Kultura ng mga barbarong mamamayan ng Kanlurang Europa. Kultura ng Medieval ng Kanlurang Europa: pangkalahatang katangian

Kabanata II

KULTURA NG KANLURANG EUROPA

MAAGANG MIDDLE AGES (VI-X na siglo)

Ang unang bahagi ng Kanlurang Europa Middle Ages ay tinatawag minsan na "madilim na edad," na naglalagay sa konseptong ito ng isang tiyak na "pejorative" na konotasyon, isang pagtanggi sa positibong kultural na kahalagahan ng panahong ito para sa kasunod na pag-unlad ng Europa. Ang pagbaba at barbarismo kung saan ang Kanluran ay talagang mabilis na bumulusok sa ika-5-7 siglo ay kaibahan hindi lamang sa mga nagawa ng sibilisasyong Romano, kundi pati na rin sa espirituwal na buhay ng Byzantium, na hindi nakaranas ng gayong kalunos-lunos na pagbabago sa panahon ng paglipat. mula noong unang panahon hanggang sa Middle Ages. Sa Kanlurang Europa, binura ng barbarisasyon ang kamakailang gumaganang mga sentrong pangkultura sa lunsod at nagdulot ng pagkasira ng mga paaralan; Ang wikang Latin, na nakikipag-ugnayan sa mga barbarong diyalekto, ay naging hindi katulad nito.

Ang pangunahing puwersa ng ideolohiya ay nagiging simbahan, na lubos na "sekular" at "bulgarized" - kahit na kung ihahambing sa panahon ni Constantine the Great at ng Konseho ng Nicaea. Ang simbahang ito ay kumikilos hindi lamang bilang "tagapag-alaga" ng mga espirituwal na halaga ng sinaunang mundo, kundi bilang kanilang pinakamakapangyarihang "tagasira," dahil ang Kristiyanismo ay nabuo at nanalo pangunahin bilang isang pagtanggi sa sinaunang paganismo at, dahil dito, ang kultura. batay dito. Ang bagong relihiyon, na inaangkin na natatangi at pandaigdigan, ay pinanatili lamang ang isang medyo maliit na bahagi ng mga kayamanang naipon ng mga sinaunang tao, na ginagawa itong sandata sa pakikibaka para sa sarili nitong pangingibabaw sa nagbabagong mundo. Ang pagbuo ng Kanluraning Kristiyanismo sa isang mas o hindi gaanong holistic na pananaw sa mundo at doktrinang pampulitika ay naganap sa pagtuturo ni Aurelius Augustine (354-430). Sa kanyang multifaceted na pagkamalikhain, mahalagang binalangkas niya ang mga hangganan ng espirituwal na espasyo kung saan ang pag-iisip at intelektwal na kultura ng Middle Ages ay umunlad hanggang sa ika-13 siglo, nang ang sistema ni Thomas Aquinas ay nilikha. Binalangkas ni Augustine ang medieval thematic philosophical triad: god-world-man, kung saan umikot ang teoretikal na kamalayan ng pyudal na panahon. Dalawang katanungan ang partikular na sumakop kay Augustine: ang tadhana ng tao at ang pilosopiya ng kasaysayan. Bago ang "Pagkumpisal" ni Augustine, hindi alam ng panitikang Griyego at Latin ang gayong malalim na pagsisiyasat, tulad ng isang komprehensibo at banayad na pagsisiwalat ng sikolohiya ng personalidad. Si Augustine ang lumikha ng isa sa mga pinaka-maimpluwensyang gawa sa Middle Ages, "Sa Lungsod ng Diyos," na nagbubuod sa nakaraang karanasan ng Kristiyanong teolohiya at historiograpiya at naglagay ng orihinal na konsepto ng makasaysayang kilusan ng sangkatauhan.

Sa kanyang pagtuturo, ang proseso ng kasaysayan ay nakakuha ng isang providentialist, eschatological na interpretasyon. Ang pamamaraang ito, kasama ng isang makahulang interpretasyon ng kasaysayan, batay sa katotohanan na ang mga hula sa Lumang Tipan ay nagkatotoo sa panahon ng Bagong Tipan, ay ipinapalagay ang pagbabasa ng mga makasaysayang kaganapan bilang "mga tanda" ng banal na katarungan na nakatago sa panahon, na natanto sa makasaysayang hinaharap, lumalaki. sa kosmikong hinaharap. Si Augustine ay din, sa esensya, ang unang komprehensibong nagpapatunay sa dogma ng simbahan, na kasama sa pagtuturo ng Kristiyano. Ang mga turo ni Augustine (sa kabila ng kalabuan ng kanyang mga diskarte), na layuning inilagay ang simbahan sa itaas ng mundo, ay nagbukas ng malawak na mga pagkakataon para sa teokratikong konklusyon, na napakalinaw na kinumpirma ng kasaysayan ng Simbahang Katoliko sa Middle Ages.

Gayunpaman, ang oras na ito ay hindi maaaring "mabura" mula sa kasaysayan ng kultura ng Europa sa pamamagitan ng malinaw na pagtukoy dito bilang "Madilim na Panahon." Noong unang bahagi ng Middle Ages na ang pangunahing gawain na tumutukoy sa kinabukasan ng kulturang medyebal ay nalutas: ang paglikha ng mga pundasyon ng isang tunay na kabihasnang Europeo bilang isang uri ng kultural at historikal na pamayanan na may iisang kapalaran sa kasaysayan ng daigdig, na hindi umiiral sa sinaunang daigdig. Ito ang unang bahagi ng Middle Ages na naglatag ng pundasyon para sa wastong kasaysayan ng kultura ng Europa, na lumago mula sa isang masakit na synthesis ng pamana ng sinaunang mundo (na hindi lamang European), mas tiyak, ang namamatay na sibilisasyon ng mundo ng Roma, ang Ang Kristiyanismo na isinilang nito, at ang mga kultura ng mga barbarian. Upang maunawaan ang simula ng kulturang medyebal ng Kanlurang Europa, mahalagang isaalang-alang na ito ay nabuo sa isang rehiyon kung saan ang sentro ng isang makapangyarihan, lubos na binuo, universalist na kulturang Romano ay dating matatagpuan. Ang nasabing isang maunlad, siglo na ang edad na kultura ay hindi maaaring mawala sa magdamag, lalo na't ang mga relasyon sa lipunan at mga institusyong nagsilang dito ay hindi agad nawala, at ang mga taong inalagaan nito ay nabubuhay pa.

Samakatuwid, ang pinaka-kapansin-pansin na phenomena sa kultural na buhay huling bahagi ng V-VII na siglo. sa Kanlurang Europa (lalo na sa rehiyon ng Timog-Kanluran) ay nauugnay sa asimilasyon ng sinaunang pamana. Ang pag-usbong ng kultura sa Ostrogothic Italy sa panahon ng paghahari ni Theodoric (493-526) ay kung minsan ay tinatawag na "Ostrogothic revival." Sa larangan ng kultura, nagkaroon ng aktibong pagproseso at asimilasyon ng "materyal ng kaisipan" ng unang panahon alinsunod sa mga pangangailangan ng isang lipunan na nagsimulang mag-piyudalismo. Ang elementong Latin ay nananatili pa ring priyoridad sa espirituwal na buhay; ang mga gawaing intelektwal ay nanatiling pangunahing pag-aari ng maharlikang Romano-Italyano. Ang nakaraang sistema ng edukasyon ay nanatiling may bisa, bagaman ang hanay ng mga edukadong tao ay napunan din ng mga kinatawan ng barbarian na kapaligiran. Ang mismong diwa ng paganong sinaunang panahon ay nabubuhay pa, na napakalinaw na nadarama ng mga manunulat noong huling bahagi ng ika-5 at unang bahagi ng ika-6 na siglo. at nakuha sa katangian ng buhay lungsod, sa kabila ng tumaas na impluwensya ng Kristiyanismo.

Kahit na si Theodoric ay hindi nakikilala sa pamamagitan ng edukasyon, tinangkilik niya ang pag-unlad ng mga agham at sining. Sa kanyang mga utos, maraming mga sinaunang gusali ang naibalik, ang teatro ng Pompey sa Roma at ang mga aqueduct ng lungsod, ang mga kalye ng Ravenna at Verona ay na-renew, ang mga lungsod ay muling pinalamutian ng mga sinaunang estatwa, at ang bagong pagtatayo ay isinagawa sa mga tradisyon ng nakaraang arkitektura, at mass theatrical at circus performances ay muling binuhay.

Ang mga kultural na pigura ng panahong iyon ay nakikilala sa pamamagitan ng kanilang kakayahang magamit: marami sa kanila ang humawak ng mga nangungunang posisyong administratibo sa estado at mga aktibong pulitiko. Ang koneksyon sa pagitan ng pag-unlad ng kultura at estado, na katangian ng Ostrogothic Italy, ay ipinakita, na ipinahayag lalo na sa katotohanan na ang mga awtoridad ay naghangad na palakasin ang alyansa ng mga Romano at mga Goth, at ang mga pagsisikap sa kultura ay madalas na sinusuportahan ng kaban ng hari. Ang pagtaas ng kultura ay pinadali din ng mga koneksyon sa Byzantine Empire.

Ang oras na ito ay minarkahan ng mga aktibidad ng mga pangunahing tauhan sa kasaysayan ng kultura bilang pilosopo, makata, siyentipiko at teorista ng musika na si Boethius, manunulat, mananalaysay at teologo na si Cassiodorus, estilista, dalubhasa sa kasaysayan ng Roma na si Symmachus, retorika at guro, tagalikha ng paglilibang. sekular na tula, Bishop Ennodius, atbp.

Boethius (c. 480-524) - "ang huling Romano", kasama sa mga pinaka-revered guro ng Middle Ages. Sa maraming siglo ang kanyang mga gawa ay nagsilbing pundasyon ng medyebal na pilosopiya, mga sistemang pang-edukasyon, panitikan at teorya ng musika. At siya mismo, isang taong may kalunos-lunos na kapalaran, na tila nawala ang lahat sa pamamagitan ng isang maling pagtuligsa, ay nahatulan ng isang masakit na pagpatay, ngunit hindi nasira at matatag na hinarap ang isang malupit na kapalaran, sa loob ng maraming siglo ay naging isang simbolo ng espirituwal na katapangan at karunungan na sumasalungat sa barbarismo. .

Teoretikal na pinatunayan ni Boethius ang istruktura ng sistema ng edukasyon sa medieval, lalo na, ang pinakamataas na antas nito - ang quadrivium (tingnan sa ibaba) at nagsulat ng mga aklat-aralin sa aritmetika, musika, geometry, at astronomiya. Ang huling dalawa ay nawala noong unang bahagi ng Middle Ages, at ang unang dalawa ay pinag-aralan sa Kanlurang Europa sa buong Middle Ages.

Ang kontribusyon ng palaisip na ito sa pagbuo ng lohika ay lubhang mahalaga. Hanggang sa ika-12 siglo. Kilala ng Kanlurang Europa si Aristotle higit sa lahat mula sa mga pagsasalin at komentaryo ni Boethius, na bumubuo sa katawan ng "lumang lohika" hanggang sa lumitaw ang mga bagong pagsasalin ng mga gawa ng sinaunang pilosopong Griyego. Inilaan ni Boethius na isalin ang lahat ng mga gawa nina Plato at Aristotle, magkomento sa mga ito at ipakita ang pagkakatulad ng dalawang pinakadakilang pilosopo noong unang panahon. Ang maagang kamatayan ay hindi pinahintulutan ang dakilang gawaing ito na makumpleto, gayunpaman, ang mismong pagbabalangkas nito ay mahalaga at mabunga para sa karagdagang pag-unlad kulturang Europeo.

Si Boethius ay tinatawag ding "ama ng scholasticism," dahil siya ang una sa Kanlurang Europa na sinubukang bigyang-kahulugan ang problema ng pananampalataya at katwiran gamit ang Aristotelian na lohika at binuo ang mga pundasyon ng "scholastic" na pamamaraan, lohikal na terminolohiya, sinusubukang magbigay ng pilosopiya. at lohika "sa imahe ng matematika" na may mga tool para sa layunin ng " disiplinahin ang iyong pag-iisip.

Bago siya bitayin, sumulat siya ng isang maikling sanaysay na "On the Consolation of Philosophy," na isa sa mga pinakabasa at madalas na nagkomento sa mga gawa ng Middle Ages at Renaissance. Pinagkaitan ng lahat ng mga pagpapala ng buhay at hinatulan ng kamatayan, si Boethius ay hindi humingi ng awa alinman sa hari ng langit (walang mga alaala ng Kristiyano sa Consolation) o mula sa pinuno ng lupa. Siya ay kumanta sa tula at prosa Pilosopiya - personified karunungan - bilang ang tanging manggagamot ng pagdurusa ng tao, sa tulong kung saan ang isang tao ay nakakamit ang pagiging perpekto, alam ang kanyang sarili at ang mga lihim ng sansinukob. Ang "Consolation" ni Boethius ay isinalin, nagkomento at kinuha bilang isang modelo ng maraming manunulat at makata ng Middle Ages.

Ang ideya ng pagsasama-sama ng Kristiyanong teolohiya at kulturang retorika ay tumutukoy sa direksyon ng mga aktibidad ng quaestor at master ng opisina ng mga Ostrogothic na hari ng pinakamalaking tagapagturo ng maagang Middle Ages, Cassiodorus (c. 490-c. 585), na may planong lumikha ng unang unibersidad sa Kanluran, katulad ng mga paaralang umiral sa Alexandria at Nasibiya. Ang pagkakaroon ng mga matataas na posisyon sa korte ng mga hari ng Ostrogothic sa loob ng mahabang panahon, nagawa niyang ligtas na mapagtagumpayan ang lahat ng magulong agos at nakamamatay na mga whirlpool ng kanyang karera sa politika at mabuhay nang walang nakikitang mga pagkabigla (na sa kanyang sarili ay hindi pa nagagawa para sa malupit na oras na iyon) nang halos isang daang taon. Si Cassiodorus ay nag-iwan ng maraming mga gawa. Kabilang sa mga ito, ang "Varii" ay isang natatanging koleksyon ng mga dokumento, negosyo at diplomatikong sulat, na naging isang istilong modelo para sa mga susunod na panahon.

Sa timog ng Italya, sa kanyang sariling ari-arian, itinatag niya ang "Vivarium" - isang sentro ng kultura na pinag-isa ang isang paaralan, isang workshop para sa pagkopya ng mga libro (scriptorium), at isang silid-aklatan, na naging modelo para sa iba pang mga monastic center para sa pagpapakalat. ng kaalaman sa unang bahagi ng Middle Ages. Sa ilalim ng mga kondisyon ng intelektwal na pangingibabaw ng simbahan, ang tagapagtatag ng Vivarium ay nagbigay ng legal na katayuan sa makamundong karunungan, na nakikita dito ang paraan upang maunawaan ang walang hanggang katotohanan. Ang "Instructions in the Divine and Human Sciences," na isinulat ni Cassiodorus noong 60s ng ika-6 na siglo, ay naglalaman ng minimum na pang-edukasyon sa panahon nito, kung saan ang sinaunang pamana ay naproseso alinsunod sa mga kinakailangan ng isang Kristiyano at barbarized na mundo.

Batay sa nawala na ngayong 12 aklat ng “History of the Goths” ni Cassiodorus, ang Goth o, posibleng, isinulat ni Alan Jordanes noong kalagitnaan ng ika-6 na siglo. ang kanyang “History of the Goths” o “Getics”. Ang "Kasaysayan ng mga Goth" ng Jordan ay isang mahalagang hakbang patungo sa pagbuo ng kamalayan sa sarili ng mga tao na pumapasok sa arena ng kasaysayan ng Europa, at isinama ang mga Goth sa kasaysayan ng mundo, sa gayon kinikilala ang kahalagahan ng mundo ng barbaro para sa mga tadhana ng sangkatauhan.

Ang isang kinatawan ng isa pang kalakaran sa maagang medieval na kultura ng Italya ay si Benedict of Nursia, na itinuturing na tagapagtatag ng monasticism sa Kanluran. Itinatag ng ermitanyo mula sa Subiaco ang monasteryo ng Montecassino noong 529, na gaganap ng isang kilalang papel sa espirituwal na buhay ng Middle Ages, tulad ng "Mga Panuntunan" (mga batas ng mga monasteryo) na pinagsama-sama ni Benedict. Siya mismo ay hindi binibilang ang edukasyon sa mga pangunahing birtud ng Kristiyano, tumanggi na tumanggap ng edukasyon at itinuturing na hindi kinakailangan para sa isang Kristiyano. Ang pagkakatatag ng Montecassino ay minarkahan ang katotohanan na ang sinaunang paaralan ng kaalaman at kahusayan sa pagsasalita ay pinalitan ng isang paaralan ng paglilingkod at pagsunod kay Kristo. Gayunpaman, pagkatapos ng pagkamatay ni Benedict, hindi nang walang impluwensya ni "Vivarius" Cassiodorus, ang mga monasteryo ng Benedictine ay nakakuha ng mga aklatan at scriptoria at naging mga sentro ng kultura noong unang bahagi ng Middle Ages.

Ang Middle Ages, nang ang karamihan sa populasyon ay hindi marunong bumasa at sumulat, gayunpaman ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang lubhang magalang, madalas na sagradong saloobin sa salita at sa aklat. Sa isang malaking lawak, ito ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ang Kristiyanismo, na tumutukoy sa kamalayan ng lipunan, ay isang relihiyon ng "mga titik", isang "pagtuturo sa aklat". Ang wikang Latin, pagsulat ng Latin at paggawa ng libro ay may mahalagang papel sa pagpapatuloy ng mga sinaunang at medyebal na kultura sa Kanlurang Europa. Ang wikang Latin, sa pakikipag-ugnayan sa mga diyalekto ng mga taong Germanic at Celtic, ay naging batayan para sa pag-unlad ng mga pambansang wika sa Europa, at ang alpabetong Latin ay pinagtibay ng mga dating hindi Romanisadong mga tao.

Ang isang medieval na libro ay hindi lamang isang imbakan ng kaalaman, isang paraan ng pag-iimbak at pagpapadala ng impormasyon. Ito ay, bilang panuntunan, isang gawa ng mataas na sining. Kahit na sa bukang-liwayway ng Middle Ages, noong ika-6-7 siglo, sa timog ng Italya, sa Espanya, Ireland, France, lumitaw ang mga workshop sa pagkopya ng libro - scriptoria, kung saan hindi lamang mga tekstong Kristiyano, kundi pati na rin ang mga gawa ng mga sinaunang makata. at ang mga pilosopo ay kinopya nang may dakilang pagmamahal at kasipagan , mga aklat-aralin, mga ensiklopedya, na naging pundasyon ng edukasyong medyebal.

Ang mga libro, bilang panuntunan, ay isinulat sa pergamino - espesyal na ginagamot na balat ng guya. Ang mga sheet ng parchment ay itinahi kasama ng malalakas na manipis na mga lubid sa isang libro - isang codex - at inilagay sa isang binding na gawa sa mga tabla na natatakpan ng katad, kung minsan ay pinalamutian ng mga mahalagang bato at metal. Ang nakasulat na teksto (at medieval na pagsulat, sa kabila ng pagkakaiba sa mga istilo, ay ornamental at artistikong nagpapahayag) ay pinalamutian ng mga iginuhit ng kamay na may kulay na malalaking titik - mga inisyal, headpiece, at kalaunan - mga kahanga-hangang miniature.

Ang mga aktibidad nina Boethius, Cassiodorus at kanilang mga naliwanagang kontemporaryo ay naghanda ng pundasyon para sa hinaharap na pagtaas ng espirituwal na buhay ng pyudal na lipunan. Gayunpaman, sa pagliko ng VI-VII na mga siglo. sa Italya, ibang posisyon, laban sa sinaunang kultura, ang nanaig. Ito ay pinaka-pare-parehong ipinagtanggol ni Pope Gregory I, isa sa mga gabay nito ay si Benedict of Nursia. Ang pangkalahatang pagbaba ng edukasyon na dulot ng walang tigil na mga digmaan at malawakang kamangmangan ay nagpalakas ng negatibong saloobin sa sinaunang pamana at nangangailangan ng mga bagong anyo ng ideolohikal at sosyo-sikolohikal na impluwensya. Ang Hagiography (mga buhay ng mga santo) ay naging laganap, na pinakamahusay na nakakatugon sa mga pangangailangan ng mass consciousness noong panahong iyon.

Sa pagtatapos ng ika-6 - simula ng ika-7 siglo. ang sentro ng buhay kultural sa Kanlurang Europa ay lumipat sa Visigothic Spain. Ang mga pananakop ng barbaro ay hindi kasing mapanira dito tulad ng sa ibang mga lugar sa Europa. Sa ilalim ng mga Visigoth, ang mga tradisyon ng edukasyong Romano ay napanatili pa rin sa Espanya, gumagana ang mga paaralan, at may mga mayayamang aklatan (lalo na, sa Seville). Ang mga Visigothic na hari, na naghangad na palakasin ang pagkakaisa ng bansa, ay nagtaguyod ng pagtagumpayan ng mga pagkakaiba sa espirituwal na globo sa pagitan ng mga Goth at ng mga Espanyol-Romano. Ang ideolohikal na inspirasyon at pinuno ng kultural na pagtaas, kung minsan ay tinatawag na "Visigothic revival," ay si Isidore ng Seville (c. 570-636), ang unang encyclopedist ng Middle Ages. Ang kanyang pangunahing gawain ay "Etymologies, o Elements" sa 20 libro. Ito ay isang koleksyon ng mga nakaligtas na labi ng sinaunang kaalaman: ang pitong liberal na sining, pilosopiya, medisina, mineralohiya, heograpiya, kimika, agronomiya, atbp. Sa panahon ni Isidore, ang isang mas kumpletong kakilala sa sinaunang pamana ay halos hindi na magagamit ng sinuman (kabilang si Sevilts mismo). Maraming mga gawa ng mga sinaunang may-akda ang hindi na maibabalik o tuluyang nakalimutan, at ang mga kasanayan sa intelektwal ay nawala. Sa Kanlurang Europa, kahit na ang pinaka-edukado na mga tao ay bihirang magkaroon ng ideya ng wikang Griyego (ang kaalaman tungkol dito ay napanatili lamang sa mga monasteryo ng Ireland), at ang wikang Latin ay lubos na na-barbar. Ngunit para sa hinaharap, ang mismong ideya ng pagpapahintulot sa sinaunang pamana, paganong karunungan sa mundo ay pangunahing mahalaga. kulturang Kristiyano.

Pagkakaisa, sistematisasyon at organisasyon - ito ang mga pundasyon kung saan binuo ni Isidore ng Seville ang kanyang "Etymologies", at mas malawak, ang kanyang modelo ng kultura. At kung ang pilosopo na si Boethius ay nagtatakda ng mga parameter para sa pag-iisip ng eskolastiko, si Cassiodorus ay bubuo ng mga praktikal na prinsipyo at sinusubukan sa buhay na bumuo ng isang modelo ng hinaharap na kultura, pagkatapos ay pinunan ni Isidore ang nakabalangkas na intelektwal na uniberso ng tiyak na nilalaman, na pinakulay ang teoretikal na batayan nito sa isang malaking pagkakaiba-iba ng makatotohanang materyal. Ang "Etymologies" ay naging isang modelo para sa maraming "Summas", na sumasalamin at nagkonsentra sa kakanyahan ng pananaw sa mundo ng medieval. Sa pagtatapos ng ika-7 - unang ikatlong bahagi ng ika-8 siglo. Ang encyclopedic na tradisyon ay ipinagpatuloy ng Anglo-Saxon monghe na si Bede the Venerable (c. 673-c. 735).

Ang mga aktibidad nina Boethius, Cassiodorus, Isidore ng Seville at kanilang iilang naliwanagang kontemporaryo ay nag-uugnay sa pagitan ng mga kultura ng naghihingalong sinaunang daigdig at ng umuusbong na daigdig ng medieval sa mga kondisyon ng pangkalahatang paghina sa lahat ng larangan ng lipunan at barbarisasyon nito. Anuman ang pagkasira ng isang kultura, hindi ito mabubura sa makasaysayang buhay, mahirap itong ibalik, ngunit walang pagkasira ang hahantong sa kulturang ito na tuluyang mawala. Sa isang bahagi o iba pa, sa isa o ibang materyal na labi, ang kulturang ito ay hindi naaalis; ang mga paghihirap ay lilitaw lamang sa pag-renew nito. Sa pagtatapos ng ika-5 - kalagitnaan ng ika-7 siglo. ang isang tiyak na pundasyon ay nilikha para sa mga kasunod na pagtaas sa espirituwal na buhay ng pyudal na Europa, na nauugnay sa mga kakaibang anyo ng apela sa sinaunang kultura.

Kasabay nito, hindi lamang ang sinaunang pamana at Kristiyanismo ang mga bahagi ng kultura ng maagang medieval. Ang isa pa sa pinakamahalagang mapagkukunan nito ay ang espirituwal na buhay ng mga barbarian na tao, ang kanilang alamat, sining, kaugalian, sikolohiya, mga kakaibang pananaw sa mundo, artistikong mga hilig, atbp. Ang mga elemento ng "barbarian consciousness" ay nagpatuloy sa buong Middle Ages, ang kultural na anyo kung saan utang ang karamihan sa orihinal nito sa kanila.

Ang napakakaunting data mula sa mga mapagkukunan ay hindi nagpapahintulot sa amin na muling likhain ang anuman buong larawan kultural na buhay ng mga barbarong tribo na nakatayo sa pinagmulan ng medieval na sibilisasyon ng Europe. Gayunpaman, karaniwang tinatanggap na sa panahon ng dakilang paglipat ng mga tao, sa mga unang siglo ng Middle Ages, ang simula ng pagbuo ng kabayanihan na epiko ng mga mamamayan ng Kanluran at Hilagang Europa (sinaunang Aleman, Scandinavian, Anglo -Saxon, Irish), na pumalit sa kanilang kasaysayan, ay nagsimula sa simula. Ang mga barbaro noong unang bahagi ng Middle Ages ay nagdala ng isang natatanging pananaw at pakiramdam ng mundo, na puno ng primitive na kapangyarihan, na pinalakas ng mga ugnayan ng tribo ng tao at ng komunidad kung saan siya nabibilang, enerhiyang tulad ng digmaan, isang pakiramdam ng hindi mapaghihiwalay mula sa kalikasan, katangian ng sistema ng tribo, ang kawalan ng pagkakaisa ng mundo ng mga tao at ng mundo ng mga diyos, isang kakulangan ng pag-unawa sa mahigpit na pagkakaisa ng mga sanhi at kahihinatnan at samakatuwid ay ang paniniwala sa posibilidad ng isang bagay-mahiwagang impluwensya sa lahat ng bagay sa paligid, na nagsimulang magpakain ng isang hindi mapawi na pagkauhaw para sa isang himala sa pakikipag-ugnay sa Kristiyanismo.

Ang walang pigil at madilim na imahinasyon ng mga Germans at Celts ay naninirahan sa mga kagubatan, burol at ilog na may masasamang duwende, werewolf monsters, dragons at fairies. Ang mga diyos - mga makapangyarihang mangkukulam, wizard at mga tao - mga bayani - ay nagsagawa ng patuloy na pakikibaka laban sa masasamang pwersa. Ang mga ideyang ito ay makikita sa mga kakaibang burloloy ng barbaric na "hayop" o "teratological" (nakakatakot) na istilo, kung saan ang mga figure ng hayop ay nawala ang kanilang integridad at kahulugan, na parang "dumaloy" sa isa't isa sa mga arbitrary na kumbinasyon ng mga pattern at nagiging kakaiba. mahiwagang simbolo.

Ang mga diyos ng barbarian mythology ay ang personipikasyon ng hindi lamang natural, kundi pati na rin ang mga pwersang panlipunan. Ang pinuno ng German pantheon na si Wotan (Odin) ay ang diyos ng bagyo, ang ipoipo, ngunit siya rin ay isang pinunong mandirigma na nakatayo sa pinuno ng makalangit na bayani na hukbo. Ang mga kaluluwa ng mga Aleman na nahulog sa larangan ng digmaan ay sumugod sa kanya sa maliwanag na Valhalla upang matanggap sa pangkat ni Wotan. Ang alaala ni Wotan na nagmamadali sa kalangitan sa pinuno ng kanyang hukbo ay napanatili pa rin sa mga paniniwala tungkol sa "wild hunt" ng mga patay.

Dinala din ng mga Aleman ang isang sistema ng mga pagpapahalagang moral na lumitaw mula sa kailaliman ng patriarchal-tribal na lipunan na may likas na espesyal na kahulugan ng mga mithiin ng katapatan, serbisyo, lakas ng loob ng militar, isang sagradong saloobin sa pinuno ng militar, pagkilala sa mas mataas na kahalagahan ng komunidad, ang tribo, kaysa sa indibidwal na buhay. Ang sikolohikal na makeup ng mga Germans, Celts at iba pang mga barbarians ay nailalarawan sa pamamagitan ng bukas na emosyonalidad, walang pigil na intensity sa pagpapahayag ng mga damdamin, na sinamahan ng pag-ibig sa makulay na ritwal. Ito ay hindi nagkataon na, halimbawa, si Wotan ay din ang diyos ng marahas na paggalaw ng kaisipan ng tao - galit, galit, kalugud-lugod na mga puwersa ng pag-iisip.

Nang ang mga barbaro ay naging Kristiyano, ang kanilang mga diyos ay hindi namatay, tulad ng paganong mga diyos ng Greco-Romano ay hindi namatay. Nagbago sila at sumanib sa mga kulto ng mga lokal na santo o sumali sa hanay ng mga demonyo. Kaya, halimbawa, ang Arkanghel Michael, "ang pinuno ng makalangit na hukbo," ay nakakuha ng mga tampok ng parehong Roman Mercury at German Wotan, at ang patroness ng Paris, St. Genevieve - Germanic na diyosa na si Freya. Ang mga bagong templo ay itinayo sa mga lugar ng mga lumang templo at mga altar. Ang tradisyong ito ay hindi matutuyo kahit sa maunlad na Middle Ages. Kaya, ang Notre Dame Cathedral ay itatayo sa lugar ng pinakamatandang Celtic sanctuary.

Para sa mga barbaro, si Kristo ay parang si Wotan, ang pinakamataas na pinuno ng mga banal, ang makapangyarihang hari ng makalangit na mundo. Ang bagong relihiyon ay tinatanggap sa isang pinasimple, magaspang na paraan, bilang isang analogue ng makalupang relasyon. Ang Diyos ay isang mahigpit na pinuno, isang makalangit na hari na nagtatag ng isang batas na hindi masisira. Ang paglampas sa saklaw ng batas na ito ay nangangailangan ng kabayaran o ang pangangailangan para sa pantubos, na literal na nauunawaan bilang isang materyal na pag-aalay o bilang pagsisisi at mga kaparusahan na naaayon sa kasalanang nagawa - mga penitensiya, na kung saan ay tinukoy bilang partikular at minuto bilang mga parusa para sa mga ordinaryong pagkakasala sa mga barbaric na Katotohanan . Sa lalong madaling panahon, sa tulong ng isang pantubos, ang paglilinis mula sa anumang kasalanan ay naging posible; ito ay matatag na itinatag sa pagsasagawa ng simbahang Kristiyano sa Kanluran.

Ang mga labi ng mga santo, ang kanilang mga ari-arian, ay nagiging mga bagay ng espesyal na pagsamba. Sila ay pinagkalooban ng mahimalang kapangyarihan, na may kakayahang itaboy ang mga masasamang espiritu (tulad noong unang panahon na paganong anting-anting), pagpapagaling sa mga sakit, at pagtataguyod ng tagumpay sa negosyo. Ipinakikita nila ang kanilang kapangyarihan sa misteryosong paraan, ngunit sa pamamagitan ng tunay, materyal na pakikipag-ugnayan. Ang saloobin sa kanila ay "ibinababa" hanggang sa punto na tinawag ng Frankish na istoryador na si Gregory of Tours ang alikabok mula sa libingan ni Martin ng Tours na isang "makalangit na laxative." Ngunit si Martin ng Tours ay ang santo na pinakaginagalang ng mga Frank, na ang balabal ay dinadala nila sa mga kampanyang militar bilang pangunahing relic na nagbibigay ng tagumpay. Kanluraning Kristiyanismo sa ilalim ng impluwensya ng mga barbaro noong ika-6-7 siglo. nakakakuha ng isang uri ng "naturalistic" na interpretasyon at nagiging lubhang "grounded."

Ang mga pamantayang moral ng mga barbaro ay kaakibat ng mga etikal na mithiin ng Kristiyanismo, ginagawang sekular ang mga ito at binabastos ang mga ito. Ang pagnanasa ng mga barbaro sa ritwal, na kung minsan ay nakakabit sila ng sagradong kahalagahan, ay sumasama sa pagnanais ng simbahan na mapabuti ang liturhiya at ang kaukulang mga impulses ng impluwensyang Byzantine. Ang ritwal ay matatag na itinatag hindi lamang sa pagsasagawa ng relihiyon, ngunit nakabaon din sa pagkakaroon ng lipunan. Nanaig ang elementong barbarian sa espirituwal na buhay ng estadong Merovingian. Ito ay malinaw na sinasalamin pareho sa hagiographic na panitikan, na puspos ng mga stereotypes ng barbarian consciousness, at sa "History of the Franks" ni Gregory of Tours (538-593) - ang pinakamalaking monumento ng panahon ng Merovingian. Sa unang sulyap, isang walang sining na nilikha, ngunit sa mas malalim na pagsusuri, "multi-layered", ang gawaing ito ay muling lumilikha ng isang malupit at makatotohanang larawan ng pagbuo ng isang bagong estado, sinusubukang maghanap ng sarili nitong landas, na independiyente sa tradisyong Romano, ay nagpapatotoo sa ang pagbuo ng kamalayan sa sarili ng mga tao. Sa korte ng Merovingian, ang huling makatang Romano na si Venantius Fortunatus ay gumawa ng kanyang mga ode at tula ng papuri.

Mula sa katapusan ng ika-6 na siglo. Ang Italya ay nasa ilalim ng pamumuno ng mga Lombard. Ang malupit at bastos na mga mananakop ay hindi nagtagal ay nahulog sa ilalim ng impluwensya ng kultural na tradisyon ng Roma na nananatili pa rin, bagaman ito ay nagdusa ng malubhang pinsala. Ang pagtatala ng mga batas ng Lombard (Edict of Rotary) ay ginawa sa Latin, na sa lalong madaling panahon ay naging wika ng nakasulat na literatura ng Lombard.

Ang pinakakilalang manunulat ng Lombard ay ang mananalaysay na si Paul the Deacon (c. 720-799), na ang gawain ay itinayo noong panahon pagkatapos ng pagsasanib ng kaharian ng Lombard sa estadong Frankish. Sa loob ng ilang panahon, si Paul the Deacon ay nasa korte ng Charlemagne, pinalamutian ang kanyang Academy. Pagbalik sa Italya sa Abbey ng Montecassino, nilikha niya ang kanyang pinakamahalagang gawain, "History of the Lombards."

Sa pagtatapos ng ika-5 - simula ng ika-7 siglo. ang mga sentro ng maagang pag-aaral sa medieval ay nabuo sa Britain, na nakaranas ng pangalawang alon ng Kristiyanisasyon, na isinagawa mula sa hilaga ng Irish, at mula sa timog ng mga misyonerong Romano at maging ng mga Griyego, na nagdala ng kanilang wika at edukasyong Byzantine dito. Sa mga monasteryo ng Lindisfarne, Jarrow, at Canterbury, lumitaw ang maayos na mga paaralan ng monasteryo, scriptoria, at mga aklatan, na agad na nagbunga ng mga resulta: nagsimulang tangkilikin ng mga guro mula sa Britanya ang katanyagan sa pan-European. Sa pagtatapos ng ika-6 - unang ikatlong bahagi ng ika-7 siglo. ang mga account para sa iba't ibang gawain ni Bede the Venerable, ang lumikha ng Ecclesiastical History of the Angles, na siyang pinakaperpektong halimbawa ng early medieval historiography. Nag-systematize din siya ng mga agham ng paaralan at nagsulat ng mga treatise sa pilosopiya, teolohiya, spelling, matematika, astronomiya, musika at iba pang mga disiplina.

Ikalawang dekada ng ika-8 siglo. nagsimula sa pananakop ng mga Arabo sa Espanya. Ang kaganapang ito ay may malaking epekto para sa Kanlurang Europa at sa kultura nito. Ang paghaharap sa mundo ng Islam at isang kakaibang pakikipag-ugnayan dito ay naging mahalagang mga salik na nakaimpluwensya sa pag-unlad ng sibilisasyong Kanlurang Europa sa loob ng ilang siglo. Walong dekada pagkatapos ng pagkamatay ng tagapagtatag ng Islam, si Muhammad, ang Mediterranean ay matagal nang nahahati sa tatlong mga kultural na zone - Byzantine, Arab at Latin.

Matapos ang pananakop ng mga Arabo sa karamihan ng Iberian Peninsula, isa sa mga pinakamatalino na sibilisasyong medyebal ay lumitaw dito. Kasama ng mga mananakop, ang wikang Arabe at ang mataas na binuo na kultura ng silangang mga rehiyon ng Arab Caliphate ay tumagos sa nasakop na teritoryo (Andalusia), ang kumbinasyon nito sa mga elemento ng sinaunang tradisyon na nakaligtas sa maikling paghahari ng mga Visigoth, gayundin sa mayaman sa espirituwal na buhay ng lokal na populasyon ng Espanyol-Romano, ay naging matabang lupa para sa mabilis na pamumulaklak ng panitikan, pilosopiya, at arkitektura. Sa loob ng halos walong siglo, ang Muslim na Espanya ay naging tagapamagitan sa komunikasyong pangkultura ng Silangan at Kanluranin at Timog Europa, isang tagapaghatid ng mahalagang espirituwal at masining na mga impulses na nagpasigla sa pag-iisip at sining sa medieval na Europa.

Ang mga lungsod ng Andalusian ng Cordoba, Granada, Seville, Valencia at iba pa ay sikat hindi lamang sa karilagan at kagandahan ng kanilang mga palasyo, mosque, parke, fountain, kundi pati na rin sa kanilang mga mayayamang aklatan. Halimbawa, ang aklatan na nakolekta ng Cordoba emir al-Hakim ay binubuo ng hindi bababa sa 400 libong mga volume, at ang paghahanap para sa mga manuskrito para dito ay isinagawa ng mga espesyal na bibliograpo sa buong mundo ng Muslim. Ang mga mag-aaral mula sa iba't ibang bansa ng Muslim East at Christian Europe, na sabik na sumali sa advanced science noong panahong iyon, ay dumagsa sa maayos na institusyong pang-edukasyon ng Andalusia.

Sa VIII-X na siglo. Ang pangunahing sentro ng kultura ay ang Cordoba, ang kabisera ng mga pinuno ng Muslim na Espanya. Isinulat dito ang mga tula ni Emir Abd ar-Rahman I "The Stranger" (755-788), isang orihinal na makata na ang akda ay may kulay ng trahedya. Ang pakikipag-ugnayan ng Arabic poetics sa mga lokal na Espanyol-Roman na mga tradisyon ng kanta ay nagtapos sa pagsilang ng strophic na tula (muwashshaha).

Si Ziryab (d. 857), isang katutubo ng Persia, ay nagpayaman kapwa sa tula at sining ng musika. Nagtatag siya ng isang konserbatoryo sa Cordoba at pinahusay ang ilang mga instrumentong pangmusika. Si Ziryab ay may malaking impluwensya sa buhay ng maharlikang Andalusian; ang pagkalat ng pinong lutuing Arabo sa Espanya, katangi-tanging etiquette sa korte, at maging ang hitsura ng "kalendaryo ng fashion" ay nauugnay sa kanyang pangalan. Ang isang natatanging antolohiya ng mga tula at kultura ng Arabe ay ang "The Necklace" ni Ibn Abd Rabbihi (890-940).

Sa kabila ng pagkakaiba-iba ng mga relihiyon, mayroong patuloy na hindi lamang pang-ekonomiya, pampulitika, dinastiko, kundi pati na rin sa kultural na ugnayan sa pagitan ng Muslim na Espanya at Kristiyanong Espanya. Ito ay pinatutunayan ng magkaparehong wika, pampanitikan, at masining na paghiram. Kahit na ang pinakamatinding kampeon ng Reconquista, tulad ng, halimbawa, ang maalamat na Cid o Count Sancho ng Castile, ay bahagyang "Arabized" sa pang-araw-araw na buhay.

Ang Muslim na Espanya ay nagpapanatili ng relasyon sa Byzantium, at nagkaroon ng patuloy na pagpapalitan ng mga embahada sa pagitan nila. Ang impluwensya ng mga masters ng Byzantine ay makikita sa mga pandekorasyon na pamamaraan ng ilang mga monumento ng arkitektura ng Cordoba noong panahong iyon.

Matapos ang halos isang siglo at kalahati ng "pagkakalat" at paghina ng mga puwersang pangkultura ng Kanluran, nang sila ay nakakonsentra higit sa lahat sa labas nito - sa Espanya (bago ang pananakop ng mga Arabo), sa Ireland at Britain, at sa gitnang mga rehiyon ng Kanlurang Europa at sa Italya, ang buhay sa kultura ay halos nagyelo, na nabubuhay sa ilang mga monastikong sentro - ang kanilang pagsasama ay naganap sa estado ng Charlemagne (742-814). Ang pagtaas ng espirituwal na buhay ay tinawag na Carolingian Renaissance.

Ang mga kultural na adhikain ni Charles ay bahagi ng kanyang pangkalahatang patakaran, ang "kaayusan ng mundong mundo", na, tulad ng kanyang pinaniniwalaan, ay bahagi ng mga tungkulin ng soberanya ng Banal na Imperyo, na tumanggap ng kanyang kapangyarihan mula sa Makapangyarihan. Ang wikang Latin, na dati nang naging wika ng simbahan, ay naging paraan din ng pagkakaisa ng estado. Ang Carolingian Europe ay muling bumaling sa klasikal na pamana; sa mga paaralan, kasama ang mga ama ng simbahan, sinisimulan nilang pag-aralan ang mga sinaunang may-akda, at ang pagtuturo ng mga klasikal na disiplina ng trivium at quadrivium ay pinagbubuti.

Ang sentro ng edukasyon ay ang court Academy sa Aachen, ang kabisera ng estado. Dumagsa rito ang mga pinaka-edukadong tao sa Europa noong panahong iyon. Ang mga figure ng "Carolingian Renaissance" ay kinuha ang mga pangalan ng mga sikat na sinaunang may-akda - Homer, Horace, atbp. Si Charles mismo, gayunpaman, ay tinawag na David, i.e. ang pangalan ng hari sa Bibliya kung saan pinanggalingan umano ni Jesu-Kristo ang kanyang ninuno. Ngunit kahit na ang tila hindi gaanong mahalagang katotohanang ito ay mukhang simboliko. Na may taimtim na pagnanais na kumain mula sa mga mapagkukunan sinaunang kaalaman Ang nangingibabaw na prinsipyo sa "Carolingian revival" ay nabibilang pa rin sa Kristiyanismo. At hindi nagkataon lamang na, sa pagkakaroon ng “kanyang sariling Homer at Horace,” higit sa lahat ay nananangis si Charles na wala siyang “labindalawang Augustine at Jerome.” Nagsimula ang mga reporma sa larangan ng kultura sa paghahambing ng iba't ibang kopya ng Bibliya at ang pagtatatag ng nag-iisang tekstong kanonikal nito para sa buong bansa. Ang Banal na Kasulatan, kung gayon, ay kinilala bilang batayan ng ideolohikal at kultural na buhay, ng lahat ng edukasyon sa estado. Kasabay nito, ang isang reporma ng liturhiya ay isinagawa, nililinis ito ng mga lokal na layer, dinadala ito sa pagkakapareho na naaayon sa modelong Romano. Ang mga monasteryo ay muling inayos alinsunod sa Benedictine Rule, at isang "solong" koleksyon ng mga sermon ay pinagsama-sama.

Ang emperador ay nagsagawa ng mga reporma sa kultura sa pakikipag-alyansa sa simbahan. Sila ay bahagi ng kanyang pangkalahatang patakaran na naglalayong palakasin ang estado. Ang pagbabagong-buhay ng espirituwal na buhay ay sa isang tiyak na lawak ay inspirasyon mula sa itaas, ngunit malinaw din na ang mga repormistang adhikain ng soberanya ay kasabay ng malalalim na prosesong nagaganap sa lipunan. Tiniyak nito ang bisa at bunga (kahit panandalian) ng mga hakbangin ng pinakamataas na kapangyarihan sa larangan ng kultura.

Ang pangunahing ideya ng "Carolingian revival" ay ang paglikha pa rin ng isang pinag-isang kulturang Kristiyano, kahit na hindi puro eklesiastiko, ngunit sa halip ay malawak na kinabibilangan ng mga sekular na elemento. Ito ay pinatunayan ng buong buhay ng hukuman ni Charlemagne, malayo sa asetisismo, bukas sa makamundong kasiyahan at mithiin.

Upang matupad ang kanyang mga layuning pang-edukasyon, naakit ni Charles ang mga pinaka-edukadong tao sa Europa noong panahong iyon. Ang mga guro mula sa Italya, Ireland, Britanya, at Espanya ay nagtipon sa kanyang hukuman, na nang maglaon ay tinuruan ang mga siyentipiko mula sa kapaligirang Franco-German.

Ang pinakamalaking pigura sa Carolingian Renaissance ay si Alcuin. Katutubo ng British Northumbria, naging pinuno siya ng Aachen Academy, tagapayo ng emperador sa mga usapin ng kultura, paaralan at simbahan. Binuo niya ang mga ideya ng malawak na pampublikong edukasyon, kabilang ang para sa mga karaniwang tao, na makikita sa mga utos ni Charlemagne. Noong 796 itinatag ni Alcuin ang sikat na paaralan sa monasteryo ng St. Martin sa Tours, pinangunahan ito mula sa 801. Karamihan sa mga gawa ni Alcuin ay isinulat para sa mga layunin ng pedagogical. Binigyan niya ng kahalagahan ang iba't ibang paraan ng pagtuturo at anyo ng presentasyon ng materyal, gumamit ng mga bugtong at sagot, mga simpleng paraphrase at kumplikadong alegorya. Kabilang sa kanyang mga mag-aaral ang maraming kilalang tao ng Carolingian Renaissance.

Ang napaliwanagan na manunulat at makata na si Theodulf, na dumating mula sa Espanya, ay pinagsama sa kanyang sarili ang isang pagkahilig sa pag-iisip tungkol sa pinaka kumplikadong mga problema sa teolohiya, ang talento ng isang makata at ang kabalintunaan ng isang manlilibak. Sa kanyang mga tula ay makikita natin ang angkop na pagkakasulat ng mga larawan ng emperador, kanyang korte, at mga kapanahon ng makata.

Sa korte ni Charles, umunlad ang genre ng historiography. Ang kanyang biographer sa korte na si Einhard, na binansagang "ang maliit na tao" para sa kanyang maliit na tangkad, ay nagpakita ng kanyang sarili bilang isang mahusay na manunulat, na ang kakaibang estilo ay nakikilala sa pamamagitan ng laconicism at persuasiveness; naglalaman ito ng mga dayandang ng makasaysayang talambuhay ng mga Romano. Ang kanyang "Talambuhay ni Charlemagne" ay naging isang "klasiko ng genre" sa Middle Ages. Kasabay nito, ito ay lalong mahalaga para sa mga account ng nakasaksi, pagiging bago ng mga damdamin at mga impression.

Brilliant, ironic, sekular, sa kabila ng ranggo ng abbot, inilarawan ni Anguilbert ang mga aksyon ni Charles sa mga makasaysayang tula. Ipinagpatuloy ng kanyang anak at apo ni Charlemagne Niethard ang tradisyong ito sa korte ni Louis the Pious, na lumikha ng isang gawain na kakaibang karanasan sa kasaysayan ng pulitika.

Ang baton ni Alcuin ay kinuha ng kanyang mag-aaral na si Rabanus the Maurus, isang natatanging eksperto sa wikang Latin, isang mahusay na estilista at isang mahusay na guro, na nag-iwan ng maraming sanaysay sa iba't ibang mga isyu. Siya, sa turn, ay "espirituwal na nagtagumpay" ni Walafrid Strabo, isang kahanga-hangang makata, ang nagtatag ng isang bilang ng mga nangungunang genre ng panitikan ng Middle Ages, at sa partikular, na makabuluhang napabuti ang hagiographic na kuwento.

Hinangad ni Charlemagne na pag-isahin ang sekular at espirituwal na kapangyarihan sa kanyang mga kamay. Ang kanyang patakarang pangkultura ay nagpatibay sa lakas ng Frankish na espada at sa pagiging mapanghikayat ng mga maharlikang capitulary na may pananampalatayang Kristiyano, ang wikang Latin, at ang pagkakaisa ng edukasyon at pag-iisip. Tinangka niyang gawing accessible ang edukasyon sa malaking bahagi ng populasyon sa pamamagitan ng malawak na network ng mga parokyal na paaralan.

Sa ilalim niya, inilunsad din ang pagtatayo ng mga palasyo at templo, na ginaya ang mga modelong Byzantine at nagtataglay ng imprint ng stylistic instability.

Hanggang ngayon, tanging ang kapilya sa Aachen, na itinayo sa pagliko ng ika-8-9 na siglo, ang nakaligtas.

Ang makabuluhang interes ay ang maliit na aklat ng panahon ng Carolingian, napaka-magkakaibang istilo, nakapagpapaalaala sa tradisyong Hellenistic (Aachen Gospel), mayaman sa damdamin, isinagawa sa halos ekspresyonistang paraan (Ebo Gospel), magaan at malinaw (Utrecht Psalter).

Matapos ang pagkamatay ni Charlemagne, ang kilusang kultural na inspirasyon niya ay mabilis na tumanggi, ang mga paaralan ay sarado, ang mga sekular na uso ay unti-unting nawala, at ang kultura ay muling nakatuon sa mga monasteryo. Ang pangunahing hanapbuhay ng mga natutuhang monghe, gayunpaman, ay hindi ang pag-aaral at muling pagsusulat ng mga sinaunang panitikan, kundi ang teolohiya, na sumisipsip ng katamtamang intelektwal na mga adhikain ng panahon, na pangunahing nakatuon sa dalawang problema: komunyon at predestinasyon.

Laban sa backdrop ng pakikibaka sa kanilang paligid, ang kalunos-lunos na kuwento ni Godescalc ay nabuksan, isang matapang na eksperimento sa larangan ng anyong pampanitikan, na bumuo ng mga turo ni Augustine sa diwa ng "dobleng predestinasyon" ng Diyos sa mga tao: ang ilan ay tungo sa kaligtasan, at iba pa sa walang hanggang kapahamakan.

Bukod sa intelektwal na buhay noong ika-9 na siglo. nakatayo ang Irish na pilosopo na si Scotus Eriugena (c. 810-c. 877), isa sa mga pinakadakilang palaisip noong Middle Ages. Noong 827, natanggap ni Louis the Pious (814-840) mula sa embahada ng Byzantine bilang isang regalo ang gawain ni Dionysius the Areopagite na "On the Heavenly Hierarchies." Sa parehong oras, lumitaw ang isang bersyon tungkol sa pagkakakilanlan ng pilosopong Griyego kasama ang pinaka-pinagpitagang Saint Dionysius sa France. Isinalin ni Eriugena ang pinakamasalimuot na gawaing ito, lalim ng pilosopikal na ikinagulat niya, na nag-iwan ng hindi mabubura na imprint sa kanyang sariling espirituwal na paghahanap at pagkamalikhain. Pinag-aralan din niya ang mga nag-iisip ng Byzantine na sina Maximus the Confessor at Gregory of Nyssa na nagkomento sa Areopagite. Ang pagsasalin ng Areopagite ay nauugnay sa isa sa mga pinaka-kagiliw-giliw na sandali sa intelektwal na buhay ng maagang Middle Ages, ang unang talakayan tungkol sa mga gawain at likas na katangian ng pagsasalin na naganap sa pagitan ni Eriugena at ng Italian polymath na si Anastasius the Librarian. Sa loob nito, ang Irishman ay kumilos bilang isang tagasuporta ng paghahatid ng orihinal na teksto nang mas malapit hangga't maaari sa orihinal, habang si Anastasius ay nagbigay ng kagustuhan sa pagsasalin-interpretasyon.

Ang maringal na personal na sistemang pilosopikal ni Eriugena, na nagturo tungkol sa kosmos at kalikasan na naninirahan sa Diyos, at tungkol sa pagkatunaw ng Diyos sa pagkakaiba-iba ng mundo, na inilalantad ang kanyang sarili sa pamamagitan ng walang hanggang mga pangunahing dahilan na nilalaman ng Logos at natanto ng espiritu, ay humantong sa mga konklusyon. ng isang pantheistic at kahit na heretical kalikasan, na, gayunpaman, ay hindi naiintindihan ng kanyang mga kontemporaryo, na napakalayo mula sa gayong banayad at malalim na pilosopiko na mga haka-haka.

ika-9 na siglo nagbigay ng napakakagiliw-giliw na mga halimbawa ng monastikong relihiyosong tula, ngunit ang panitikan noong panahong iyon ay hindi limitado dito. Ang sekular na linya ay kinakatawan ng "mga makasaysayang tula" at "doxologies" bilang parangal sa mga hari, at tula ng druzhina. Sa oras na ito, ginawa ang mga unang pag-record ng alamat ng Aleman at ang pagsasalin nito sa Latin. Ang mga bersyon ng Latin ay nagsilbing batayan para sa epikong Aleman na Valtarius, na binubuo sa Latin. Sa maraming aspeto, ito ay isang kinahinatnan ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga siyentipiko at mga tao, katutubong kultura, na naganap sa mga monasteryo, mga paaralan at mga scriptorium, kung saan ang mga kinatawan ng mga magsasaka at mga mas mababang uri ay natapos. Sa kalagitnaan ng ika-9 na siglo. ay tumutukoy sa paglikha ng makata na si Duoda, Countess Septimanska, ng isang "Instructional Book in Poems," na tinutugunan sa kanyang anak, kung saan ang damdamin at alalahanin ng ina ay ibinubuhos nang may makabagbag-damdaming spontaneity.

Isang natatanging tugon sa mga pangangailangan ng masa ng kamalayan ng panahon ay ang pagpapalaganap ng panitikan tulad ng buhay ng mga santo at mga pangitain. Taglay nila ang tatak ng kamalayan ng mga tao, ang taglay nitong makasagisag na istruktura, at sistema ng mga ideya. Sa pagtatapos ng ika-9 na siglo. Ang mga koleksyon ng mga katutubong alamat ay pinagsama-sama sa Latin, na naging paboritong pagbabasa ng mga tao sa Middle Ages.

Sa ikalawang kalahati ng ika-9 na siglo, sa ilalim ni Haring Alfred the Great (c. 849-c. 900), lumakas ang estado ng Anglo-Saxon. Ang pagsasama-sama nito ay nauugnay sa pagsulong ng ideolohikal at kultura, pag-unlad ng mga paaralan at edukasyon. Nilikha ng hari sa kanyang korte ang ilang pagkakahawig ng Academy of Charlemagne, bagaman mas katamtaman ang sukat at mga resulta ng mga aktibidad. Malaking atensyon ang binayaran sa pagtatala ng sinaunang tula ng mga Anglo-Saxon sa kanilang sariling wika. Ang hari mismo, gaya ng inaangkin ng tradisyon, ay isinalin ang Consolation ni Boethius at ang Kasaysayan ni Bede sa Lumang Ingles na may layuning mas malawak na pagpapakalat ng mga akdang ito sa kanyang mga sakop.

Sa pagtatapos ng unang bahagi ng Middle Ages, ang mga monasteryo ng Ireland ay kinopya at iniimbak hindi lamang ang mga gawa ng mga ama ng simbahan at mga sinaunang may-akda, kundi pati na rin ang mga sinaunang Celtic sagas - mga kwentong epiko, puno ng maliwanag, magagandang larawan ng kamalayan ng mga tao, mayamang mitolohiya at fairy-tale fiction. Ang paboritong bayani ng sinaunang Irish na epiko ay ang bayaning Cuchulainn, makapangyarihan, matapang at walang pag-iimbot, na nagbayad para sa kanyang sariling maharlika sa kanyang buhay. Ang mga kwentong Welsh ay umaalingawngaw sa Irish folk epic literature, na higit na nailalarawan sa pamamagitan ng isang sopistikadong kamangha-manghang at spontaneity ng pakikipagsapalaran. Noong ika-5 siglo, nang ang Britanya ay nasakop ng mga Anglo-Saxon, nagsimulang magkaroon ng hugis ang isang oral epic cycle tungkol sa maalamat na Haring Arthur. Ang siklo na ito ay gumaganap ng isang natatanging papel sa karagdagang pag-unlad ng kulturang medyebal sa Kanlurang Europa. Ang Ireland at Britain ay nagbigay ng pinaka sinaunang mga halimbawa ng tinatawag na druzhina na tula; ang mga maydala ng pinaka sinaunang liriko na patula na tradisyon ay mga bards. Sa paligid ng taong 1000, mayroong isang talaan na nabuo sa oral na tradisyon, na pinaniniwalaan na noong ika-8 siglo. Anglo-Saxon epic poem Beowulf. Ang bayani nito ay isang batang mandirigma mula sa mga taong Gaut (Southern Sweden), na gumaganap ng mga feats at natalo ang higanteng si Grendel sa isang matinding labanan sa bansa ng Danes. Ang mga kamangha-manghang pakikipagsapalaran na ito ay itinakda laban sa isang tunay na background sa kasaysayan, na sumasalamin sa proseso ng pyudalisasyon sa mga mamamayan ng Hilagang Europa.

Ang Scandinavia ay nanatiling pagano halos hanggang sa ika-10 siglo, at pagkatapos ay ang Kristiyanisasyon ng bahaging ito ng Europa, pati na rin ang pangkalahatang pag-unlad ng kultura, ay natupad nang dahan-dahan. Ang mga tribong Aleman ay nanirahan sa Scandinavia noong ika-9-10 siglo. sumamba sa pan-Germanic na panteon ng mga diyos, ang pinuno nito ay si Wotan (Odin). Mayroon silang mga simulain sa pagsulat - mga rune na mayroon ding mahiwagang kahulugan. Ang pampulitikang pagtaas ng mga mamamayang Scandinavian, na nauugnay sa mga kampanya ng Viking, ay sinamahan ng malalaking positibong pagbabago sa espirituwal na buhay ng mga Scandinavian. Ang bilang ng mga runic na inskripsiyon ay tumataas; ang karaniwang Aleman na 24 na titik na alpabeto ay pinalitan ng isang 16 na titik na alpabeto - mga menor de edad na rune, na ngayon ay ginagamit din para sa mga sekular na rekord.

Ang napakalaking kontribusyon ng mga mamamayan ng Scandinavia sa pag-unlad ng kultura ng Europa ay ang kanilang epikong tula, na nagpapanatili ng pinaka sinaunang mga kwento ng mga tribong Aleman. Ang mga ito ay naitala noong XII-XIII na siglo. sa Iceland, ngunit ang paglitaw ng kanilang oral na tradisyon ay malamang na napetsahan noong ika-8-10 siglo, at ang mga pinagmulan ay mas malalim pa sa "kabayanihan" na panahon ng mga taong Aleman - ang panahon ng dakilang paglipat. Ang koleksyon ng mga bayaning Icelandic na kanta ay tinatawag na "Elder Edda", tinatawag din itong "Poetic" sa kaibahan ng "Younger Edda", na naglalaman ng prosaic ancestral sagas ng Icelanders (parehong mga monumento ay naitala noong ika-13 siglo). Ang Eddic na tula ay malapit sa katutubong sining ng pre-class na lipunan, gayunpaman, ito ay malamang na nilikha hindi lamang bilang isang talaan ng sinaunang pan-German folklore, kundi bilang resulta din ng indibidwal na pagkamalikhain sa panitikan ng Old Norse o Old Norse poets, higit sa lahat pagkatapos ng Kristiyanisasyon. Minsan ang mga kanta ng Elder Edda ay napaka conventionally nahahati sa mythological at heroic. Sa gitna ng mythological cycle ay ang mga Germanic na diyos - ang aces Odin, Thor (ang diyos ng kulog) at ang mapanlinlang na Loki (isang negatibong bersyon ng "bayani ng kultura"). Ang pinaka-kahanga-hangang mga kanta ng "Elder Edda" ay ang "The Prophecy of the Velva," na nagsasabi tungkol sa simula, ang kakila-kilabot na katapusan ng mundo at ang kasunod na pagbabago, at "The Speech of the High One," isang pahayag ng karunungan na nakuha ni Odin pagkatapos makumpleto ang isang mahirap na pagsubok.

Sa mga kabayanihan na kanta ng Elder Edda, ang kanilang tunay na makasaysayang batayan ay lumilitaw - ang pagkamatay ng kaharian ng mga Burgundian mula sa pagsalakay ng Hunnic, ang pagkamatay ni Attila sa kama ng isang bihag na Aleman, ang ilang lubos na nagbago ng mga kaganapan mula sa kasaysayan ng mga Goth. . Ang mga pangunahing tauhan ng siklong ito ay ang bayaning Sigurd (German Siegfried), ang bayaning Brünnhilde, Gudrun (Kriemhild), Haring Atli (Attila), Tiedrek (Dietrich, makasaysayang Theodoric ng Ostrogoth). Ang Eddic na tula ay puno ng pagpapahayag; ang epikong prinsipyo dito ay organikong pinagsama sa liriko, na may kakaibang psychologization ng mga imahe.

Ang Iceland at Norway ay ang lugar ng kapanganakan ng orihinal at walang kapantay na tula ng mga skalds, na hindi lamang mga makata at tagapalabas sa parehong oras, kundi pati na rin ang mga Viking, mandirigma, at kung minsan ay mga may-ari ng lupa. Ang kanilang mga papuri, liriko o "pangkasalukuyan" na mga kanta ay isang kinakailangang elemento sa buhay ng korte ng hari at ng kanyang pangkat. Ang mga Skalds ay hindi lamang mga makata, kundi mga tagapag-alaga din ng mahiwagang kapangyarihan ng salita at ang mga lihim ng rune. Ang pinakatanyag sa mga skalds ay si Egil Skallagrimson (ika-10 siglo). Ang mga gawa ng mga skalds ay nakikilala sa pamamagitan ng isang kumplikado, kahit na sopistikadong makatang kultura. Puno sila ng mga alliteration, masalimuot na asosasyon at kasingkahulugan na "heyti", misteryosong metapora na "kennings", tulad ng "field of the seal" - dagat, "war of the spears" - labanan, atbp. Ang tula ng mga skalds ay kilala na malayo sa mga hangganan ng Scandinavia, kumalat ito kasama ng mga Viking, na sumasali sa mga pakikipag-ugnayan sa kultura ng medyebal na Europa.

Ang unang milenyo ay tila minarkahan ang pagsilang ng Karelian-Finnish epic kasama ang mga pangunahing tauhan nito na sina Vainamainen at Ilmarinen at ang sentral na motif - ang pakikibaka para sa Sampo mill - isang simbolo ng pagkamayabong, kasaganaan at kaligayahan. "Kalevala" - ito ang pangalan na natanggap nito noong ika-19 na siglo, nang isulat ito - ay katumbas ng mga pinaka sinaunang anyo ng epiko ng mga tao ng Kanlurang Europa at Silangang Slav.

Pagsapit ng ika-10 siglo Ang udyok na ibinibigay sa kultural na buhay ng Europa sa pamamagitan ng "Carolingian revival" ay natuyo sa ilalim ng presyon ng kawalan ng pagkakaisa, walang tigil na digmaan at sibil na alitan, at pagbaba ng pulitika. Nagsisimula ang isang panahon ng "kultural na katahimikan", na tumagal halos hanggang sa katapusan ng ika-10 siglo. at pinalitan ng tinatawag na "Ottonian revival".

Sa korte ng German Emperor Otto I (936-973), ang Akademya ay muling binuhay at naliwanagan ang mga tao. Sa ilalim ni Otto II (973-983), na ikinasal sa isang Byzantine na prinsesa, lumakas ang impluwensyang Griyego, at ang buhay ng korte at malalaking pyudal na panginoon ay nakakuha ng espesyal na karangyaan at pagiging sopistikado. Ang guro ni Otto III ay naging pinaka-edukadong tao sa kanyang panahon, si Herbert (na kalaunan ay si Pope Sylvester), na naging tanyag bilang isang rhetorician, isang matematiko, na ang pangalan ay nauugnay sa pagkalat ng Arabic numeral sa Europa, at ang simula ng algebra at abako (counting board). Lumalaganap ang edukasyon hindi lamang sa mga kaparian, kundi maging sa mga layko. Ayon sa tradisyon na binuo sa ilalim ng Theodoric ng Ostrogoth, at pagkatapos ay nagpatuloy sa ilalim ng Charlemagne, hindi lamang mga lalaki, kundi pati na rin ang mga batang babae ay maaaring makatanggap ng edukasyon. Ang asawa ni Otto I na si Adelheid ay tinalakay ang mga isyung siyentipiko kay Herbert. Maraming marangal na kababaihan ang nagsasalita at nagbabasa ng Latin at sikat sa kanilang pag-aaral. Ang pinakamahalagang makata ng ika-10 siglo. nariyan si Hrotsvita ng Gandersheim, ang may-akda ng mga dramatikong gawa na kaakit-akit sa kanilang mga salungatan, at nakapagpapatibay na mga komedya, hindi lamang puspos ng mga relihiyosong motif at simbolismo, kundi pati na rin ng mga kahanga-hangang ipinahayag na makalupang damdamin.

Mula sa aklat na History of Russia mula sa sinaunang panahon hanggang sa katapusan ng ika-17 siglo may-akda Milov Leonid Vasilievich

Kabanata 17. Ang mga tao ng Silangang Europa at Kanlurang Siberia sa ikalawang kalahati ng ika-15–16 na siglo. Sa panahong sinusuri, malaking pagbabago ang naganap sa buhay ng mga tao sa Silangang Europa. Nagkaroon ng karagdagang pagbaba sa mga estado na nilikha sa teritoryo ng rehiyong ito ng mga nomad, at

Mula sa aklat na World War II. (Bahagi III, tomo 5-6) may-akda Churchill Winston Spencer

Ika-labing tatlong Kabanata PAGPAPALAYA NG KANLURANG EUROPA Noong Setyembre 1, si Heneral Eisenhower, alinsunod sa napagkasunduang kasunduan, ay direktang nanguna sa mga pwersang panglupa sa Hilagang France. Kasama nila ang British 21st Army Group sa ilalim ng utos ng

may-akda Skazkin Sergey Danilovich

Kabanata 20 KULTURA AT IDEOLOHIYA NG MEDIEVAL SA KANLURANG MGA BANSANG EUROPEAN SA V-XV

Mula sa aklat na History of the Middle Ages. Tomo 1 [Sa dalawang tomo. Sa ilalim ng pangkalahatang pag-edit ng S. D. Skazkin] may-akda Skazkin Sergey Danilovich

§ 3. KULTURA NG KANLURANG EUROPA SA XIV-XV na siglo. Sa siglo XIV-XV. Ang simbahan ay unti-unting nawawalan ng pangingibabaw sa espirituwal na buhay ng lipunan, na pinadali ng paglaganap ng mga maling pananampalataya, paghina ng scholasticism, at pagkawala ng mga nangungunang posisyon sa larangan ng edukasyon. Ang mga unibersidad ay bahagyang hindi kasama

Mula sa aklat na Rus' and Rome. Pag-aalsa ng Repormasyon. Ang Moscow ay ang Jerusalem sa Lumang Tipan. Sino si Haring Solomon? may-akda

Kabanata 2 Ang Panahon ng Repormasyon (XVI-XVII na siglo) Paglaya ng Kanlurang Europa mula sa pamamahala ng Dakila = “Mongolian”

Mula sa aklat na History of the Middle Ages. Tomo 2 [Sa dalawang tomo. Sa ilalim ng pangkalahatang pag-edit ng S. D. Skazkin] may-akda Skazkin Sergey Danilovich

Kabanata 23 ANG PAG-USBONG NG UGNAYAN NG KAPITALISTA SA KANLURANG MGA BANSANG EUROPEAN Ang ikatlong yugto ng kasaysayan ng Middle Ages ay sumasaklaw sa isang siglo at kalahati - mula sa simula ng ika-16 hanggang sa kalagitnaan ng ika-17 siglo. Sa Europa sa panahong ito, patuloy na nangingibabaw ang pyudalismo at nanatili ang klase ng mga panginoong pyudal.

Mula sa aklat na History of State and Law of Foreign Countries may-akda Batyr Kamir Ibrahimovich

Kabanata 11. Batas pyudal ng Kanlurang Europa § 1. Salic truthAng pagbuo ng estado sa mga tribong Frankish ay sinamahan ng paglikha ng batas. Ginawa ito sa pamamagitan ng pagtatala ng mga sinaunang kaugaliang Aleman. Ganito lumitaw ang "barbaric truths": Salic,

Mula sa aklat na Indo-Europeans of Eurasia and the Slavs may-akda Gudz-Markov Alexey Viktorovich

Linear-band ceramics ng Europe V–IV millennium BC. e. Kultura ng trypillian. Ang simula ng paglilipat ng sinaunang pamayanang Mediterranean ng Europe ng mga Indo-European.Nabuo sa pagtatapos ng ika-7 milenyo BC. e. agrikultural at pastoral na pamayanan ng populasyon ng Mediterranean ng Balkans,

Mula sa aklat na History of State and Law of Foreign Countries. Bahagi 1 may-akda Krasheninnikova Nina Aleksandrovna

Kabanata 20. Maagang pyudal na batas sa Kanlurang Europa.Ang pagbuo ng maagang pyudal na batas sa Kanlurang Europa. "Mga barbaric na katotohanan". Ang pinakakumpletong larawan ng maagang pyudal na batas ay ibinigay ng tinatawag na "barbarian truths", kung saan ang iba't ibang

Mula sa aklat na Book 2. Conquest of America ng Russia-Horde [Biblical Rus'. Magsimula mga sibilisasyong Amerikano. Biblikal na si Noe at medyebal na Columbus. Pag-aalsa ng Repormasyon. sira-sira na may-akda Nosovsky Gleb Vladimirovich

Kabanata 1 Ang panahon ng reporma noong ika-16–17 siglo bilang pagpapalaya ng Kanlurang Europa mula sa pamamahala ng Dakila = “Mongolian”

Mula sa aklat na History and Cultural Studies [Ed. pangalawa, binago at karagdagang] may-akda Shishova Natalya Vasilievna

Kabanata 10 KASAYSAYAN AT KULTURA NG EUROPE SA MAKABAGONG PANAHON

Mula sa aklat na Peoples and Personalities in History. Tomo 2 may-akda Mironov Vladimir Borisovich

Kabanata 7 Sining at buhay ng Kanlurang Europa noong ika-19 na siglo Lev Nikolaevich Tolstoy ay nagsabi: "Ang sining ay isa sa mga paraan ng pagkakaisa ng mga tao." Sa ganitong diwa, ang panitikan at sining ng Europa ay nagsilbi sa mundo. Salamat sa talento at katapangan ng pinakamahusay na mga anak na lalaki at babae ng Europa

may-akda

Kultura ng Kanlurang Europa noong ika-11–15 na siglo Ang kulturang Medieval ay umabot sa tugatog nito noong ika-11–15 na siglo. Ito ay nagiging sobrang multi-layered, na sumasalamin sa mataas na antas ng stratification ng lipunan mismo: nakikilala nito ang knightly at urban layers, urban subcultures

Mula sa aklat na Pangkalahatang Kasaysayan [Civilization. Mga modernong konsepto. Mga katotohanan, pangyayari] may-akda Dmitrieva Olga Vladimirovna

Ang kultura ng Kanlurang Europa noong ika-15 - unang kalahati ng ika-17 siglo Ang kultura ng unang bahagi ng modernong panahon ay nakikilala sa pamamagitan ng matinding multi-layeredness at pagkakaiba-iba nito; sa panahong ito, ang magkakasalungat na uso sa espirituwal na buhay at pagkamalikhain ay magkakasamang umiral at magkakasamang nabubuhay. iba't ibang uri kultura, direksyon at

Mula sa aklat na Pangkalahatang Kasaysayan. Kasaysayan ng modernong panahon. ika-7 baitang may-akda Burin Sergey Nikolaevich

Kabanata 4 Kultura ng mga bansang Europeo noong ika-16–17 siglo “Ang kultura ng Renaissance ay nangangailangan ng hindi lamang isang bilang ng mga panlabas na pagtuklas, ang pangunahing merito nito ay na sa unang pagkakataon ay ibinubunyag nito ang buong panloob na mundo ng tao at tinawag siya sa isang bagong buhay.” Aleman na siyentipiko

Sinasaklaw ng kulturang Medieval ng Europa ang panahon mula sa pagbagsak ng Imperyong Romano hanggang sa aktibong pagbuo ng kultura ng Renaissance. Nahahati sa 3 panahon: 1. 5-10 sa Maagang Middle Ages; 2. Ika-11-13 siglo – Klasikal; 3. 14-16 – Mamaya.

Ang kakanyahan nito ay Kristiyanismo, pagpapabuti ng sarili ng tao. Ang lugar ng kapanganakan ng Kristiyanismo ay Palestine. Nagmula noong ika-1 siglo AD. Ito ang relihiyon ng guro - si Hesukristo. Ang simbolo ay isang krus. Ang pakikibaka sa pagitan ng liwanag at madilim na puwersa ay pare-pareho, na ang tao ang nasa gitna. Siya ay nilikha ng Panginoon upang ipakita ang kanyang nilikhang larawan, upang mamuhay kasama niya sa pagkakaisa, upang pamunuan ang buong mundo, na ginagampanan ang tungkulin ng mataas na saserdote dito.

Ang hitsura ng terminong "Middle Ages" ay nauugnay sa mga aktibidad ng mga Italian humanist noong ika-15-16 na siglo, na, sa pamamagitan ng pagpapakilala ng terminong ito, ay naghangad na paghiwalayin ang kultura ng kanilang panahon - ang kultura ng Renaissance - mula sa kultura ng mga nakaraang panahon. Ang Middle Ages ay nagdala ng mga bagong relasyon sa ekonomiya, isang bagong uri ng sistemang pampulitika, pati na rin ang mga pandaigdigang pagbabago sa pananaw sa mundo ng mga tao.

Ang buong kultura ng unang bahagi ng Middle Ages ay nagkaroon ng relihiyosong mga tono. Ang istrukturang panlipunan ay may tatlong pangunahing grupo: mga magsasaka, klero at mandirigma.

Ang mga magsasaka ay ang mga tagapagdala at tagapagtaguyod ng katutubong kultura, na nabuo batay sa isang magkasalungat na kumbinasyon ng pre-Christian at Christian worldviews. Monopolyo ng mga sekular na pyudal na panginoon ang karapatan sa mga usaping militar. Ang konsepto ng isang mandirigma at isang marangal na tao ay pinagsama sa salitang "knight". Naging isang saradong caste ang chivalry. Ngunit sa pagdating ng ika-apat na saray ng lipunan - ang mga taong-bayan - bumagsak ang chivalry at knightly culture. Ang pangunahing konsepto ng pag-uugali ng kabalyero ay maharlika. Ang mga aktibidad ng mga monasteryo ay nagdala ng pambihirang halaga sa medyebal na kultura sa kabuuan.

Ang pag-unlad ng sining ng medieval ay kinabibilangan ng sumusunod na tatlong yugto:

pre-Romanesque art (V-X na siglo),

Romanesque art (XI-XII na siglo),

Gothic art (XII-XV na siglo).

Ang mga sinaunang tradisyon ay nagbigay ng impetus para sa pag-unlad ng medyebal na sining, ngunit sa pangkalahatan ang buong kultura ng medyebal ay nabuo sa mga polemics na may sinaunang tradisyon.

Dark Ages 5th-10th century – pagkawasak antigo, nawala ang pagsusulat, idiniin ng simbahan ang buhay. Kung noong unang panahon ang tao ay isang bayani, isang manlilikha, ngayon siya ay isang mas mababang nilalang. Ang kahulugan ng buhay ay paglilingkod sa Diyos. Ang agham ay eskolastiko, konektado sa simbahan, ito ay patunay ng pagkakaroon ng Diyos. Ang Simbahan ay nangingibabaw sa isipan ng mga tao at nakipaglaban laban sa hindi pagkakaunawaan. Ang panitikan sa lungsod ay may espesyal na lugar sa mga satirical na pang-araw-araw na eksena. Ang heroic epic na "The Song of Roland", "Beowulf", "The Saga of Eric the Red", ang nobelang "Tristan and Isolde". Tula: Bertrand Deborn at Arnaud Daniel. Isang TV ng mga juggler at naglalakbay na aktor ay ipinanganak. Ang mga pangunahing genre ay mga teatro: drama, komedya, mga dula sa moralidad. Pangunahing istilo ng arkitektura: A. Romanesque - stylization, formalism, makikitid na bintana, halimbawa - Notre Damme Cathedral sa Poitiers, B. Gothic - mataas na lancet window, stained glass windows, matataas na haligi, manipis na pader, mga gusaling abot hanggang langit, halimbawa - Westmines Abbey sa London. Ang Flaming Gothic (sa France) ay ang pinakamagandang ukit na bato. Ang Brick Gothic ay tipikal para sa North. Europa.

Pangkalahatang katangian ng kultura ng Byzantium.

Ang Byzantium ay ang silangang Imperyong Romano. Sa una, ang pangunahing sentro ay ang kolonya ng Byzantium, pagkatapos ay naging Constantinople. Kasama sa Byzantium ang mga teritoryo ng Balkan Peninsula, Asia Minor, Mesopotamia, India at Palestine, atbp. Ang imperyong ito ay umiral mula noong ika-4 na siglo BC. - kalagitnaan ng ika-15 siglo, hanggang sa ito ay nawasak ng mga Seljuk Turks. Siya ang tagapagmana ng kulturang Greco-Romano. Ang kultura ay kontradiksyon, dahil. sinubukang pagsamahin ang mga mithiin ng unang panahon at Kristiyanismo.

Mga panahon 4-7 siglo. - maagang panahon (pagbuo ng kulturang Byzantine at ang pag-usbong nito); 2nd floor ika-7 siglo - ika-12 siglo gitna (iconoclasm); 12-15 huli (nagsimula sa pagsalakay ng mga Krusada, natapos sa pagbagsak ng Constantinople). Si V. ay tagapagmana ng kulturang Greco-Romano. Gayunpaman, umunlad din ang kulturang Byzantine sa ilalim ng impluwensya ng kulturang Hellenistic ng mga kulturang Mediterranean at Silangan. Nangibabaw ang Greek. Ang lahat ng ito ay batay sa relihiyong Kristiyano.

Ang kultura ay nagpatuloy na manatiling tapat sa mga tradisyon, mga canon na tinutukoy ng mga tradisyon ng relihiyon. Sa edukasyon, ang mga sinaunang anyo ay napanatili.

Ang sinaunang tradisyon ay nanaig sa sining ng unang panahon; ang Kristiyanismo ay nagsisimula pa lamang na bumuo ng sarili nitong simbolismo at iconograpiya, upang bumuo ng sarili nitong mga canon. Ang arkitektura ay minana ang mga tradisyong Romano. Ang pamamayani ng pagpipinta kaysa sa iskultura, na itinuturing bilang paganong sining.

CVIv. Sa katunayan, lumitaw ang isang kulturang medyebal. BVI siglo Sa ilalim ni Emperor Justinian, umunlad ang kulturang Byzantine.

Mga bagong tradisyon ng pagtatayo ng templo - pinagsasama ang basilica sa isang sentrik na gusali. Kaayon, ang ideya ng maramihang mga kabanata. Sa fine art, nangingibabaw ang mga mosaic, fresco, at icon.

Ang pagliko at pagliko ay nauugnay sa panahon ng iconoclasm (ika-8 siglo). Nagkaroon ng isang tiyak na ambivalence tungkol sa imahe ng Diyos. Sinuportahan ng imperyal na kapangyarihan ang mga iconoclast (para sa kapakanan ng kapangyarihan). Sa panahong ito, napinsala ang visual arts. Ang iconoclasm ay lumampas sa saklaw ng problema ng representasyong Kristiyano. ika-19 na siglo ang pagsamba sa icon ay naibalik. Pagkatapos nito, nagsisimula ang pangalawang pamumulaklak.

Ang impluwensya ng kultura sa ibang mga bansa ay tumataas. Rus. Ang cross-domed na arkitektura ng mga simbahan ay nahuhubog. Noong ika-X na siglo. ang sining ng enamel ay umabot sa pinakamataas na antas nito.

X-XI siglo nailalarawan sa pamamagitan ng duality. Ang pag-usbong ng kultura at ang paghina ng estado. Nawala ng Byzantium ang mga teritoryo nito. Paghati ng simbahan, mga krusada. Pagkatapos nito, magsisimula ang Byzantine revival.

Byzantium at Kanlurang Europa: dalawang landas ng pag-unlad ng kultura. Katolisismo at Orthodoxy.

Isaalang-alang natin pagkakaiba sa pagitan ng Katolisismo at Orthodoxy.

pangkalahatang katangian

Ang Ecumenical Orthodoxy (Orthodoxy - i.e. "tama" o "tama", na dumating nang walang pagbaluktot) ay isang koleksyon ng mga lokal na Simbahan na may parehong dogma at isang katulad na canonical na istraktura, kinikilala ang mga sakramento ng bawat isa at nasa komunyon. Ang Orthodoxy ay binubuo ng 15 autocephalous at ilang mga autonomous na Simbahan.

Hindi tulad ng mga simbahang Ortodokso, ang Romano Katolisismo ay pangunahing nakikilala sa pamamagitan ng monolitikong kalikasan nito. Ang prinsipyo ng organisasyon ng Simbahang ito ay higit na monarkiya: ito ay may nakikitang sentro ng pagkakaisa nito - ang Papa. Ang kapangyarihang apostoliko at awtoridad sa pagtuturo ng Simbahang Romano Katoliko ay puro sa imahe ng Papa.

Ang mismong pangalan ng Simbahang Katoliko ay literal na nangangahulugang "conciliar" sa Greek, gayunpaman, sa interpretasyon ng mga Katolikong teologo, ang konsepto ng pagkakasundo, na napakahalaga sa tradisyon ng Orthodox, ay pinalitan ng konsepto ng "unibersalidad", iyon ay, ang quantitative na lawak ng impluwensya (sa katunayan, ang pag-amin ng Romano Katoliko ay laganap hindi lamang sa Europa, kundi pati na rin sa North at South America, Africa at Asia).

Kristiyanismo, na lumitaw bilang isang relihiyon ng mas mababang uri, sa pagtatapos ng ika-3 siglo. medyo malawak na kumalat sa buong imperyo.

Ang lahat ng aspeto ng buhay ay tinutukoy ng Orthodoxy, na nabuo noong ika-4 hanggang ika-8 siglo. AD Ang Kristiyanismo ay isinilang bilang isang unibersal na pagtuturo. Gayunpaman, sa paghahati ng Imperyo ng Roma sa Kanluran at Silangan (Byzantium) noong 395, unti-unting nahati ang Kristiyanismo sa dalawang direksyon: Silangan (Orthodoxy) at Kanluranin (Katolisismo). Mga Papa na mula sa katapusan ng ika-6 na siglo. hindi nagpasakop sa Byzantium. Tinangkilik sila ng mga Frankish na hari, at kalaunan ng mga emperador ng Aleman. Ang Byzantine at Kanlurang Europa na Kristiyanismo ay naghiwalay nang higit pa, na huminto sa pagkakaunawaan sa isa't isa. Ang mga Griyego ay lubusang nakalimutan ang Latin, at ang Kanlurang Europa ay hindi alam ang Griyego. Unti-unti, nagsimulang magkaiba ang mga ritwal ng pagsamba at maging ang mga pangunahing prinsipyo ng pananampalatayang Kristiyano. Ilang beses na nag-away at muling nagkasundo ang mga simbahang Romano at Griyego, ngunit lalong naging mahirap na mapanatili ang pagkakaisa. Noong 1054 Dumating ang Roman Cardinal Humbert sa Constantinople para sa mga negosasyon sa pagtagumpayan ng mga pagkakaiba. Gayunpaman, sa halip na ang inaasahang pagkakasundo, isang pangwakas na paghahati ang naganap: ang sugo ng papa at ang Patriarch na si Michael Kirularius ay nag-anathematize sa isa't isa. Bukod dito, ang paghahati (schism) na ito ay nananatiling may bisa hanggang sa araw na ito. Ang Kanluraning Kristiyanismo ay patuloy na nagbabago; ito ay nailalarawan sa pagkakaroon ng iba't ibang direksyon (Katolisismo, Lutheranismo, Anglicanism, Baptistism, atbp.) at isang oryentasyon patungo sa panlipunang realidad.
Ipinahayag ng Orthodoxy ang katapatan sa sinaunang panahon, ang hindi nababago ng mga mithiin. Ang batayan ng pananampalatayang Ortodokso ay ang Banal na Kasulatan (Bibliya) at Banal na Tradisyon.

Ang tunay na pinuno ng simbahang Byzantine ay ang emperador, bagama't pormal na hindi siya isa.

Ang Simbahang Ortodokso ay namuhay ng isang matinding espirituwal na buhay, na nagsisiguro ng isang hindi pangkaraniwang makulay na pamumulaklak ng kultura ng Byzantine. Ang Byzantium ay palaging nananatiling sentro ng isang kakaiba at tunay na napakatalino na kultura. Nagawa ng Byzantium na maikalat ang pananampalatayang Orthodox at dalhin ang mensahe ng Kristiyanismo sa ibang mga tao, lalo na sa mga Slav. Ang mga enlightener na sina Cyril at Methodius, magkapatid mula sa Thessaloniki, na lumikha ng unang alpabetong Slavic - Cyrillic at Glagolitic, batay sa alpabetong Griyego - ay naging tanyag sa matuwid na gawaing ito.

Ang pangunahing dahilan ng pagkakahati ng pangkalahatang simbahang Kristiyano sa kanluran (Katoliko Romano) at silangan (Eastern Catholic, o Greek Orthodox) ay ang tunggalian sa pagitan ng mga papa at ng mga patriyarka ng Constantinople para sa supremacy sa mundong Kristiyano. Ang unang break ay naganap noong 867 (na-liquidated sa pagliko ng ika-9-10 siglo), at naganap muli noong 1054 (tingnan. Dibisyon ng mga simbahan ) at natapos na may kaugnayan sa pagbihag sa Constantinople ng mga krusada noong 1204 (nang napilitang iwan ito ng patriyarkang Polako).
Bilang isang uri ng relihiyong Kristiyano, Katolisismo kinikilala ang mga pangunahing dogma at ritwal nito; sa parehong oras, mayroon itong ilang mga tampok sa kanyang doktrina, kulto, at organisasyon.
Ang organisasyon ng Simbahang Katoliko ay nailalarawan sa pamamagitan ng mahigpit na sentralisasyon, monarkiya at hierarchical na karakter. Ayon sa relihiyon Katolisismo, ang Papa (Roman high priest) ay ang nakikitang pinuno ng simbahan, ang kahalili ni Apostol Pedro, ang tunay na kinatawan ni Kristo sa lupa; ang kanyang kapangyarihan ay mas mataas kaysa sa kapangyarihan Mga Konsehong Ekumenikal .

Ang Simbahang Katoliko, tulad ng Simbahang Ortodokso, ay kinikilala ang pito mga sakramento , ngunit may ilang pagkakaiba sa kanilang pagpapadala. Kaya, ang mga Katoliko ay nagsasagawa ng pagbibinyag hindi sa pamamagitan ng paglulubog sa tubig, ngunit sa pamamagitan ng pagbuhos nito; Ang kumpirmasyon (confirmation) ay hindi isinasagawa nang sabay-sabay sa binyag, ngunit para sa mga bata na hindi mas bata. 8 taon at, bilang panuntunan, isang obispo. Ang mga Katoliko ay may tinapay na walang lebadura, hindi tinapay na may lebadura (tulad ng Orthodox). Ang pag-aasawa ng mga layko ay hindi matutunaw, kahit na ang isa sa mga mag-asawa ay nahatulan ng pangangalunya.

Pre-Christian na kultura ng Eastern Slavs. Ang pagpapatibay ng Kristiyanismo ng Russia. Paganismo at Kristiyanismo sa Rus'.

Sa pagtatapos ng ika-5 - kalagitnaan ng ika-6 na siglo, nagsimula ang mahusay na paglipat ng mga Slav sa timog. Ang teritoryo na binuo ng mga Slav ay isang bukas na espasyo sa pagitan ng Ural Mountains at Caspian Sea, kung saan ang mga alon ng mga nomadic na tao ay bumuhos sa timog na steppes ng Russia sa isang tuluy-tuloy na stream.

Bago ang pagbuo ng estado, ang buhay ng mga Slav ay inayos ayon sa mga batas ng patriarchal o tribal life. Ang lahat ng mga bagay sa komunidad ay pinamamahalaan ng isang konseho ng mga matatanda. Ang karaniwang anyo ng mga pamayanang Slavic ay maliliit na nayon - isa, dalawa, tatlong patyo. Maraming mga nayon ang nagkaisa sa mga unyon ("verves" ng "Russian Pravda"). Ang mga paniniwala sa relihiyon ng mga sinaunang Slav ay kumakatawan, sa isang banda, ang pagsamba sa mga natural na phenomena, at sa kabilang banda, ang kulto ng mga ninuno. Wala silang mga templo o espesyal na klase ng mga pari, bagama't may mga magi at mga salamangkero na iginagalang bilang mga lingkod ng mga diyos at tagapagpaliwanag ng kanilang kalooban.

Ang mga pangunahing paganong diyos: Rain-god; Perun - diyos ng kulog at kidlat; Ang Mother Earth ay iginagalang din bilang isang uri ng diyos. Ang kalikasan ay naisip na may buhay o tinitirhan ng maraming maliliit na espiritu.

Ang mga lugar ng paganong kulto sa Rus' ay mga santuwaryo (mga templo), kung saan naganap ang mga panalangin at sakripisyo. Sa gitna ng templo ay may isang bato o kahoy na imahen ng diyos, at sinunog ang mga apoy sa palibot nito.

Ang paniniwala sa kabilang buhay ay nagpilit sa lahat na ilagay sa libingan kasama ng namatay ang lahat ng bagay na maaaring maging kapaki-pakinabang sa kanya, kabilang ang pagkain ng sakripisyo. Sa mga libing ng mga taong kabilang sa mga elite sa lipunan, sinunog ang kanilang mga asawa. Ang mga Slav ay may orihinal na sistema ng pagsulat - ang tinatawag na knotted writing.

Ang kasunduan na tinapos ni Igor sa Byzantium ay nilagdaan ng parehong mga paganong mandirigma at "Baptized Rus'", i.e. Ang mga Kristiyano ay may mataas na posisyon sa lipunan ng Kiev.

Si Olga, na namuno sa estado pagkatapos ng pagkamatay ng kanyang asawa, ay tumanggap din ng binyag, na itinuturing ng mga istoryador na isang taktikal na hakbang sa isang kumplikadong diplomatikong laro kasama ang Byzantium.

Unti-unting nakuha ng Kristiyanismo ang katayuan ng isang relihiyon.

Sa paligid ng 988, ang prinsipe ng Kiev na si Vladimir ay bininyagan ang kanyang sarili, bininyagan ang kanyang iskwad at boyars, at, sa ilalim ng sakit ng parusa, pinilit ang mga tao ng Kiev at lahat ng mga Ruso sa pangkalahatan na magpabinyag. Pormal, naging Kristiyano si Rus. Ang mga funeral pyres ay namatay, ang mga ilaw ng Perun ay kumupas, ngunit sa mahabang panahon ang mga labi ng paganismo ay natagpuan pa rin sa mga nayon.

Sinimulang gamitin ni Rus ang kulturang Byzantine.

Pinagtibay ng simbahan ng Russia ang iconostasis mula sa Byzantium, ngunit binago ito sa pamamagitan ng pagtaas ng laki ng mga icon, pagtaas ng kanilang bilang at pagpuno ng lahat ng mga voids sa kanila.

Ang makasaysayang kahalagahan ng Bautismo ng Rus ay namamalagi sa pagpapakilala sa Slavic-Finnish na mundo sa mga halaga ng Kristiyanismo, na lumilikha ng mga kondisyon para sa pakikipagtulungan sa pagitan ng Rus' at iba pang mga Kristiyanong estado.

Ang Simbahang Ruso ay naging isang puwersang nagkakaisa iba't ibang lupain Rus', kultural at pampulitika na pamayanan.

Paganismo- isang kababalaghan ng espirituwal na kultura ng mga sinaunang tao, na batay sa paniniwala sa maraming mga diyos. Isang kapansin-pansing halimbawa ng paganismo ang “The Tale of Igor’s Campaign. Kristiyanismo- isa sa tatlong relihiyon sa daigdig (Buddhism at Islam), na ipinangalan sa tagapagtatag nito na si Kristo.

Lumang sining ng Russia.

Ang pinakamahalagang kaganapan ng ika-9 na siglo. ay ang pag-ampon ng Kristiyanismo ng Russia. Bago ang pag-ampon ng Kristiyanismo, sa ikalawang kalahati ng ika-9 na siglo. ay nilikha ng magkapatid na Cyril at Methodius - Pagsusulat ng Slavic batay sa alpabetong Griyego. Matapos ang binyag ni Rus', naging batayan ito ng pagsulat ng Lumang Ruso. Isinalin nila ang Banal na Kasulatan sa Russian.

Ang panitikang Ruso ay isinilang sa unang kalahati ng ika-11 siglo. Ginampanan ng simbahan ang nangungunang papel. Sekular at eklesyastikal na panitikan. Umiral ito sa loob ng balangkas ng tradisyon ng manuskrito. Ang pergamino ay balat ng guya. Sumulat sila gamit ang tinta at cinnabar, gamit ang mga quills ng gansa. Noong ika-11 siglo Ang mga mararangyang aklat na may mga cinnabar na titik at artistikong miniature ay lumitaw sa Rus'. Ang kanilang pagkakatali ay nakatali sa ginto o pilak, pinalamutian ng mga mamahaling bato (Gospel (XI century) at Gospel (XII century). Ang mga aklat ng Banal na Kasulatan ay isinalin sa Old Church Slavonic ni Cyril at Methodius. Lahat ng Old Russian literature ay nahahati sa isinalin at orihinal. Ang unang orihinal na mga gawa ay kasama sa pagtatapos ng ika-11 - simula ng ika-12 siglo ("The Tale of Bygone Years", "The Tale of Boris and Gleb"). Pagkakaiba-iba ng genre - pagsulat ng salaysay, buhay at salita. Ang gitnang lugar ay ang salaysay, ito ay isinagawa ng mga espesyal na sinanay na monghe. Ang pinakalumang "Tale of Bygone Years" ". Ang isa pang genre ng hagiography ay ang buhay ng mga sikat na obispo, patriarch, monghe - "hagiography", Nestor "2 Lives of the unang mga Kristiyanong martir na sina Boris at Gleb", "Ang Buhay ni Abbot Theodosius". Ang isa pang genre ay ang Pagtuturo - "Pagtuturo ni Vladimir Monomakh". Solemne na pagsasalita - "ang salita tungkol sa batas at biyaya" ni Hilarion.

Arkitektura. Sa pagdating ng Kristiyanismo, nagsimula ang pagtatayo ng mga simbahan at monasteryo (ang Kiev-Pechersk monasteryo noong kalagitnaan ng ika-11 siglo. Anthony at Fedosy ng Pechersk, ang Ilyinsky underground na monasteryo sa kapal ng Boldinskaya Mountain). Ang mga monasteryo sa ilalim ng lupa ay mga sentro ng hesychia (katahimikan) sa Rus'.

Sa pagtatapos ng ika-10 siglo. Nagsimula ang pagtatayo ng bato sa Rus' (989 sa Kyiv, ang Tithe Church of the Assumption of the Virgin Mary). Noong 30s ng ika-11 siglo. Ang batong Golden Gate na may Gate Church of the Annunciation ay itinayo. Isang natatanging gawain ng arkitektura Kievan Rus naging St. Sophia Cathedral sa Novgorod (1045 - 1050).

Ang mga likha ay lubos na binuo sa Kievan Rus: palayok, paggawa ng metal, alahas, atbp. Noong ika-10 siglo, lumitaw ang gulong ng magpapalayok. Sa kalagitnaan ng ika-11 siglo. tumutukoy sa unang espada. Ang teknolohiya ng alahas ay kumplikado, ginamit ang mga produktong Ruso sa malaking demand sa world market. Pagpinta - Mga icon, fresco at mosaic. Musical art - pag-awit sa simbahan, sekular na musika. Ang unang sinaunang Russian buffoon aktor ay lumitaw. May mga epikong nagkukwento, nagkuwento sila ng mga epiko sa tunog ng gusli.

Kultura ng Russia: mga tampok na katangian. Mga tampok ng pambansang kaisipan ng Russia.

Ang bansang Ruso ay nakaranas ng pinakadakilang makasaysayang mga pagsubok, ngunit din ang pinakamalaking pagtaas ng espirituwalidad, ang pagmuni-muni nito ay naging kultura ng Russia. Noong ika-16-19 na siglo, nagkaroon ng pagkakataon ang mga Ruso na lumikha ng pinakamalaking kapangyarihan sa kasaysayan ng planeta, na kinabibilangan ng geopolitical core ng Eurasia.

Sa pagpasok ng ika-19 at ika-20 siglo imperyo ng Russia sinakop ang isang malawak na teritoryo, kabilang ang 79 na lalawigan at 18 na rehiyon, na pinaninirahan ng dose-dosenang mga tao ng iba't ibang relihiyon.

Ngunit para sa kontribusyon ng sinumang tao sa kabang-yaman ng kultura ng mundo, ang mapagpasyang papel ay ginampanan hindi sa pamamagitan ng kanilang mga numero o papel sa kasaysayan ng pulitika, ngunit sa pamamagitan ng pagtatasa ng kanilang mga nagawa sa kasaysayan ng sibilisasyon, na tinutukoy ng antas ng materyal at espirituwal. kultura. "Maaari nating pag-usapan ang pandaigdigang katangian ng isang kultura ng mga tao kung ito ay nakabuo ng isang sistema ng mga halaga na may unibersal na kahalagahan... Walang alinlangan, ang kulturang Ruso ay mayroon ding pandaigdigang katangian sa anyo kung saan ito binuo bago ang rebolusyong Bolshevik. . Upang sumang-ayon dito, kailangan lamang tandaan ang mga pangalan ng Pushkin, Gogol, Turgenev, Tolstoy, Dostoevsky, o ang mga pangalan ng Glinka, Tchaikovsky, Mussorgsky, Rimsky-Korsakov, o ang halaga ng Russian stage art sa drama, opera, ballet . Sa agham, sapat na banggitin ang mga pangalan ng Lobachevsky, Mendeleev, Mechnikov. Ang kagandahan, kayamanan at pagiging sopistikado ng wikang Ruso ay nagbibigay ng walang alinlangan na karapatang ituring na isa sa mga wika sa daigdig.”

Para sa pagbuo ng anumang pambansang kultura, ang pangunahing sumusuportang suporta ay ang pambansang katangian, espirituwalidad, at intelektwal na pagkakabuo (kaisipan) ng isang partikular na tao. Ang katangian at kaisipan ng isang pangkat etniko ay nabuo sa mga unang yugto ng kasaysayan nito sa ilalim ng impluwensya ng kalikasan ng bansa, ang geopolitical na posisyon nito, isang tiyak na relihiyon, at mga salik na sosyo-ekonomiko. Gayunpaman, kapag nabuo, sila mismo ay nagiging mapagpasyahan para sa karagdagang pag-unlad ng pambansang kultura at pambansang kasaysayan. Ganito rin ang nangyari sa Russia. Hindi nakakagulat na ang mga pagtatalo tungkol sa pambansang katangian ng mga Ruso, tungkol sa kaisipan ng Russia ay pangunahin sa mga talakayan kapwa tungkol sa kapalaran ng ating Ama at tungkol sa likas na katangian ng kulturang Ruso.

Ang mga pangunahing tampok ng kaisipang Ruso:

Ang mga Ruso ay matalino at masipag. Siya ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagmamasid, teoretikal at praktikal na katalinuhan, likas na talino sa paglikha, talino sa paglikha, at pagkamalikhain. Ang mga mamamayang Ruso ay mahusay na mga manggagawa, tagalikha at tagalikha, at pinayaman ang mundo ng magagandang tagumpay sa kultura.

Ang pag-ibig sa kalayaan ay isa sa mga pangunahing, malalim na pag-aari ng mga mamamayang Ruso. Ang kasaysayan ng Russia ay ang kasaysayan ng pakikibaka ng mga mamamayang Ruso para sa kanilang kalayaan at kalayaan. Para sa mga mamamayang Ruso, ang kalayaan ay higit sa lahat.

Ang pagkakaroon ng isang karakter na mapagmahal sa kalayaan, ang mga taong Ruso ay paulit-ulit na natalo ang mga mananakop at nakamit malaking tagumpay sa mapayapang konstruksyon.

Ang mga tampok na katangian ng mga taong Ruso ay kabaitan, sangkatauhan, isang pagkahilig sa pagsisisi, kabaitan at espirituwal na kahinahunan.

Ang pagpaparaya ay isa sa mga katangian ng mga taong Ruso, na naging literal na maalamat. Sa kulturang Ruso, ang pasensya at ang kakayahang tiisin ang pagdurusa ay ang kakayahang umiral, ang kakayahang tumugon sa mga panlabas na kalagayan, ito ang batayan ng pagkatao.

Ruso mabuting pakikitungo Ito ay kilalang-kilala: "Kahit hindi siya mayaman, natutuwa siyang magkaroon ng mga bisita." Ang pinakamahusay na paggamot ay laging handa para sa panauhin.

Ang isang natatanging tampok ng mga taong Ruso ay ang kakayahang tumugon, ang kakayahang maunawaan ang ibang tao, ang kakayahang makisama sa kultura ng ibang mga tao, upang igalang ito. Ang mga Ruso ay nagbibigay ng espesyal na pansin sa kanilang saloobin sa kanilang mga kapitbahay: "Masamang bagay na masaktan ang isang kapitbahay," "Ang isang malapit na kapitbahay ay mas mabuti kaysa sa malalayong kamag-anak."

Ang isa sa pinakamalalim na katangian ng karakter ng Ruso ay ang pagiging relihiyoso; ito ay makikita mula pa noong sinaunang panahon sa alamat, sa mga kawikaan: "Ang mabuhay ay ang paglilingkod sa Diyos," "Ang kamay ng Diyos ay malakas - ang mga kasabihang ito ay nagsasabi na ang Diyos ay makapangyarihan sa lahat at tumutulong sa mga mananampalataya. sa lahat. Sa isipan ng mga mananampalataya, ang Diyos ang huwaran ng pagiging perpekto; siya ay maawain, hindi makasarili, at matalino: "Ang Diyos ay may maraming awa." Ang Diyos ay may mapagbigay na kaluluwa, natutuwa siyang tanggapin ang sinumang tao na bumaling sa kanya, ang kanyang pag-ibig ay hindi masusukat: "Sinuman ang sa Diyos, sa kanya ay Diyos," "Sinumang gumagawa ng mabuti, gagantihan siya ng Diyos."

sining ng medyebal. Kristiyanismo at sining.

Sa kulturang sining ng Kanluran, ang unang dalawang makabuluhang uso ay naiiba sa Middle Ages.

1) Ang unang direksyon ay Romanesque art (10th-12th century).Ang konseptong "Romanesque" ay nagmula sa salitang "Roman";sa arkitektura ng mga relihiyosong gusali, hiniram ng panahon ng Romanesque ang mga pangunahing prinsipyo ng civil architecture. Ang sining ng Romanesque ay nakikilala sa pamamagitan ng pagiging simple at kamahalan nito.

Ang pangunahing papel sa istilong Romanesque ay ibinigay sa malupit, parang kuta na arkitektura: ang mga monasteryo complex, simbahan, at kastilyo ay matatagpuan sa mga matataas na lugar, na nangingibabaw sa lugar. Ang mga simbahan ay pinalamutian ng mga kuwadro na gawa at mga relief, na nagpapahayag ng kapangyarihan ng Diyos sa kumbensyonal, nagpapahayag na mga anyo. Kasabay nito, ang mga semi-fairy tale, mga larawan ng mga hayop at halaman ay bumalik sa katutubong sining. Ang pagpoproseso ng metal at kahoy, enamel, at mga miniature ay umabot sa mataas na antas ng pag-unlad.

Sa kaibahan sa Eastern centric type, isang uri ng templo na tinatawag na basilica ang binuo sa Kanluran. Ang pinakamahalagang katangian ng arkitektura ng Romanesque ay ang pagkakaroon ng isang stone vault. Ang mga tampok na katangian nito ay ang mga makapal na dingding na pinutol ng maliliit na bintana na idinisenyo upang sumipsip ng thrust mula sa simboryo, kung mayroon man, ang pamamayani ng mga pahalang na dibisyon sa mga patayo, pangunahin ang mga pabilog at kalahating bilog na mga arko. (Liebmurg Cathedral sa Germany, Abbey Maria Laach, Germany, Romanesque churches sa Val-de-Boy)

2) Ang pangalawang direksyon ay Gothic art. Ang konsepto ng Gothic ay nagmula sa konsepto ng barbarian. Ang sining ng Gothic ay nakikilala sa pamamagitan ng kadakilaan nito; Ang mga katedral ng Gothic ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagnanais na tumaas pataas at nailalarawan ng mayamang panlabas at panloob na kagandahang-asal. Ang sining ng Gothic ay nakikilala sa pamamagitan ng mystical character nito at mayaman at kumplikadong simbolismo. Ang panlabas na sistema ng dingding, isang malaking lugar ng dingding ay inookupahan ng mga bintana, pinong detalye.

Ang arkitektura ng Gothic ay nagmula sa France noong ika-12 siglo. Sa pagsisikap na i-unload ang panloob na espasyo hangga't maaari, ang mga tagabuo ng Gothic ay gumawa ng isang sistema ng mga lumilipad na buttress (mga nakahilig na arko ng suporta) at mga buttress na inilagay sa labas, i.e. Gothic frame system. Ngayon ang puwang sa pagitan ng mga damo ay napuno ng manipis na mga dingding na natatakpan ng "puntas ng bato" o may kulay na stained glass na mga bintana sa anyo ng mga matulis na arko. Ang mga haligi na ngayon ay sumusuporta sa mga vault ay naging manipis at kumpol. Ang pangunahing facade (isang klasikong halimbawa ay ang Cathedral sa Amiens) ay karaniwang nasa gilid ng 2 tower, hindi simetriko, ngunit bahagyang naiiba sa bawat isa. Sa itaas ng pasukan, bilang isang panuntunan, mayroong isang malaking stained glass rose window. (Cathedral sa Chartres, France; Cathedral sa Reims, France; Cathedral of Notre-Dame de Paris)

Ang impluwensya ng simbahan, na sinubukang sakupin ang buong espirituwal na buhay ng lipunan, ay nagpasiya ng hitsura ng medyebal na sining sa Kanlurang Europa. Ang mga pangunahing halimbawa ng medieval fine art ay mga monumento ng arkitektura ng simbahan. Ang pangunahing gawain ng artist ay upang isama ang banal na prinsipyo, at sa lahat ng damdamin ng tao, ang kagustuhan ay ibinigay sa pagdurusa, dahil, ayon sa mga turo ng simbahan, ito ay isang apoy na nagpapadalisay sa kaluluwa. Sa hindi pangkaraniwang liwanag, ang mga medieval na artista ay naglalarawan ng mga eksena ng pagdurusa at kapahamakan. Sa panahon mula ika-11 hanggang ika-12 siglo. Sa Kanlurang Europa, dalawang istilo ng arkitektura ang nagbago - Romanesque at Gothic. Ang mga Romanesque monastic na simbahan sa Europa ay napaka-iba't iba sa kanilang istraktura at dekorasyon. Ngunit lahat sila ay nagpapanatili ng parehong istilo ng arkitektura; ang simbahan ay kahawig ng isang kuta, na natural para sa magulong, magulong panahon ng unang bahagi ng Middle Ages. Ang estilo ng Gothic sa arkitektura ay nauugnay sa pag-unlad ng mga medyebal na lungsod. Ang pangunahing kababalaghan ng Gothic art ay ang ensemble ng city cathedral, na siyang sentro ng panlipunan at ideolohikal na buhay ng medyebal na lungsod. Hindi lamang mga ritwal sa relihiyon ang ginanap dito, ngunit ang mga pampublikong debate ay naganap, ang pinakamahalagang mga aksyon ng estado ay ginanap, ang mga lektura ay ibinigay sa mga mag-aaral sa unibersidad, at ang mga drama at misteryo ng kulto ay nilalaro.

Ang Romanesque at Gothic ay dalawang istilo, dalawang yugto sa pag-unlad ng arkitektura ng Europa.

Ang arkitektura ng Middle Ages ay pinangungunahan ng dalawang pangunahing estilo: Romanesque (sa unang bahagi ng Middle Ages) at Gothic - mula sa ika-12 siglo.

Ang Gothic, Gothic na istilo (mula sa Italian gotico-Goths) ay isang artistikong istilo sa sining ng Kanlurang Europa noong ika-12-15 siglo. Ito ay bumangon sa batayan ng mga katutubong tradisyon ng mga Aleman, ang mga tagumpay ng kulturang Romanesque at ang pananaw sa mundo ng mga Kristiyano. Nagpakita ito ng sarili sa pagtatayo ng mga katedral na may matulis na bubong at ang nauugnay na sining ng pag-ukit ng bato at kahoy, eskultura, stained glass, at naging laganap sa pagpipinta.

Estilo ng Romanesque (Pranses) gotap mula sa lat. romanus - Roman) - isang direksyon ng istilo sa sining ng Kanlurang Europa noong ika-10-12 siglo, na nagmula sa sinaunang kulturang Romano; sa arkitektura, ang estilo ng R. ay nailalarawan sa pamamagitan ng paggamit ng mga naka-vault at arched na istruktura sa mga gusali; simpleng mahigpit at napakalaking anyo ng karakter ng alipin. Ang palamuti ng malalaking katedral ay gumamit ng mga nagpapahayag na multi-figure sculptural compositions sa mga tema mula sa Bagong Tipan. Ito ay nakikilala sa pamamagitan ng isang mataas na antas ng pag-unlad sa pagproseso ng metal, kahoy, at enamel.

Romanesque na arkitektura. Sa pyudal na agraryo sa Europa noong panahong iyon, ang kastilyo ng kabalyero, grupo ng monasteryo at templo ang mga pangunahing uri ng mga istrukturang arkitektura. Ang paglitaw ng pinatibay na tirahan ng pinuno ay produkto ng pyudal na panahon. Ang mga kahoy na kuta ay nagsimulang mapalitan ng mga piitan ng bato noong ika-11 siglo. Ang mga ito ay matataas na hugis-parihaba na tore na nagsisilbi sa panginoon bilang tahanan at kuta. Ang nangungunang papel ay nagsimulang gampanan ng mga tore na konektado sa pamamagitan ng mga pader at naka-grupo sa mga pinaka-mahina na lugar, na nagpapahintulot sa kahit na isang maliit na garison na lumaban. Ang mga square tower ay pinalitan ng mga bilog, na nagbigay ng mas magandang radius ng pagpapaputok. Kasama sa kastilyo ang mga utility building, supply ng tubig at mga tangke ng pagkolekta ng tubig.

Isang bagong salita sa sining Kanlurang Middle Ages ay sinabi sa France noong kalagitnaan ng ika-12 siglo. Tinawag ng mga kontemporaryo ang pagbabago na "estilo ng Pransya"; sinimulan itong tawagin ng mga inapo na Gothic. Ang panahon ng pag-usbong at pamumulaklak ng Gothic - ang ikalawang kalahati ng ika-12 at ika-13 siglo - ay kasabay ng panahon kung kailan naabot ng pyudal na lipunan ang sukdulan ng pag-unlad nito.

Ang Gothic bilang isang istilo ay produkto ng isang kumbinasyon ng mga pagbabago sa lipunan ng panahon, ang mga adhikaing pampulitika at ideolohikal nito. Ang Gothic ay ipinakilala bilang simbolo ng Kristiyanong monarkiya. Ang katedral ay ang pinakamahalagang pampublikong lugar sa lungsod at nanatiling personipikasyon ng "banal na uniberso." Sa ugnayan ng mga bahagi nito ay may pagkakatulad sa pagtatayo ng eskolastikong "sums", at sa mga larawan ay may koneksyon sa kulturang kabalyero.

Ang kakanyahan ng Gothic ay ang juxtaposition ng mga magkasalungat, ang kakayahang pag-isahin ang mga abstract na ideya at buhay. Ang pinakamahalagang tagumpay ng arkitektura ng Gothic ay ang diin sa frame ng gusali. Sa Gothic, nagbago ang ribbed vault laying system. Hindi na natapos ng mga tadyang ang pagtatayo ng vault, ngunit naunahan ito. Tinatanggihan ng istilong Gothic ang mabigat, mala-kuta na Romanesque na mga katedral. Ang mga katangian ng istilong Gothic ay mga matulis na arko at mga payat na tore na tumataas sa kalangitan. Ang mga Gothic cathedrals ay mga engrandeng istruktura.

Ang arkitektura ng Gothic ay isang solong kabuuan na may eskultura, pagpipinta, at inilapat na sining na nasa ilalim nito. Ang partikular na diin ay inilagay sa maraming mga estatwa. Ang mga proporsyon ng mga estatwa ay lubhang pinahaba, ang mga ekspresyon sa kanilang mga mukha ay espirituwal, at ang kanilang mga pose ay marangal.

Ang mga Gothic cathedrals ay inilaan hindi lamang para sa pagsamba, kundi pati na rin para sa mga pampublikong pagpupulong, pista opisyal, at mga palabas sa teatro. Ang estilo ng Gothic ay umaabot sa lahat ng lugar ng buhay ng tao. Ganito naging uso sa pananamit ang mga sapatos na may hubog na mga daliri sa paa at hugis-kono na sumbrero.

Medieval na agham at edukasyon sa Kanlurang Europa.

Ang mga iskema ng edukasyon sa medyebal na Europa ay batay sa mga prinsipyo ng sinaunang tradisyon ng paaralan at mga disiplinang pang-akademiko.

2 yugto: ang panimulang antas ay kinabibilangan ng gramatika, diyalektika at retorika; Level 2 - pag-aaral ng arithmetic, geometry, astronomy at musika.

Sa simula ng ika-9 na siglo. Iniutos ni Charlemagne ang pagbubukas ng mga paaralan sa bawat diyosesis at monasteryo. Nagsimula silang lumikha ng mga aklat-aralin, at nagbukas ng access sa mga paaralan para sa mga karaniwang tao.

Noong ika-11 siglo lumitaw ang mga paaralan ng parokya at katedral. Dahil sa paglago ng mga lungsod, ang edukasyong hindi simbahan ay naging isang mahalagang kadahilanan sa kultura. Hindi ito kontrolado ng simbahan at nagbigay ng mas maraming pagkakataon.

Noong ika-12-13 siglo. ang mga unibersidad ay umuusbong. Binubuo sila ng isang bilang ng mga faculties: aristokratiko, legal, medikal, teolohiko. Tinukoy ng Kristiyanismo ang mga detalye ng kaalaman.

Ang kaalaman sa medyebal ay hindi sistematiko. Ang teolohiya o teolohiya ay sentral at pangkalahatan. Ang mature Middle Ages ay nag-ambag sa pag-unlad ng kaalaman sa natural na agham. Lumilitaw ang interes sa gamot, nakuha ang mga kemikal na compound, instrumento at pag-install. Roger Bacon - Ingles pilosopo at natural na siyentipiko, itinuring na posible na lumikha ng mga lumilipad at gumagalaw na sasakyan. Sa susunod na panahon, lumitaw ang mga gawaing pangheograpiya, na-update na mga mapa at atlas.

Teolohiya, o teolohiya- isang hanay ng mga relihiyosong doktrina tungkol sa kakanyahan at pagkakaroon ng Diyos. Ang teolohiya ay lumitaw nang eksklusibo sa loob ng balangkas ng gayong pananaw sa mundo

Ang Kristiyanismo ay isa sa tatlong relihiyon sa daigdig (kasama ang Budismo at Islam), na ipinangalan sa tagapagtatag nito na si Kristo.

Inkisisyon - sa Simbahang Katoliko ng XIII-XIX na siglo. simbahan-pulis institusyon upang labanan ang maling pananampalataya. Ang mga paglilitis ay isinagawa nang lihim, gamit ang pagpapahirap. Ang mga erehe ay karaniwang sinentensiyahan na sunugin sa tulos. Ang Inkisisyon ay lalong laganap sa Espanya.

Iminungkahi ni Copernicus ang isang heliocentric system para sa pagtatayo ng mga planeta, ayon sa kung saan ang sentro ng Uniberso ay hindi ang Earth (na tumutugma sa mga canon ng simbahan), ngunit ang Araw. Noong 1530, natapos niya ang kanyang gawain na "On the Conversion of the Heavenly Spheres," kung saan binalangkas niya ang teoryang ito, ngunit, bilang isang bihasang politiko, hindi ito inilathala at sa gayon ay naiwasan ang mga akusasyon ng maling pananampalataya mula sa Inquisition. Sa loob ng mahigit isang daang taon, ang aklat ni Copernicus ay lihim na ipinakalat sa manuskrito, at ang simbahan ay nagkunwaring hindi alam ang tungkol sa pag-iral nito. Nang simulan ni Giordano Bruno na itanyag ang gawaing ito ni Copernicus sa mga pampublikong lektura, hindi siya maaaring manahimik.

Hanggang sa simula ng ika-19 na siglo, ang mga inquisitorial tribunal ay nakialam sa literal na lahat ng mga lugar ng aktibidad ng tao.

Noong ika-15 siglo, pinatay ng Spanish Inquisition ang mathematician na si Valmes dahil lamang sa nalutas niya ang isang equation ng hindi kapani-paniwalang kumplikado. At ito, ayon sa mga awtoridad ng simbahan, ay “hindi naaabot ng katwiran ng tao.”

Ang mga aksyon ng Inkisisyon ay nagpabalik ng gamot sa libu-libong taon. Sa loob ng maraming siglo Simbahang Katoliko lumaban sa operasyon.

Hindi maaaring balewalain ng Banal na Inkisisyon ang mga mananalaysay, pilosopo, manunulat at maging mga musikero. Cervantes, Beaumarchais, Molière, at maging si Raphael Santi, na nagpinta ng maraming Madonna at, sa pagtatapos ng kanyang buhay, ay hinirang na arkitekto ng St. Peter's Cathedral, ay nagkaroon ng ilang mga problema sa simbahan.

Ang kultura ng Kanlurang European Middle Ages ay sumasaklaw sa higit sa labindalawang siglo ng mahirap, lubhang kumplikadong landas na tinatahak ng mga tao sa rehiyong ito. Sa panahong ito, ang mga abot-tanaw ng kultura ng Europa ay makabuluhang pinalawak, nabuo ang makasaysayang at kultural na pagkakaisa ng Europa, sa kabila ng lahat ng heterogeneity ng mga proseso sa mga indibidwal na bahagi nito, nabuo ang mga mabubuhay na bansa at estado, nabuo ang mga modernong wikang European, gumagana. ay nilikha na nagpayaman sa kasaysayan ng kultura ng mundo, ang makabuluhang pag-unlad sa siyensya at teknikal ay nakamit. Ang kultura ng Middle Ages ay isang mahalagang at natural na bahagi ng pandaigdigang pag-unlad ng kultura, na sa parehong oras ay may sarili nitong malalim na orihinal na nilalaman at orihinal na hitsura.

Ang simula ng pagbuo ng medyebal na kultura. Ang unang bahagi ng Middle Ages ay kung minsan ay tinatawag na "Dark Ages," na naglalagay ng isang tiyak na pejorative connotation sa konseptong ito. Paghina at barbarismo kung saan ang Kanluran ay mabilis na bumulusok sa pagtatapos ng ika-5-7 siglo. bilang isang resulta ng mga pananakop at walang humpay na digmaan, sila ay tutol hindi lamang sa mga tagumpay ng sibilisasyong Romano, kundi pati na rin sa espirituwal na buhay ng Byzantium, na hindi nakaligtas sa gayong kalunos-lunos na punto ng pagbabago sa panahon ng paglipat mula sa sinaunang panahon hanggang sa Middle Ages. Ngunit noong unang bahagi ng Middle Ages na nalutas ang mga pangunahing problema na tumutukoy sa kinabukasan ng Europa. Ang una at pinakamahalaga sa kanila ay ang paglalatag ng mga pundasyon ng sibilisasyong Europeo, dahil noong sinaunang panahon ay walang "Europa" sa modernong pag-unawa bilang isang uri ng kultural at historikal na pamayanan na may iisang kapalaran sa kasaysayan ng mundo. Nagsimula itong talagang magkaroon ng hugis - etniko, pulitika, ekonomiya at kultura - noong unang bahagi ng Middle Ages bilang bunga ng buhay ng maraming mga tao na naninirahan sa Europa sa mahabang panahon at ang mga dumating muli: ang mga Greeks, Romans, Celts, Mga Aleman, Slav, atbp.

Sa kabalintunaan, ito ay ang unang bahagi ng Middle Ages, na hindi nagdulot ng mga tagumpay na maihahambing sa taas ng sinaunang kultura o ang mature na Middle Ages, na minarkahan ang simula ng kasaysayan ng kultura ng Europa, na lumago mula sa pakikipag-ugnayan ng pamana ng nabubulok na sibilisasyon. ng Imperyo ng Roma, ang Kristiyanismo na isinilang nito, at sa kabilang banda, ang tribo, katutubong kultura ng mga barbaro. Ito ay isang proseso ng masakit na synthesis, na ipinanganak mula sa pagsasanib ng magkasalungat, kung minsan ay kapwa eksklusibong mga prinsipyo, ang paghahanap ng hindi lamang bagong nilalaman, kundi pati na rin ang mga bagong anyo ng kultura, na ipinapasa ang baton ng pag-unlad ng kultura sa mga bagong carrier nito.

Kahit na sa huling bahagi ng unang panahon, ang Kristiyanismo ay naging ang pinag-isang shell na maaaring tumanggap ng iba't ibang mga pananaw, ideya at mood - mula sa banayad na mga doktrinang teolohiko hanggang sa paganong mga pamahiin at barbaric na mga ritwal. Sa esensya, ang Kristiyanismo sa panahon ng paglipat mula sa unang panahon hanggang sa Middle Ages ay isang napaka-receptive (sa ilang mga limitasyon) na anyo na nakakatugon sa mga pangangailangan ng mass consciousness ng panahon. Isa ito sa pinakamahalagang dahilan ng unti-unting paglakas nito, ang pagsipsip nito sa iba pang mga penomena sa ideolohikal at kultura at ang kumbinasyon ng mga ito sa isang relatibong pinag-isang istruktura. Sa bagay na ito, ang aktibidad ng ama ng simbahan, ang pinakadakilang teologo, Obispo ng Hippo Aurelius Augustine, na ang multifaceted na gawain ay mahalagang binalangkas ang mga hangganan ng espirituwal na espasyo ng Middle Ages hanggang sa ika-13 siglo, nang ang teolohikong sistema ni Thomas Aquinas ay nilikha, ay napakahalaga para sa Middle Ages. . Si Augustine ay kabilang sa pinaka-pare-parehong pagpapatunay ng dogma ng simbahan, na may mahalagang papel sa pagbuo ng medyebal na Katolisismo, pilosopiyang Kristiyano ng kasaysayan, na binuo niya sa sanaysay na "Sa Lungsod ng Diyos," at sikolohiyang Kristiyano. Ang pilosopikal at pedagogical na mga gawa ni Augustine ay may makabuluhang halaga para sa medyebal na kultura. Upang maunawaan ang simula ng kultura ng medieval, mahalagang isaalang-alang na ito ay pangunahing nabuo sa rehiyon kung saan, hindi pa matagal na ang nakalipas, mayroong sentro ng isang makapangyarihang sibilisasyong Romano, na hindi maaaring mawala sa kasaysayan nang sabay-sabay, sa isang pagkakataon. nang ang mga ugnayang panlipunan, institusyon, at kultura ay patuloy na umiral. , na nabuo niya, ang mga taong pinakain niya ay buhay. Kahit na sa pinakamahirap na panahon para sa Kanlurang Europa, ang tradisyon ng paaralang Romano ay hindi napigilan. Napagtanto ng Middle Ages ang pinakamahalagang elemento nito bilang isang sistema ng pitong liberal na sining, na nahahati sa dalawang antas: ang lower, initial - trivium, na kinabibilangan ng grammar, dialectics, retorika, at ang pinakamataas - quadrivium, na kinabibilangan ng aritmetika, geometry, musika at astronomiya. Ang isa sa pinakalaganap na mga aklat-aralin sa Middle Ages ay nilikha ng isang African Neoplatonist noong ika-5 siglo. Marcian Capella. Ito ay ang kanyang sanaysay na "On the Marriage of Philology and Mercury." Ang pinakamahalagang paraan ng pagpapatuloy ng kultura sa pagitan ng sinaunang panahon at Middle Ages ay ang wikang Latin, na nagpapanatili ng kahalagahan nito bilang wika ng simbahan at opisina-trabaho ng estado, internasyonal na komunikasyon at kultura at nagsilbing batayan para sa kasunod na nabuong mga wikang Romansa.

Ang pinaka-kapansin-pansin na phenomena sa kultura ng huling bahagi ng ika-5 - unang kalahati ng ika-7 siglo. na nauugnay sa asimilasyon ng sinaunang pamana, na naging lugar ng pag-aanak para sa muling pagpapasigla ng buhay kultural sa Ostrogothic Italy at Visigothic Spain.

Master of the Office (unang ministro) ng Ostrogothic king Theodoric, Severinus Boethius (c. 480-525) ay isa sa mga pinaka-revered na guro ng Middle Ages. Ang kanyang mga treatise sa aritmetika at musika, mga gawa sa lohika at teolohiya, mga pagsasalin ng mga lohikal na gawa ni Aristotle ay naging pundasyon ng medyebal na sistema ng edukasyon at pilosopiya. Si Boethius ay madalas na tinatawag na "ama ng scholasticism." Mahusay na karera Biglang sumabad si Boethiah: sa isang maling pagtuligsa ay itinapon siya sa bilangguan at pagkatapos ay pinatay. Bago ang kanyang kamatayan, sumulat siya ng isang maikling sanaysay sa taludtod at prosa, "Sa Consolation of Philosophy," na naging isa sa pinakamalawak na nabasa na mga gawa ng Middle Ages at Renaissance.

Ang ideya ng pagsasama-sama ng Kristiyanong teolohiya at kulturang retorika ay tumutukoy sa direksyon ng mga aktibidad ng quaestor (sekretarya) at master ng opisina ng mga hari ng Ostrogothic, Flavius Cassiodorus (c. 490 - c. 585). Nagplano siya na lumikha ng unang unibersidad sa Kanluran, na, gayunpaman, ay hindi nakatakdang magkatotoo. Siya ang may-akda ng "Varia," isang natatanging koleksyon ng mga dokumento, negosyo at diplomatikong sulat, na naging isang halimbawa ng istilong Latin sa loob ng maraming siglo. Sa timog ng Italya, sa kanyang ari-arian, itinatag ni Cassiodorus ang monasteryo ng Vivarium - isang sentro ng kultura na pinag-isa ang isang paaralan at isang workshop sa pagkopya ng libro. (scriptorium), aklatan. Ang vivarium ay naging isang modelo para sa mga monasteryo ng Benedictine, na, simula sa ikalawang kalahati ng ika-6 na siglo. naging tagapag-alaga ng kultural na tradisyon sa Kanluran hanggang sa panahon ng binuo Middle Ages. Kabilang sa mga ito, ang pinakatanyag ay ang monasteryo ng Montecassino sa Italya.

Hinirang ng Visigothic Spain si Isidore ng Seville (c. 570-636), na naging unang medieval encyclopedist. Ang kanyang pangunahing gawain, "Etymology," sa 20 mga libro, ay isang koleksyon ng kung ano ang napanatili mula sa sinaunang kaalaman.

Gayunpaman, hindi dapat isipin ng isang tao na ang asimilasyon ng sinaunang pamana ay isinasagawa nang walang hadlang at sa isang malaking sukat. Ang pagpapatuloy sa kultura ng panahong iyon ay hindi at hindi maaaring maging kumpletong pagpapatuloy ng mga nagawa ng klasikal na sinaunang panahon. Ang pakikibaka ay upang mapanatili lamang ang isang maliit na bahagi ng mga halaga ng kultura at kaalaman ng nakaraang Shokha. Ngunit ito ay napakahalaga din para sa pagbuo ng kulturang medyebal, dahil ang napanatili ay naging isang mahalagang bahagi ng pundasyon nito at nakatago sa loob mismo ng mga posibilidad ng malikhaing pag-unlad, na natanto sa ibang pagkakataon.

Sa pagtatapos ng ika-6 - simula ng ika-7 siglo. Si Pope Gregory the Great (590-604) ay mahigpit na tinutulan ang ideya ng pagtanggap ng paganong karunungan sa mundo ng Kristiyanong espirituwal na buhay, na kinondena ang walang kabuluhang makamundong kaalaman. Ang kanyang posisyon ay nagtagumpay sa espirituwal na buhay ng Kanlurang Europa sa loob ng ilang siglo, at pagkatapos ay natagpuan ang mga tagasunod sa mga pinuno ng simbahan hanggang sa katapusan ng Middle Ages. Ang pangalan ni Pope Gregory I ay nauugnay sa pag-unlad ng Latin hagiographic na panitikan, na perpektong natugunan ang mga pangangailangan ng mass consciousness ng mga tao sa unang bahagi ng Middle Ages. Ang buhay ng mga santo ay matagal nang naging paboritong genre sa mga siglong ito ng panlipunang kaguluhan, taggutom, sakuna at digmaan, at ang santo ay naging isang bagong bayani, nauuhaw sa isang himala, pinahihirapan ng kakila-kilabot na katotohanan ng tao.

Mula sa ikalawang kalahati ng ika-7 siglo. Ang kultural na buhay sa Kanlurang Europa ay ganap na bumababa, halos hindi kumikislap sa mga monasteryo, medyo mas matindi sa Ireland, mula sa kung saan ang mga guro ng monastikong "dumating" sa kontinente (tingnan ang Kabanata 7).

Ang napakakaunting data mula sa mga mapagkukunan ay hindi nagpapahintulot sa amin na muling likhain ang anumang kumpletong larawan ng kultural na buhay ng mga barbarian na tribo na tumayo sa pinagmulan ng medyebal na sibilisasyon sa Europa. Gayunpaman, karaniwang tinatanggap na sa panahon ng Great Migration of Peoples, sa mga unang siglo ng Middle Ages, ang simula ng pagbuo ng heroic epic ng mga tao ng Western at Northern Europe (Old German, Scandinavian, Anglo -Saxon, Irish), na pumalit sa kanilang kasaysayan, ay nagsimula.

Ang mga barbaro noong unang bahagi ng Middle Ages ay nagdala ng kakaibang pangitain at pakiramdam ng mundo, puno pa rin ng primitive na kapangyarihan, pinalusog ng mga ugnayan ng ninuno ng tao at ng komunidad kung saan siya nabibilang, enerhiyang tulad ng digmaan, isang pakiramdam ng hindi mapaghihiwalay mula sa kalikasan, ang hindi mapaghiwalay. ng mundo ng mga tao at diyos.

Ang walang pigil at madilim na pantasya ng mga Germans at Celts ay naninirahan sa mga kagubatan, burol at ilog na may masasamang dwarf, werewolf monsters, dragons at fairies. Ang mga diyos at bayani ng tao ay patuloy na nakikipaglaban sa masasamang pwersa. Kasabay nito, ang mga diyos ay makapangyarihang mangkukulam at wizard. Ang mga ideyang ito ay makikita sa mga kakaibang burloloy ng barbaric na istilo ng hayop sa sining, kung saan ang mga figure ng hayop ay nawala ang kanilang integridad at kahulugan, na parang "dumaloy" sa isa't isa sa mga di-makatwirang kumbinasyon ng mga pattern at nagiging mga natatanging simbolo ng mahiwagang. Ngunit ang mga diyos ng barbarian mythology ay ang personipikasyon ng hindi lamang natural, kundi pati na rin ang mga pwersang panlipunan. Ang pinuno ng German pantheon na si Wo-tan (Odin) ay ang diyos ng bagyo, ang ipoipo, ngunit siya rin ay isang mandirigmang pinuno na nakatayo sa pinuno ng kabayanihan na makalangit na hukbo. Ang mga kaluluwa ng mga Aleman na nahulog sa larangan ng digmaan ay sumugod sa kanya sa maliwanag na Valhalla upang matanggap sa pangkat ni Wotan. Sa panahon ng Kristiyanismo ng mga barbaro, ang kanilang mga diyos ay hindi namatay; sila ay nagbago at sumanib sa mga kulto ng mga lokal na santo o sumali sa hanay ng mga demonyo.

Ang mga Aleman ay nagdala din sa kanila ng isang sistema ng mga pagpapahalagang moral, na nabuo sa kailaliman ng patriarchal clan society, kung saan ang espesyal na kahalagahan ay nakalakip sa mga mithiin ng katapatan, lakas ng loob ng militar na may sagradong saloobin sa pinuno ng militar, at ritwal. Ang sikolohikal na make-up ng mga Germans, Celts at iba pang barbarians ay nailalarawan sa pamamagitan ng bukas na emosyonalidad at walang pigil na intensidad sa pagpapahayag ng mga damdamin. Ang lahat ng ito ay nag-iwan din ng marka sa umuusbong na kulturang medyebal.

Ang unang bahagi ng Middle Ages ay isang panahon ng lumalagong kamalayan sa sarili ng mga taong barbaro na nauna sa kasaysayan ng Europa. Noon ay nilikha ang unang nakasulat na "mga kasaysayan", na sumasaklaw sa mga aksyon hindi ng mga Romano, ngunit ng mga barbaro: "Getica" ng mananalaysay ng Goths Jordan (VI siglo), "Kasaysayan ng mga Frank" ni Gregory ng Mga Paglilibot (ikalawang kalahati ng ika-6 na siglo), "History of the Kings of the Goths , Vandals and Sueves" ni Isidore ng Seville (unang third ng ika-7 siglo), "Ecclesiastical History of the People of the Angles" ni Bede the Venerable (huli ng ika-7 - simula ng ika-8 siglo), "Kasaysayan ng mga Lombard" ni Paul the Deacon (ika-8 siglo).

Ang pagbuo ng kultura sa unang bahagi ng Middle Ages ay isang masalimuot na proseso ng synthesis ng late antique, Christian at barbarian na mga tradisyon. Sa panahong ito, ang isang tiyak na uri ng espirituwal na buhay ng lipunang Kanlurang Europa ay nag-kristal, ang pangunahing papel kung saan nagsimulang maging kabilang sa relihiyong Kristiyano at simbahan.

Carolingian revival. Ang mga unang nasasalat na bunga ng pakikipag-ugnayan na ito ay nakuha sa panahon ng Carolingian Renaissance - ang pagtaas ng kultural na buhay na naganap sa ilalim ni Charlemagne at ang kanyang mga agarang kahalili. Para kay Charlemagne, ang political ideal ay ang imperyo ni Constantine the Great. Sa mga terminong pangkultura at ideolohikal, hinangad niyang pagsamahin ang isang multi-tribal na estado batay sa relihiyong Kristiyano. Ito ay pinatunayan ng katotohanan na ang mga reporma sa kultural na globo ay nagsimula sa paghahambing ng iba't ibang mga kopya ng Bibliya at ang pagtatatag ng nag-iisang canonical na teksto nito para sa buong estado ng Carolingian. Kasabay nito, ang isang reporma ng liturhiya ay isinagawa, ang pagkakapareho at pagsunod nito sa modelong Romano ay itinatag.

Ang mga repormistang adhikain ng soberanya ay kasabay ng malalalim na prosesong nagaganap sa lipunan, na kailangan upang palawakin ang bilog ng mga edukadong tao na may kakayahang mag-ambag sa praktikal na pagpapatupad ng mga bagong gawaing pampulitika at panlipunan. Si Charlemagne, kahit na siya mismo, ayon sa patotoo ng kanyang biographer na si Einhard, ay hindi kailanman natutong sumulat, ay patuloy na nag-aalala tungkol sa pag-unlad ng edukasyon sa estado. Sa paligid ng 787, ang "Capitulary on Sciences" ay nai-publish, na nag-oobliga sa paglikha ng mga paaralan sa lahat ng diyosesis, sa bawat monasteryo. Hindi lamang mga klero, kundi pati na rin ang mga anak ng mga layko ay dapat mag-aral doon. Kasabay nito, isang reporma sa pagsulat ang isinagawa, at ang mga aklat-aralin ay pinagsama-sama para sa iba't ibang mga disiplina ng paaralan.

Ang mga manuskrito ng panahon ng Carolingian ay pinalamutian ng mga miniature, napaka-magkakaibang istilo - nakapagpapaalaala sa tradisyong Hellenistic (Aachen Gospel), mayaman sa damdamin, isinagawa sa halos expressionist na paraan (Ebo's Gospel), magaan at transparent (Utrecht Psalter). Ang pangunahing sentro ng edukasyon ay ang court academy sa Aachen. Inimbitahan dito ang mga pinaka-edukadong tao noong Europa. Ang pinakamalaking pigura sa Carolingian Renaissance ay si Alcuin, isang katutubong ng Britain. Nanawagan siya na huwag hamakin ang "mga agham ng tao (i.e., hindi teolohiko)" at turuan ang mga bata ng literasiya at pilosopiya upang maabot nila ang taas ng karunungan. Karamihan sa mga gawa ni Alcuin ay isinulat para sa mga layuning pedagogical; ang kanilang paboritong anyo ay isang diyalogo sa pagitan ng isang guro at isang mag-aaral o dalawang mag-aaral; gumamit siya ng mga bugtong at sagot, mga simpleng periphrase at kumplikadong alegorya. Kabilang sa mga estudyante ni Alcuin ang mga kilalang tao ng Carolingian Renaissance, lalo na, ang manunulat ng ensiklopedya na si Rabanus the Maurus. Sa korte ng Charlemagne, nabuo ang isang natatanging paaralang pangkasaysayan, ang pinakakilalang kinatawan nito ay sina Paul the Deacon, ang may-akda ng "History of the Lombards," at Einhard, na nag-compile ng "Biography" ni Charlemagne.

Matapos ang pagkamatay ni Charles, ang kilusang kultural na kanyang inspirasyon ay mabilis na tumanggi, ang mga paaralan ay sarado, ang mga sekular na uso ay unti-unting nawala, at ang kultural na buhay ay muling nakatuon sa mga monasteryo. Sa monasteryo scriptoria, ang mga gawa ng mga sinaunang may-akda ay muling isinulat at napanatili para sa mga susunod na henerasyon, ngunit ang pangunahing trabaho ng mga natutunan na monghe ay hindi sinaunang panitikan, ngunit teolohiya.

Ganap na bukod sa kultura ng ika-9 na siglo. ay isang katutubong ng Ireland, isa sa mga pinakadakilang pilosopo ng European Middle Ages, si John Scotus Eriugena. Umaasa sa Neoplatonic na pilosopiya, lalo na sa mga sinulat ng Byzantine thinker na si Pseudo-Dionysius the Areopagite, nakarating siya sa orihinal na pantheistic na konklusyon. Ang nagligtas sa kanya mula sa mga paghihiganti ay ang radikalismo ng kanyang mga pananaw ay hindi naiintindihan ng kanyang mga kontemporaryo, na walang gaanong interes sa pilosopiya. Noong ika-13 siglo lamang. Ang mga pananaw ni Eriugena ay hinatulan bilang erehe.

ika-9 na siglo nagbigay ng napakakagiliw-giliw na mga halimbawa ng monastikong relihiyosong tula. Ang sekular na linya sa panitikan ay kinakatawan ng "mga makasaysayang tula" at "doxologies" bilang parangal sa mga hari, at tula ng pangkat. Noong panahong iyon, ginawa ang mga unang pag-record ng alamat ng Aleman at ang pagsasalin nito sa Latin, na kalaunan ay nagsilbing batayan para sa epiko ng Aleman na "Valtarius" na pinagsama-sama sa Latin.

Sa pagtatapos ng unang bahagi ng Middle Ages sa hilaga ng Europa - sa Iceland at Norway, ang tula ng mga skalds, na walang mga analogue sa panitikan sa mundo, ay umunlad, na hindi lamang mga makata at performer sa parehong oras, kundi pati na rin ang mga Viking. at mga mandirigma. Ang kanilang mga papuri, liriko o "pangkasalukuyan" na mga kanta ay isang kinakailangang elemento sa buhay ng korte ng hari at ng kanyang pangkat.

Isang tugon sa pangangailangan ng masa ng kamalayan sa panahon ay ang pagpapalaganap ng panitikan tulad ng buhay ng mga santo at mga pangitain. Taglay nila ang imprint ng popular na kamalayan, sikolohiya ng masa, ang kanilang likas na makasagisag na istraktura, at sistema ng mga ideya.

Pagsapit ng ika-10 siglo Ang udyok na ibinigay sa buhay kultural ng Europa sa pamamagitan ng Carolingian revival ay natuyo dahil sa walang humpay na mga digmaan at sibil na alitan, at ang pampulitikang paghina ng estado. Ang isang panahon ng "kultural na katahimikan" ay sumunod, na tumatagal halos hanggang sa katapusan ng siglo at nagbibigay-daan sa isang maikling panahon ng pag-aalsa, ang tinatawag na Ottonian Renaissance. Pagkatapos niya, sa buhay kultural ng Kanlurang Europa ay hindi na magkakaroon ng mga panahon ng ganoong malalim na paghina tulad ng mula sa kalagitnaan ng ika-7 siglo. hanggang sa simula ng ika-9 na siglo. at sa loob ng ilang dekada noong ika-10 siglo. Ang ika-19 at ika-19 na siglo ay ang panahon kung kailan ang medyebal na kultura ay magkakaroon ng mga klasikal na anyo nito.

Pananaw sa mundo. Teolohiya, eskolastiko, mistisismo. Ang Kristiyanismo ay ang ideological core ng kultura at ang buong espirituwal na buhay ng Middle Ages. Ang teolohiya, o pilosopiyang panrelihiyon, ay naging pinakamataas na anyo ng ideolohiya, na nilayon para sa mga piling tao, edukadong tao, habang para sa malaking masa ng mga taong hindi marunong bumasa at sumulat, para sa mga "propesyonal," ang ideolohiya ay pangunahing kumilos sa anyo ng isang "praktikal," kultong relihiyon . Ang pagsasanib ng teolohiya at iba pang antas ng kamalayan sa relihiyon ay lumikha ng isang solong ideolohikal at sikolohikal na kumplikadong sumasaklaw sa lahat ng mga layer ng pyudal na lipunan.

Ang pilosopiyang medyebal, tulad ng buong kultura ng pyudal na Kanlurang Europa, mula sa mga unang yugto ng pag-unlad nito ay nagpapakita ng grabitasyon patungo sa unibersalismo. Ito ay nabuo batay sa Latin na kaisipang Kristiyano, na umiikot sa problema ng relasyon sa pagitan ng Diyos, ng mundo at ng tao, na tinalakay sa patristics - ang mga turo ng mga ama ng simbahan noong ika-2-8 siglo. Ang mga detalye ng medieval consciousness ay nagdikta na kahit na ang pinaka-radikal na nag-iisip ay hindi tumahimik o maaaring itanggi ang primacy ng espiritu sa bagay, ng Diyos sa mundo. Gayunpaman, ang interpretasyon ng problema ng relasyon sa pagitan ng pananampalataya at katwiran ay hindi nangangahulugang hindi malabo. Noong ika-11 siglo ang ascetic at theologian na si Peter Damiani ay tiyak na nagsabi na ang katwiran ay hindi gaanong mahalaga bago ang pananampalataya, ang pilosopiya ay maaari lamang maging "ang lingkod ng teolohiya." Siya ay tinutulan ni Berengary ng Tours, na ipinagtanggol ang isip ng tao at, sa kanyang rasyonalismo, ay umabot nang hayagang kutyain ang simbahan.

Ang ika-11 siglo ay ang panahon ng pagsilang ng scholasticism bilang isang malawak na kilusang intelektwal. Ang pangalang ito ay nagmula sa salitang Latin na schola (paaralan) at literal na nangangahulugang "pilosopiya ng paaralan," na sa halip ay nagpapahiwatig ng lugar ng kapanganakan nito kaysa sa nilalaman nito. Ang skolastikismo ay isang pilosopiya na umusbong mula sa teolohiya at hindi mapaghihiwalay na nauugnay dito, ngunit hindi katulad nito. Ang kakanyahan nito ay ang pag-unawa sa dogmatikong lugar ng Kristiyanismo mula sa isang rasyonalistikong posisyon at sa tulong ng mga lohikal na kasangkapan. Ito ay dahil sa ang katunayan na ang sentral na lugar sa scholasticism ay inookupahan ng pakikibaka sa paligid ng problema unibersal - pangkalahatang konsepto. Sa kanyang interpretasyon, tatlong pangunahing direksyon ang natukoy: realismo, nominalismo At konseptwalismo. Nagtalo ang mga realista na ang mga unibersal ay umiiral mula sa kawalang-hanggan, na naninirahan sa banal na pag-iisip. Ang pagkonekta sa bagay, sila ay natanto sa mga tiyak na bagay. Naniniwala ang mga nominalista na ang mga pangkalahatang konsepto ay nakuha sa pamamagitan ng katwiran mula sa pag-unawa sa mga indibidwal, kongkretong bagay. Ang isang intermediate na posisyon ay inookupahan ng mga konseptwalista, na isinasaalang-alang ang mga pangkalahatang konsepto bilang isang bagay na umiiral sa mga bagay. Ang tila abstract na pilosopikal na pagtatalo na ito ay may napakaspesipikong implikasyon para sa teolohiya, at hindi nagkataon na kinondena ng simbahan ang nominalismo, na kung minsan ay humantong sa maling pananampalataya, at sinuportahan ang katamtamang realismo.

Ang ika-12 siglo ay kung minsan ay tinatawag na siglo ng "medieval humanism", "medieval renaissance". Ang ganitong mga kahulugan ay maaaring maging sanhi ng makatwirang pagtutol, ngunit nakuha nila ang espesyal na kahalagahan ng panahong ito sa espirituwal na buhay at kultura ng Western European Middle Ages. Noon lumaki ang interes sa sinaunang pamana, lumakas ang rasyonalismo, umusbong ang sekular na panitikan sa Europa, nagbago ang malawakang pagiging relihiyoso tungo sa indibidwalisasyon ng pananampalataya; isang espesyal na kultura ng mga tumataas na lungsod ay umuusbong. At ang lahat ng mga prosesong ito ay tinatagusan ng paghahanap para sa pagkatao ng tao.

Noong ika-12 siglo. Dahil sa komprontasyon sa pagitan ng iba't ibang uso sa eskolastiko, lumaki ang bukas na pagtutol sa awtoridad ng simbahan. Ang nagpapahayag nito ay si Peter Abelard (1079-1142), na tinawag ng kaniyang mga kapanahon na “ang pinakamatalino na pag-iisip ng kaniyang siglo.” Tinalo ng isang estudyante ng nominalistang Roscelin ng Compiegne, Abelard, noong kanyang kabataan, ang tanyag na realistang pilosopo noon na si Guillaume ng Champeaux sa isang debate, na walang pinag-aralan sa kanyang mga argumento. Ang pinaka-matanong at pinakamapangahas na mga mag-aaral ay nagsimulang magtipon sa paligid ng Abelard; siya ay naging tanyag bilang isang napakatalino na guro at isang hindi magagapi na tagapagsalita sa mga pilosopikal na debate. Pinangangatwiran ni Abelard ang kaugnayan sa pagitan ng pananampalataya at katwiran, na ginagawang mandatoryong kondisyon ang pag-unawa para sa pananampalataya. Sa kanyang akdang "Oo at Hindi," binuo ni Abelard ang mga pamamaraan ng dialectics, na makabuluhang sumulong sa scholasticism. Si Abelard ay isang tagasuporta ng konseptwalismo. Gayunpaman, kahit na sa isang pilosopikal na kahulugan ay hindi siya palaging gumuhit ng pinaka-radikal na mga konklusyon, siya ay madalas na nalulula sa pagnanais na dalhin ang interpretasyon ng mga Kristiyanong dogma sa lohikal na konklusyon nito, na kung minsan ay humantong sa kanya sa mga erehe na pahayag.

Ang kalaban ni Abelard ay si Bernard ng Clairvaux, na sa panahon ng kanyang buhay ay nakakuha ng kaluwalhatian ng isang santo, isa sa mga pinakakilalang kinatawan ng medyebal na mistisismo. Noong ika-12 siglo. mistisismo naging laganap at naging isang makapangyarihang kilusan sa loob ng balangkas ng scholasticism. Nagpahayag ito ng isang mataas na pagkahumaling sa Diyos na tagapagligtas; ang limitasyon ng mistikong pagninilay ay ang pagsasama ng tao sa lumikha. Ang philosophizing mistisismo ni Bernard ng Clairvaux at iba pang pilosopikal na paaralan ay nakahanap ng tugon sa sekular na panitikan, sa iba't ibang heresies ng isang mystical na uri. Gayunpaman, ang kakanyahan ng sagupaan sa pagitan ni Abelard at Bernard ng Clairvaux ay hindi gaanong sa pagkakaiba-iba ng kanilang mga pilosopikal na posisyon, ngunit sa katotohanan na isinama ni Abelard ang pagsalungat sa awtoridad ng simbahan, at si Bernard ay kumilos bilang tagapagtanggol at pangunahing pigura nito. , bilang apologist para sa organisasyon at disiplina ng simbahan. Bilang resulta, ang mga pananaw ni Abelard ay kinondena sa mga konseho ng simbahan noong 1121 at 1140, at siya mismo ang nagtapos ng kanyang buhay sa isang monasteryo.

Sa pilosopiya, ang lumalagong interes sa pamana ng Greco-Roman ay ipinahayag sa isang mas malalim na pag-aaral ng mga sinaunang palaisip. Nagsisimula nang isalin ang kanilang mga gawa sa Latin, pangunahin ang mga gawa ni Aristotle, gayundin ang mga treatise nina Euclid, Ptolemy, Hippocrates, Galen at iba pang mga sinaunang may-akda na napanatili sa mga manuskrito ng Greek at Arabic.

Para sa kapalaran ng Aristotelian na pilosopiya sa Kanlurang Europa, ito ay mahalaga na ito ay, kung baga, muling iniangkop hindi sa orihinal nitong anyo, ngunit sa pamamagitan ng Byzantine at lalo na ang mga Arab na komentarista, lalo na si Averroes (Ibn Rushd), na nagbigay dito ng isang uri ng "materyalistikong" interpretasyon. Siyempre, maling pag-usapan ang tunay na materyalismo noong Middle Ages. Ang lahat ng mga pagtatangka sa "materyalistikong" interpretasyon, kahit na ang mga pinaka-radikal, na tinanggihan ang imortalidad ng kaluluwa ng tao o pinagtibay ang kawalang-hanggan ng mundo, ay isinagawa sa loob ng balangkas ng teismo, i.e. pagkilala sa ganap na pag-iral ng Diyos.

Ang pagtuturo ni Aristotle ay mabilis na nakakuha ng napakalaking awtoridad sa mga sentrong pang-agham ng Italy, France, England, at Spain. Gayunpaman, sa simula ng ika-13 siglo. nakatagpo ito ng matinding pagtutol sa Paris mula sa mga teologo na umasa sa tradisyong Augustinian. Ang isang bilang ng mga opisyal na pagbabawal sa Aristotelianism ay sumunod, at ang mga pananaw ng mga tagasuporta ng radikal na interpretasyon ni Aristotle - Amaury ng Vienna at David ng Dinan - ay nahatulan. Gayunpaman, ang Aristotleism sa Europa ay lumakas nang napakabilis hanggang sa kalagitnaan ng ika-13 siglo. ang simbahan ay lumabas na walang kapangyarihan laban sa mabangis na pagsalakay na ito at nahaharap sa pangangailangang unawain ang pagtuturo ni Aristotelian. Ang mga Dominikano ay kasangkot sa gawaing ito. Si Albert the Great ay nagsimulang bumuo nito, at ang synthesis ng Aristotelianism at Catholic theology ay sinubukan ng kanyang mag-aaral na si Thomas Aquinas (1125/26-1274), na ang aktibidad ay naging tugatog at resulta ng theological-rationalistic na paghahanap ng mature scholasticism. Ang turo ni Tomas sa una ay binati ng simbahan sa halip na maingat, at ang ilan sa mga probisyon nito ay hinatulan pa nga. Ngunit mula sa katapusan ng ika-13 siglo. Thomism nagiging opisyal na doktrina ng Simbahang Katoliko.

Ang mga kalaban sa ideolohikal ni Thomas Aquinas ay ang mga Averroists - mga tagasunod ng Arab thinker na si Averroes, na nagturo sa Faculty of Arts sa Unibersidad ng Paris. Hiniling nila ang pagpapalaya ng pilosopiya mula sa panghihimasok ng teolohiya at dogma. Sa esensya, iginiit nila ang paghihiwalay ng katwiran sa pananampalataya. Ang sentro ng doktrina ng Averroist ay ang ideya ng isang unibersal na pag-iisip, karaniwan sa buong sangkatauhan. Ang mga Averroist na sina Siger ng Brabant at Boethius ng Dacia ay dumating din sa mga konklusyon tungkol sa kawalang-hanggan at hindi pagkalikha ng mundo at ang pagtanggi sa imortalidad ng indibidwal na kaluluwa ng tao. Ang kanilang turo ay kinondena ng Simbahang Katoliko.

Noong ika-13 siglo Ang mystical line sa pilosopiya ay binuo ng kontemporaryong Bonaventure ni Thomas Aquinas, na sumalungat sa Thomistic rationalism, na umaasa sa Augustinian-Platonic na tradisyon. Pagkatapos noong ika-14 na siglo. Ang mga pangunahing postulate ng medieval Neoplatonism ay binigyan ng isang pinatalim na anyo ng Dominican mula sa Germany na si Meister Eckhart, na pinawalang-bisa ang impersonality at kakulangan ng qualitative na mga katangian ng creative na prinsipyo. Ang panteistikong tendensya ng mga turo ni Eckhart ay lalong malinaw na ipinakita sa pagsasabing ang kaluluwa ng tao ay kaisa ng Diyos at isang instrumento ng kanyang walang hanggang henerasyon ng kanyang sarili. Ang tagasunod ni Eckhart na si N. Ruysbroeck sa Netherlands (ika-14 na siglo) ay nagbigay ng tiyak na kahalagahan sa panloob na mga karanasan sa relihiyon ng isang tao sa pag-akyat sa Diyos. Ang mistisismo ng Aleman ay maaaring ikinulong ang sarili sa kailaliman ng espiritu ng tao, pinutol ito mula sa mundo at sa simbahan, o, sa pagbabalik sa mundo, mas lumapit sa panteismo at pinawalang halaga din ang simbahan at kulto.

Sa siglo XIV. Ang Orthodox scholasticism, na iginiit ang posibilidad ng pagkakasundo ng katwiran at pananampalataya sa batayan ng pagpapasakop ng una sa paghahayag, ay pinuna ng mga radikal na pilosopong Ingles na sina Duns Scotus at William Ockham, na nagtanggol sa posisyon ng nominalismo. Duns Scotus, at pagkatapos ay hiniling ni Ockham at ng kanyang mga estudyante ang isang tiyak na pagkakaiba sa pagitan ng mga saklaw ng pananampalataya at katwiran, teolohiya at pilosopiya. Pinagkaitan ng teolohiya ang karapatang makialam sa larangan ng pilosopiya at kaalamang pang-eksperimento. Nagsalita si Ockham tungkol sa kawalang-hanggan ng paggalaw at oras, tungkol sa kawalang-hanggan ng Uniberso, at binuo ang doktrina ng karanasan bilang pundasyon at mapagkukunan ng kaalaman. Ang Occamism ay kinondena ng simbahan, ang mga libro ni Occam ay sinunog.

Ang pakikibaka ng simbahan laban sa Ockhamism ay nag-ambag sa pag-unlad at paglaganap ng relihiyon noong ika-15 siglo. ang kanyang iba pang direksyon ay pormal-lohikal, ang pinagtutuunan ng pansin ay ang pag-aaral ng mga palatandaan-"mga termino" bilang mga independiyenteng lohikal na kategorya. Ang iskolastikismo ay bumagsak sa isang abstract na paglalaro sa mga salita. Ang verbal balancing act, na nawala ang positibong kahulugan nito, ay ganap na nakompromiso sa kanya.

Ang pinakamalaking palaisip na nakaimpluwensya sa pagbuo ng natural na pilosopiya ng Renaissance ay si Nicholas ng Cusa (1401-1464), isang katutubo ng Germany na gumugol ng katapusan ng kanyang buhay sa Roma bilang vicar general sa papal court. Sinubukan niyang bumuo ng isang unibersal na pag-unawa sa mga prinsipyo ng mundo at ang istraktura ng Uniberso, hindi batay sa orthodox na Kristiyanismo, ngunit sa dialectical-pantheistic na interpretasyon nito. Iginiit ni Nicholas ng Cusa na ihiwalay ang paksa ng rasyonal na kaalaman (ang pag-aaral ng kalikasan) mula sa teolohiya, sa gayo'y nagdulot ng malaking dagok sa orthodox scholasticism.

Edukasyon. Mga paaralan at unibersidad. Ang Middle Ages ay minana mula noong unang panahon ang batayan kung saan itinayo ang edukasyon. Ito ang pitong liberal na sining. Ang gramatika ay itinuturing na "ina ng lahat ng agham," ang dialectics ay nagbigay ng pormal na lohikal na kaalaman, ang mga pundasyon ng pilosopiya at lohika, ang retorika ay nagtuturo kung paano magsalita nang tama at nagpapahayag. "Mga disiplina sa matematika" - ang aritmetika, musika, geometry at astronomy ay naisip bilang mga agham tungkol sa mga ugnayang numero na sumasailalim sa pagkakatugma ng mundo.

Mula noong ika-11 siglo Ang tuluy-tuloy na pagtaas ng mga medieval na paaralan ay nagsisimula, ang sistema ng edukasyon ay napabuti. Ang mga paaralan ay nahahati sa monastic, cathedral (sa mga city cathedrals), at parokya. Sa paglaki ng mga lungsod, lumalakas ang paglitaw ng patuloy na pagtaas ng mga taong-bayan at ang pag-usbong ng mga guild, sekular, pribado ng lungsod, gayundin ang guild at municipal school, na hindi sakop ng hurisdiksyon ng simbahan. Ang mga mag-aaral ng mga paaralan ng simbahan ay mga nagliliwaliw na mga mag-aaral - mga vagantes, o mga goliards, na nagmula sa isang urban, magsasaka, kabalyero na kapaligiran, at mas mababang kaparian.

Ang edukasyon sa mga paaralan ay isinagawa sa Latin, noong ika-14 na siglo lamang. lumitaw ang mga paaralang nagtuturo sa mga wikang pambansa. Ang Middle Ages ay hindi alam ang isang matatag na dibisyon ng mga paaralan sa pangunahin, sekondarya at mas mataas, na isinasaalang-alang ang mga detalye ng pang-unawa at sikolohiya ng mga bata at kabataan. Relihiyoso sa nilalaman at anyo, ang edukasyon ay verbal at retorika sa kalikasan. Ang mga simula ng matematika at natural na agham ay ipinakita nang pira-piraso, deskriptibo, madalas sa isang kamangha-manghang interpretasyon. Mga sentro para sa pagtuturo ng mga kasanayan sa paggawa noong ika-12 siglo. maging mga workshop.

Noong XII-XIII na siglo. Ang Kanlurang Europa ay nakararanas ng paglago ng ekonomiya at kultura. Ang pag-unlad ng mga lungsod bilang mga sentro ng crafts at kalakalan, ang pagpapalawak ng mga abot-tanaw ng mga Europeo, at pamilyar sa kultura ng Silangan, lalo na ang Byzantine at Arab, ay nagsilbing mga insentibo para sa pagpapabuti ng edukasyon sa medieval. Ang mga paaralang katedral sa pinakamalaking mga sentro ng lunsod ng Europa ay naging mga unibersal na paaralan, at pagkatapos ay naging unibersidad, natanggap ang kanilang pangalan mula sa salitang Latin na universitas - kabuuan, komunidad. Noong ika-13 siglo ang mga naturang mas mataas na paaralan ay umiral sa Bologna, Montpellier, Palermo, Paris, Oxford, Salerno at iba pang mga lungsod. Pagsapit ng ika-15 siglo May mga 60 unibersidad sa Europa.

Ang unibersidad ay may legal, administratibo, at pinansyal na awtonomiya, na ipinagkaloob dito sa pamamagitan ng mga espesyal na dokumento ng soberanya o papa. Ang panlabas na kalayaan ng unibersidad ay pinagsama sa mahigpit na regulasyon at disiplina ng panloob na buhay. Ang unibersidad ay nahahati sa mga faculties. Ang junior faculty, sapilitan para sa lahat ng mga mag-aaral, ay masining (mula sa Latin artes - arts), kung saan ang "pitong liberal na sining" ay ganap na pinag-aralan, na sinusundan ng ligal, medikal, teolohiko (ang huli ay hindi umiiral sa lahat ng unibersidad) . Ang pinakamalaking unibersidad ay ang Unibersidad ng Paris. Dumagsa din ang mga estudyante mula sa Kanluran at Gitnang Europa sa Espanya at Italya para sa edukasyon. Ang mga paaralan at unibersidad ng Cordoba, Seville, Salamanca, Malaga at Valencia ay nagbigay ng mas malawak at mas malalim na kaalaman sa pilosopiya, matematika, medisina, kimika, astronomiya, at Bologna at Padua nang nararapat.

Sa siglo XIV-XV. Ang heograpiya ng mga unibersidad ay lumalawak nang malaki. Kumuha ng pag-unlad kolehiyo(kaya ang mga kolehiyo). Noong una, ito ang pangalan ng mga dormitoryo ng mag-aaral, ngunit unti-unting nagiging sentro ang mga kolehiyo para sa mga klase, lecture, at debate. Itinatag noong 1257 ng confessor ng Pranses na hari, si Robert de Sorbon, ang kolehiyo, na tinatawag na Sorbonne, ay unti-unting lumago at pinalakas ang awtoridad nito nang labis na ang buong Unibersidad ng Paris ay nagsimulang ipangalan dito.

Pinabilis ng mga unibersidad ang proseso ng pagbuo ng isang sekular na intelihente sa Kanlurang Europa. Sila ay tunay na nursery ng kaalaman at may mahalagang papel sa pag-unlad ng kultura ng lipunan. Gayunpaman, sa pagtatapos ng ika-15 siglo. mayroong ilang aristokratisasyon ng mga unibersidad, lahat mas malaking bilang ang mga mag-aaral, guro (master) at mga propesor sa unibersidad ay nagmula sa mga pribilehiyong pinanggalingan. Sa loob ng ilang panahon, ang mga konserbatibong pwersa ay nakakuha ng mataas na kamay sa mga unibersidad.

Sa pag-unlad ng mga paaralan at unibersidad, ang pangangailangan para sa mga libro ay lumalawak. Noong unang bahagi ng Middle Ages, ang isang libro ay isang luxury item. Ang mga aklat ay isinulat sa pergamino, isang espesyal na hinabing balat ng guya. Ang mga sheet ng pergamino ay pinagsama-sama gamit ang manipis na malalakas na lubid at inilagay sa isang panali na gawa sa mga tabla na natatakpan ng katad, kung minsan ay pinalamutian ng mga mahalagang bato at metal. Ang teksto ay pinalamutian ng mga iginuhit ng kamay na malalaking titik - mga inisyal, mga header, at sa ibang pagkakataon - mga magagandang miniature. Mula noong ika-12 siglo ang mga libro ay nagiging mas mura, ang mga workshop sa lungsod para sa pagkopya ng mga libro ay binuksan, kung saan hindi mga monghe, ngunit mga artisan ang nagtatrabaho. Mula noong ika-14 na siglo Ang papel ay nagsimulang malawakang ginagamit sa paggawa ng mga aklat. Ang proseso ng paggawa ng libro ay pinasimple at pinag-isa, na kung saan ay lalong mahalaga para sa paghahanda ng pag-print ng libro, ang hitsura nito noong 40s ng ika-15 siglo. (ang imbentor nito ay ang German master na si Johannes Gutenberg) na ginawang tunay na laganap ang aklat sa Europa at nagsama ng mga makabuluhang pagbabago sa buhay kultural.

Hanggang sa ika-12 siglo. Ang mga aklat ay pangunahing nakatuon sa mga aklatan ng simbahan. Noong XII-XV na siglo. Maraming mga aklatan ang lumitaw sa mga unibersidad, korte ng hari, malalaking pyudal na panginoon, klero at mayayamang mamamayan.

Kaalaman tungkol sa kalikasan. Pagsapit ng ika-13 siglo. Ang pinagmulan ng interes ay karaniwang iniuugnay sa pang-eksperimentong kaalaman sa Kanlurang Europa. Hanggang noon, nanaig dito ang abstract na kaalaman batay sa purong haka-haka, na kadalasang napakaganda ng nilalaman. Sa pagitan ng praktikal na kaalaman at pilosopiya ay may isang bangin na tila hindi malulutas. Ang mga natural na pang-agham na pamamaraan ng katalusan ay hindi binuo. Nanaig ang mga pamamaraang gramatikal, retorika at lohikal. Hindi nagkataon lamang na ang medieval encyclopedist na si Vincent ng Beauvais ay sumulat: “Ang siyensiya ng kalikasan ay may paksang di-nakikitang mga sanhi ng nakikitang mga bagay.” Ang komunikasyon sa materyal na mundo ay isinagawa sa pamamagitan ng masalimuot, kadalasang kamangha-manghang abstraction. Ang isang natatanging halimbawa nito ay ang alchemy. Para sa medyebal na tao, ang mundo ay tila alam, ngunit puno ng mga hindi pangkaraniwang bagay, na pinaninirahan ng mga kakaibang nilalang, tulad ng mga taong may ulo ng aso. Ang linya sa pagitan ng tunay at ng mas mataas, supersensible na mundo ay madalas na malabo.

Gayunpaman, ang buhay ay hindi nangangailangan ng ilusyon, ngunit praktikal na kaalaman. Noong ika-12 siglo. Ilang pag-unlad ang nagawa sa larangan ng mekanika at matematika. Pumukaw ito ng pangamba ng mga orthodox na teologo, na tinawag ang praktikal na mga siyensiya na “mapangalunya.” Sa Oxford University, ang mga natural science treatise ng mga sinaunang at Arab na siyentipiko ay isinalin at nagkomento.

Robert Grosseteste ginawa ng isang pagtatangka upang ilapat ang isang matematikal na diskarte sa pag-aaral ng kalikasan. Noong ika-13 siglo Ang propesor ng Oxford na si Roger Bacon, na nagsimula sa pag-aaral ng eskolastiko, sa huli ay dumating sa pag-aaral ng kalikasan, sa pagtanggi ng mga awtoridad, na mas pinipili ang karanasan kaysa sa puro haka-haka na argumento. Nakamit ng Bacon ang mga makabuluhang resulta sa optika, pisika, at kimika. Ang kanyang reputasyon bilang isang salamangkero at wizard ay lumakas. Sinabi tungkol sa kanya na lumikha siya ng isang nagsasalita ng tansong ulo o isang metal na tao, at iniharap ang ideya ng pagbuo ng isang tulay sa pamamagitan ng condensing hangin. Gumawa siya ng mga pahayag na posibleng gumawa ng mga self-propelled na barko at karwahe, mga sasakyang lumilipad sa himpapawid o gumagalaw nang walang sagabal sa ilalim ng dagat o ilog. Ang buhay ni Bacon ay puno ng mga pagbabago at kahirapan; siya ay hinatulan ng simbahan ng higit sa isang beses at nabilanggo ng mahabang panahon.

Ang kanyang trabaho ay ipinagpatuloy ni William ng Ockham at ng kanyang mga mag-aaral na sina Nikolai Hautrecourt, Buridan at Nikolai Orezmsky (Oresme), na gumawa ng maraming para sa karagdagang pag-unlad ng pisika, mekanika, at astronomiya. Kaya, ang Oresme, halimbawa, ay malapit sa pagtuklas ng batas ng mga bumabagsak na katawan, binuo ang doktrina ng araw-araw na pag-ikot ng mundo, at pinatunayan ang ideya ng paggamit ng mga coordinate. Si Nikolai Hautrecourt ay malapit sa atomismo.

Nakuha ng “educational enthusiasm” ang iba't ibang layer ng lipunan. Sa Kaharian ng Sicily, kung saan umunlad ang iba't ibang mga agham at sining, ang aktibidad ng mga tagapagsalin na bumaling sa pilosopikal at likas na agham na mga gawa ng mga may-akda ng Greek at Arab ay umunlad. Sa ilalim ng patronage ng mga soberanong Sicilian, umunlad ang medikal na paaralan sa Salerno, kung saan lumabas ang sikat na "Salerno Codex" ni Arnold da Villanova. Nagbigay ito ng iba't ibang mga tagubilin sa pagpapanatili ng kalusugan, mga paglalarawan ng mga nakapagpapagaling na katangian ng iba't ibang mga halaman, mga lason at antidotes, atbp.

Ang mga alchemist, na nakikibahagi sa paghahanap para sa "bato ng pilosopo", na may kakayahang gawing ginto ang mga base metal, ay gumawa ng maraming mahahalagang pagtuklas - pinag-aralan ang mga katangian ng iba't ibang mga sangkap, maraming paraan ng pag-impluwensya sa kanila, iba't ibang mga haluang metal at kemikal na compound, mga acid, Ang mga alkalis, mineral na pintura, mga instrumento at mga pag-install para sa mga eksperimento ay nilikha at pinahusay: alembic, mga kemikal na hurno, kagamitan para sa pagsasala at paglilinis, atbp.

Ang heograpikal na kaalaman ng mga Europeo ay makabuluhang pinayaman. Bumalik noong ika-13 siglo. Sinubukan ng magkapatid na Vivaldi mula sa Genoa na maglibot sa baybayin ng Kanlurang Aprika. Ang Venetian na si Marco Polo ay gumawa ng maraming taon na paglalakbay sa China at Central Asia, na inilarawan ito sa kanyang "Aklat", na ibinebenta sa Europa sa maraming kopya noong iba't ibang wika. Sa siglo XIV-XV. lumilitaw ang napakaraming paglalarawan ng iba't ibang lupain na ginawa ng mga manlalakbay, pinahusay ang mga mapa, at pinagsama-sama ang mga geographic atlase. Ang lahat ng ito ay walang maliit na kahalagahan para sa paghahanda ng Great Geographical Discoveries.

Ang lugar ng kasaysayan sa medieval worldview. Ang mga ideya sa kasaysayan ay may mahalagang papel sa espirituwal na buhay ng Middle Ages. Sa panahong iyon, ang kasaysayan ay hindi itinuturing na isang agham o bilang nakakaaliw na pagbabasa; ito ay isang mahalagang bahagi ng pananaw sa mundo.

Ang iba't ibang uri ng "mga kasaysayan", mga salaysay, mga talambuhay, mga talambuhay ng mga hari, mga paglalarawan ng kanilang mga gawa at iba pang makasaysayang mga gawa ay mga paboritong genre ng panitikan sa medieval. Ito ay higit sa lahat dahil sa katotohanan na ang Kristiyanismo ay nagbigay ng malaking kahalagahan sa kasaysayan. Ang relihiyong Kristiyano noong una ay nag-claim na ang batayan nito - ang Luma at Bagong Tipan - ay sa panimula ay makasaysayan. Ang pag-iral ng tao ay nagbubukas sa oras, may simula (ang gawa ng paglikha) at ang katapusan nito - ang ikalawang pagdating ni Kristo, kapag naganap ang Huling Paghuhukom at naisakatuparan ang layunin ng kasaysayan. Ang kasaysayan mismo ay ipinakita bilang paraan ng Diyos sa pagliligtas sa sangkatauhan.

Sa pyudal na lipunan, ang mananalaysay, tagapagtala, tagapagtala ay naisip bilang "isang taong nag-uugnay sa mga panahon." Ang kasaysayan ay isang paraan ng pagkilala sa sarili ng lipunan at isang garantiya ng katatagan ng ideolohikal at panlipunan nito, dahil pinagtibay nito ang pagiging pangkalahatan at pagiging regular nito sa pagbabago ng mga henerasyon, sa proseso ng kasaysayan ng mundo. Ito ay lalo na malinaw na nakikita sa naturang "klasikal" na mga gawa makasaysayang genre, tulad ng mga salaysay ni Otgon ng Freisingen, Guibert ng Nozhan at iba pa. Marahil ang pinakamalaki makasaysayang sanaysay ng European Middle Ages ay "Heimskringla" ("Circle of the Earth") ng Icelander na si Snorri Sturluson, na nakatuon sa kasaysayan ng Norway.

Ang unibersal na "historicism" ay pinagsama sa isang nakakagulat, sa unang sulyap, kakulangan ng isang pakiramdam ng kongkretong makasaysayang distansya sa mga medieval na tao. Kinakatawan nila ang nakaraan sa hitsura at kasuutan ng kanilang panahon, hindi nakikita dito kung ano ang nakikilala sa mga tao at mga kaganapan noong sinaunang panahon mula sa kanilang sarili, ngunit kung ano ang tila karaniwan sa kanila, pangkalahatan. Ang nakaraan ay tila naging bahagi ng kanilang sariling historikal na realidad. Si Alexander the Great ay inilarawan bilang isang medieval na kabalyero, at ang mga hari sa Bibliya ay namuno sa paraan ng mga pyudal na soberanya.

Noong ika-13 siglo Sa medieval historiography, lumitaw ang mga bagong uso na may kaugnayan sa pag-unlad ng mga lungsod. Ang mga ito, sa partikular, ay makikita sa "Chronicle" ng Italian Franciscan Salimbene, na nakikilala sa pamamagitan ng matinding interes sa mga pangyayari sa makamundong buhay, banayad na pagmamasid at rasyonalismo sa pagpapaliwanag ng mga sanhi at bunga ng mga pangyayari, at ang pagkakaroon ng isang elementong autobiograpikal.

Bayanihang epiko. Ang tagapag-ingat ng kasaysayan, kolektibong memorya, isang uri ng buhay at pamantayan ng pag-uugali, isang paraan ng ideolohikal at aesthetic na pagpapatibay sa sarili ay ang kabayanihan na epiko, na puro sa sarili ang pinakamahalagang aspeto espirituwal na buhay, mga mithiin at aesthetic na halaga, poetics ng mga medyebal na tao. Ang mga ugat ng kabayanihan na epiko ng Kanlurang Europa ay malalim sa panahon ng barbarian. Pangunahing pinatutunayan ito ng balangkas ng balangkas ng maraming epikong gawa; ito ay batay sa mga kaganapan sa panahon ng Dakilang Paglipat ng mga Tao.

Kontrobersyal pa rin sa agham ang mga tanong tungkol sa pinagmulan ng heroic epic, ang dating nito, ang ugnayan sa pagitan ng collective at authorial creativity sa paglikha nito. Ang mga unang rekord ng mga epikong gawa sa Kanlurang Europa ay nagsimula noong ika-8-9 na siglo. Ang unang yugto ng epikong tula ay nauugnay sa pagbuo ng maagang pyudal na tula ng digmaan - Celtic, Anglo-Saxon, Germanic, Old Norse - na nakaligtas sa ilang mga fragment.

Ang epiko ng binuo Middle Ages ay katutubong-makabayan sa kalikasan, ngunit sa parehong oras ito ay sumasalamin hindi lamang pangkalahatang mga halaga ng tao, kundi pati na rin ang mga tiyak na pyudal. Inihahalintulad nito ang mga sinaunang bayani sa diwa ng kabalyero-Kristiyanong ideolohiya, at ang motibo ng pakikibaka "para sa tamang pananampalataya" ay bumangon, na parang nagpapatibay sa mithiin ng pagtatanggol sa amang bayan.

Ang mga epikong gawa, bilang isang panuntunan, ay structurally holistic at unibersal. Ang bawat isa sa kanila ay ang embodiment ng isang tiyak na larawan ng mundo at sumasaklaw sa maraming aspeto ng buhay ng mga bayani. Kaya ang pag-aalis ng tunay at hindi kapani-paniwala. Ang epiko ay malamang na pamilyar sa bawat miyembro ng medyebal na lipunan sa isang anyo o iba pa.

Sa epiko ng Kanlurang Europa, maaaring makilala ang dalawang patong: historikal (mga kuwentong kabayanihan na may tunay na batayan sa kasaysayan) at mga kuwentong engkanto, na mas malapit sa alamat.

Ang pag-record ng Anglo-Saxon epic na "The Tale of Beowulf" ay nagsimula noong humigit-kumulang 1000. Sinasabi nito ang kuwento ng isang batang mandirigma mula sa mga taong Gaut na nagsasagawa ng mga kabayanihan, natalo ang mga halimaw at namatay sa pakikipaglaban sa isang dragon. Ang mga kamangha-manghang pakikipagsapalaran ay lumaganap laban sa isang tunay na background sa kasaysayan, na sumasalamin sa proseso ng pyudalisasyon sa mga mamamayan ng Hilagang Europa.

Ang Icelandic sagas ay kabilang sa mga sikat na monumento ng pandaigdigang panitikan. Kasama sa Elder Edda ang labinsiyam na Old Icelandic epic na kanta na nagpapanatili ng mga tampok ng pinaka sinaunang yugto sa pagbuo ng verbal art. "Younger Edda", na kabilang sa skald makata ng ika-13 siglo. Ang Snorri Sturluson ay isang uri ng gabay sa makatang sining ng mga skalds na may matingkad na pagtatanghal ng Icelandic na paganong mga alamat ng mitolohiya, na nag-ugat sa sinaunang karaniwang mitolohiyang Aleman.

Ang epikong gawa ng Pranses na "The Song of Roland" at ang Espanyol na "Song of My Cid" ay batay sa totoong makasaysayang mga kaganapan: ang una ay ang labanan ng isang Frankish detachment na may mga kaaway sa Roncesvalles Gorge noong 778, ang pangalawa ay isa sa mga mga yugto ng Muling Pananakop. Ang mga gawang ito ay may napakalakas na motibong makabayan, na nagpapahintulot sa amin na gumuhit ng ilang mga pagkakatulad sa pagitan nila at ng epikong akdang Ruso na "The Tale of Igor's Campaign." Ang makabayang tungkulin ng mga huwarang bayani ay lumalabas na higit sa lahat. Ang tunay na sitwasyong militar-pampulitika sa mga epikong kuwento ay nakakakuha ng sukat ng isang unibersal na kaganapan, at sa pamamagitan ng gayong hyperbolization, ang mga mithiin ay pinagtitibay na lumalampas sa balangkas ng kanilang panahon at nagiging mga halaga ng tao "sa lahat ng panahon."

Ang kabayanihang epiko ng Alemanya na "Ang Awit ng mga Nibelung" ay higit na mitolohiya. Dito rin natin nakikilala ang mga bayani na may mga makasaysayang prototype - Etzel (Attila), Dietrich ng Bern (Theodoric), ang Burgundian king Gunther, Reyna Brunnhilde, atbp. Ang kwento tungkol sa kanila ay kaakibat ng mga plot kung saan ang bayani ay si Siegfried (Sigurd) ; ang kanyang mga pakikipagsapalaran ay nakapagpapaalaala sa mga sinaunang kuwento ng kabayanihan. Tinalo niya ang kakila-kilabot na dragon na si Fafnir, na nagbabantay sa mga kayamanan ng Nibe-lungs, at nakamit ang iba pang mga gawa, ngunit sa huli ay namatay.

Nauugnay sa isang tiyak na uri ng makasaysayang pag-unawa sa mundo, ang kabayanihan na epiko ng Middle Ages ay isang paraan ng ritwal na simbolikong pagmuni-muni at karanasan ng katotohanan, na katangian ng parehong Kanluran at Silangan. Ito ay nagsiwalat ng isang tiyak na tipolohikal na pagkakatulad ng mga medyebal na kultura ng iba't ibang rehiyon ng mundo.

Kulturang Knightly. Ang isang kapansin-pansin at madalas na romantikong pahina sa kultural na buhay ng Middle Ages ay ang kabalyero na kultura. Ang lumikha at maydala nito ay ang militar-aristocratic class, na nagmula sa unang bahagi ng Middle Ages at umabot sa tugatog nito noong ika-11-14 na siglo. Ang ideolohiya ng chivalry ay nag-ugat, sa isang banda, sa kaibuturan ng kamalayan sa sarili ng mga barbarian, at sa kabilang banda, sa konsepto ng paglilingkod na binuo ng Kristiyanismo, na noong una ay binibigyang kahulugan bilang puro relihiyoso, ngunit sa Ang Middle Ages ay nakakuha ng mas malawak na kahulugan at kumalat sa lugar ng purong sekular na relasyon, hanggang sa paglilingkod sa ginang ng puso.

Ang katapatan sa panginoon ay nabuo ang ubod ng knightly ethos (standards of conduct). Ang pagkakanulo at pandaraya ay itinuring na pinakamabigat na kasalanan para sa isang kabalyero at nagsasangkot ng pagbubukod sa korporasyon. Ang digmaan ay ang propesyon ng isang kabalyero, ngunit unti-unting nagsimulang isaalang-alang ng pagiging kabalyero ang sarili bilang isang kampeon ng hustisya. Sa katunayan, ang katarungan ay naunawaan sa isang napaka-natatanging paraan at pinalawak lamang sa isang napakakitid na bilog ng mga tao, na may malinaw na ipinahayag na katangian ng ari-arian-korporasyon. Sapat na alalahanin ang prangka na pahayag ng troubadour na si Bertrand de Born: “Gusto kong makita ang mga taong nagugutom, hubad, naghihirap, hindi naiinitan.”

Ang code ng chivalry ay nangangailangan ng maraming birtud mula sa mga dapat sumunod dito, para sa isang kabalyero, sa mga salita ni Raymond Lull, ang may-akda ng isang tanyag na pagtuturo, ay isa na "kumilos nang marangal at namumuno sa isang marangal na pamumuhay." Ang paglitaw ng kultura ng korte (korte) ay nauugnay sa pagiging kabalyero, espesyal na istilo pag-uugali, pang-araw-araw na buhay, pagpapahayag ng damdamin. Ang kulto ng ginang ay naging pinakamahalagang elemento ng courtliness. Ang pinili ng puso ay sinamba bilang isang diyosa, siya ay inaawit sa magagandang tula, at ang mga gawang kabalyero ay isinagawa sa kanyang karangalan.

Sa buhay ng kabalyero, marami ang sadyang nalantad. Ang katapangan, kabutihang-loob, maharlika, na kakaunti lang ang nakakaalam, ay walang halaga. Ang kabalyero ay patuloy na nagsusumikap para sa primacy, para sa kaluwalhatian. Dapat ay alam ng buong Kristiyanong mundo ang tungkol sa kanyang mga pagsasamantala at pagmamahal. Kaya naman ang panlabas na ningning ng kulturang kabalyero, ang espesyal na atensyon nito sa ritwal, mga kagamitan, simbolismo ng kulay, mga bagay, at tuntunin ng magandang asal. Ang mga Knightly tournament, na ginagaya ang mga totoong laban, ay nakakuha ng espesyal na karangyaan noong ika-13-14 na siglo, nang ang bulaklak ng kabalyero mula sa iba't ibang bahagi ng Europa ay nagtipon sa kanila.

Sa pagtatapos ng ika-11 siglo. Troubadours—poet-knights—ay lumilitaw sa Provence. Hindi lamang sila gumawa ng mga tula, higit sa lahat tungkol sa pag-ibig, ngunit madalas din itong kantahin na may saliw ng musika. Isa sa mga unang troubadours ay Duke ng Aquitaine William IX. Noong ika-12 siglo. Ang troubadour na si Bernard de Ventadorn ay nakakuha ng mahusay na katanyagan, kung saan ang magalang na mga liriko ay natagpuan ang kanilang pinaka kumpletong pagpapahayag bilang tula ng pyudal na hukuman at ang seremonyal na liwanag na nauugnay dito. Ang Giraut de Borneil ay tinawag na "Master of Poets" (huling ikatlo ng ika-12 - simula ng ika-13 siglo). Sa magalang na tula maririnig ang mga tinig hindi lamang ng mga lalaking trobador, kundi pati na rin ng mga kababaihan - Beatrice de Dia, Marie ng Champagne. Tulad ng mga magigiting na bayani ng chivalric novels, determinado silang ipahayag ang kanilang mga karapatan sa pagkakapantay-pantay sa mas malakas na kasarian.

Noong ika-12 siglo. tunay na nagiging “master” ng panitikang Europeo ang tula. Ang pagkahilig para dito ay kumakalat sa hilaga ng France, kung saan lumilitaw ang mga trouvère, sa Germany, at sa Iberian Peninsula. Sa Alemanya, ang mga makata-knight ay tinawag na minnesingers, kabilang sa kanila ang pinakatanyag ay sina Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Walter von der Vogelweide.

Ang panitikang Knightly ay hindi lamang isang paraan ng pagpapahayag ng kamalayan sa sarili ng chivalry at mga mithiin nito, ngunit aktibong hinubog din ang mga ito. Ang feedback ay napakalakas na ang mga medieval chronicler, kapag naglalarawan ng mga labanan o pagsasamantala ng mga totoong tao, ay ginawa ito alinsunod sa mga modelo mula sa chivalric romances, na, na lumitaw noong kalagitnaan ng ika-12 siglo, ay naging isang sentral na kababalaghan ng sekular na kultura sa loob ng ilang dekada. Nilikha ang mga ito sa mga katutubong wika, ang aksyon ay binuo bilang isang serye ng mga pakikipagsapalaran ng mga bayani. Isa sa mga pangunahing pinagmumulan ng Western European knightly (courtly) romance ay ang Celtic epic tungkol kay King Arthur at sa Knights of the Round Table. Dito isinilang ang pinakamagandang kuwento tungkol sa pag-ibig at kamatayan - ang kuwento nina Tristan at Isolde, na mananatili magpakailanman sa kabang-yaman ng kultura ng tao. Ang mga bayani ng siklo ng Breton na ito ay sina Lancelot at Perceval, Palmerin at Amidis at iba pa, ayon sa mga tagalikha ng mga nobela, kung saan ang pinakatanyag ay ang Pranses na makata noong ika-12 siglo. Ang Chrétien de Troyes, ay naglalaman ng pinakamataas na mga birtud ng tao, na hindi kabilang sa ibang daigdig, ngunit sa makalupang pag-iral. Ito ay lalo na malinaw na ipinahayag sa bagong pag-unawa sa pag-ibig, na siyang sentro at puwersang nagtutulak ng anumang chivalric romance. Ang isa sa mga karaniwang motif ng chivalric romance ay ang paghahanap para sa Holy Grail - ang tasa kung saan, ayon sa alamat, ang dugo ni Kristo ay nakolekta. Ang Grail ay naging simbolo ng mas mataas na espirituwalidad.

Sa siglo XIV. sa ideolohiya ng chivalry, isang masakit na agwat sa pagitan ng panaginip at katotohanan ay nagsisimulang lumaki. Ang magalang na nobela ay unti-unting nababawasan. Habang bumababa ang kahalagahan ng klase ng militar, ang mga chivalric romances ay lalong nawalan ng ugnayan sa totoong buhay. Ang kanilang mga balangkas ay naging mas kamangha-mangha at hindi kapani-paniwala, ang kanilang istilo ay naging mas mapagpanggap, at ang mga relihiyosong motif ay tumindi. Ang isang pagtatangka na buhayin ang chivalric romance kasama ang heroic pathos nito ay pag-aari ng English nobleman na si Thomas Malory. Ang nobelang "The Death of Arthur," na isinulat niya batay sa mga sinaunang kuwento tungkol sa Knights of the Round Table, ay isang pambihirang monumento ng prosa ng Ingles noong ika-15 siglo. Gayunpaman, sa pagsisikap na luwalhatiin ang kabayanihan, hindi sinasadya ng may-akda na sinasalamin sa kanyang trabaho ang mga tampok ng pagkabulok ng sistema ng klase at ang kalunus-lunos na kawalan ng pag-asa ng kanyang henerasyon.

Ang pagkakabukod ng caste ay ipinakita sa paglikha noong XIV-XV na mga siglo. iba't ibang mga kabalyero na utos, ang pagpasok kung saan ay sinamahan ng mga kahanga-hangang seremonya. Pinalitan ng laro ang realidad. Ang paghina ng kabayanihan ay ipinahayag sa malalim na pesimismo, kawalan ng katiyakan tungkol sa hinaharap, at ang pagluwalhati sa kamatayan bilang pagpapalaya.

Kultura sa lungsod. Mula noong ika-11 siglo Ang mga lungsod ay nagiging sentro ng buhay kultural sa Kanlurang Europa. Ang oryentasyong mapagmahal sa kalayaan ng anti-simbahan ng kulturang lunsod, ang mga koneksyon nito sa katutubong sining, ay pinaka-malinaw na ipinakita sa pag-unlad ng panitikang urban, na sa simula pa lamang nito ay nilikha sa mga katutubong diyalekto sa kaibahan ng nangingibabaw na panitikan sa wikang Latin ng simbahan. Kaugnay nito, ang panitikan sa lunsod ay nag-ambag sa proseso ng pagbabago ng mga katutubong diyalekto sa mga pambansang wika, na nabuo noong ika-11–13 siglo. sa lahat ng bansa sa Kanlurang Europa.

Noong XII-XIII na siglo. ang pagiging relihiyoso ng masa ay tumigil sa pagiging pasibo. Ang malaking "tahimik na karamihan" ay nagsimulang magbago mula sa isang bagay ng impluwensya ng simbahan tungo sa isang paksa ng espirituwal na buhay. Ang pagtukoy sa mga phenomena sa lugar na ito ay hindi ang mga teolohikong pagtatalo ng mga piling tao ng simbahan, ngunit ang nagngangalit, puno ng mga maling pananampalataya, popular na relihiyoso. Ang pangangailangan para sa "masa" na panitikan ay tumaas, na sa panahong iyon ay kasama ang buhay ng mga santo, mga kuwento ng mga pangitain at mga himala. Kung ikukumpara sa mga unang bahagi ng Middle Ages, sila ay naging mas psychologized at ang kanilang mga artistikong elemento ay tumindi. Ang paboritong "aklat ng mga tao" ay pinagsama-sama noong ika-13 siglo. Ang "Golden Legend" ng Obispo ng Genoa, Jacob ng Voraginsky, ang mga plot kung saan ang panitikan ng Europa ay lumingon hanggang sa ika-20 siglo.

Ang mga patula na maikling kwento, pabula, at biro (fabliaux sa France, schwanks sa Germany) ay nagiging mga sikat na genre ng urban literature. Sila ay nakikilala sa pamamagitan ng isang satirical na espiritu, magaspang na katatawanan, at matingkad na imahe. Nilibak nila ang kasakiman ng mga klero, ang pagiging baog ng eskolastikong karunungan, ang pagmamataas at kamangmangan ng mga pyudal na panginoon at marami pang ibang realidad ng medyebal na buhay na sumasalungat sa matino, praktikal na pananaw sa mundo na umuunlad sa mga taong-bayan.

Si Fabliau at ang Schwanks ay naglagay ng bagong uri ng bayani - masayahin, roguish, matalino, palaging naghahanap ng paraan sa anumang mahirap na sitwasyon salamat sa kanyang likas na katalinuhan at kakayahan. Kaya, ang bayani ng kilalang koleksyon ng Schwanks na "Pop Amis", na nag-iwan ng malalim na marka sa literatura ng Aleman, ay nakadarama ng tiwala at kagaanan sa mundo ng buhay sa lungsod, sa pinaka hindi kapani-paniwalang mga pangyayari. Sa lahat ng kanyang mga pakulo at kapamaraanan, iginiit niya na ang buhay ay pag-aari ng mga taong-bayan na hindi bababa sa iba pang mga uri, at na ang lugar ng mga taong-bayan sa mundo ay malakas at maaasahan. Ang panitikan sa lunsod ay pinatulan ang mga bisyo at moral, tumugon sa paksa noong araw, at napaka-“moderno.” Ang karunungan ng mga tao ay binihisan dito sa anyo ng angkop na mga salawikain at kasabihan. Inusig ng Simbahan ang mga makata mula sa mas mababang uri ng lunsod, kung saan ang gawain ay nakakita ng direktang banta. Halimbawa, ang mga sinulat ng Parisian Rutbeuf sa pagtatapos ng ika-13 siglo. ay hinatulan ng papa na sunugin.

Kasama ng mga maikling kwento, fabliaux at schwanks, nabuo ang isang urban satirical epic. Ito ay batay sa mga fairy tale na nagmula sa unang bahagi ng Middle Ages. Ang isa sa pinakamamahal sa mga taong-bayan ay ang "The Romance of the Fox," na nabuo sa France, ngunit isinalin sa Aleman, Ingles, Italyano at iba pang mga wika. Ang maparaan at mapangahas na Fox Renard, na kung saan ang imahe ay inilalarawan ng isang mayaman, matalino at masiglang naninirahan sa lungsod, ay palaging tinatalo ang hangal at uhaw sa dugo na si Wolf Isengrin, ang malakas at hangal na Bear Bren - madali silang nakilala bilang isang kabalyero at isang malaking pyudal na panginoon. Niloko din niya si Leo Noble (ang hari) at patuloy na kinukutya ang katangahan ni Donkey Baudouin (ang pari). Ngunit kung minsan ay nagpaplano si Renard laban sa mga manok, liyebre, kuhol, at nagsimulang usigin ang mahihina at napahiya. At pagkatapos ay sinira ng mga karaniwang tao ang kanyang mga plano. Kahit na ang mga eskultura ay nilikha batay sa mga plot ng "The Romance of the Fox" sa mga katedral ng Autun, Bourges, at iba pa.

Ang isa pang gawain ng panitikan sa lunsod ay naging laganap - "The Romance of the Rose", na sunud-sunod na isinulat ng dalawang may-akda - sina Guillaume de Lorris at Jean de Meun. Ang bayani ng pilosopiko at alegorikal na tula na ito, isang batang makata, ay nagsusumikap para sa perpektong nakapaloob sa simbolikong imahe ng Rosas. Sa "The Romance of the Rose" ang mga ideya ng malayang pag-iisip, Kalikasan at Dahilan, at ang pagkakapantay-pantay ng mga tao ay niluwalhati.

Ang mga tagapagdala ng diwa ng protesta at malayang pag-iisip ay mga gala na mag-aaral at mag-aaral - mga vagantas. Sa mga palaboy ay may malakas na damdaming oposisyon laban sa simbahan at sa umiiral na kaayusan, katangian ng mas mababang uri sa lunsod sa kabuuan. Ang mga Vagantes ay lumikha ng isang uri ng tula sa Latin. Ang mapagbiro, mapanlinlang na mga bisyo ng lipunan at ang pagluwalhati sa kagalakan ng mga tula at awit sa buhay ng mga Vagants ay kilala at kinanta ng buong Europa mula Toledo hanggang Prague, mula Palermo hanggang London. Ang mga awiting ito ay lalong tumama sa simbahan at sa mga ministro nito.

Pag-unlad ng panitikan sa lungsod noong XIV-XV na siglo. sumasalamin sa karagdagang paglago ng panlipunang kamalayan sa sarili ng mga burghers. Sa tula sa kalunsuran, drama at ang bagong genre ng panitikang panglunsod na umusbong sa panahong iyon - ang prosa na maikling kwento - ang mga taong bayan ay pinagkalooban ng mga katangiang gaya ng makamundong karunungan, praktikal na katalinuhan, at hindi pagkagusto sa buhay. Ang mga burgher ay tutol sa maharlika at klero bilang suporta ng estado. Ang mga ideyang ito ay tumatagos sa pagkamalikhain ng dalawang pinakamalaking mga makatang Pranses oras na iyon nina Eustache Duchesne at Alain Chartier.

Sa siglo XIV-XV. sa panitikang Aleman, ang Meistersang (ang tula ng mga kinatawan ng craft at guild environment) ay unti-unting pinapalitan ang knightly minnesang. Ang mga malikhaing kumpetisyon ng Mastersingers, na ginanap sa maraming lungsod sa Germany, ay nagiging napakapopular.

Isang kapansin-pansing kababalaghan ng medieval na tula ang gawa ni Francois Villon. Namuhay siya ng maikli ngunit mabagyo, puno ng pakikipagsapalaran at pagala-gala sa buhay. Minsan siya ay tinatawag na "ang huling vagante," bagaman isinulat niya ang kanyang mga tula hindi sa Latin, ngunit sa kanyang katutubong Pranses. Ang mga tula na ito, na nilikha noong kalagitnaan ng ika-15 siglo, ay humanga sa kanilang nakakagulat na taos-pusong intonasyon ng tao, masiglang pakiramdam ng kalayaan, at trahedya na paghahanap para sa sarili, na nagpapahintulot sa atin na makita sa kanilang may-akda ang isa sa mga nauna sa Renaissance at bagong romantikong tula. .

Pagsapit ng ika-13 siglo. tumutukoy sa paglitaw ng sining ng teatro sa lungsod. Ang mga misteryo ng simbahan, na kilala nang mas maaga, sa ilalim ng impluwensya ng mga bagong uso na nauugnay sa pag-unlad ng mga lungsod, ay nagiging mas masigla at parang karnabal. Ang mga sekular na elemento ay tumagos sa kanila. Urban "laro", i.e. Ang mga pagtatanghal sa teatro, mula pa sa simula, ay may likas na sekular, ang kanilang mga balak ay hiram sa buhay, at ang kanilang paraan ng pagpapahayag ay mula sa alamat, ang gawain ng mga gumagala-gala na aktor - mga juggler, na mga mananayaw, mang-aawit, musikero, akrobat, at mga salamangkero. Isa sa mga "laro" ng lungsod na ito ay ang "The Game of Robin and Marion" (13th century), isang mapanlikhang kuwento ng isang batang pastol at pastol, na ang pag-ibig ay natalo ang mga pakana ng isang taksil at bastos na kabalyero. Ang gayong mga pagtatanghal sa teatro ay naganap mismo sa mga parisukat ng lungsod, at ang mga taong-bayan na naroroon ay nakibahagi sa kanila.

Sa siglo XIV-XV. Ang mga Farces ay naging laganap - mga nakakatawang eksena kung saan ang buhay ng mga taong-bayan ay totoong inilalarawan. Ang pagiging malapit ng mga bumubuo ng mga komedya sa mahihirap na saray ay pinatunayan ng kanilang madalas na pagkondena sa kawalang-galang, kawalang-katapatan at kasakiman ng mayayaman. Ang organisasyon ng malalaking pagtatanghal sa teatro - mga misteryo - ay gumagalaw mula sa klero patungo sa mga craft workshop at mga korporasyong pangkalakal. Ang mga misteryo ay nilalaro sa mga parisukat ng lungsod at, sa kabila ng mga kuwento sa Bibliya, ay pangkasalukuyan sa kalikasan, kabilang ang mga komedya at pang-araw-araw na elemento.

XIV-XV siglo - ang kasagsagan ng medieval civil architecture. Nagpapatayo ng malalaking gusali para sa mayayamang mamamayan magagandang bahay. Ang mga kastilyo ng mga pyudal na panginoon ay naging mas komportable, unti-unting nawawala ang kanilang kahalagahan bilang mga kuta ng militar at nagiging mga tirahan sa bansa. Ang mga interior ng mga kastilyo ay binago, pinalamutian sila ng mga karpet, mga bagay ng inilapat na sining, at mga katangi-tanging kagamitan. Ang sining ng alahas at ang paggawa ng mga luxury goods ay umuunlad. Ang mga damit ng hindi lamang maharlika, kundi pati na rin ang mayayamang taong-bayan ay nagiging iba-iba, mayaman at makulay.

Mga bagong uso. Dante Alighieri. Ang pagpuputong sa Middle Ages at kasabay ng pagsikat sa pinagmulan ng Renaissance ay ang maringal na pigura ng makatang Italyano at palaisip, ang Florentine Dante Alighieri (1265-1321). Pinatalsik mula sa kanyang bayang kinalakhan ng mga kalaban sa pulitika, hinatulan sa pagala-gala sa natitirang bahagi ng kanyang buhay, si Dante ay isang masigasig na kampeon ng pag-iisa at panlipunang pagbabago ng Italya. Ang kanyang poetic at worldview synthesis - "The Divine Comedy" - ay ang resulta ng pinakamahusay na espirituwal na mga adhikain ng mature Middle Ages, na sa parehong oras ay nagdadala ng isang pananaw sa darating na kultura at makasaysayang panahon, ang mga adhikain nito, malikhaing mga posibilidad at hindi malulutas na mga kontradiksyon. .

Pinakamataas na tagumpay pilosopikal na kaisipan, mga doktrinang pampulitika at kaalaman sa natural na agham, ang pinakamalalim na pag-unawa sa kaluluwa ng tao at mga ugnayang panlipunan, na natunaw sa tunawan ng inspirasyong patula, lumikha sa "Banal na Komedya" ni Dante ng isang napakagandang larawan ng sansinukob, kalikasan, pagkakaroon ng lipunan at tao. Ang mga mystical na imahe at motif ng "banal na kahirapan" ay hindi rin nag-iwan kay Dante na walang malasakit. Ang isang buong gallery ng mga natitirang figure ng Middle Ages, ang mga pinuno ng mga kaisipan ng panahong iyon, ay dumaan sa harap ng mga mambabasa ng The Divine Comedy. Dinadala ng may-akda nito ang mambabasa sa apoy at nagyeyelong sindak ng impiyerno, sa pamamagitan ng tunawan ng purgatoryo hanggang sa kaitaasan ng paraiso, upang matamo ang pinakamataas na karunungan dito, upang pagtibayin ang mga mithiin ng kabutihan, maliwanag na pag-asa at ang taas ng espiritu ng tao .

Ramdam din ang tawag sa darating na panahon sa mga akda ng iba pang manunulat at makata noong ika-14 na siglo. Ang pambihirang estadista ng Espanya, mandirigma at manunulat na si Infante Juan Manuel ay nag-iwan ng isang malaking pamanang pampanitikan, ngunit isang espesyal na lugar dito, dahil sa pre-humanistic na damdamin nito, ay inookupahan ng koleksyon ng mga nakapagtuturong kwento na "Count Lucanor", kung saan ilang mga motibo na katangian ng kanyang nakababatang kontemporaryo ay nakikilala si Juan Manuel - Italian humanist na si Boccaccio, may-akda ng sikat na "Decameron".

Ang gawain ng Espanyol na may-akda ay typologically malapit sa "Cantebury Tales" ng mahusay na Ingles na makata na si Geoffrey Chaucer (1340-1400), na higit sa lahat ay nagpatibay ng humanistic impulse na nagmumula sa Italya, ngunit sa parehong oras ay ang pinakamalaking manunulat ng Ingles. Middle Ages. Ang kanyang trabaho ay nailalarawan sa pamamagitan ng demokratiko at makatotohanang mga hilig. Ang pagkakaiba-iba at kasaganaan ng mga imahe, ang subtlety ng mga obserbasyon at karakterisasyon, ang kumbinasyon ng drama at katatawanan, at isang pinong anyo ng pampanitikan ay ginagawang tunay na mga obra maestra sa panitikan ang mga gawa ni Chaucer.

Ang mga bagong uso sa panitikan sa kalunsuran, na sumasalamin sa mga mithiin ng mga tao para sa pagkakapantay-pantay at kanilang mapaghimagsik na diwa, ay pinatunayan ng kahalagahan na natatamo ng pigura ng magsasaka dito. Ito ay ipinahayag sa kuwentong Aleman na "The Peasant Helmbrecht," na isinulat ni Werner Sadovnik sa pagtatapos ng ika-13 siglo. Ngunit ang paghahanap ng mga tao ay naipakita nang may pinakamalaking puwersa sa gawain ng makatang Ingles noong ika-14 na siglo. Si William Langland, lalo na sa kanyang sanaysay na "William's Vision of Peter the Plowman," na puno ng simpatiya para sa mga magsasaka, kung saan nakikita ng may-akda ang batayan ng lipunan, at sa kanilang gawain ang susi sa pagpapabuti ng lahat ng tao. kaya, kulturang urban itinatapon ang balangkas na naglilimita dito at sumasanib sa kulturang popular sa kabuuan.

Medieval mentality at katutubong kultura. Ang pagkamalikhain ng masang manggagawa ay ang pundasyon ng kultura ng bawat makasaysayang panahon. Una sa lahat, ang mga tao ang lumikha ng wika, kung wala ito ay imposible ang pag-unlad ng kultura. Ang sikolohiyang bayan, mga imahe, mga stereotype ng pag-uugali at pang-unawa ay ang pinagmumulan ng kultura. Ngunit halos lahat ng nakasulat na mapagkukunan ng Middle Ages na dumating sa atin ay nilikha sa loob ng balangkas ng "opisyal" o "mataas" na kultura. Ang katutubong kultura ay hindi nakasulat at pasalita. Maaari lamang itong matukoy sa pamamagitan ng pagkolekta ng data mula sa mga mapagkukunan na nagbibigay sa kanila sa isang partikular na repraksyon, mula sa isang tiyak na anggulo ng view. Ang "mababang" layer ay malinaw na nakikita sa "mataas" na kultura ng Middle Ages, sa kanyang panitikan at sining, at latently nararamdaman sa buong sistema ng intelektwal na buhay, sa kanyang katutubong pinagmulan. Ang mas mababang layer na ito ay hindi lamang "karnabal-nakakatawa", ipinapalagay nito ang pagkakaroon ng isang tiyak na "larawan ng mundo", na sa isang espesyal na paraan ay sumasalamin sa lahat ng aspeto ng pag-iral ng tao at panlipunan, ang kaayusan ng mundo.

Ang bawat makasaysayang panahon ay may sariling pananaw sa mundo, sariling mga ideya tungkol sa kalikasan, oras at espasyo, ang pagkakasunud-sunod ng lahat ng umiiral, tungkol sa mga relasyon ng mga tao sa bawat isa. Ang mga ideyang ito ay hindi nananatiling hindi nagbabago sa buong panahon; mayroon silang pagkakaiba-iba sa iba't ibang pangkat ng lipunan, ngunit sa parehong oras ang mga ito ay tipikal, tiyak na nagpapahiwatig para sa panahong ito ng makasaysayang panahon. Ang Kristiyanismo ay ang batayan ng pananaw sa mundo at mga ideya ng masa ng Middle Ages.

KULTURA NG MEDIEVAL NG KANLURANG EUROPA AT BYZANTIUM

Ang "The Middle Ages" ay isang pagtatalaga na tinanggap sa kultural na kaisipan para sa panahon sa kasaysayan ng Kanlurang Europa sa pagitan ng Antiquity at Modern times. Ang Middle Ages ay isang makabuluhang panahon sa kasaysayan ng tao. Ang panahong ito ay sumasaklaw ng higit sa isang milenyo. Sa loob ng panahong ito, mayroong tatlong pangunahing yugto (dapat tandaan na ang dibisyon ay may kondisyon at ang kronolohiko na balangkas ay tinatayang):

Maagang Middle Ages, V-XI siglo;

Mataas (klasikal) Middle Ages, XII-XIV na siglo;

Late Middle Ages, XV-XVI na siglo.

Ang unang bahagi ng Middle Ages ay kung minsan ay tinatawag na "Dark Ages" paglalagay ng tiyak na mapanirang konotasyon sa konseptong ito. Ang pagsilang ng sibilisasyon at kultura ng Europa ay naganap sa isang mahirap na kapaligiran ng mga digmaan at migrasyon. Sa panahon ng "Great Migration of Nations" (IV-VIII na siglo), maraming mga unyon ng tribo (Germanic, Slavic, Turkic, atbp.) Ang lumipat sa buong Europa - ang tinatawag na barbarians (mula sa Latin na barda - balbas). Ang Kanlurang Imperyong Romano ay nahulog sa ilalim ng mga suntok ng mga barbaro .sa kanya dating teritoryo nabuo ang mga barbarong estado na nagsagawa ng patuloy na digmaan sa isa't isa. Ang pagbaba at barbarismo kung saan ang Kanluran ay mabilis na bumagsak sa pagtatapos ng ika-5-7 siglo bilang resulta ng mga barbarian na pananakop at walang humpay na digmaan ay kaibahan hindi lamang sa mga nagawa ng sinaunang sibilisasyon, kundi pati na rin sa espirituwal na buhay ng Byzantium, na ginawa. hindi nakakaranas ng ganoong kalunos-lunos na punto ng pagbabago sa panahon ng paglipat mula sa sinaunang panahon hanggang sa Middle Ages.

Gayunpaman, ang panahong ito ay hindi mabubura sa kasaysayan ng kultura ng Europa. Noon ay inilatag ang mga pundasyon ng sibilisasyong Europeo. Pagkatapos ng lahat, noong sinaunang panahon ay walang "Europa" sa modernong kahulugan bilang isang tiyak na kultural at makasaysayang pamayanan na may isang karaniwang kapalaran sa kasaysayan ng mundo. Ito ay talagang nagsimulang magkaroon ng hugis etniko, pulitika, ekonomiya at kultura noong unang bahagi ng Middle Ages bilang isang resulta ng aktibidad ng buhay ng maraming mga tao na naninirahan sa Europa sa mahabang panahon at mga dumating muli. Ito ay ang unang bahagi ng Middle Ages, na hindi nagdulot ng mga tagumpay na maihahambing sa taas ng sinaunang kultura o ang mataas na Middle Ages, na naglatag ng pundasyon para sa kasaysayan ng kulturang Europeo.

Ang isang bagong kultura ay lumitaw sa batayan ng pakikipag-ugnayan ng pamana ng sinaunang mundo, mas tiyak ang gumuhong sibilisasyon ng Roman Empire, ang Kristiyanismo na nabuo nito at ang tribo, katutubong kultura ng mga barbarians.

Upang maunawaan ang pag-unlad ng kulturang medyebal, mahalagang isaalang-alang na ito ay nabuo sa isang rehiyon kung saan hanggang kamakailan ay mayroong sentro ng isang makapangyarihang sibilisasyong Romano, na hindi maaaring mawala sa isang gabi. Ang pinakamahalagang paraan ng pagpapatuloy ng kultura sa pagitan ng unang panahon at Middle Ages ay ang wikang Latin. Napanatili nito ang kahalagahan nito bilang wika ng simbahan at gawain sa opisina ng estado, internasyonal na komunikasyon at kultura. Ang Medieval Europe ay napanatili din ang tradisyon ng paaralang Romano - ang sistema ng pitong liberal na sining.

Ang pinaka-kapansin-pansin na mga phenomena sa kultura ng huling bahagi ng ika-5 siglo at ang unang kalahati ng ika-7 siglo ay nauugnay sa asimilasyon ng sinaunang pamana, na naging isang lugar ng pag-aanak para sa revitalization ng buhay kultural sa Ostrogothic Italy at Visigothic Spain. Master of the Office (Unang Ministro) ng Ostrogothic King Theodoric Severinus Boethius(c. 480-525) ay itinuring na isa sa mga pinakakagalang-galang na guro noong Middle Ages. Ang kanyang mga treatise sa aritmetika at musika, mga gawa sa lohika at teolohiya, at mga pagsasalin ni Aristotle ay naging pundasyon ng medieval na sistema ng edukasyon at pilosopiya. Si Boethius ay madalas na tinatawag na "ama ng scholasticism." Ang kanyang sanaysay na "On the Consolation of Philosophy" ay naging isa sa pinakamalawak na nabasa na mga gawa ng Middle Ages at Renaissance.

Isa pang Master ng mga Opisina ng Ostrogothic Kingdom, Flavius Cassiodorus(c. 490 - c. 585), nagsagawa ng mga planong lumikha ng unang unibersidad sa Kanluran. Sa timog ng Italya, sa kanyang ari-arian, itinatag ni Cassiodorus ang isang monasteryo - Vivarium - isang sentro ng kultura na pinag-isa ang isang paaralan, isang workshop para sa pagkopya ng mga libro (scriptorium), at isang silid-aklatan. Ang vivarium ay naging isang modelo para sa mga monasteryo ng Benedictine, na, simula sa ikalawang kalahati ng ika-6 na siglo, ay naging mga tagapag-alaga ng kultural na tradisyon sa Kanlurang Europa. Ang Visigothic Spain ay gumawa ng isa sa mga pinakadakilang tagapagturo noong unang bahagi ng Middle Ages - Isidore ng Seville(c. 570 - 636), na nakakuha ng kaluwalhatian ng unang medieval encyclopedist. Ang kanyang pangunahing gawain, "Etymology" (sa dalawampung aklat), ay isang buod ng kung ano ang napanatili mula sa sinaunang kaalaman.

Ngunit ang asimilasyon ng sinaunang pamana ay hindi naisagawa nang walang hadlang at sa isang malaking sukat. Sa pagtatapos ng ika-6 - simula ng ika-7 siglo, mahigpit na tinutulan ni Pope Gregory I ang ideya na payagan ang paganong karunungan sa mundo ng Kristiyanong espirituwal na buhay, na kinondena ang walang kabuluhang makamundong kaalaman. Ang kanyang posisyon ay nagtagumpay sa espirituwal na buhay ng Kanlurang Europa sa loob ng ilang siglo. Mula noong ikalawang kalahati ng ika-7 siglo, ang kultural na buhay sa Kanlurang Europa ay tumanggi, ito ay bahagya kumikinang sa mga monasteryo. Hanggang sa ika-11 - ika-12 siglo, nahuli ang Europa sa likod ng Byzantium at ng Arab East sa pag-unlad ng kultura nito. Tanging ang ika-11 hanggang ika-14 na siglo ang magiging panahon kung kailan ang medyebal na kulturang Europeo ay magkakaroon ng "klasikal na mga anyo." Simula noong ika-12 siglo, ang interes sa sinaunang karunungan ay muling binubuhay sa espirituwal na kultura ng Europa.

Ang napakakaunting data mula sa mga mapagkukunan ay hindi nagpapahintulot sa amin na muling likhain ang anumang kumpletong larawan ng kultural na buhay ng mga barbarian na tribo na tumayo sa pinagmulan ng medyebal na sibilisasyon sa Europa. Ito ay tiyak na kilala na sa panahon ng Great Migration of Peoples, sa mga unang siglo ng Middle Ages, ang simula ng pagbuo ng heroic epic ng mga tao ng Western at Northern Europe (Old German, Scandinavian, Anglo- Saxon, Irish), na pumalit sa kanilang kasaysayan, ay nagsimula.

Ang mga barbaro noong unang bahagi ng Middle Ages ay nagdala ng kakaibang pananaw at pakiramdam ng mundo, na puno ng primitive na kapangyarihan, na pinalakas ng mga ugnayan ng ninuno ng tao at ng komunidad kung saan siya kabilang, at tulad ng digmaang enerhiya. Ang pananaw sa mundo ng mga bagong naninirahan sa Europa ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga damdamin ng hindi pagkakahiwalay ng tao mula sa kalikasan, ang hindi pagkakahiwalay ng mundo ng mga tao at ang mundo ng mga diyos. Ang walang pigil at madilim na pantasya ng mga Germans at Celts ay naninirahan sa mga kagubatan, burol at ilog na may masasamang dwarf, werewolf monsters, dragons at fairies. Mga Diyos at mga tao - ang mga bayani ay nagsagawa ng patuloy na pakikibaka laban sa masasamang pwersa. Kasabay nito, ang mga diyos ay lumitaw sa isip ng mga tao bilang mga makapangyarihang mangkukulam at wizard. Ang mga ideyang ito ay makikita sa mga kakaibang palamuti ng barbaric na istilo ng hayop at sa sining. Nang ang mga barbaro ay na-Kristiyano, ang kanilang mga diyos ay hindi namatay; sila ay nagbago at sumanib sa mga kulto ng mga lokal na santo o sumali sa hanay ng mga demonyo.

Dinala din ng mga Aleman ang isang sistema ng mga pagpapahalagang moral na nabuo sa kailaliman ng patriarchal-tribal na lipunan. Ang partikular na kahalagahan ay nakalakip sa mga mithiin ng katapatan at katapangan ng militar. Ang sikolohikal na make-up ng mga Germans, Celts at iba pang barbarians ay nailalarawan sa pamamagitan ng bukas na emosyonalidad at walang pigil na intensidad sa pagpapahayag ng mga damdamin. Ang lahat ng ito ay nag-iwan din ng marka sa umuusbong na kulturang medyebal.

Ang relihiyong Kristiyano at ang Simbahang Romano Katoliko ay may espesyal na papel sa pagbuo ng kulturang medyebal. Kahit na sa huling bahagi ng unang panahon, ang Kristiyanismo ay naging ang pinag-isang shell kung saan maaaring magkasya ang iba't ibang pananaw - mula sa banayad na mga doktrinang teolohiko hanggang sa mga paganong pamahiin at barbaric na mga ritwal. Sa panahon ng paglipat mula sa unang panahon hanggang sa Middle Ages, ang Kristiyanismo ay napaka-receptive sa iba pang mga ideological phenomena, hinihigop at pinagsama ang mga ito. Isa ito sa pinakamahalagang dahilan ng unti-unting paglakas nito. Sa panahon ng pagbaba ng kultura sa unang bahagi ng Middle Ages, ang simbahan ang nananatiling tanging institusyong panlipunan na karaniwan sa lahat ng mga bansa, tribo at estado ng Europa.

Ang Kristiyanismo ay nagmula sa simula ng ika-1 siglo sa Palestine na sinakop ng Roma bilang isang kredo tungkol sa Mesiyas, isang banal na tagapagligtas na magliligtas sa mga tao mula sa pagdurusa. Ang pinakamataas na layunin ng relihiyon ng Kristiyanismo ay ang kaligtasan. Si Jesucristo, sa pamamagitan ng kanyang pagkamartir, ay dinala sa kanyang sarili ang mga kasalanan ng sangkatauhan at ipinakita ang daan tungo sa kaligtasan. Ang landas na ito ay pananampalataya sa dakila at isang Diyos sa tatlong persona (Holy Trinity: God the Father, God the Son and the Holy Spirit). Ang kaligtasan ay nangangailangan ng espirituwal na pagsisikap at pananampalataya mula sa isang tao, ngunit imposibleng maligtas sa iyong sarili. Ang landas ng kaligtasan ay ang landas ng pagiging katulad ni Hesus at (sa Kanyang tulong) na baguhin ang iyong makasalanang kalikasan. Ang kaligtasan ay posible lamang sa dibdib ng Simbahan.

Ang Kristiyanismo ay naging opisyal na relihiyon sa Imperyo ng Roma noong ika-4 na siglo, at pagkatapos ay ang pananampalatayang Kristiyano ay pinagtibay ng Germanic, Slavic at iba pang mga tribo sa Europa. Ang Kristiyanismo ay naging relihiyon ng estado sa mga batang barbarian na estado. Ang Kristiyanismo ang naging pangunahing axis ng bagong panlipunang pananaw sa mundo na umuusbong sa Kanlurang Europa. Sa mga kondisyon ng mahirap, malupit na buhay (mga digmaan, pagkawasak, taggutom, atbp.), Sa kabila ng napakalimitado at kadalasang hindi mapagkakatiwalaang kaalaman tungkol sa mundo, ang Kristiyanismo ay nag-alok sa mga tao ng isang magkakaugnay na sistema ng kaalaman tungkol sa mundo, tungkol sa istraktura nito, tungkol sa ang mga puwersang kumikilos dito at mga batas Ang pagpapakita ng makabuluhang pansin sa panloob na buhay ng tao at pag-highlight, una sa lahat, moralidad kasama ang mga problema nito sa kahulugan ng pagkakaroon ng tao, espirituwal na buhay, pagkakapantay-pantay ng mga tao, pagkondena sa karahasan, ang Kristiyanismo ay nagpatibay ng isang espesyal na uri ng espirituwalidad at nabuo ang isang bago, higit pa mataas na lebel kamalayan sa sarili ng tao. Ang mga pagpapahalagang moral ng Kristiyanismo at ang pangkalahatang makabuluhang pangangaral ng pag-ibig ay may malaking emosyonal na apela para sa mga tao.

Dahil ginampanan ng Kristiyanismo ang tungkulin ng isang ideolohikal na integrator sa medyebal na lipunan ng Kanlurang Europa, ang ego ay humantong sa pagsasama-sama ng organisasyon nito - ang Simbahang Romano Katoliko, na isang mahigpit na hierarchically sentralisadong sistema na pinamumunuan ng Papa at nagsusumikap para sa supremacy sa Kristiyano. mundo. Ang Simbahan ay isang malaking may-ari ng lupa, pinabanal ang kawalang-bisa ng umiiral na kaayusang panlipunan, ang mga dogma ng simbahan ay nagsilbing panimulang punto at batayan ng lahat ng espirituwal na buhay.

Ang bawat makasaysayang panahon ay may sariling pananaw sa mundo, sariling mga ideya tungkol sa kalikasan, oras, espasyo, pagkakasunud-sunod ng lahat ng umiiral, tungkol sa mga relasyon ng mga tao sa bawat isa. Ang Kristiyanismo ay nakalagay sa batayan ng pananaw sa mundo ng isang indibidwal at mga ideya ng masa, bagama't hindi nito lubos na hinihigop ang mga ito. Ang Kristiyanismo, kung ihahambing sa sinaunang panahon, ay makabuluhang nagbago ng imahe ng mundo at tao. Ang sinaunang pag-unawa sa mundo bilang isang walang hanggan, hindi mahahati, magandang kosmos ay pinapalitan ng ideya ng isang bifurcated, kumplikado at magkasalungat na mundo. Ang kamalayan ng medyebal na tao ay nagmula sa pahayag ng dualismo ng mundo. Kasabay nito, nawalan ng independiyenteng halaga ang mundo sa lupa at natagpuan ang sarili na nauugnay sa makalangit na mundo. Ang pag-iral sa lupa ay nakita bilang isang salamin ng pagkakaroon ng mas mataas, makalangit na mundo. Sa mga fresco sa mga simbahan, ang mga makalangit na kapangyarihan (Diyos Ama, Kristo, Ina ng Diyos, mga anghel) ay inilalarawan sa tuktok ng dingding, ang mga makalupang nilalang ay inilagay sa ilalim na hilera. Ang dualismo ng medieval na mga ideya ay hinati ang mundo sa mga polar na pares ng magkasalungat: makalangit-makalupa, diyos-diyablo, top-bottom. Ang konsepto ng tuktok ay pinagsama sa konsepto ng maharlika, kadalisayan ng kabutihan, ang konsepto ng ibaba - na may kawalang-galang, kabastusan, at kasamaan.

Ang mga ideya tungkol sa tao ay dualistic - ang kaluluwa at katawan ay pinaghiwalay at sinasalungat. Ang katawan ay itinuturing na base, mortal, at ang kaluluwa ay malapit sa Diyos at imortal. Ang kahigitan ng kaluluwa kaysa sa katawan ay nangangailangan na ang isang tao ay magmalasakit, una sa lahat, tungkol sa kaluluwa at sugpuin ang mga kasiyahang senswal. Ang problema ng kaluluwa at katawan sa medyebal na kultura ay nakakuha ng anyo ng isang walang hanggang salungatan sa pagitan ng langit at lupa, espirituwal at pisikal, sagrado at makasalanang mga prinsipyo sa tao. Inilalayo ng katawan ang isang tao mula sa kanyang mas mataas na layunin. Ang kumbinasyon ng mga polar na prinsipyong ito sa tao ay ang parusa ng Diyos para sa orihinal na kasalanan. Samakatuwid ang ideya ng maliitin at pagsugpo sa pisikal sa tao, na pinakamahalaga para sa Christian Middle Ages.

Ang sentral na posisyon sa pagtuturo ng Kristiyano tungkol sa tao ay ang kanyang nilikha sa larawan at wangis ng Diyos. Ang lahat ng iba pang mga nilikha ay nilikha para sa kapakanan at para sa tao, na siyang korona ng paglikha. Kaya, ang isang tao sa Kristiyanismo ay nakakuha ng isang tiyak na pagpapahalaga sa sarili. Ang lahat ng mga phenomena ng mundo ay nagsimulang makita mula sa punto ng view ng karanasan at halaga ng tao. Kasabay nito, ang halaga ng isang tao sa Kristiyanismo ay supra-indibidwal. Ito ay hindi tungkol sa halaga ng indibidwal na natatangi sa buhay sa lupa, ngunit tungkol sa imortal na kaluluwa na hiningahan ng Diyos sa bawat indibidwal.

Ang pinakamahalagang katangian ng medyebal na kamalayan ay ang pag-unawa ng mga tao sa mundo at sa nakapaligid na katotohanan bilang isang sistema ng mga simbolo. Ang simbolo ng medieval ay nagpahayag ng hindi nakikita at naiintindihan sa pamamagitan ng nakikita at materyal. Para sa anumang kababalaghan, bilang karagdagan sa literal, makatotohanang pag-unawa, ang isa ay makakahanap din ng isang simboliko, mystical na interpretasyon na naghahayag ng mga lihim ng pananampalataya. Tungkol sa bawat bagay, bilang karagdagan sa impormasyon na may kaugnayan sa pisikal na kalikasan nito, mayroon ding isa pang kaalaman - kaalaman tungkol dito simbolikong kahulugan. Ang mundo ng mga simbolo ay hindi mauubos. Kaya, ang katedral ng Kristiyano ay isang simbolo ng Uniberso. Ang istraktura nito ay naisip na magkapareho sa lahat ng aspeto sa cosmic order; isang pangkalahatang-ideya ng panloob na plano, simboryo, altar, at mga kapilya ay dapat magbigay ng kumpletong ideya ng istraktura ng mundo. Ang mga portal ng mga katedral at simbahan ay itinuturing na "mga pintuan ng langit". Ang kanlurang bahagi ng katedral ay sumasagisag sa hinaharap ("ang katapusan ng mundo"), ang silangang bahagi ay sumasagisag sa sagradong nakaraan (palaging mayroong isang altar sa silangang bahagi ng templo).

Malalim simbolikong kahulugan nagtataglay ng mga numero at geometric figure; ipinahayag nila ang pagkakaisa sa mundo. Ang numero 3 ay itinuturing na isang simbolo ng Banal na Trinidad at lahat ng bagay na espirituwal; Ang 4 ay isang simbolo ng apat na dakilang propeta at 4 na ebanghelista, pati na rin ang bilang ng mga elemento ng mundo, iyon ay, isang simbolo ng materyal na mundo. Ang pagpaparami ng 3*4 sa isang mistikal na kahulugan ay nangangahulugan ng pagtagos ng espiritu sa bagay, na nagpapahayag ng tunay na pananampalataya sa mundo. Ang bilang na 12 ay nauugnay sa 12 apostol. Ang pagdaragdag ng 4+3 ay sumisimbolo sa pagsasama ng dalawang kalikasan - pisikal at espirituwal. Kasabay nito, ang 7 ay simbolo ng pitong sakramento, pitong birtud, pitong nakamamatay na kasalanan; Ang 7 ay ang bilang ng mga araw ng paglikha (nilikha ng Panginoon sa loob ng anim na araw at nagpahinga sa ikapitong araw) at isang simbolo ng walang hanggang kapahingahan. Maraming mga gawa sa medyebal ay may pitong kabanata.

Ang mga pamayanan kung saan nakatira ang mga tao ay naisip bilang mga sentro, ang natitirang bahagi ng mundo ay matatagpuan sa paligid (outskirts). Ang espasyo ay nahahati sa "sariling", pamilyar, malapit at "banyaga", malayo at pagalit. Bagama't pinalawak ng Kristiyanismo ang mundo (kumpara sa mga ideya ng mga barbaro), lahat ng hindi Kristiyano, pati na rin ang mga Kristiyanong erehe, ay hindi kasama sa bilang ng mga ganap na tao.

Ang mga ideya ng Medieval European tungkol sa oras ay malabo at opsyonal. Ang personal, araw-araw na oras ay lumipat sa isang mabisyo na bilog: umaga-araw-gabi-gabi, taglamig-tagsibol-tag-araw-taglagas. Mula sa punto ng view ng Kristiyanismo, ang oras ay linearly nakadirekta: mula sa paglikha ng mundo hanggang sa Huling Paghuhukom at ang katapusan ng makalupang kasaysayan. Ang kasaysayan ng sangkatauhan ay itinuturing na buhay ng isang indibidwal na tao. Bata pa ang lipunang Medieval; ang isang tao sa edad na apatnapu ay itinuturing na isang matandang lalaki. Walang espesyal na emosyonal na saloobin sa pagkabata. Sa medieval na mga imahe, ang mga sanggol ay may mga mukha at pigura ng mga matatanda.

Ang saloobin sa kalikasan ay napaka-espesipiko. Noong unang bahagi ng Middle Ages, tiningnan ng tao ang kalikasan bilang extension ng kanyang sarili. Wala pang ganap na paghihiwalay ng tao sa kalikasan. Kasunod nito, ang medyebal na European ay hindi na pinagsasama ang kanyang sarili sa kalikasan, ngunit hindi rin sumasalungat sa kanyang sarili dito. Ang pinaka-natural at karaniwang mga hakbang para sa pagsukat ng mga plot ng lupa ay ang siko, span, daliri, bilang ng mga hakbang. Ang mga monumento ng sining at panitikan ay walang aesthetic na saloobin sa kalikasan. Ang kalikasan ay isang simbolo ng hindi nakikitang mundo. Hindi siya maaaring maging bagay ng paghanga. Samakatuwid, ang paglalarawan ng kalikasan sa panitikan at pagpipinta ay may kondisyon at napapailalim sa kanon. Ang kagubatan sa isang nobelang kabalyero ay nangangahulugang lugar ng paggala ng isang kabalyero, ang patlang ay nangangahulugang lugar ng tunggalian, ang hardin ay nangangahulugang isang lugar pakikipagsapalaran sa pag-ibig o mga pag-uusap. Ang may-akda ay hindi interesado sa mismong tanawin.

Ang mga detalye ng pang-unawa ng medieval na tao sa mundo at espasyo ay mas mauunawaan sa pamamagitan ng pagsasaalang-alang sa mga kategorya ng microcosm at macrocosm. Ang napakalaking mundo (macrocosm), na nilikha ng Diyos, ay kasama rin ang "maliit na kosmos" (microcosm) - tao. Lahat ng nasa macrocosm ay nasa microcosm din. Ang temang ito, na kilala noong sinaunang Greece, ay napakapopular sa medieval Europe. Ang bawat bahagi ng katawan ng tao ay kinakatawan alinsunod sa isa o ibang bahagi ng Uniberso: ang ulo ay tumutugma sa langit, ang dibdib sa hangin, ang tiyan sa dagat, ang mga binti sa lupa, ang buhok sa damo, atbp. Ang mga pagtatangka ay ginawa ng maraming beses upang biswal na isama ang ideya ng macro- at microcosm. Sa isa sa mga alegoryang guhit, ang macrocosm ay ipinakita sa anyo ng isang simbolo ng kawalang-hanggan - isang bilog na hawak ng Kalikasan sa kanyang mga kamay. Sa loob ng bilog ay isang pigura ng tao - isang microcosm. Ang pagkakatulad ng microcosm at macrocosm ay nabuo ang pinakapundasyon ng medyebal na simbolismo, dahil ang kalikasan ay naunawaan bilang isang salamin kung saan ang isang tao ay maaaring pagnilayan ang imahe ng Diyos.

Ito ay nagkakahalaga ng pag-highlight ng mga ideya sa medyebal tungkol sa trabaho at kayamanan. Sa sinaunang lipunan, ang paggawa ay itinuturing na gawain ng mga alipin, ang kapalaran ng hindi malaya; ang pisikal na paggawa ay itinuturing na isang mahirap at maruming trabaho, na nagpapababa sa dignidad ng tao. Ang Kristiyanismo, nang ipahayag ang prinsipyong "kung ang isang tao ay ayaw magtrabaho, huwag kumain," sinira ang mga prinsipyong ito ng unang panahon. Ngunit ang saloobin ng simbahan sa trabaho ay kontradiksyon. Sa isang banda, itinuro ng simbahan na ang pangangailangang magtrabaho ay bunga ng Pagkahulog (sina Adan at Eva ay hindi nagtrabaho sa paraiso). Ang paggawa ay parusa. Ang isang tao ay kailangang higit na mag-alala tungkol sa espirituwal na kaligtasan kaysa sa pisikal na kagalingan. Sa kabilang banda, kinilala ang paggawa bilang isang kinakailangang hanapbuhay ng tao. Una sa lahat, pinahahalagahan ng mga Kristiyanong teologo ang papel na pang-edukasyon ng trabaho, sapagkat “ang katamaran ay ang kaaway ng kaluluwa.” Ngunit ang trabaho ay hindi dapat maging isang wakas sa sarili nito at magsilbi para sa pagpapayaman.

Ang kayamanan at pera sa kanilang sarili ay hindi mabuti o masama. Ang pagkakaroon ng mga ito ay maaaring makatulong, ngunit maaaring hadlangan ang kaluluwa sa pagkamit ng makalangit na kaligayahan. Ngunit ang simbahan ay nagpahayag ng iba't ibang mga saloobin sa iba't ibang anyo ng pag-aari. Ang kalakalan at usura ay mahigpit na kinondena. Malugod na tinatanggap ang masaganang paggasta sa simbahan ng mga may pribilehiyong klase.

Sa medyebal na lipunan, ang bawat tao ay bahagi ng ilang panlipunang grupo - isang ari-arian. Ang Kristiyanismo mismo ang nagpabanal sa hierarchical structure ng pyudal na lipunan. Ang tatlong pangunahing uri sa Europa sa medieval ay ang klero, ang maharlika (knighthood), at ang mga tao. Para sa bawat isa sa mga klase, kinikilala ng medieval consciousness hindi lamang isang kapaki-pakinabang na tungkulin para sa lipunan, kundi pati na rin ang isang sagradong tungkulin. Mas mataas na mga gawain ng estado ("mga gawain sa mundo") - pagpapanatili ng simbahan, pagtatanggol sa pananampalataya, pagpapalakas sa mundo, atbp. - ay itinuturing na sagradong tungkulin ng chivalry, at lahat ng mga alalahanin tungkol sa espirituwal na buhay ("makalangit na mga gawain") ay ang kapalaran ng mga klero. Samakatuwid, ang klero ay itinuturing na unang mas mataas na klase, at ang pagka-knight ang pangalawa. Inutusan ng Panginoon ang ikatlong estado, iyon ay, ang karaniwang mga tao, na magtrabaho, magbungkal ng lupa o ipagpalit ang mga bunga ng kanilang paggawa, at sa gayon ay tinitiyak ang pagkakaroon ng lahat. Ang pagtupad sa mga nakalistang tungkulin sa tunay na makasaysayang mga kondisyon ay nangangailangan ng angkop na pamumuhay at aktibidad. Ang mga trabaho, kondisyon ng materyal na pag-iral, pag-uugali, paraan ng pag-iisip, at pananaw ng isang medyebal na tao ay natukoy sa pamamagitan ng kanyang pag-aari sa isang klase o iba pa. Kaugnay nito, sa loob ng balangkas ng isang kulturang medyebal, ang mga sumusunod na subkultura ay maaaring makilala: marangal (kabalyero), kultura ng klero, kultura ng magsasaka at kultura ng mga taong-bayan (burghers).

Isaalang-alang natin ang pinakamahalagang katangian ng ilang subculture ng medieval Europe. Ang mga Knightly novel at medieval historical chronicles ay nagpinta ng imahe ng isang perpektong kabalyero. At kahit na ang totoong buhay ng panahon ay hindi kailanman tumutugma sa mga mithiin, ang mga mithiin ay palaging tumutugma sa panahon. Ang pangunahing mga birtud ng kabayanihan ay kasama ang mga sumusunod. Ito ay kanais-nais na ang kabalyero ay nagmula sa isang sinaunang pamilya, dahil sa medyebal na lipunan ang espirituwal na buhay ay batay sa mga awtoridad, at ang "sinaunang panahon" ay isang garantiya ng pagiging kagalang-galang. Ngunit kung minsan sila ay kabalyero para sa eksklusibong pagsasamantala ng militar. Ang kabalyero ay kinakailangang magkaroon ng lakas (magsuot ng baluti) at tapang ng isang mandirigma; siya ay inaasahan na patuloy na nag-aalala tungkol sa kanyang katanyagan. Ang kaluwalhatian ay humingi ng walang sawang pagkumpirma ng mga katangian ng militar, at, dahil dito, parami nang parami ang mga bagong pagsubok at tagumpay. Mula sa mismong tungkulin ng pangangalaga sa kaluwalhatian ay sumunod na walang saysay ang paggawa ng mabubuting gawa kung sila ay nakatakdang manatiling hindi kilala, at gayundin ang pagmamataas ay ganap na nabigyang-katwiran. Ang pinakamahalagang birtud ng kabalyero ay ang katapatan - sa Diyos, panginoon, salita, atbp. Kasama sa kaugalian ang mga panata na hindi nasira. Ang isang kailangang-kailangan na kalidad ng isang kabalyero ay pagkabukas-palad. Ito ay kinakailangan, nang walang bargaining, upang bigyan ang sinuman (ngunit katumbas) kung ano ang kanyang hiniling. Mas mabuti nang masiraan kaysa kilalanin bilang kuripot. Hindi napakaraming tagumpay ang nagdala ng kaluwalhatian sa kabalyero, ngunit marangal na pag-uugali sa labanan at isang mapagbigay na saloobin sa kanyang kalaban. Ang tungkulin din ng kabalyero ay pagsilbihan ang Magandang Ginang. "Fight and love" ang motto ng knight. Ang pag-ibig na ito para sa isang babae ay dapat na magtaas ng kaluluwa at magparangal sa moral. Unti-unti, nabuo ang isang code ng courtly (“courtly” - mula sa Old French “court”). Ang mga alituntunin ng magalang na pag-ibig ay nagpapahiwatig ng isang "marangal" na paraan ng pagsakop sa kanya: gumaganap ng mga tagumpay sa kanyang karangalan, manalo sa mga torneo ng kabalyero, pagsubok ng katapatan sa mahabang paghihiwalay, at ang kakayahang bihisan ang damdamin ng isa sa mga aesthetic na anyo ng panliligaw.

Kaya, ang ideal ng isang kabalyero ay malayo sa Kristiyanong modelo ng isang tao - isang malalim na relihiyoso at moral na tao. Ngunit binaligtad niya ang mga birtud ng Kristiyano alinsunod sa mga kondisyon ng pamumuhay ng chivalry. Ang magalang na pag-ibig, na kinondena ng simbahan, ay walang alinlangan na nabuo sa ilalim ng impluwensya ng Kristiyanong kulto ng pag-ibig bilang pagdurusa na nagpapadalisay sa kaluluwa. Walang alinlangan din na ang mga pinagmulan ng sistema ng pagpapahalaga ng kabalyero ay higit sa lahat ay bumalik sa panahon ng barbarismo (ang mga mithiin ng katapangan, katapatan at iba pang katangian ng militar). Kasabay nito, dapat tandaan na ang code ng chivalry ay isang ideal na bahagyang natanto sa pag-uugali ng mga tao. Ang tunay na moral ay "mas simple," mas magaspang, mas primitive. Kaya, ang pagsamba sa Beautiful Lady ay pinagsama sa kabastusan sa mga relasyon sa pamilya. Ang kagitingan at maharlika ng mga kabalyero ay madalas na magkakaugnay sa mabagsik na moral (halimbawa, pag-uugali sa panahon ng kapistahan), pagkauhaw sa dugo, at kawalan ng edukasyon. Ang mga alituntunin ng karangalan ay may bisa lamang sa loob ng klase ng kabalyero at hindi nalalapat sa iba.

Ang duality of value orientations ay mas malinaw na ipinakita sa katutubong kultura. Ang prinsipyo ng "dalawang-kamunduhan" na pinatunayan ng Kristiyanismo - ang paghahati ng mundo at ang pagsalungat dito ng espirituwalidad at pisikal, "sa itaas at ibaba" - ay mahirap na maunawaan ng tanyag na kamalayan, na nagpapanatili ng isang buhay, direktang koneksyon sa ang likas na ugat ng tao sa paggawa sa kanayunan at sa pang-araw-araw na paganong tradisyon. Sa pang-araw-araw na buhay, espiritu at laman, mabuti at masama, hangarin sa Diyos at kagalakan sa laman, takot sa "kasalanan" at "kasalanan" ay patuloy na magkakaugnay. Itinuring nila ang Diyos bilang isang tao na may bastos na kalikasan, at sa simbahan ay sumayaw sila sa mga malalaswang kanta tungkol sa mga karakter sa ebanghelyo. Ito ay hindi isang pagpapakita ng kasamaan, ngunit sa halip ng barbaric na pagiging bata ng kanilang mga pananaw at ideya.

Ang pinakamataas na pagpapakita ng kakaibang kulturang ito ng medyebal na kultura ay mga pista opisyal, kung saan ang natural na pangangailangan para sa sikolohikal na kaluwagan, para sa walang malasakit na kasiyahan pagkatapos ng pagsusumikap ay nagresulta sa isang parody ng panlilibak sa lahat ng matayog at seryoso sa opisyal na kulturang Kristiyano. Ayon kay M.M. Si Bakhtin, isang natatanging siyentipikong Ruso at pilosopo, tatlong uri ng mga anyo ng katutubong kultura ay dapat makilala:

1) Ritual at entertainment forms (carnival-type festivals, iba't-ibang pampublikong pagtawa kaganapan);

2) Berbal na mga anyo ng pagtawa (kabilang ang mga parody na gawa ng iba't ibang uri): pasalita at nakasulat, sa Latin at sa mga katutubong wika;

3) Iba't ibang anyo at genre ng pamilyar at mahalay na pananalita (mga sumpa, sumpa, panunumpa, atbp.).

Kasama sa mga ritwal at entertainment form ang mga karnabal, "festival of fools", "festival of the donkey", mga festival sa templo na sinamahan ng mga fairs at public entertainment, mga ritwal ng pagtawa ng mga sibil o pang-araw-araw na seremonya (parodies ng mga jester sa mga knightly tournament, atbp.), mga kapistahan sa bahay. na may halalan para sa pagtawa "mga hari ng mga mesa" Kasama sa mga verbal at nakakatawang anyo ang mga parody na gawa tulad ng "The Liturgy of Drunkards", "Testament of a Donkey", mga debate sa parody, parody na panalangin, na nilikha sa Latin sa mga monasteryo, unibersidad, at paaralan. Sa mga sikat na wika, nangingibabaw ang mga katutubong sekular na motif - mga epiko ng parody: hayop, baliw, picaresque at tanga. Ang pamilyar na bulgar na pananalita ay nailalarawan sa pamamagitan ng medyo madalas na paggamit ng mga sumpa, pagmumura at mga mapang-abusong pananalita. Ang pagmumura ay nag-ambag sa paglikha ng isang libreng kapaligiran ng karnabal. Ang lahat ng anyo ng kultura ng katutubong pagtawa ay malapit na magkakaugnay at magkakaugnay sa bawat isa sa iba't ibang paraan.

Ang mga lumikha ng kulturang tumatawa sa karnabal ay mga ordinaryong tao - mga magsasaka at taong-bayan. Ngunit posibleng matukoy ang mga makabuluhang pagkakaiba sa posisyon, sistema ng halaga, at pananaw sa mundo ng mga panlipunang grupong ito. Ang magsasaka ay nanatiling pinagsama sa kanyang likas na kapaligiran. Ang kanyang mga abot-tanaw ay limitado sa agarang rural na lugar. Ang buong kurso ng kanyang buhay ay nakasalalay sa natural na mga ritmo. Ang patuloy na komunikasyon sa kalikasan ay humantong sa mga magsasaka sa paniniwala na ang lahat ay gumagalaw sa isang bilog: spring-summer-autumn-winter; pag-aararo-paghahasik-paglago-pag-aani. Itinuring ng magsasaka ang kanyang sarili hindi bilang isang indibidwal, ngunit bilang isang miyembro ng rural na "mundo", ang komunidad. Walang malayang nabuong personalidad; ang kamalayan ng magsasaka ay kolektibista.

Ang layer ng mga taong-bayan ay nabuo mula sa mga kinatawan ng iba't ibang klase, ngunit ang karamihan sa populasyon ay mga artisan. Sa lungsod, ang pagtitiwala ng mga naninirahan sa kalikasan at ang mga ritmo nito ay mas mahina kaysa sa mga magsasaka. Ang tao, nang harap-harapan ang kalikasan na kanyang binabago, ay nagtanong ng isang tanong na hindi maaaring mangyari sa isang magsasaka: kung ang mga kasangkapan sa paggawa at ang kanyang iba pang mga produkto ay mga nilikha ng Diyos o kanyang sariling mga nilikha.

Ang naninirahan sa lungsod ay mas napapailalim sa kaayusan na nilikha ng kanyang sarili kaysa sa natural na mga ritmo. Mas malinaw niyang inihiwalay ang kanyang sarili sa kalikasan at itinuring ito bilang isang panlabas na bagay. Ang lungsod ay naging tagadala ng isang bagong saloobin sa oras: ang oras ay gumagalaw hindi sa isang bilog, ngunit sa isang tuwid na linya, at medyo mabilis. Noong ika-13 siglo, ang mga mekanikal na orasan ay inilagay sa mga tore ng lungsod. Ang mga ito ay nagsisilbi hindi lamang bilang isang pinagmumulan ng pagmamalaki para sa mga mamamayan, ngunit nasiyahan din ang isang hindi pa naririnig na pangangailangan - upang malaman ang eksaktong oras ng araw. Ang oras ay nagiging sukatan ng paggawa.

Ang buhay ng isang medyebal na naninirahan sa lungsod ay kinokontrol sa lahat ng mga pagpapakita nito. Ang mga guild code (guilds - mga asosasyon ng mga artisan ayon sa propesyon) ay kinokontrol hindi lamang ang mga isyu sa produksyon, kasama nila ang mga tagubilin sa pamamaraan para sa pagbibinyag, kasal, mga uri ng damit, atbp. Ang workshop ay ang anyo kung saan ang buong buhay ng mga artisan, pati na rin ang kanilang mga pamilya, ay naganap. Ito ay sa kapaligiran ng pagawaan na nabuo ang isang panimula na bagong saloobin sa trabaho. Itinuring ng manggagawa ang paggawa bilang isang mapagkukunan ng hindi lamang pag-iral, kundi pati na rin ang moral na kasiyahan. Sa pamamagitan ng paglikha ng isang maliwanag, natatanging produkto, ang master sa parehong oras ay pinagtibay ang ideya ng kanyang sariling kahalagahan at pagiging natatangi. Kaya, sa mga lungsod, ang ideya ay ipinanganak, hindi karaniwan para sa Middle Ages, na ang isang tao ay hindi lamang bahagi ng ilang komunidad, kundi isang indibidwal din, na mahalaga hindi para sa maharlika o kabanalan, ngunit para sa kanyang talento, na ipinakita sa pang-araw-araw na gawain.

Sa medyebal na lipunan, ang lungsod ay sumalungat sa lahat: mga pyudal na panginoon na naghahangad na kumita sa gastos nito; simbahan kung ito ay nakikialam sa kanyang panloob na mga gawain. Sa loob ng maraming siglong pakikibaka para sa sariling pamahalaan sa mga lungsod, ang mga ideya tungkol sa kalayaan at pagkakapantay-pantay ay nabuo. Sa mga lungsod ng medieval East at Byzantium, walang panlipunang uri ng mamamayan, isang miyembro ng isang libreng self-governing na komunidad, na nabuo sa medyebal na European city. Ang malayang naninirahan sa lungsod ng medyebal na Europa, na natanto ang kanyang sariling katangian, ay naging tagapagdala ng isang bagong sistema ng mga halaga. Sa lungsod na ang kultura ng Renaissance ay kasunod na nabuo.

Ang edukasyon sa medyebal na Europa ay pangunahing kumilos bilang relihiyosong edukasyon. Noong unang bahagi ng Middle Ages, ang mga paaralan ay matatagpuan lamang sa mga monasteryo. Ang mga monasteryo ay may mahalagang papel sa pagpapanatili ng edukasyon sa panahon ng paghina ng kultura. Kapag nag-oorganisa ng mga paaralan ng simbahan, ginamit ang ilang kaalaman sa sinaunang panahon. Ang sistema ng "pitong liberal na sining" ay nahahati sa dalawang bahagi: ang trivium at ang quadrivium. Kasama sa trivium ang grammar, dialectics, retorika, at ang quadrivium - arithmetic, geometry, musika, at astronomy. Ang gramatika ay itinuturing na "ina ng lahat ng agham," ang dialectics ay nagbigay ng pormal na lohikal na kaalaman, ang mga pundasyon ng pilosopiya at lohika, ang retorika ay nagtuturo kung paano magsalita nang tama at nagpapahayag. Ang "mga disiplina sa matematika" - aritmetika, musika, geometry, astronomy - ay naisip bilang mga agham tungkol sa mga ugnayang numero na sumasailalim sa pagkakatugma ng mundo.

Ang tuluy-tuloy na pagtaas ng mga medieval na paaralan ay nagsimula noong ika-11 siglo. Ang mga paaralan ay nahahati sa monastic, cathedral (sa mga city cathedrals), at parokya. Sa paglago ng mga lungsod, ang mga sekular na paaralan ng lungsod (pribado at munisipyo) ay bumangon, hindi napapailalim sa direktang dikta ng simbahan. Ang mga estudyante ng mga paaralang hindi simbahan ay mga gala mga mag-aaral na nagmula sa iba't ibang strata. Ang edukasyon sa mga paaralan ay isinagawa sa Latin; noong ika-14 na siglo lamang lumitaw ang mga paaralang nagtuturo sa mga pambansang wika.

Noong ika-13 siglo, lumitaw ang mga unibersidad sa Europa: Paris - sa France, Oxford at Cambridge - sa England, Palermo at iba pa - sa Italya. Sa pagtatapos ng ika-15 siglo, mayroon nang 65 na unibersidad. Ang mga unibersidad ay may legal, administratibo, at pinansyal na awtonomiya, na ipinagkaloob sa kanila sa pamamagitan ng mga espesyal na dokumento ng soberanya o papa. Ang medyebal na unibersidad ay may ilang mga faculties; Ang junior faculty, na sapilitan para sa lahat ng mga mag-aaral, ay masining, kung saan ang pitong liberal na sining ay ganap na pinag-aralan. Ang iba pang mga kakayahan ay batas, medisina, teolohiya. Ang mga klase sa mga unibersidad ay karaniwang gaganapin sa anyo ng mga lektura: ang mga propesor at master ay nagbabasa at nagkomento sa mga gawa ng makapangyarihang simbahan at mga sinaunang may-akda. Ang mga pampublikong debate ay ginanap sa mga paksa ng teolohiko at pilosopiko. Isinagawa ang pagtuturo sa Latin.

Ang mga unibersidad ay naging sentro para sa pag-unlad ng pilosopiya at agham. Pinalitan nila ang dating simbahan na mas matataas na teolohikong paaralan, ngunit ang Kristiyanong teolohiya ay gumaganap din ng nangungunang papel sa mga unibersidad. Ang medyebal na agham ng unibersidad ay tinawag iskolastiko(mula sa salitang Latin na “paaralan”). Ang kaalamang eskolastiko ay, sa esensya, kaalamang haka-haka. Ang iskolastiko ay pinakamalinaw na nakikita sa teolohiya at pilosopiya ng medyebal. Ang mga polemik ay tumatakbo sa lahat ng pilosopiyang medyebal realista At mga nominalista tungkol sa mga unibersal (konsepto). Ang simula ng kontrobersya ay konektado sa paglalagay ng tanong tungkol sa Trinidad: paano magiging isa ang Diyos sa mga persona ng kasalanan? Kasunod nito, ang mga pagtatalo ay nagresulta sa isang talakayan sa pilosopikal na problema ng relasyon sa pagitan ng pangkalahatan at indibidwal. Nagtalo ang mga realista na mayroong, una sa lahat, mga pangkalahatang konsepto, at mga indibidwal na bagay ay nagmula sa kanila. Iginiit ng mga nominalista na ang mga indibidwal na bagay ay talagang umiiral at sa kanilang batayan ay nabuo ang mga pangkalahatang konsepto. Ang mga nominalista ay gumawa ng makabuluhang kontribusyon sa pagbuo ng scholastic logic.

Mula noong ika-11 siglo, bilang resulta ng mga Krusada, nagsimulang maging pamilyar ang Europa sa kultura ng Arab East at Byzantium. Kung paanong sa kanilang panahon ang mga Arabo ay nagsalin ng Griyego, Indian at iba pang mga treatise, sa Europa ay nagsisimula na silang magsalin ng mga manuskrito ng Arabe. Ang isa pang channel para sa pagtagos ng Eastern "pag-aaral" sa Europa ay ang Espanya, na sa loob ng maraming siglo ay isang lalawigan ng Arab. Salamat sa mga kontak sa kultura, ang sistema ng numero ng Arabe ay ipinakilala sa Europa (bago iyon, ang mga Europeo ay gumamit ng hindi maginhawang Roman numeral, na makabuluhang kumplikado sa mga operasyong matematika). Sa pamamagitan ng Arab mediation, nakilala ng Europa ang pamana ng dakilang pilosopong Griyego na si Aristotle, habang ang mga bersyon ng Arabic ng kanyang mga gawa ay isinalin sa Latin. Noong ika-13 siglo lamang nagsimulang isalin nang direkta mula sa Griyego ang mga gawa ni Aristotle. Ang mga akda ng mga siyentipikong Griyego at Arabo ay isinalin sa Latin: Archimedes, Hippocrates, Avicenna at iba pa.Ang pagkakakilala sa mga akdang ito ay nag-ambag sa paglaganap ng malayang pag-iisip at rasyonalismo sa agham ng Europa noong ika-13 siglo.

Ang paglitaw ng pang-eksperimentong kaalaman sa mga unibersidad sa Europa ay maaaring maiugnay sa ika-13 siglo. Roger Bacon(1214-1292), isang Ingles na natutuhang monghe, propesor sa Oxford University, ay isa sa mga unang naggigiit sa pangangailangan para sa pang-eksperimentong kaalaman sa kalikasan at sumasalungat sa scholasticism. Ang Bacon ay nagsagawa ng mga pisikal na eksperimento, natuklasan ang ilang mga batas sa optika (halimbawa, ang batas ng pagmuni-muni at repraksyon ng liwanag), at nag-compile ng isang recipe para sa pulbura. Iniharap niya ang isang bilang ng mga kahanga-hangang hula - tungkol sa posibilidad na lumikha ng mga self-propelled na barko, mga karwahe, mga sasakyan na lumilipad sa himpapawid o gumagalaw sa ilalim ng dagat. Ang kanyang mga kahalili ay nagpatuloy sa pagsasaliksik sa larangan ng pisika, mekanika, at astronomiya. Nikolay Orezmsky(1330-1382) ay malapit na sa pagtuklas ng batas ng mga bumabagsak na katawan, binuo ang doktrina ng araw-araw na pag-ikot ng Earth, at pinatunayan ang ideya ng paggamit ng mga coordinate. Propesor at Rektor ng Unibersidad ng Paris Jean Buridan(c. 1300-1358) ipinakilala ang konsepto ng impulse - isang foreshadowing ng susunod na batas ng inertia.

Sinakop ng alchemy ang isang mahalagang lugar sa kulturang pang-agham ng medieval Europe. Ang mga alchemist, na naghahanap para sa "bato ng pilosopo" na maaaring gawing ginto o pilak ang mga base metal, ay gumawa ng ilang mahahalagang pagtuklas sa daan. Ang mga katangian ng iba't ibang mga sangkap, mga pamamaraan ng pag-impluwensya sa kanila ay pinag-aralan, nakuha ang iba't ibang mga haluang metal at mga kemikal na compound. Kaya, ang alchemy ay ang hinalinhan ng modernong kimika. Kasabay nito, kinakatawan nito ang isang tiyak na kababalaghan ng kulturang medyebal, na pinagsasama ang isang mahiwagang at mitolohiyang pangitain ng mundo na may matino na pagiging praktikal, makatuwirang lohika at isang eksperimentong diskarte.

Ang paglago ng mga lungsod at kalakalan ay humantong na sa huling bahagi ng Middle Ages sa pagpapalawak at pagpuno ng praktikal, pang-eksperimentong kaalaman. Ang mga orasan ay naimbento, ang paggawa ng papel ay itinatag, ang pag-print ng libro ay binuksan, isang salamin at baso ang lumitaw. Ang kaalaman sa heograpiya ay lubos na napayaman. Sa mga siglo XIV-XV, maraming mga paglalarawan ng mga bagong lupain, mapa, at mga atlas ang naipon.

Sa medyebal na kultura ng Europa, ang posisyon at papel ng sining ay medyo kumplikado at nagkakasalungatan. Ito ay sanhi ng kanyang kaugnayan sa ideolohiyang Kristiyano. Tinanggihan ng Kristiyanismo ang senswal, “katawan” na mga anyo na nilikha ng sining na maaaring pumukaw ng “makasalanang pagnanasa.” Ngunit sa medyebal na lipunan, ang literacy ay karaniwan sa iilan, at tanging ang pinong sining lamang ang makapagbibigay sa mga dogma ng relihiyon na madaling ma-access at mauunawaan ng mga tao, na nagbibigay sa kanila ng senswal na visual na karakter. Samakatuwid, ang sining ay sumasakop sa isang pambihirang posisyon sa medyebal na kultura, dahil ito ay tinutugunan sa lahat ng mga layer ng lipunan; ang arkitektura at iskultura, kasama ang binibigkas na salita, ay naging "sermon sa bato" para sa mga hindi marunong bumasa at sumulat.

Upang ang mga imahe ay mapagtanto bilang ang sagisag ng banal, ito ay kinakailangan upang gawin silang naiiba mula sa makalupang phenomena pamilyar sa lahat, upang mapunit ang mga ito mula sa kanilang karaniwang kapaligiran, upang ibukod ang mga ito mula sa makalupang karanasan. Ang sining ay hindi na isang imitasyon ng kalikasan, tunay na mundo- lumilitaw ang mga larawan ng kakaiba, halos incorporeal, frozen na mga pigura, ngunit kapansin-pansin sa espirituwal na kapangyarihan ng "banal na kalungkutan", "paglilinis ng pagdurusa".

Ang sentral at synthesizing na anyo ng sining sa medyebal na Europa ay arkitektura, na pinag-isa ang lahat ng iba pang uri at genre at isinailalim ang mga ito sa sarili nitong disenyo at masining na imahe. Ito ang pagkakaiba sa pagitan ng mga istilo ng arkitektura na nagsisilbing batayan para sa periodization ng medyebal na sining. Mayroong dalawang pangunahing panahon: Romanesque At Gothic. Ang istilong Romanesque ay nagpapakilala sa sining at arkitektura ng Kanlurang Europa noong ika-10-12 siglo. Ang terminong "Romanesque" ay ipinakilala noong ika-19 na siglo batay sa pagkakatulad ng mga gusali sa panahong ito sa sinaunang arkitektura ng Roma. Ang mga pangunahing gusali ng panahon ng Romanesque ay ang kastilyo-kuta at ang templo-kuta. Ang kastilyo ay ang kuta ng isang kabalyero, ang simbahan ay ang kuta ng Diyos. Ang sining ng Romanesque ay natatakpan ng diwa ng militansya at patuloy na pagtatanggol sa sarili, dahil nabibilang ito sa panahon ng pyudal na pagkakapira-piraso. Ang mga pagsalakay at labanan ang mga elemento ng buhay. Ang mga kastilyo ay kadalasang matatagpuan sa mga burol, na napapalibutan ng mga moat at tore.

Ang pinakakumpletong pagpapahayag ng diwa ng panahon ay ang katedral - ang pangunahing lungsod at monastikong gusali. Ang napakalaking sukat ng mga katedral ay nagbigay inspirasyon sa ideya ng kahinaan ng tao. Sa labas at loob, ang Romanesque na katedral ay mahigpit at malaki. Tulad ng isang kastilyo-kuta, ito ay nasa tuktok ng ilang mga tore. Ang kumbinasyon ng mga simple, geometrically clear na mga bahagi ng gusali na may malinaw na ipinahayag na kahusayan, ang kasaganaan ng makinis na mga ibabaw ng napakalaking pader ay nagbibigay sa templo ng nobility, monumentality at kadakilaan. Sa Kanlurang Europa, hindi tulad ng Byzantium at Rus', ang eskultura at mga relief ay napakahalaga sa disenyo ng mga katedral. Sa mga larawan ng iba't ibang mga nilalang (centaur, leon, kalahating butiki, kalahating ibon, lahat ng uri ng chimera) sa mga kapital at sa paanan ng mga haligi, sa mga bintana, sa mga relief ng mga dingding, ang "barbarian" Ang mga pundasyon ng sining ng medieval sa Europa ay malinaw na inihayag. Ito ay makikita sa pag-unawa sa imahe ng tao. Sa mga squat figure ng mga santo at apostol ng Romanesque, ang kanilang katangiang pagkalalaki at malinaw na karaniwang pinagmulan ay maaaring masubaybayan.

Ang paglipat mula sa istilong Romanesque patungo sa istilong Gothic ay nauugnay sa paglago at kasaganaan ng mga lungsod ng Kanlurang Europa. Ang mga relihiyoso at sekular na gusali, eskultura, mga ilustrasyon ng libro at iba pang mga gawa ng pinong sining ay nagsimulang malikha sa istilong ito. Ang terminong "Gothic" ay lumitaw sa Italya sa panahon ng Renaissance. Sa simula, ang terminong ito ay ginamit upang tumukoy sa lahat ng sining ng medieval, na isinasaalang-alang na ito ay produkto ng mga barbarian na Goth. Nang maglaon, ang sining ng mataas (klasikal) at bahagyang huli na Gitnang Ages - ang pagtatapos ng ika-12-15 na siglo - nagsimulang tawaging Gothic. Gothic, ang sagisag ng lahat ng bago sa masining at panlipunang buhay ng panahong ito - urban Katedral. Sinasagisag nito ang kalayaan, lakas at kayamanan ng lungsod.

Ang Gothic cathedral ay may ganap na kakaibang hitsura kaysa sa Romanesque. Ito ay malawak, kadalasang walang simetriko, nakadirekta paitaas; ang mga pader nito ay tila wala na; ang mga facade ay puno ng lahat ng mga uri ng openwork form: mga haligi, tore, gallery, arko, spiers, sculptor, inukit na burloloy. Ang tila hindi kapani-paniwalang hitsura ng istraktura ng Gothic ay naging posible salamat sa mga bagong prinsipyo ng disenyo. Ang airiness at fabulousness ng Gothic cathedral ay batay sa frame construction system. Ang mga Gothic cathedrals ay puno ng isang masa ng mga eskultura; ang pag-aayos ng mga relief at eskultura ay napapailalim sa mga canon ng simbahan. Ngunit sa pamamagitan ng paglikha ng mga tiyak na biblikal at mga karakter ng ebanghelyo, ang mga artista ay nagpahayag sa kanila ng isang bago, mas malalim at mas kumplikadong ideya ng isang tao tungkol sa kanyang sarili at sa kanyang lugar sa mundo. Sinasalamin ng sining ng Gothic ang kalupitan at kahirapan ng buhay sa panahon ng mga digmaan, krusada, at epidemya. Ang imahe ng isang naghihirap, iniinsulto na tao ay ang nakatagong ugat ng Gothic art. Ang mga paksa ng pagkamartir ay naging laganap: ang pagpapahirap kay Kristo, ang pagpapako sa krus, pagluluksa, ang pagdurusa ni Job, ang pambubugbog sa mga sanggol. Gayunpaman, ang Gothic ay naa-access hindi lamang sa isang nagpapahayag, binibigyang diin na paglalarawan ng pagdurusa, kundi pati na rin sa pagpapahayag ng banayad na paggalaw ng kaisipan, ang paglipat ng pinaka magkakaibang mga damdamin at estado ng isang tao, at ang mataas na espirituwalidad ng mga imahe.

Matapos suriin ang mga tampok ng kultura ng Kanlurang Europa, lumiko tayo sa isa pang kultura ng medyebal - Byzantine. Ang kultura ng Byzantium ay lubhang kakaiba.

Noong ika-4 na siglo, ang nagkakaisang Imperyong Romano ay nahahati sa Kanluran at Silangan. Ang mga pag-atake ng barbaro, mga kilusang panlipunan, at panloob na alitan sa Kanluran ay nagbanta sa mismong pag-iral ng estadong Romano; pinilit nito si Emperador Constantine I na ilipat ang sentrong pampulitika ng imperyo sa Silangan. Ang pag-ampon ni Constantine sa Kristiyanismo ay nagkaroon din ng papel sa paglipat ng sentro ng ideolohikal na buhay sa Silangan, dahil ang silangang mga lalawigan ay hindi lamang duyan, kundi pati na rin ang suporta sa ideolohiya ng relihiyong Kristiyano. Noong 324 - 330 Itinatag ni Constantine ang bagong kabisera ng imperyo (sa baybayin ng Europa ng Bosphorus Strait), na pinangalanang Constantinople.

Ang huling dibisyon ng Imperyong Romano ay opisyal na naganap noong 395, na ang bawat bahagi ay may sariling emperador. Ang Silangang Imperyong Romano kalaunan ay nakilala bilang Imperyong Byzantine (ang lungsod ng Constantinople ay itinatag sa lugar ng dating kolonya ng Byzantium ng Greece). Ngunit tinawag mismo ng mga Byzantine ang kanilang sarili na mga Romano (sa Griyego, mga Romano), at ang imperyo - Romano. Ang Griyego ang naging opisyal na wika ng imperyo. Ang kabisera ng imperyo sa loob ng mahabang panahon ay nagdala ng mapagmataas na pangalan Bagong Roma. Nagawa ng Byzantium na maiwasan ang pagsalakay ng mga barbaro at patuloy na umiral sa kapangyarihan at kaluwalhatian, na nakaligtas pagkatapos ng pagbagsak ng Kanlurang Imperyo ng Roma bilang "Imperyong Romano."

Sa unang bahagi ng kasaysayan ng Byzantium (IV - unang kalahati ng ika-7 siglo), kasama nito ang buong silangang kalahati ng Imperyong Romano. Kabilang dito ang Balkan Peninsula, Asia Minor, Syria, Palestine, Egypt, ang mga isla ng Crete at Cyprus, bahagi ng Mesopotamia at Armenia, ang katimugang baybayin ng Crimea, atbp. Ang heograpikal na posisyon ng Byzantium, na kumalat sa mga ari-arian nito sa dalawang kontinente - sa Europa at Asya, at kung minsan ay nagpapalawak ng kapangyarihan nito sa mga rehiyon ng Africa, ginawa ang imperyong ito na isang uri ng pag-uugnay sa pagitan ng Silangan at Kanluran. Ang pinaghalong Greco-Roman at Eastern na mga tradisyon ay nag-iwan ng marka sa pampublikong buhay, estado, relihiyon at pilosopikal na mga ideya, at ang sining ng lipunang Byzantine.

Sa bukang-liwayway ng Middle Ages, ang Byzantium ay nanatiling tanging tagapag-ingat ng mga sinaunang kultural na tradisyon. Ang mga lungsod ay ang kuta ng pagpapanatili ng pamana ng kultura noong unang panahon. Ang malalaking sentro ng lungsod ng unang bahagi ng Byzantium ay napanatili pa rin ang hitsura ng isang sinaunang lungsod. Ang mga sinaunang tradisyon sa edukasyon ay napanatili sa isang makabuluhang sukat. Ang Byzantium ay nagmana ng klasikal na edukasyon mula sa Greco-Roman na mundo, na batay sa pag-aaral ng pitong liberal na sining. Ang mga programa sa pagsasanay na binuo sa mga nakaraang siglo ay hindi pa radikal na nabago. V. Ang Byzantium ang may pinakamataas na antas ng elementarya na literacy para sa panahong iyon. Noong ika-4 - unang kalahati ng ika-7 siglo, umiral din ang mga matataas na paaralan sa Byzantine Empire. Ang mga paaralan ng pilosopiya at natural na agham sa Alexandria, Antioch, ang Athens Academy (nilikha ni Plato) at iba pang mas mataas na institusyong pang-edukasyon ay napanatili ang kanilang dating kaluwalhatian. Hanggang sa ika-13 siglo, ang Byzantium ay nangunguna sa lahat ng mga bansa ng medyebal na Europa sa mga tuntunin ng antas ng pag-unlad ng edukasyon at ang intensity ng espirituwal na buhay.

Ang mga sinaunang tradisyon ay nangingibabaw sa mga natural na agham sa loob ng mahabang panahon. Ang partikular na atensyon ay binayaran sa mga sangay ng kaalaman na nauugnay sa pagsasanay, lalo na sa medisina, agrikultura, sining, militar at konstruksiyon. Sa panahong ito, isang malaking halaga ng trabaho ang isinagawa upang mag-systematize at magkomento sa mga gawa ng mga sinaunang siyentipiko. Ngunit ang kontribusyon ng mga siyentipikong Byzantine noong panahong iyon sa pag-unlad ng siyentipikong pag-iisip ay hindi limitado dito. Sa unang bahagi ng Byzantium, nagkaroon ng proseso ng unti-unting muling pag-iisip at pagpapabuti ng siyentipikong kaalaman na naipon ng unang panahon. Nakatulong ito sa mga siyentipikong Byzantine na gumawa ng makabuluhang pag-unlad sa matematika, mekanika, astronomiya, nabigasyon, konstruksyon at mga gawaing militar, at sa maraming iba pang sangay ng agham.

Sa mga unang siglo ng pag-iral ng imperyo, isang mahalagang rebolusyong ideolohikal ang naganap, at nabuo ang mga ideolohikal na pundasyon ng lipunang Byzantine. Ang bagong sistema ng pananaw sa mundo ay batay sa mga tradisyon ng paganong Helenismo at nakakuha ng opisyal na katayuan Kristiyanismo. Sa simula, ang Kristiyanismo ay ang relihiyon ng mga alipin at pinalaya, ang mga mahihirap at inaaping mga tao; ipinangaral nito ang mga ideya ng pagkakapantay-pantay at pandaigdig na pag-ibig, isang protesta laban sa karangyaan at kayamanan, na ang sentro ay ang Roma. Ang mga unang sektang Kristiyano ay inusig ng pamahalaang Romano, ngunit sa ilalim ni Emperador Constantine ang Kristiyanismo ay naging relihiyon ng estado. Ang unti-unting pagbabago ng mga ideya ng Kristiyanismo ay nagpabago nito mula sa relihiyon ng mga inaapi tungo sa isang kredo na nagbibigay-katwiran at nagpapabanal sa umiiral na kaayusan sa mundo. Pinatunayan ng doktrina ng iisang Diyos ang hindi malabag na kapangyarihan ng imperyal. Nasa unang bahagi ng panahon ng Imperyong Byzantine, ang mga pundasyon ng pinakamahalagang doktrinang pampulitika nito ay inilatag - ang ideya ng pagkakasundo ng mga relasyon sa pagitan ng simbahang Kristiyano at ng estado. Ang Simbahang Kristiyano ay deifies ang pinagmulan ng imperyal na kapangyarihan, at imperyal kapangyarihan ay magbibigay sa simbahan ng sanction ng kaligtasan sa sakit. Dapat pansinin na ang kulto ng emperador at ang pangangaral ng pagiging eksklusibo ng estado ng Byzantine ay batay sa tradisyon ng estado ng Roma.

Ang pagbuo ng Kristiyanismo sa Byzantium ay nagpatuloy sa pamamagitan ng mga proseso ng rapprochement at pagtanggi sa sinaunang pamana. Ang Kristiyanismo ay desperadong nakipaglaban sa pilosopikal, natural-siyentipiko at aesthetic view ang sinaunang mundo. Ang madamdaming polemiko, sa partikular, ay ginawa ng mga paganong pilosopo at Kristiyanong teologo. Ngunit sa parehong oras, ang Kristiyanismo ay sumisipsip ng maraming pilosopikal na ideya ng unang panahon. Kaya, habang nilalabanan ang Neoplatonismo, ang Kristiyanismo sa kalaunan ay hinigop ang pilosopikal na doktrina, na naging isa sa pinakamahalagang panimulang punto ng medieval na pilosopiya at teolohiya (teolohiya). Ang kumbinasyon at pinaghalong mga ideya at ideya ng pagano at Kristiyano ay nagpakita ng kanilang mga sarili sa lahat ng larangan ng kaalaman, panitikan, at sining.

Dapat tandaan na ang ideolohiyang Kristiyano ng lipunang Byzantine ay nailalarawan sa pagkakaroon ng dalawang linya (antas): aristokratiko, nauugnay sa simbahan at korte ng imperyal, at tanyag, na nakaugat sa mga ideya sa relihiyon at etikal ng masa. Ang apela sa sinaunang pamana ay isinagawa nang tumpak ng mga kinatawan ng aristokratikong linya. Ginamit ng mga Kristiyanong teologo, manunulat, at mangangaral ang sikolohiya at mahusay na pagsasalita ng sinaunang retorika, ang lohika ni Aristotle, at ang pagiging simple at kaplastikan ng pilosopikong prosa ng mga may-akda ng Greco-Romano. Ang pagtatatag ng Kristiyanismo ay naghangad na alisin ang mga tradisyong Greco-Romano mula sa lahat ng larangan ng kultura. Ang pakikibaka sa pagitan ng sinaunang at umuusbong na kulturang Kristiyano ay nagpapakilala sa buong panahon ng ika-4 - unang kalahati ng ika-7 siglo. Ang pakikibaka na ito ay humahantong sa pagsasara ng mas mataas na mga institusyong pang-edukasyon na napanatili mula noong unang panahon (kabilang ang sikat na Platonov Academy), at ang pagkawasak. ng pinakamalaking Aklatan ng Alexandria. Ngunit ang mas mataas na mga paaralang teolohiko ay nagbubukas, kung saan, bilang karagdagan sa teolohiya, nagbibigay din sila ng sekular na kaalaman.

Ang pinakamahalagang isyu sa ideolohiya para sa simbahan ay ang tanong ng istruktura ng Uniberso. Ang biblikal na konsepto ng uniberso ay nagsimulang tumagos sa Byzantine geographical literature. Noong ika-4-6 na siglo, lumitaw ang dalawang pangunahing paaralan ng Kristiyanong heograpikal na kaisipan. Ang unang (Antiochian) paaralan ay batay sa isang dogmatikong diskarte sa interpretasyon ng Banal na Kasulatan at nagkaroon ng isang lubhang negatibong saloobin sa sinaunang heograpiya. Ang pangalawang paaralan (Cappadocia-Alexandrian) ay nagpakita ng paggalang sa mga sinaunang tradisyon sa heograpiya at pilosopiya. Ang mga kinatawan ng paaralang ito (Basily the Great, Gregory of Nyssa, atbp.) ay nanatiling nakatuon sa sinaunang ideya ng spherical na hugis ng Earth, ang sphericity ng langit na nakapalibot dito sa lahat ng panig (habang ang mga kinatawan ng Antiochian Naniniwala ang paaralan na ang isang solidong hugis-simboryo na kalangitan ay kumalat sa patag na Daigdig).

Ang pinaghalong sinaunang tradisyon at mga prinsipyong Kristiyano ay naobserbahan din sa sining. Binago ng Kristiyanismo ang pamana ng unang panahon. Ang uri ng konstruksyon ng Romano ay ginamit sa pagtatayo ng mga simbahang Kristiyano - basilica. Ito ay isang pinahabang gusali, na hinati ang haba sa pamamagitan ng mga hanay ng mga haligi sa tatlo o limang naves; ang gitnang nave ay karaniwang mas malawak at mas mataas kaysa sa mga gilid. Ang mga longitudinal naves ay madalas na intersected ng isang transept - isang transept, na matatagpuan mas malapit sa silangang dulo at nakausli mula sa magkabilang panig, upang ang gusali ay may hugis ng isang krus sa plano - ang pangunahing simbolo ng Kristiyanismo. Unti-unti, ang isa pang uri ng templo ay nagsimulang magkaroon ng higit at higit na kahalagahan - cross-domed, pagkakaroon ng hugis ng pantay-pantay na krus sa plano at natapos sa gitna na may simboryo.

Ang Kristiyanismo ay radikal na nagbago sa layunin ng templo. Ang Kristiyanong katedral, hindi katulad ng templo ng Greece, ay hindi ang lokasyon ng estatwa ng isang diyos, hindi ang tirahan ng Diyos, ngunit isang simbolo ng Uniberso at ang lugar sa Earth kung saan nakinig ang mga mananampalataya sa "tinig ng Diyos", kung saan sila maaaring sumali perpektong mundo mga banal na globo at lumahok sa mga relihiyosong sakramento. Samakatuwid, kung noong unang panahon ang pangunahing kahalagahan ay naka-attach sa panlabas na hitsura ng templo, kung gayon sa katedral ng Kristiyano ang pangunahing pansin ay binabayaran sa panloob na espasyo nito, na dapat na lumikha ng ilusyon ng kahima-himala at hindi maunawaan.

Ang kapangyarihan ng impluwensya ng simbahang Kristiyano sa mga mananampalataya ay tinutukoy ng pagkakaisa ng arkitektura, pinong at inilapat na sining. Mula noong unang panahon, minana ng mga masters ng Byzantine ang sining ng pagpipinta ng fresco at mosaic. Noong ika-5 siglo, lumitaw ang mga icon - mga bagay ng pagsamba ng mga mananampalataya. Ang mga pinagmulan ng icon ay nasa mga larawan ng libing ng panahon ng Hellenistic at sa mga iginagalang, deified na larawan ng mga huling emperador ng Roma. Sa kultong Kristiyano, ang icon ay naging isang reification, isang pagsasakatuparan ng hindi tunay, isang pagpapakita ng banal na kakanyahan. Samakatuwid, ang icon mismo ay naging isang dambana; pinalamutian ito ng mga mamahaling bato at mga frame.

Sa VI - unang kalahati ng ika-7 siglo Ang mga pangunahing prinsipyo ng sining ng Byzantine ay nabuo. Ito ay higit na nakabatay sa mga sinaunang pananaw tungkol sa kakanyahan ng kagandahan, ngunit pinagsama at muling binibigyang kahulugan ang mga ito sa diwa ng ideolohiyang Kristiyano. Ang isang natatanging tampok ng sining ng Byzantine ay ang lalim nito espiritismo, kagustuhan ng espiritu kaysa sa katawan. Nang hindi itinatanggi ang pisikal na kagandahan, ang mga nag-iisip ng Byzantine ay mas mataas ang kagandahan ng kaluluwa, kabutihan, at pagiging perpekto sa moral.

Sa lumalagong impluwensya ng Kristiyanismo sa Byzantium, hindi kumupas ang sekular na artistikong pagkamalikhain. Ang mga palasyo ng mga emperador at mga bahay ng maharlika ay itinayo, na pinalamutian ng mga kuwadro na gawa at mosaic sa sekular na mga tema: naglalarawan ng mga emperador, mga eksena sa buhay ng korte, pangangaso, buhay at trabaho sa kanayunan, at mga pagtatanghal ng mga aktor. Sa unang bahagi ng Byzantium, maraming mga gawa ng sekular na portrait sculpture ang nilikha. Ang sekular na kultura ay halos ganap na nangingibabaw sa panahong ito sa saklaw ng mga pagtatanghal sa teatro at mga panooring masa na minana mula sa sinaunang panahon. Lalo na sikat ang sirko (hippodrome). Ang pagsisikap ng simbahang Kristiyano na palitan ang mga paganong panoorin ng mga kapistahan ng simbahan ay hindi pa nagtagumpay.

Ang ika-8-9 na siglo sa panlipunan at kultural na buhay ng Byzantium ay nailalarawan sa pamamagitan ng drama at pag-igting. Mula sa unang quarter ng ika-8 siglo, ang kilusang iconoclastic ay nakakuha ng lakas, na may malaking epekto sa pag-unlad ng kultura ng Byzantium. Iniharap ng mga iconoclast ang thesis ng hindi mailalarawan at hindi nakikilala ng Diyos. Naniniwala ang mga mananaliksik na ang pagbuo ng mga iconoclastic na doktrina ay naiimpluwensyahan ng relihiyoso at aesthetic na mga sistema ng Hudaismo at Islam, kung saan may mga pagbabawal sa imahe ng Diyos.

Ang pakikibaka sa pagitan ng mga iconoclast at icon-worshippers sa una ay humantong sa pagkawasak ng mga mosaic, icon, at fresco (pinalitan sila ng mga iconoclast ng isang simbolo ng krus o isang geometric na pattern). Matapos ang tagumpay ng icon-worshippers, walang awang sinunog ng mga nanalo ang mga iconoclast na libro. Sa pamamagitan ng pagsira sa mga gawa ng sining at mga monumento ng kaisipan ng tao, parehong nagdulot ng pinsala ang mga iconoclast at mga sumasamba sa icon pag-unlad ng kultura Byzantium. Ngunit ang iconoclasm ay naghanda ng lupa para sa tagumpay ng kahanga-hangang espirituwalidad at ang pagtatatag ng malalim na espiritismo sa sining.

Ang isa sa mga kahihinatnan ng pakikibaka sa ideolohiya noong ika-8-9 na siglo ay ang pagpapalakas ng impluwensya ng ideolohiyang relihiyon sa panitikang Byzantine. Ang mga pampanitikang genre tulad ng buhay ng mga santo at liturgical na tula (mga himno at kanon ng simbahan) ay lalong nagiging popular. Isa sa mga sikat na hymnographer ng panahong ito ay Juan ng Damascus(c. 675 - 753), ang kanyang liturgical na tula ay nagkaroon ng malaking katanyagan at pumasok sa Orthodox liturgy ng maraming bansa, kabilang ang Rus'. Si John ng Damascus din ang pinakamalaking teologo at pilosopo ng Byzantine na gumawa ng pagtatangka na gawing sistematiko ang buong katawan ng kaalaman sa teolohiyang Kristiyano. Upang lumikha ng kanyang gawaing teolohiko, ginamit niya ang mga turo ni Plato, ang lohika ni Aristotle, at ang mga pundasyon ng sinaunang agham. Ang gawa ni Damascene na "The Source of Knowledge" ay may malaking impluwensya sa medieval theology ng Byzantium at Kanlurang Europa.

Ang lumalagong impluwensya ng ideolohiyang Kristiyano ay naramdaman din sa saklaw ng siyentipikong kaalaman at edukasyon; ang sinaunang pamana ay nakitang mas kritikal. Sa pagkuha ng mga silangang lalawigan ng Byzantine Empire ng mga Arabo, ang pinakamalaki mga sentrong pang-agham. Ngunit kahit sa ilalim ng mga kundisyong ito, nagpatuloy ang pag-unlad ng kaalamang pang-agham. Ang Constantinople ay naging sentro ng edukasyon at kaalamang siyentipiko. May lumilitaw na makikinang na matalinong mga siyentipiko na walang kapantay sa Kanluran. Kabilang sa mga ito ay ang natitirang scientist-encyclopedist Leo Philosopher o Mathematician(simula ng ika-9 na siglo - ca. 869). Ang pagkakaroon ng malalim na kaalaman sa larangan ng matematika, pisika, mekanika, pilosopiya, na pinag-aralan ang mga sinaunang may-akda, nag-ambag siya ng maraming bagong bagay sa pag-unlad ng agham ng Byzantine. Isa sa kanyang pinaka-kagiliw-giliw na mga pagtuklas ay ang paggamit ng mga titik bilang mga simbolo ng aritmetika, kung saan siya ay mahalagang inilatag ang mga pundasyon ng algebra. Nilikha muli ni Leo the Mathematician ang Unibersidad ng Constantinople, isang sekular na mas mataas na paaralan kung saan pinag-aralan ang pitong liberal na sining. Sa unibersidad, kung saan nagtuturo ang mga kilalang siyentipiko noong panahong iyon, sinanay ang mga opisyal, diplomat, at kumander ng militar.

Mula noong ika-10 siglo, nagsimula ang isang bagong yugto sa kasaysayan ng kulturang Byzantine: isang paglalahat at pag-uuri ng lahat ng nakamit sa agham, teolohiya, pilosopiya, at panitikan ay nagaganap. Ang paglalahat ng mga gawa na may likas na ensiklopediko ay nilikha. Sa panahong ito, ang mga ensiklopedya sa kasaysayan, agrikultura, at medisina ay pinagsama-sama. Mga Gawa ng Emperador Constantine Porphyrogenitus(913 - 959) Ang "Sa Pangangasiwa ng Estado", "Sa Mga Tema", "Sa Mga Seremonya ng Korte ng Byzantine" ay kumakatawan sa isang encyclopedia ng pinakamahalagang impormasyon tungkol sa istrukturang pampulitika at administratibo ng estado ng Byzantine, at naglalaman din ng mga mayayamang materyales ng isang makasaysayang, heograpikal at etnograpikong kalikasan tungkol sa mga kalapit na bansa at mga tao, kabilang ang mga Slav.

Sa kultura ng panahong ito, ganap na nagtagumpay ang mga pangkalahatang espirituwal na prinsipyo. Ang panlipunang pag-iisip, panitikan, at sining ay tila hiwalay sa katotohanan at nakakulong sa bilog ng mas mataas na abstract na mga ideya. Sa mga gawa ng panitikan ng simbahan, may mga simbolikong stereotypical na bayaning gumaganap ng mga ibinigay na aksyon laban sa backdrop ng abstract landscape; sa pagpipinta at arkitektura, mahigpit, nakapangangatwiran na simetrya, isang kalmado, solemne na balanse ng mga linya at paggalaw ng mga pigura ng tao sa mga fresco at mosaic ng mga simbahan ay nagsisimulang mangibabaw. Ang pinong sining ay nakakakuha ng walang tiyak na oras at walang puwang na karakter.

Kasabay nito, sa artistikong pagkamalikhain, tulad ng sa lahat ng espirituwal na buhay, ang tradisyonalismo at canonicity ay itinatag. Kaya, ang iconographic na canon sa pagpipinta ng Byzantine ay sa wakas ay nabuo - mahigpit na mga patakaran para sa paglalarawan ng lahat ng mga eksena ng relihiyosong nilalaman at mga imahe ng mga santo. Ang mga uri at paksa ng iconograpiko ay nanatiling halos hindi nagbabago sa loob ng maraming siglo. Sa mga kuwadro na gawa sa dingding, sa mga mosaic at mga icon, kahit na sa mga miniature ng libro, ang ulo, bilang pokus ng espirituwal na buhay, ay nagiging nangingibabaw na pigura ng tao; ang katawan ay nahihiyang nakatago sa ilalim ng dumadaloy na tiklop ng damit. Sa pagpapakita ng mukha ng tao, inilalahad ng pintor ang espirituwalidad, kadakilaan sa loob, at lalim ng mga emosyonal na karanasan. Ang eskultura ay halos ganap na nawala mula sa kulto na artistikong pagkamalikhain, na nag-iiwan lamang ng flat relief.

Kasabay nito, hindi tulad ng Kanlurang Europa, na halos ganap na nawala ang mga kayamanan ng sinaunang kultura noong unang bahagi ng Middle Ages, ang mga tradisyon ng sibilisasyong Greco-Roman ay hindi kailanman namatay sa Byzantium. Ang mga sinaunang tradisyon, na pansamantalang humina noong ika-8-9 na siglo, ay muling binuhay nang may panibagong sigla mula noong ika-10 siglo. Noong ika-11-12 siglo, naganap ang mahahalagang pagbabago sa ideolohiya sa kulturang Byzantine. Mayroong pagtaas ng kaalamang siyentipiko at ang paglitaw ng rasyonalismo sa pilosopikal na kaisipan. Ang mga makatuwirang tendensya sa mga pilosopo at teologo ng Byzantine ay nagpakita ng kanilang sarili sa pagnanais na pagsamahin ang pananampalataya sa katwiran, at kung minsan ay ilagay ang katwiran kaysa sa pananampalataya.

Ang pinakamahalagang kinakailangan para sa pag-unlad ng rasyonalismo sa Byzantium ay isang bagong yugto sa muling pagkabuhay ng sinaunang kultura. Mga nag-iisip ng Byzantine noong ika-11-12 siglo. tumanggap ng paggalang sa katwiran mula sa mga sinaunang pilosopo. Kasabay nito, ang atensyon ng mga pilosopo ng Byzantine ay naakit ng mga ideya ng iba't ibang mga paaralan ng sinaunang pilosopiya, at hindi lamang ang mga gawa ni Aristotle (tulad ng nangyari sa Kanlurang Europa). Ang mga exponents ng rationalistic trend sa Byzantine philosophy ay Mikhail Psell, John Ital at ang kanilang mga tagasunod. Ngunit ang lahat ng mga kinatawan ng rasyonalismo ay hinatulan ng simbahan, at ang kanilang mga gawa ay sinunog. Gayunpaman, ang kanilang mga aktibidad ay naging daan para sa paglitaw ng mga ideyang makatao sa Byzantium noong ika-13 - unang kalahati ng ika-15 siglo.

Ang panibagong interes sa sinaunang panahon at ang paglago ng rasyonalistikong mga hilig ay makikita rin sa pag-unlad ng panitikan. Ang mga bagong pampanitikan genre ay umuusbong - sekular na pag-ibig lyrics at accusatory satirical tula. Ang lumang pampanitikan genre ng huli antiquity ay muling binubuhay kuwento ng pag-ibig. Sa pamamagitan ng mga awtorisadong pagsasalin, nakilala ng mga Byzantine ang panitikan ng Silangan (pangunahin ang Indian at Arabic). Mararamdaman ng isang tao ang unti-unting pag-atras, kung minsan ay mahiyain pa rin, mula sa mga cliches at canon na nangingibabaw sa panitikan ng mga nakaraang panahon. May tendensiya sa pag-indibidwal ng mukha ng may-akda, patungo sa pagpapakita ng posisyon ng may-akda. Papalapit na ang panitikan sa buhay: ang lugar ng hindi malabong katangian ng bayani bilang sisidlan ng kabutihan o lalagyan ng kasamaan ay napalitan ng masalimuot na katangian ng tao; ang bayani ay iginuhit hindi lamang sa liwanag o madilim na pintura, kundi pati na rin sa mga halftone; ang imahe ay nagiging mas parang buhay at totoo. Ang mga simpleng damdamin ng tao ay inaawit - pag-ibig sa lupa, kagandahan ng kalikasan, pagkakaibigan. Ang katutubong panitikan ng iba't ibang genre ay umuunlad, at ang katutubong wika ay tumatanggap ng mga karapatan sa pagkamamamayan. Gayunpaman, lahat ng mga bagong prosesong ito ay nagaganap sa loob ng balangkas ng medieval na pag-iisip at ideolohiya ng simbahan.

Noong ika-11-12 siglo, ang sining ng Byzantine ay umabot sa isang makabuluhang pag-unlad. Sa arkitektura ng simbahan, ang basilica bilang isang uri ng relihiyosong gusali ay nagbibigay daan sa cross-domed na simbahan. Ang sukat ng templo ay nabawasan, ito ay nagiging maliit sa laki, ngunit sa parehong oras ang templo ay lumalaki sa taas - ang verticality ay nagiging pangunahing ideya. Ang hitsura ng templo, ang dekorasyon ng harapan at mga dingding ay lalong nagiging mahalaga. Ang mga arkitektura na anyo ng mga templo ay nagiging mas pino, mas perpekto, at mas masaya. Ikalawang kalahati ng ika-11 siglo. at ang buong XII siglo - ang klasikal na panahon sa pagbuo ng Byzantine fine art: fresco at mosaic painting, icon painting, book miniatures. Sa kabila ng canonicity ng sining, ang mga usbong ng mga bagong uso ay lumitaw dito, na natagpuan ang karagdagang pag-unlad sa Byzantine art noong ika-13-14 na siglo. Sa panahon ng pagsusuri, ang sining ng Byzantium ay masinsinang naiimpluwensyahan ang artistikong pagkamalikhain ng ibang mga bansa at mga tao, at naging isang hindi mapag-aalinlanganan na pamantayan para sa sining ng mundo ng Orthodox - Georgian, Serbian, Bulgarian, Russian. Ang impluwensya ng sining ng Byzantine ay maaari ding masubaybayan sa Latin West, partikular sa Italya.

Ang mga bagong phenomena na nabanggit sa itaas sa kultura ng ika-11-12 na siglo ay higit na binuo sa huling lipunan ng Byzantine. Ngunit ang mga progresibong kalakaran ng kulturang Byzantine ay nakatagpo ng pagtutol mula sa mga ideologo ng nangingibabaw na simbahan. Noong XIII-XV siglo. Mayroong polarisasyon ng dalawang pangunahing uso sa ideolohiyang Byzantine: ang progresibong-pre-Renaissance, na nauugnay sa paglitaw ng mga ideya ng humanismo, at ang relihiyosong-mistikal, na nakapaloob sa mga turo ng mga hesychast. Pre-Renaissance trend sa Byzantine kultura natagpuan expression sa pagbuo ng humanistic katangian: sa panitikan at pilosopiya, interes sa pagkatao ng tao, ang katotohanan na nakapaligid sa tao, at kalikasan ay lumalaki; dynamism, expression, at colorfulness ay pinahusay sa pagpipinta.

Sa pamamagitan ng mga katangian nito, ang "Byzantine humanism" ay maaaring ituring na isang analogue ng Italian humanism. Kasabay nito, hindi gaanong pinag-uusapan ang tungkol sa isang natapos at nabuong kultura ng humanismo, ngunit tungkol sa mga tendensyang makatao. Ngunit ang mahalaga ay na sa panahong sinusuri, naganap ang ideolohikal na komunikasyon sa pagitan ng mga nag-iisip ng Byzantine at mga siyentipiko, makata, at manunulat na Italyano, na nakaimpluwensya sa pagbuo ng sinaunang humanismong Italyano. Binuksan ng mga iskolar ng Byzantine ang kahanga-hangang mundo ng sinaunang Greco-Roman sa mga Kanluraning humanista at ipinakilala sila sa klasikal sinaunang panitikan, ang tunay na pilosopiya nina Plato at Aristotle. Ngunit sa Byzantium mismo ang mga bagong uso ay hindi umabot sa pagkumpleto; ang mga usbong ng humanistic na ideya sa panitikan at sining ay sinakal ng mga relihiyoso at mistikal na ideya ng hesychasm (para sa karagdagang impormasyon tungkol sa hesychasm, tingnan ang paksa 4.1.).

Ang Byzantine Empire ay bumagsak sa mga Turko noong 1453, ngunit ang kultural na impluwensya ng Byzantium ay nakaligtas sa imperyo mismo. Ito ay nagkaroon ng malalim at pangmatagalang epekto sa pag-unlad ng mga kultura sa maraming bansa ng medyebal na Europa. Sa pamamagitan ng Byzantium nagkaroon sila ng pagkakataong makipag-ugnayan sa sinaunang pamana ng kultura. Ang pinakamatinding impluwensyang kultural ng Byzantine ay nagpakita mismo sa mga bansa kung saan itinatag ang Orthodoxy, kabilang ang Ancient Rus'.

PANITIKAN

Bakhtin M.M. Ang gawain ni Francois Rabelais at ang katutubong kultura ng Middle Ages at ang Renaissance. M., 1990.

Darkevich V.P. katutubong kultura ng Middle Ages. M., 1988.

Dmitrieva N.A. Isang Maikling Kasaysayan ng Sining. M., 1988. Bahagi I.

Kultura ng Byzantium. IV - unang kalahati ng VII siglo. M., 1989.

Kultura ng Byzantium. Ikalawang kalahati ng ika-7-12 siglo. M., 1989.

Le Goff J. Kabihasnan ng medieval na Kanluran. M., 1992.

Periodization ng medyebal na kultura

II. Ang Kristiyanismo bilang pangunahing salik sa pagbuo ng kulturang medieval

Ang Kristiyanismo ay naging isang uri ng pinag-isang shell, na nagpasiya sa pagbuo ng medyebal na kultura bilang isang integridad
Ang kamalayang Kristiyano bilang batayan ng medyebal na kaisipan

III. Clerical culture sa konteksto ng medieval mentality

Edukasyon
Medieval na agham
sining ng medyebal
Opisyal na panitikan ng klerikal
Ang musika bilang bahagi ng buhay at espirituwalidad ng simbahang Katoliko

IV. Pagbuo ng sekular na kultura

Knightly kultura bilang isang bahagi ng sekular na kultura
Kultura sa lungsod

V. Kulturang bayan ng medieval Kanlurang Europa

Bayanihang epiko
Alamat ng mga mamamayang Kanlurang Europa
Kultura ng katutubong pagtawa Panitikan

I. Periodization at prerequisite para sa pagbuo ng medieval culture sa Kanlurang Europa

Ang terminong "Middle Ages" ay lumitaw sa panahon ng Renaissance. Ang mga nag-iisip ng Italian Renaissance ay naunawaan ito bilang ang madilim na "gitna" na mga siglo sa pag-unlad ng kultura ng Europa, isang panahon ng pangkalahatang pagtanggi, na namamalagi sa gitna sa pagitan ng makikinang na panahon ng unang panahon at ang Renaissance mismo, isang bagong pamumulaklak ng kultura ng Europa, isang muling pagkabuhay ng mga sinaunang mithiin. At bagaman nang maglaon, sa panahon ng romantikismo, lumitaw ang isang "maliwanag na imahe" ng Middle Ages, ang parehong mga pagtatasa na ito ng Middle Ages ay lumikha ng labis na isang panig at maling mga imahe ng pinakamahalagang yugto na ito sa pag-unlad ng kultura ng Kanlurang Europa.

Sa katotohanan, ang lahat ay naging mas kumplikado. Ito ay isang masalimuot, magkakaibang, magkasalungat na kultura, tulad ng medieval na lipunan ay isang kumplikadong hierarchical formation.

Ang kulturang medyebal ng Kanlurang Europa ay kumakatawan sa isang husay na bagong yugto sa pag-unlad ng kulturang Europeo, kasunod ng sinaunang panahon at sumasaklaw ng higit sa isang libong taon (V - XV na siglo).

· Ang paglipat mula sa sinaunang sibilisasyon hanggang sa Middle Ages ay sanhi, una, sa pamamagitan ng pagbagsak ng Kanlurang Imperyo ng Roma bilang resulta ng pangkalahatang krisis ng pagmamay-ari ng alipin na paraan ng produksyon at ang nauugnay na pagbagsak ng buong sinaunang kultura. Ang malalim na krisis ng sibilisasyong Romano, na ipinahayag sa krisis ng buong sistemang sosyo-ekonomiko na pinagbabatayan nito, ay naging maliwanag na noong ika-3 siglo. Imposibleng ihinto ang proseso ng pagkabulok na nagsimula. Ang espirituwal na reporma ni Emperor Constantine, na naging isang pinahihintulutang relihiyon at pagkatapos ay nangingibabaw na relihiyon, ay hindi rin nakatulong. Ang mga taong barbaro ay kusang-loob na tumanggap ng bautismo, ngunit hindi nito binawasan ang lakas ng kanilang pagsalakay sa huwarang imperyo.

Pangalawa, ang Great Migration of Peoples (mula ika-4 hanggang ika-7 siglo), kung saan dose-dosenang mga tribo ang sumugod upang sakupin ang mga bagong lupain. Mula 375, nang ang unang mga tropang Visigoth ay tumawid sa hangganan ng Danube ng imperyo, hanggang 455 (ang pagkuha ng Roma ng mga Vandal), nagpatuloy ang masakit na proseso ng pagkalipol ng pinakadakilang sibilisasyon. Ang Kanlurang Imperyong Romano, na dumaranas ng malalim na panloob na krisis, ay hindi nakayanan ang mga alon ng mga pagsalakay ng barbaro at 476 tumigil sa pag-iral. Bilang resulta ng mga pananakop ng barbaro, dose-dosenang mga kaharian ng barbarian ang bumangon sa teritoryo nito.

Sa pagbagsak ng Imperyong Romano, nagsimula ang kasaysayan ng Western European Middle Ages (ang Eastern Roman Empire - Byzantium - umiral ng isa pang 1000 taon - hanggang sa kalagitnaan ng ika-15 siglo)

Ang pagbuo ng medyebal na kultura ay naganap bilang isang resulta ng isang dramatiko at magkasalungat na proseso ng banggaan sa pagitan ng dalawang kultura - sinaunang at barbarian, sinamahan, sa isang banda, ng karahasan, pagkawasak ng mga sinaunang lungsod, at pagkawala ng mga natitirang tagumpay ng sinaunang kultura. (kaya, ang pagkuha ng Roma ng mga Vandal noong 455 ay naging simbolo ng pagkasira ng mga halaga ng kultura - "vandalism"), sa kabilang banda, - ang pakikipag-ugnayan at unti-unting pagsasanib ng mga kulturang Romano at barbarian.

Ang interaksyon ng kultura sa pagitan ng mga barbarian na tribo at Roma ay umiral bago pa man ang pagbagsak ng imperyo. Matapos ang pagbagsak ng Roma, ang impluwensya ng kultura ng unang panahon ay naganap sa anyo ng pag-unlad ng pamana nito (lalo na itong pinadali ng pag-unlad ng Latin, na naging wika ng pan-European na komunikasyon at mga ligal na kilos). Ang kaalaman sa Latin ay naging posible upang maunawaan hindi lamang ang sinaunang batas, kundi pati na rin ang agham, pilosopiya, sining, atbp.

Kaya, ang pagbuo ng kulturang medieval ay naganap bilang isang resulta ng pakikipag-ugnayan ng dalawang prinsipyo: ang kultura ng mga barbarian na tribo (simula ng Aleman) at sinaunang kultura (simula ng Romanesque). Ang ikatlo at pinakamahalagang salik na nagpasiya sa proseso ng pagbuo ng kulturang Europeo ay ang Kristiyanismo. Ang Kristiyanismo ay naging hindi lamang espirituwal na batayan nito, kundi pati na rin ang pinagsanib na prinsipyo na nagpapahintulot sa amin na pag-usapan ang tungkol sa kultura ng Kanlurang Europa bilang isang solong integral na kultura.

Kaya, ang kulturang medieval ay resulta ng isang kumplikado, kontradiksyon na synthesis ng mga sinaunang tradisyon, ang kultura ng mga barbarian na tao at Kristiyanismo.

Gayunpaman, ang impluwensya ng tatlong prinsipyong ito ng kulturang medyebal sa katangian nito ay hindi, at hindi maaaring, katumbas. Ang Kristiyanismo ay naging nangingibabaw sa medieval na kultura, ang espirituwal na ubod nito. Ito ay kumilos bilang isang bagong ideolohikal na suporta para sa pananaw sa mundo at saloobin ng isang tao sa panahong iyon.

Ang panlipunang batayan ng kulturang medyebal ay pyudal na relasyon, na nailalarawan sa pamamagitan ng:

Alienasyon mula sa pangunahing prodyuser (ang lupain kung saan nagtrabaho ang magsasaka ay pag-aari ng pyudal na panginoon).
Conditionality (itinuring na ipinagkaloob ang fief para sa serbisyo at, bagama't kalaunan ay naging isang namamanang pag-aari, pormal na maaari itong ihiwalay sa vassal dahil sa hindi pagsunod sa kontrata).
Hierarchy - ang ari-arian ay, kumbaga, ipinamahagi sa lahat ng mga pyudal na panginoon mula sa itaas hanggang sa ibaba, kaya walang sinuman ang may kumpletong pribadong pag-aari. Tinukoy nito ang uri-hierarchical na istraktura ng lipunan na katangian ng Middle Ages, ang tinatawag na pyudal na hagdan - isang hierarchy ng sekular na pyudal na panginoon, kung saan halos lahat ay maaaring maging parehong vassal at suzerain sa parehong oras na may malinaw na mga obligasyon sa isa't isa.

Sa batayan ng pyudal na pagmamay-ari ng lupa, nabuo ang dalawang pangunahing poste ng sosyokultural na larangan ng kulturang medyebal - mga pyudal na panginoon (sekular at espiritwal) at mga prodyuser na umaasa sa pyudal - mga magsasaka, na, sa turn, ay humantong sa pagkakaroon ng dalawang poste ng Middle Ages: 1) ang siyentipikong kultura ng espiritwal at intelektwal na elite, 2) ang kultura ng "tahimik na karamihan", i.e. ang kultura ng mga karaniwang tao, na karamihan ay hindi marunong bumasa at sumulat.

Ang kultura ng medieval ay nabuo sa ilalim ng mga sumusunod na kondisyon:

ang pangingibabaw ng natural na ekonomiya, na umiral hanggang humigit-kumulang ika-13 siglo, nang magsimula itong maging isang kalakal-pera na ekonomiya bilang resulta ng paglago at pagpapalakas ng mga lungsod;
isang closed pyudal fiefdom - seigneury, na siyang pangunahing pang-ekonomiya, panghukuman at pampulitika na yunit;
Periodization ng medyebal na kultura

Ang periodization ng medyebal na kultura ay batay sa mga yugto ng pag-unlad ng socio-economic na pundasyon nito - pyudalismo (nagmula, pag-unlad at krisis nito). Alinsunod dito, ang unang bahagi ng Middle Ages ay nakikilala - V-IX na siglo, mature o mataas (classical) Middle Ages - X-XIII na siglo. At mamaya Middle Ages- XIV-XV siglo.

Maagang Middle Ages(V-IX na siglo)- Ito ay isang panahon ng trahedya, dramatikong paglipat mula sa unang panahon hanggang sa tamang Middle Ages. Ang Kristiyanismo ay dahan-dahang pumasok sa mundo ng barbarian na pag-iral. Ang mga barbaro noong unang bahagi ng Middle Ages ay nagdala ng kakaibang pananaw at pakiramdam ng mundo, batay sa ugnayan ng mga ninuno ng tao at ng komunidad kung saan siya kabilang, ang espiritu ng enerhiyang tulad ng digmaan, at isang pakiramdam ng hindi mapaghihiwalay mula sa kalikasan. Sa proseso ng pagbuo ng kulturang medyebal, ang pinakamahalagang gawain ay ang pagkawasak ng "pag-iisip ng kapangyarihan" ng kamalayan ng mitolohiyang barbarian, ang pagkasira ng mga sinaunang ugat ng paganong kulto ng kapangyarihan.

Ang pagbuo ng maagang medyebal na kultura ay isang masalimuot, masakit na proseso ng synthesis ng mga Kristiyano at barbarian na tradisyon. Ang drama ng prosesong ito ay dahil sa oposisyon, multidirectionality ng Christian value at mental orientations at ang barbarian consciousness batay sa "power thinking". Unti-unti lamang ang pangunahing papel sa umuusbong na kultura ay nagsisimulang mapabilang sa relihiyon at simbahang Kristiyano.

Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Kultura ng mga barbarong mamamayan ng Kanlurang Europa. Kultura ng Medieval ng Kanlurang Europa: pangkalahatang katangian

Sikat

Paglikha ng Academy of Sciences Tagapagtatag ng Russian Academy of Sciences

Kaso ng sabwatan laban kay Queen Elizabeth

Ang ulam ay papuri. Recipe ng baklava sa bahay. Dapat ko bang isuko nang buo ang baklava?

Robert Heinlein - stepsons of the universe Stepsons of the universe chapter 1 read

Mga lakad ng kabayo at ang kanilang mga katangian

Zucchini nilaga sa kulay-gatas Paano nilagang zucchini na may mga gulay na may kulay-gatas

Mga pancake na may cucumber brine Mga pancake na may cucumber brine recipe

PAGPILI NG EDITOR

Maghanda ng salad ng mga pangarap ng lalaki - humanga ang imahinasyon ng iyong mahal sa buhay!

Pagdila ng daliri ng caviar

Mga recipe para sa paggawa ng shawarma sa bahay na may mga larawan

MGA POPULAR NA POST

Ang pinakamahusay na aksidenteng pagtuklas ng sangkatauhan

Ano ang ihahanda mula sa mga seresa para sa taglamig

Paano gumawa ng jam ng tama

SIKAT NA KATEGORYA