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Ministerium für Bildung und Wissenschaft der Russischen Föderation

AKADEMIE FÜR MARKETING UND SOZIALE INFORMATIONSTECHNOLOGIEN

Abteilung für Englische Philologie.

KURSARBEIT

Disziplin: Geschichte der ausländischen Literatur

zum Thema: „DIE FUNKTION DES ABSURDEN IN DEN ANTIDRAMAS VON EUGENE IONESCO“

Arbeit ist erledigt:

Student im 4. Jahr

Gruppen 03-zf-01

Dmitrieva M.N.

Wissenschaftlicher Betreuer, Ph.D., außerordentliche Professorin Blinova Marina Petrovna

Krasnodar, 2006

Einleitung…………………………………………………………..……3

1.Kapitel. Die Bedeutung des Begriffs „absurd“. Absurdität und das 20. Jahrhundert…………...…….5

2.Kapitel. Manifestation der absurden Realität in den Stücken von E. Ionesco……….12

2.1. Manifestation der Absurdität in den Kommunikations- und Sprachmitteln................................12

2.2. Kritik am Bildungssystem und an politischen Systemen..……… 17

2.3.Sinnlosigkeit und Alltäglichkeit des Lebens……………... ……….. 24

Fazit……………………………………………………………………………… 28

Referenzliste………………………………………………………30

Einführung.

Das zwanzigste und jetzt auch das 21. Jahrhundert kann zu Recht als das Jahrhundert der Absurdität bezeichnet werden, eine Zeit, in der die Menschheit die Sinnlosigkeit und Absurdität ihres Lebens spürt. Die Unfähigkeit, darin einen Sinn zu finden, weil alte Werte und Traditionen verletzt wurden und wenn neue aufgetaucht sind, stellen sie nicht alle zufrieden. Eugen Ionesco zum Beispiel war ein Gegner jeder Ideologie, vor allem in einigen seiner Antidramen kritisiert er den Faschismus, obwohl in der Mitte des Jahrhunderts vielleicht Italien, Deutschland und andere fest an die Ideen des Faschismus glaubten und diese lebten . So seltsam es auch klingen mag, der Faschismus war unvermeidlich.

Neue Ära der Geschichte – wissenschaftliche Entdeckungen und technischer Fortschritt; Alle rennen, in Eile. Wo laufen sie? Warum haben sie es eilig? Während wir laufen und die fließenden Informationsströme erfassen, haben wir keine Zeit, alles zu realisieren und darüber nachzudenken. Es stellt sich also heraus, dass unser Leben wie folgt lautet: „Morgen. Beine. Hausschuhe. Klopfen. Frühstück. Stecken Sie Geld in Ihre Tasche. Blazer. Tür. Arbeit. Transport. Schrei. Chef. Lärm. Kopf. Fällen. Lüge. Beine. Hände. Haus. Bett. Schlecht. Nacht. Dunkel. Stechapfel. Morgen. Beine. Hausschuhe. Crane“, und dadurch verwandelt sich ein Mensch in einen Roboter, der nach einem Muster lebt und in ständigen Klischees und Klischees spricht. Oder wurde vielleicht alles schon vor langer Zeit gesagt und es ist einfach unmöglich, es nicht zu wiederholen? Oder haben Sie noch etwas zu sagen? Das alles ist traurig und absurd, aber Ionesco glaubt nicht daran. Auf die Tatsache, dass sein Theater als „Theater des Absurden“ bezeichnet wurde, antwortete er: „Ich würde dieses Theater lieber als ‚Theater des Spotts‘ bezeichnen.“ Tatsächlich sind die Charaktere dieses Theaters, meines Theaters, weder tragisch noch komisch, sie sind lustig. Sie haben keine transzendentalen oder metaphysischen Wurzeln. Sie können nur Clowns sein, ohne Psychologie, zumindest ohne Psychologie in der Form, wie sie bisher verstanden wurde. Und dennoch werden sie natürlich zu Symbolfiguren, die eine bestimmte Epoche ausdrücken.“ Und tatsächlich liest man die Tragödie des Lebens, und anstatt zu weinen, lacht man zum Beispiel darüber, wie einer anständigen Dame Arme und Beine abgerissen werden und sie so zerzaust die Bühne verlässt.

Ziel unserer Arbeit ist die Analyse der Stücke des Antidramatikers Eugene Ionesco. Und die Aufgabe besteht darin, die Funktion des Absurden in seinen Werken sowie Möglichkeiten zur Schaffung absurder und komischer Situationen zu identifizieren. Im ersten Kapitel werden wir den Begriff „Absurd“ charakterisieren und uns mit der Ästhetik des „Theaters des Absurden“ vertraut machen.

Kapitel 1. Die Bedeutung des Begriffs „absurd“. Absurdität und das 20. Jahrhundert.

Bevor man also direkt mit der Analyse der Antidramen von Eugene Ionesco fortfährt, sollte man die Bedeutung des Begriffs „absurd“ erklären, die Entstehungsgeschichte dieses Konzepts verfolgen und herausfinden, wie verschiedene philosophische Bewegungen (z. B. Existentialisten) es interpretieren .

Der Begriff selbst Europäische Sprachen kommt aus dem Lateinischen: ab- "aus" Surdus- "taub", ab-surdus- „disharmonisch, absurd, bizarr.“ Das ist die Welt verkehrt herum, von innen nach außen, Anti-Welt. Der Begriff „Absurdität“ entstand bei den frühen griechischen Philosophen und bedeutete in ihren Konstruktionen logische Absurdität, wenn das Denken den Denker zu offensichtlichem Unsinn oder Widerspruch führt. Das Absurde wurde mit Kosmos und Harmonie verglichen; im Prinzip verglichen antike Philosophen das Absurde mit Chaos. Unter Absurdität wurde daher die Negation der Logik, die Inkonsistenz von Verhalten und Sprache verstanden. Dann wanderte es zur mathematischen Logik. Dieser Begriff bezog sich auch auf den Bereich Musik und Akustik und seine Bedeutung wurde mit unpassendem, dissonantem, lächerlichem oder einfach kaum hörbarem Klang in Verbindung gebracht. Außerdem in Latein Der Begriff der Absurdität beginnt als philosophische und religiöse Kategorie konzeptualisiert zu werden.

Somit hatte der Begriff der Absurdität seit der Antike drei Bedeutungen. „Erstens als ästhetische Kategorie, die die negativen Eigenschaften der Welt zum Ausdruck bringt. Zweitens nahm dieses Wort das Konzept der logischen Absurdität als Negation der zentralen Komponente der Rationalität – der Logik – auf, und drittens – der metaphysischen Absurdität (d. h. das Überschreiten der Grenzen der Vernunft als solcher). Aber in jeder kulturellen und historischen Epoche konzentrierte sich die Aufmerksamkeit auf die eine oder andere Seite dieser Kategorie.“

Zum Beispiel diskutiert Friedrich Nietzsche die Rolle des Chores in antike griechische Tragödie, wirft das Problem der Absurdität auf. Nietzsche zieht eine Parallele zwischen dem griechischen Chor und Hamlet und kommt zu dem Schluss, dass sie die Fähigkeit verbindet, durch Reflexion (Reflexion ist „eine Form theoretischer menschlicher Aktivität, die darauf abzielt, die eigenen Handlungen und ihre Gesetze zu verstehen“) zu offenbaren und zu verstehen in einem Moment der Krise wahre Essenz von Sachen. Aufgrund dieses Wissens befindet sich ein Mensch in einer tragischen Situation des Illusionsverlusts und sieht um sich herum den Schrecken der Existenz, den Nietzsche mit der Absurdität der Existenz vergleicht. Der Philosoph zeigt, dass die Absurdität eine besondere theatralische Kunsttechnik „Zuschauer ohne Spektakel“, „Zuschauer für Zuschauer“ hervorbringt, die zu einer der Grundtechniken für die Ästhetik des Theaters des Absurden werden wird, während Absurdität noch nicht berücksichtigt wird ihn als Kunst. Kunst selbst ist laut Nietzsche eine „wahre“ Illusion, deren Kraft in der Lage ist, den Schrecken und damit die Absurdität der Existenz einzudämmen.

Dennoch war es nicht speziell Nietzsches Philosophie, die einen großen Einfluss auf das Theater des Absurden in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts hatte, sondern die Lehren der Absurdität der Existentialisten. Vertreter des Anti-Theaters können als Anhänger des Existentialismus bezeichnet werden, dessen Hauptvertreter Martin Heidegger, Albert Camus und Jean-Paul Sartre waren. In ihrer Interpretation des Absurden stützen sie sich auf die Konzepte von Kierkegaard und Nietzsche. Existenzialisten sprechen von der Absurdität der menschlichen Existenz, dem Sinnverlust, der Entfremdung des Einzelnen nicht nur von der Gesellschaft und der Geschichte, sondern auch von sich selbst, von seinem Platz in der Gesellschaft. Laut Existentialisten strebt der Mensch nach Harmonie mit der Welt, aber diese Welt bleibt entweder gleichgültig oder feindselig. Und es stellt sich heraus, dass ein Mensch, der angeblich der umgebenden Realität entspricht, in ihr tatsächlich eine unechte Existenz führt. Daher ist Absurdität im Verständnis existentialistischer Philosophen eine Zwietracht zwischen menschlicher Existenz und Sein. Absurdes Bewusstsein ist die Erfahrung eines Individuums, die mit einem akuten Bewusstsein dieser Zwietracht verbunden ist und von einem Gefühl der Einsamkeit, Angst, Melancholie und Furcht begleitet wird. Die umgebende Welt strebt danach, jedes einzelne Individuum zu entpersonalisieren und es zu einem Teil der allgemeinen Existenz zu machen. Daher fühlt sich ein Mensch wie ein „Außenseiter“ in einer Welt voller Dinge und Menschen, die ihm gegenüber gleichgültig sind.

Natürlich wollte Camus nicht nur den Begriff „Absurdität“ definieren, sondern auch die Folgen des Krieges und die Situation, in der sich Europa befand, aufzeigen. Das Absurde ist in europäischen Intellektuellenkreisen zu einem Diskussionsthema geworden. Aber nicht nur unter dem Einfluss der Philosophie der Existentialisten, sondern auch dank einer Reihe von Theaterwerken, die Anfang der 1950er Jahre erschienen, kam das Wort absurd in den regelmäßigen Gebrauch.

Dies waren Vertreter des absurden Theaters Eugene Ionesco und Samuel Beckett sowie Fernando Arrabal und andere. Der erste Theoretiker des Absurden war Martin Esslin im Jahr 1961. Er veröffentlichte das Buch „Theater des Absurden“. Esslin interpretiert das Absurde und sagt, dass ein Mensch der Realität nicht den Sinn entzieht, sondern im Gegenteil trotz allem versucht, einer absurden Realität einen Sinn zu geben.

Absurdes Bewusstsein tritt in einer Zeit kultureller und historischer Krisen auf; eine solche Zeit war die Ära der Postmoderne. O. Burenina beschreibt in seiner Analyse des Absurden, wie Ihab Hasan das Absurde klassifiziert. Es umfasst mehrere Phasen: 1) Dadaismus (Tristan Tzara) und Surrealismus; 2) existenzielle oder heroische Absurdität, die die Sinnlosigkeit der Existenz in Bezug auf eine reflektierende Persönlichkeit einfängt (Albert Camus); 3) unheroische Absurdität: Ein Mensch rebelliert hier nicht, er ist machtlos und allein. Diese Phase führt zur Entstehung des Theaters des Absurden (Samuel Beckett); 4) absurder Agnostizismus, bei dem semantische Mehrdeutigkeit und Interpretationsvielfalt in den Vordergrund gerückt werden (Allen Robbe-Grillet); 5) spielerische Absurdität, die den Anspruch der Sprache auf Wahrheit und Verlässlichkeit bloßstellt und die illusorische Natur jedes Textes enthüllt, der nach den Regeln des „kulturellen Codes“ (Roland Barthes) organisiert ist. Nach diesem Paradigma ist der Begriff der Absurdität eindeutig durch das modernistische und postmoderne Bewusstsein bestimmt. Das Prinzip, das alle diese Stufen der Absurdität vereint, ist die künstlerische Anarchie; Das Grundprinzip der Textorganisation ist die Vermischung von Phänomenen und Problemen unterschiedlicher Ebenen; Die charakteristischste Technik ist die Selbstparodie.

Das Antidrama nahm eine Zwischen- und Übergangsstellung zwischen der Moderne der Nachkriegsjahre und dem „Antiroman“ ein. Wie wir bereits erwähnt haben, waren E. Ionesco und S. Beckett die berühmtesten „Anti-Dramatiker“, beide schrieben Stücke auf Französisch, einer für sie nicht Muttersprache (Ionesco ist Rumänisch, Beckett ist Irisch). Aber gerade dieser Umstand ermöglichte es, wie Sartre feststellte, dass sprachliche Konstruktionen ad absurdum geführt wurden. Das ist ein bewusster Fehler innerhalb des Rahmenwerks ästhetische Richtung paradoxerweise in Würde verwandelt. Die Vorläufer der Absurdisten waren die grotesken Komödien des französischen Klassikers Alfred Jarry, geschrieben in Wende des 19. Jahrhunderts und XX Jahrhunderte. Damit sich die absurden Vorstellungen von Entfremdung und Horror jedoch auf der ganzen Welt manifestieren konnten, musste die Menschheit sie empfangen tragische Erfahrung Katastrophen und Schocks der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Das Theater des Absurden entstand nicht unmittelbar nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs: Zuerst gab es einen Schock, und dann gab es ein Bewusstsein für alles, was passiert war. Erst danach verwandelte die Psyche des Künstlers die Folgen der globalen Katastrophe in Material für künstlerische und philosophische Analysen.
Zahlreiche Theaterstücke des Absurden sind von einer Atmosphäre allgemeiner Idiotie und Chaos geprägt; wir können sagen, dass dies das Hauptinstrument zur Schaffung einer anderen Realität im Theater des Absurden ist. Die Stücke finden oft in kleinen Räumen statt, völlig isoliert von der Außenwelt.
Der Begriff „Theater des Absurden“ stammt vom amerikanischen Kritiker Martin Esslin. Viele Dramatiker lehnten diese Definition ab und argumentierten, ihre Werke seien nicht absurder als die Realität. Doch trotz endloser Kontroversen hat das Genre an Popularität gewonnen.

Die Gründer des „neuen Theaters“ hielten die Existenz für irrational und unlogisch: In dieser Welt ist der Mensch zu Einsamkeit, Leiden und Tod verurteilt. Vertreter des absurden Theaters akzeptierten das ideologische Theater, insbesondere das Theater von Bertolt Brecht, nicht. Ionesco erklärte: „Er hat keine Ideen, bevor er mit dem Schreiben eines Stücks beginnt.“ Sein Theater sei „abstrakt oder nicht-figurativ“. Die Intrige ist uninteressant. Antithematisch, antiideologisch, antirealistisch. Die Charaktere sind charakterlos. Puppen.“

In absurden Stücken gibt es keine Katharsis, E. Ionesco lehnt die politische Ideologie ab, aber die Stücke wurden durch die Sorge um das Schicksal der Sprache und ihrer Sprecher zum Leben erweckt. Die Idee von „The Bald Singer“ und seinen nachfolgenden Kreationen besteht darin, dass der Betrachter „die verbale schmutzige Wäsche aus dem Herzen schüttelt“ und alle Arten von Stereotypen ablehnt – poetische, philosophische, politische als gefährliche Mittel zur Nivellierung der Persönlichkeit.

Die Quelle der „automatischen“ Sprache, die das Bewusstsein der Menschen lähmt, waren Sätze aus einem englischen Lehrbuch, die aus bedeutungslosen Plattitüden und Wortkombinationen bestanden. Sprachklischees und automatische Handlungen, hinter denen ein Automatismus des Denkens steckt – all das sah er in der modernen bürgerlichen Gesellschaft und beschrieb satirisch ihr karges Leben. Die Helden dieses Stücks sind zwei Ehepaare, die Smiths und die Martens. Sie treffen sich zum Abendessen und machen Smalltalk und reden Unsinn. Die Helden von „The Bald Singer“ sind ungewöhnlich; sie sind keine Menschen im üblichen Sinne des Wortes, sondern Marionetten. Eine Welt, die von seelenlosen und bedeutungslosen Marionetten bewohnt wird, ist die Hauptmetapher des absurden Theaters. Das Anti-Stück „The Bald Singer“ versuchte, die Vorstellung von der Absurdität der Welt nicht mit einigen langwierigen Argumenten zu vermitteln, sondern mit den Handlungen der Charaktere und ihren Bemerkungen in der gewöhnlichen Kommunikation. Um uns davon zu überzeugen, dass die Menschen selbst nicht wissen, was sie sagen wollen, und sprechen, um nichts zu sagen, schrieb Ionesco ein Stück, in dem die Charaktere völligen Unsinn sagten, theoretisch kann man das nicht als Kommunikation bezeichnen. Bedenken Sie den Unsinn, den Frau Smith mit ernstem Blick über den Lebensmittelhändler Popescu Rosenfeld sagte:

„Frau Parker hat einen Bekannten, den bulgarischen Lebensmittelhändler Popescu Rosenfeld, der gerade aus Konstantinopel angekommen ist. Toller Joghurt-Spezialist. Absolvent des Instituts für Joghurt in Andrinopol. Morgen muss ich bei ihm einen großen Topf bulgarischen Volksjoghurt kaufen. So etwas sieht man in London selten.

Mr. Smith schnalzt mit der Zunge, ohne von seiner Zeitung aufzublicken.

Joghurt hat eine wunderbare Wirkung auf Magen, Nieren, Blinddarmentzündung und Apotheose.“

Vielleicht wollte Ionesco dadurch, dass er Mrs. Smith eine Tirade über das Joghurt-Institut in den Mund legte, die zahlreichen und größtenteils nutzlosen wissenschaftlichen Institute lächerlich machen, die alles, was in dieser absurden Welt existiert, einer Analyse und Forschung unterziehen.

Menschen sprechen, sprechen schöne Worte aus, ohne deren Bedeutung zu kennen (und hier „Blinddarmentzündung und Apotheose“), und das alles, weil ihr Bewusstsein so mit abgedroschenen Ausdrücken und Klischees verstopft ist, die miteinander verwechselt werden, dass sie sie unbewusst verwenden, nur um etwas zu sagen. Die Absurdität, die in den Köpfen der Hauptfiguren des Stücks sitzt, kommt ganz am Ende, in Szene 11, sehr deutlich zum Ausdruck, als sie wie in einem Zustand allgemeiner Hysterie beginnen, alle Wörter und Worte aus ihrem Gedächtnis zu holen Ausdrücke, die sie jemals gekannt haben:

„Herr Smith. Brot ist ein Baum, aber Brot ist auch ein Baum, und jeden Morgen im Morgengrauen wächst aus einer Eiche eine Eiche.

Frau Smith. Mein Onkel wohnt im Dorf, aber die Hebamme geht das nichts an.

Herr Martin. Papier zum Schreiben, Katze für Maus, Käse zum Trocknen.

Frau Smith. Das Auto fährt sehr schnell, aber der Koch kocht besser.

Herr Smith. Sei kein Dummkopf, küsse lieber den Spion.

Herr Martin. Nächstenliebe beginnt zu Hause.

Frau Smith. Ich warte darauf, dass das Aquädukt zu meiner Mühle kommt.

Herr Martin. Es ist nachweisbar, dass mit Zucker der gesellschaftliche Fortschritt besser gelingt.

Herr Smith. Runter mit der Schuhcreme!“

Die Hauptsache in dem Stück ist, dass Kommunikation unmöglich wird, daher stellt sich die Frage: Brauchen wir die Mittel, mit denen Kommunikation durchgeführt wird, d. h. Sprache? Weit davon entfernt, eine neue Sprache zu suchen, ziehen sich Ionescos Figuren in die Stille ihrer eigenen, steril gewordenen Sprache zurück.

Indem sie allerlei Unsinn äußern, zusammenhangslos und unangemessen auf die Bemerkungen ihrer Gesprächspartner reagieren, beweisen die Helden des Antispiels, dass ein Mensch in der modernen Gesellschaft einsam ist, andere ihn nicht hören und er nicht versucht, seine Geliebte zu verstehen Einsen. Zum Beispiel „bespricht“ Frau Smith zu Beginn des Stücks ihren Abend mit ihrem Mann. Als Antwort auf ihre Bemerkungen schnalzt Herr Smith nur „mit der Zunge, ohne von der Zeitung aufzuschauen“, man hat den Eindruck, dass Frau Smith ins Leere spricht. Und sie scheinen sich selbst nicht zu hören, daher ist ihre Rede widersprüchlich: „Herr Smith. Ihre Gesichtszüge sind korrekt, aber schön kann man sie nicht nennen. Sie ist zu groß und zu dick. Ihre Gesichtszüge sind unregelmäßig, aber sie ist sehr schön. Sie ist kurzgewachsen und dünn. Sie ist Gesangslehrerin. Der Begriff " verlorene Generation„Ionesco hat seine Helden nicht zugeschrieben, aber dennoch können sie die Frage nicht schlüssig beantworten, das Ereignis beschreiben, weil alles verloren ist: Werte wurden durch den Krieg zerstört, das Leben ist unlogisch und bedeutungslos.“ Sie selbst wissen nicht, wer sie sind; innerlich sind sie leer. Existenzialisten haben zwei Konzepte „Essenz“ und „Existenz“, und so existieren die Helden dieses Stücks einfach, es gibt keine Essenz oder Authentizität in ihnen. Das Stück beginnt mit einem Dialog zwischen Herrn und Frau Smith und endet mit einem Dialog zwischen Herrn und Frau Martin, obwohl es im Allgemeinen keinen Unterschied gibt, sie sind gesichtslos und gleich.

Die Helden des Anti-Spiels begehen unverständliche und unverständliche Handlungen. Sie leben in einer absurden Realität: Sie machen ihren Abschluss am „Joghurt-Institut“, und ein erwachsenes Mädchen, die Magd Mary, berichtet lachend und weinend, dass sie sich selbst gekauft hat Nachttopf, Bobby Watsons Leiche erweist sich vier Jahre nach seinem Tod als warm und er wird sechs Monate nach seinem Tod begraben, wobei Mr. Smith sagt, dass „es eine wunderschöne Leiche war.“

Eine der Techniken, die Ionesco anwendet, ist das Prinzip, Ursache-Wirkungs-Beziehungen aufzubrechen. „The Bald Singer“ beginnt mit einer Verletzung der kausalen Reihenfolge. Antwort von Frau Smith:

„Oh, neun Uhr. Wir aßen Suppe und Fisch. Kartoffeln mit Schmalz, englischer Salat. Die Kinder tranken englisches Wasser. Wir haben heute gut gegessen. Und das alles nur, weil wir in der Nähe von London leben und den Nachnamen Smith tragen.“

Und später im Stück wird diese Technik systematisch eingesetzt. Wenn Herr Smith zum Beispiel sagt: „ Alles stagniert – Handel, Landwirtschaft und Brände... Es ist so ein Jahr“, - Herr Martin fährt fort: „Kein Brot, kein Feuer“, wodurch aus einem einfachen Vergleich ein absurder Kausalzusammenhang wird. Die Verzerrung des Zusammenhangs zwischen Ursache und Wirkung, das Paradoxon, ist eine der Quellen der Komödie. In der siebten Szene beobachten wir das folgende Paradoxon:

Herr Smith. Sie rufen an.
Frau Smith. Ich werde es nicht öffnen.
Herr Smith. Aber vielleicht ist doch jemand gekommen!
Frau Smith. Das erste Mal - niemand. Das zweite Mal - niemand. Und woher kam die Idee, dass jetzt jemand gekommen ist?
Herr Smith. Aber sie haben angerufen!
Frau Martin. Das bedeutet nichts.

Der Kern des Paradoxons liegt in der unerwarteten Diskrepanz zwischen der Schlussfolgerung und der Prämisse, in ihrem Widerspruch, der in Mrs. Smiths Bemerkung beobachtet wird: „Die Erfahrung zeigt, dass bei einem Anruf nie jemand da ist.“

Das Fehlen von Ursache-Wirkungs-Beziehungen führt dazu, dass Fakten und Argumente, die alle überraschen sollten, beim Gesprächspartner keine Reaktion hervorrufen. Und umgekehrt sorgt die banalste Tatsache für Überraschung. Als sie zum Beispiel Frau Martens Geschichte hörte, sah sie etwas Außergewöhnliches, nämlich „Ein Herr, anständig gekleidet, fünfzig Jahre alt“ Die anderen freuen sich über das, was sie gehört haben, und diskutieren noch lange über diesen „außergewöhnlichen Vorfall“. Außerdem verlieren die Helden ihr Gedächtnis. „Das Gedächtnis ist im Grunde eine Sammlung von Ereignissen, die es ermöglichen, die Konsequenz einer Sache wiederherzustellen. Wenn die Welt des Determinismus nicht ohne das Gedächtnis verstanden werden kann, das kausale Zusammenhänge aufzeichnet, schließt die Welt des Indeterminismus, wie Ionesco es versteht, das allgemeine Gedächtnis aus.“ ” Herr und Frau Martin erkennen ihre eheliche Beziehung erst an, nachdem sie festgestellt haben, dass sie im selben Bett schlafen und dasselbe Kind haben. Herr Martin fasst zusammen:

„Also, liebe Frau, es besteht kein Zweifel daran, dass wir uns kennengelernt haben und Sie meine rechtmäßige Frau sind ... Elizabeth, ich habe Sie wiedergefunden!“

Während des gesamten Stücks reden die Charaktere in „The Bald Singer“ Unsinn im Einklang mit der englischen Wanduhr, die „siebzehn englische Schläge schlägt“. Zuerst schlug diese Uhr sieben Uhr, dann drei Uhr, und dann war sie merkwürdig still, und dann wollte sie „ganz nicht mehr die Zeit anzeigen“. Die Uhr verlor die Fähigkeit, Zeit zu messen, weil die Materie völlig verschwand und die Außenwelt die Eigenschaften der Realität verlor. Die Glocke läutet, aber niemand kommt herein – das überzeugt die Figuren im Stück davon, dass niemand da ist, wenn es klingelt. Mit anderen Worten: Die Realität selbst ist nicht in der Lage, sich zu offenbaren, weil sie unbekannt ist, was sie ist.

Alle Handlungen der Charaktere in „The Bald Singer“, die Absurditäten, die bedeutungslosen Aphorismen, die sie wiederholen – all das erinnert uns an die Ära des Dadaismus, an dadaistische Darbietungen des frühen 20. Jahrhunderts. Der Unterschied zwischen ihnen besteht jedoch darin, dass, wenn die Dadaisten über die Sinnlosigkeit der Welt argumentierten, Ionesco immer noch philosophische Untertöne behauptete. In den Absurditäten seiner „Antistücke“ sehen wir einen Hauch absurder Realität. Er gab zu, dass er das Theater parodierte, weil er die Welt parodieren wollte.

2.2. Kritik am Bildungssystem und an politischen Systemen.

Eines der Hauptthemen von Ionescos Werk war die Aufdeckung jeglicher Form persönlicher Unterdrückung. Im „Comic-Drama“ „The Lesson“ betäubt und verkrüppelt der Lehrer seine Schüler moralisch, und im „Pseudodrama“ „Victims of Duty“ beispielsweise demütigt ein Polizist den Dramatiker, der argumentierte, dass das „neue Theater“ existiert nicht - es ist typisch, dass der Dichter den unglücklichen Mann, Anhänger des irrationalen Theaters, rettet.

8. Ryan Petit „Von Beckett bis Stoppard: Existenzialismus, Tod und das Absurde“

Ein Blick auf Nietzsche N. Fedorov. Artikel über Nietzsche.

Vorlesungskurs

Fitzgerald war einer der ersten Amerikanische Literatur befasste sich mit dem Thema des Scheiterns des „Amerikanischen Traums“.

Der amerikanische Literaturkritiker M. Cowley hat Fitzgeralds Technik sehr genau beschrieben „Doppeltsehen“ Wie charakteristisches Merkmal dieser Künstler der Worte. „Er entwickelte eine Doppeltsichtigkeit. Er wurde nicht müde, das vergoldete Lametta des Lebens in Princeton, an der Riviera, an der Nordküste von Long Island und in den Hollywood-Studios zu bewundern, er hüllte seine Helden in einen Dunst der Anbetung, aber er selbst zerstreute diesen Dunst.“ Der Verlust von Illusionen und die Kollision mit der Realität, die zur Tragödie wird, wird in Romanen, Kurzgeschichten und in seinem Essay „The Crash“ (1936) beschrieben, in dem er dies sagte frühe Jahre sein Erwachsenenleben Ich habe gesehen, „wie unglaubliche, unplausible und manchmal undenkbare Dinge Wirklichkeit werden.“ Die Helden der Romane gehen den Weg der Kollision mit der Realität, den Weg der spirituellen Katastrophe, den Verlust idealistischer Ideen, die Verschwendung von Talenten.„Der große Gatsby“(1925), Tender is the Night (1934), unvollendeter Roman "Der letzte Tycoon". Aber schon im ganz frühen Roman „Diese Seite des Himmels“(1920) beschäftigte sich mit dem Thema „Verlorenheit“, das romantisch gesinnte Idealisten angesichts der harten Prosa der Realität erfasst.

Der Roman beschreibt den Tod des Talents„Die Nacht ist zart“ . Während der Arbeit an dem Werk betonte der Autor: „... der Zusammenbruch wird nicht durch Charakterlosigkeit vorherbestimmt, sondern durch wirklich tragische Faktoren, die inneren Widersprüche des Idealisten und die Kompromisse, die die Umstände dem Helden auferlegen.“ In der immer stärker werdenden Tendenz von Künstlern, die Anforderungen des Marktes zu befriedigen und die Kunst für die Bedürfnisse der Wirtschaft aufzugeben, sah Fitzgerald eine der Manifestationen der „amerikanischen Tragödie“.

Fitzgeralds Roman genießt den größten Ruhm und die größte Anerkennung. „Der große Gatsby“. Der Held des Werkes, der durch den illegalen Alkoholhandel reich geworden ist, ist bereit, sich und sein ganzes Vermögen seiner geliebten Daisy zu schenken. Der Traum von Liebe und Glück lebt in seiner Seele. Er ist besessen von diesem Traum. Gatsby bricht in die Welt des Reichtums und Luxus ein, zu der auch Daisy gehört, die nicht auf Gatsbys Rückkehr aus dem Krieg wartete und Tom Buchanan heiratete. Geld macht Gatsby nicht glücklich. Geld lähmt Daisy und beraubt sie aller Vorstellungen von wahrer Liebe, Anstand und Moral. Sie und ihr Mann sind für Gatsbys Tod verantwortlich. Das Leben in einer Welt des Luxus entzog ihnen Schuld und Verantwortung. Gatsbys große Zärtlichkeit, Liebe und Selbstlosigkeit wurden von Daisy nicht verstanden; sie konnte sie nicht schätzen, ebenso wie alle anderen, die in ihrer Welt lebten. In „Der große Gatsby“ künstlerisches Denken Fitzgerald erhielt den vollständigsten Ausdruck. M. Cowley sagte: „Fitzgerald spürte seine Blutsverbindung mit der Zeit genauso stark wie jeder andere

Ausländische Literatur. 20. Jahrhundert

Schriftsteller seiner Zeit. Er versuchte mit aller Kraft, den Zeitgeist, die Einzigartigkeit jedes einzelnen Jahres zu bewahren: Worte, Tänze, Volkslieder, Namen von Fußball-Idolen, modische Kleidung und modische Gefühle. Von Anfang an hatte er das Gefühl, dass sich in ihm alles Typische seiner Generation ansammelte: Er konnte in sich hineinschauen und vorhersagen, womit sich die Gedanken seiner Zeitgenossen bald beschäftigen würden. Er blieb dem Jazz-Zeitalter immer dankbar dafür, dass, wie er selbst in der dritten Person über sich selbst sprach, „dieses Zeitalter ihn geschaffen, ihm geschmeichelt und ihn reich gemacht hat, einfach weil er den Menschen erzählte, dass er dasselbe dachte und fühlte.“ Art und Weise, wie sie.

1. Shablovskaya, I.V. Geschichte der ausländischen Literatur (20. Jahrhundert, erste Hälfte) / I.V. Schablowskaja. – Minsk: Hrsg. Wirtschaftspressezentrum,

1998. – S. 285–323.

2. Ausländische Literatur des 20. Jahrhunderts: Lehrbuch. für Universitäten / L.G. Andreev [und andere]; bearbeitet von L.G. Andreeva. – M.: Höher. Schule: Hrsg. Akademiezentrum,

2000. S. 356–373.

3. Ausländische Literatur. XX Jahrhundert: Lehrbuch. für Studierende Päd. Universitäten / N.P. Michalskaya [und andere]; unter allgemein Hrsg. N.P. Michalska. – M.: Trappe,

2003. – S. 214–252.

Vorlesungskurs

Vorlesung Nr. 14

Absurdes Theater

1. "Absurdes Theater". Allgemeine Charakteristiken.

2. Merkmale der Erzähltechnik von S. Beckett.

3. Merkmale der Erzähltechnik von E. Ionesco.

1. „Theater des Absurden.“ allgemeine Charakteristiken

„Theater des Absurden“ ist eine allgemeine Bezeichnung für die Dramaturgie der Postavantgarde der 1950er–1970er Jahre. Diese eigentümliche Explosion bereitete sich allmählich vor, sie war unvermeidlich, obwohl sie in jedem Fall geschehen war Europäisches Land, zusätzlich zu den allgemeinen, und ihren eigenen nationalen Voraussetzungen. Die Gemeinsamkeiten sind der Geist der Selbstgefälligkeit, der spießbürgerlichen Selbstgefälligkeit und des Konformismus, der in Europa und den Vereinigten Staaten nach dem Zweiten Weltkrieg herrschte, als Routine und Bodenständigkeit die Bühne dominierten, was zu einer einzigartigen Form von Zwang und Stille in der Welt wurde Theater während des „verängstigten Jahrzehnts“.

Es war offensichtlich, dass das Theater an der Schwelle zu einer neuen Periode seines Bestehens stand und dass Methoden und Techniken der Darstellung der Welt und des Menschen erforderlich waren, die den neuen Lebensrealitäten entsprechen würden. Das Post-Avantgarde-Theater ist das lauteste und skandalöseste Theater, das mit seiner schockierenden künstlerischen Technik die offizielle Kunst herausfordert und alte Traditionen und Ideen völlig hinwegfegt. Ein Theater, das es sich zur Aufgabe gemacht hat, über den Menschen als solchen zu sprechen, einen universellen Menschen, ihn aber als eine Art Sandkorn im kosmischen Dasein zu betrachten. Die Macher dieses Theaters gingen von der Idee der Entfremdung und endlosen Einsamkeit in der Welt aus.

Zum ersten Mal machte das Theater des Absurden in Frankreich mit der Aufführung eines Theaterstücks auf sich aufmerksam E. Ionesco „Der kahle Sänger“(1951). Damals ahnte niemand, dass im modernen Drama eine neue Bewegung entstehen würde. In einem Jahr

Ausländische Literatur. 20. Jahrhundert

Der Begriff „Theater des Absurden“, der Schriftsteller verschiedener Generationen vereinte, wurde sowohl vom Zuschauer als auch vom Leser akzeptiert. Die Dramatiker selbst lehnten dies jedoch entschieden ab. E. Ionesco sagte: „Es wäre zutreffender, die Richtung, zu der ich gehöre, ein paradoxes Theater zu nennen, oder genauer gesagt, sogar ein „Theater des Paradoxes.“

Die Arbeit der Dramatiker des absurden Theaters war, wie T. Proskurnikova feststellte, meist „eine pessimistische Reaktion auf die Tatsachen der Nachkriegsrealität und eine Reflexion ihrer Widersprüche, die sie beeinflussten.“ öffentliches Bewusstsein zweite Hälfte unseres Jahrhunderts. Dies äußerte sich vor allem in dem Gefühl der Verwirrung bzw. des Verlustes, das die europäische Intelligenz erfasste.

Alles, worüber die Dramatiker in ihren Stücken sprachen, erschien zunächst wie in Bildern dargestellter Unsinn, eine Art „Delirium für zwei“. Ionesco sagt in einem seiner Interviews: „Ist das Leben aus der Sicht des durchschnittlichen gesunden Menschenverstandes nicht paradox, absurd?“ Die Welt und das Leben sind äußerst unpassend, widersprüchlich und mit dem gleichen gesunden Menschenverstand unerklärlich... Ein Mensch versteht oft nicht die gesamte Natur der Umstände der inneren Realität und ist nicht in der Lage, sie mit Bewusstsein, nicht einmal mit einem Gefühl, zu erklären das er lebt. Und deshalb versteht er nicht und eigenes Leben, selbst."

Der Tod ist in Theaterstücken ein Symbol des menschlichen Untergangs; er verkörpert sogar die Absurdität. Daher ist die Welt, in der die Helden des absurden Theaters leben, das Reich des Todes. Es ist für jede menschliche Anstrengung unüberwindbar und jeder heldenhafte Widerstand ist bedeutungslos.

Erstaunliche Unlogik des Geschehens, bewusste Inkonsistenz und Mangel an externer oder interner Motivation für Handlungen und Verhalten Figuren Die Werke von Beckett und Ionesco erweckten den Eindruck, dass es sich bei dem Stück um Schauspieler handelte, die noch nie zuvor zusammen gespielt hatten und die darauf aus waren, sich gegenseitig und gleichzeitig den Zuschauer um jeden Preis zu verwirren. Entmutigte Zuschauer begrüßten solche Aufführungen manchmal mit Gejohle und Pfiffen. Doch bald begann die Pariser Presse von der Geburt eines neuen Theaters zu sprechen, das zur „Entdeckung des Jahrhunderts“ werden sollte.

Die Blütezeit des absurden Theaters ist längst vorbei, und die von S. Beckett und E. Ionesco aufgeworfenen Probleme und ihre dramatische Technik sind auch heute noch aktuell. Das Interesse am Theater des Absurden ist nicht nur nicht verblasst, sondern nimmt im Gegenteil stetig zu, auch in Russland, wie die Inszenierung von S. Becketts Stück „Warten auf Godot“ am St. Petersburger Bolschoi zeigt Schauspieltheater(Staffel 2000). Was ist der Grund für den Erfolg des Theaters des Absurden? lange Zeit wurde von uns verboten? Ist es nicht paradox, dass Theater von Interesse ist?

Vorlesungskurs

Laden Sie das Publikum ein, ein Wesen kennenzulernen, das nur oberflächlich einem Menschen ähnelt, ein Wesen, das bemitleidenswert und gedemütigt ist oder sich im Gegenteil mit seinen Einschränkungen und seiner Unwissenheit zufrieden gibt?

Im Werk der Dramatiker des absurden Theaters spürt man die Vertiefung der tragischen Wahrnehmung des Lebens und der Welt als Ganzes.

Die Figuren dieses Theaters – S. Beckett, E. Ionesco, J. Genet, G. Pinter – schreiben in der Regel über das tragische Schicksal eines Menschen, über Leben und Tod, kleiden ihre Tragödien jedoch in die Form von eine Farce und Possenreißer.

2. Merkmale der Erzähltechnik von S. Beckett

In diesem Genre wurde das Stück von S. Beckett (1909–1989) geschrieben "Warten auf Godot"(1953). Nach der Aufführung des Stücks erlangte der Name seines Autors Weltruhm. Dieses Stück ist die beste Verkörperung der Ideen des Theaters des Absurden.

Die Grundlage der Arbeit beschreiben sowohl die persönliche als auch die öffentliche tragische Erfahrung des Schriftstellers, der die Schrecken der faschistischen Besetzung Frankreichs überlebte.

Ort des Stücks- verlassen Landstraße mit einem einsamen vertrockneten Baum. Die Straße verkörpert das Symbol der Bewegung, aber hier gibt es weder Bewegung noch Handlung. Der statische Charakter der Handlung soll die Tatsache der unlogischen Natur des Lebens verdeutlichen.

Zwei einsame und hilflose Gestalten, zwei Kreaturen, verloren in fremden und feindliche Welt, Wladimir und Estragon Sie warten auf Herrn Godot, ein Treffen mit dem alle ihre Probleme gelöst werden sollen. Die Helden wissen nicht, wer er ist und ob er ihnen helfen kann. Sie haben ihn noch nie gesehen und sind bereit, jeden Passanten mit Godot zu verwechseln. Aber sie warten hartnäckig darauf und füllen die Unendlichkeit und Langeweile des Wartens mit Gesprächen über nichts und bedeutungslose Handlungen. Sie sind obdachlos und hungrig: Sie teilen die Rüben in zwei Hälften, essen sie ganz langsam und genießen sie. Die Angst und Verzweiflung angesichts der Aussicht, weiterhin ein unerträglich elendes Leben in die Länge zu ziehen, lässt sie mehr als einmal über Selbstmord nachdenken, doch das einzige Seil reißt und sie haben keine andere Möglichkeit. Jeden Morgen kommen sie zum vereinbarten Treffpunkt und jeden Abend gehen sie mit nichts wieder weg. Dies ist die Handlung des Stücks, das aus zwei Akten besteht.

Äußerlich scheint der zweite Akt den ersten zu wiederholen, aber das ist nur dem Anschein nach so. Obwohl nichts passiert ist, hat sich viel verändert. „Die Hoffnungslosigkeit hat zugenommen. Ein Tag oder ein Jahr ist vergangen – es ist unbekannt. Die Helden wurden alt und verloren schließlich den Mut. Sie sind alle am selben Ort, unter dem Baum. Wladimir wartet immer noch auf Godot, oder vielmehr versucht er, seinen Freund (und sich selbst) davon zu überzeugen. Estragon hat jeglichen Glauben verloren.“

Becketts Helden können nur warten, mehr nicht. Das ist eine völlige Lähmung des Willens. Aber diese Erwartung wird immer bedeutungsloser,

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denn der falsche Bote (der Junge) verschiebt das Treffen mit Godot ständig auf „morgen“, ohne die Unglücklichen dem endgültigen Ziel einen Schritt näher zu bringen.

Beckett weist darauf hin, dass es nichts auf der Welt gibt, worüber sich ein Mensch sicher sein kann. Wladimir und Estragon wissen nicht, ob sie wirklich am verabredeten Ort sind, sie wissen nicht, welcher Wochentag oder welches Jahr es ist. Die Unfähigkeit, irgendetwas im Leben um uns herum zu ordnen und zu verstehen, wird zumindest im zweiten Akt offensichtlich, als die Helden, die am nächsten Tag ankommen, den Ort, an dem sie am Tag zuvor auf Godot gewartet haben, nicht wiedererkennen. Estragon erkennt seine Schuhe nicht und Wladimir kann ihm nichts beweisen. Nicht nur die Helden, auch das Publikum beginnt unwillkürlich zu zweifeln, obwohl der Ort der Erwartung immer noch derselbe ist. Nichts im Stück kann mit Sicherheit gesagt werden; alles ist unsicher und unsicher. Ein Junge kommt zweimal mit einem Auftrag von Godot zu Wladimir und Estragon gerannt, doch beim zweiten Mal erzählt der Junge ihnen, dass er noch nie zuvor hier gewesen ist und die Helden zum ersten Mal sieht.

Im Stück kommt immer wieder das Gespräch auf, dass Estragons Schuhe ihm zu eng seien, obwohl sie abgetragen und voller Löcher seien. Er zieht sie ständig an und mit großer Mühe wieder aus. Der Autor scheint uns zu sagen: Ihr ganzes Leben lang kann man sich nicht von den Fesseln befreien, die einen an der Bewegung hindern. Episoden mit Schuhen bringen das Element eines komischen, skurrilen Elements in das Stück ein; dies sind die sogenannten „Graswurzelbilder“ (Koreneva M.), die Beckett der Tradition der „Graswurzelkultur“, insbesondere der Musikhalle, entlehnt hat Zirkusclown. Aber gleichzeitig übersetzt Beckett die Farce auf eine metaphysische Ebene und die Schuhe werden zum Symbol des Albtraums der Existenz.

Clownerie-Techniken sind im gesamten Werk verstreut: zum Beispiel die Szene, in der der hungrige Estragon gierig an den Hühnerknochen nagt, die ihm der reiche Pozzo zuwirft, und sehnsüchtig zusieht, wie sein Mittagessen zerstört wird. Diese Techniken sind in den Dialogen und Reden der Charaktere präsent: Wenn sie Lucky einen Hut aufsetzen, spuckt er einen völlig zusammenhanglosen Wortstrom aus, wenn sie den Hut abnehmen, versiegt der Strom sofort; Die Dialoge der Charaktere sind oft unlogisch und basieren auf dem Prinzip, dass die Sprecher jeweils über ihre eigenen Dinge sprechen, ohne einander zuzuhören; manchmal haben Wladimir und Estragon selbst das Gefühl, bei einer Zirkusvorstellung zu sein:

Vl.: Wundervoller Abend. Estr.: Unvergesslich. Vl.: Und es ist noch nicht vorbei. Estr.: Anscheinend nicht.

Vl.: Es hat gerade erst begonnen. Estr.: Das ist schrecklich.

Vl.: Wir sind definitiv auf der Messe. Estr.: Im Zirkus.

Vl.: Im Musiksaal.

Vorlesungskurs

Estr.: Im Zirkus.

Das ständige Jonglieren mit Wörtern und Phrasen füllt die Lücke einer unerträglichen Vorfreude; Ein solches verbale Spiel ist der einzige Faden, der die Helden vom Vergessen trennt. Das ist alles, was sie tun können. Wir stehen vor einer völligen Denklähmung.

Das Tiefe und das Hohe, das Tragische und das Komische sind im Stück in untrennbarer Einheit vorhanden und bestimmen den Genrecharakter des Werkes.

Wer ist Godot? Gott (Gott?) Tod (Tod?) Es gibt viele Interpretationen, aber eines ist klar: Godot ist eine Symbolfigur, ihr fehlt jegliche menschliche Wärme und Hoffnung, sie ist ätherisch. Was erwartet Godot? Vielleicht sie selbst Menschenleben, das in dieser Welt nichts weiter geworden ist als eine Erwartung des Todes? Ob Godot kommt oder nicht, es wird sich nichts ändern, das Leben wird die Hölle bleiben.

Die Welt in Becketts tragischer Farce ist eine Welt, in der „Gott tot ist“ und „der Himmel menschenleer ist“ und daher die Erwartungen vergeblich sind.

Wladimir und Estragon sind ewige Reisende, „die gesamte Menschheit“, und der Weg, den sie entlang wandern, ist der Weg der menschlichen Existenz, dessen Punkte alle bedingt und zufällig sind. Wie bereits erwähnt, gibt es im Stück keine Bewegung als solche, sondern nur eine zeitliche Bewegung: In der Zeit zwischen dem ersten und zweiten Akt blühten Blätter an den Bäumen. Aber diese Tatsache enthält nichts Konkretes – nur einen Hinweis auf den Lauf der Zeit, die weder Anfang noch Ende hat, so wie es auch keine gibt in einem Theaterstück, bei dem das Ende völlig adäquat und mit dem Anfang austauschbar ist. Die Zeit besteht hier nur darin, „alt zu werden“, oder mit anderen Worten, in Faulkners Worten: „Das Leben ist keine Bewegung, sondern eine monotone Wiederholung derselben Bewegungen.“ Daher das Ende des Stücks:

Vl.: Also los geht's.

Estr.: Lass uns gehen.

Bemerkung: Sie bewegen sich nicht.

Die Schöpfer der absurden Dramaturgie wählten das Groteske als ihr Hauptmittel zur Darstellung der Welt und des Menschen, eine Technik, die nicht nur in der Dramaturgie, sondern auch in der Prosa der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts vorherrschend wurde, wie aus der Aussage des Schweizers hervorgeht Dramatiker und Prosaschriftsteller F. Dürrenmatt: „Unsere Welt ist ins Groteske geraten, gern Atombombe, ebenso grotesk sind die apokalyptischen Bilder von Hieronymus Bosch. Das Groteske ist nur ein sinnlicher Ausdruck, ein sinnliches Paradoxon, eine Form für etwas Formloses, das Gesicht einer Welt ohne Gesicht.“

1969 wurde S. Becketts Werk mit dem Nobelpreis ausgezeichnet.

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3. Merkmale der Erzähltechnik von E. Ionesco

Ionesco Eugene (1912–1994) – einer der Schöpfer von „Anti-Drama“ und

nach Frankreich, bis zu seinem 11. Lebensjahr lebte er im französischen Dorf La Chapelle Antenez, dann in Paris. Später sagte er, dass sich seine Kindheitseindrücke vom Dorfleben größtenteils in seinen Werken als Erinnerungen an ein verlorenes Paradies widerspiegelten. Im Alter von 13 Jahren kehrte er nach Rumänien, nach Bukarest, zurück und lebte dort bis zu seinem 26. Lebensjahr. 1938 kehrte er nach Paris zurück, wo er den Rest seines Lebens verbrachte.

In Ionescos Werk ist also das System der philosophischen und Ästhetische Ansichten Das Theater des Absurden hat seinen vollständigsten Ausdruck gefunden. Die Aufgabe des Theaters bestehe laut Ionesco darin, der Absurdität einen grotesken Ausdruck zu verleihen modernes Leben und moderner Mensch. Der Dramatiker betrachtet die Wahrhaftigkeit als den Todfeind des Theaters. Er schlägt vor, welche zu schaffen neue Realität Er balanciert an der Grenze zwischen Realem und Unrealem und betrachtet die Sprache als das wichtigste Mittel, um dieses Ziel zu erreichen. In keinem Fall kann Sprache Gedanken ausdrücken.

Die Sprache erfüllt in Ionescos Stücken nicht nur nicht die Funktion der Verbindung, der Kommunikation zwischen Menschen, sondern verschärft im Gegenteil ihre Uneinigkeit und Einsamkeit. Vor uns liegt nur der Anschein eines Dialogs, der aus Zeitungsklischees und Phrasen aus einem Selbstlernhandbuch besteht Fremdsprache oder sogar Fragmente von Wörtern und Phrasen, die versehentlich im Unterbewusstsein stecken bleiben. Ionescos Figuren haben nicht nur eine unartikulierte Sprache, sondern auch das Denken selbst. Seine Charaktere haben wenig Ähnlichkeit gewöhnliche Menschen, das sind eher Roboter mit einem beschädigten Mechanismus.

Ionesco begründete seine Leidenschaft für das Comedy-Genre damit, dass es die Komödie sei, die die Absurdität und Hoffnungslosigkeit des Daseins am besten zum Ausdruck bringe. Dies ist sein erstes Stück „Der kahle Sänger“ (1951), obwohl in ihr keinerlei Anzeichen einer Sängerin zu finden sind. Der Grund für das Schreiben war Ionescos Bekanntschaft mit einem Autodidakten der englischen Sprache, dessen absurde und banale Phrasen die Grundlage für den Text des Stücks bildeten.

Es hat einen Untertitel – „Anti-Play“. Von traditionellem Drama ist in dem Werk nichts zu spüren. Ein Ehepaar, die Martins, besucht die Smiths, und während der gesamten Handlung kommt es zu einem Austausch bedeutungsloser Bemerkungen. Es gibt keine Ereignisse oder Entwicklungen im Stück. Nur die Sprache verändert sich: Am Ende des Werkes verwandelt sie sich in unartikulierte Silben und Laute.

Der Automatismus der Sprache ist das Hauptthema des Stücks „The Bald Singer“. Sie entlarvt den spießbürgerlichen Konformismus des modernen Menschen,

Vorlesungskurs

Sein Dogmatismus, seine Engstirnigkeit und seine Aggressivität sind Eigenschaften, die ihn später in ein Nashorn verwandeln, weil er nach vorgefertigten Ideen und Slogans lebt.

In der tragischen Farce „Chairs“ (1952) wird es gezeigt tragisches Schicksal zwei alte Menschen, arm und einsam, die am Rande der realen und illusorischen Welt leben. Der alte Psychopath stellt sich vor, eine Art Messias zu sein. Er lud Gäste ein, ihnen davon zu erzählen, aber sie kamen nie. Dann spielen die alten Leute eine Szene des Gästeempfangs nach, in der unwirkliche, fiktive Charaktere erweisen sich als realer als echte Menschen. Am Ende hält der alte Mann eine vorbereitete Rede, und wir stehen erneut vor einem absurden Wortfluss – Ionescos Lieblingstechnik:

Alte Frau: Hast du die Wächter gerufen? Bischöfe? Apotheke? Heizer? Geiger? Delegierte? Vorsitzende? Polizisten? Kaufleute? Aktentaschen? Chromosomen?

Alter Mann: Ja, ja, und Postbeamte und Gastwirte und Künstler ...

Alte Frau: Und die Banker? Alter Mann: Eingeladen.

Alte Frau: Und die Arbeiter? Beamte? Militaristen? Revolutionäre? Reaktionäre? Psychiater und Psychologen?

Und wieder ist der Dialog als eine Art Montage von Wörtern und Phrasen aufgebaut, bei der die Bedeutung keine Rolle spielt. Alte Menschen begehen Selbstmord und vertrauen darauf, dass der Sprecher die Wahrheit für sie sagt, doch der Sprecher erweist sich als taubstumm.

Das Theaterstück Rhinoceros (1959) ist eine universelle Allegorie menschliche Gesellschaft, wo die Verwandlung von Menschen in Tiere als natürliche Folge sozialer und moralischer Prinzipien dargestellt wird (ähnlich wie in F. Kafkas Kurzgeschichte „Die Verwandlung“).

Im Vergleich zu früheren Werken ist dieses Stück um neue Motive bereichert. Unter Beibehaltung einiger Elemente seiner früheren Poesie schildert Ionesco eine Welt, die von einer spirituellen Krankheit – der „Empfängnis“ – heimgesucht wird, und stellt zum ersten Mal einen Helden vor, der in der Lage ist, diesem Prozess aktiv zu widerstehen.

Schauplatz des Stücks ist eine kleine Provinzstadt, deren Bewohner von einer schrecklichen Krankheit befallen werden: Sie verwandeln sich in Nashörner. Protagonist Bérenger sieht sich mit einer allgemeinen „Züchtigung“ konfrontiert, mit der freiwilligen Abkehr der Menschen von ihrer menschlichen Gestalt. Im Gegensatz zu seinen bisherigen Aussagen, dass die Realität nicht Grundlage des Werkes sein dürfe, legt der Dramatiker in „Rhinoceros“ eine Satire auf totalitäres Regime. Er zeigt die Universalität der Krankheit, die die Menschen erfasst hat. Der einzige Mensch, der sein menschliches Aussehen bewahrt hat, bleibt Bérenger.

Die ersten Leser und Zuschauer sahen in dem Stück vor allem ein antifaschistisches Werk, und die Krankheit selbst wurde mit der der Nazis verglichen

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Pest (und wieder besteht die Analogie zu „Die Pest“ von A. Camus). Später erklärte der Autor selbst die Absicht seines Stücks wie folgt: „Rhinoceros“ ist zweifellos ein Anti-Nazi-Werk, aber vor allem ist es ein Stück gegen kollektive Hysterie und Epidemien, das sich unter dem Deckmantel von Vernunft und Ideen verbirgt, aber ohne Dadurch werden kollektive Krankheiten weniger schwerwiegend, die verschiedene Ideologien rechtfertigen.

Berangers Held ist ein Verlierer und Idealist, ein Mann „nicht von dieser Welt“. Er verachtet alles, was seine Mitbürger ehren und was als Indikator für den „Preis“ einer Person gilt: Pedanterie, Genauigkeit, erfolgreiche Karriere, eine einzige standardisierte Art des Denkens, Lebens, Geschmacks und Verlangens. Ionesco entfesselt erneut einen Strom von Binsenweisheiten und Floskeln auf den Betrachter, doch dieses Mal versuchen die Menschen dahinter ihre Grenzen und Leere zu verbergen.

Beranger hat in dem Stück einen Antipoden. Das ist Jean, selbstzufrieden, tief überzeugt von seiner Unfehlbarkeit und Richtigkeit. Er lehrt den Helden Weisheit und lädt ihn ein, ihm zu folgen. Vor Berangers Augen verwandelt er sich in ein Nashorn; er hatte bereits die Voraussetzungen, ein Biest zu werden, jetzt wurden sie verwirklicht. Im Moment von Jeans Verwandlung findet zwischen ihm und Beranger ein Gespräch statt, das das menschenfeindliche Wesen dieses angesehenen Mannes auf der Straße offenbart („Lass sie mir nicht im Weg stehen“, ruft er, „sonst werde ich sie vernichten!“). . Er ruft zur Zerstörung auf menschliche Zivilisation und stattdessen die Gesetze der Nashornherde einführen.

Jean bringt Beranger fast um. Tom muss sich in seinem Haus verstecken. Um ihn herum sind entweder Nashörner oder Menschen, die bereit sind, sich in sie zu verwandeln. Ehemalige Freunde Auch der Held reiht sich in die Riege der Nashörner ein. Der letzte und vernichtendste Schlag wird ihm von seiner geliebten Desi versetzt.

Standardisierung und Gesichtslosigkeit ermöglichten es den Menschen um ihn herum, sich schnell und schmerzlos in Tiere zu verwandeln.. Die Herdenmentalität, Lebens- und Verhaltensweise bereitete den Übergang der Menschenherde in die Tierherde vor.

Ionesco legt großen Wert auf die Darstellung der persönlichen Tragödie des Helden, der nicht nur seine Freunde, sondern auch sein geliebtes Mädchen verliert. Die Szene von Berangers Abschied von Desi wurde vom Autor mit großer Lyrik geschrieben. Es vermittelt das Gefühl eines Helden, der sein wertvollstes Wesen nicht festhalten kann. Er ist verzweifelt, völlig allein gelassen, verzweifelt wegen der Unmöglichkeit, wie alle anderen zu werden. Bérengers innerer Monolog hinterlässt einen deprimierenden Eindruck vom tragischen Paradoxon einer Welt, in der ein Mensch davon träumt, sich selbst aufzugeben, nur um nicht allein zu sein. Äußerlich bleibt er ein Mensch, doch innerlich wird er von einer mächtigen Nashornherde niedergetrampelt.

Eugene Ionesco (1912–1994; richtiger Nachname Ionescu), einer der anerkannten Führer absurdes Theater geboren in Rumänien. Sein Vater, ein Rumäne, war ein Anwalt, der unter verschiedenen reaktionären Regimen erfolgreich war; Mutter war Französin. Ionesco verbrachte seine Jugend in Frankreich und kehrte nach der Scheidung seiner Eltern nach Rumänien zurück, wo er an der Universität Bukarest eine gute philologische Ausbildung erhielt. Seine ersten Veröffentlichungen waren Gedichte über romanische Sprache. Er debütierte auch als Literaturkritiker und erklärte sich bereits in seinen ersten Reden als unabhängig denkender Mensch, der keine Autoritäten anerkennt. Sein Artikel wurde zur Sensation "Nein!", in dem er die Bedeutung der anerkannten rumänischen Klassiker in Frage stellte. Eine ähnliche „Aufwertung“ nahm er auch gegenüber Victor Hugo selbst vor. Während er 1942 an seiner Dissertation über Baudelaire arbeitete, beeilte er sich, Rumänien zu verlassen, um dem repressiven faschistischen Regime zu entkommen. Mit Mühe gelang mir der Umzug nach Südfrankreich, in die Freihandelszone. Seitdem ist Frankreich seine zweite Heimat geworden und er beherrscht die Sprache perfekt. Seit den 1940er Jahren in zahlreichen Aufsätzen (einer der wichtigsten). „Notizen dafür und dagegen „, 1962) formuliert Ionesco seine ästhetischen Positionen, die später in seinen Theaterstücken verwirklicht wurden.

Es begann mit einem Drama mit einem schockierenden Titel. „Kahler Sänger „, die Uraufführungen fanden in halbleeren Sälen statt. Überhaupt erschien das Dasein in seinen Stücken in absurder Sinnlosigkeit, die Figuren waren hilflos, „undurchdringlich“, befanden sich in einem lethargischen, halbschlafenden Zustand. Ihre Kommunikation glich einem Dialog von Die tauben Ereignisse hatten keine psychologischen Ursachen, sondern wurden durch zufällige Umstände verursacht. Das Wesen der Helden manifestierte sich in unlogischem Verhalten. lächerliche Taten, hilflose Versuche, aus dem deprimierenden Alltag auszubrechen. Aber Ionesco ist nicht leidenschaftslos, da er das Absurde als Norm versteht. In seinen Stücken gibt es Elemente des Komischen und Parodischen, Satire, Parabel und Allegorie sind in ihnen offensichtlich, meist nicht geradlinig und eindeutig, sondern lassen vielfältige Interpretationen zu.

Ionesco kann man die paradoxen Titel von hundert Stücken nicht absprechen: „Rhinoceros“, „Razor Together“, „Desinterested Killer“, "Dieses tolle Bordell“ "„Himmlischer Fußgänger“ usw. Die Schlagzeilen und Situationen in seinen Stücken sind paradox und unerwartet.

Nach vielen Jahren der Ehe wurden Mann und Frau so fremd, dass sie einander nicht mehr verstanden. („Der kahlköpfige Sänger“). Es stellt sich heraus, dass die Braut ein Mann ist („ Ein Mädchen im heiratsfähigen Alter"). Ein anderes Mädchen wird geschätzt und gekauft wie ein Auto (" Autohaus"). Der alte Mann und die alte Frau, die sich auf die Ankunft der Gäste vorbereiten, sind damit beschäftigt, Stühle zu arrangieren, denn sie bestimmen den Status einer Person, warten auf die Ankunft des Redners, der eine Rede halten soll, und er stellt sich als solcher heraus Taub und dumm („Stühle“), Der Anführer, den das Volk begrüßt, wird enthauptet ("Lehrer"), Ein Akademiker stellt fest, dass er keine Immatrikulationsbescheinigung besitzt und muss die entsprechende Schulprüfung ablegen, die er kläglich durchfällt. In den Augen der Öffentlichkeit verwandelt er sich vom angesehenen Wissenschaftler in einen hoffnungslosen Ignoranten. ("Raum").

Obwohl die „Absurdisten“ ihre Ablehnung der Ideologie erklären, sind Ionescos Stücke keineswegs harmlose Kuriositäten. Er verspottet die Vulgarität allgemein anerkannter Moral, Bürokratie, Pseudowissenschaft, die Vorurteile der „Masse“, die Hässlichkeit der Masse, das klischeehafte Bewusstsein.

Vor allem aber hasst er Unterdrückung und Gewalt gegen den Einzelnen, deren Entmenschlichung, jegliche Form ihrer Unterdrückung und Regulierung. Dies ist sein berühmtestes Stück „Nashörner ". Sein Titel ist eine treffend und genau gefundene Metapher, deren Bedeutung über den Rahmen des Werkes hinausging und in das Massenbewusstsein eindrang und allgemein wurde. Dies ist eine Metapher für die dumme und feige Unterwerfung unter Parolen, die der Menge unter Bedingungen von auferlegt werden Totalitäre Einstimmigkeit und die Anpassung der Individualität an einen gemeinsamen Urnenner. In diesem Stück erscheint ein Held, der so selten ist absurdes Theater , der sich weigert, Opfer einer „Empfängnis“ zu werden und versucht, sein menschliches Wesen zu schützen. In dieser Hinsicht kann er mit Winston Smith aus einem anderen antitotalitären Meisterwerk, George Orwells Roman „1984“, verglichen werden.

Ein echter Mensch sollte sich nicht dem Herdengefühl und dem eingepflanzten Fanatismus unterwerfen. Die Handlung des Stücks ist fantastisch und paradox. Und das verstärkt nur den Eindruck und schärft die dramatische Idee.

In einer bestimmten Provinzstadt taucht zuerst ein Nashorn auf, dann mehrere. Es gibt bereits eine Herde davon. Unter gewöhnlichen Menschen, und sie sind der Großteil der Städter, sorgen diese vierbeinigen Tiere, die sich ihrem biologischen Wesen entsprechend unzeremoniell verhalten, für nichts als interessierte Überraschung und gleichzeitig für ihre bewusste Akzeptanz. Die Bewohner verändern sich innerlich und äußerlich und werden ihnen immer ähnlicher; Es gibt einen Prozess der „Konzeption“ von Menschen. Der Einzige, der das zu vermeiden versucht, ist ein seltsamer Beamter, ein kleiner Mann Beranger. Es schmerzt ihn besonders, dass seine Geliebte sich mit den Nashörnern solidarisiert Gänseblümchen. In den Augen der meisten ist er ein Verlierer. Was bewegt die Menge? In drei Akten des Stücks wird der Prozess seiner Degradierung dargestellt. Die ersten Menschen, die sich den Nashörnern anschließen, sind Beamte, die an Langsamkeit gewöhnt und nicht daran gewöhnt sind, unabhängig zu denken. Als nächstes kommen die Opportunisten, die Konformisten, deren Ideologe Jacques ist. Er stellt eine ganze Theorie des „gesunden Menschenverstandes“ und im Wesentlichen des persönlichen Gewinns dar. Das sind diejenigen, die „wie alle anderen“ leben wollen – gleich eine vereinte konformistische Mehrheit, Gehorsam gegenüber der „Herden“-Psychologie, die immer an Macht und Autorität festhält und bereit ist, unabhängige Menschen zu verfolgen. (Es war Ibsen, der sie in dem Drama „Ein Volksfeind“ zum Ausdruck brachte, dessen Held, Dr. Thomas Stockmann, Maximen äußerte, die heftige Kontroversen auslösten: „Die Mehrheit hat immer Unrecht“ oder „Der Stärkste ist der Eine.“ „Wer ist am alleinsten?“) Aber nicht nur literarische Werke, sondern die tragische Geschichte Das 20. Jahrhundert liefert Beispiele für die Folgen, zu denen eine massenhafte Depersonalisierung und „Zombifizierung“ des spießbürgerlichen Bewusstseins führen kann. Das Stück endet mit einem leidenschaftlichen Monolog von Beranger, der sich weigerte, nicht zu kapitulieren, auch wenn er allein gegen alle war.

Nach der Übersetzung des Stücks ins Russische entbrannte eine Kontroverse in der Kritik darüber, wie „Onocecation“ zu verstehen sei. Es gab Meinungen, dass Ionesco eine Faschisierung im Sinn hatte. Es scheint jedoch, dass der Plan umfassender war und nicht an eine bestimmte historische Situation „gebunden“ war. Das Stück richtet sich gegen feigen Konformismus, Egoismus, die „Zombifizierung“ der massenhaften Spießbürgerpsychologie, die von autoritären Regimen gefördert und gepflegt wird.

Und auch heute noch ist das Stück „Rhinoceros“ von entscheidender Bedeutung, da es sich gegen den Totalitarismus und die Unfreiheit jeglicher Nationalität und ideologischen Färbung richtet. Zusammenfassen kreativer Weg Der Dramatiker A. F. Stroev kommt zu einer fairen Schlussfolgerung: „Ionesco trat als Zerstörer des traditionellen Theaters, als Entlarvender der bürgerlichen Psychologie in die Literatur ein und blieb als Reformer.“ darstellende Künste, Verteidiger Humanistische Werte, Menschenwürde."

Thema : E. Ionesco. Das Stück „Nashorn“ als Drama des Absurden. „Nichtgeburt“ ist ein Phänomen Massendepersonalisierung Gesellschaft.

Ziel : das Wissen der Studierenden über die Vielfalt der Weltliteratur des 20. Jahrhunderts vertiefen und erweitern; stellen Sie das Leben und Werk des französischen Dramatikers E. Ionesco vor; das Konzept des „Theaters des Absurden“ am Beispiel des Theaterstücks „Nashorn“ weiter ausbilden und vertiefen; aufzudecken symbolische Bedeutung die Handlung des Dramas, helfen Sie den Schülern, seine Relevanz und Modernität zu erkennen; den Wunsch zu kultivieren, die Individualität und den Respekt vor dem Menschen als höchsten Wert zu bewahren.

Ausrüstung : Präsentation, Projektor, Wörterbuch, Texte des Stücks, Porträt des Autors, Karten für Paararbeit, Fragment aus dem Film „Rhinoceros: Made to Conscience“, Feedbackbögen.

Unterrichtsart : Unterrichtsforschung

Geplante Bildungsergebnisse:

Thema:

An Basislevel – muss die Definition von „Theater des Absurden“ und den Inhalt des Stücks „Rhinoceros“ kennen; in der Lage sein, Episoden zu analysieren und zu kommentieren und so die eigene Einschätzung zum Ausdruck zu bringen.

Auf produktiver Ebene – müssen in der Lage sein, die erworbenen Kenntnisse zu nutzen, um vom Autor im Drama aufgeworfene Probleme zu formulieren und die eigene Meinung begründet und überzeugend zu vertreten.

Persönlich: muss einen Zusammenhang finden Literarische Arbeit sich mit der Geschichte und der eigenen Lebenserfahrung auseinandersetzen, die Gründe für Erfolge/Misserfolge in der Unterrichtsarbeit angemessen einschätzen, eine positive Einstellung zu Lernaktivitäten zeigen, eigene Urteile zum Unterrichtsthema und zum Inhalt des Stücks äußern.

Metasubjekt:

lehrreich - Allgemeinbildung : muss Fragen und Antworten zum untersuchten Thema formulieren; Hören Sie aufmerksam zu, konstruieren Sie Sprachaussagen;

Rätsel : Zeigen Sie unabhängiges Denken und die Fähigkeit, dramatische Themen zu analysieren, zu verallgemeinern und Schlussfolgerungen zu ziehen.

regulatorisch – mussdie Bildungsaufgabe richtig wahrnehmen und verstehen, ihr Handeln danach planen, gegenseitige Kontrolle ausüben, die eigenen Aktivitäten und die Aktivitäten der Mitschüler im Unterricht angemessen bewerten;

gesprächig – müssen in der Lage sein, in Paararbeit konstruktiv miteinander umzugehen, einander zuzuhören und zu verstehen und Lob und Kommentare angemessen wahrzunehmen.

Ich bin erstaunt über den Erfolg dieses Stücks. Verstehen die Leute es so, wie sie sollten? Werden sie darin das monströse Phänomen der Vermassung erkennen ...? Und was am wichtigsten ist: Sind sie alle Individuen mit einer einzigen Seele?

E. Ionesco

Während des Unterrichts.

1. Organisatorischer Moment

Begrüßung, Schaffung einer positiven emotionalen Stimmung (Ausfüllen von Selbsteinschätzungs- und Feedbackbögen)

2. Eintauchen in das Thema

Bevor wir zum Thema unserer Lektion übergehen, schlage ich vor, ein paar Bilder aus einem Film über eines der schönsten Tiere der Erde anzusehen. Sie haben ein sehr schönes Aussehen, einen angenehmen Hautton und sanfte Stimmen.

Sehen Sie sich einen Ausschnitt aus dem Film „Rhinoceros: made to last“ an.

3. Motivation für Lernaktivitäten

Ist das das Tier, das Sie sich vorgestellt haben? (...) Aber die Helden des Werkes, das wir heute betrachten werden, dachten genau so.

Es ist kein Zufall, dass wir unsere Arbeit mit einem Fragment eines Films über Nashörner begannen. Dieser Film wird uns helfen, die Richtung unserer gesamten Arbeit zu erkennen. Warum also Nashörner? (Weil das Stück „Rhinoceros“ heißt)

Welche Einstellung haben die Figuren des Stücks zu Nashörnern? (Sie bewundern sie, nennen sie schön, sie selbst wollen Nashörner werden).

Ist dieser Wunsch nicht aus dieser Sicht absurd? denkender Mann? Was sagt Ionesco selbst zu seinem Stück? (Arbeiten mit Epigraph)

Problematische Frage

Wenn ich in dieser Stadt leben würde, würde ich dann ein Nashorn werden? (in Notizbuch schreiben)

4. Das Thema der Lektion formulieren

Formulieren wir den ersten Teil unseres Themas:E. Ionesco. Das Stück „Nashorn“ als Drama des Absurden.

Lesen Sie den zweiten Teil unseres Themas. Was ist die massenhafte Depersonalisierung der Gesellschaft, wie dieser Prozess im Stück genannt wird? („Onbearance“) Wie wird der zweite Teil unseres Themas klingen?„Onbearance“ ist ein Phänomen der massenhaften Depersonalisierung der Gesellschaft.

4. Zielsetzung

Lassen Sie uns jeweils die Ziele der Lektion festlegen und diese auf dem Feedbackbogen niederschreiben (lernen, lernen, verstehen, erinnern ). Verwenden Sie in Ihrem Eintrag die Wörter „Theater des Absurden“, „Massendepersonalisierung“, „Onoration“.

(Aufzeichnungs- und Leseziele)

5. Arbeiten Sie am Thema der Lektion

Wer ist Eugene Ionesco? Hören wir unseren „Biographen“ zu.

( Schülerleistung )

Eugene Ionesco – französischer Dramatiker Rumänischer Herkunft, Schriftsteller, Denker, Klassiker des Avantgarde-Theaters. Geboren 1909 in Rumänien. Einige Jahre später zogen seine Eltern nach Frankreich, zunächst in das Dorf La Chapelle-Anthenaise und dann nach Paris. 1922 kehrte Ionesco nach Rumänien zurück, wo er begann, seine ersten Gedichte auf Rumänisch und Französisch zu schreiben. Nachdem er die Universität in Bukarest besucht hat, studiert er Französisch und Literatur, und 1929 begann er zu unterrichten. Im selben Jahr zog er nach Paris. 1938 verteidigte er seine Doktorarbeit an der Sorbonne. 1970 wurde er Mitglied der Französischen Akademie der Wissenschaften. Ionesco lebte bis an sein Lebensende in Frankreich und schuf zahlreiche Theaterstücke, Prosawerke und biografische Memoiren. Die bekanntesten sind sein Roman „Lonely“, die Theaterstücke „The Bald Singer“, „The Lesson“ und natürlich „Rhinoceros“.

Eugene Ionesco trat als Theoretiker und Praktiker des „Theaters des Absurden“ in die Weltliteratur ein. Welche Werke wurden so genannt, welche Zeichen haben die Stücke des „Theaters des Absurden“? Hören wir unseren Literaturkritikern zu.

( Schülerleistung )

Der Begriff „Theater des Absurden“ wurde 1962 von Martin Esslin geprägt. So wurden Stücke mit einer unlogischen, bedeutungslosen Handlung genannt, die dem Zuschauer eine Kombination unvereinbarer Dinge präsentierten, unsystematisches Verhalten, die Verleugnung ästhetischer Ideale und die Zerstörung des Theaterkanons förderten. Theater des Absurden herausgefordert Kulturelle Traditionen, politisches und soziales System. Die Ereignisse absurder Stücke sind weit von der Realität entfernt; das Unglaubliche und Unvorstellbare manifestiert sich in den Figuren und der umgebenden Realität. Es ist schwierig, Ort und Zeit zu bestimmen; die Reihenfolge und Logik des Handelns wird möglicherweise nicht befolgt. Die Autoren schaffen durch ihre Inkongruenz absurde, beängstigende, verblüffende und manchmal auch amüsante Bilder. Das Theater des Absurden ist Irrationalität, die sich jeder Erklärung und Logik entzieht.

Schreiben Sie anhand des Textes dieser Rede die Definition des Theaters des Absurden in einem Satz auf(Partnerarbeit)

Kann man das Drama „Rhinoceros“ als Drama des Absurden bezeichnen? Begründen Sie Ihre Meinung (fantastische Handlung, Verwandlung von Menschen in Nashörner, unverständliche und unerklärliche Gründe für die Handlung)

Ionescos Drama ist eines der interessantesten Stücke der modernen Weltliteratur. Es wurde 1959 geschrieben und spiegelte das komplexeste wider soziale Probleme Zeit: das Phänomen der Massendepersonalisierung, der Zusammenstoß von Persönlichkeit und Individualität mit der Ideologie des Kollektivismus, der diese Individualität tötet. Worum geht es in diesem Stück?

(Das Stück besteht aus drei Akten. Kurze Geschichteüber den Inhalt jeder Aktion)

Merkmale der Hauptfiguren – Beranger und Jean (Aussehen, Alter, Beruf, Charaktereigenschaften). Wer macht einen positiven Eindruck und wer verliert im Vergleich? Welcher Freund verwandelt sich in ein Nashorn, wie passiert das? Welche Charaktereigenschaften manifestieren sich in Jean? (Arbeiten mit Text, ausdrucksstarkes Lesen von Dialogen (Nr. 1 Szene im Café, Nr. 2 Jeans Verwandlung))

Partnerarbeit. Ausfüllen der Tabelle. Argumentation mit Text.

Jeder Mensch, der sich in ein Nashorn verwandelte, hatte seine eigenen Gründe für „Nashorn“. Definieren wir sie (Verteilung)

Warum konnte nur Bérenger der Epidemie der „Empfängnis“ widerstehen? (Fazit: Er schätzte seine Individualität und sein menschliches Wesen)

Was ist der Höhepunkt des Stücks? (Ihr Ende) Warum geht Ionesco? offenes Ende: Wir sehen Berangers Kampf nicht, wir wissen nicht, ob er als Sieger hervorgehen wird? (Es ist wichtig, nicht den Kampf gegen die Ideologie zu zeigen, sondern die „Werkzeuge“ der Einflussnahme auf jeden Menschen, um ihn zu entpersonalisieren: Interesse wecken, Propaganda, der Wunsch, wie alle anderen zu sein, Angst vor Einsamkeit und Andersartigkeit, moralische Veränderungen und soziale Werte,allmählich ändern).

Die Geschichte seines Schreibens wird uns helfen, die Tiefe dieses Stücks vollständig zu verstehen. Hören wir uns die Rede unserer „Historiker“ an.

(Studentenrede)

E. Ionesco bemerkte, dass der Anstoß für das Schreiben des Stücks die Eindrücke des französischen Schriftstellers Denis de Rougemont waren. Er nahm 1936 an der von Hitler angeführten Nazi-Demonstration in Nürnberg teil. Diese Menge, so der Autor, sei nach und nach von einer Art Hysterie erfasst worden. Aus der Ferne riefen die Menschen in der Menge wie verrückt Hitlers Namen. Als er näher kam, wuchs die Welle dieser Hysterie und erfasste immer mehr neue Menschen.

Darüber hinaus gab es eine Episode aus dem Leben des Autors selbst. Während Hitlers Rede wurde er Zeuge der Massenhysterie im Stadtstadion und hätte sie beinahe selbst erlitten. Was er sah, brachte den Dramatiker zum Nachdenken. Schließlich waren nicht alle dieser Leute Nazis, viele wurden einfach von der Menge beeinflusst. Ionesco selbst zufolge habe er als Zeuge der Entstehung des Faschismus in Rumänien in den 1930er Jahren tatsächlich versucht, diesen Prozess zu beschreiben.

In welcher Episode des Stücks spiegelte Ionesco seine Eindrücke von dem wider, was er sah? Begründen Sie Ihre Meinung (Berangers letzter Monolog). Was ist „Empfängnis“? Warum kann das Stück „Rhinoceros“ als Anti-Nazi bezeichnet werden?

6. Zusammenfassung der Lektion

Betrachtung

Wiederholen wir die Schritte der Lektion und erinnern wir uns daran, was wir getan haben und warum.

(Wir haben uns mit der Biographie von E. Ionesco vertraut gemacht, Anzeichen einer absurden Dramatik im Stück gefunden, den Text untersucht, die Gründe für die „Konzeption“ herausgefunden)

Kehren wir zu unserem problematischen Thema zurück. Was hat er Ihnen dabei geholfen herauszufinden?

Wie würden Sie Ihre Arbeit bewerten? Welchen Klassenkameraden könntest du loben? Gehen Sie zurück zu Ihren Selbsteinschätzungsbögen und sagen Sie mir, ob Sie die Ziele erreicht haben, die Sie sich zu Beginn der Lektion gesetzt haben?

Hausaufgaben

1) Notieren Sie in Ihren Notizbüchern eine Minidiskussion darüber, ob das Drama „Rhinoceros“ als modern angesehen werden kann.

2) Eugene Ionesco sagte: „Das Theater des Absurden wird immer leben.“ Stimmen Sie seiner Prognose zu? Schreiben Sie dazu einen kurzen Aufsatz.

Gemeindehaushalt Bildungseinrichtung

Batalnensky-Sekundarschule

E. Ionesco. Das Stück „Nashorn“

wie ein Drama des Absurden. „Nichtgeburt“ ist ein Phänomen

Massendepersonalisierung

Gesellschaft

Offene Literaturstunde in der 11. Klasse

Lehrer:Tschernaja Evgenia Viktorovna

Studienjahr 2014 – 2015

Analytische Tabelle

Die Essenz von Berangers Widerstand (nach dem Stück von E. Ionesco „Rhinoceros“)

Spielen herausragender Schriftsteller französische Literatur Eugene Ionescos „Rhinoceros“ wurde 1959 geschrieben. Dieser Begründer des „Dramas des Absurden“, eines Klassikers, in dem Kritiker „einen ätzenden Beobachter, einen rücksichtslosen Sammler menschlicher Taubheit“ sehen, war ein subtiler Psychologe, der die Menschheit aufforderte, zur Besinnung zu kommen und ihre spirituellen Richtlinien zu ändern. um nicht in den Abgrund der mangelnden Spiritualität und des Unglaubens zu rutschen. Das Stück „Nashorn“ ist eine Allegorie auf die menschliche Gesellschaft.

Die Hauptfigur in Berangers Werk fühlt sich in diesem Leben überflüssig. Der Service gefällt ihm nicht, aber er erledigt seine Arbeit gewissenhaft; versteht nicht, wem und was er etwas schuldet, sondern achtet auf die Meinung anderer über sein Aussehen und seine Gewohnheiten.

Beranger hat wenig Vitalität, er verspürt keine Lebenslust, er wird gleichermaßen von Einsamkeit und Gesellschaft unterdrückt. Er versteht die Stellung im Leben nicht, die Logik von jemandem, der vier Beine hat und als eine lebende Katze betrachtet werden kann, weil jeder lebt. Bérenger hat ein geringes Selbstwertgefühl, weil er keine Krawatte trägt, keine Bildung hat, keine Zukunft hat und keine einzige Chance hat, einer Frau zu gefallen.

Sein Freund Jean ist das genaue Gegenteil von Beranger: „Er ist sehr sorgfältig gekleidet: ein kastanienbrauner Anzug, eine rote Krawatte, ein falscher gestärkter Kragen.“ Beranger fühlt sich neben ihm wie ein Bettler. Er kümmert sich schon lange nicht mehr um sich selbst, er läuft unrasiert herum, ohne Hut, sein Haar ist zerzaust, seine Kleidung ist schäbig.“

Jean sagt immer die richtigen Dinge, ähnlich wie Slogans: „Das Leben ist ein Kampf, wer nicht kämpft, ist ein Feigling!“ Sie müssen nach der Kraft suchen, in sich selbst zu leben, Sie müssen sich mit Toleranz, Kultur und Intelligenz ausrüsten und Herr der Situation werden. Ziehen Sie sich jeden Tag angemessen an, rasieren Sie sich, ziehen Sie ein sauberes Hemd an, trinken Sie nicht, verfolgen Sie die literarischen und kulturellen Ereignisse der Zeit, gehen Sie in Museen, lesen Sie Literaturzeitschriften, besuchen Sie Vorlesungen.“ Beranger ist mit allem einverstanden, er möchte heute sein Leben ändern. Er ist bereit, Karten für die Aufführung zu kaufen und lädt Jean ein, bei ihm zu sein, doch zu dieser Zeit macht sein Freund Siesta, und Jean kann auch nicht ins Museum gehen, weil er sich zu dieser Zeit mit Freunden in einem Restaurant trifft. Beranger ist erstaunt. Ein Freund nennt ihn einen Trunkenbold, und anstatt ins Museum zu gehen, geht er in ein Restaurant, um Wodka zu trinken?!

Im weiteren Verlauf des Spiels ist das Stampfen großer Tiere zu hören. Die Helden sind überrascht, aber bisher hat niemand gedacht, dass es ihre Nachbarn, Bekannten und Freunde sind, die sich in Nashörner verwandeln.

Beranger war Zeuge von Jeans Verwandlung. Doch nicht nur das Aussehen des Freundes verändert sich. Er kann sein natürliches Wesen nicht länger verbergen: Mangel an Moral, Wunsch, nach den Gesetzen des Dschungels zu leben. Er mag es, ein Nashorn zu sein, er möchte sich ausziehen und in den Sumpf klettern. Er wehrt sich nicht gegen die Transformation, sondern freut sich darüber, dass er sich endlich von den Konventionen trennen wird, denen er gehorchen musste und die für ihn unnatürlich waren.

Der Transformationsprozess erfasste die gesamte Stadt. Und nur der Verlierer Beranger bleibt menschlich und unterwirft sich nicht dem Gefühl der „Masse“. Er widersetzt sich der kollektiven Hysterie, die die Persönlichkeit neutralisiert, einen Menschen unterwirft, ihn in ein Tier verwandelt, die Massen haben nur Instinkte, den Wunsch, in einer Herde zu leben und den Willen des Führers zu erfüllen.

Eugene Ionesco stellt in allegorischer Form die menschliche Gesellschaft dar, in der die Brutalisierung von Menschen eine natürliche Folge der Respektlosigkeit gegenüber dem Einzelnen ist. Der Held des Stücks „Nashorn“ bleibt allein unter den Tieren, doch es kommt ihm nicht einmal in den Sinn, wie alle anderen zu werden und seine menschliche Natur zu vergessen. Er widersetzt sich der Transformation, selbst als seine geliebte Desi ihn verlässt. Ohne laute Parolen, ohne erhabene Philosophien über die menschliche Pflicht in einer schwierigen Lebenssituation stellt er sich nicht einmal eine Wahl. Er ist ein Mensch und wird es bis zum Ende bleiben.