Goethes Worte zu Beginn des letzten Jahrhunderts sind bekannt: „Wir treten jetzt in das Zeitalter der Weltliteratur ein.“ Goethe hatte den Prozess der Annäherung und sogar teilweisen Synthese westlicher und östlicher literarischer Traditionen im Sinn, an dessen Ursprüngen er selbst stand und der sich stetig erweitert und vertieft und bis heute andauert. Aber seine Worte waren in erster Linie mit der bedeutenden Tatsache in der Literaturgeschichte verbunden, dass an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert viele wunderbare Werke östlicher Klassiker dem europäischen Leser zum ersten Mal in Übersetzungen zugänglich gemacht wurden. Darunter befanden sich die alten indischen Epos „Mahabharata“ und „Ramayana“, die in unserem Land mit zunehmender Zahl ihrer Adaptionen und Übersetzungen ins Russische – insbesondere in den letzten zwei Jahrzehnten – immer mehr Ruhm und Anerkennung erlangen . Damit ein literarisches Werk das Interesse des Lesers weckt, muss es zwei scheinbar gegensätzliche, sich aber tatsächlich ergänzende Eigenschaften aufweisen: etwas auf die eine oder andere Weise Vertrautes enthalten und gleichzeitig etwas bisher Unbekanntes offenbaren. Wenn wir darin nichts Neues oder Ungewöhnliches finden, wenn es nur „die Vergangenheit wiederholt“, dann wird es uns unweigerlich trivial und damit langweilig erscheinen. Wenn es andererseits in keiner Weise mit unserer bisherigen Literatur korreliert, und zwar einfach menschliche Erfahrung, dann bleibt es uns psychologisch und ästhetisch fremd, egal welche objektiven Vorzüge es haben mag. Vor diesem Hintergrund ist es kein Zufall, dass das Mahabharata und das Ramayana jetzt vollständig in unseren Lesekreis aufgenommen werden und für uns wie vertraute Fremde werden. Beide Gedichte wurden vor etwa zweitausend Jahren in Sanskrit verfasst – einer Sprache, die längst tot ist, im Schoß einer Kultur, die in die ferne Vergangenheit zurückgekehrt ist, und es scheint, dass die Kluft zwischen uns und dem Leser, für den sie bestimmt waren, groß ist zu schön. Dies war er lange Zeit und manifestierte sich entweder in einer herablassenden Interpretation Indiens als einem primitiven und halbbarbarischen Land oder in einer ebenso weit verbreiteten, aber ebenso distanzierten Bewunderung für seine mystische, für uns vermeintlich unverständliche Weisheit. Heutzutage ändert sich die Situation jedoch dramatisch; Indien ist kein mysteriöses Land voller „Wunder und Geheimnisse“ mehr. Wir haben das moderne Indien und dadurch das alte Indien viel besser kennengelernt. Wir waren Zeugen der größten historischen und archäologischen Entdeckungen in Asien und haben unseren Horizont mit Denkmälern indischer Philosophie und Philosophie bereichert literarische Klassiker, und all dies hat die Distanz zwischen uns und der alten Zivilisation Indiens merklich verkürzt und sie für uns klarer und zugänglicher gemacht.

Die gleichen Veränderungen vollziehen sich mehr oder weniger in unserer Wahrnehmung anderer östlicher Länder. Wir können sagen, dass die Europäer sich während der Renaissance als Erben und Nachfolger der griechisch-römischen Antike fühlten, diese nun jedoch zu einem integralen Bestandteil unserer Kultur wird spirituelles Erbe nicht nur der westliche, sondern auch der östliche Kontinent. So verwandelt sich die Weltliteratur von einem Konzept, das gewissermaßen spekulativ und konventionell ist, in ein natürliches und reales Phänomen, und zwar unter den meisten herausragende Denkmäler Weltliteratur tritt zu Recht an die Stelle des Mahabharata und des Ramayana.

Wir haben das Mahabharata und das Ramayana gerade als vertraute Fremde bezeichnet, weil sie uns schon beim ersten Lesen vor dem Hintergrund unseres ständig wachsenden Wissens über die Geschichte und Kultur des alten Indien erscheinen. Es gibt aber noch einen weiteren Grund für diesen Namen. Beide Gedichte gehören zur Gattung des Heldenepos, die uns aus der Literatur vieler Nationen bekannt ist (vor allem aus ihren klassischen griechischen Vorbildern – Homers Ilias und Odyssee) und die grundlegenden Merkmale dieser Gattung mit anderen Epen gemeinsam haben.

Wie die meisten Werke des Heldenepos basieren Mahabharata und Ramayana auf historischen Traditionen und bewahren in ihrem Inhalt die Erinnerung an tatsächlich stattgefundene Ereignisse. Das Konzept der „Geschichtlichkeit“ ist vor allem auf das Mahabharata anwendbar, das sich selbst oft als „ithihasa“ (wörtlich: „es geschah wirklich“) oder „purana“ („Erzählung der Antike“) bezeichnet und vom mörderischen Krieg in der Geschichte erzählt Bharata-Stamm, der Historikern zufolge an der Wende vom 2. zum 1. Jahrtausend v. Chr. stattfand. e. Die historische Grundlage des Ramayana ist weniger klar. Aber auch hier glauben Experten, dass Ramas Feldzug auf die Insel Lanka (anscheinend das moderne Ceylon) auf der Suche nach seiner vom Herrn der Rakshasa-Dämonen entführten Frau in fantastisch gebrochener Form den Kampf der Eroberer Indiens – der Indo – widerspiegelt -Europäische arische Stämme mit den Ureinwohnern des indischen Südens und dass die Ereignisse, die den historischen Hintergrund des Gedichts bildeten, ungefähr dem XIV.-XII. Jahrhundert v. Chr. zuzuordnen sind. e.

In Analogie zu anderen Nationalepen erhielt die Ära, aus der die Legenden des Mahabharata und Ramayana hervorgingen, in der wissenschaftlichen Literatur einen besonderen Namen – das „Heldenzeitalter“. Doch zwischen dem heroischen Zeitalter und der es verherrlichenden epischen Poesie liegt meist viel Zeit. Dies war in Griechenland der Fall, wo Ereignisse Der trojanische Krieg sich offenbar darauf beziehen 13. Jahrhundert Chr h., und die ihr gewidmeten homerischen Gedichte entstanden vier bis fünf Jahrhunderte später; dies war beim Epos der germanischen Völker der Fall, dessen epische Zeit auf das 4.-6. Jahrhundert und die Zeit der literarischen Fixierung auf das 12.-14. Jahrhundert fällt; In Indien war es genauso. Jedenfalls ist die erste Erwähnung des Bharata-Epos in der indischen Literatur frühestens im 4. Jahrhundert v. Chr. bezeugt. und schließlich nahm das „Mahabharata“ in der Form, in der es uns überliefert ist, im 3.-4. Jahrhundert n. Chr. Gestalt an. e. Ungefähr im gleichen Zeitraum – fünf bis sechs Jahrhunderte – fand die Entstehung des Ramayana statt. Wenn wir diesen deutlich retrospektiven Charakter der indischen epischen Dichtung berücksichtigen, wird deutlich, warum sie nur ein sehr verzerrtes Echo der Vergangenheit vermittelt, die sie festhalten möchte, und diese darüber hinaus auf skurrile Weise mit historischen Reminiszenzen nachfolgender Jahrhunderte verschmilzt.

Obwohl das Sanskrit-Epos von den alten Stämmen der Ära der arischen Besiedlung in Indien spricht: den Bharatas, Kurus, Panchalas und anderen, kennt es gleichzeitig die Griechen, Römer, Sakas, Tocharier, Chinesen, also Völker der den Indern erst um die Wende unserer Zeitrechnung bekannt wurde. Im Inhalt des Mahabharata und Ramayana sind die Merkmale des Ursystems und der Stammesdemokratie deutlich erkennbar, Stammesfehden und Viehkriege werden beschrieben und andererseits sind sie mit mächtigen Reichen vertraut, die die Herrschaft über ganz Indien anstrebten (zum Beispiel das Reich von Magadha in der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr.), und der soziale Hintergrund des Epos ist das relativ späte System von vier Varnas: Brahmanen – Priester, Kshatriyas – Krieger, Vaishyas – Händler, Handwerker und Bauern und Shudras – Lohnarbeiter und Sklaven. Die Hauptstadt der Helden des Mahabharata, Hastinapura, sowie die Hauptstadt von Rama, Ayodhya, werden in den Gedichten als dicht besiedelte, gut erhaltene Städte dargestellt, die mit zahlreichen Palästen und majestätischen Gebäuden geschmückt sind, die mit tiefen Wassergräben befestigt sind befestigte Mauern. Inzwischen, wie jüngste Ausgrabungen an der Stätte des antiken Hastinapura gezeigt haben, zu Beginn des 1. Jahrtausends v. e. Es war eine einfache Ansammlung von Hütten mit nur wenigen Backsteinhäusern. Die didaktischen Abschnitte des Sanskrit-Epos spiegeln im Allgemeinen die rechtlichen und sozialen Normen des indischen Mittelalters wider, gleichzeitig berühren Mahabharata und Ramayana jedoch immer wieder Bräuche, die in der Antike verwurzelt sind und auf primitiven moralischen Vorstellungen basieren. Nur in den in diesem Buch übersetzten Passagen wird der Leser von den Hochzeitswettbewerben während der Hochzeit von Draupadi und Sita, von Swayamvara (Wahl des Bräutigams durch die Braut) von Savitri und von Levirat – der Ehe mit den Frauen eines verstorbenen Bruders – lesen , über die gewaltsame Entführung der Braut, über Polyandrie – die Hochzeit von fünf Pandavas mit Draupadi usw.

Gott Shiva, der Dämonen tötet. Flachrelief vom Kailasanatha-Tempel. Indien, VIII. Jahrhundert

Schließlich präsentiert uns das Epos in kontinuierlicher Entwicklung – vom archaischen Glauben bis zu den Ansichten der klassischen Ära – die ideologischen und religiösen Lehren Indiens. In einigen Abschnitten des Epos Hauptrolle gespielt von den alten vedischen (nach dem Namen der ältesten Denkmäler der indischen Literatur – Veden) Göttern, unter denen Indra, Vayu, Ashvins und Surya die göttlichen Väter der Helden des Mahabharata, der Pandavas und ihres Halbbruders werden Karna. In anderen Abschnitten werden die vedischen Gottheiten in den Hintergrund gedrängt und der hinduistischen obersten Göttertriade Brahma, Vishnu und Shiva kommt die vorherrschende Bedeutung zu. Besonders hervorzuheben ist die Rolle von Vishnu in den Gedichten: Im Mahabharata erscheint er in seiner irdischen Form als Krishna und im Ramayana als Rama. Es gibt Grund zu der Annahme, dass sowohl Krishna als auch Rama in den frühen Schichten des Epos noch keine göttliche Aura hatten. Aber in den Texten, die uns überliefert sind, sind beide die beiden Hauptinkarnationen des Erlösergottes, der für den Triumph der Gerechtigkeit auf der Erde erschien, und Vishnu ist nicht mehr nur ein Gott, sondern „das höchste Wesen“. der höchste Gott“, „der Anfang und das Ende der Welt“. Diese Veränderung steht in direktem Zusammenhang mit der Verbreitung des Vaishnavismus und der Kulte von Vishnu-Krishna und Vishnu-Rama in Indien zu Beginn unserer Zeitrechnung. Und neben neuen religiösen Idealen drangen auch neue philosophische Lehren in das Epos ein (zum Beispiel Karma – die Vorherbestimmung des Lebens jedes Wesens durch seine Handlungen in vergangenen Geburten, Dharma – das Höchste). moralisches Gesetz, Moksha – Befreiung von den Fesseln der Existenz), die in der Morallehre des Epos eine große Rolle spielte.

Es scheint, dass die Kombination verschiedener historischer Schichten innerhalb eines Denkmals zu seinem inneren Zusammenbruch hätte führen müssen; Es scheint, dass die Legenden und Mythen des Heldenzeitalters auf die eine oder andere Weise ihre Unvereinbarkeit mit den künstlerischen Formen einer viel späteren Ära offenbaren würden. Beim Mahabharata und Ramayana war dies jedoch nicht der Fall, da sie, wie die meisten anderen Epen, ihrem Ursprung nach Denkmäler mündlicher Poesie sind. Das Epos gehört nicht einer Zeit an, sondern ist Eigentum vieler aufeinanderfolgender Generationen. Im Laufe der Jahrhunderte nahmen Mahabharata und Ramayana in der mündlichen Überlieferung Gestalt an, und die Kontinuität dieser Tradition, die darin auftretenden organischen und allmählichen Veränderungen gewährleisteten die künstlerische und konzeptionelle Einheit der Gedichte in jeder Phase ihrer Entstehung, bis hin zum Zeit, als sie niedergeschrieben wurden.

Beide Epen selbst bezeugen ihren mündlichen Ursprung. Das Ramayana berichtet, dass seine Geschichten von Mund zu Mund weitergegeben und von einer Laute begleitet gesungen wurden und dass seine ersten Interpreten die Söhne Ramas waren – Kusha und Lava. Das Mahabharata wiederum erwähnt die Namen mehrerer seiner Erzähler, und einer von ihnen, Ugrashravas, sagt, dass er die Kunst des Geschichtenerzählens übernommen habe, wie es in der epischen Tradition üblich sei verschiedene Nationen, von seinem Vater Lomaharshana. Als Denkmäler der mündlichen Poesie hatten Mahabharata und Ramayana lange Zeit keinen festen Text. Erst im späteren Stadium der mündlichen Überlieferung, in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung, als die Gedichte eine kolossale Größe erreichten: das Mahabharata – etwa 100.000 Verse oder Verse, und das Ramayana – etwa 24.000 Verse – wurden niedergeschrieben. Aber auch danach kamen sie in Dutzenden verschiedener Manuskripte und Ausgaben zu uns, da zunächst vielleicht nicht eine, sondern mehrere Aufnahmen gemacht und Versionen verschiedener Geschichtenerzähler aufgezeichnet wurden.

Das altindische Epos nennt auch mehrere Gruppen professioneller Sänger, die epische und lobende Gedichte aufführten. Zu diesen Gruppen gehören die sogenannten Sutas und Kushilavs, zu deren Aufgaben offenbar die Durchführung des Mahabharata und Ramayana gehörte. Jeder der Sänger des Epos fungierte sowohl als Erbe der etablierten Tradition als auch als deren Schöpfer-Improvisator. Der Sänger folgte nie Wort für Wort seinem Vorgänger; er kombinierte und ergänzte traditionelle Elemente auf eine Art und Weise, die ihm durch seine eigenen Fähigkeiten und Möglichkeiten nahegelegt wurde spezifische Situation Ausführung, aber im Großen und Ganzen musste er der Tradition treu bleiben, und seine Geschichte blieb für die Zuhörer dieselbe Geschichte, die ihnen vertraut war. Obwohl in Indien wie in jedem anderen Land die Schöpfer epischer Poesie viele verschiedene Geschichtenerzähler waren, die an verschiedenen Orten und zu unterschiedlichen Zeiten lebten, scheint es sich daher um die Schöpfung eines einzigen Dichters zu handeln. Und es ist kein Zufall, dass Mahabharata und Ramayana zwei bestimmten Autoren zugeschrieben wurden, als sich in der Spätphase der Entstehung des Epos in Indien neue Ideen über literarische Kreativität durchsetzten – Vyasa bzw. Valmiki. Es ist durchaus möglich, dass beide keine mythischen Persönlichkeiten waren, aber sie waren nicht die Autoren der modernen Sinn dieses Wort, aber nur von den herausragendsten und daher bekanntesten Persönlichkeiten einer langen Reihe von Geschichtenerzählern, die Gedichte von Mund zu Mund, von Generation zu Generation, weitergaben.

Der mündliche Ursprung hinterließ einen unauslöschlichen Eindruck im Erscheinungsbild des Mahabharata und Ramayana. Für eine erfolgreiche und kontinuierliche Aufführung eines Epos (insbesondere eines solchen Umfangs wie das altindische) muss der Erzähler die Technik perfekt beherrschen mündliche Kreativität und insbesondere der traditionelle mündliche epische Stil. In dieser Hinsicht ist die Sprache des Mahabharata und Ramayana äußerst reich an stabilen Phrasen, konstanten Beinamen und Vergleichen, allerlei „Gewöhnlichkeiten“, die in Spezialstudien meist als epische Formeln bezeichnet werden. Der epische Sänger blieb in Erinnerung große Nummer Nachdem er solche Formeln entwickelt hatte, war er in der Lage, neue Formeln auf der Grundlage bekannter Modelle zu konstruieren und weit verbreitet zu verwenden, basierend auf den Anforderungen des Messgeräts und im Einklang mit dem Kontext. Daher ist es nicht verwunderlich, dass die meisten Formeln nicht nur ständig in jedem Gedicht zu finden sind, sondern auch in den Texten des Mahabharata und Ramayana übereinstimmen.

Die Formeln des Sanskrit-Epos wiederum sind in einzigartige thematische Blöcke gruppiert, die im Allgemeinen für epische Poesie charakteristisch sind. Solche identisch aufgebauten und stilistisch ähnlichen Szenen wie göttliche und königliche Räte, Gästeempfänge, der Aufbruch von Helden in den Wald und ihre Waldabenteuer, militärische Duelle und asketische Taten, Beschreibungen der Waffen von Helden, Feldzüge, prophetische Träume, unheilvolle Vorzeichen , Bilder der Natur usw. usw. – werden mit bemerkenswerter Regelmäßigkeit wiederholt, und die epische Geschichte bewegt sich von Thema zu Thema, als ob sie entlang vorher festgelegter Meilensteine ​​verlaufen würde. Dieses oder jenes Thema kann in mehreren Versionen vollständig oder kurz entwickelt werden, behält aber im Großen und Ganzen eine bestimmte Abfolge von Handlungselementen und einen mehr oder weniger standardisierten Formelsatz bei.

So beginnen zahlreiche militärische Duelle im Epos meist damit, dass die Soldaten sich gegenseitig prahlen und verunglimpfen, dann greifen die Gegner abwechselnd zu immer stärker werdenden Waffen, der Held wird verwundet oder erleidet eine vorübergehende Niederlage, führt am Ende aber einen entscheidenden Schlag aus, den Feind zu Boden werfen oder in die Flucht schlagen.

Es wird gesagt, dass „ein Kampf zwischen zwei Kriegern begann, der wütend war und die Haare am Körper aufstellte“, dass dieser Kampf „wie der Kampf eines Gottes und eines Dämons“ oder „Indra und Vritra“ war, dass jeder Krieger war „dem König der Götter im Kampf ebenbürtig“ oder „Yama, Zerstörer der Zeit“. Der Held greift den Feind an, „wie ein wütender Elefant gegen einen anderen Elefanten“ oder „ein Löwe gegen ein kleines Geschöpf“; er „wirft einen Schauer von Pfeilen“, schießt „wie giftige Schlangen“, „schneidet seinen Bogen in zwei Teile“, „stößt seinen Wagenlenker von seinem Wagen.“ Aber „er, obwohl sein Bogen zerschnitten ist“ und „die Pferde und der Wagenlenker getötet werden“, „steigt schnell vom Wagen herab“, „stürmt schnell vorwärts“, „stößt ein Löwengebrüll aus“ und „greift nach einem anderen Bogen“. , „schießt scharfe Pfeile“, „mit goldenem Gefieder, auf Stein geschärft.“ Der von diesen Pfeilen verwundete Held zeigt dennoch „erstaunlichen Mut“, er „steht regungslos wie ein Stein“ und wirft dann, „überwältigt von dem Wunsch, seinen Feind zu töten“, einen Speer auf ihn, der „wie Indras Feder schlägt“. “ und „Nachdem er seinen Panzer durchbrochen hat“, schickt er ihn „zur Wohnstätte des Todesgottes.“ Als „er zu Boden fiel“, war unter den Soldaten ein lauter Schrei zu hören: „Ah! Oh!" - und die feindliche Armee wird von Verwirrung erfasst, „wie Kühe, die keinen Hirten mehr haben“.

Trotz privater Variationen werden viele epische Kämpfe ungefähr nach diesem Schema beschrieben; und obwohl solche Beschreibungen ihre Einheitlichkeit den Normen der mündlichen Kreativität mit ihrem „erzwungenen“ Arsenal an Themen und Formeln verdanken, erzeugt diese Einheitlichkeit auch eine gewisse ästhetische Wirkung: Weitgehend frei von individuellen Merkmalen verschmelzen die Kämpfe in der Wahrnehmung des Lesers zu einem verallgemeinerten Bild einer großen epischen Schlacht.

Ein besonderes Merkmal der Komposition des altindischen Epos – und vor allem des Mahabharata – sind auch allerlei eingefügte Geschichten, die manchmal irgendwie mit seinem Inhalt zusammenhängen (vgl. „Die Geschichte von Satyavati und Shantanu“, „Bhagavad Gita“) und manchmal überhaupt nichts mit den Beziehungen zu ihm zu tun (Legenden über Kadru, über Vinata, über die Entführung von Amrita, über Astika und das große Schlangenopfer usw.). Die Einlegegeschichten können populäre Mythen und Heldengeschichten, Fabeln, Gleichnisse und sogar Hymnen (z. B. die Ashwin-Hymne), didaktische Anweisungen und philosophische Dialoge sein. Einige von ihnen sind lakonisch, andere enthalten viele hundert Verse und sehen aus wie Gedichte in einem Gedicht und können für sich genommen als Meisterwerke der Weltliteratur betrachtet werden („The Tale of Nala“ oder „The Tale of Savitri“). Die Fülle der eingefügten Geschichten ergibt sich auch aus dem Wesen der epischen Poesie, die von vielen Geschichtenerzählern geschaffen wird, von denen jeder das Recht hat, Auszüge aus seinem eigenen Repertoire in das Gedicht einzubringen. Und obwohl die Sänger des Mahabharata dieses Recht in besonderem Umfang nutzten (eingefügte Episoden nehmen nicht weniger als zwei Drittel des Textvolumens ein), charakterisiert im Prinzip dieselbe Methode die Komposition des babylonischen Gilgamesch, der homerischen Ilias, der Anglo -Sächsischer Beowulf oder der kirgisische „Manasa“.

Die Ähnlichkeit des Mahabharata und des Ramayana mit anderen Epen der Weltliteratur beschränkt sich jedoch nicht nur auf die Merkmale ihrer Entstehung, ihres Stils und ihrer Komposition. Diese Ähnlichkeit erstreckt sich auch auf einige bestimmende Merkmale ihres Inhalts.

Wir haben bereits über den Zusammenhang zwischen dem Heldenepos und dem Heldenzeitalter, seinen Bräuchen und Ideen gesprochen. Daher die für die epische Poesie charakteristische Verherrlichung der Vergangenheit, die sich darin manifestiert, dass im Zentrum des Epos eine idealisierte Figur des legendären Helden und eine Geschichte über den großen Kampf zwischen Helden und ihren Antagonisten stehen.

In der „Ilias“ ist dies die Schlacht der Griechen bei Troja, im „Lied von Roland“ – die Schlacht von Karls Heer mit den Sarazenen, im „Lied von meiner Seite“ – der Spanier mit den Mauren, im Serbisches Epos – der Krieg der Serben und Türken, in „Manas“ – ein Feldzug der Kirgisen gegen China usw. Die gleiche Art von großer Schlacht (allerdings mit einer fantastischen Färbung, wie sie oft auch für epische Poesie charakteristisch ist) bildet den Höhepunkt von den Inhalt des Ramayana und wird ausführlich in seinem größten sechsten Buch beschrieben. Und im Mahabharata nimmt die Geschichte der Schlacht sechs zentrale Bücher des Epos ein (von insgesamt achtzehn), und dem Gedicht selbst zufolge war der Anstoß für seine Ausführung die Frage nach der Schlacht, die dem Weisen Vyasa gestellt wurde von König Janamejaya:

Wie kam es zum Streit zwischen Ehemännern, deren Taten unvergänglich sind?

Und wie kam es zu der großen Schlacht, die für so viele Lebewesen verheerend war?

Die Darstellung der Schlacht im Mahabharata und Ramayana gliedert sich in eine Kette von Kämpfen, in denen die Helden versuchen, all ihren Mut, ihre Geschicklichkeit und ihre Verachtung gegenüber Gefahren zu zeigen. Aber selbst in Friedenstagen ist der Maßstab für die Größe eines epischen Helden weiterhin in erster Linie sein militärisches Können. Beschreibungen der Kindheit und Jugend der Charaktere im Mahabharata und Ramayana sind voller Hinweise darauf, wie sie die Kunst des Speer- und Pfeilwerfens, des Keulenkampfs und des Führens von Kriegswagen perfekt beherrschten. Sowohl die Pandavas als auch Rama verbringen viele Jahre im Wald, im Exil, gekleidet in Einsiedlerkleidung, aber selbst dort liefern sie sich ständig Kämpfe mit Monster-Rakshasas und feindlichen Königen, was einen unverminderten militärischen Geist offenbart. Der würdigste Bräutigam für eine Tochter ist jemand, der wie Arjuna und Rama seine Rivalen im Bogenschießen besiegt (vgl. Die Odyssee), der würdigste Berater eines Königs ist jemand, der wie Bhishma, Drona oder Hanuman der Beste ist Waffen schwingen.

Die Quelle der Tapferkeit des epischen Helden, sein typischstes Merkmal, ist sein unstillbarer Durst nach Ruhm. Für die Helden des Sanskrit-Epos ist nicht der Tod schrecklich, sondern ein unrühmliches Leben; Deshalb „ist der Tod auf dem Schlachtfeld voller Herrlichkeit, und der Mann, der einen solchen Tod stirbt, genießt ewige Glückseligkeit.“ Karna, dem sein Vatergott Surya zur Vorsicht rät, um dem Tod zu entgehen, sagt:

Für jemanden wie mich ist es unrühmlich, sich um das Leben zu kümmern;

Der Tod mit Herrlichkeit ist das Schöne auf dieser Welt!

Und seine Worte erinnern an die Antwort von Homers Achilles an Thetis: „Ich werde mich dort niederlegen, wo ich bestimmt bin, aber zuerst werde ich strahlende Herrlichkeit erlangen“, oder an den babylonischen Gilgamesch an Enkidu: „Wenn ich falle, werde ich meinen Namen hinterlassen.“

Am Beispiel von Karna sehen wir, dass militärischer Mut und Todesverachtung nicht nur die Hauptfiguren des altindischen Epos charakterisieren, sondern auch ihre Gegner. Sogar Duryodhana, die Quelle des Unglücks der Pandavas und ihr Unterdrücker, stirbt würdevoll und majestätisch. Sogar der Dämon Ravana wird von niemand anderem als Rama gelobt, der ihn in der entscheidenden Schlacht besiegte; Er nennt Ravana einen „Leuchtturm des Mutes“, einen „furchtlosen Helden“, der nicht besiegt wurde, weil er dem Sieger in irgendeiner Weise unterlegen war, sondern weil dies der Wille des Schicksals war.

Toleranz gegenüber Gegnern ist ein Merkmal, das nicht nur dem Mahabharata und dem Ramayana innewohnt. Es ist im Geiste epischer Heldentaten und erst wenn das Epos von Gefühlen religiöser oder nationaler Feindseligkeit gefärbt ist (vgl. „Das Lied von Roland“, „Manas“, serbokroatisches Epos), weicht es der Feindseligkeit gegenüber den Gegnern von die Hauptcharaktere. Unter diesem Gesichtspunkt ist es bezeichnend, dass im Mahabharata und im Ramayana sowie in der Ilias die Geschichte der Schlacht mit den Schreien von Frauen über den Körpern der toten Krieger endet – und zwar genau der gefallenen Feinde: der Kauravas, Ravana, Hector – die zu den tragischsten und aufregendsten Passagen des Epos gehören.

Bedingungsloser Mut und der Wunsch nach ungetrübtem Ruhm bilden einen ungeschriebenen Ehrenkodex für den epischen Helden. Und die ständige Sorge um den Schutz der eigenen Ehre ist der Hauptanreiz für sein Verhalten. Oftmals stellen diese Wünsche und Sorgen den Helden vor eine fatale Alternative und zwingen ihn, sich für etwas zu entscheiden, das ihm zwar eine Katastrophe verspricht, aber nach seinem Verständnis würdig ist. Deshalb geht Rama freiwillig ins Exil, da er das Wort seines verstorbenen Vaters nicht brechen will; Ravana hält Sita trotz ungünstiger Prophezeiungen weiterhin gefangen; Yudhishthira stimmt – solange man ihm nicht Feigheit vorwirft – einem für ihn offensichtlich unglücklichen Würfelspiel zu; Duryodhana, verletzt in seinem Stolz, rächt sich rücksichtslos an den Pandavas und ignoriert die Warnungen weiser Berater.

Unter den Ehrenbeleidigungen, die der epische Held nicht ertragen kann, ist die Beleidigung seiner Frau die schlimmste. Und es ist kein Zufall, dass der Angriff auf die Frau des Helden oder ihre Entführung oft zur Triebfeder der epischen Handlung wird (vgl. die Beleidigung von Draupadi durch die Kauravas, die Entführung von Sita durch Ravana, die Aneignung von Achilles' Gefangenem durch Agamemnon, die Ansprüche der Freier auf Penelopes Hand). Selbst historisch reale Kriege, die sich im Epos widerspiegeln, werden zu Ehrenkriegen, die fast immer aus persönlichen Gründen verursacht werden. Das Epos stellt eher den Einzelnen als die Masse dar, und die Figur des epischen Helden, erfüllt von einem militärischen Geist, der keine Kompromisse duldet, herrscht in der heroischen Schicht der epischen Poesie an erster Stelle.

Die Nähe epischer Handlungen und einzelner Situationen sowie die Ähnlichkeit der Charaktere der Charaktere führten einst zu der Theorie der Abhängigkeit eines Epos von einem anderen und insbesondere des Altindischen vom Altgriechischen. Zurück im 2. Jahrhundert n. Chr. e. Der griechische Rhetoriker Dion Chrysostomus, der mit dem Inhalt des Sanskrit-Epos vertraut geworden war, argumentierte, dass die Inder Homer kannten und ihn „in ihre eigene Sprache übersetzten“. Im 19. Jahrhundert wurde diese Aussage zum Eigentum der Wissenschaft: Der berühmte deutsche Sanskritologe A. Weber und mehrere seiner Anhänger fanden in den Bildern von Agamemnon und Sugriva, Patroklos und Lakshmana, Odysseus und Hanuman, Hektor und Indrajit viele Gemeinsamkeiten und schlugen vor dass die Motive für die Entführung von Sita und den Feldzug gegen Lanka auf der Entführung von Helena und dem Feldzug in Troja bei Homer basieren. Gegenwärtig gilt die Theorie der Entlehnung aus vielen historischen, literarischen und chronologischen Gründen, wenn sie auf das altindische Epos angewendet wird, zu Recht als unhaltbar, ihre Beziehung zu anderen epischen Denkmälern bleibt jedoch unbestreitbar. Nur erklärt es sich nicht durch Anleihen und schon gar nicht durch Zufall, sondern durch typologische Parallelen, die unausgesprochenen Gesetze des mündlichen epischen Schaffens, die sich unter ähnlichen historischen Bedingungen und mit Hilfe ähnlicher Folkloremotive und Kompositionsmodelle entwickelten.

Der Vergleich des Mahabharata und Ramayana mit dem homerischen Epos und einigen anderen Epen der Weltliteratur erleichtert uns zweifellos das Kennenlernen von Sanskrit-Gedichten und kann sogar einen bestimmten Schlüssel zu ihrer Interpretation liefern. Allerdings kann man sich nicht auf eine solche Interpretation beschränken. Das altindische Epos ist anderen Epen ähnlich und unterscheidet sich deutlich von ihnen. Die von uns aufgezeigten Ähnlichkeiten betreffen hauptsächlich die heroische Ebene seines Inhalts. Wie wir bereits wissen, nahmen das „Mahabharata“ und das „Ramayana“ über viele Jahrhunderte hinweg Gestalt an, nahmen neue Ideen und Ansichten auf und das heroische Ideal wurde unter dem Einfluss dieser für die indische Antike spezifischen Ansichten, wenn nicht sogar völlig beseitigt, dann doch wieder aufgelöst. jedenfalls wurde radikal neu gedacht. Es stellt sich heraus, dass das Konzept des „Heldenepos“, das wir bisher verwendet haben, tatsächlich auf das Mahabharata und das Ramayana anwendbar ist, wenn wir ihren Ursprung und ihre Entstehung betrachten, aber es wird deutlich enger, wenn wir reden überüber ihren endgültigen Auftritt. Die künstlerischen Konzepte der Sanskrit-Epen sind geprägt von Zeichen ästhetischer und spiritueller Bedürfnisse, die ihnen fremd sind Heldenepos und basiert auf sorgfältig bewahrter mündlicher Überlieferung alte Legende Es sind Werke entstanden, die in Geist und Zweck neu sind.

Ein charakteristisches und grundlegend wichtiges Merkmal des Mahabharata ist Folgendes: Episoden einfügen Einen bedeutenden Platz nehmen didaktische und philosophische Exkurse ein, die manchmal (zum Beispiel die Lehren von Bhishma vor seinem Tod) ihre gesamten Bücher abdecken. Diese Abschweifungen scheinen völlig unabhängig von der Legende über den Kampf der Pandavas und Kauravas zu sein und werden von vielen Experten als künstliche Interpolationen angesehen. Bemerkenswert ist jedoch, dass diese Exkurse neben anderen Problemen in erster Linie das Problem des Rechts, der Moral, der höchsten Pflicht und religiösen Verpflichtung eines Menschen behandeln, also alles, was in der hinduistischen philosophischen Tradition durch den Begriff des Dharma vereint wird . Andererseits steht die Idee des Dharma im Mittelpunkt der Erzählteile des Epos. Die Hauptfigur des Gedichts, Yudhishthira, wird „Sohn des Dharma“ und „König des Dharma“ genannt, das Kuru-Feld, auf dem die Schlacht stattfindet, wird „Feld des Dharma“ genannt, die Schlacht selbst wird „ Kampf um den Dharma“, und der Kampf zwischen den Helden des Epos wird, wie man aus seiner aufmerksamen Lektüre ersehen kann, nicht nur auf der materiellen, militärischen Ebene, sondern auch auf der spirituellen, moralischen Ebene ausgetragen: „wo Dharma ist.“ , es gibt den Sieg“, verkündet das Mahabharata wiederholt. Mit anderen Worten: Im Mahabharata – und das ist sein Hauptmerkmal – wird der heroische Konflikt zu einem ethischen, moralischen Konflikt. Und die ethische Lehre des Epos wird nicht nur durch didaktische Zwischenspiele verdeutlicht, sondern zusammen mit ihnen durch die gesamte Erzählung des Epos über die Pandavas und Kauravas.

Aus der Sicht des modernen Lesers liegt im Verhalten des epischen Helden ein tragischer Widerspruch. Der Held ist immer aktiv, beharrlich, aktiv, seine Individualität passt nicht in den Rahmen allgemein anerkannter Vorschriften und Normen (daher das Motiv für den Unfug, die Ausgelassenheit oder den Eigensinn des epischen Helden), sondern in der Tat irgendeines davon seine Bemühungen sind vergeblich und fruchtlos. Sein ganzes Leben und fast jede einzelne Handlung ist vorbestimmt, seine Fähigkeiten werden durch Kräfte außerhalb seiner Kontrolle begrenzt, er kann nicht ändern, was von oben für ihn bestimmt ist.

Am Ende der Ilias erweisen sich Achilles‘ Eigenwilligkeit, seine Wut und sein unbezähmbarer Stolz als durch die Schicksalsschläge gebrochen, und als würde er den moralischen Abschluss seines Kampfes zusammenfassen, spricht er von der Unvermeidlichkeit des Schicksals. die Sinnlosigkeit von Widerstand und Murren: „Herzerdrückendes Weinen nützt einem Menschen nichts.“ Das elegische Motiv der Allmacht des Schicksals – „Die Menschensöhne sind wie die Blätter in den Eichenhainen“ – erklingt in der Ilias ständig, doch dennoch vernachlässigen die Helden des Gedichts – und das ist ihre epische Größe – das Diktat praktisch Schicksal, lebe so, wie es ihnen ihr Sinn für Ehre, Mut und Entschlossenheit sagt.

Das Mahabharata ist wie die Ilias und die meisten anderen Epen durchdrungen von Maximen über die illusorische Natur des Erfolgs und die Zerbrechlichkeit des Lebens. So wie in der Ilias die Schlacht von Troja im Mahabharata vorherbestimmt ist, sind auch die Schlacht auf dem Kuru-Feld und ihr Ausgang vorherbestimmt. Arjuna muss Karna, Bhima – Duryodhana besiegen, sowohl die Sieger als auch die Besiegten wissen das im Voraus, aber sie kämpfen, ungeachtet ihrer Vorherbestimmung, und ziehen den „Tod mit Ruhm“ einem unrühmlichen Leben vor. Dennoch verfolgt das Mahabharata einen besonderen Weg, um die Bestimmung des Menschen aufzuzeigen und die Grenzen seiner Fähigkeiten und Bestrebungen festzulegen. Basierend auf den religiösen und philosophischen Lehren, die zum Zeitpunkt seiner Entstehung in Indien weit verbreitet waren, stellt das Mahabharata sein eigenes ethisches Konzept vor, das Konzept der moralischen Entscheidung und der übernatürlichen Pflicht, das zur ethischen Dominante des Epos geworden ist.

Nach den Lehren des Mahabharata ist ein Mensch wirklich nicht in der Lage, die Pläne des Schicksals zu ändern, den Tod hinauszuzögern oder einen Sieg anstelle einer vorherbestimmten Niederlage zu erringen. Aber Tod und Geburt, Niederlage und Sieg sind nur die äußeren Umrisse des Lebens, während sein wahrer Wert woanders liegt – in seinem moralischen Inhalt. Und hier wird einem Menschen die Freiheit gegeben, zu wählen. Er kann nur für sich selbst und seinen Erfolg leben, im Namen seiner Leidenschaften und Wünsche, oder er kann auf selbstsüchtige Ziele verzichten und sich der Erfüllung überpersönlicher Pflichten unterordnen. In beiden Fällen bleibt sein Leben dem Schicksal unterworfen, aber um kein Spielzeug in den Händen des Schicksals zu sein, kann ein Mensch dem Leben nur dann einen höheren Sinn und Zweck geben, wenn er persönliche Interessen opfert und sein „Ich“ in der spirituellen Harmonie auflöst der Welt. Während das Mahabharata den Willen des Schicksals anerkennt, erkennt es gleichzeitig die moralische Verantwortung seiner Helden an und lehrt sie, ihre eigenen Anstrengungen mit dem Gehorsam gegenüber dem Schicksal zu verbinden. Krishna belehrt Bhima und sagt:

Du, Sohn des Pandu, kannst nicht in dieser Welt leben, ohne etwas zu tun.

Man muss wissen, dass es nur die Kombination von Schicksal und Tat ist

bringt Erfolg.

Wer mit diesem Bewusstsein handelt,

Er verliert nicht den Mut, wenn er scheitert, und freut sich nicht über den Erfolg.

Alle Helden des Mahabharata stehen auf die eine oder andere Weise vor einer entscheidenden Prüfung. Irgendwann müssen sie sich zwischen persönlichem Wohl und Gemeinwohl entscheiden, zwischen Eigeninteresse und Desinteresse an den Früchten ihres Handelns, zwischen dem Recht des Stärkeren und dem Gesetz, der universellen Pflicht, dem ewigen Dharma. Die Art dieser Wahl bestimmt letztendlich die Platzierung der Helden im Epos und den Ausgang der Schlacht auf dem Kuru-Feld.

Die Pandavas werden im Mahabharata den Kauravas gegenübergestellt, und zwar nicht so sehr, dass sie von Straftätern beleidigt oder übermütig und feige sind, sondern dass sie Verfechter der Gerechtigkeit gegenüber ihren Gegnern sind. Auch Karna, ein mächtiger Anhänger der Kauravas, war beleidigt: Aufgrund seiner angeblich niedrigen Herkunft wurde er von seinen Pandava-Brüdern verächtlich abgelehnt. An Adel und Mut – und das wird auch vom Mahabharata anerkannt – steht Karna niemandem auf der Welt nach, auch nicht dem besten Krieger unter den Pandavas, Arjuna. Und doch ist die Sympathie der Schöpfer des Epos nicht auf Karnas Seite. Meins moralische Entscheidung- Er schloss aus persönlichen Gründen und aus Zuneigung ein Bündnis und eine Freundschaft mit Duryodhana, wollte die ihm zugefügte Beleidigung nicht vergessen und versuchte, sich aus egoistischen Gefühlen des Stolzes und der Wut an seinen Tätern zu rächen. Wenn es hingegen um den Kampf zwischen Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit geht, so heißt es im Mahabharata, sollte man sich nicht von persönlichen Vorlieben und Abneigungen leiten lassen, sondern von einem außeregoistischen Sinn für moralische Pflicht, und Karna, der diese vernachlässigt hat, wird selbst zum Schuldigen seines eigenen Schicksals im höchsten und moralischen Sinne.

Ebenso kann kein Verweis auf den Willen des Schicksals als Entschuldigung dienen, weder für den willensschwachen König Dhritarashtra, der seine Kaurava-Söhne verwöhnt, noch für den Ältesten unter den Kauravas, Duryodhana, der auf eine Beleidigung mit einer größeren Reaktion reagiert Beleidigung oder ein Übel mit einem noch größeren Übel. Und im Gegenteil, ein wahrer Held Das Epos handelt von Yudhishthira, der, obwohl er andere Helden nicht an Mut und Tapferkeit übertrifft, sie an Weisheit und Tugend übertrifft, der „niemals in der Erwartung handelt, die Früchte seiner Taten zu erwarten“, und als ihm angeboten wird, den Vertrag zu brechen, der den Pandavas unehrlich auferlegt wurde Angriff auf die Kaurava-Täter, Antworten:

Wenn der Verdammte flucht und der Bestrafte vom Lehrer bestraft wird,

Wenn eine beleidigte Person alle um sie herum beleidigt,

Wenn der Geschlagene schlägt und der Gefolterte mit Qualen antwortet ...

Wo kann es dann in dieser Welt, in der die Wut herrscht, einen Platz für das Leben geben?

Es ist bemerkenswert, dass das Thema der unkontrollierbaren Wut, die durch persönliche Beleidigung verursacht wird, im Allgemeinen für epische Poesie charakteristisch ist. So ist in der Ilias der Träger dieses Themas Achilleus, die Hauptfigur des Gedichts. Und obwohl sein Zorn „den Achäern Tausende von Katastrophen zugefügt hat“, besingt der epische Sänger ihn („Zorn, Göttin, singe zu Achilleus, Sohn des Peleus ...“), weil dieser Zorn, vom Schicksal bedingt, durch eine unverdiente Beleidigung verursacht wird. Im Mahabharata hingegen heißt es:

Duryodhana – der große Baum des Zorns;

Sein Stamm ist Karna, seine Zweige sind Shakuni,

Dushasana – seine üppigen Früchte und Blumen,

Seine Wurzeln liegen beim törichten König Dhritarashtra.

Yudhishthira – der große Baum des Dharma;

Sein Stamm ist Arjuna, seine Zweige sind Bhima,

Die Söhne Madris sind seine reichen Früchte und Blumen,

Seine Wurzeln sind Krishna, Brahma und Brahmanen.

Die Verkörperung des Zorns im Sanskrit-Epos erweist sich somit im Gegensatz zur Ilias als Antagonist der Hauptfiguren. Ihr Zorn, egal aus welchen Gründen er verursacht wurde, wird im Epos unwiderruflich verurteilt, denn er steht im Gegensatz zum Dharma, ebenso wie die Sorge um sich selbst und den eigenen Nutzen im Gegensatz zur außerpersönlichen Pflicht steht.

Die ethische Lehre des Mahabharata ist im berühmtesten der didaktischen Exkurse des Gedichts klar und vollständig dargelegt – der Bhagavad Gita, einem wunderbaren künstlerischen und religiösen Denkmal des Hinduismus.

Die Probleme des Sinns des menschlichen Lebens, der Verbindung und des Aufeinandertreffens persönlicher und universeller Vorstellungen von Moral werden hier im Gespräch von Krishna mit Arjuna gelöst, dessen Wagen Krishna als Wagenlenker steuert. Vor Beginn der Schlacht auf dem Kuru-Feld sieht Arjuna unter den Gegnern seine „Großväter, Väter, Mentoren, Onkel, Brüder, Söhne und Enkel“ und weigert sich, entsetzt über das brudermörderische Massaker, zu kämpfen und lässt seinen Bogen fallen. Und dann stellt Krishna als höchstes Wesen, als spiritueller Führer von Arjuna der scheinbar edlen Weigerung seines Haustiers, den Kampf aufzugeben, die Lehre von der moralischen Pflicht, dem ewigen Dharma, gegenüber.

Krishna sagt, da einem Menschen nicht die Fähigkeit gegeben ist, die Welt in Einheit zu sehen und die wahren Ziele der Existenz zu erkennen, kann er seine ihm aufgetragene Pflicht nur nach besten Kräften erfüllen, ohne sich um die sichtbaren Konsequenzen seines Handelns zu kümmern. Arjuna ist ein Krieger, ein Kshatriya, seine Pflicht ist es zu kämpfen, und er muss kämpfen, indem er Zweifel und Zögern abwehrt, die dadurch entstehen, dass er die Welt in Fragmenten sieht, von augenblicklichen Kriterien ausgeht, vergisst, dass Körper vergänglich sind und dass die Trauer vorbei ist Todesfälle und Geburten sind bedeutungslos.

Allerdings ist Krishna nicht auf solche pragmatischen Anweisungen beschränkt. Er erklärt Arjuna, wie man die individuelle, fragmentierte Wahrnehmung der Welt überwinden kann. Sie können sich davon nur befreien, indem Sie Loslösung erreichen, Loslösung von den Bindungen des Lebens, von den Sorgen des Daseins, von Gefühlen und Sinnesobjekten. Aber eine solche Distanzierung wird nicht durch Untätigkeit erreicht („ein Mensch kann nicht anders, als zu handeln“), sondern durch selbstloses Handeln, Gleichgültigkeit gegenüber den „Früchten der Tat“, sowohl guten als auch schlechten. Krishna hebt in der Bhagavad Gita drei Wege rechtschaffenen Verhaltens hervor: den Weg des uneigennützigen Handelns, den Weg des Wissens und den Weg der Liebe, die Verehrung der Gottheit. Er schätzt den ersten besonders hoch, denn ohne ihn sind die beiden anderen unzugänglich. Er interpretiert und erklärt seinen Unterricht auf verschiedenen Ebenen: vom Alltäglichen bis zum Metaphysischen – und stellt seinen Schüler abschließend erneut vor eine Wahl:

Ich habe dir das Wissen kundgetan, das das Geheimnis der Geheimnisse ist;

Denken Sie bis zum Ende darüber nach und tun Sie, was Sie möchten.

Der Held muss den höchsten Sinn des Lebens kennen, aber es steht ihm frei, „wie er will“ zu handeln. Die Helden des Mahabharata üben ihren Willen auf unterschiedliche Weise aus, und der Konflikt ihrer Willen stellt den ethischen Konflikt des Epos dar, in dessen Lichte alle seine privaten Konflikte gelöst werden. Auf dem Feld von Kuru sind Hunderte und Tausende Schicksale von Helden, die sie frei gewählt haben, miteinander verflochten, und der grandiose Kampf misst diese Schicksale am Maßstab des überpersönlichen Schicksals, dem Maßstab höchster Gerechtigkeit.

In der indischen Tradition wird das Mahabharata als heiliges Buch verehrt, als „fünfter Veda“, im Gegensatz zu den alten vier, der für das einfache Volk zugänglich und bestimmt ist. Das Mahabharata legt seine Lehren nicht in Form von Vorschriften und nicht nur als Anweisungen dar, sondern am Beispiel denkwürdiger heroischer Ereignisse aus der legendären Vergangenheit Indiens. Den Normen der mündlichen Kreativität folgend, ließen die Schöpfer späterer Versionen des Mahabharata die Heldengeschichte des Epos unangetastet, setzten jedoch neue Akzente darauf. Traditionell verwenden epische Handlung Sie erfüllten ihn mit ethischen Fragen im Geiste zeitgenössischer religiöser und philosophischer Prinzipien. Die Morallehre zementiert das Mahabharata, verliert jedoch weder seine künstlerische Ausdruckskraft noch seinen archaischen Charakter. Und erst in dieser organischen Einheit der didaktischen Schicht und der epischen Erzählung selbst offenbaren sich Bedeutung und Tiefe des Inhalts des ersten altindischen Epos.

Himmlisches Königreich von Vishnu. Indische Miniatur. Rajasthai-Schule, 18. Jahrhundert.

Auch das zweite altindische Epos, das Ramayana, erfuhr im Laufe seiner Entstehung bedeutende Veränderungen. Allerdings waren die Transformationswege des Mahabharata und des Ramayana unterschiedlich. Natürlich hat das Ramayana neue philosophische und moralische Ideen aufgenommen, und im Ramayana gibt es viele Diskussionen über Pflicht, Gesetz, Recht usw., und das Ramayana zieht an idealer Held- Ramu, die Inkarnation von Vishnu, die Tugend und Gerechtigkeit verkörpert, aber im Allgemeinen bleibt ihr die moralische Belehrung am Rande der Geschichte erhalten. Das Wichtigste am Ramayana, das von der indischen Tradition zu Recht geschätzt wird, ist sein hoher literarischer Wert. In ihrer Heimat wird sie einstimmig als „adikavya“, also die Erste, anerkannt Literarische Arbeit und sein legendärer Schöpfer Valmiki war der „adikavi“, der erste Dichter. Wurde das Mahabharata aus einem Heldenepos schließlich zu einem heroisch-didaktischen Epos, so entwickelte sich das Ramayana von einem Heldenepos zu einem literarischen Epos, in dem sich sowohl die antike Handlung als auch die Beschreibungsmethoden konsequent der Aufgabe der ästhetischen Wirkung unterordneten .

Das erste Buch des Ramayana erzählt die Legende darüber, was als Anstoß für die Entstehung des Gedichts diente. Eines Tages sah Valmiki, als er durch den Wald wanderte, ein Paar Krauncha-Vögel (eine Gattung von Flussuferläufern), die „einander ergeben“ waren. Plötzlich durchbohrte der Pfeil des Jägers das Männchen und das Weibchen schluchzte erbärmlich über den Körper ihres Mannes. Dann verfluchte Valmiki, von Mitgefühl überwältigt, den Jäger, und dieser Fluch nahm unerwartet für ihn die metrische Form eines Shloka an, woraufhin der Gott Brahma Valmiki befahl, die Taten von Rama in einem neuen Versmaß zu beschreiben. Mittelalterliche indische Kommentatoren des Ramayana sehen in dieser Episode einen symbolischen Schlüssel zum Inhalt des Ramayana. Und tatsächlich ist es nicht schwer zu erkennen, dass die erzwungene Trennung von Liebenden so ist zentrales Thema Gedicht, und die Trauer über die Trennung ist sein vorherrschendes Gefühl, oder, um es in der Sanskrit-Poetik auszudrücken, Rasa.

Der Epilog des Ramayana ist in dieser Hinsicht bezeichnend. Im Mahabharata findet sich ein eingefügtes Gedicht über Rama, das in seinen Grundzügen mit dem Inhalt von Valmikis Ramayana übereinstimmt. Hier endet das Gedicht mit der Tatsache, dass Rama nach Sitas Freilassung aus der Gefangenschaft mit ihr nach Ayodhya zurückkehrt und das Paar viele Jahre lang glücklich regiert. Dies ist offenbar das Ende der ältesten Version der Legende. Im überlieferten Ramayana werden die Missgeschicke der Helden jedoch künstlich fortgesetzt. Als Rama erfährt, dass seine Untertanen Sita der Untreue verdächtigen, schickt er Sita in den Wald. Wieder vergehen viele Jahre in der Trennung. Und selbst als sich das Paar wieder trifft und der Weise Valmiki selbst Rama von Sitas Unschuld überzeugt, zögert er weiter und Sita wird von Mutter Erde verschlungen, zum dritten Mal und für immer von ihrem Ehemann getrennt. Diese anhaltende Wiederholung des Themas der Trennung von Rama und Sita kann nicht als Zufall angesehen werden. Anscheinend schien den Schöpfern späterer Versionen des Ramayana ein Happy End im Widerspruch zur künstlerischen Bedeutung des Gedichts zu stehen, und um seiner emotionalen und kompositorischen Einheit willen versuchten sie, diesem Thema treu zu bleiben, auch auf die Gefahr hin wirft einen Schatten auf den makellosen Protagonisten.

Das Thema der Trennung und der Trauer über die Trennung ist im Ramayana nicht nur mit den Bildern der Hauptfiguren verknüpft. Auf die eine oder andere Weise erleben fast alle Charaktere des Epos die Trennung von jemandem, der ihnen nahe steht (und, als extremen Ausdruck, den Tod). Im ersten Buch trennte sich König Dasharatha ängstlich von Rama und Lakshmana, die aufbrachen, um gegen die Rakshasas zu kämpfen. Im zweiten trauern Dasharatha, seine Frau Kaushalya und das gesamte Volk von Ayodhya um Ramas Verbannung, und dann wiederum trauern Rama, Kaushalya und Ramas Bruder Bharata um Dasarathas Tod. Im vierten Buch wird die Tragödie von Ramas Einsamkeit durch die Geschichte vom Unglück der Affenkönige Sugriva und Valin wiederholt. Und selbst das sechste Buch der Schlacht ist größtenteils mit traurigen Monologen von Helden gefüllt, die über den Tod ihrer Verwandten, darunter Ravanas Frauen, die durch den Tod von ihrem Meister getrennt wurden, niedergeschlagen sind. Im Allgemeinen sind alle Arten von Klageliedern für tote oder vermisste Helden äußerst charakteristisch für das Ramayana. Diese Art der Klage stellt selbst eines der traditionellen thematischen Elemente der epischen Poesie dar. Doch im Ramayana übersteigen ihre Zahl und ihr Umfang die übliche epische Norm bei weitem und sie verleihen dem Gedicht die gewünschte emotionale Note.

Ein weiteres Mittel, das den lyrischen Klang des Ramayana verstärkt, sind die langen und farbenfrohen Beschreibungen, die die Haupterzählung ständig unterbrechen und funktional mit den eingefügten Geschichten des Mahabharata vergleichbar sind. Zu diesen Arten von Beschreibungen gehören die in diesem Buch enthaltenen Beschreibungen der Städte Ayodhya und Lanka, des Harems von Ravana, seines Streitwagens Pushpaka, des von Hanuman verursachten Feuers in Lanka usw. Eine besonders wichtige Rolle unter ihnen spielen jedoch zahlreiche und sorgfältig detaillierte Beschreibungen Beschreibungen der Natur. Die Landschaft Indiens, seine Berge, Wälder und Seen, Jahreszeiten und Tagesstunden werden im Ramayana in Dutzenden malerischen Gemälden und Skizzen dargestellt, von denen fast jedes als klein und unabhängig betrachtet werden kann epische Geschichte lyrisches Gedicht (siehe Beschreibungen des Berges Chitrakuta, des Pampasees, des Ashokova-Hains, in dem Sita schmachtet, Frühling, Herbst, Regenzeit usw.). Gleichzeitig ist jede dieser Beschreibungen von den Gedanken, Gefühlen und Wünschen der Helden des Epos geprägt (es ist kein Zufall, dass sie normalerweise in den Mund genommen werden) und erweist sich daher immer als im Einklang mit dem das gleiche traurige Gefühl der Trennung, das in seinen verschiedenen Ausprägungen den emotionalen Mittelpunkt des Gedichts bildet.

Der Wunsch nach emotionaler Ausdruckskraft und Lyrik stellte die Schöpfer des Ramayana vor die Notwendigkeit, auf neue visuelle Ressourcen zurückzugreifen. Der Stil des Ramayana ist im Gegensatz zum Mahabharata, im Gegensatz zum üblichen epischen Stil, voller Tropen aller Art, rhetorischer Figuren und komplexer syntaktischer Wendungen. Im Ramayana kommen Parallelkonstruktionen, Anaphern, Epiphoren, Assonanzen, Alliteration, Reime und andere Klangschreibtechniken viel häufiger vor als im Mahabharata. Buchstäblich jede Seite des Gedichts ist voll von Vergleichen, einschließlich solcher, die zu eigenständigen Miniaturen erweitert oder in einer langen illustrativen Reihe miteinander verbunden werden. Über Reichtum und Vielfalt bildende Kunst Der Leser wird durch die im Buch enthaltenen Übersetzungen einen ziemlich vollständigen Eindruck vom Ramayana bekommen, ich möchte jedoch näher auf ein Merkmal des Gedichtstils eingehen.

Zuvor haben wir gesagt, dass die Sprache des Sanskrit-Epos voller traditioneller Formeln und insbesondere Vergleiche ist wie: „mit einem Gesicht wie.“ Vollmond“, „schlagend wie Indras Feder“, „wie eine giftige Schlange“, „schnell wie der Wind“, „wie Feuer ohne Rauch“ usw. Diese Art formelhafter Vergleiche ist für das Ramayana nicht weniger spezifisch als für das Mahabharata“, was auf seinen mündlichen Ursprung hinweist. Gleichzeitig kann man aber nicht umhin zu bemerken, dass die Formeln im Ramayana oft einer scheinbar bewussten Veränderung unterliegen: Sie werden erweitert, mit klärenden Details überwuchert und in komplexe, auf emotionale Wirkung ausgelegte Pfade umgewandelt.

Beispielsweise findet sich sowohl im Mahabharata als auch im Ramayana oft die Formel „im Ozean der Trauer eingetaucht“. Aber in der Beschwerde der Rakshasi Shurpanakha über die ihr von Rama zugefügte Beleidigung wird diese Formel durch eine unerwartete Metapher ergänzt:

Warum beschützt du mich nicht, eingetaucht in einen riesigen Ozean der Trauer?

Bevölkert von Krokodilen der Verzweiflung, gekrönt von Wellen des Terrors?

Und in einer von Dasharathas Klageliedern erweitert sich dieselbe Formel auf vier Verse und wird so zu einem erweiterten synthetischen Vergleich im Geschmack mittelalterlicher Sanskrit-Dichtung:

Die Sehnsucht nach Rama ist ein bodenloser Abgrund, die Trennung von Sita ist ein plätscherndes Wasser.

Seufzer sind das Schwanken der Wellen, Schluchzen sind wolkiger Schaum,

Ausstreckende Hände – Fischspritzer, Weinen – das Rauschen des Meeres,

Wirres Haar ist Algen, Kaikeyi ist ein Unterwasserfeuer,

Die Ströme meiner Tränen sind Quellen, die Worte des Buckligen sind Haie,

Die Tugenden, die Rama zwangen, ins Exil zu gehen, sind wunderschöne Ufer –

Dieser Ozean der Trauer, in den mich die Trennung von Rama stürzte,

Ach! - Ich kann den Lebenden nicht verärgern, oh Kaushalya!

Das obige Beispiel – und an ähnlichen mangelt es im Ramayana nicht – zeigt, dass die Schöpfer des Ramayana die epische Formel oft bereits als ausgelöschtes Bild empfanden, das mit einem neuen, unkonventionellen Stilmittel wiederbelebt werden sollte. Diese Verwendung von Formeln sowie einige andere Merkmale des Stils und der Komposition des Ramayana, die wir angesprochen haben, weisen darauf hin, dass in einem späteren Stadium seiner Entstehung das individuelle Prinzip des Autors eine immer wichtigere Rolle erlangte. Die grundlegenden Eigenschaften der epischen Sprache und des epischen Stils sowie die Schlüsselmomente der antiken Handlung blieben unverändert, aber nicht alles im Gedicht kann durch die namenlose epische Tradition erklärt werden. Offenbar wurde die Legende des Ramayana – auf andere Weise und sogar in größerem Umfang als das Mahabharata – einer gezielten Verarbeitung unterzogen, und zwar eher durch schriftliche als durch mündliche Poesie. Und deshalb war es das Ramayana, das eröffnet wurde neue Ära literarische Kreativität in Indien, einer Ära, die mit den Namen von Dichtern wie Ashvaghosha, Kalidasa, Bhartrihari und Bhavabhuti geschmückt ist.

Die Entstehungsgeschichte des altindischen Epos, die, wie wir sehen, weitgehend die Besonderheiten seines Aussehens und Inhalts bestimmte, war lang, komplex und ungewöhnlich. Aber nicht weniger ungewöhnlich ist sein Schicksal nach seiner Entstehung. Der tiefe und vielfältige Einfluss, den Mahabharata und Ramayana auf die Literatur und Kultur Indiens und seiner benachbarten asiatischen Länder hatten, ist noch nicht erschöpft.

Die Zahl der Werke antiker und mittelalterlicher indischer Dichter, Prosaschreiber und Dramatiker, in denen entweder das Mahabharata oder das Ramayana vollständig oder eine daraus entlehnte Episode, ein Mythos oder eine Legende übersetzt wird, ist zahllos. Noch bedeutsamer ist, dass es im Allgemeinen kaum einen Autor in der Sanskrit-Literatur gibt, dessen Werk frei vom Einfluss der Ideen, Bilder und Stilistiken beider Epen wäre. Daher ist es keine Übertreibung zu sagen, dass in Indien wie in keinem anderen Land episches Erbe diente als direkte Grundlage für die gesamte Entwicklung der klassischen Literatur.

Die Situation änderte sich kaum, als Sanskrit als führende Literatursprache Indiens lebendigen Sprachen und Dialekten Platz machte. In jeder dieser Sprachen gibt es mehrere Übersetzungen und Adaptionen des Mahabharata und Ramayana, die in der Regel eine entscheidende Rolle bei der Entstehung moderner indischer Literaturen spielten. Und mittlerweile werden beide Gedichte sogar überall in Indien von volkstümlichen Geschichtenerzählern vorgetragen, und für moderne Dichter behalten sie die Kraft eines perfekten Vorbilds und Beispiels. Gleichzeitig beeinflusst das antike Epos nicht weniger als die Literatur alle Bereiche der Kultur und Ideologie in Indien. Als heilige Bücher verehrt, trugen Mahabharata und Ramayana wesentlich zur Bildung des Nationalen bei kulturelle Tradition, die Entwicklung kardinaler religiöser, philosophischer, moralische Ideale und Prinzipien. Und jede ideologische und soziale Bewegung innerhalb des Hinduismus ist stets bestrebt, ihren Ursprung in ihnen zu finden und sich auf ihre Autorität zu verlassen.

Der Einfluss des Mahabharata und Ramayana beschränkt sich jedoch nicht nur auf Indien. Was Homers Ilias und Odyssee für Europa waren, wurden das Mahabharata und Ramayana für ganz Zentral- und Südostasien. Eine kambodschanische Inschrift aus dem Jahr 600 berichtet von der Lesung des Ramayana in einem örtlichen Tempel. Etwa zur gleichen Zeit erschienen Adaptionen des altindischen Epos in Indonesien, Malaya, Nepal und Laos. Spätestens im 7. Jahrhundert gelangte das Ramayana nach China, Tibet und dann in die Mongolei, und das Mahabharata wurde im 16. Jahrhundert ins Persische und Arabische übersetzt.

Überall in Asien sowie in Indien stimulierte die Bekanntschaft mit dem Sanskrit-Epos neben der Literatur auch die Entwicklung von Kultur und Kunst, vor allem Malerei, Bildhauerei und Theater. Der Inhalt der Gedichte, die auf den Fresken vieler indischer Tempel wiedergegeben sind, spiegelt sich in den riesigen Skulpturenkompositionen von Angkor Wat (Kambodscha) und auf den javanischen Flachreliefs in Prambanan wider. Aufführungen zu den Themen Mahabharata und Ramayana bilden das Repertoire des südindischen Tanzdramas Kathakali, des klassischen kambodschanischen Balletts, der thailändischen Maskenpantomime und des indonesischen Schattentheaters Wayang.

In der Einleitung zum Mahabharata heißt es:

Einige Dichter haben diese Geschichte bereits erzählt, andere erzählen sie jetzt

Und noch andere werden es auf Erden erzählen.

Ein Vers aus dem Ramayana wiederholt diese Worte:

Solange Flüsse auf der Erde fließen und Berge steigen,

Die Geschichte von Ramas Taten wird unter den Menschen weiterleben.

Obwohl stolze Aussagen dieser Art in den Denkmälern der antiken Literatur üblich sind, erwiesen sie sich in Bezug auf das Sanskrit-Epos, wie wir gesehen haben, tatsächlich als prophetisch. Und diese Prophezeiungen gewinnen heute eine besondere Bedeutung, wenn Mahabharata und Ramayana neue zeitliche und geografische Grenzen überwinden.

In dieser Anwendung werden wir die Mythologie im Epos betrachten. Mythos und Epos sind zwei verschiedene Strukturen: Die erste ist eine Form des Bewusstseins, die zweite ist eine Geschichte über Götter und Helden, also eine Geschichte, die die Bilder und Symbole des mythologischen Bewusstseins und seiner Existenz in der umgebenden Welt offenbart. In der Regel kam die Mythologie bei den Völkern der Antike nicht ohne Epos aus. Anhand von Beispielen aus dem Epos werden wir einige Bilder betrachten, die im Alten Osten entstanden sind.

Im Osten war das berühmteste Thema der Mythen die Vereinigung unterschiedlicher Staaten durch einen Helden. Natürlich entstanden diese Mythen aufgrund der politischen Situation – der frühen feudalen Zersplitterung, aber nicht nur aus diesem Grund. Die Hauptfigur vereint nicht die Staaten der irdischen Herrscher, sondern die Königreiche der Welt: das unterirdische, das irdische und das himmlische Königreich, die aus irgendeinem Grund getrennt sind. Vielleicht wurde den Menschen die Zersplitterung der Staaten als Struktur der Welt präsentiert, weil die Staatsstruktur als Fortsetzung des Kosmos, seiner Struktur, wahrgenommen wurde. Aber die Wahrscheinlichkeit, dass die Welt zunächst zersplittert war, ist größer, da es nicht nur im Osten Helden gibt, die diese drei Königreiche vereinen.

Das Hauptthema der östlichen Mythen ist die Vereinigung der Königreiche und die Beseitigung jeglicher Feindseligkeit. Dafür ist die Hauptfigur bereit, in Gefangenschaft zu gehen, sich in die Wälder zurückzuziehen usw. Die berühmtesten Epen im Osten sind die Geschichten des Mahabharata und Ramayana.

Die Mythologie Indiens ist eine der reichsten und umfangreichsten Mythologien, darunter Geschichten über die Erschaffung der Welt, Geschichten über Götter und Helden, ein mächtiges religiöses und philosophisches Gesetzeswerk über Raum, Leben, Verhalten und vieles mehr. Tatsächlich handelt es sich hierbei nicht nur um Geschichten, sondern auch um ein „Buch des Lebens“, das bei allen Gelegenheiten verwendet wurde. Man glaubte, dass es im Leben nichts gibt, was nicht im Mahabharata beschrieben wird. Seine Bedeutung war so groß.

Das wichtigste Gesetzeswerk in Indien waren die Veden. Die Veden bestehen aus mehreren Büchern. Das erste Buch „Rigveda“ ist eine Reihe von Hymnen, Gebeten und Opferformeln, die um 600 v. Chr. entwickelt wurden. h., es bestand aus 1028 Hymnen (Brahmanismus). Der Rigveda wiederum besteht aus drei Büchern: Samaveda (Veda der Melodien), Yajurveda (Veda der Opfer) und Atharvaveda (Veda der Zaubersprüche). Der Rig Veda ist eine Reihe von Hymnen, die als göttliche Offenbarung galten und daher von Priestern weitergegeben wurden. Es bildet die Grundlage aller vedischen Literatur (veda – wissen – wissen; veda – Hexe – sachkundige Frau), da es sich um Texte kosmogonischer Natur handelt, die das Ritual, seinen Ursprung und seine Bedeutung erklären. Samhitas – Sammlungen – werden daraus geschrieben; sie werden von Brahmanen – prosaischen Legenden – begleitet, dazu gehören auch die Aranyakas und Upanishaden – philosophische Abhandlungen über Natur, Götter und Menschen. Die Samhitas, Brahmanas, Aranyakas und Upanishaden bilden zusammen den heiligen Kanon von Brahma (dem höchsten Gott). Später entstanden fast gleichzeitig zwei Epen, das Ramayana – über den in König Rama inkarnierten Gott Vishnu; und „Mahabharata“ – über den Kampf von Göttern und Dämonen, verkörpert in zwei Familien (Pandavas und Kauravas).

Die beiden mythologischen Epen „Mahabharata“ und „Ramayana“ können als zwei unabhängige Sets betrachtet werden, die von Göttern und Helden, Helden und ihren magischen Gehilfen (Tieren) erzählen, deren Bilder oft miteinander verflochten und ineinander eingebunden sind. Sie definieren klar die Beteiligung der Götter an Helden und magischen Tieren, was die Zusammenhänge der ganzen Welt bestätigt.

Die Haupteinflusssprache dieser mythologischen Epen ist nicht das Wort (wie beispielsweise bei den Skandinaviern), sondern die Handlung, deren Essenz im Namen enthalten ist. Es wurde angenommen, dass man, wenn man den wahren Namen Gottes kennt, eine mystische Beziehung mit ihm eingehen kann, um etwas zu bekommen, das man will. Daher gibt es in der indischen Mythologie eine große Anzahl sehr unterschiedlicher Namen für einen Gott, die den wahren Namen verbargen und so den einfachen Menschen vor dem direkten Kontakt mit einem Gott oder Dämon bewahrten.

Die magische Wiedervereinigung der drei Welten (unterirdisch, irdisch und himmlisch), die durch die Überwindung und Bekämpfung der Mächte des Bösen, die sich dem Leben widersetzen, entsteht, und die Wiedervereinigung der gesamten Welt ist die Grundlage der Idee des Mahabharata und das Ramayana.

In der indischen Mythologie wird nicht nur der magische Kosmos vergöttert, sondern auch der Despotismus der Stammesgemeinschaft der Ahnen, die Macht des Staates und die Ordnung, die als Fortsetzung der göttlichen Weltordnung gedacht wird. Die antiken Götter der ewigen Natur (Weltraum) erscheinen in Gestalt der ersten Erbauer und Gönner des Staates. Die Beschreibung von Kämpfen mit Dämonen, die es in vielen Epen gibt, ist nichts weiter als ein Versuch, die eigene Freiheit zu definieren und einige unterdrückende soziale Faktoren loszuwerden.

„Der Weg des Menschen zu seiner Freiheit im Alten Osten erweist sich nicht als Suche nach einem neuen Wesen, sondern als Ablehnung eines bestimmten Wesens. Auf dem Höhepunkt der östlichen Weisheit sieht Freiheit wie eine völlige Verleugnung der Außenwelt aus, vor der sie sich zu verstecken versuchen, indem sie sich im ewigen Fluss des Lebens auflösen oder Frieden in sich selbst finden, wo es weder Angst noch Hoffnung gibt“ (A. A. Radugin) .

Die Suche, die Rückkehr zum ursprünglichen Zustand des „Vorseins“ war der motivierende Grund für alle Kämpfe und alle Aktionen. Vielleicht lag das daran, dass der Mensch auf der Suche nach seiner Freiheit diese nirgends fand: weder in der ihn umgebenden Natur noch im Staat (einer Erweiterung der Natur). Dies unterscheidet die indische Mythologie von allen anderen Mythologien, in denen die Persönlichkeit schließlich als notwendigeres Prinzip eines Menschen angesehen wurde als im Osten und als universeller Reichtum wahrgenommen wurde. Dies ist beispielsweise in der griechischen Mythologie der Fall. Daher ähneln die Götter dort eher Menschen als überirdischen Geschöpfen, die überirdische (andere kosmische) Eigenschaften besitzen.

Zusammenfassung des Mahabharata.

„Mahabharata“ ist ein großes Epos, das an der Wende vom 2. zum 1. Jahrtausend v. Chr. Gestalt annahm. e. und war bereits im 5. Jahrhundert bekannt. N. e. Als eigenständige Sammlung beschreibt es die Kämpfe von Helden und Göttern. Es besteht aus 19 Büchern. Die Handlung des Mahabharata beginnt mit dem Beginn Indiens. Dies spiegelt sich schon im Titel des Epos wider, der übersetzt „Die Geschichte der großen Schlacht der Bharatas“ bedeutet: In indischen Sprachen wird Indien als „Land des Bharata“ bezeichnet. Das Mahabharata wurde von Generation zu Generation weitergegeben und erhielt immer mehr neue Geschichten. Es enthält Heldengeschichten, Mythen, Legenden, Gleichnisse, Liebesgeschichten, philosophische Abhandlungen und vieles mehr.

Das Mahabharata besteht aus 19 Büchern, deren Hauptlegenden sind: „Die Geschichte von Shakuntala“, „Die Geschichte von Rama“, „Die Geschichte von Matsya“, „Die Geschichte von König Shivi“, „Die Geschichte von Nala“, „Die Geschichte von Savitri“ und philosophisches Gedicht „Bhagavat Gita“. Die Geschichte wird im Auftrag des legendären Weisen Vyas erzählt.

Die Handlung des Mahabharata basiert auf dem Kampf zwischen zwei Familien. Zwei gegensätzliche Heldengruppen, zwei Zweige des Stammbaums – die Nachkommen der Bharata (Pandu und Kuru) Pandavas und Kauravas – beginnen einen langen Kampf um die Vorherrschaft über Hastinapura (Delhi). Der Freund und Assistent der Pandavas ist ihr Cousin mütterlicherseits Krishna (der inkarnierte Gott Vishnu). Es wurde angenommen, dass die Pandavas von Göttern geboren wurden und die Kauravas Inkarnationen von Dämonen waren.

Dushyanta regierte in Delhi. Eines Tages traf er auf der Jagd im Wald in einer Einsiedlerhütte auf die Tochter der Nymphe Shakuntala und bot ihr sein Herz und sein Königreich an. Sie stimmte zu, glaubte aber sofort an Dushyantas Wort, dass er der Herrscher sein würde, wenn ihr Sohn geboren würde. Er stimmte zu und lebte einige Zeit in der Hütte, dann holten ihn Diener ab, da das Land ohne Herrscher nicht gedeihen konnte. Dushyanta ging und versprach, zurückzukehren.

Die Zeit verging, der Herrscher kehrte nicht zurück. Shakuntala gebar einen Sohn. Als der Sohn 6 Jahre alt wurde, erreichte seine Stärke die des großen Helden. Mit ihrem Sohn ging Shakuntala zu Dushyanta, der sie und ihren Sohn erkannte und sofort heiratete. Der Sohn erhielt den Namen Bharata.

In der Familie Bharata gab es einen König namens Shantanu. Eines Tages sah er im Ganges ein wunderschönes Mädchen baden. Nachdem er sich in sie verliebt hatte, lud er sie ein, seine Frau zu werden. Sie stimmte nur unter der Bedingung zu, seine Frau zu sein, dass er sie niemals etwas fragen und ihr erlauben würde, zu tun, was sie wollte. Und Shantanu stimmte zu. Als ihr Sohn geboren wurde, warf sie ihn in die Gewässer des heiligen Flusses Ganga. Der Herrscher trauerte um ihn, sagte aber kein Wort zur Königin. Die Königin tat dasselbe mit den anderen sechs geborenen Söhnen. Als der 8. geboren werden sollte, verlangte Shantanu eine Erklärung und forderte die Königin auf, zu gehen letzter Sohn zu ihm. Die Königin reagierte nicht auf alle seine Worte, seufzte und verschwand. Der Herrscher war traurig über den Verlust seiner geliebten Frau.

Als viele Jahre vergangen waren, sah Shantanu eines Tages am Ufer des Ganges sitzend einen schönen jungen Mann, den er für einen Gott hielt, weil von ihm ein Strahlen ausging. Shantanu freute sich über ihn und erinnerte sich traurig an seine toten Söhne und seine vermisste Frau. Und dann erschien die verschwundene Königin neben dem jungen Mann. Und sie enthüllte Shantanu das Geheimnis: Sie sagte, sie sei die Göttin des Ganges und die Söhne, die sie in die Gewässer des heiligen Flusses warf, leben, weil diejenigen, die ihr Leben in den Gewässern des Ganges beenden, darin leben der Wohnsitz der Götter. Vor Shantanu erschienen sieben strahlende Jünglinge – allesamt Götter. Der achte Sohn, der Erbe, wurde von der Göttin Ganga mit göttlicher Macht ausgestattet und blieb bei seinem Vater. Er erhielt den Namen Bhishma und wurde zum Erben erklärt.

Shantanu, der nur einen Sohn hatte, fürchtete sowohl um sein Leben als auch um den Thron und beschloss, ein zweites Mal zu heiraten. Nachdem er das Mädchen gefunden hatte, umwarb Shantanu ihren Vater und hörte eine Bedingung vom Vater: Der Sohn seiner Tochter sollte der Herrscher werden. Shantanu wurde traurig, als Bhishma der Thron versprochen wurde. Doch als der Sohn die Traurigkeit seines Vaters sah, legte er ein Zölibatsgelübde ab, verzichtete öffentlich auf den Thron und heiratete dieses Mädchen mit seinem Vater. Aus dieser Ehe ging ein Sohn hervor. Als er erwachsen war, fand Bhishma eine Frau für ihn. Als der Sohn des jungen Herrschers, Kuru, geboren wurde, verpflichtete sich Bhishma, ihn großzuziehen. Er brachte ihm alle Wissenschaften bei, brachte ihm bei, wie man den Staat regiert, und am bestimmten Tag bestieg Kuru den Thron.

Kuru regierte viele Jahre lang und Bhishma kam ihm immer zu Hilfe. Der Kuru gebar einen blinden Sohn und gab ihm den Namen Dhritarashtra („Schutz des Königreichs“). Nach einiger Zeit wurde Kuru ein weiterer Sohn geboren – Pandu. Wenn die Zeit gekommen ist, jüngerer Sohn Pandu bestieg den Thron. Er heiratete und bekam fünf Söhne – sie wurden nach dem Namen ihres Vaters Pandavas genannt. Der blinde Dhritarashtra hatte 100 Söhne – sie wurden nach dem Namen ihres Großvaters Kauravas genannt. Beide wurden von Bhishma erzogen.

Der älteste der Kauravas, Duryodhana („böser Krieger“), hasste die Pandavas, weil der älteste von ihnen mit der Zeit den Thron besteigen würde, und nicht, dass er der erste Sohn des erstgeborenen Vaters war. Er beschloss, fünf Brüder loszuwerden, damit ihm der Thron zufiel. Zu diesem Zweck wollte Duryodhana, dass alle seine Brüder über gute Fähigkeiten als Krieger verfügten. Der blinde Dhritarashtra erkannte die Absichten seines ältesten Sohnes und versuchte, ihn vom Weg der grausamen Gedanken abzubringen, aber alles war vergebens. Duryodhana freundete sich mit dem Sohn der Sonne Kara an, der sich mit dem ältesten der Pandavas, Arjuna, stritt. Nachdem Duryodhana Kara geschickt gegen alle Pandavas aufgebracht hatte, bat er Kara, seinen Brüdern das Kriegshandwerk beizubringen, um die Pandavas zu vernichten.

Parallel zur Geschichte der Brüder gibt es die Geschichte der Geburt von Krishna, der Inkarnation des Gottes Vishnu (Schutzgott). In der Stadt Mathura gebar die Königin einen Sohn, Kansa, in dem ein böser Dämon inkarnierte. Als Kansa heranwuchs, warf er seinen Vater in den Kerker und bestieg den Thron. Hinrichtungen wurden von morgens bis abends durchgeführt. Kansa hatte eine Schwester Devaka, als sie die Braut eines edlen Kriegers wurde. Bei der Hochzeit wurde vorausgesagt, dass Kansa an ihrem achten Sohn sterben würde. Als Kansa davon erfuhr, stürzte er sich mit einem Messer auf seine Schwester, doch ihr Mann trat für sie ein und versprach Kansa, ihm alle ihre Kinder zu geben. Alle Söhne, die Devaki geboren hatte, wurden Kansa gegeben und er tötete sie; er erlaubte ihm, nur seine Tochter zu behalten. Schließlich gelang es Devakis Ehemann, seinen achten Sohn der Frau des Hirten zu übergeben. Dieses Kind begann weit weg von der Hauptstadt aufzuwachsen. Sein Name war Krishna. Als Kansa davon erfuhr, befahl er, alle Jungen in Krishnas Alter zu töten. Als Kansa die Gefahr spürte, rief er alle bösen Dämonen herbei und befahl ihnen, Krishna zu finden. Die Dämonen entdeckten schließlich Krishna, aber er tötete alle Dämonen. Als Krishna heranwuchs, tötete er Kansa und gab den Thron an seinen Onkel zurück, und er selbst regierte in der Nachbarstadt.

Bei einem Pferdepfleger-Wettbewerb trafen sich Krishna und die Pandavas und gingen ein freundschaftliches Bündnis ein. Von allen Pandavas wurde Arjuna Krishnas engster Freund und heiratete seine Schwester Subhadra. Daher hatten die Pandavas und Kauravas mächtige Helfer.

Duryodhana wird aufgrund seines Dienstalters zum Herrscher der Stadt und vertreibt die Pandavas, da Arjuna mit Shakuni, Duryodhanas Vertreter, würfelt und verliert und der Verlierer die Hauptstadt für 12 Jahre verlassen musste.

Die Pandavas lassen sich im Wald nieder. Weise kommen zu ihnen und erzählen ihnen davon Große Liebe Nala und Damayanti, über die Stärke und den Mut von Hanuman, über die Flut, über die Froschprinzessin, über Rama und Sita (es gibt viele Legenden, Traditionen und philosophische Abhandlungen, die im Mahabharata einen großen Platz einnehmen).

Als das Ende des Exils näher rückte, beschlossen die Pandavas, gegen die Kauravas zu kämpfen, um ihr Königreich zurückzugewinnen. Indra (der Donnergott) beschließt, ihnen zu helfen, indem er Karna, dem Sohn der Sonne, die Ohrringe abnimmt, in denen sein Leben aufbewahrt wird. In der Gestalt eines Brahmanen kam Indra zu Karna und bat um seine Ohrringe (der Brahmane musste geben, was er verlangte, nicht zu geben ist eine Todsünde und ein Fluch, da Brahmanen als heilige Menschen galten) und Karna als Gegenleistung Als er seine Ohrringe kaufte, bat er Indra um einen Speer, der eine Person töten würde, die Karna begehrt. Indra gibt ihm diesen Speer.

Die Kauravas und Pandavas bereiteten sich auf den Kampf vor und erwarteten Hilfe von ihren mächtigen Gönnern – den Kauravas aus Karna und den Pandavas aus Krishna. Damit ging Arjuna zu Krishna, traf dort aber auf seinen schlauen Bruder Duryodhana, der vor ihm mit der gleichen Bitte zu Krishna gekommen war. Und Krishna lud Duryodhan ein, einen Helfer für den Kampf auszuwählen: Krishna selbst oder seine Armee. Duryodhana wählte Krishnas Armee, aber Arjuna wollte nur Krishna selbst. Und Krishna stimmte zu. Duryodhana lockte auch die Armee seines Onkels, der Pandavas, durch List zu sich und bat den alten Bhishma, sie zu kontrollieren. Bhishma führte die Kauravas an.

Der Kampf hat begonnen. Als der besiegte Bhishma im Namen des Friedens von seinem Streitwagen fiel, endete die Schlacht, alle drängten sich um das Bett seines Urgroßvaters, der sich im Namen des Friedens opferte. Aber dieses Opfer erwies sich als nutzlos. - Karna führte die Kauravas an und der Kampf ging weiter. Während des Duells tötet Arjuna Karna. Ein schrecklicher Kampf beginnt. Alle Militärkommandanten sterben, Duryodhana selbst stirbt und zwei Truppen sterben.

Nach dieser schrecklichen Schlacht sind nur noch die Pandavas am Leben. Und der blinde Dhritarashtra segnet die Pandavas für das Königreich. Arjuna wird als älterer Bruder zum Herrscher, und als die Zeit gekommen ist, nimmt ihn Indra lebend mit in den Himmel, in das Königreich der Götter.

Damit ist die Geschichte des Mahabharata abgeschlossen.

Kurze Zusammenfassung des Ramayana.

Die Geschichte, die die Weisen den Pandavas im Wald über Rama und Sita erzählten, existierte als separates Gedicht. Dieses Gedicht wurde erst später in das Mahabharata aufgenommen. Aufgrund seines Gedankenumfangs und der Tiefe seiner Erzählung rund um einen einzelnen Kriegerhelden wurde es oft mit den Gedichten Homers verglichen. Es wird dem Weisen Valmiki zugeschrieben, der etwa im 3. Jahrtausend v. Chr. lebte. e. In allen indischen Sprachen gibt es eine große Anzahl unterschiedlicher Versionen des Ramayana. Bekanntlich besteht das Ramayana aus 7 Büchern. Die Hauptversion des Ramayana ist in Sanskrit in leeren Versen verfasst und für musikalische Darbietungen konzipiert.

Am Anfang des Ramayana gibt es eine Legende über den Ursprung des Verses. Die Menschen aus dem Osten gaben der Poesie eine ganz andere Bedeutung als die Nordländer. Wenn es für die Nordländer süßer Honig ist, der das Leben erfüllt und mit der göttlichen Existenz verbunden ist, dann wurde im Osten die Poesie aus dem traurigen Schrei eines Vogels geboren (dies kann mit dem griechischen Sänger Orpheus verglichen werden, der sich aus Traurigkeit in einen Schwan verwandelte ).

Der Weise Valmiki ging am Flussufer entlang und sah zwei kleine Flussuferläufer im Gras, die sich gegenseitig zuriefen. Plötzlich durchbohrte der böse Jäger einen mit einem Pfeil. Der verwaiste Vogel weinte mitleiderregend, und Valmiki, überwältigt von Kummer und Wut, verfluchte den Jäger. Und seine Worte selbst formten eine Strophe. Mit diesem Vers befahl der Gott Brahma, die Heldentaten Ramas zu verherrlichen.

Valmiki erfährt vom Heiligen Narada, dass der weiseste König der Welt Rama aus dem Ikshvaku-Clan ist, der als Gott ebenbürtig verehrt wird. Und er lernt die Geschichte seiner selbst und seines Landes kennen. Diese Geschichte wird in sieben Büchern erzählt.

Das erste Buch, „Kindheit“, erzählt, dass es einen solchen Herrscher Manu (den Vorfahren von Rama) gab – den Herrscher eines großen Volkes, das die Hauptstadt an den Ufern des heiligen Flusses Ganga errichtete. Der Sohn von Manu Ikshvaku galt als Begründer der „Sonnendynastie“, da die Herrschaft so klug war, dass die Hauptstadt des Landes, Aidohya, ein irdisches Paradies voller irdischer und himmlischer Segnungen war.

Während dieses goldenen Zeitalters auf Erden im Himmel kämpfte der Gott Brahma (der höchste Schöpfergott) gegen Ravana (den „brüllenden“ zehnköpfigen und zwanzigarmigen Herrn der Rakshasa-Dämonen, die Verkörperung des Bösen im Universum). , der nur durch Menschenhand getötet werden kann, bat den Gott Vishnu, in der Gestalt eines Menschen zu inkarnieren. Er stimmt zu und inkarniert in Form von vier Söhnen von Ikshvaku im gesegneten Land. Rama war die mächtigste Inkarnation Vishnus, während andere seine Assistenten waren.

Als Rama 6 Jahre alt war, wurde er von einem königlichen Asketen in sein Kloster gebracht, um ihn vor der Bedrohung durch Rakshasas (blutrünstige Dämonen, die fressen) zu schützen rohes Fleisch, ewige Feinde der Himmlischen und Helden), die Ravana auf die Mission schickte, Rama zu töten. Der Weise erzählt Rama von seinen Vorfahren sowie vielen philosophischen und lehrreichen Geschichten über die Existenz von Gut und Böse in der Welt, Unsterblichkeit. Die Götter und Asuras (Dämonen, Gegner der Götter) beschlossen, als sie noch keine Feindschaft miteinander hatten, den Nektar der Unsterblichkeit im Ozean der Milch zu holen. Sie nahmen die Weltenschlange Vasuki und banden sie mit einem Ende an einen Felsen und begannen mit dem anderen Ende (Kirche) den Ozean zu trüben. Die Schlange hatte es schwer und erbrach Gift. Die Götter wandten sich hilfesuchend an Vishnu, damit das Gift der Weltenschlange die drei Welten nicht zerstören würde, und Vishnu half. Aber dafür zollten sie ihm im ersten Jahrtausend Tribut aus dem aufgewühlten Ozean, und Mahaveda (Shiva) trank Gift und deshalb hat er einen blauen Hals. Die Asuras und Götter rührten und rührten sich, ließen die Schlange immer tiefer in den Ozean sinken und wollten den Felsen anheben, aber es gelang ihnen nicht. Die Götter wandten sich erneut hilfesuchend an Vishnu, der sich in eine riesige Schildkröte verwandelte und den Felsen hochhob, sodass die Schlange zwischen den Göttern und den Asuras gespannt war. Die Götter und Asuras zogen die Schlange tausend Jahre lang und dann erhob sich der Heiler der Götter Dhanvantari vom Grund des Ozeans, gefolgt von den himmlischen Jungfrauen, gefolgt von der Tochter des Ozeans Varuni (Göttin des Weins), gefolgt von Indra Pferd (der Donnerer, Herrscher des himmlischen Gartens auf Erden), gefolgt vom göttlichen Stein Kaushtubha, gefolgt vom himmlischen Getränk der Unsterblichkeit, Amrita. Und von diesem Zeitpunkt an begannen die Götter und Rakshasas einen Krieg für ihn und kämpfen immer noch. Aber zu Beginn des Krieges sah der Gott Brahma diese Feindschaft und stahl das Getränk, indem er sich in eine Jungfrau verwandelte.

Parallel zur Geschichte von Ramas Erziehung wird die Geschichte von Sitas Erziehung erzählt. Der Zerstörergott Shiva gab einem König den Bogen des Friedens, den niemand außer dem König heben konnte. Eines Tages fand dieser König auf einem Feld in einer Furche ein Kind von außergewöhnlicher Schönheit, er nannte es Sita und machte sie zu seiner Adoptivtochter (es wird angedeutet, dass Sita von einer Göttin geboren wurde). Als sie heranwuchs, wurde den Freiern befohlen, den Bogen Shivas zu spannen, damit der Stärkste sie zur Frau nehmen würde. Auch Rama, den der weise Lehrer nach Sita schickte, war dort. Er zog den Bogen so fest, dass er zerbrach. Bald fand die Hochzeit statt, als Ramas Brüder zur Hochzeit kamen, sahen sie Sitas Nichten, verliebten sich in sie und heirateten sie sofort.

Das zweite Buch mit dem Titel „Aidohya“ erzählt, wie Rama Opfer eines Verrats wurde und seine Heimatstadt, seinen geliebten Vater und seine Brüder verlässt. Von diesem Punkt an besteht der Zweck der Geschichte darin, alle Tugenden Ramas zu zeigen und ihn zu inthronisieren. Nach der Hochzeit reisten die vier Brüder und ihre Frauen in ihre Hauptstadt Aidohya. Die Tragödie zwischen den Brüdern brach aus, als eine der Frauen von der buckligen Mutter eines der Brüder erfuhr, dass Rama im Gegensatz zu den anderen drei Brüdern von einer anderen Frau geboren wurde. Eine der Frauen versuchte, den König dazu zu bewegen, Rama vollständig zu töten, damit der Thron ihrem Mann zufiel. Doch im letzten Moment hatte er Mitleid und verwies Rama des Landes. Der Wagenlenker bringt Rama und Sita in den Wald. Er selbst kommt zurück und erzählt, wie sie angeblich durch wilde Tiere gestorben sind. Ramas Bruder, dessen Mutter eine Verschwörung plante, sah einen Traum von seinem geliebten Rama und macht sich auf die Suche nach ihm. Er findet ihn und lässt sich mit Rama und seiner Frau Sita in einer Hütte nieder. Als die Brüder vom Tod ihres Vaters erfahren, sind sie traurig und geben sich der Trauer hin.

Das dritte Buch mit dem Titel „Wald“ erzählt, wie Rama, Sita und ihr Bruder viele Machenschaften der Rakshasas ertragen. Sie beginnen damit, dass Ravanas Schwester zu Ramas Hütte kommt. Als sie Rama sieht, entbrennt in ihr eine Leidenschaft für ihn und sie beschließt, um jeden Preis seine Frau zu werden. Zu diesem Zweck warf Schwester Ravana eine Decke über Sita, die sie in einen tiefen Schlaf versetzte. Als Rama davon erfuhr, schnitt er Ravans Schwester Ohren und Nase ab. Voller Trauer rannte Schwester Ravana hilfesuchend zu ihrem jüngeren Bruder Khar. Er versammelte eine riesige Armee und machte sich auf den Weg nach Rama, doch er besiegte ihn. Dann geht Schwester Ravana zu ihrem älteren Bruder Ravana. Ravana schickt einen seiner schlauesten Diener zu Rama, damit dieser ihn vernichten kann. Er verwandelt sich in ein wunderschönes Reh und kommt zu Ramas Hütte, als er selbst nicht zu Hause war, um Sita mit seiner Schönheit zu verführen. Aber Rama, der den heimtückischen Plan des Rakshasa durchschaut hat, tötet ihn, hört einen schrecklichen Schrei, denkt, dass es Rama ist, der getötet wird, und schickt seinen Bruder, um ihm zu helfen. Sobald Sita allein gelassen wird, kommt Ravana sofort zu ihr und erzählt ihr von seiner Liebe. Als Ravana erkennt, dass Sita Rama liebt und nicht bereit ist, seine Frau zu werden, trotz Überredung und Macht- und Reichtumsdemonstrationen, entführt er Sita. Als Rama und sein Bruder zurückkehren, finden sie Sita nicht und sind zutiefst traurig, als sie Ravans Verrat erkennen. Beide machen sich schnell bereit und machen sich auf die Suche nach Sita.

Das vierte Buch, Kishkindha (Buch der Lieder) genannt, verherrlicht Natur und Schönheit, Sehnsucht und Liebe. Die Einsamkeit einer Seele ohne die andere ist das Hauptleitmotiv dieses Buches. Dieses Buch gilt als das schönste im gesamten Ramayana. Die Handlung ist einfach: Rama und sein Bruder finden ein Kloster, in dem sie einige Zeit leben und auf Hilfe und Neuigkeiten über Sita warten.

Das fünfte Buch, „Beautiful“, erzählt, wie Hanuman (übersetzt als „derjenige, dessen Kiefer gebrochen ist“; Hanuman verwechselte als Kind die Sonne mit einer Frucht und sprang hinter ihm in den Himmel, und Indra schoss zur Strafe einen Pfeil und brach ihm den Kiefer) – der tapfere König der Affen (oder Berater des Königs der Affen), der Sohn des Gottes des Windes, erfährt von Ramas Unglück und beschließt, ihm zu helfen. Hanuman macht sich auf die Suche nach Sita, während Rama sich in der verborgenen Bleibe aufhält und die Truppen seiner Freunde für den Hauptangriff versammelt. Hanuman landet in der Stadt Ravana, die durch ihren Reichtum glänzt. Im kostbaren Hain findet Hanuman Sita in Begleitung von Rakshasis (weiblichen Dämonen). Er sieht auch, wie Ravana, versteckt in einem Baum, kommt und erneut Sitas Liebe sucht und ihr wegen ihres Ungehorsams mit dem Tod droht. Als Ravana geht, erscheint Hanuman vor Sita und erzählt, dass Rama mit seiner großen Armee in der Nähe der Stadtmauern steht. Hanuman, der Ravanas Armee schweren Schaden zugefügt hat, geht nach Rama. Rama und Hanuman hecken einen Plan aus, um die Stadt Ravana, eine Hochburg der Mächte des Bösen, zu zerstören. Hanuman lässt sich gefangen nehmen und findet sich vor Ravana wieder. Er verspottet ihn so sehr, dass er beschließt, ihn sofort zu verbrennen, aber sobald die Rakshasas Hanumans Schwanz in Brand setzen, beginnt er sofort, um alle Häuser herumzuspringen. Nach einiger Zeit beginnt die ganze Stadt zu brennen.

Das sechste Buch mit dem Titel „Die Schlacht“ erzählt vom Kampf zwischen Gut und Böse – den Truppen Ramas und den Truppen Ravanas. Ravana zieht alle Kräfte des Bösen an und Rama zieht alle Kräfte des Guten an. Nachts beginnt ein schrecklicher Kampf. Es dauert viele Tage. Und in dieser Schlacht sterben viele von Ramas Kriegern und Ravanas Kriegern. Schließlich erfindet Ravanas Sohn Indradik (das Gegenteil von Indra) einen Trick und tötet Rama und seine Brüder. Vishnu sah dies und schickte seinen Adler Garuda (Suparna – Goldadler, Herr der Vögel, trägt Vishnu) zu Hilfe, der sie heilte. Während der Schlacht kommt es zu Duellen der Stärksten, und Rama selbst, sein Freund Hanuman und seine drei Brüder finden alle würdige Gegner unter den Kriegern Ravanas. Schließlich beginnt Rama zu gewinnen. Er schlug Ravanas Armee in die Flucht, die Affen zündeten die Stadt erneut an, doch der Kampf geht weiter. Sobald Rama Ravanas Palast erreicht, schickt Indra seinen Streitwagen zu Rama und das große Duell zwischen Rama und Ravana beginnt. Nach langer Zeit tötet Rama Ravana. Sita kehrt nach Rama zurück.

Das siebte Buch verherrlicht die Leistung Ramas sowie die Art und Weise, wie Rama den Thron besteigt. Das gesamte Buch ist der weisen Führung Ramas und der glücklichen Liebe von Rama und Sita gewidmet.

Am Ende der Erzählung indischer Epen lohnt es sich, mehrere Hauptgötter und Mächte im indischen Glauben aufzuzählen, deren Pantheon am Ende des Ramayana angegeben wird.

„Brahma ist der Schöpfergott und steht an der Spitze der Triade (Trimurti), zu der neben ihm auch Vishnu (der Schutzgott) und Shiva (der Zerstörergott) gehören.

Indra ist der Donnerer, der auf Erden einen Garten hat, dessen Schönheit denen im Himmel ähnelt.

Agni ist der Gott des Feuers, ein Mittler zwischen Menschen und Göttern.

Aditi („grenzenlos“) ist die Göttin des Himmels, die Mutter der Götter.

Airavata ist ein Elefant, der aus dem Milchmeer hervorgegangen ist und der Wächter des gesamten Ostens ist.

Amaravata (Vitapavati) ist der Wohnsitz der Unsterblichen, wo Indra herrscht. Es ist die Heimat von Göttern, Helden, Weisen, Tänzern und Musikern.

Amrita ist das Getränk der Unsterblichkeit aus dem Milchmeer.

Anjana ist der Elefant, die Hüterin des Westens.

Anila (Vayu) – Gott des Windes.

Antaka (Yama) – der Gott des Todes, Herrscher der Unterwelt.

Asuras sind Dämonen, Gegner der Götter.

Ashvins („Reiter“) – Zwillinge, Gottheiten des Morgens und des Abends, der Morgen- und Dämmerung, Söhne der Sonne, Gönner der Medizin.

Vamana ist der Elefant, der Wächter des Südens.

Varuna ist der Schöpfer von Himmel und Erde, später der Herr der Gewässer.

Varuni – Tochter, Göttin des Windes.

Vasu – 8 Halbgötter, Diener von Indra.

Vidyadharas („Träger magischen Wissens“) sind Berg- und Waldgeister, Diener der Götter.

Virupaksha ist der Elefant, der Schutzpatron des Ostens.

Vritva, der Dämon, der Dürre verursacht, kämpft immer mit Indra. Wenn Indra gewinnt, fällt Regen.

Gandharvas sind Halbgötter, himmlische Musiker.

Garuda (Suparna) – der Goldadler, der Herr der Vögel, trägt Vishnu auf seinem Rücken.

Danavas sind riesige Dämonen mit wunderschönem Aussehen, die den Göttern feindlich gesinnt sind.

Danu ist die Mutter der Riesengötter.

Dhanvatari ist der Arztgott aus dem Milchmeer.

Yatudhanas sind die allgemeine Bezeichnung für böse Geister.

Kadru ist der Vorfahre der Schlangen.

Kama ist der Gott der Liebe.

Kartinea (Skanda) – Kriegsgott.

Krishna ist die irdische Inkarnation von Vishnu (Narayana – „auf dem Wasser gehen“).

Kubera ist der Gott des Reichtums, der Mächte des Bösen.

Lakshmi ist die Göttin des Glücks, des Glücks und der Schönheit aus dem Milchozean, die Frau von Vishnu.

Ravana („der Brüllende“) ist der zehnköpfige und zwanzigarmige Herrscher der Rakshasas, die universelle Verkörperung des Bösen.

Rakshasas sind blutrünstige Dämonen, die sich von rohem Fleisch ernähren, die ewigen Feinde von Himmlischen und Helden.

Surya – Sonnengott

Himapandura – Elefant, Schutzpatron des Nordens.

Shesha ist die tausendköpfige Schlange, die die Erde hält. Vor der Erschaffung der Welt ruhte (schlief) Vishnu darauf im Ozean aus Milch (dies ist der slawischen Schlange Yusha oder Yasha sehr ähnlich, auf der nach dem Glauben der Slawen die Erde im Ozean ruht). .

Die Grundidee des Ramayana ist, dass Rama das Reich der Götter, das Reich der Menschen und das Reich der Tiere vereint, um das Reich des Bösen zu bekämpfen. Rama selbst ist die Inkarnation Gottes, die Götter statteten ihn mit magischen Gaben aus, halfen ihm in Schlachten, ihre Inkarnationen nahmen an der großen Schlacht teil und Ramas erster Assistent war der König der Affen – all dies deutet darauf hin, dass die Welt (der Kosmos) existierte wieder vereint, um das Böse zu bekämpfen.

Die altindische epische Literatur ist eine wertvolle Quelle für das Studium der sozialen und wirtschaftlichen Beziehungen sowie der Kultur Indiens in der ersten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. e.

Die wichtigsten Denkmäler des Epos des alten Indien sind das Mahabharata und das Ramayana, die in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung niedergeschrieben wurden, im Grunde aber bereits im 5. Jahrhundert existierten. Chr e.

Die Handlungsgrundlage des Mahabharata („ Großer Krieg„Nachkommen von Bharata“) ist ein Machtkampf innerhalb einer der mächtigsten Königsfamilien Nordindiens.

In der Stadt Hastinapura gab es angeblich die Mahabharata, die königliche Familie der Kuru, die vom legendären Bharata, einem König aus der Monddynastie, abstammte. Und es gab zwei Brüder in dieser Familie – den älteren Dhritarashtra und den jüngeren Pandu.

Pandu war der König, da Dhritarashtra blind war und aufgrund dieses körperlichen Defekts den Thron nicht besteigen konnte.

Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die als älteste der Familie gewöhnlich Kauravas (Nachkommen der Kurus) genannt werden; Pandu hatte fünf Söhne, die üblicherweise Pandavas (Nachkommen von Pandu) genannt werden.

Pandu starb, als seine Söhne noch jung waren. Die Kauravas versuchten, die Pandavas mit verschiedenen Tricks zu vernichten, aber alle ihre Bemühungen waren vergeblich und sie mussten einen Teil des Königreichs an ihre Cousins ​​abtreten.

Die Pandavas gründeten die neue Stadt Indraprastha (die Ruinen dieser Stadt befinden sich in der Nähe der heutigen Hauptstadt der Indischen Republik Delhi), die zu ihrer Hauptstadt wurde. Der älteste der Pandavas wurde König.

Doch die neidischen Kauravas erfanden eine neue Möglichkeit, den Pandavas ihren Anteil am Besitz ihrer Vorfahren zu entziehen. Sie forderten die Pandavas zu einem Würfelspiel heraus. Nach den damaligen Vorstellungen kam dies einer Herausforderung zum Duell gleich, und die Kshatriya konnten sich ihr nicht entziehen.

In dem Wettbewerb, der stattfand, verlor der Älteste der Pandavas seinen gesamten Reichtum, das Königreich selbst, seine Brüder, sich selbst und die gemeinsame Frau der fünf Pandavas an die Kauravas.

Als Dhritarashtra sah, wie weit die Dinge fortgeschritten waren, erklärte er die Ergebnisse des Spiels für ungültig, doch im neuen Spiel verlor der Vertreter der Pandavas erneut. Gemäß den Bedingungen dieses neuen Spiels mussten die Pandavas für 13 Jahre ins Exil gehen und ihr Königreich ging an die Kauravas über.

Nach Ablauf der Zeit des Exils forderten die Pandavas die Rückgabe ihres Anteils am Königreich, was jedoch abgelehnt wurde. Dies führte zu einem Krieg, an dem, wie im Epos heißt, alle Völker der Welt als Verbündete der einen oder anderen Kriegspartei teilnahmen.

Das Schicksal des Krieges wurde durch die Schlacht auf dem Feld von Kurukshetra (ca. 100 km nördlich von Indraprastha) entschieden. Die Schlacht zeichnete sich durch außergewöhnliche Hartnäckigkeit aus. Tag für Tag kämpfte die Blüte der indischen Armee mit zunehmender Bitterkeit; Die berühmtesten und mächtigsten Krieger starben einer nach dem anderen. Erst am achtzehnten Tag der Schlacht siegten die Pandavas.

Von der riesigen Masse der Krieger überlebten nur sechs Menschen auf der Seite der Pandavas, darunter alle fünf Söhne von Pandu, und drei Menschen auf der Seite der Kauravas, aber alle hundert Söhne von Dhritarashtra starben.

Die Pandavas gewannen zu einem hohen Preis. Ganz Indien war schockiert über dieses beispiellose Blutvergießen. Und die Pandavas selbst konnten die Reue nie loswerden: Das Bewusstsein, dass ihre eitle Eitelkeit so schreckliche Folgen für ihre Familie und für das ganze Land hatte, vergiftete ihnen die Freude über ihren Sieg.

Ein Vernichtungskrieg zwischen Verwandten, die aus ehrgeizigen Motiven ihre Ziele vernachlässigten einfache Leute Der Überlieferung nach ist das Wichtigste die Stammessolidarität, das Ausmaß der Schlacht (im Mahabharata jedoch extrem übertrieben) sowie die Tatsache, dass sich die königliche Macht als stark genug erwies, um eine große Anzahl von Menschen dorthin zu schicken ihr Tod, um dynastische Streitigkeiten beizulegen – all dies hinterließ einen unauslöschlichen Eindruck im Gedächtnis der Menschen.

Die alte Legende über den Krieg zwischen den Pandavas und den Kauras hat im Laufe der Zeit viele zusätzliche Episoden erhalten, die verschiedene Geschichten und Legenden (zum Beispiel den Mythos der Sintflut), Diskussionen über religiöse, philosophische und viele andere Themen enthalten, von denen die meisten nichts miteinander zu tun haben mit der Haupthandlung machen.

Infolgedessen ist das Mahabharata, das acht- bis zehnmal größer ist als der Umfang dieses Bandes der Weltgeschichte, im Wesentlichen kein Gedicht, sondern eine riesige literarische Sammlung antiker indischer Epen.

Auch das dem Weisen Valmiki zugeschriebene Gedicht Ramayana („Die Geschichte von Rama“) gehört zum altindischen Epos. Das Ramayana zeichnet sich durch eine wesentlich harmonischere Komposition und sorgfältigere Verarbeitung aus als das Mahabharata.

In Ayodhya (dem heutigen Oudh im Bundesstaat Uttar Pradesh) gab es einen König aus der Sonnendynastie – Dasharatha – und er hatte vier Söhne von verschiedenen Frauen. Der älteste von ihnen, Rama, war seinen Brüdern an Intelligenz, Stärke, Mut und gutem Benehmen entscheidend überlegen.

Er wurde von Dasharatha zu seinem Nachfolger ernannt. Doch aufgrund der Intrige der Mutter eines anderen Prinzen, Bharata, musste Rama für 14 Jahre ins Exil gehen.

Als Rama mit seiner Frau Sita und seinem Bruder Lakshmana, der freiwillig Rama folgte, im Wald lebte, entführte Ravana, der König der Rakshasas (Dämonen), der Herrscher der Insel Lanka (Ceylon), Sita und brachte sie in seine Hauptstadt.

Rama, der sich auf die Hilfe des Affenkönigs Sugriva verließ, dem er half, den ihm genommenen Thron zurückzugeben, versammelte eine riesige Armee bestehend aus Affen und Bären.

Auf Befehl Ramas wurde eine Brücke gebaut, die das Festland mit Lanka verband. (Der lokalen Legende nach ist die Inselkette zwischen Indien und Ceylon der Überrest einer Brücke, die Rama in der Antike bauen ließ.) Über diese Brücke gelangte eine von Rama angeführte Armee von Affen und Bären auf die Insel.

Hier kam es zu einer blutigen Schlacht mit den Rakshasas, den Bewohnern der Insel. Die entscheidende Episode dieser Schlacht war das Duell zwischen Rama und Ravana. Ravana wurde getötet, Sita wurde freigelassen und Rama, dessen Exilzeit zu diesem Zeitpunkt abgelaufen war, kehrte nach Ayodhya zurück, wo er auf dem Thron seiner Vorfahren regierte.

Beide Gedichte erfreuen sich heute in Indien großer Beliebtheit. Seit mehr als zweitausend Jahren inspirieren Mahabharata und Ramayana Dichter, Künstler, Bildhauer usw., die aus diesen antiken Denkmälern Themen für ihre Werke beziehen poetische Kreativität und Volksweisheit.

Rama und einer der Hauptcharaktere des Mahabharata, Krishna, werden sogar vergöttert und gelten als Inkarnationen (Avatare) von Vishnu, einer der wichtigsten Gottheiten des modernen Hinduismus.

Nach Ansicht der alten Indianer begann die Schlacht von Kurukshetra neue Periode in der Geschichte der Menschheit - Kaliyuga, das, wie anhand alter Legenden festgestellt werden kann, als eine Zeit stark zunehmender sozialer Ungleichheit und der Entstehung einer starken Staatsmacht galt.

Gleichzeitig muss betont werden, dass diese neue Klassenperiode der Geschichte erst in einem relativ kleinen Teil Indiens begonnen hat – im Gebiet des Ganges-Tals, entlang seines Ober- und Mittellaufs und in den unmittelbar angrenzenden Gebieten Es.

Im übrigen Teil Indiens herrschten primitive kommunale Beziehungen vor, die sich in verschiedenen Stadien des Zerfalls befanden.

Die Weltgeschichte. Band 3 Zeitalter des Eisernen Badak Alexander Nikolaevich

Altes indisches Epos. Mahabharata und Ramayana

Während der vedischen Zeit kam es in der Geschichte des alten Indien zur Entstehung epischer Kreativität. Epische Gedichte gehören zu den schriftlichen Denkmälern und sind eine der wichtigsten und bedeutendsten Quellen zur Geschichte und Kultur des alten Indiens in der ersten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. e. Epische Gedichte wurden über viele Jahrhunderte hinweg verfasst und herausgegeben; sie spiegelten auch die Phänomene der vedischen Ära wider. Zu den wichtigsten epischen Denkmälern des alten Indien gehören die Gedichte „Mahabharata“ und „Ramayana“. Diese späten vedischen Literaturwerke sind riesig groß, heterogen in der Zusammensetzung und vielfältig im Inhalt.

In beiden Werken sind Wahrheit, Fiktion und Allegorie miteinander verflochten. Es wird angenommen, dass das Mahabharata vom Weisen Vyas und das Ramayana von Valmiki geschaffen wurde. Allerdings können diese Schöpfungen in der Form, in der sie uns überliefert sind, keinem einzigen Autor gehören und gehören hinsichtlich der Entstehungszeit nicht demselben Jahrhundert an. Moderne Form Diese großen epischen Gedichte sind das Ergebnis zahlreicher und kontinuierlicher Ergänzungen und Änderungen.

Das größte Werk ist das Mahabharata, es ist achtmal größer als die Odyssee und die Ilias zusammen. Aufgrund des Reichtums und der Vielfalt seines Inhalts wird es als Enzyklopädie des alten indischen Lebens bezeichnet. Das Mahabharata enthält umfangreiches Material zu wirtschaftlichen und gesellschaftliche Entwicklung, öffentliche Verwaltung und Formulare politische Organisation, Rechte, Bräuche und Kultur. Von besonderem Wert sind Informationen kosmologischer und religiöser Natur sowie philosophischer und ethischer Inhalte. Alle diese Informationen spiegeln den Entstehungsprozess der indischen Philosophie und Religion, die Bildung der Grundzüge des Hinduismus, den Kult der Götter Shiva und Vishnu wider. Im Allgemeinen spiegelt sich der Entwicklungsstand im Mahabharata wider alte indische Gesellschaft, verbunden mit der Stärkung der Kshatriya-Klasse und ihrem Kampf mit den Brahmanen um eine führende Position in der Gesellschaft.

Die Handlung des Mahabharata (des Großen Krieges der Nachkommen Bharatas) ist der Kampf um die Macht innerhalb der königlichen Kuru-Familie, die Hastinapur regierte. Der Kuru-Clan war einer der mächtigsten in Nordindien und stammte von Bharata ab, einem König aus der Lunar-Dynastie. In dieser Familie gab es zwei Brüder, Dhritarashtra – den ältesten und Pandu – den jüngeren. Jeder hatte eine Familie und Kinder.

Die Söhne von Pandu wurden Pandavas (Nachkommen von Pandu) genannt, und die Söhne von Dhritarashtra wurden Kauravas genannt, da er der Älteste im Clan war und der Familienname auf ihn überging.

Der Herrscher war Panda, da Dhritarashtra aufgrund einer körperlichen Behinderung – Blindheit – den Thron nicht besteigen konnte. Der Panda stirbt und hinterlässt junge Erben. Dies wird von den Söhnen Dhritarashtras ausgenutzt, die die Pandavas vernichten und ihre Macht etablieren wollten. Bestimmte Umstände ließen dies jedoch nicht zu und die Kauravas waren gezwungen, einen Teil des Königreichs an ihre Cousins ​​abzutreten.

Die Kauravas geben jedoch nicht auf, sich mit den Pandavas auseinanderzusetzen und ihnen damit einen Teil des Erbes zu entziehen. Sie wenden verschiedene Tricks an. Die Kauravas forderten die Pandavas zu einem Würfelspiel heraus; damals war dies eine Art Duell, bei dem es nicht üblich war, abzulehnen. Um die Sache zu klären, veranstalteten die Kshatriyas so eigenartige Duelle, in denen sie ihre Stärken und Fähigkeiten maßen und ihre Position bestimmten. Als Ergebnis mehrerer Spielrunden verloren die Pandavas ihren gesamten Reichtum und aufgrund der Spielbedingungen ging ihr Teil des Königreichs an die Kauravas über, und sie waren gezwungen, für dreizehn Jahre in die Wälder zu verbannen .

Nach dieser Zeit forderten die Pandavas ihren Anteil am Königreich, aber Duryodhan, der älteste der Kauravas, lehnte sie ab. Dies führte zu einem mörderischen Krieg, dessen Schicksal durch die berühmte Schlacht in der Kurukshetra-Ebene entschieden wurde. Der Kampf war brutal, blutig und dauerte achtzehn Tage. Fast alle Kauravas wurden getötet. Yudhishthira, der älteste der Pandavas, wurde König von Hastinapura. Nach einiger Zeit verzichteten die Pandavas auf das weltliche Leben und übertrugen ihre Macht auf Parikshit, den Enkel von Arjuna, einem der Pandava-Brüder.

Das Mahabharata enthält eine religiöse und philosophische Abhandlung – „Gita“ oder „Bhagavad Gita“ („Lied Gottes“), die Krishnas Lehre an Arjuna war. Während der Schlacht in der Ebene von Kurukshetra wagte Arjuna nicht, zu den Waffen gegen seine Verwandten zu greifen. Tatsache ist, dass nach den damaligen Vorstellungen die Ermordung von Verwandten und Freunden, gleich aus welchem ​​Grund, als Sünde galt und dem strengsten Verbot unterlag.

Gott Krishna gab ein Gebot und erklärte Arjuna, dass er ein Kshatriya sei und die Pflicht eines Kshatriya darin bestehe, den Feind zu bekämpfen und zu töten, und dass er der Täuschung unterliegt, zu denken, dass er im Kampf seine Verwandten töte. Die Seele ist ewig, nichts kann sie töten oder zerstören. Wenn du kämpfst und gewinnst, wirst du Königreich und Glück erlangen; wenn du im Kampf stirbst, wirst du den Himmel erreichen. Krishna zeigte dem verwirrten Arjuna den richtigen Weg, seine Interessen mit Pflichten zu verbinden, was diesen Interessen widersprach. Krishna erklärte ihm dann seine göttliche Mission. Die Gita befasst sich mit vielen Themen, die universeller Natur sind. Sie ist die Beste beliebtes Werk Das indische Denken nimmt einen Ehrenplatz in der Weltliteratur ein.

Beispiele für Skulpturen aus Bronze (links) und Stein (Mitte und rechts). Harappan-Kultur.

In Bezug auf Umfang und historische Daten ist das Ramayana (Die Geschichte von Rama) dem Mahabharata unterlegen, obwohl es sich durch eine harmonischere Komposition und eine bessere Bearbeitung auszeichnet.

Die Handlung des Ramayana basiert auf der Lebensgeschichte von Rama – einem idealen Sohn und idealen Herrscher. In Ayodhya gab es einen Herrscher, Dasharatha, der vier Söhne von drei Frauen hatte. Im Alter ernennt er seinen ältesten Sohn Rama, der seinen Brüdern an Intelligenz, Stärke, Mut, Tapferkeit und Adel überlegen war, zu seinem Nachfolger (nowaraja). Doch seine Stiefmutter Kaykein widersetzte sich; sie wollte ihren Sohn Bharat zum Erben einsetzen, und Rama verließ das Land für vierzehn Jahre im Exil. Mit seiner Frau Sita und seinem jüngeren Bruder Lakshmana zog er sich in die Wälder zurück. Betrübt über dieses Ereignis stirbt Dasharatha. Bharata verzichtet auf den Thron, stimmt aber zu, das Land zu regieren, bis Rama zurückkehrt.

Während der Wanderungen Ramas entführte Ravana, der König der Rakshasas (Dämonen) und Herrscher von Lanka (Ceylon), Sita. Dies führte zu einem langen Krieg zwischen Rama und Ravana. Schließlich wurde Ravana getötet, Sita freigelassen und Rama, dessen Exilzeit abgelaufen war, kehrte mit Sita nach Ayodhya zurück und bestieg den Thron. Einige in Ayodhya zweifelten an der Reinheit von Sita, Rama vertreibt sie, sie zieht sich in die Zelle von Rishi Valmiki zurück, wo sie zwei Jungen zur Welt bringt, Lava und Kusha. Rama erkennt sie später als seine Söhne und Erben an.

Die Gedichte „Ramayana“ und „Mahabharata“ besaßen historischen und literarischen Wert und wurden zum nationalen Schatz des indischen Volkes, das in schwierigen Zeiten seiner Geschichte moralische Unterstützung und Unterstützung in ihnen fand. Diese Gedichte geben Hinweise zu Gesetzen und Moral. Der moralische Charakter der Charaktere in diesen Werken ist für viele Generationen von Hindus zum Vorbild geworden.