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A Aldeia das Bruxas, localizada na região de Yendi, perto da fronteira com o Togo, é um grande assentamento de bruxas expulsas de suas aldeias natais.

A Vila das Bruxas é um lugar onde vivem principalmente mulheres e seus filhos, com aproximadamente 600-800 pessoas acusadas de bruxaria e forçadas a viver no exílio. Depois de visitar a aldeia, você poderá conversar com os moradores sobre sua vida na aldeia e como eles protegem suas almas das forças do mal.

Tribo Gonja em Tamale

A tribo Gonja é uma das grupos étnicos Gana tem uma população de 285 mil pessoas, preservando as antigas tradições de Gana.

Segundo a lenda, a tribo Gonja, composta principalmente por muçulmanos sunitas, pertence aos povos das sub-regiões sudanesas e guineenses da África Ocidental. Foi capturado por colonos de língua mandeísta, cujo líder criou a federação Gonja na década de 1670, unindo várias chefias e chefiada pelo governante Yagbum e um conselho de anciãos.

Ao visitar a aldeia da tribo Gonja, rodeada de belas plantações de algodão e inhame, poderá apreciar a hospitalidade africana, participar nos rituais mágicos e cultos da tribo, e ainda aprender o artesanato tradicional, experimentando-se como ferreiro ou entalhador de madeira e marfim. .

Quais atrações de Ashanti você gostou? Ao lado da foto existem ícones, clicando nos quais você pode avaliar um determinado local.

Tribo Bassar

A tribo Bassar está localizada próxima à tribo Dgomba, no nordeste da região.

A tribo vive em grandes casas de barro, cujos telhados apresentam um interessante formato cônico.

O povo Bassar fabrica ferro segundo uma receita antiga, que manteve em segredo durante vários séculos.

A receita é uma espécie de simbiose de conhecimentos das áreas da geologia e da alquimia. Por exemplo, o carvão necessário para a produção é extraído nas montanhas que rodeiam as aldeias locais, apenas por mulheres idosas da tribo.

Tendo estado aqui, você tem uma oportunidade única de ganhar a confiança dos Bassar, e quem sabe, talvez você se torne um dos iniciados nos segredos desta tribo.

A Cachoeira Kintampo, localizada na região de Brong Afo, em uma floresta sagrada a quatro quilômetros da vila de Kintampo, é conhecida por suas propriedades místicas.

Localizada na orla da mata, a cachoeira, com cerca de 70 metros de altura, tem belas encostas rochosas e deságua no Volta Negra. Esta incrível cachoeira desaparece misteriosamente no meio do caminho e, a 200 metros da nascente, continua seu fluxo novamente.

Ao visitar este local, você poderá desfrutar de um passeio pela floresta entre enormes sequoias e conhecer a maior população mundial de macacos Monas e Colobus, que a população local considera seus totens.

Museu da Corte Real de Manghia

Construído na década de 1920 pelos britânicos, o Royal Household Museum, localizado na parte norte de Kumasi, é um dos edifícios mais belos e mais bem preservados da cidade.

O palácio, também conhecido como Palácio Manhyia, era a residência do rei Ashanti e de membros da família real.

Você poderá visitar o belo pátio, que abriga o tribunal onde são julgados assuntos de todos os tipos, de acordo com a Constituição e os costumes de Gana. As reuniões são abertas ao público, pelo que terá uma oportunidade única de participar numa delas e obter uma compreensão clara da história da democracia tradicional africana.

Você também poderá ver diversos utensílios domésticos, pinturas, fotografias relacionadas à dinastia real, e até visitar o próprio rei, que mora no novo palácio, localizado ao lado do antigo, mas antes não deixe de preparar um presente real.

Festival Aquaside

O Aquaside Festival é uma celebração especial que acontece em Palácio Real cidade de Kumasi.

Este festival não é apenas um espectáculo, tem o carácter de um evento oficial, no qual participam não só líderes de várias tribos e governantes de regiões de diferentes países africanos, mas também o próprio rei do povo Ashanti.

O festival acontece a cada seis semanas, após o qual começa um novo mês para Ashanti, e o rei vem aqui para anunciar solenemente seu início.

Ao visitar o festival, você poderá testemunhar este evento significativo para Ashanti, ver como o rei é carregado em um trono dourado até o público, onde é saudado e presenteado por líderes tribais e governantes regionais. países diferentes, incluindo o próprio Presidente do Gana.

Centro de Cultura Nacional

Centro cultura nacional, fundada em 1951, está localizada no coração de Kumasi. Inclui museu incrível história do povo Ashanti, uma biblioteca e um centro comercial e de exposições - local onde se realizam numerosos feriados e festivais.

A coleção do Centro conta a história das vitórias e derrotas da aliança militar de tribos, a grande confederação Ashanti de 1700-1896, que no início do século XIX controlava quase todo o território do Gana moderno. Aqui você verá lanças, espadas, armaduras de batalha do guerreiro povo Ashanti e, claro, o mais exposição principal coleção - o trono dourado de Ashanti.

O centro é uma espécie de museu “vivo”. Durante as excursões, muitas vezes conduzidas pela diretora do Centro - Nana Brefort Boateng, uma das líderes Ashanti, você verá um teatro onde se apresentam músicos e bateristas, lojas de comércio que vendem souvenirs “reais” e oficinas onde você pode ver como tecem-se roupas nacionais - “kente”, fazem-se recipientes para especiarias, esculturas em sândalo e produtos de cobre que podem ser adquiridos como lembranças.

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Ashanti (3,3 milhões de pessoas) são um povo negróide que vive nas montanhas da África Ocidental. Na era pré-colonial, eram fabulosamente ricos, pois comercializavam ouro e escravos capturados durante as guerras. No entanto, o seu império caiu, as crenças tradicionais sofreram grandes mudanças e eles também começaram a ser transportados nos porões como escravos. Obstinados e pouco cooperativos, causaram muitos problemas aos fazendeiros.

Os Ashanti acreditam que os filhos herdam o sangue da mãe e o espírito do pai e, portanto, os direitos de herança à terra são transmitidos através da linha feminina. As meninas geralmente não ficam “nas meninas” por muito tempo. Assim que a aldeia está convencida da maturidade da noiva, é encontrado um marido para ela.

Uma pessoa já casada pode se tornar um se sua riqueza lhe permitir ter várias esposas. Aparentemente, tais tradições estão associadas à morte de homens nas guerras, permitindo que todas as mulheres se “apeguem” e dêem à luz filhos.

A tribo está muito feliz por ter um filho, qualquer criança - uma menina ou um menino. Após o parto, uma mãe feliz geralmente caminha pela aldeia com o recém-nascido atrás dela, coletando presentes e dinheiro dos vizinhos.

Por serem um povo guerreiro, os Ashanti tinham muitos escravos, que não hesitavam em vender aos europeus. Os líderes Ashanti gabavam-se de que eles próprios nunca se tornariam escravos.

No final do século XIX, após 70 anos de guerras sangrentas e 7 campanhas militares, os britânicos conseguiram escravizar os Ashanti e destruir os alicerces da sua cultura única. Os colonialistas roubaram esse povo rico longos anos e, para facilitar a influência nas mentes dos aborígenes, erradicaram as crenças tradicionais. Eles ensinaram crianças em missões, tentando torná-las cristãs cumpridoras da lei. Muitos antigos templos Ashanti foram destruídos.

Os muçulmanos desenvolveram-se no norte do Gana e, a partir do século XIV, estenderam a sua influência aos chefes tribais do norte. Ao mesmo tempo, no Gana, o Islão sofreu as suas metamorfoses, e os Ashanti e Fanti fundaram as suas próprias seitas, que foram chamadas de “Fanti e Ashanti Islam”. Estas seitas são conhecidas pela sua propaganda anti-cristã e anti-muçulmana em sermões públicos. Aqueles que são considerados cristãos (20% da população) também distorceram os ensinamentos cristãos e actualmente pertencem a seitas cristãs-africanas, que são uma síntese dos ensinamentos e práticas religiosas cristãs e africanas.

No Gana, acontece frequentemente que membros da mesma família tenham por vezes opiniões religiosas diferentes. Os cristãos visitam amigos muçulmanos durante os feriados religiosos. E eles, por sua vez, não hesitam em se divertir com os cristãos.

O feriado, que acontece uma vez a cada 6 semanas e está associado à adoração dos espíritos dos ancestrais, é especialmente reverenciado em Gana. O feriado começa na aldeia pela manhã: o líder reúne um conselho de anciãos no palácio. É claro que na aparência este palácio lembra uma cabana de aldeia, mas isso não impede que o líder se sente com olhar orgulhoso em uma cadeira especial de madeira, na qual (como todos na tribo acreditam) vivem os espíritos de seus ancestrais.

As paredes de barro do palácio são pintadas de vermelho, decoradas com fetiches de pele e couro, amuletos, garrafas de poções mágicas e ossos de animais sacrificados. Em uma sala especial, o líder também guarda as cadeiras de seus antecessores falecidos, chifres cerimoniais e bengalas. Normalmente sandálias e bengalas ficam penduradas no teto. O líder ainda tem, no entanto, em uma só pessoa, um secretário de imprensa, tradutor e mestre de cerimônias, que convoca seus companheiros de tribo para o feriado em memória de seus ancestrais falecidos.

Os mais velhos chegam primeiro. Discutem os problemas da aldeia: a destruição das florestas ou a queda dos preços do cacau. Depois todos vão para o templo, localizado ao lado do palácio e construído no mesmo estilo. O pátio fechado do templo é cercado por 4 salas: para tambores, coro, utensílios e altar.

Em todo o país, restam 10 templos de aldeia, já que o resto dos edifícios tradicionais Ashanti foram destruídos durante as guerras coloniais. A UNESCO classificou esses templos como patrimônio histórico, valorizando muito a cultura deste povo único.

Os motivos decorativos das paredes e utensílios do templo repetem os padrões dos tecidos. As almas dos deuses da aldeia vivem em potes e estatuetas de madeira, e as almas dos mortos vivem no banco do xamã. Os Ashanti acreditam que sem uma comunicação harmoniosa com os seus antepassados, os aldeões nunca terão sucesso.

Após a visita ao templo, um guarda-chuva cerimonial é levado ao governante, sob o qual ele e seus súditos caminham pela rua principal, demonstrando sua força e capacidade de proteger a todos. Em seguida, o governante da aldeia dirige-se ao líder regional e depois a outro líder, a uma cidade provincial. Ele dirige um carro cuja marca depende do status da aldeia e de sua riqueza.

A viagem termina com uma visita ao rei Ashanti, que mora em uma cidade grande. Lá, todas as cerimônias são realizadas com o mesmo espírito, mas muito mais magníficas. O rei recebe seus súditos, sentados em uma cadeira dourada onde vive a alma de todo o povo. Os últimos na lista de convidados a abordá-lo são os líderes da aldeia. Depois vão para suas aldeias, onde o feriado termina com a dança do xamã, que, entrando em transe, vê o futuro. Enquanto dança, ele emite sons indistintos que são compreensíveis apenas para alguns selecionados - o líder e seu mestre de cerimônias.

É bom que a mensagem dos mortos seja favorável e nada ameace o povo. Mas às vezes os vampiros (asanbosam) interferem na vida das pessoas e podem atacar secretamente as pessoas escondidas e sugar seu sangue. Asanbosam tem aparência humana, mas seus dentes são feitos de ferro. Esta incrível criatura fica nas copas das árvores com as pernas penduradas e usa seus pés em forma de gancho para pegar quem passa.

Outro infortúnio pode chegar a aldeias pacíficas disfarçado de bruxa. O processo de se tornar uma bruxa costuma ser longo e imprevisível. Qualquer um pode se tornar uma bruxa assustadora idosa. A feiticeira é capaz de deixar seu corpo e viajar pela noite como uma bola quente e brilhante. Ela ataca as pessoas, sugando seu sangue. Essas criaturas terríveis amam especialmente o sangue das crianças, bem como o suco de frutas e vegetais.

Os Ashanti acreditam que às vezes as bruxas podem assumir a forma de algum animal - um gato, um rato. Então, à noite, eles sugam o sangue de uma ferida imperceptível, o que causa uma doença prolongada ou morte. As bruxas também se reúnem em torno do beisi, um pote que contém o sangue das vítimas. Se alguém olhasse para dentro, veria apenas água.

Tendo suspeitado de bruxaria de um companheiro de tribo, ela geralmente é submetida a testes. Os métodos de teste são surpreendentemente semelhantes aos métodos da Inquisição em Europa Oriental. Assim que a confirmação for recebida, a execução começa. A língua da condenada é arrancada e presa ao queixo com um espinho (os punidores se protegeram da última maldição). A bruxa é então empalada. Em alguns casos, o corpo é queimado ou deixado na floresta para ser despedaçado por predadores.

Não é por acaso que Hanriet Tubman (1822-1913), a icónica escrava fugitiva com um dom único de clarividência, era do clã Ashanti. Segundo as lendas, em seus sonhos e visões ela podia voar alto como um pássaro sobre o terreno. Ela ajudou escravos fugitivos a escolher o caminho certo e os escondeu em lugares seguros.

Seu dom se manifestou aos 12 anos, quando ela ficou entre um capataz furioso e um escravo. O feitor bateu-lhe na testa com um peso de chumbo de um quilo. A garota quase morreu, mas tendo sobrevivido, começou a enfrentar visões diferentes e ouvir vozes. Era como se uma janela tivesse se aberto em sua mente para a comunicação com os espíritos de seus ancestrais, que, ela acreditava, a estavam ajudando a salvar seus companheiros de tribo.

Que pertencem ao subgrupo Kwa da macrofamília Níger-Congo do grupo Volta-Congo. No século XIX, os missionários cristãos criaram uma linguagem escrita baseada na escrita latina (Shpazhnikov 2007, 76).

Entre os Ashanti há muitos cristãos (católicos e protestantes - anglicanos, presbiterianos, metodistas); há adeptos de igrejas e seitas sincréticas cristãs-africanas. Na segunda metade do século 20, comunidades muçulmanas sunitas começaram a surgir entre os Ashanti; Os Ashanti constituem a maioria da seita Ahmadiyya. Eles preservam o culto aos ancestrais (asamanfo), cujo objeto eram os líderes e os mais velhos, e o culto às forças da natureza (especialmente os espíritos dos rios e outros corpos d'água). Existe um panteão de espíritos ( peito) e ideias sobre o ser sobrenatural Nyame (divindade celestial, demiurgo, ancestral) e a divindade ctônica Asas. Amuletos fetichistas são comuns ( Suiman). Todos os anos, em setembro, é realizado o festival Ojira (“purificação”), e a cada 6 semanas - Grande (Grande) Adae ou Pequeno Adae (alternadamente), intimamente associado ao culto aos ancestrais e outras crenças tradicionais. Nyame e Asase, junto com a sábia aranha Ananse, são personagens constantes no folclore e nos mitos. (Shpazhnikov 2007, 77)

Segundo a lenda (e toda a história dos Akan até o século XIX é em grande parte baseada na tradição oral), os ancestrais dos Akan (proto-Akan) ocuparam o atual território nos séculos XIII-XV. De acordo com vários pesquisadores, os protoacanos se formaram na zona de savana ao norte do cinturão florestal no interflúvio do Volta Negro e Comoe e por volta de 1000-1300. dois grupos migraram para o sul, para a zona florestal. De acordo com dados arqueológicos, os primeiros assentamentos surgiram aqui por volta de 1200. O centro mais antigo Acredita-se que a civilização Akan na zona florestal tenha sido fundada no século XV. a cidade de Bono-Mansu, que aparentemente era grande Shopping. As ruínas de Bono Mansu permanecem 180 km ao norte de Kumasi. No século 16 no interflúvio Pra-Ofin-Birim surgiu a formação territorial-potestar Adansi, também conhecida como Akani. Os europeus usaram frequentemente o termo “Akani” não só para Adansi, mas também para outras formações semelhantes na área que surgiram nos séculos XVI-XVII: Assin, Denchiira e Inta, identificando-as na verdade com o conceito cultural e linguístico “Akan”. (Popov 1982, 14-15)

No século 17 Na zona florestal, formaram-se 3 formações principais de potestar Akan: Denchiira no oeste, Akwamu no leste e Achem no centro. A vitória de Denchiir sobre Adansi no início do século XVII. levou ao movimento de massas populares, uma parte significativa das quais se mudou para o país de Amanse, na área do Lago Bosomchvi. Em Amansa ficava a cidade de Asantemanso, de onde, segundo a lenda, se originou todo o povo Ashanti. Hoje, a pequena aldeia de Asantemanso mantém a sua importância como centro religioso. Exatamente isso lugar sagrado para o povo Ashanti. Segunda metade do século XVII. foi uma época de migrações, guerras, intenso atividades comerciais várias potências europeias na costa guineense. Como resultado, grupos étnicos e mapas políticos a zona florestal da Costa do Ouro mudou - os povos Akan empurraram os Ewe para o leste, os Guan para o norte, alguns dos Akans foram para o oeste (para o território da moderna Costa do Marfim, mas a maior parte dos colonos correu para o a noroeste do país de Kwaman, que mais tarde ficou conhecido como o país Ashanti, os colonos de Asantemanso derrotaram os destacamentos militares dos residentes de Kwamana e fundaram a cidade de Kumasi (Popov 1982, 17).

A Confederação Ashanti foi criada em final do XVII- o início do século XVIII como união militar de diversas formações territoriais-potetárias ( Omã) liderado pelo governante de Kumasi para lutar contra Denchiira. A confederação era governada por um chefe supremo ( Asantehene- é daí que vem o etnônimo “Ashanti”, seu co-governante ( asantequema, "rainha-mãe") e o conselho de anciãos, que incluía os líderes de Omã ( omanhene) e líderes militares ( asafohene). O termo "Asante" significa "povo unido para a guerra". Este conceito surgiu por volta da segunda metade do século XVII. em conexão com a organização de uma aliança militar de vários Omãs contra Denchiir. Os principais componentes da estrutura de Omã foram comunidades primitivas tardias ( Acura), famílias numerosas ( feudo), nascimento matrilinear ( abusar), agrupamentos patrilineares ( ntoro) e unidades de uma organização militar ( asafo). Surgiu uma divisão entre nobreza, membros livres da comunidade e escravos. (Popov 1982, 18-19)

Quase ao longo de todo o século XVIII. A Confederação Ashanti lutou com os seus vizinhos pelo controlo do comércio e das rotas a sul até à costa do Golfo da Guiné (com a vitória sobre Denchiira, os Ashanti ganharam direitos a um comércio monopolista com o forte holandês de Elmina) e a norte até aos países de Sudão Ocidental. PARA início do século XIX V. A Confederação Ashanti emergiu como uma potência poderosa, controlando terras aproximadamente equivalentes ao que hoje é Gana. (Popov 1982, 20)

Ao longo do século XIX. A Confederação Ashanti lutou pelo acesso aos entrepostos comerciais europeus e defendeu a sua independência na luta contra os britânicos e os seus aliados (Fanti, Ga e outros povos da costa) nas chamadas Guerras Anglo-Ashanti. As primeiras 5 guerras terminaram com a vitória dos Ashanti (1806, 1811, 1814-1815, 1823-1826 e 1863). A Grã-Bretanha reconheceu a independência Ashanti. O tratado de 1831 definiu a fronteira entre os Ashanti e as possessões coloniais inglesas. Durante a sexta guerra (1873-1874), os britânicos penetraram profundamente no país, a capital Ashanti foi queimada e saqueada. Todas as fortificações militares e o palácio Asantehene foram explodidos, mas os britânicos não conseguiram resistir em Kumasi. Formalmente, os Ashantis mantiveram a sua independência. No entanto, de acordo com o acordo, eles tiveram que pagar à Grã-Bretanha 50 mil onças de ouro e renunciar às reivindicações sobre Elmina (o motivo da guerra foi a relutância dos britânicos em pagar aos Ashanti pelo direito de negociar e ter um acordo em Elmina , que compraram dos holandeses em 1872) Com a perda deste último porto controlado de Elmina em 1872, os Ashantis perderam o monopólio do comércio com os europeus no interior da Costa do Ouro. Foi permitido aos britânicos o livre comércio dentro do país e um funcionário foi enviado a Kumasi para monitorar o cumprimento de todos os termos do tratado. (Popov 1982, 25-29)

A derrota na sexta guerra marcou, na verdade, o fim do desenvolvimento independente do povo Ashanti. A confederação começou a desmoronar-se, muitos Omãs declararam a sua independência de Kumasi e iniciou-se um período de desintegração e declínio. A sétima e última Guerra Anglo-Ashanti em 1895-1896. terminou com a derrota completa dos Ashanti. O país foi declarado protetorado britânico e, após uma rebelião malsucedida em 1900, foi incluído na Colônia da Costa do Ouro. Em 1935, os britânicos restauraram formalmente o estado Ashanti, mas na verdade o poder no país permaneceu nas mãos do governador inglês da Costa do Ouro. Após a formação do estado independente de Gana, o território de Ashanti, de acordo com a constituição de 1957, recebeu o status de região. (Popov 1982, 32)

Aulas tradicionais - manuais cíclicas

ASHANTI, Asante ou Asantefo (nome próprio - “unidos para a guerra”), Ashanti, Asiante, Tone, Tonawa, Kambon, Kambosi, pessoas do grupo Akan nas regiões centrais de Gana. Eles vivem entre os rios Volta e Tano (regiões de Ashanti e Brong-Ahafo). Número de pessoas: 3,3 milhões. Povos aparentados: Denchira, Adansi, Aseni-Chifo, Wasau, etc. Pertencem à raça negra da grande raça negróide. As línguas Ashanti, Akwapim e Achem, são frequentemente consideradas dialetos da língua Chwi (Twi)-Chwi Kasa. Escrevendo em Baseado em latim do século XIX Eles mantêm crenças tradicionais, há cristãos (católicos e anglicanos) e muçulmanos sunitas.

A comunidade étnica Ashanti foi formada em meados do século XVIII - início do século XIX. como resultado da consolidação de grupos Akan no território da Confederação Ashanti (cerca de 1700-1896), que surgiu como uma aliança militar de várias tribos de chefia (Omã). A confederação era chefiada por um chefe supremo (asantehene), seu co-governante (asanteheme), muitas vezes chamado de rainha-mãe, e um conselho de anciãos composto por omanhene e chefes militares (asafohene). A economia da Confederação Ashanti baseava-se no comércio de escravos e no comércio intermediário de ouro e nozes de cola. Contando com uma forte organização militar, os governantes Ashanti conquistaram o direito ao monopólio comercial com os europeus e no início do século XIX. controlava quase todo o território do Gana moderno. Os principais componentes da estrutura de Omã eram comunidades primitivas tardias (akura), famílias extensas (fiefo), clãs matrilineares (abusua), agrupamentos patrilaterais (ntoro) e unidades de organização militar (asafo). Surgiu uma divisão entre nobreza, membros livres da comunidade e escravos.

Básico atividades tradicionais- agricultura manual em pousio cíclico (inhame, mandioca, inhame, batata doce, amendoim, milho-miúdo, milho, sorgo, arroz, ananás, citrinos, banana, legumes, tomate, hortaliças, cultivo de dendê e de cola), pecuária ( gado com chifres pequenos, porcos, aves), mineração de ouro. A caça, a pesca e a coleta são de importância auxiliar. Eles trabalham por conta de outrem em plantações de cacau, madeireiras, mineradoras e empresas industriais nas cidades. Entre os ofícios desenvolvidos estão a ferraria, o beneficiamento artístico do ouro, da prata, do bronze (chanfradura, forja, fundição), a cerâmica, a tecelagem e a talha em madeira. As casas tradicionais são de planta quadrangular, constituídas por estacas de madeira revestidas a barro, com chão em terra batida, com telhado de duas águas coberto com folhas de palmeira, erva ou ferro e ardósia. As roupas tradicionais são o kente e o adinkra (kente festivo com enfeites gravados com carimbos especiais). A alimentação é maioritariamente vegetal (mingaus diversos, ensopados, legumes cozidos e assados ​​e raízes com temperos picantes e óleo de palma), bem como carne e peixe. Vivem em grandes comunidades familiares; A liquidação do casamento é bilocal, a poliginia é praticada. A descrição do parentesco é matrilinear com elementos de patrilateralismo. O sistema de parentesco é de transição do tipo iroquês ​​para o árabe. Preservam o culto aos ancestrais (asamanfo), cujo objeto eram os líderes e os mais velhos, e o culto às forças da natureza, especialmente aos espíritos dos rios e outros corpos d'água. Existe um panteão de espíritos (obosom) e a ideia do ser sobrenatural Nyama (divindade celestial, demiurgo, primeiro ancestral) e a divindade ctônica Asas. Amuletos fetichistas (sumam) são comuns. Todos os anos, em setembro, é realizado o festival Ojira (“purificação”), e a cada 6 semanas - Grande (Grande) Adae ou Pequeno Adae alternadamente, intimamente associado ao culto aos ancestrais e outras crenças tradicionais. Nyame e Asase, junto com a sábia aranha Ananse, são personagens constantes no folclore e nos mitos.

A tradição Obeah é encontrada na Jamaica, Bahamas, Belize, Antígua, Guiana, Santa Lúcia, Barbados, Martinica e Trinidad-Tobago. Em Trinidad, o termo Obeah é algumas vezes referido ao culto dos Orixás.

Esta Tradição vem de escravos que pertenciam aos Povos de Gana, Togo e Benin. Trazidas para os países caribenhos, as Tradições nativas dos escravos foram sintetizadas com as Tradições dos índios Taino e deram origem à Tradição Obeah, também conhecida como Winti, Brua, Kembois, Komfa. Obeah também contém elementos de Bantu, Ewe-Fon, Xamanismo, Vodu Haitiano, Lukumi, Hinduísmo e Islã.

Porque o maior influência A formação dos Ensinamentos Obeah foi influenciada pela tribo Ashanti, que pertence ao grupo de tribos Akan. Analisaremos brevemente, mas sequencialmente, as crenças Akan, as crenças Ashanti e as crenças Obeah.

Akan

Os Akan são um grande grupo de povos etnicamente relacionados (Ashanti, Fanti, etc.) no sul e na costa de Gana (anteriormente Gold Coast, Gold Coast) e no sudeste da Costa do Marfim. Os Akan falam a língua Twi.

Twi – termo linguístico, definindo a linguagem propriedade do grupo Subgrupo Akan da família linguística Kwa do Níger-Congo. Os povos de língua twi estão concentrados predominantemente em Gana e incluem os povos Akwamu, Akwampim (Akuapem), Akyem (Akim), Asen-Twifo, Ashanti (Asante), Fanti, Kwahu e Wasa.

Originária de Gana, a Tradição Akan agora também é encontrada na Costa do Marfim, Togo, Congo, Caribe e Estados Unidos.

Os Akan acreditam em um Deus Supremo que é eterno e é o começo e o fim de tudo. Tudo o que existe depende Dele. Deus é conhecido pelos nomes Otweidiampon, Okokroko, Onyame, Awurade, Odomankoma (Aquele que pode favorecer; Deus; Inventor), Nyankopon, Aja (Pai), Awurade (Deus, Rei, Juiz), Oboadee (Criador), Nyame (Deus ), Ananse Kokuroko ( Grande Aranha; Grande Construtor), Onyankopon.

Ao lado de Onyame está Asasse Yaa (Mãe Terra, Pura, Protetora, Frutífera). Asase Yaa também é o guardião da ética e da etiqueta social. Às vezes o nome Asasse Yaa é usado diretamente pelo Deus Supremo, o que indica que não há razão suficiente para considerá-los diferentes entre si.

As divindades chamadas Mpungo pelos Bantu e Orixá pelos Yorubá são chamadas de Abosom pelos Akan (singular - Obosom). Os Akan não adoram diretamente a Deus, que é visto como o Pai e Criador dos Espíritos.

Os espíritos são servos de Deus, não tendo poder em si mesmos, mas tendo poder de Deus. Apesar disso, os Espíritos são capazes de trabalhar de forma independente para curar e proteger as pessoas que os adoram. Os espíritos estão encarnados nos ventos, rios, oceanos, árvores, montanhas, pedras, animais, etc. Através do Abosom recebemos bênçãos, prosperidade, proteção contra perigos e dificuldades, orientação para todos os aspectos de nossas vidas, etc. Os Akan nunca confundem Deus (Onyame) com Abos.

Existem três tipos de abos: Divindades do Estado, Divindades do Clã (Família) e Divindades do Sacerdote.

Aqui estão alguns dos Abosom mais populares:

Akonedi, Nana Akonedi, Akonedi Abena - Seu santuário fica em Larteh Kubease, na Casa Sagrada, em bosques sagrados e riachos sagrados. Ela administra a justiça e dá a decisão final em disputas difíceis relacionadas com governação, hierarquia, propriedade, terra, família e outras questões importantes.

Nana Asuo Gyebi é uma antiga divindade fluvial muito popular, originária do norte de Gana, que viajou e residiu em Larteh, bem como em outros lugares de Gana. Este é um Espírito masculino que é um protetor e um poderoso curador. Diz-se que ele veio aos Estados Unidos para ajudar as crianças da África a restaurar o seu passado espiritual.

Nana Esi Ketewaa é uma ancestral idosa deificada que morreu no parto. Ela vem do centro de Gana. Ela é uma protetora das crianças e das mulheres em trabalho de parto. Nana Esi Ketewaa diz que somos todos filhos dela.

Nana Adade Kofi é um seio masculino de força e perseverança originário da região de Guan, em Gana. Ele é um Obosômero de ferro, metais e um Guerreiro. Sua espada é usada em juramentos de lealdade.

Tegare é o nome de um grupo de divindades do norte de Gana e também é uma divindade muito popular em todo Gana. Este é um caçador que busca a verdade, identifica bruxas, mentirosos, ladrões, etc. Ele é um curandeiro muito hábil na identificação e uso de ervas.

Tano é um nome comum para vários deuses originários do rio Tano. Estas Deidades fluviais são muito antigas e poderosas. Seu objetivo é manter a ordem familiar, social e nacional. Eles são poderosos curadores de doenças mentais, espirituais, emocionais-mentais, físicas e sociais.

Nana Obo Kwesi - Guerreira da região de Fante, em Gana. Ele é um curandeiro, ajuda com problemas financeiros e odeia o mal.

Mmoetia é um grupo de anões que viajou e se estabeleceu por todo Gana. Eles vivem na floresta e são bastante habilidosos no uso de ervas. Eles são especializados em trabalhar com espíritos da natureza para curar corpos, almas e resolver problemas familiares, sociais, financeiros e ambientais. Eles podem ser brincalhões, travessos ou muito cruéis com aqueles que os ignoram. Eles são vistos como porteiros espirituais.

Os ancestrais (Nsamanfo) constituem uma parte importante Religião Tradicional Akan. Os ancestrais são conhecidos como Velhos ou Povos Antigos. Eles têm um lugar importante nas opiniões e práticas religiosas dos Akan e às vezes são ainda mais respeitados do que os Abos. Os ancestrais são temidos, mas ao mesmo tempo amados e respeitados. Os ancestrais sempre cuidam de nós e nos protegem. Eles estão em contato próximo com Deus e, portanto, podemos recorrer a eles em busca de ajuda.

Os sacerdotes e sacerdotisas Akan são chamados Okomfo. Akomfo serve às Deidades, realiza adivinhações, curas, etc. Após vários anos de treinamento (geralmente três ou mais), os Akomfo conseguem fundar suas próprias Casas. Os Akan realizam festivais festivos onde usam tambores rituais, cantos, etc.

O objetivo mais importante da vida Akan e a principal preocupação é a plenitude de nkwa (vida), a vida em suas manifestações específicas e mais plenas (vigor, asomdwei (paz e tranquilidade), vida longa, ahonyade (riqueza), felicidade, saúde, etc. ). A vida abundante só pode tornar-se disponível através da mediação das Deidades e dos Ancestrais.

Se as coisas derem errado, os Akan consultam o Sacerdote. Se os rituais que lhes são prescritos não forem realizados, a negatividade pairará constantemente sobre todas as gerações subsequentes da família. Este jugo ancestral permanecerá na família até que um dos membros da família o remova.

Os feiticeiros do mal são chamados de akaberekyerefo e adutofo (feiticeiros, feiticeiros, bruxos) e abayifo (bruxas). As forças do mal sempre trabalham contra as pessoas para impedi-las de desfrutar de uma vida abundante ou de cumprir seu nkrabea (destino). Para manter e revitalizar a presença protetora da benevolência poder divino, o indivíduo e a comunidade devem manter o equilíbrio cosmológico através de ritos protetores e preventivos. Esses ritos têm como objetivo purificar a tribo, o clã, a família e o indivíduo, e fornecer a proteção necessária contra as forças do mal.

Ashanti

Os Ashanti são um grupo de tribos que inclui Juabin, Mampon, Ofinsu, Nkwanta, Adansi, Daniassi, Nsuta e Kumasi. Os Ashanti eram excelentes guerreiros, especialistas em agricultura e diversos ofícios (tecelagem, marcenaria, cerâmica, metalurgia). Inicialmente, o termo “Ashanti” era o nome do Reino fundado pelo Povo Akan, e só então passou a ser utilizado como nome da tribo. Da tribo Ashanti veio a tribo Fanti (geralmente são agrupados como "Ashanti-Fanti"). No Brasil, o povo Akan às vezes é chamado de Mina. Além disso, os Akan são frequentemente confundidos com o povo Ewe (Arara).

O Reino Ashanti era um tipo de confederação e cobria uma área de aproximadamente 24.560 milhas quadradas. Nos séculos 17 a 19, ocupou a maior parte do moderno Gana e parte do Togo e teve sua capital em Kumasi. A população era de cerca de 250.000 em 1900, 578.000 em 1931 e mais de 822.000 em 1950.

Em 1900-1901, como resultado da guerra com os britânicos, os Ashanti foram derrotados e incorporados ao sistema colonial britânico.

Em 1935, a Confederação Ashanti foi restaurada pelo governo da Costa do Ouro (Costa do Ouro) e consistia em 21 divisões administrativo-territoriais - Kumasi, Mampong, Juaben, Bekwai, Essumeja, Kokofu, Nsuta, Adansi, Kumawu, Offinsu, Ejisu, Agona, Banda, Wenchi, Mo, Abeasi, Nkoranza, Jaman, Berekum, Techiman e Dorma.

A divisão da sociedade Ashanti em clãs (“unidades administrativas”) é determinada pelo conceito de ntoro (espírito), que forma um compromisso espiritual único entre pai e filho. Devido a este princípio, cada pessoa pertence a um número limitado de clãs nomeados. Os membros de cada ntoro são obrigados a observar certos tabus, realizar rituais especiais, etc. O incesto e o adultério são universalmente condenados. A poligamia é permitida.

Os Ashanti dizem que depois de dar à luz a humanidade, as primeiras pessoas ascenderam de volta ao Céu. Os Ashanti também acreditam que o próprio Deus já viveu na Terra, mas depois, devido ao mau comportamento das pessoas, ascendeu ao Céu. Deus é chamado de Anzambe, Nyame, etc. Acredita-se que os raios sejam enviados justamente por eles.

Obeah

A etimologia da palavra “Obeah” (Obeah, Obeah) não é totalmente compreendida. O termo provavelmente vem da língua Ashanti e significa "poder" ou "poder espiritual (secreto)". Existe uma versão que esta palavra vem da língua dos índios Taino. Obeah às vezes é traduzido como "cobra".

Os sacerdotes de Obeah são chamados de Obeah Man ou Obeah Woman. Existem certas “especializações” - fitoterapeuta (rutman), cartomante (lukuman), feiticeiro (wisiman), etc.

Obeah trabalha com quatro forças invisíveis:

Obi – Energia que permeia todo o Universo (análogo a Asha)

Loa - Espíritos da Natureza

York - Almas dos Ancestrais

Kra é a alma individual de cada pessoa

Obi está em todo lugar. Esta Energia pode ser acumulada, redistribuída e direcionada para objetivos específicos. Obi é uma energia neutra e não pode ser chamada de boa ou má.

Os jamaicanos acreditam que os duppi (espíritos dos mortos) residem principalmente no algodão-seda (Odum Abena; Ceiba) e nas amendoeiras. Por esta razão, nenhuma árvore deve crescer muito perto de uma casa, pois os Duppies podem afetar os vivos. Além disso, acredita-se que Ceiba seja o lar do Espírito de Sasabonsam, uma malévola divindade Ashanti.

Obeah possui características próprias em cada região onde é distribuído. O Obeah de Trinidad também é chamado de “Culto do Pai dos Ossos”.

O Pai dos Ossos é um poderoso Vodun (Loa) originário do Daomé (Benin), onde era conhecido como Gedde – o Grande Cavalheiro do Reino da Morte e dos Mortos. No Haiti é conhecido como Barão Samedi, na República Dominicana como Barão Del Cementerio; É sincretizado com Santo Elias (Elia) na RD e com Santo Expedito em Trinidad.

O caráter deste Espírito não é mau ou diabólico. Padre Kostya cuida e protege, possuindo um caráter difícil, mas sábio. Ele compartilha algumas características com Exu e Papa Legba, e às vezes são chamados de irmãos. O pai de Kostya se apresenta como um homem negro de fraque, bengala e um grande charuto. Às vezes, sua cabeça é representada como uma caveira.

Cemitério Baronesa (Oduda; Mama Brigitte) é esposa do Padre Bones. Ela é dona da prosperidade e da abundância, por isso as terras profundas são seu domínio. A primeira mulher sepultada no cemitério passa a ser sua representante, e este túmulo passa a ser local de visitas e oferendas. O primeiro homem enterrado no cemitério é um mensageiro do Pai dos Ossos, e seu túmulo recebe cuidados especiais.

Todos os Loa são divididos em Tribos, Clãs e Famílias. Muitos Espíritos estão associados às Divindades Africanas tradicionais: Ajaja (Yemanjá), Obakoso (Shango), Adomeh (Obatala), Ayakbea (Oshosi) e Girebete (Oshun) vêm dos Yoruba, Rei Congo, Bakulu Baka, Adi Babi, Lemba - vêm do Povo Bantu (Angola-Congo).

As oferendas aos Loa e aos Ancestrais são feitas em arbustos, encruzilhadas, cemitérios, praias e altares.

Alguns Loa Obeah populares:

Koromantys são um grupo de espíritos de guerreiros poderosos e cruéis. Eles são excelentes guardas e requerem um manuseio habilidoso. Um dos Espíritos mais importantes desta classe é Pai Raja Yah. Outro Espírito famoso é Agassu, um Pantera Negra Loa de origem no Daomé.

Indyis-Kaboklu Obeah. Estes são velhos guerreiros, líderes e xamãs. São excelentes guardiões, conselheiros e protetores. Alguns deles também são reverenciados no Catimbo, Pagelans, Tora e Umbanda – Águia Branca, Gavião Negro, Cobra Negra, Cobra de Fogo, Maracay, etc.

Apuku é um espírito muito selvagem. Adora se expressar habitando um meio, prevendo e curando. O Curupira brasileiro também é considerado uma Apuca.

Wenti – Loa de Água com a aparência homem branco com cabelos longos. Iara conhecida no Caribe é considerada parente de Venti.

Marrocosi – Espírito da Tartaruga. Seu reino está localizado tanto na terra quanto na água. Seus poderes são de longa vida.

Boesiki é um espírito da água muito perigoso. Parente de Koromantyis, mas com um caráter mais forte.

Papais e Mamães são Divindades hereditárias semelhantes ao Pretu Velho da Umbanda. Papa Accompong, Papa Cudjo, Papa Felipe e Papa Nicanor eram negros que lutaram pela liberdade na Jamaica e em outras ilhas. Mama Francisca, Mama Nany, Mama Marie e Mama Guine são as almas das mulheres sábias.

A tradição Obeah é o exemplo mais puro de sincretismo mágico-religioso. Acredita-se que o Obi está presente em todos os lugares e por isso não há problema em misturar Tradições. Os seguidores de Obeah podem utilizar qualquer Sistema sem qualquer perigo ou risco de desrespeitar os Espíritos. Muitos defensores desta Tradição usam vários Grimórios Ocidentais.

O trabalho em grupo com Espíritos em Obeah é chamado de Promenade em português e tem várias formas e feriados. A maioria dos seguidores de Obeah também faz contato com os Espíritos da casa, em um santuário especial (Dofu).

Obeah opera os Oráculos de Chembo (como Buzyus e Diloggun), Chembuton (usando um colar de adivinhação, como Opele Ifa) e Bulu (usando uma mistura de conchas, sementes, ossos de animais).

Uma sessão de predição (Luku) é acompanhada pelo uso de incensos especiais (tabaco, lavanda, etc.), invocações de Espíritos, possessão, etc.