ஸ்லாவிக் சடங்குகள். பேகன் மற்றும் ஸ்லாவிக் சடங்குகள்: அம்சங்கள் மற்றும் எடுத்துக்காட்டுகள்

இயற்கையின் சக்திகள் மட்டுமே மனிதனால் இன்னும் முழுமையாக சமாளிக்க முடியவில்லை. சிக்கலான நோய்களுக்கு சிகிச்சையளிக்கவும், உயிரினங்களை குளோன் செய்யவும், விண்வெளி மற்றும் கடலின் முடிவில்லாத ஆழத்தை கைப்பற்றவும் உலகம் கற்றுக்கொண்டது, ஆனால் இன்னும் வறட்சி மற்றும் சுனாமிகள், பூகம்பங்கள் மற்றும் பனிப்பாறை சரிவுகளுக்கு எதிராக பாதுகாப்பற்றதாகவே உள்ளது.

இயற்கையின் சக்திகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு பழங்கால சடங்கு, ஒரு நபருக்கு உலகின் இயல்புடன் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒற்றுமையைக் கொடுத்தது, அதைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பை வழங்கியது. அந்தக் காலத்தின் அற்புதமான, விவரிக்க முடியாத சக்தி எப்போதும் மனிதகுலத்தை ஆர்வப்படுத்துகிறது - அது இந்த ரகசியத்தைப் புரிந்துகொள்ளவும், அதில் சேரவும், அதை ஒரு பகுதியாக மாற்றவும் முயன்றது. சொந்த வாழ்க்கை. பண்டைய சடங்குகள் இப்படித்தான் தோன்றின, அவற்றின் அடிப்படைகள் இன்றுவரை பிழைத்து வருகின்றன.

மாநகரின் நாயகன்

என்றால் நவீன மனிதனுக்குவந்து சொல்லுங்கள்: "இயற்கையின் சக்திகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பழங்கால சடங்குகளுக்கு பெயரிடுங்கள்," - குறைந்தபட்சம் ஒரு பெயரையாவது அவர் நினைவில் வைத்திருக்க வாய்ப்பில்லை, தொலைதூர மூதாதையர்களுக்கு புனிதமான எந்த சடங்குகளையும் விவரிக்கவும். நிச்சயமாக, உலகம் கணிசமாக மாறிவிட்டது, வானளாவிய கட்டிடங்கள், விமானங்கள், இணையம் மற்றும் சாதாரண கை உலர்த்திகள் மத்தியில் மர்மத்திற்கு நடைமுறையில் இடமில்லாத உலகில் பொருள்கள் தங்கள் மந்திர பண்புகளை இழந்துவிட்டன. இருப்பினும், இது எப்போதும் இல்லை.

முன்னோர்களின் சக்தி

இயற்கையான நிகழ்வுகளுடன் தொடர்பு கொள்ளக்கூடிய நபர்களுக்கு கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு கலாச்சாரமும் ஒரு இடம் உள்ளது: மந்திரவாதிகள், ஷாமன்கள், அதிர்ஷ்டம் சொல்பவர்கள், தெளிவானவர்கள், பாதிரியார்கள் மற்றும் பெரியவர்கள். இயற்கையின் சக்திகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பண்டைய சடங்குகள் கடந்த காலத்தில் வழக்கத்திற்கு மாறானவை அல்ல. அது அப்போது மக்களிடம் இருந்தது அதிக நம்பிக்கை, மற்றும் உலகமே, அவர்கள் பழைய புனைவுகளில் சொல்வது போல், மனித கோரிக்கைகளுக்கு மிகவும் எளிதாக பதிலளித்தது.

புறமதவாதம் என்பது உலகின் அனைத்து கலாச்சாரங்களின் சிறப்பியல்பு. நிச்சயமாக, வெவ்வேறு இனங்கள் மற்றும் பிரதேசங்களின் பிரதிநிதிகளின் நம்பிக்கைகளுக்கு இடையே குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் இருந்தன, இது இயற்கையாகவே அவர்கள் மூழ்கியிருந்த சூழலில் உள்ள வேறுபாடு காரணமாக இருந்தது. இருப்பினும், முக்கிய அம்சங்கள் கிட்டத்தட்ட ஒரே மாதிரியாக இருந்தன. உதாரணமாக, எல்லா கலாச்சாரங்களிலும் சூரிய வழிபாடு இருந்தது.

ஏன் இயற்கை

உண்மையில், நீர், காற்று அல்லது நெருப்பு ஏன் சரியாக வழிபடப்பட்டது, இயற்கையின் சக்திகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சடங்குகள் எங்கும் எழவில்லை. நாம் தர்க்கரீதியாக சிந்தித்தால், பழங்காலத்தில் மனிதன் அறுவடையை நேரடியாகச் சார்ந்திருந்தான். வானிலை, காலநிலையின் விருப்பங்கள். இயற்கையாகவே, அவர் தனிமங்களைத் தணிக்கவும், மழையுடன் நட்பு கொள்ளவும், காற்று மற்றும் பனிப்புயல்களைக் கட்டுப்படுத்தவும் தனது முழு வலிமையுடன் முயன்றார்.

குளிர்கால சடங்குகள்

எங்கள் மூதாதையர்களுக்கு, ஒருவேளை நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட பருவம் வசந்த காலம், எதிர்கால அறுவடை நேரடியாக சார்ந்துள்ளது. இயற்கையின் சக்திகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பண்டைய சடங்குகள் இந்த விஷயத்தில் குறிப்பாக முக்கியமானவை - அழகான அழகை திருப்திப்படுத்துவது அவசியம். இந்த செயல்முறை கொமோடிட்சா என்ற விடுமுறையுடன் தொடங்கியது, இது பின்னர் எங்களுக்கு மஸ்லெனிட்சாவாகத் தெரிந்தது. இந்த நாளில், நம் முன்னோர்கள் கரடி தோலை அணிந்து, பாடல்களைப் பாடி, சடங்கு நடனம் ஆடினர். கிளப்ஃபுட் வனவாசியின் விழிப்புணர்வு நம் முன்னோர்களுக்கு வசந்த காலத்தின் வருகையை உணர்த்தியது.

மற்றொரு பாரம்பரிய குளிர்கால சடங்கு பட்னியாக்கை எரிப்பது - கிறிஸ்துமஸ் ஈவ் அன்று எரிக்கப்பட்ட ஒரு சடங்கு பதிவு. தீப்பொறிகளைத் தாக்கும் போது சடங்கு சூத்திரங்களைத் தீர்ப்பது மூதாதையர்களுக்கு பருவங்களின் வெற்றிகரமான மாற்றத்திற்கு மட்டுமல்ல, கால்நடைகளின் அதிகரிப்புக்கும் உத்தரவாதம் அளித்தது, இது குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது அல்ல. மூலம், இந்தோ-ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தில் இதேபோன்ற சடங்கு உள்ளது, அங்கு தெய்வம் அகி புக்னியா ஒரு பட்னியாக் ஆக செயல்பட்டார்.

ஸ்லாவிக் சடங்குகள்

பண்டைய ஸ்லாவ்கள் மந்திரத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்தினர் என்பதை அறிய, நீங்கள் வரலாற்றிற்கு திரும்ப வேண்டும். முதலில், தனித்துவமான அம்சம் ஸ்லாவிக் கலாச்சாரம்பழங்காலத்திலிருந்தே இங்கு நரபலி ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது என்று சொல்லலாம். ஆனால் இன்னும் மிருக பலிகள் இருந்தன. உதாரணமாக, நீர் உறுப்பை சமாதானப்படுத்துவதற்காக, நம் முன்னோர்கள் ஒரு சேவலை கீழே எறிந்தனர், இது கடல் உரிமையாளரை மகிழ்விக்க வேண்டும், அவரை நல்ல மனநிலையில் வைத்தது.

யாரிலாவை ஒளி மற்றும் கருவுறுதலுடன் சமாதானப்படுத்துவதற்காக, ஸ்லாவ்கள் இன்னொன்றை ஏற்பாடு செய்தனர் பண்டைய சடங்கு, இயற்கையின் சக்திகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது - நெருப்பின் மேல் குதித்து சத்தமில்லாத கொண்டாட்டங்கள். இந்த செயல்கள் ஒரு சடங்கின் செயல்பாட்டைக் கொண்டிருந்தன - யாரிலாவின் சந்திப்பின் நினைவாக மக்களின் வேடிக்கையானது மக்களுக்கு வளமான அறுவடை, மென்மையான சூரிய ஒளி மற்றும் விரைவான இனப்பெருக்கம் ஆகியவற்றை உறுதியளித்தது.

பண்டைய ஸ்லாவ்களின் சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் அவர்களின் அழகு மற்றும் தூய்மையால் மகிழ்ச்சியடைய முடியாது. யாரிலாவுடன் சேர்ந்து, வசந்த காலத்தில், ஸ்வரோக் மற்றும் டாஷ்பாக் ஆகியோர் கௌரவிக்கப்பட்டனர், உதாரணமாக, சிறந்த ஆடைகளை அணிந்த பெண்கள் வட்டங்களில் நடனமாடினார்கள்.

இவான் குபாலாவின் போது சூரியனிடம் விடைபெறுவது, எரியும் சக்கரத்தை ஒரு தெளிவான வயலில் சடங்காக உருட்டுவதுடன் இருந்தது. சடங்கு பண்பு சூரியனை அதன் வீழ்ச்சிக்கு மாற்றுவதைக் குறிக்கிறது, வட்டத்தின் குறைப்பு.

அதே நேரத்தில், குபாலா இரவில், மணப்பெண்களாக ஆவதற்குத் தயாராகும் இளம் பெண்களும் ஒரு சடங்கில் தண்ணீர் உறுப்புக்குத் திரும்பினார்கள். ராட், மோகோஷ், தாய் பூமி, நீர் மற்றும் ரோஷானிட்சா ஆகியோரின் நினைவாக சுற்று நடனங்கள் மற்றும் பாடல்களை நிகழ்த்திய பிறகு, பெண்கள் நிர்வாணமாக தங்கள் ஜடைகளை அவிழ்த்துவிட்டு தண்ணீருக்குள் நுழைந்து, அதை எடுத்துச் செல்லும் ஒரு உறுப்பு என்று குறிப்பிட்டனர். பழைய வாழ்க்கைமற்றும் புதிய ஒன்றைக் கொடுக்கிறது.

பூமியின் சடங்குகள்

நிச்சயமாக, எங்கள் முன்னோர்கள் உதவ முடியாது ஆனால் தாய் பூமிக்கு திரும்ப முடியவில்லை. வயல்களை விதைத்து அறுவடை செய்யும் சடங்கு இந்த விஷயத்தில் சிறப்பியல்பு. மனிதன் மட்டுமே வயலில் தானியத்தை ஊற்ற வேண்டும் - இந்த விஷயத்தில், இனப்பெருக்கம் மற்றும் விதையின் பரிசு ஆகியவற்றுடன் இணையாக தெளிவாகக் காணப்படுகிறது.

ஆரம்பத்தில், நிர்வாண பெண்கள் வயல்களை கவனித்து பயிர்களை அறுவடை செய்ய வேண்டும், இந்த விஷயத்தில் பூமியின் தாய்வழி கொள்கையை வெளிப்படுத்தினர். அவர்களிடமிருந்து, குடும்பத்தைத் தொடர்பவர்களுக்கு அதிகாரம் வயல்களுக்கு மாற்றப்பட வேண்டும். இவ்வாறு அறுவடை செய்வது பூமியின் புதிய வாழ்வின் பிறப்பாக மாறியது.

உண்மையில், இயற்கையின் சக்திகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பழங்கால சடங்குகள் இன்றுவரை அடிப்படையாகவே இருக்கின்றன. குபாலா விடுமுறை நாட்களில் நெருப்பு இன்னும் எரிகிறது, புத்தாண்டு கொண்டாட்டங்கள் இன்னும் ஒளிரும் விளக்குகளுடன் தொடர்புடையவை, மேலும் மஸ்லெனிட்சாவின் ஸ்கேர்குரோ மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து அப்பத்தை சாப்பிடுவது இன்னும் மிகவும் பிரியமான குளிர்கால விடுமுறையாக கருதப்படுகிறது.

ஸ்லாவ்கள் நீண்ட காலமாக நிறைய பழக்கவழக்கங்களைக் கொண்டுள்ளனர். மேலும், ஒரு விதியாக, பல (மிகவும் இல்லை என்றால்) ஸ்லாவிக் சடங்குகள் பேகன் வேர்களைக் கொண்டுள்ளன. அனைத்து பிறகு நீண்ட ஆண்டுகள்கிறிஸ்தவத்தின் வருகைக்கு முன், ஸ்லாவ்கள் புறமதத்தவர்களாக இருந்தனர்.

ஸ்லாவ்களின் பழக்கவழக்கங்கள்

இருப்பினும், இன்று எல்லாம் மிகவும் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது, பல ஸ்லாவிக் சடங்குகள் பிரார்த்தனைகள் மற்றும் கடவுளிடம் முறையீடுகளுடன் உள்ளன. திருமணங்கள், குழந்தைகளின் பிறப்பு மற்றும் இறுதிச் சடங்குகளுக்கு ஸ்லாவ்கள் என்ன சடங்குகளை ஏற்பாடு செய்தனர் என்பதைக் கண்டுபிடிப்போம். மற்றும், மிக முக்கியமாக, இந்த சடங்குகள் உயிர்ப்பித்தன.

திருமணங்களுடன் என்ன சடங்குகள்?

ஒரு திருமணத்திற்கு

இந்த ஸ்லாவிக் சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் சில காலாவதியானவை. மேலும் அதிகமான இளைஞர்கள் எந்தவொரு மரபுகளையும் கடைப்பிடிப்பதை முற்றிலும் நிறுத்திவிட்டு, எந்தவொரு சடங்கும் இல்லாமல் வெறுமனே பதிவு அலுவலகத்தில் கையொப்பமிடுகிறார்கள் அல்லது ஏதோ ஒரு கவர்ச்சியான தீவில் திருமணம் செய்துகொள்கின்றனர்.

அதே நேரத்தில், சில குடும்பங்கள் இன்றும் கூட குடும்ப வாழ்க்கை வெற்றிகரமாக இருக்க தங்கள் முன்னோர்களின் மரபுகளைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டியது அவசியம் என்று உறுதியாக நம்புகிறார்கள்.

அதனால் என்ன திருமண சடங்குகள்இன்றுவரை பிழைத்துள்ளனர்:

  1. மணமகளை கவருதல். இன்று மேட்ச்மேக்கிங் உங்கள் குடும்பத்தை பண்டிகை மேசையில் ஒன்றாக இணைப்பதற்கும், ஒருவேளை, வரவிருக்கும் கொண்டாட்டத்தின் சில விவரங்களைப் பற்றி விவாதிக்கவும் ஒரு காரணம் என்றால், முன்பு மேட்ச்மேக்கிங் மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டது. எனவே, பெண் பொதுவாக மணமகனின் தாயால் பொருத்தப்பட்டாள். மேலும், திருமணமான தனது மகளையும் உடன் அழைத்துச் சென்றார். இயற்கையாகவே, அவர்கள் "திருமண வயதுடைய பெண்" இருந்த குடும்பங்களுக்குச் சென்றனர். மணமகனின் கருத்து கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படாமல் இருக்கலாம்; தேர்வு பெரும்பாலும் பெற்றோரால் செய்யப்பட்டது. பெண்ணின் பெற்றோர் திருமணத்திற்கு ஒப்புக்கொண்டால், கிளட்சின் அளவை தீர்மானிக்க வேண்டியது அவசியம் - மணமகனின் பெற்றோர் மணமகளுக்கான ஆடைகளுக்காகவும், திருமண செலவுகளுக்காகவும் கொடுத்த பணத்தின் அளவு.
  2. இன்று எஞ்சியிருக்கும் சடங்குகளில் ஒன்று சடங்கு ரொட்டியை சுட வேண்டிய அவசியம் - ஒரு அழகான ரொட்டி. இது வாழ்க்கை மற்றும் நல்ல செழிப்பு, அத்துடன் மகிழ்ச்சியான நிறைய பிரதிபலிக்கிறது என்று நம்பப்படுகிறது.
  3. சில ஜோடிகளுக்கு திருமணம் நடந்தது. மேலும் திருமணம் கூட நடந்தது மந்திர சடங்குகள். அதனால், மணமகனும், மணமகளும் முன்புறம் உள்ள தேவாலயத்திற்குச் செல்லும் பாதை அடிக்கடி துடைப்பத்தால் துடைக்கப்பட்டது. புதுமணத் தம்பதிகளின் வாழ்க்கை "நிர்வாணமாக" இருக்கக்கூடாது என்பதற்காக, ஒரு கைத்தறி, ஒரு தாவணி மற்றும் பின்னர் ஒரு துண்டு புதுமணத் தம்பதிகளின் காலடியில் வைக்கப்பட்டது, சில சமயங்களில் பணம் வீசப்பட்டது. ஆதிக்கம் செலுத்த வேண்டும் குடும்ப வாழ்க்கைஒவ்வொரு மனைவியும் மற்றவரின் காலடியில் முதலில் அடியெடுத்து வைக்க முயன்றனர். திருமண சாமான்களும் இருந்தன. இதில் மெழுகுவர்த்திகள், மோதிரங்கள் மற்றும் கிரீடங்கள் ஆகியவை அடங்கும். எதையாவது கைவிடுவது ஒரு கெட்ட சகுனம். அவர்கள் கிரீடத்தின் கீழ் மெழுகுவர்த்தியை உயர்த்த முயன்றனர் - அந்த நபர் குடும்பத்தின் தலைவர். மூலம், திருமண மெழுகுவர்த்தியின் எஞ்சியவை ஒருபோதும் தூக்கி எறியப்படவில்லை. இது முதல் பிறப்பின் போது மீண்டும் உயிர்ப்பித்தது.

குழந்தைகள் பிறக்கும் போது சடங்குகள்

குழந்தைகள் பிறக்கும் போது

குழந்தைகளின் பிறப்பு, ஒரு குடும்பத்தின் வாழ்க்கையின் முக்கிய தருணங்களில் ஒன்றாக (குறைந்தபட்சம் பெண்களுக்கு) சிறப்பு சடங்குகளுடன் இருந்தது. சிறுவனின் தொப்புள் கொடியை அம்பு அல்லது கோடாரி கைப்பிடியில் வெட்டுவதன் மூலம் இது தொடங்கியது - இதன் பொருள் சிறுவன் ஒரு கைவினைஞராகவோ அல்லது வேட்டைக்காரனாகவோ மாறக்கூடும். ஒரு பெண் பிறந்தவுடன், தொப்புள் கொடி ஒரு சுழலில் வெட்டப்பட்டது - இது ஒரு நல்ல ஊசி பெண்ணாக வளர அனுமதிக்கும் என்று நம்பப்பட்டது. பின்னர் தொப்புள் கைத்தறி நூலால் கட்டப்பட்டது, அதில் தாய் மற்றும் தந்தையின் தலைமுடி அவசியம் நெய்யப்பட்டது.

ஸ்லாவ்களும் பெயரிடும் விழாவை நடத்தினர். ஒரு நபரின் முக்கிய குணாதிசயமாக இன்று இருப்பதைப் போலவே, பண்டைய காலங்களில் பெயர் கருதப்பட்டது. ஆனால் முன்பு பெயர் ரகசியமாக வைக்கப்பட்டது. பெயருக்கு சேதம் விளைவிக்கும் ஒரு தீய மந்திரவாதியால் ஒரு நபரின் உண்மையான பெயரைப் பயன்படுத்த முடியாது என்பதற்காக இது செய்யப்பட்டது. புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையின் உண்மையான பெயர் குழந்தையின் பெற்றோருக்கும் பல நெருங்கிய நபர்களுக்கும் தெரியும்.

ஆனால் புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையை அந்நியர்கள் ஏதாவது அழைக்க வேண்டுமா? இதற்கு ஒரு புனைப்பெயர் பயன்படுத்தப்பட்டது. Nezhelan, Nezhdan, Nekras போன்ற புனைப்பெயர்கள் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்பட்டன. இது மரணம் மற்றும் நோயைத் தடுக்கும் என்று நம்பப்பட்டது. மேலும் குழந்தையை தீய சக்திகளிடமிருந்து பாதுகாக்கிறது.

இறுதி சடங்குகள்

ஒரு நபர் இறக்கும் போது

பேகன் விடுமுறைகள் மற்றும் சடங்குகளும் பயன்படுத்தப்பட்டன கிழக்கு ஸ்லாவ்கள்இறுதிச் சடங்குகளுக்கு வந்தபோது. பலர் இறந்தவரைப் பற்றி பயந்தனர், எனவே சடங்குகள், பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், உயிருள்ளவர்களை பாதுகாக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

இறுதிச் சடங்கின் போது, ​​இறந்தவருக்குப் பிறகான வாழ்க்கையில் தேவைப்படும் விஷயங்கள் கல்லறையில் வைக்கப்பட்டன. ஒரு விதியாக, இவை ஆடைகள், வீட்டுப் பாத்திரங்கள், அம்புகள், ஒரு வில் மற்றும் சில உணவுகள். கொல்லப்பட்ட விலங்குகளும் கல்லறையில் வைக்கப்பட்ட வழக்குகள் உள்ளன. இவை ஸ்லாவ்களின் பேகன் சடங்குகள், ஆனால் அவை ரஷ்யாவில் நீண்ட காலமாக பயன்படுத்தப்பட்டன.

ஒரு கிளாஸ் ஓட்கா, இறுதி சடங்குகள் மற்றும் அப்பத்தை கல்லறையில் விட்டுச் செல்வது வழக்கம். இவ்வாறு, இறந்தவரை சமாதானப்படுத்த முயன்றனர், அதனால் அவர் மக்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கக் கூடாது. மற்றும் ஒரு எழுந்திருக்கும் போது, ​​ஒரு கூடுதல் சாதனம் எப்போதும் மேஜையில் வைக்கப்பட்டது. இறந்தவரின் ஆன்மா இருக்கக்கூடும் என்று கருதப்பட்டது, எனவே அவருக்காக ஒரு தட்டில் ஒரு சிறப்பு கேக் அல்லது ஒரு துண்டு ரொட்டி வைக்கப்பட்டு, ஓட்கா ஒரு கண்ணாடிக்குள் ஊற்றப்பட்டது.

கிறிஸ்தவத்தின் வருகையால், மக்கள் பல நம்பிக்கைகளிலிருந்து விடுபடவில்லை. சில சடங்குகள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன என்று கூட சொல்லலாம். எனவே, குறிப்பாக இறுதிச் சடங்கின் நாளில் இறந்தவர்களுக்கு, அவர்கள் ஒரு சுத்தமான துண்டைத் தொங்கவிட்டனர், மேலும் ஜன்னலில் ஒரு கிண்ணம் தண்ணீரையும் வைத்தார்கள். ஒரு நீண்ட பயணத்திற்கு முன் மனித ஆன்மா தன்னைத் தானே கழுவிக்கொள்ள இது செய்யப்பட்டது.

பண்டைய காலங்களில் ஸ்லாவிக் மக்களின் வாழ்க்கை, பொதுவாக, பல மக்களைப் போலவே, பலவிதமான சடங்குகளுடன் இருந்தது. அவற்றின் நோக்கம் மற்றும் செயல்படுத்தலில், அவர்கள் பல மக்களிடையே ஒத்திருக்கிறார்கள். அவை அவற்றின் உள்ளடக்கத்தில் சுவாரஸ்யமானவை மற்றும் வண்ணமயமானவை. ஸ்லாவ்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் மிகவும் தீவிரமான அர்த்தத்தை இணைத்தனர்.

அவற்றில் சில இங்கே:

  • 1. டான்சர்.
  • 2. துவக்கம் வயதுவந்த வாழ்க்கை.
  • 3. இராணுவ பயிற்சி.
  • 4. ஒரு குடும்பத்தைத் தொடங்குதல், திருமணம்.
  • 5. ட்ரிஸ்னா.

டான்சர் எடுக்கிறது

மூன்று வயதில், சிறுவர்கள் "டான்சர்" என்று அழைக்கப்படுவது வழக்கமாக இருந்தது. முடி வெட்டப்பட்டது, பின்னர் அந்த நம்பிக்கைகளில் பொதுவான கடவுள்களுக்கு பலியாக வழங்கப்பட்டது. இந்த சடங்கு முடிந்ததும், பழங்குடியினரின் ஆண் பகுதியை வளர்ப்பதற்காக சிறுவர்கள் தங்கள் தாய்களிடமிருந்து மாற்றப்பட்டனர். பழங்குடியினரின் ஆண் பாதி அவர்களுக்கு அடிப்படைகள் மற்றும் ரகசியங்களை அறிமுகப்படுத்தத் தொடங்கியது. ஏறக்குறைய ஏழு வயதில், அவர்கள் குதிரை சவாரி செய்ய கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய நேரம் வந்தது. இந்த வயதில் பெண்களுக்கு சுழலும் திறன் கற்பிக்கப்பட்டது. சிறுமி செய்த முதல் பந்து எரிக்கப்பட வேண்டும், அதன் விளைவாக சாம்பலை அவள் குடித்த தண்ணீரில் சேர்க்க வேண்டும்.

துவக்கம்

மிகவும் தீவிரமான செயல்கள் சிறுவர்களை தங்கள் குலத்தின் சம உறுப்பினர்களாகத் தொடங்கும் சடங்குடன் சேர்ந்தன. இந்த தேதி தோராயமாக அவர் 9 முதல் 11 வயதிற்குள் இருந்தபோது ஏற்பட்டது. தொடங்கப்பட்ட சிறுவர்கள் காட்டில் உள்ள சிறப்பு குடிசைகளுக்கு அனுப்பப்பட்டனர். டீனேஜர் குறியீடாக இறந்து பெரியவராக மீண்டும் பிறக்க வேண்டும், அதற்குத் தயாராக இருந்தார் உண்மையான வாழ்க்கைமற்றும் சிரமங்கள். இதுபோன்ற தனித்துவமான சடங்குகள் இருந்ததற்கு நன்றி, குழந்தைகளைத் திருடி தனது சொந்த அடுப்பில் எரிக்கும் வயதான பெண் பாபா யாகாவைப் பற்றி மக்கள் புராணக்கதைகளைக் கொண்டிருக்கத் தொடங்கினர்.

தற்காப்பு கலை பயிற்சி

இந்த தீட்சையை நிறைவேற்றிய பிறகு, இளம் சிறுவர்கள் குடியேற்றத்தை விட்டு வெளியேறினர். அவர்கள் பல கடுமையான ஆண்டுகளை காட்டில் செலவிட வேண்டியிருந்தது, இராணுவத் திறமையின் நுணுக்கங்களை மாஸ்டர் செய்வதில் தங்களை அர்ப்பணித்து, அண்டை குடியிருப்புகள் மீதான உண்மையான தாக்குதல்களில் அவ்வப்போது பயிற்சி செய்தார்கள். பெண்கள் அங்கு செல்வது கடுமையாக தடை செய்யப்பட்டது. இந்த சட்டத்தை மீறுபவர்கள் கடுமையான தண்டனையை எதிர்கொண்டனர். அந்த நேரத்தில் ஏராளமான எதிரி தாக்குதல்களிலிருந்து தோழர்களே தங்கள் பழங்குடியினரின் பாதுகாவலர்களாக பயிற்சி பெற்றனர்; சிறிது நேரம் கழித்து அவர்கள் சுதேச படைகளை உருவாக்குவதற்கான முதுகெலும்பாக மாறினர்.

ஒரு குடும்பத்தை உருவாக்கும் அம்சங்கள்

இவ்வளவு கடுமையான பயிற்சி பெற்ற ஒரு இளைஞனுக்கு மட்டுமே திருமணம் செய்துகொண்டு சொந்த குடும்பம் நடத்த உரிமை இருந்தது. அக்கால வழக்கப்படி, வேறொரு இனத்தைச் சேர்ந்த மணமகள் மீட்கப்பட வேண்டும் அல்லது திருடப்பட வேண்டும். பெரும்பாலும் இந்த பழக்கம் இந்த பழங்குடியினரிடையே கடுமையான மோதல்களை ஏற்படுத்தியது. தோழர்களே 16 முதல் 17 வயதாக இருந்தபோது ஆரம்பத்தில் திருமணம் செய்து கொண்டனர். முந்தைய பெண்கள் - 12 முதல் 14 வயது வரை. பழங்குடிப் பெரியவர்கள் மற்றும் இளவரசர்கள் இரண்டு மற்றும் மூன்று மனைவிகளைக் கொண்டிருக்க அனுமதிக்கப்பட்டனர். திருமணமே ஒரு சடங்கு நிகழ்வு. இது பணக்கார பானங்கள் மற்றும் உணவுகளை உள்ளடக்கியதாக இருக்க வேண்டும். இவை அனைத்தும் பாடல்கள் மற்றும் நடனங்கள், தியாகங்கள் மற்றும் செல்வம் மற்றும் கருவுறுதலை அதிகரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட சிறப்பு சடங்குகளுடன் இருந்தன. பழங்குடியினரின் புதிய கலத்தின் தலைவராக அந்த மனிதன் அங்கீகரிக்கப்பட்டான். அவரது கேள்விக்கு இடமில்லாத சமர்ப்பணத்தின் அடையாளமாக, திருமணத்தில் மனைவி தனது காலணிகளைக் கழற்ற வேண்டியிருந்தது. பழங்குடி மந்திரவாதி எப்போதும் உடனிருந்தார்.


ஒரு விருந்து (இறுதிச் சடங்கு) போன்ற ஒரு சடங்கில் வாழ்வது மதிப்பு. அதன் பிடிப்பு ஸ்லாவ்களின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் நம்பிக்கையுடன் தொடர்புடையது. இறந்த நபருக்கு தேவையான மரியாதையுடன் அஞ்சலி செலுத்தப்பட்டது. இப்போது அவர் தனது சக பழங்குடியினருக்கு முன்னால் சரியான நேரத்தில் பரிந்துரைப்பார் என்று நம்பப்பட்டது உயர் அதிகாரங்கள். உணவு, கருவிகள் மற்றும் ஆயுதங்களுடன் கூடிய உணவுகள் அவருக்கு அருகில் வைக்கப்பட்டன. அப்போது வேற்றுலகம் சென்றவர் தீயில் கருகினார். ஆன்மா புகை மூட்டத்துடன் வெளியேறுகிறது என்று நம்பப்பட்டது. ஒரு விதியாக, இறுதிச் சடங்கின் மீது ஒரு மண் மேடு ஊற்றப்பட்டது. இதன்பின், இறந்த பழங்குடியினரின் நினைவாக போட்டிகள் மற்றும் விருந்து நடைபெற்றது.

பண்டைய காலங்களில் தொலைதூர மூதாதையர்களின் முக்கிய சுவாரஸ்யமான மற்றும் வண்ணமயமான சடங்குகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் இவை. அவர்கள் ஒவ்வொரு நபரின் இருப்பு முழுவதும் அவர்களுடன் இருந்தார்கள்.

பண்டைய காலங்களிலிருந்து, அவை ரஷ்யாவில் பொதுவானவை. பேகன் நம்பிக்கைகள், மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவை எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக வைத்தவர். மக்கள் பல்வேறு கடவுள்கள், ஆவிகள் மற்றும் பிற உயிரினங்களை நம்பினர் மற்றும் வணங்கினர். நிச்சயமாக, இந்த நம்பிக்கை எண்ணற்ற சடங்குகள், விடுமுறைகள் மற்றும் புனிதமான நிகழ்வுகளுடன் சேர்ந்தது, இந்த சேகரிப்பில் நாங்கள் சேகரித்த மிகவும் சுவாரஸ்யமான மற்றும் அசாதாரணமானது.

1. பெயரிடுதல்.

நம் முன்னோர்கள் ஒரு பெயரைத் தேர்ந்தெடுப்பதை மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்டனர். ஒரு பெயர் ஒரு தாயத்து மற்றும் ஒரு நபரின் விதி என்று நம்பப்பட்டது. ஒரு நபரின் பெயரிடும் விழா அவரது வாழ்நாளில் பல முறை நிகழலாம். புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைக்கு முதன்முறையாக பெயர் சூட்டுவது தந்தையால் செய்யப்படுகிறது. அதே நேரத்தில், இந்த பெயர் குழந்தைகளுக்கு தற்காலிகமானது என்பதை அனைவரும் புரிந்துகொள்கிறார்கள். துவக்கத்தின் போது, ​​ஒரு குழந்தைக்கு 12 வயதாகும்போது, ​​ஒரு பெயரிடும் சடங்கு செய்யப்படுகிறது, இதன் போது பழைய நம்பிக்கையின் பாதிரியார்கள் தங்கள் பழைய குழந்தைப் பெயர்களை புனித நீரில் கழுவுகிறார்கள். வாழ்க்கையின் போது பெயரும் மாற்றப்பட்டது: பெண்கள் திருமணம் செய்துகொள்வதற்காக, அல்லது வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் விளிம்பில் உள்ள போர்வீரர்களுக்காக, அல்லது ஒரு நபர் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட, வீரம் அல்லது சிறப்பான ஒன்றைச் செய்தபோது.

இளைஞர்களுக்கு பெயர் சூட்டும் விழா ஓடும் நீரில் (நதி, ஓடை) மட்டுமே நடந்தது. பெண்கள் ஓடும் நீரிலும், அமைதியான நீரிலும் (ஏரி, சிற்றோடை) அல்லது கோயில்கள், சரணாலயங்கள் மற்றும் பிற இடங்களில் இந்த சடங்குகளை மேற்கொள்ளலாம். சடங்கு பின்வருமாறு செய்யப்பட்டது: பெயரிடப்பட்ட நபர் ஒரு மெழுகு மெழுகுவர்த்தியை எடுத்துக்கொள்கிறார் வலது கை. பாதிரியார் மயக்க நிலையில் பேசிய வார்த்தைகளுக்குப் பிறகு, பெயரிடப்பட்ட நபர் தண்ணீருக்கு மேலே எரியும் மெழுகுவர்த்தியைப் பிடித்து, தண்ணீரில் தலையை மூழ்கடிக்க வேண்டும். சிறிய குழந்தைகள் புனித நீரில் நுழைந்தனர், பெயரிடப்படாத, புதுப்பிக்கப்பட்ட, தூய்மையான மற்றும் மாசற்ற மக்கள் தோன்றினர், பூசாரிகளிடமிருந்து வயதுவந்த பெயர்களைப் பெறத் தயாராக இருந்தனர், பண்டைய பரலோக கடவுள்கள் மற்றும் அவர்களின் குலங்களின் சட்டங்களின்படி முற்றிலும் புதிய சுதந்திரமான வாழ்க்கையைத் தொடங்கினர்.

2. குளியல் சடங்கு.

குளியல் விழா எப்பொழுதும் மாஸ்டர் ஆஃப் பாத் அல்லது குளியல் ஆவி - பன்னிக் ஆகியோருக்கு வாழ்த்துக்களுடன் தொடங்க வேண்டும். இந்த வாழ்த்தும் ஒரு வகையான சதி, நீராடுதல் விழா நடத்தப்படும் இடம் மற்றும் சூழலின் சதி. வழக்கமாக, அத்தகைய வாழ்த்து மந்திரத்தைப் படித்த உடனேயே, ஹீட்டரில் ஒரு லேடல் வெந்நீர் பயன்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் ஹீட்டரில் இருந்து எழும் நீராவி ஒரு துடைப்பம் அல்லது துண்டின் வட்ட இயக்கத்தில் நீராவி அறை முழுவதும் சமமாக விநியோகிக்கப்படுகிறது. இது ஒளி நீராவியின் உருவாக்கம். குளியல் விளக்குமாறு மாஸ்டர் அல்லது குளியல் இல்லத்தில் மிகப்பெரியது (மிக முக்கியமானது) என்று அழைக்கப்பட்டது; நூற்றாண்டு முதல் நூற்றாண்டு வரை அவர்கள் மீண்டும் சொன்னார்கள்: " பனியா விளக்குமாறுமற்றும் ராஜா பெரியவர், ராஜா உயரும் என்றால்"; "துடைப்பம் குளியல் இல்லத்தில் அனைவருக்கும் முதலாளி"; "ஒரு குளியல் இல்லத்தில், ஒரு விளக்குமாறு பணத்தை விட மதிப்புமிக்கது"; "துடைப்பம் இல்லாத குளியல் இல்லம் உப்பு இல்லாத மேஜை போன்றது."

3. ட்ரிஸ்னா.

ட்ரிஸ்னா என்பது பண்டைய ஸ்லாவ்களிடையே ஒரு இறுதி இராணுவ சடங்கு ஆகும், இதில் இறந்தவரின் நினைவாக விளையாட்டுகள், நடனங்கள் மற்றும் போட்டிகள் உள்ளன; இறந்தவர்களுக்கு துக்கம் மற்றும் ஒரு இறுதி சடங்கு. ஆரம்பத்தில், டிரினிட்சா, இறந்தவரின் நினைவாக தியாகங்கள், போர் விளையாட்டுகள், பாடல்கள், நடனங்கள் மற்றும் விழாக்கள், துக்கம், புலம்பல் மற்றும் எரிப்பதற்கு முன்னும் பின்னும் ஒரு நினைவு விருந்து ஆகியவற்றின் விரிவான சடங்கு வளாகத்தைக் கொண்டிருந்தது. ரஷ்யாவில் கிறிஸ்தவ மதத்தை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு, இறுதி சடங்கு பாடல்கள் மற்றும் விருந்துகளின் வடிவத்தில் நீண்ட காலமாக பாதுகாக்கப்பட்டது, பின்னர் இந்த பண்டைய பேகன் சொல் "விழிப்பு" என்ற பெயரால் மாற்றப்பட்டது. இறந்தவர்களுக்கான நேர்மையான பிரார்த்தனையின் போது, ​​​​குடும்பம் மற்றும் மூதாதையர்களுடனான ஒற்றுமையின் ஆழமான உணர்வு எப்போதும் பிரார்த்தனை செய்பவர்களின் ஆத்மாக்களில் தோன்றும், இது அவர்களுடனான நமது நிலையான தொடர்பை நேரடியாகக் காட்டுகிறது. இந்த சடங்கு கண்டுபிடிக்க உதவுகிறது மன அமைதிவாழும் மற்றும் இறந்த, அவர்களின் நன்மையான தொடர்பு மற்றும் பரஸ்பர உதவியை ஊக்குவிக்கிறது.

4. தரையைத் திறப்பது.

புராணத்தின் படி, யெகோர் தி ஸ்பிரிங் மந்திர விசைகளை வைத்திருக்கிறார், அதன் மூலம் அவர் வசந்த நிலத்தைத் திறக்கிறார். பல கிராமங்களில், சடங்குகள் நடத்தப்பட்டன, இதன் போது துறவி நிலத்தை "திறக்க" - வயல்களுக்கு வளத்தை கொடுக்க, கால்நடைகளைப் பாதுகாக்கும்படி கேட்கப்பட்டார். சடங்கு நடவடிக்கையே இப்படித்தான் இருந்தது. முதலில், அவர்கள் "யூரி" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பையனைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவருக்கு ஒரு ஜோதியைக் கொடுத்து, அவரை பசுமையால் அலங்கரித்து, அவரது தலையில் ஒரு வட்ட பையை வைத்தார்கள். பின்னர் "யூரி" தலைமையில் ஊர்வலம் குளிர்கால வயல்களை மூன்று முறை சுற்றி வந்தது. அதன் பிறகு அவர்கள் நெருப்பை உண்டாக்கி துறவியிடம் பிரார்த்தனை செய்தனர்.

சில இடங்களில், பெண்கள் நிர்வாணமாக தரையில் படுத்துக் கொண்டு, “நாங்கள் வயலைத் தாண்டிச் செல்லும்போது, ​​ரொட்டி ஒரு குழாயாக வளரட்டும்.” சில நேரங்களில் ஒரு பிரார்த்தனை சேவை நடைபெற்றது, அதன் பிறகு இருந்த அனைவரும் குளிர்கால வயல்களில் சவாரி செய்தனர், இதனால் தானியங்கள் நன்றாக வளரும். செயிண்ட் ஜார்ஜ் தரையில் பனியை விடுவித்தார், இது "ஏழு நோய்களிலிருந்தும் தீய கண்ணிலிருந்தும்" குணப்படுத்துவதாகக் கருதப்பட்டது. சில நேரங்களில் மக்கள் ஆரோக்கியத்தைப் பெற “செயின்ட் ஜார்ஜ் பனி” வழியாக சவாரி செய்தனர், காரணம் இல்லாமல் அவர்கள் விரும்பினர்: “செயின்ட் ஜார்ஜ் பனியைப் போல ஆரோக்கியமாக இருங்கள்!” இந்த பனி நோய்வாய்ப்பட்ட மற்றும் பலவீனமானவர்களுக்கு பயனுள்ளதாக கருதப்பட்டது, மேலும் நம்பிக்கையற்றவர்களைப் பற்றி அவர்கள் கூறினார்கள்: "அவர்கள் செயின்ட் ஜார்ஜ் பனிக்கு வெளியே செல்லக் கூடாதா?" யெகோர் வசந்த நாளில், ஆறுகள் மற்றும் பிற ஆதாரங்களில் நீர் ஆசீர்வாதம் பல இடங்களில் நிகழ்த்தப்பட்டது. இந்த தண்ணீர் பயிர்கள் மற்றும் மேய்ச்சல் நிலங்களில் தெளிக்கப்பட்டது.

5. வீட்டின் கட்டுமானத்தின் ஆரம்பம்.

பண்டைய ஸ்லாவ்களிடையே வீடு கட்டும் ஆரம்பம் தீய சக்திகளிடமிருந்து சாத்தியமான எதிர்ப்பைத் தடுக்கும் சடங்கு நடவடிக்கைகள் மற்றும் சடங்குகளின் முழு சிக்கலானதுடன் தொடர்புடையது. ஒரு புதிய குடிசைக்குச் சென்று அதில் வாழ்க்கையைத் தொடங்குவது மிகவும் ஆபத்தான காலகட்டமாக கருதப்பட்டது. என்று கருதப்பட்டது " பிசாசு"புதிய குடியேற்றவாசிகளின் எதிர்கால நலனில் தலையிட முற்படுவார்கள். ஏனெனில் முன்பு 19 ஆம் தேதியின் மத்தியில்பல நூற்றாண்டுகளாக, ரஷ்யாவில் பல இடங்களில் ஹவுஸ்வார்மிங் என்ற பண்டைய பாதுகாப்பு சடங்கு பாதுகாக்கப்பட்டு மேற்கொள்ளப்பட்டது.

இது அனைத்தும் ஒரு இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பதில் தொடங்கியது கட்டிட பொருட்கள். சில நேரங்களில் ஒரு சிலந்தியுடன் ஒரு வார்ப்பிரும்பு பானை தளத்தில் வைக்கப்பட்டது. அவர் ஒரே இரவில் ஒரு வலையை நெசவு செய்ய ஆரம்பித்தால், அது கருதப்பட்டது நல்ல அறிகுறி. முன்மொழியப்பட்ட தளத்தில் சில இடங்களில், தேன் கொண்ட ஒரு பாத்திரம் ஒரு சிறிய துளைக்குள் வைக்கப்பட்டது. மேலும் அதில் கூஸ்பம்ப்ஸ் ஏறினால், அந்த இடம் மகிழ்ச்சியாக கருதப்பட்டது. கட்டுமானத்திற்கு பாதுகாப்பான இடத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது, ​​அவர்கள் பெரும்பாலும் முதலில் பசுவை விடுவித்து, தரையில் கிடக்கும் வரை காத்திருந்தனர். அவள் படுத்திருந்த இடம் எதிர்கால வீட்டிற்கு நல்லது என்று கருதப்பட்டது. சில இடங்களில், வருங்கால உரிமையாளர் வெவ்வேறு வயல்களில் இருந்து நான்கு கற்களை சேகரித்து ஒரு நாற்கர வடிவில் தரையில் போட வேண்டும், அதற்குள் அவர் தரையில் ஒரு தொப்பியை வைத்து எழுத்துப்பிழை வாசிக்க வேண்டும். இதற்குப் பிறகு, மூன்று நாட்கள் காத்திருக்க வேண்டியது அவசியம், மேலும் கற்கள் தீண்டப்படாமல் இருந்தால், அந்த இடம் நன்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாகக் கருதப்பட்டது. மனித எலும்புகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட இடத்திலோ அல்லது யாரோ ஒருவர் கை அல்லது கால்களை வெட்டிய இடத்திலோ வீடு கட்டப்படவில்லை என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

6. தேவதை வாரம்.

படி பிரபலமான நம்பிக்கை, டிரினிட்டிக்கு முன் வாரம் முழுவதும், தேவதைகள் பூமியில் இருந்தன, காடுகள், தோப்புகள் மற்றும் மக்களிடமிருந்து வெகு தொலைவில் வாழ்ந்தன. மீதமுள்ள நேரம் அவர்கள் நீர்த்தேக்கங்களின் அடிப்பகுதியில் அல்லது நிலத்தடியில் தங்கினர். இறந்த ஞானஸ்நானம் பெறாத குழந்தைகள், தங்கள் சொந்த விருப்பத்தால் இறந்த பெண்கள், அதே போல் திருமணத்திற்கு முன்பு அல்லது கர்ப்ப காலத்தில் இறந்தவர்கள் தேவதைகளாக மாறுகிறார்கள் என்று நம்பப்பட்டது. கால்களுக்குப் பதிலாக மீன் வால் கொண்ட தேவதையின் உருவம் முதலில் இலக்கியத்தில் விவரிக்கப்பட்டது. இறந்தவர்களின் அமைதியற்ற ஆத்மாக்கள், பூமிக்குத் திரும்புவதால், வளர்ந்து வரும் தானியங்களை அழிக்கலாம், கால்நடைகளுக்கு நோய்களை அனுப்பலாம் மற்றும் மக்களுக்கும் அவர்களின் பொருளாதாரத்திற்கும் தீங்கு விளைவிக்கும்.

இந்த நாட்களில், மக்கள் வயல்களில் அதிக நேரம் செலவிடுவதும், வீட்டை விட்டு வெகுதூரம் செல்வதும் பாதுகாப்பற்றதாக இருந்தது. தனியாக காட்டுக்குள் செல்லவோ நீந்தவோ அனுமதிக்கப்படவில்லை (இது ஒரு சிறப்பு இயல்பு). கால்நடைகள் கூட மேய்ச்சலுக்கு செல்ல அனுமதிக்கப்படவில்லை. டிரினிட்டி வாரத்தில், பெண்கள் தங்கள் அன்றாட வீட்டு வேலைகளை துணி துவைத்தல், தையல், நெசவு மற்றும் பிற வேலைகளில் செய்யாமல் இருக்க முயன்றனர். முழு வாரமும் பண்டிகையாகக் கருதப்பட்டது, எனவே அவர்கள் பொது விழாக்கள், நடனங்கள், சுற்று நடனங்களில் நடனமாடினார்கள், தேவதை உடையில் மம்மர்கள் இடைவெளியில் பதுங்கி, பயமுறுத்தி, அவர்களை கூச்சலிட்டனர்.

7. இறுதி சடங்குகள்.

பண்டைய ஸ்லாவ்களின் இறுதிச் சடங்குகள், குறிப்பாக வியாடிச்சி, ராடிமிச்சி, செவேரியன்ஸ் மற்றும் கிரிவிச்சி ஆகியவை நெஸ்டரால் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. அவர்கள் இறந்தவர் மீது இறுதிச் சடங்கு நடத்தினர் - அவர்கள் இராணுவ விளையாட்டுகள், குதிரையேற்றம் போட்டிகள், பாடல்கள், இறந்தவரின் நினைவாக நடனங்கள் ஆகியவற்றில் தங்கள் வலிமையைக் காட்டினர், அவர்கள் தியாகங்களைச் செய்தனர், மேலும் உடல் ஒரு பெரிய நெருப்பில் எரிக்கப்பட்டது - திருடப்பட்டது. கிருவிச்சி மற்றும் வியாதிச்சியில், சாம்பலை ஒரு கலசத்தில் வைத்து, சாலைகளுக்கு அருகிலுள்ள தூணில் வைக்கப்பட்டு, மக்களின் போர்க்குணத்தை ஆதரிக்கும் பொருட்டு - மரணத்திற்கு பயப்படாமல் உடனடியாகப் பழகிவிட வேண்டும். ஊழல் மனித வாழ்க்கை. ஒரு தூண் ஒரு சிறிய இறுதி வீடு, ஒரு மர வீடு, ஒரு வீடு. இத்தகைய வீடுகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம் வரை ரஷ்யாவில் உயிர் பிழைத்தன. கியேவ் மற்றும் வோலின் ஸ்லாவ்களைப் பொறுத்தவரை, பண்டைய காலங்களிலிருந்து அவர்கள் இறந்தவர்களை தரையில் புதைத்தனர். பெல்ட்களிலிருந்து நெய்யப்பட்ட சிறப்பு ஏணிகள் உடலுடன் புதைக்கப்பட்டன.

வியாடிச்சியின் இறுதி சடங்கு பற்றிய ஒரு சுவாரஸ்யமான கூடுதலாக அறியப்படாத பயணியின் கதையில் காணலாம், இது ரைபகோவின் படைப்புகளில் ஒன்றில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. “அவர்களில் ஒருவர் இறந்தால், அவர்களின் சடலம் எரிக்கப்படுகிறது. பெண்கள், ஒரு நபர் இறந்தவுடன், தங்கள் கைகளையும் முகத்தையும் கத்தியால் கீறிக்கொள்கிறார்கள். இறந்தவர் எரிக்கப்படும்போது, ​​கடவுள் அவருக்குக் காட்டிய கருணையைப் பார்த்து மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்தி, சத்தமில்லாத வேடிக்கையில் ஈடுபடுகிறார்கள்.

பெயர் சூட்டும் விழா

ஒரு நபர் ஸ்லாவிக் நம்பிக்கையைப் பெற்ற பிறகு, பெயரிடும் விழா பாதிரியார்களால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. ஒரு நபரின் வாழ்க்கை மற்றும் முதிர்ச்சியின் செயல்பாட்டில், ஒரு நபரின் திறன்கள் மற்றும் விருப்பங்கள், அவரது செயல்பாட்டின் வகை, அவர் காலடி எடுத்து வைத்து, வாழ்க்கையில் நடந்து கொண்டிருக்கும் பாதை ஆகியவற்றைப் பொறுத்து ஒரு பெயர் மீண்டும் மீண்டும் மாறலாம். சடங்கு வெவ்வேறு பூசாரிகள் மற்றும் வெவ்வேறு சமூகங்களில் வேறுபடலாம், ஆனால் முக்கிய புள்ளிஇது எப்போதும் பொதுவானதாகவே உள்ளது - ஒரு நபர் பாரம்பரிய மற்றும் பூர்வீகத்தைக் கண்டறிய உதவுவதற்காக ஸ்லாவிக் பெயர், ROD மற்றும் சமூகத்துடனான ஆற்றல்-தகவல் இணைப்பு, ROD இன் எக்ரேகருடன் இணைக்கப்பட்டு உறவினர் ஸ்லாவிக் கடவுள்களின் பாதுகாப்பு மற்றும் ஆதரவின் கீழ் நிற்கிறது. ஒரு ஸ்லாவ் அல்லது ஸ்லாவ் பெண் பிறப்பிலிருந்து RODNY என்ற பெயரில் பெயரிடப்பட்டிருந்தால், இந்த சடங்கு செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். ஒரு பெயரைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம், பாதையை (விதி) தேர்வு செய்கிறோம். ஒரு புதிய பெயரை ஏற்றுக்கொள்வது ஒரு நபரின் புதிய பிறப்பு (மறுபிறப்பு) போன்றது, தெரியாத (தெரியாத) ஒரு புதிய படி. இந்த நடவடிக்கையை நாம் எடுத்தவுடன், நாம் ஒருபோதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க மாட்டோம். மூதாதையர் நினைவகத்தின் கதவுகளைத் திறக்கும் திறவுகோல் பெயர். ஆவியில் பெயரைக் "கேட்ட பிறகு", சூனியக்காரர் பெயரிடும் விழாவைச் செய்கிறார், அல்லது பெயரிடப்பட்டவர், அவரது பெயர் "வெளிப்படுத்தப்பட்டது", அதை உரத்த குரலில் உச்சரித்து, வெளிப்படுத்தும் உலகத்தையும் ஆவியின் உலகத்தையும் "இணைக்கிறது". . எனவே, பெயரிடுபவர் ஒரு காலத்தில் நம் உலகத்தை உருவாக்கிய தந்தை ஸ்வரோக்குடன் ஒப்பிடப்படுகிறார், மேலும் பெயரிடப்பட்டவர் புதிய உலகம் பிறப்பதற்கு ஒப்பிடப்படுகிறார். ஒரு பெயரைத் தேர்ந்தெடுக்க நீங்கள் அவசரப்படக்கூடாது. ஒரு நபரின் வரவிருக்கும் வாழ்க்கைப் பாதையில் சந்தேகம் இருந்தால், இந்த பிரச்சினையில் தெளிவு கிடைக்கும் வரை காத்திருப்பது நல்லது, அல்லது பூர்வீக கடவுள்களின் விருப்பத்தைக் கேட்பது நல்லது. ஏனென்றால், உலக வேதனையிலிருந்து பிறந்த பெயர் ஊசல், கடவுளிடமிருந்து பிறந்த பெயர் தெய்வீகமானது.

ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கு

ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கு பெயரிடும் சடங்கிற்கு ஓரளவு ஒத்ததாகவே மேற்கொள்ளப்படுகிறது. ஆனால் இது முதல் பார்வையில் மட்டுமே. இந்த இரண்டு சடங்குகளுக்கும் வெவ்வேறு நோக்கங்கள் உள்ளன. துறந்த ஒரு நபருக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும்போது, ​​​​அவருக்கு அந்நியமான நம்பிக்கையிலிருந்து தன்னைத் தூய்மைப்படுத்த பூசாரி உதவுகிறார். ஒரு பெயரைக் கொடுக்கும் போது, ​​ஒரு நபர் தனது பூர்வீக நம்பிக்கையைக் கண்டறியவும், அவரது பூர்வீகக் கடவுள்களின் பாதுகாப்பு மற்றும் ஆதரவின் கீழ் நிற்கவும் உதவுகிறார்.

பெயரிடப்பட்ட நபர், இடுப்பில் உரிக்கப்படுகிறார் (அல்லது வெளியில் குளிர்காலம் என்றால் அவ்வாறு செய்யாமல்), அவருடன் ஒரு பழைய சட்டை மற்றும் மூன்று வெவ்வேறு தேவைகளை எடுத்துக்கொண்டு, கோவிலில் இரண்டு முழங்கால்களில் மண்டியிடுகிறார். அவர் இரண்டு முழங்கால்களில் வைக்கப்படுகிறார், ஒருவரில் அல்ல, ஏனென்றால் அவர் பூமியில் ஒரு "கடவுளின் வேலைக்காரராக" இருந்தார், மேலும் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் இந்த சிலுவையைச் சுமந்தார். விழா தொடங்கும் முன் கழுத்தில் இருந்து சிலுவையை அகற்றி, சடங்கு வட்டத்திற்கு வெளியே விட்டுவிட வேண்டியது அவசியம் என்பதை ஒருவர் மறந்துவிடக் கூடாது.

சடங்கை முடித்த நபரை பூசாரி வாழ்த்தி, பூட்டிலிருந்து கத்தியை அகற்றி வட்டத்தைத் திறந்த பிறகு சடங்கு முடிவடைகிறது. ஞானஸ்நானம் சடங்கு விடுமுறை நாட்களில் மட்டுமல்ல, கோவிலில் மட்டுமல்ல, ஒரு வார நாள் அல்லது ஆற்றின் அருகே சரணாலயத்தில் ஒரு பூசாரி செய்ய முடியும், அங்கு ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபர் குளிக்க வேண்டும். முக்கிய விஷயம் ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபர் மற்றும் பாதிரியாரின் விருப்பம். விழாவை மூன்று சாட்சிகளுடன் நடத்த பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.

திருமணம்

உண்மையிலேயே, ஒரு திருமணமானது குடும்பத்தின் மிகவும் புகழ்பெற்ற தேவையாகும், இது ஒவ்வொரு ரஷ்ய குடும்பமும், ஆன்மாவிலும் உடலிலும் ஆரோக்கியமாக இருக்கும் ஸ்லாவிக் பழங்குடியினரிடமிருந்து செய்யப்படுகிறது. உண்மையில், ஒரு ஸ்லாவிக்கு ஒரு மனைவியை எடுத்துக் கொள்ளாதது ஒரு ஸ்லாவிக் மனைவிக்கு குழந்தைகளைப் பெற்றெடுக்காததற்கு சமம் - உங்கள் முன்னோர்களின் வேலையைத் தொடராதது போன்றது - உங்கள் உறவினர்களின் கடவுள்களை நிந்தித்து அவர்களின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றாததற்கு சமம். இதற்கு நேர்மாறாக விளை நிலத்தில் தானியங்களை இறக்குவதற்கு சமம் - கடவுளின் விதியின்படி வாழ - குடும்பத்தின் கடமையை நிறைவேற்ற - தந்தையின் கயிற்றை நீட்டுவது. பூமியில் உள்ள ஒவ்வொரு நபரின் கடமை அவரது ROD ஐப் பாதுகாத்து தொடர்வதாகும், ஒவ்வொரு ருசிச் மற்றும் ஸ்லாவின் கடமை ரஷ்ய மற்றும் ஸ்லாவிக் ROD ஐத் தொடர வேண்டும். தலைமுறைகளின் சங்கிலி தொடர வேண்டும் மற்றும் உடைக்கப்படாமல் இருக்க வேண்டும்.

பழங்காலத்திலிருந்தே, திருமணம், பிறப்பு, குடும்பத்தில் அறிமுகம் (வயது துவக்கம்) மற்றும் அடக்கம் ஆகியவற்றுடன், நம் முன்னோர்களால் ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் மிக முக்கியமான நிகழ்வாக மதிக்கப்பட்டது மற்றும் குடும்பத்திற்குள் இல்லாத எண்ணிக்கையைச் சேர்ந்தது, ஆனால் பொது குல விழாக்கள். ஏனெனில், உண்மையிலேயே, இந்தச் செயல் இளைஞர்கள் மற்றும் அவர்களது நெருங்கிய உறவினர்களின் தனிப்பட்ட விஷயம் மட்டுமல்ல, முழு பூமிக்குரிய குலத்தின் (உறவினர்கள்), பரலோக குலத்தின் (மூதாதையர்கள்) மற்றும் மிக உயர்ந்த குலத்தின் மிகப்பெரிய செயல் - உண்மை. பழங்குடியினர் ஒற்றுமை, பழங்குடியினரின் விருப்பத்தை செயல்படுத்துதல் மற்றும் உண்மையான பழங்குடியினரின் பெருமைப்படுத்துதல்.

பொதுவாக திருமணத்திற்கு முன்னதாக: மேட்ச்மேக்கிங், மணப்பெண்கள், கூட்டு (இதன் போது அவர்கள் வரதட்சணையின் அளவை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்) மற்றும் நிச்சயதார்த்தம் மற்றும் பிற செயல்களும் உள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக, மணமகளை கடத்தல் (திருட்டு) (பொதுவாக பரஸ்பர சம்மதத்துடன்) ) பிந்தைய வழக்கில், மணமகன் மணமகளின் தந்தைக்கு ஒரு வெனோ (மீட்பு) செலுத்துகிறார். திருமணத்திற்கு ஒரு நாள் அல்லது இரண்டு நாட்களுக்கு முன்பு, ஒரு சிறப்பு சடங்கு கொரோவாய் கருவுறுதல் மற்றும் ஒரு கோழி பை - குர்னிக் ஆகியவற்றைக் கொண்டு சுடப்படுகிறது. மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை, குடும்பம் மற்றும் வீட்டில் செழிப்பு.

ஹவுஸ்வார்மிங்

பண்டைய ஸ்லாவ்களிடையே வீடு கட்டும் ஆரம்பம் தீய சக்திகளிடமிருந்து சாத்தியமான எதிர்ப்பைத் தடுக்கும் சடங்கு நடவடிக்கைகள் மற்றும் சடங்குகளின் முழு சிக்கலானதுடன் தொடர்புடையது. ஒரு புதிய குடிசைக்குச் சென்று அதில் வாழ்க்கையைத் தொடங்குவது மிகவும் ஆபத்தான காலகட்டமாக கருதப்பட்டது. புதிய குடியேறிகளின் எதிர்கால நல்வாழ்வில் "தீய ஆவிகள்" தலையிட முற்படுவார்கள் என்று கருதப்பட்டது. எனவே, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை, ரஷ்யாவில் பல இடங்களில், ஹவுஸ்வார்மிங் என்ற பண்டைய பாதுகாப்பு சடங்கு பாதுகாக்கப்பட்டு மேற்கொள்ளப்பட்டது.

இது அனைத்தும் இடம் மற்றும் கட்டுமானப் பொருட்களைக் கண்டுபிடிப்பதில் தொடங்கியது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இனவியல் தரவுகளின்படி, ஒரு வீட்டிற்கு ஒரு இடத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது பல கணிப்பு முறைகள் இருந்தன. சில நேரங்களில் ஒரு சிலந்தியுடன் ஒரு வார்ப்பிரும்பு பானை தளத்தில் வைக்கப்பட்டது. அவர் ஒரே இரவில் ஒரு வலையை நெசவு செய்ய ஆரம்பித்தால், இது ஒரு நல்ல அறிகுறியாக கருதப்பட்டது. முன்மொழியப்பட்ட தளத்தில் சில இடங்களில், தேன் கொண்ட ஒரு பாத்திரம் ஒரு சிறிய துளைக்குள் வைக்கப்பட்டது. மேலும் அதில் கூஸ்பம்ப்ஸ் ஏறினால், அந்த இடம் மகிழ்ச்சியாக கருதப்பட்டது. கட்டுமானத்திற்கு பாதுகாப்பான இடத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது, ​​அவர்கள் பெரும்பாலும் முதலில் பசுவை விடுவித்து, தரையில் கிடக்கும் வரை காத்திருந்தனர். அவள் படுத்திருந்த இடம் எதிர்கால வீட்டிற்கு நல்லது என்று கருதப்பட்டது. சில இடங்களில், வருங்கால உரிமையாளர் வெவ்வேறு வயல்களில் இருந்து நான்கு கற்களை சேகரித்து ஒரு நாற்கர வடிவில் தரையில் போட வேண்டும், அதற்குள் அவர் தரையில் ஒரு தொப்பியை வைத்து எழுத்துப்பிழை வாசிக்க வேண்டும். இதற்குப் பிறகு, மூன்று நாட்கள் காத்திருக்க வேண்டியது அவசியம், மேலும் கற்கள் தீண்டப்படாமல் இருந்தால், அந்த இடம் நன்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாகக் கருதப்பட்டது. சர்ச்சைக்குரிய நிலத்தில் எந்த சூழ்நிலையிலும் ஒரு வீட்டைக் கட்டக்கூடாது என்று பெலாரசியர்கள் ஒரு பிரபலமான நம்பிக்கையைக் கொண்டுள்ளனர், ஏனெனில் இது சர்ச்சையில் தோல்வியுற்றவரிடமிருந்து சாபங்களைக் கொண்டு வரக்கூடும், பின்னர் அத்தகைய நிலத்தின் புதிய உரிமையாளர் எப்போதும் மகிழ்ச்சியைக் காண மாட்டார். மனித எலும்புகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட இடத்திலோ அல்லது யாரோ ஒருவர் கை அல்லது கால்களை வெட்டிய இடத்திலோ வீடு கட்டப்படவில்லை என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

தொண்டன்

டான்சர் (டான்சரிங்) என்பது ஸ்லாவிக் வேத சடங்கு ஆகும், இது ஏழு வயது குழந்தையின் தலைமுடியை வெட்டுவதைக் கொண்டுள்ளது, இது தாயின் பராமரிப்பிலிருந்து தந்தையின் கவனிப்புக்கு, லெலி மற்றும் தெய்வங்களின் பராமரிப்பிலிருந்து மாறுவதற்கான அறிகுறியாகும். போலல், பெருன் மற்றும் லாடா. இந்த சடங்கு போலந்தில் 14 ஆம் நூற்றாண்டு வரை பாதுகாக்கப்பட்டது. ரஸ்ஸில், முதன்முறையாக ஆண் குழந்தைகளின் தலைமுடியை வெட்டும் வழக்கம் நீண்ட காலமாக இருந்து வருகிறது - அதிகாரம் மற்றும் பாதுகாப்பிற்காக டான்சர் (காலாவதியான - டான்சர்).

டான்சர் பொதுவாக வெயில் காலநிலையில் காலையில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. பாத்திரங்கள்: மேகஸ் (பூசாரி, மூத்தவர்); squire (ருசிக்குகளுக்கு - கவர்னர்); அப்பா; அம்மா; மகன்-ஜுனக் (தொடக்கப்பட்டது); gudkovtsy (இசைக்கலைஞர்கள்) மற்றும் பாடகர்கள் (கோரல்); பங்கேற்பாளர்கள் மற்றும் விருந்தினர்கள் (உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்கள்).

பின்வரும் சடங்கு பொருட்கள் மற்றும் கூறுகள் விழாவில் இருக்க வேண்டும்: மார்பக பட்டை; மூத்தவரின் அடையாளம் (ஹ்ரிவ்னியா); சுருக்கம், ஒரு இளம் துவக்கத்திற்கான மலம்; Voivode வைத்திருக்கும் தட்டில் கத்தரிக்கோல்; யுனக் (தொடக்க) ஒரு வெள்ளை சட்டை அல்லது ஸ்லாவிக் சட்டை; மாகஸ் (பூசாரி) எரியும் நெருப்பு; ஒரு கசப்பான மனிதனுக்கு ஒரு "ஆண்" பரிசு, அவனது தந்தையின் கைகளில்; ஒலி எழுப்பிகள் ( இசை கருவிகள்); தேன் மற்றும் பிற சடங்கு பாத்திரங்களுக்கான கோப்பைகள்.

விழாவில் பங்கேற்பாளர்கள் அனைவரும் விழா முழுவதும் நிற்கிறார்கள். வெள்ளை சட்டை அணிந்த யுனக் புனித நெருப்புக்கு அருகில் ஒரு ஸ்டூலில் அமர்ந்திருக்கிறார். பெரியவர், ஒரு கட்டு போட்டு, அதைத் திறந்து, சுருக்கமான வார்த்தைகளைப் படிக்கிறார்.

யுனக் ஒரு ஸ்டூலில் அமர்ந்தார், பெரியவர் தட்டில் இருந்து கத்தரிக்கோலை எடுத்து, அவர்களுடன் ஒரு கொத்து முடியை வெட்டி, அவற்றை நெருப்பில் வைக்கிறார். யுனக் எழுந்து, பெரியவர் (மேஜிக்) ரோடிச்சின் வயது முதிர்ந்த வயதை அறிவிக்கிறார். இளமை) பெரியவரின் அடையாளத்தில், அனைவரும் எழுந்து நின்று இசைக்கு கீதம் பாடுகிறார்கள்.

கரோலிங்

கரோலிங் சடங்கின் தோற்றம் பண்டைய காலத்திற்கு செல்கிறது. மேலும் உள்ளே வேத காலங்கள், பல முறை ஒரு வருடத்தில், ஸ்லாவ்ஸ் தீய ஆவிகளுக்கு எதிராக ஒரு மந்திரம் போடுகிறார்கள். இந்த சடங்கு, ரஷ்யாவில் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்னும் பின்னும், யூலேடைட் காலம் மற்றும் கோலியாடாவின் பெரிய விடுமுறையுடன் ஒத்துப்போகிறது. இது கரோலர்களின் (குளோரிஃபையர்ஸ்) குழுக்களைக் கொண்டிருந்தது, முக்கியமாக இளைஞர்களைக் கொண்டது, வீடு வீடாகச் செல்கிறது. ஒவ்வொரு குழுவும் ஒரு குச்சியில் (கம்பத்தில்) வெள்ளி காகிதத்தில் இருந்து ஒட்டப்பட்ட ஆறு அல்லது எட்டு புள்ளிகள் கொண்ட நட்சத்திரத்தை எடுத்துச் சென்றது. சில சமயங்களில் நட்சத்திரம் குழியாக அமைக்கப்பட்டு அதன் உள்ளே ஒரு மெழுகுவர்த்தி ஏற்றப்பட்டது. இருட்டில் ஒளிரும் நட்சத்திரம் தெருவில் மிதப்பது போல் இருந்தது. குழுவில் ஒரு உரோமம் தாங்கி, பரிசுகள் மற்றும் பரிசுகளை சேகரிப்பதற்காக ஒரு பையை எடுத்துச் சென்றார்.

கரோலர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசையில் சக கிராமவாசிகளின் வீடுகளைச் சுற்றி நடந்து, தங்களை "கடினமான விருந்தினர்கள்" என்று அழைத்தனர், வீட்டின் உரிமையாளருக்கு ஒரு புதிய சூரியன் - கோலியாடா பிறந்த மகிழ்ச்சியான செய்தியைக் கொண்டு வந்தனர். ரஸ்ஸில் கரோலர்களின் வருகை மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டது, அவர்கள் அனைத்து மரியாதைகளையும் விருப்பங்களையும் மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொண்டனர், முடிந்தால், அவர்களுக்கு தாராளமாக வெகுமதி அளிக்க முயன்றனர். "கடினமான விருந்தினர்கள்" பரிசுகளை ஒரு பையில் வைத்து அடுத்த வீட்டிற்கு சென்றனர். பெரிய கிராமங்கள் மற்றும் குக்கிராமங்களில், ஒவ்வொரு வீட்டிற்கும் ஐந்து முதல் பத்து குழுக்களாக கரோலர்கள் வந்தனர். கரோலிங் ரஸ் முழுவதும் அறியப்பட்டது, ஆனால் அதன் உள்ளூர் அசல் தன்மையால் வேறுபடுத்தப்பட்டது.

மாஸ்க்வெரேடிங் பொதுவாக யூலேடைட் கேளிக்கையாக அங்கீகரிக்கப்படுகிறது. தீய சக்திகள் மற்றவர்களை அடையாளம் கண்டு முட்டாளாக்கவோ அல்லது பயமுறுத்தவோ கூடாது என்பதற்காக ஒருவரின் தோற்றத்தை மாற்றுவதே சடங்கு நடவடிக்கையின் பொருள். நகைச்சுவையான தோற்றம். கரோலர்கள் கரடிகள், வோக்கோசுகள், பிசாசுகள் மற்றும் வயதான ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் போன்ற ஆடைகளை அணிந்தனர்; மலையிலிருந்து கீழே இறங்குதல், இலக்கை நோக்கி பனிப்பந்துகளை வீசுதல், சுவையான மேசையைத் தயாரித்தல், மாலையில் கூட்டங்களுக்குச் சென்று வேடிக்கை பார்க்கவும் மணமகனைப் பார்த்துக் கொள்ளவும். மம்மர்கள் நடனமாடினர், துள்ளிக் குதித்தனர், கிசுகிசுப்பான குரல்களில் பேசினர். மம்மர்களின் முழுக் குழுக்கள் குடிசையிலிருந்து குடிசைக்கு, சில சமயங்களில் கிராமத்திலிருந்து கிராமத்திற்கு நடந்தன.

சகோ

பல சமூக விடுமுறைகள், விளையாட்டுகள், சடங்குகள் மற்றும் விருந்துகளில் பிராட்டினா ஒரு ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். பூசாரி மற்றும் அவரது உதவியாளர்கள் (obavniks மற்றும் obavnitsy) திருவிழாவில் அதை அப்புறப்படுத்துகிறார்கள். இது மரத்தால் ஆனது (பெரும்பாலும் லிண்டன்). நடக்கும் வட்ட வடிவம்இரண்டு கைப்பிடிகளுடன். இது செதுக்கப்பட்ட ஸ்லாவிக் ஆபரணங்கள் மற்றும் சின்னங்களால் வரையப்பட்டுள்ளது. திறன் ஒரு லிட்டர் வரை உள்ளது. ஆரம்பத்தில், அது எப்போதும் உப்பிடப்படுகிறது (சூரியனின் படி, கடிகார திசையில்) மக்கள் தங்கள் தாகத்தைத் தணித்து, ஒழுங்கைக் கடைப்பிடிக்கும் போது ஒற்றுமையாக கடவுள்களை மகிமைப்படுத்த முடியும். இது சமூக உணர்வை வளர்க்கிறது மற்றும் மக்களை ஒன்றிணைக்கிறது. அர்ச்சகர் தீட்சையின் போது எதற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்க வேண்டும். ஸ்லாவிக் ஆவியில் உள்ள மக்களின் ஒற்றுமை அனைத்து வேத விடுமுறை நாட்களின் குறிக்கோள்களில் ஒன்றாகும். வேண்டுமென்றால் பருகிப் பருகிவிடுங்கள், தாகம் அதிகமாக இருப்பதால், கீழே குடியுங்கள், ஆனால் குடிக்கு இடையூறு ஏற்படாமல் இருக்க, வட்டத்தில் உள்ள அண்ணன் மீது மரியாதை காட்டப்பட வேண்டும். இதை எப்படி செய்வது என்பது உங்கள் கவலை. சடங்கின் சாராம்சத்தைப் பொறுத்து இது பிராட்டினாவில் ஊற்றப்படுகிறது: சமூகத்தின் கைகளால் செய்யப்பட்ட க்வாஸ், அல்லது தேனுடன் புளித்த சூர்யா, அல்லது பால் மற்றும் மூலிகைகள் கொண்ட வயதான சூர்யா, அல்லது சிறந்த ஒயின் அல்லது போதை தரும் பீர். அதே சமயம், அது பட்டங்களின் பலத்தில் இல்லை, நம் சகோதரர்களால் தொடங்கப்பட்ட ஒற்றுமையின் வலிமையில் உள்ளது என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். சடங்கு பானங்கள் தயாரிப்பது வசீகரம் மற்றும் குணப்படுத்துபவர்களின் விருப்பமான செயலாகும், அவர்கள் பல்வேறு மூலிகைகள், க்வாஸ், தேன் மற்றும் திராட்சைகளிலிருந்து சடங்கு பானங்கள் மற்றும் மருந்துகளை தயாரிக்கிறார்கள்.

பிராட்சினா

பிராட்சினா என்பது ஒரு பண்டைய ஸ்லாவிக் வேத சடங்கு, இது நம் முன்னோர்களின் பெரும்பாலான கொண்டாட்டங்களுடன் சேர்ந்தது. பழைய ரஷ்ய மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட, "சகோதரத்துவம்" என்பது ஒரு கூட்டத்தால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட விருந்து, அதாவது ஒரு வகுப்புவாத பண்டிகை விருந்து. "சகோதரத்துவம்" என்று அழைக்கப்படும் நாட்டுப்புற விருந்துகள் பண்டைய காலங்களிலிருந்து 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம் வரை கிட்டத்தட்ட மாறாமல் இருந்தன. ரஷ்ய சகோதரத்துவம் பெரும்பாலும் முக்கிய வருடாந்திர விடுமுறைகளுடன் இணைக்கப்பட்டது, அறுவடையின் முடிவோடு ஒத்துப்போகிறது, அதே போல் ஸ்லாவிக் வேத பாந்தியனின் உச்ச தெய்வங்களை வணங்கும் நாட்கள்.

சகோதரத்துவ சடங்கு இப்போது தோராயமாக பின்வருமாறு மீட்டமைக்கப்படுகிறது: சகோதரத்துவத்தின் ஒரு நாள் நியமிக்கப்பட்டு, ஒரு மூத்த-கொண்டாடுபவர் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்; பொதுவான அட்டவணைக்கு உணவு வாங்குவதற்கு பங்களிப்புகள் சேகரிக்கப்படுகின்றன; தேவையான சடங்கு பானங்கள் தயாரிக்கப்படுகின்றன (kvass, ஒயின், பீர், சூர்யா; அனைத்து பானங்களும் கண்டிப்பாக மது அல்ல, சூர்யாவுக்கு மட்டுமே பலவீனமான நொதித்தல் இருந்தது, ஆனால் குடும்பத்திற்கு தங்கள் கடமையை நிறைவேற்றிய கணவர்களால் மட்டுமே குடிக்க அனுமதிக்கப்பட்டது, 8 குழந்தைகளைப் பெற்றெடுத்தவர் - அரை கண்ணாடி, 16 குழந்தைகள் - ஒரு கண்ணாடி), அதாவது, ஈவ் தயாராகி வருகிறது. சமூகம், விருந்தினர்கள், வணிகர்கள், வணிகர்கள், குழுக்கள், கிராமவாசிகள், நகர மக்கள் சகோதரத்துவத்தின் இருப்பிடத்தைத் தேர்வு செய்கிறார்கள். சகோதரத்துவத்திற்கான இடம் சகோதரத்துவத்தின் பெரியவரின் வீடு, ஒரு வயல், ஒரு மேடு, ஒரு சரணாலயம் மற்றும் பிற இடங்களாக இருக்கலாம். பஃபூன்கள், இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் பாடலாசிரியர்கள் உட்பட சகோதரத்துவத்திற்கு அழைப்பைப் பெறுவது அவசியம். விருந்தினர்கள் கடுமையான வரிசையில் சகோதரத்துவத்தில் அமர்ந்துள்ளனர், வெவ்வேறு அட்டவணைகள்: "முன்", "நடுத்தர", "சுற்றுவழி". வேலை வாய்ப்புக் கொள்கை வேறுபட்ட அடிப்படையைக் கொண்டிருக்கலாம்: சமூகத்திற்கான தகுதி அல்லது வயதின் அடிப்படையில். காவியங்களில் உள்ள பஃபூன்கள் அடுப்புக்குப் பின்னால் அமர்ந்து, அவர்கள் விளையாடும் திறமையால் மட்டுமே அவர்களை மிகவும் கௌரவமான இடத்திற்கு மாற்றுவது தீர்மானிக்கப்பட்டது. சகோதரத்துவத்தில், மூன்று வரிசை கோப்பைகள் குடிக்க வேண்டும், அதாவது, சகோதரர்கள் மேஜையில் அமர்ந்திருந்தவர்களின் வரிசையில் கண்டிப்பாக நடந்தார்கள்; மீதமுள்ளவர்கள் குடிக்க வேண்டியதில்லை. சகோதர விருந்துகளில், பல்வேறு பிரச்சினைகள் விவாதிக்கப்பட்டன; வெளிப்படையாக, விருந்தில் பங்கேற்பாளர்களின் அமைப்பு இதைப் பொறுத்தது. விருந்து தொடர்ச்சியாக பல மணிநேரங்கள் நீடிக்கும் - ஒரு நாள், இரண்டு, மூன்று நாட்கள், பன்னிரண்டு நாட்கள் மற்றும் ஒரு மாதம் கூட. உண்ணப்பட்ட விலங்குகளின் எலும்புகள், மெழுகு மற்றும் களிமண் ரொட்டி மற்றும் பிற பிரசாதங்கள் புதைக்கப்பட்டன, தண்ணீரில் மூழ்கி அல்லது எரிக்கப்பட்டன. இரத்தமில்லாத தியாகங்கள் (தேவைகள்; கட்டுரையின் முடிவில் இதைப் பற்றி மேலும்) முன்னர் குறிப்பிடப்பட்ட கடவுள்களுக்கும் பிரபஞ்சத்தின் நான்கு கூறுகளுக்கும் வழங்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் பிரார்த்தனைகள் அல்லது சதித்திட்டங்கள் வழங்கப்பட்டன.

குளியல் சடங்கு

குளியல் விழா எப்பொழுதும் மாஸ்டர் ஆஃப் பாத் அல்லது குளியல் ஆவி - பன்னிக் ஆகியோருக்கு வாழ்த்துக்களுடன் தொடங்க வேண்டும். இந்த வாழ்த்தும் ஒரு வகையான சதி, நீராடுதல் விழா நடத்தப்படும் இடம் மற்றும் சூழலின் சதி. இது ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் கொடுக்கப்பட்ட சூழலை அமைக்கிறது. முன்கூட்டியே தயாரிக்கப்பட்ட மந்திரத்தின் படி - ஒரு வாழ்த்து அல்லது நீராவி அறையின் நுழைவாயிலில் தன்னிச்சையாக பிறந்தவரின் படி அத்தகைய இணக்கம் ஏற்படலாம்.

வழக்கமாக, அத்தகைய வாழ்த்து மந்திரத்தைப் படித்த உடனேயே, ஹீட்டரில் ஒரு லேடல் வெந்நீர் பயன்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் ஹீட்டரில் இருந்து எழும் நீராவி ஒரு துடைப்பம் அல்லது துண்டின் வட்ட இயக்கத்தில் நீராவி அறை முழுவதும் சமமாக விநியோகிக்கப்படுகிறது. இது ஒளி நீராவியின் உருவாக்கம். உண்மை என்னவென்றால், ஒரு நீராவி அறையில் நீராவி பொதுவாக அடுக்குகளில் நிற்கிறது. மேலே வெப்பமான, உலர்ந்த மற்றும் இலகுவான காற்று அடுக்குகள் உள்ளன - நீராவி, மற்றும் கீழ், நீராவி அடுக்குகள் குளிர்ச்சியாகவும், ஈரமாகவும், கனமாகவும் மாறும். நீங்கள் இந்த அடுக்குகளை ஒன்றோடொன்று கலக்காமல், வெப்பநிலை மற்றும் ஈரப்பதத்தில் ஒரே மாதிரியான நீராவி அறையில் ஒரு நீராவி இடத்தை உருவாக்கினால், அத்தகைய நீராவி "கனமானதாக" உணரப்படும். இது கடினமானது, ஏனென்றால் தலை வெப்பமடையும் மற்றும் கால்கள் குளிர்ச்சியடையும், மேலும் முழு உடலும் வெவ்வேறு வெப்பநிலை மற்றும் ஈரப்பதம் அடுக்குகளில், வெவ்வேறு அழுத்தத்தின் அடுக்குகளில் இருக்கும். இவை அனைத்தும் உடலில் ஒற்றுமையின்மை மற்றும் துண்டு துண்டான உணர்வை உருவாக்கும், மேலும் கனமான உணர்வாக உணரப்படும்.

நட்சத்திர பாலம்

பாரம்பரிய பண்டைய ஸ்லாவிக் இறுதி சடங்கு (அடக்கம்) சடங்கு "ஸ்டார் பிரிட்ஜ்" என்றும், "கலினோவ் பாலம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது - வாழும் உலகத்திற்கும் இறந்தவர்களின் உலகத்திற்கும் இடையிலான ஒரு பாலம், வேறுவிதமாகக் கூறினால் - யதார்த்தத்திற்கும் நவ்யாவிற்கும் இடையிலான பாலம், அதன் வழியாக ஒரு நபரின் ஆன்மா "வேறு உலகில்" நுழைகிறது. ஸ்லாவிக் மக்களின் புனைவுகள் ஒரு அற்புதமான பாலத்தைக் குறிப்பிடுகின்றன, அதன் குறுக்கே வகையான, தைரியமான, நேர்மையான மற்றும் ஆன்மாக்கள் மட்டுமே உள்ளன. நியாயமான மக்கள். தெளிவான இரவுகளில் நமது வானத்தில் இந்தப் பாலத்தைப் பார்க்கிறோம், ஆனால் இப்போது அது பால்வெளி என்று அழைக்கப்படுகிறது. நீதிமான்கள் (விதி, பெரிய வேதங்கள், கடவுள்களின் ஏற்பாடுகளின்படி வாழ்ந்தவர்கள்) அதை எளிதாகக் கடந்து ஐரி தி லைட்டில் முடிகிறது. ஏமாற்றுபவர்கள், அயோக்கியர்கள், கற்பழிப்பாளர்கள் மற்றும் கொலைகாரர்கள் (இது ஸ்லாவிக் குடும்பத்தின் எதிரிகளின் கொலைகாரர்கள் என்று அர்த்தமல்ல, சுயநல நோக்கங்களுக்காகவும் தீய நோக்கங்களுக்காகவும் குற்றங்களைச் செய்த கொலைகாரர்கள்), தீய மற்றும் பொறாமை கொண்டவர்கள் நட்சத்திரப் பாலத்திலிருந்து இருளிலும் பனிக்கட்டியிலும் விழுகின்றனர். நவியின் கீழ் உலகத்தின் குளிர். இந்த வாழ்க்கையில் நிறைய நல்லது மற்றும் நிறைய தீமைகளைச் செய்தவர்கள் சோதனைகளுக்கு உட்படுத்தப்படுகிறார்கள், இருப்பினும், அவர்கள் அனைவருக்கும் வித்தியாசமாக இருக்கிறார்கள், எனவே நாங்கள் அதைப் பற்றி எழுத மாட்டோம்.

இறுதிச் சடங்கின் போது, ​​ஊர்வலம், துக்கப்படுபவர்களின் புலம்பல்களுடன், குறியீட்டு "கலினோவ் பாலத்தை" கடக்க வேண்டும், இதன் மூலம் இறந்தவரின் ஆன்மாவை உலகங்களின் எல்லைக்கு (வெளிப்படுத்துதல் மற்றும் நவி) இட்டுச் செல்ல வேண்டும், அதன் பிறகு உடல் இறந்தவர் இறுதிச் சடங்கு திருட்டில் வைக்கப்பட்டார் ("யாராவது இறந்தால், நான் அவரைத் தண்டிப்பேன், எனவே நான் பெரிய விஷயங்களைத் திருடுவேன்." க்ராடா என்பது ஸ்லாவியர்களிடையே ஒரு இறுதிச் சடங்கு ஆகும் (ஸ்லாவிக் வார்த்தையான "க்ராடா" என்பது தியாக நெருப்பைக் குறிக்கிறது). நெருப்பு ஒரு செவ்வக வடிவில், ஒரு நபரின் தோள்களின் உயரம் அல்லது அதற்கு மேல் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. டோமோவினா (சவப்பெட்டி) ஒரு ரூக், ஒரு படகு வடிவத்தில் தயாரிக்கப்படுகிறது, மேலும் "ரூக்" இன் வில் சூரிய அஸ்தமனத்தில் வைக்கப்படுகிறது. கிராக்கின் உட்புறம் எரியக்கூடிய வைக்கோல் மற்றும் கிளைகளால் அடைக்கப்பட்டுள்ளது. இறந்தவர் வெள்ளை நிற உடையணிந்து, வெள்ளைப் போர்வையால் மூடப்பட்டு, பரிசுகள் (பரிசுகள்) மற்றும் இறுதிச் சடங்குகள் வீட்டில் வைக்கப்படுகின்றன. இறந்தவர் மேற்கு நோக்கி பாதங்களை வைத்து படுக்க வேண்டும். திருடன் ஒரு பெரியவர் அல்லது ஒரு மாகஸ் (பூசாரி) மூலம் தீ வைத்து எரிக்கப்படுகிறார், இடுப்பு வரை நிர்வாணமாக கிராதாவுக்கு முதுகில் நிற்கிறார்.

ட்ரிஸ்னா

ட்ரிஸ்னா என்பது பண்டைய ஸ்லாவ்களில் ஒரு இறுதி இராணுவ சடங்கு ஆகும், இதில் பின்வருவன அடங்கும்: இறந்தவரின் நினைவாக விளையாட்டுகள், நடனங்கள் மற்றும் போட்டிகள்; இறந்தவருக்கு இரங்கல்; இறுதி விழா. தொடக்கத்தில், துணை நதியானது, இரத்தமில்லாத தியாகங்கள், போர் விளையாட்டுகள், பாடல்கள், நடனங்கள் மற்றும் இறந்தவரின் நினைவாக சடங்குகள், துக்கம், புலம்பல்கள் மற்றும் எரிப்பதற்கு முன்னும் பின்னும் ஒரு இறுதி சடங்கு ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தது. ரஷ்யாவில் கிறித்துவம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பிறகு, இறுதி சடங்கு நீண்ட காலமாக இறுதி சடங்கு பாடல்கள் மற்றும் விருந்துகள் வடிவில் பாதுகாக்கப்பட்டது, பின்னர் இந்த பண்டைய வேத சொல் "விழிப்பு" என்ற பெயரால் மாற்றப்பட்டது. இறந்தவர்களுக்கான நேர்மையான பிரார்த்தனையின் போது, ​​பிரார்த்தனை செய்பவர்களின் ஆன்மாக்களில், குடும்பம் மற்றும் மூதாதையர்களுடன் ஒரு ஆழமான ஒற்றுமை எப்போதும் தோன்றும், இது அவர்களுடனான நமது நிலையான தொடர்பை நேரடியாகக் காட்டுகிறது. இந்த சடங்கு உயிருள்ளவர்களுக்கும் இறந்தவர்களுக்கும் மன அமைதியைக் கண்டறிய உதவுகிறது, அவர்களின் பயனுள்ள தொடர்பு மற்றும் பரஸ்பர உதவியை ஊக்குவிக்கிறது.

ட்ரிஸ்னா என்பது பூர்வீக கடவுள்களின் மகிமையாகும், இது இறந்த உறவினரின் நினைவாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. இந்த சேவை ஒற்றுமை மூலம் மரணத்தின் மீதான வாழ்க்கையின் நித்திய வெற்றியை உறுதிப்படுத்துகிறது மூன்று உலகங்கள்சர்வவல்லமையுள்ள குடும்பத்தின் ட்ரிக்லாவில். "ட்ரிஸ்னா" என்ற வார்த்தையே சொற்றொடரின் சுருக்கமாகும்: "ட்ரிக்லாவ் (மூன்று உலகங்கள்) தெரிந்துகொள்வது," அதாவது, மூன்று நிலைகளின் (நவ், யாவ், விதி) பொதுவான தன்மையைப் பற்றி அறிந்துகொள்வது மற்றும் புனிதமான கடமையை நிறைவேற்றுவது. முன்னோர்களின் இருப்பிடத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், தலைமுறைகளுக்கு இடையேயான தொடர்பை ஆதரித்தல். இந்த சடங்கின் போது, ​​மகத்துவம், நீதி மற்றும் கருணை ஆகியவை போற்றப்படுகின்றன ஸ்லாவிக் கடவுள்கள், மேலும் பூர்வீக நிலத்தையும் ஸ்லாவிக் குடும்பத்தையும் பாதுகாத்து இறந்த நமது புகழ்பெற்ற மாவீரர்கள், போகாடியர்கள் மற்றும் முன்னோர்களின் சுரண்டல்கள் மற்றும் நீதியான செயல்கள் மகிமைப்படுத்தப்படுகின்றன. இதன் உதவியுடன் இறுதி சடங்குபுனிதமான ஸ்லாவிக் ராட் மற்றும் ரஷ்ய நிலத்தை - பூர்வீகத்தைப் பாதுகாக்கவும் பாதுகாக்கவும், மேலும் இறந்த உறவினர்களுக்கு, நவி உலகில், அவர்கள் செய்த அனைத்து பொய்களையும் சரிசெய்யும் வாய்ப்பை வழங்குவதற்கான கோரிக்கையுடன் ஸ்லாவ்கள் கடவுளிடம் திரும்புகிறார்கள் ( ஏதேனும் இருந்தால்) மற்றும் வெளிப்படுத்தலில் ஒரு கண்ணியமான வாழ்க்கையை (மீண்டும் பிறந்து) பெறுங்கள்.

அறுவடை

அறுவடை என்பது விவசாய சுழற்சியின் முக்கிய காலகட்டங்களில் ஒன்றாகும். அறுவடையுடன் இணைந்த சடங்குகளின் சுழற்சியில், அதன் ஆரம்பம் (zazhinki) மற்றும் முடிவு (அறுவடை, dozhinki, spozhinki) குறிப்பாக வேறுபடுகின்றன.

சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளின் விரிவான சிக்கலானது அறுவடை காலத்துடன் தொடர்புடையது. மந்திர சடங்குகள். அவை ஒரு குறிப்பிட்ட தேதிக்கு நேரம் ஒதுக்கப்படவில்லை, ஆனால் தானியங்கள் பழுக்க வைக்கும் நேரத்தைப் பொறுத்தது. நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட அறுவடைக்கு தாய் பூமிக்கு நன்றி செலுத்துவதற்காக தியாக சடங்குகள் (தேவைகள்) மேற்கொள்ளப்பட்டன. மந்திர செயல்களின் உதவியுடன், சடங்கு பங்கேற்பாளர்கள் அடுத்த ஆண்டு அறுவடையை உறுதிசெய்து, நிலத்திற்கு கருவுறுதலை மீட்டெடுக்க முயன்றனர். மேலும், விழா நடந்தது நடைமுறை முக்கியத்துவம்: அறுவடை செய்பவர்களுக்கு வேலையிலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட இடைவெளி தேவைப்பட்டது.

அறுவடை தொடங்க, முக்கிய விஷயம் கருதப்பட்டது சரியான தேர்வு"zazhinschitsy", ஒரு பழுவேட்டரையர், அவரது உடல்நலம், வலிமை, சாமர்த்தியம், சுறுசுறுப்பு மற்றும் "லேசான கை" ஆகியவற்றால் பிரபலமானவர்; ஒரு கர்ப்பிணிப் பெண்ணிடம் கத்தி ஒருபோதும் ஒப்படைக்கப்படவில்லை (பிரபலமாக "கனமான" என்று அழைக்கப்படுகிறது); அறுவடை "கடினமாக" இருக்காது என்பதற்காக, அவர்கள் எப்படி அறுவடை செய்கிறார்கள் என்பதைப் பார்க்கக்கூட அவள் தடைசெய்யப்பட்டாள். பொதுக் கூட்டத்தில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பெண் சிறப்பு கவனத்துடன் இரவு உணவிற்குத் தயாரானார்: அவர் வீட்டிலுள்ள பலிபீடம், பெஞ்சுகள் மற்றும் மேசையைக் கழுவி, அறுவடை செய்யப்பட்ட தானியங்களின் முதல் கைப்பிடியைப் பெறுவதற்காக அதை ஒரு மேஜை துணியால் மூடினார். பிறகு துவைத்து, சுத்தமான வெள்ளைச் சட்டை அணிந்து மாலையில் வயலுக்குச் சென்றாள். அறுவடை விரைவாகவும் வெற்றிகரமாகவும் செல்வதற்காக, தொழிலாளி வேலை செய்யும் இடத்திற்கு வேகமாகவும் நிற்காமல் நடந்து சென்றார்; வயலுக்கு வந்தவள், உடனே தன் மேல் ஆடைகளைக் கழற்றி அறுவடை செய்ய ஆரம்பித்தாள்; வேலை முடிந்து நான் அவசரமாக வீடு திரும்பினேன். சில நேரங்களில் அறுவடை இரகசியமாக நடந்தது: அறுவடை செய்பவர் தனது வயலுக்கு கவனிக்கப்படாமல் செல்ல முயன்றார், அவள் வீடு திரும்பியதும், அறுவடை நடந்ததாக கிராமத்தில் தெரிந்தது, மறுநாள் காலையில் அனைத்து உரிமையாளர்களும் அறுவடை செய்யத் தொடங்கினர்.

சகோதரத்துவம்

இரத்த சகோதரத்துவ சடங்கு மிகவும் தீவிரமான வேத சடங்கு நடவடிக்கையாகும், இது ஒரு ஆழமான புனிதமான சாரமும் அர்த்தமும் நிறைந்தது. விசுவாசப் பிரமாணம் (ஒரு நபர் ஆன்மீக ரீதியில் இறந்துவிடுகிறார்) மற்றும் இரத்தம் (இது மனித ஆன்மாவைத் தாங்கி நீண்ட காலமாக மதிக்கப்படுகிறது) ஆகியவற்றின் உதவியுடன் இரண்டு போர்வீரர்களின் ஆன்மீக மட்டத்தில் (ஒரு விதியாக) ஒற்றுமை ஆகும். ) போர்வீரர்கள் ஒருபோதும் காட்டிக்கொடுக்க மாட்டோம், மரணம் வரை உண்மையாக இருப்போம், போரில் இறுதிவரை ஒருவருக்கொருவர் துணை நிற்போம் என்று சத்தியம் செய்தனர். ROD இன் இராணுவத்தை வலுப்படுத்தவும், குடும்ப-பழங்குடி உறவுகள் மற்றும் அதே மக்களின் பிரதிநிதிகளுக்கு இடையிலான உறவுகளை வலுப்படுத்தவும் இந்த சடங்கு குறிப்பாக அவசியம்.

இரண்டு புகழ்பெற்ற மனிதர்கள் இரத்தத்தில் சகோதரத்துவம் செய்ய முடிவு செய்தால், கவனமாக சிந்தித்து பின்வாங்குவதைப் பற்றி சிந்திக்காமல், அவர்கள் சமூகத்தின் மகஸ் அல்லது அவர்களின் வோய்வோடு அல்லது பெரியவர்களிடம் இதைப் பற்றி அறிவிப்பார்கள், இதனால் அவர் சத்தியம் மற்றும் சடங்கு இரண்டிற்கும் சாட்சியமளிக்க முடியும். நதி. ஆண்கள் நெருப்புக்கு முன்னால் ஒருவருக்கொருவர் எதிரே நிற்பார்கள், மாகஸ் அவர்களுக்கு அருகில் நிற்பார்கள். மேலும் ஆண்கள் தங்கள் இடது கைகளை (நரம்புகளை) ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாகவும், ஒரு கத்தியால், நெருப்பில் சிவப்பாகவும், அல்லது ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்தக் கைகளால் வெட்டினர். இரத்த ஓட்டங்கள் ஹாப்ஸ் ஒரு கிண்ணத்தில் ஊற்றப்பட்டு ஒரு ஒற்றை பானத்தில் கலக்கப்பட்டு, காயங்கள் ஒருவருக்கொருவர் இறுக்கமாக கொண்டு வரப்படுகின்றன. பின்னர் சடங்கு செய்யும் மாகஸ் தனது உரையைத் தொடங்குகிறார். அதன் பிறகு, பேசப்படும் ஒவ்வொரு சகோதரருக்கும் மாகஸ் கோப்பையில் பாதியைக் கொடுக்கிறார், அதன் பிறகு இரத்த சகோதரர்கள் இறுக்கமாக கட்டிப்பிடிக்க வேண்டும், அதன் மூலம் அவர்களின் இரத்த சகோதரத்துவத்தை உறுதிப்படுத்த வேண்டும்.

ஈக்களின் இறுதி சடங்கு

IN பாரம்பரிய கலாச்சாரம்ஈக்கள் மற்றும் கரப்பான் பூச்சிகளைப் புதைக்கும் சடங்கு ரஷ்யர்களுக்கும் தெரியும்; ஈ என்பது காலண்டர் சுழற்சியின் இலையுதிர் சடங்குகளில் பங்கேற்பாளர். இறுதிச் சடங்குகள் மற்றும் ஈக்களை விரட்டும் சடங்கு குறிப்பாக சுவாரஸ்யமானது. இந்த சடங்கு 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆராய்ச்சியாளர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தது. எழுத்தாளர் மற்றும் இனவியலாளர் எஸ்.வி. மாக்சிமோவ் ரஷ்யாவின் வடக்கில் (கிழக்கு பிராந்தியங்களில் ஈக்களை புதைக்கும் வழக்கத்தை விவரித்தார். வோலோக்டா பகுதி) இந்த வழக்கம் "வேடிக்கை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. மக்சிமோவ் பதிவு செய்த இனவியல் பொருள் இதுபோல் தெரிகிறது: “இறுதிச் சடங்குகள் சிறுமிகளால் நடத்தப்படுகின்றன, அதற்காக அவர்கள் டர்னிப்ஸ், ருடபாகா அல்லது கேரட் ஆகியவற்றிலிருந்து சிறிய சவப்பெட்டிகளை வெட்டுகிறார்கள். இந்த சவப்பெட்டிகளில் ஒரு சில பிடிபட்ட ஈக்கள் வைக்கப்பட்டு, அவை மூடப்பட்டு விளையாட்டுத்தனமான மரியாதையுடன் ( மற்றும் சில சமயங்களில் அழுகை மற்றும் புலம்பல்களுடன்), அவர்கள் அதை தரையில் புதைக்க குடிசையில் இருந்து வெளியே எடுத்து அதே நேரத்தில், அகற்றும் போது, ​​யாரோ ஒரு "ஹேண்ட் பிக்" அல்லது ஒரு துண்டு கொண்டு குடிசையில் இருந்து ஈக்களை வெளியேற்ற வேண்டும். சொல்லுங்கள்: "ஈக்குப் பின் பறக்க, ஈக்களை புதைக்க பறக்க" அல்லது "ஈக்கள், நீங்கள் ஈக்கள், கொசு நண்பர்களே, இது இறக்கும் நேரம். ஒரு ஈ சாப்பிடுங்கள், கடைசியாக சாப்பிடுங்கள்." சடங்கின் விவரங்கள் எல்லா இடங்களிலும் ஒரே மாதிரியானவை என்று மக்சிமோவ் குறிப்பிடுகிறார், இருப்பினும், "சில இடங்களில், ருகோடெர்னிக்கிற்கு பதிலாக, உங்கள் பேண்ட்டுடன் ஈக்களை விரட்ட அறிவுறுத்துகிறார்கள், இந்த தீர்வு என்று முழு நம்பிக்கையுடன். அளவிட முடியாத அளவுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கிறது, ஏனெனில் காற்சட்டையால் வெளியேற்றப்பட்ட ஒரு ஈ மீண்டும் குடிசைக்குத் திரும்புவதற்கான விருப்பத்தை என்றென்றும் இழக்கிறது." மக்சிமோவ் எழுதுகிறார், "ஈக்கள், கரப்பான் பூச்சிகள் மற்றும் படுக்கைப் பூச்சிகளை புதைக்கும் வழக்கம் செமியோனோவின் நாளில் மட்டுமல்ல, இலையுதிர் கால சர்ப்பத்திலும் (உயர்வு) நடைமுறையில் உள்ளது. மற்றும் போக்ரோவ் மற்றும் வேறு சில விடுமுறை நாட்களில்." சடங்கின் பொருள் விவசாயிகளின் குடிசைகளில் இருந்து பூச்சிகளை அழிப்பது மற்றும் விரட்டுவது மட்டுமல்லாமல், "பறக்கும் இறுதி சடங்கின்" போது பெண்கள் தங்களுக்கு நிகழ்ச்சிகளை ஏற்பாடு செய்து, முயற்சி செய்கிறார்கள். சடங்கைக் காண கூடியிருந்த பார்வையாளர்களுக்கு முன்னால், குறிப்பாக மணப்பெண்களைத் தேடும் தோழர்களுக்கு முன்னால் தங்கள் தகுதியைக் காட்டுங்கள்.எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, திருமணங்களுக்கான இலையுதிர் காலம் நெருங்கிக்கொண்டிருந்தது; காரணம் இல்லாமல் இது செமியோனிடமிருந்து நம்பப்பட்டது நவம்பர் இறுதி வரையிலான நாள் திருமண வாரங்கள்.

வாழும் நெருப்பு

ஒரு ஸ்லாவிக் சடங்கு அல்லது விடுமுறை கூட நெருப்பு இல்லாமல் முழுமையடையாது, மாறாக, புனித நெருப்பு மற்றும் திருடுதல் இல்லாமல். லைட்டர்கள் மற்றும் பெட்ரோல், எண்ணெய் மற்றும் தீப்பெட்டிகள் போன்ற அனைத்து வகையான ஆபாசங்களின் உதவியுடன் பெரும்பாலும் இந்த நெருப்பு எரிகிறது. இவை அனைத்தும் நல்லது, நிச்சயமாக, ஆனால் நீங்கள் வேறு வழியில் நெருப்பைப் பற்றவைக்கலாம் - வாழும் நெருப்புடன். இந்த சடங்கின் பொருள், நெருப்பை ஏற்றி, அதை உங்கள் கைகளால் உருவாக்குவது, இந்த பெரிய உறுப்பு மற்றும் நெருப்பின் கடவுள் - சிமார்கல் மற்றும் நம் முன்னோர்களுடன் ஒற்றுமையை உணர வேண்டும். இருப்பினும், தீக்குச்சிகளால் எரியும் நெருப்புக்கும் உங்கள் சொந்த கைகளால் எரியும் நெருப்புக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை நீங்கள் உணரலாம்.

ஒரு குழந்தையாக, இரும்பு ஒரு கல்லைத் தாக்கும் போது, ​​​​தீப்பொறிகள் பறக்கின்றன, இன்றைய லைட்டர்கள் இதே முறையைப் பயன்படுத்துகின்றன என்பதை அனைவரும் கவனித்திருக்கலாம். பெரும்பாலானவை பொருத்தமான கல்தீப்பொறிகளை உற்பத்தி செய்ய பிளின்ட் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இப்போதெல்லாம் கற்கள் அசாதாரணமானது அல்ல என்பதால், அதைப் பெறுவது எளிது. நீங்கள் ஃபிளின்ட்டைக் காணலாம் நாட்டு சாலைஒரு குவாரியில், அல்லது வெறுமனே ஒரு கடையில் அதை வாங்க. உங்களுக்கு ஒரு நாற்காலி தேவைப்படும், அதையும் வாங்கலாம், எடுத்துக்காட்டாக, மறுவடிவமைப்பாளர்களிடமிருந்து. இது தீப்பொறிகளை உருவாக்குவதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் இரும்புத் துண்டு. இந்த இரும்புத் துண்டு, தேவைப்பட்டால் (அது ஒரு மோசமான வடிவமாக இருந்தால்), ஒரு கைப்பிடியுடன் இணைக்கப்படலாம், எடுத்துக்காட்டாக, நல்ல எஃகு துண்டு, ஒரு கோப்பின் துண்டு போன்றவை. இருப்பினும், இதற்கு உங்களுக்கு ஒரு கொல்லன் தேவைப்படலாம். இப்போது பிளின்ட்டை ஒரு சுத்தியலால் தட்ட முயற்சிக்கவும். நீங்கள் உங்கள் கையில் பிளின்ட் எடுத்து சில மேற்பரப்பில் வைக்க வேண்டும். காட்டில் நெருப்பு வைக்க வேண்டியிருக்கும் என்பதால், அதை தரையில் வைப்போம். மறு கையால் சுத்தியலை எடுத்து, பிளின்ட்டை அடிக்க முயல்கிறோம், ஆனால் சாதாரணமாக அடிக்க வேண்டும். தீப்பொறி தீப்பொறிகளை வீச ஆரம்பிக்கும்... உண்மையில், நம் முன்னோர்கள்-முன்னோர்கள் வாழும் நெருப்பை இந்த எளிய முறையில் பிரித்தெடுத்தது இதுதான்.

பிரதிஷ்டை

முழுவதையும் கவனமாகப் பிரதிஷ்டை செய்வது மட்டுமே மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் பிரகாசமான விடுமுறை, பூமியில் கடவுள்களின் சீற்றம் மேலோங்கும் போது, ​​பகல் நேரத்தில், சடங்கின் முடிவில், சடங்கிற்கு அர்ப்பணிப்பு மட்டுமே நோக்கமாக இல்லை என்றால். தனிப்பட்ட தாயத்துக்களின் பிரதிஷ்டை எந்த விழாவிலும் எந்த நாளிலும், விடுமுறை நாட்களிலும் மேற்கொள்ளப்படலாம். கோயில் (சரணாலயம்), கடவுளின் கல், புனித மரம் அல்லது மூலவர், பெரிய அல்லது சிறிய நெருப்பின் முன் அல்லது சிவப்பு சூரியனின் உதயத்தை நோக்கிச் செல்லும் கடவுளின் துளிகள் (துளிகள்) முன் இந்த நடவடிக்கை செய்யப்பட வேண்டும். அதெல்லாம் ஒரு புனிதமான விஷயம். வாங்கிய தாயத்து ஒரு துண்டில் சேகரிக்கப்பட்டு தரையில் அல்லது தேவையான கல்லின் முன் வைக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் இளஞ்சிவப்பு நிறமானது உரிமையாளரிடமிருந்து கைமுறையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு ஒரு கல், பலிபீடம், கவசம், துண்டு அல்லது வேறு ஏதாவது மீது வைக்கப்படும். மைதானம். இவை அனைத்தையும் கொண்டு, அவர்கள் வலிமையைக் கொடுக்க விரும்பும் பிற விஷயங்களையும் புனிதப்படுத்த முடியும் - ஆயுதங்கள், நகைகள் மற்றும் அனைத்து வகையான பாத்திரங்கள். இதற்கு ஒரு அடிப்படை இருந்தால், அவர்கள் தாயத்துடன் துண்டைச் சுற்றி ஒரு புனித கத்தியை வரைந்து, அதை ஒரு பங்கில் மூடுகிறார்கள். ஐந்து கட்டுரைகளைக் கொண்டு தாயத்தை சுத்தம் செய்வதும் அவசியம், அதில் ஆரம்பத்தில் இருந்தே வெளிச்சம் வெண்மையாக இருக்கும். அந்த கட்டுரைகள்: நீர், இது வேல்ஸின் சக்தியைக் காட்டுகிறது; பூமி (அல்லது தானியம்) - தாய் லாடாவின் சக்தி; நெருப்பு - ஸ்வரோக் கோட்டை; இரும்பு (கத்தி அல்லது கோடாரி கத்தி) - Perun Vlad; காற்று ஸ்ட்ரிபோஜ்யா யார் (மற்றும் மற்றவர்கள் இது நிலத்தடியின் ஆட்சியாளரான யாசே-பாம்பின் வலிமை என்று கூறுகிறார்கள்).

பிரிதல்

சூர் இழிவுபடுத்தப்பட்டால், அது கடுமையாக சேதமடைந்து அதை மீட்டெடுக்க முடியாவிட்டால் - அது மோசமாக எரிக்கப்படுகிறது, வெட்டப்படுகிறது அல்லது வெட்டப்படுகிறது. மேலும் சில சந்தர்ப்பங்களில், சில காரணங்களால் சுர் பயன்படுத்த முடியாததாக மாறியது. சேதத்தை அகற்ற முடிந்தால், அது அகற்றப்படும், இந்த சடங்கு செய்யப்படவில்லை. இந்த சடங்கு ஓரளவு கடன் வாங்கப்பட்டது ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவம்சிதைந்த அல்லது எரிந்த சின்னங்கள் தொடர்பாக. ஒரு சிறப்பு மற்றும் அரிதான வழக்கு ஒரு மின்னல் வேலைநிறுத்தம். இத்தகைய சேதம் (கடுமையானது கூட) எந்த சூழ்நிலையிலும் சரி செய்யப்படாது, ஆனால் கடவுள்களின் சிறப்பு ஆசீர்வாதமாக (குறிப்பாக பெருன்) கருதப்படுகிறது, இது சூராவை உண்மையான ஆலயமாக மாற்றுகிறது. இருப்பினும், மின்னல் தாக்குதலின் விளைவாக, சூரின் முகம் முற்றிலும் சேதமடைந்தால் (அதாவது, கிட்டத்தட்ட இல்லை), பின்னர் சூரின் (ஆனால் அது கடவுளின் உருவம் அல்ல) தீ அடக்கம் செய்யப்பட வேண்டும். மேலும் மின்னல் சுராவை வீழ்த்தினாலோ அல்லது பிளவுபட்டாலோ முகத்துடன் கூடிய பகுதி உடைந்து தரையில் விழும். சுருக்கான பிரியாவிடை விழா புனிதமாக நடத்தப்படுகிறது, ஆனால் பண்டிகை மற்றும் விருந்தினர்களின் பங்கேற்பு இல்லாமல்.

குறி சொல்லும்

ஒரு பொதுவான அர்த்தத்தில், அதிர்ஷ்டம் சொல்வது என்பது எதிர்காலத்தைக் கண்டுபிடிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட சடங்கு ரீதியாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட செயல்களின் தொகுப்பாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, ஒரு நபருக்கும் அவரது வாழ்க்கைப் பாதைக்கும் எவ்வாறு நன்மை பயக்கும் மற்றும் உயிரைக் கொடுக்கும் மற்றும் இறக்கும் சக்திகள் தொடர்புடையவை என்பதை தெளிவுபடுத்துகிறது. மந்திர செயல்கள்மற்றும் அதிர்ஷ்டம் சொல்வது நமது ஸ்லாவிக் முன்னோர்களின் வாழ்க்கையின் ஒருங்கிணைந்த மற்றும் இயற்கையான பகுதியாகும். அதிர்ஷ்டம் சொல்லும் செயலைப் புரிந்துகொள்வதில், பல முக்கிய நிலைகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம்: முகமற்ற "உயிருள்ள" சக்திகளை வணங்குவது முதல் ஆளுமைப்படுத்தல் மற்றும் தெய்வமாக்கல் வரை. ஆரம்பத்தில், மக்கள் தங்களை இயற்கையின் கூறுகள் மற்றும் சக்திகளை மதிக்கிறார்கள்: சூரியன், மழை, காற்று, மரங்கள், கற்கள் ... ஸ்லாவ்கள் எப்போதும் தங்கள் முன்னோர்களை அதே மரியாதையுடன் நடத்தினார்கள். தேவைப்பட்டால், அவர்கள் உறுப்புகள் மற்றும் மூதாதையர்களுக்கும், பரலோக, பூமிக்குரிய மற்றும் புரவலர்களுக்கும் உதவி மற்றும் ஆதரவிற்காக திரும்பினார்கள். பாதாள உலகம். பிரபஞ்சத்தின் கூறுகள், காலண்டர் தேதிகள், ஒரு நபரின் "வேலைகள் மற்றும் நாட்கள்", அவரது விதி, ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய மேலும் குறிப்பிட்ட எழுத்துக்கள் தோன்றின. மன நிலை, நோய்கள்: Avsen, Maslenitsa, Brownie, Bannik, Polevik, Share, காய்ச்சல் மற்றும் பலர்.

பெரும்பாலான அதிர்ஷ்டம் சொல்வதன் நோக்கம் குடும்ப உறுப்பினர்களின் வாழ்க்கை, ஆரோக்கியம், இறப்பு, வானிலை, அறுவடை, கால்நடை சந்ததிகள், பறவை வளர்ப்பு, தேனீக்களின் தேன் உற்பத்தி, செல்வம் மற்றும் வறுமை பற்றிய கேள்விகளுக்கு பதில்களைப் பெறுவதற்கான விருப்பமாகும். இல்லாத உறவினர்களின் விதி; நோயின் காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகளைப் பற்றி, வாங்கிய கால்நடைகள் உயிர்வாழுமா, எங்கு எப்போது கட்டுவது என்பது பற்றி புதிய வீடுமற்றும் பல. இருப்பினும், மிகவும் பரவலான மற்றும் மாறுபட்ட குழு எதிர்கால திருமணம் மற்றும் திருமணம் பற்றி அதிர்ஷ்டம் சொல்லும் குழுவாக அங்கீகரிக்கப்படலாம், முக்கியமாக பெண்களால் செய்யப்படுகிறது. திருமணத்தைப் பற்றி அதிர்ஷ்டம் சொல்லும்போது, ​​​​அவர்கள் வருங்கால மனைவியின் பெயர், அவரது தோற்றம், வயது, தன்மை, திறன்கள் மற்றும் நிதி நிலைமை, குடும்பத்தில் யார் முதன்மை பெறுவார்கள், எத்தனை குழந்தைகள் இருப்பார்கள், என்ன பாலினம் மற்றும் என்ன விதி ஆகியவற்றைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றனர். , எந்த மனைவி நீண்ட காலம் வாழ்வார், முதலியன பி.

ட்ரெபா

கோரிக்கையானது நன்றியுள்ள சந்ததியினரிடமிருந்து அவர்களின் உயர்ந்த பெற்றோருக்கு ஒரு பரிசு, வேறுவிதமாகக் கூறினால், பூர்வீகக் கடவுள்களுக்கு இரத்தமற்ற தியாகம். உலகம் தேவையால் ஒன்றுபட்டுள்ளது. தேவையற்ற எல்லாவற்றிலிருந்தும் உங்கள் இதயத்தைத் துடைத்துவிட்டு, நீங்கள் கோரிக்கையைக் கொண்டு வர வேண்டும் - கோபத்தில் அல்ல, ஆத்திரத்தில் அல்ல, வெற்று வேதனையால் கண்மூடித்தனமாக இல்லை. சில உலக இலக்குகளை அடைவதற்காக மட்டுமே கடவுளிடம் கோரிக்கைகளை கொண்டு வரும் எவரும் தனது ஆன்மாவை மறதிக்கு ஆளாக்குகிறார்கள், ஊசலில் வந்து பூர்வீக கடவுள்களை நிந்திக்கிறார்கள். ஏனென்றால், கடவுள்கள் நம் பெற்றோர்கள் உயர்ந்தவர்கள், நமக்குத் தேவையான அனைத்தையும் நமக்குத் தருகிறார்கள், மேலும் அவர்களிடமிருந்து தேவையற்ற டிரிங்க்ஸ் (உதாரணமாக, பணம்) பிச்சை எடுப்பது அவர்களை புண்படுத்துவதும், அழுக்குகளில் முகம் குப்புற விழுவதும் ஆகும். எனவே, கோரிக்கைகள் தூய்மையான இதயத்துடனும் நல்ல நோக்கத்துடனும் கொண்டு வரப்பட வேண்டும் - கடவுள்களை அவர்களின் தாராளமான பரிசுகளுக்காக மகிமைப்படுத்துதல். நாம் கடவுளிடம் கோரிக்கையைக் கொண்டு வரும்போது, ​​​​நம்முடைய உறவினர்களின் கடவுளுக்கு அன்பளிப்புகளுடன் நன்றி செலுத்துவது மட்டுமல்லாமல், இந்த பரிசுகளுடன் நாம் ஒரு துண்டு கொண்டு வருவதில்லை, வழக்கற்றுப் போன அனைத்தையும் நெருப்பில் எரிக்க வேண்டும். கடவுளின் சக்தியுடன் ஒன்றுபடுங்கள். ஏனென்றால் எதையும் கொடுக்காமல் எதையும் பெற முடியாது. இதுவே கோரிக்கையின் (தியாகம்) சாராம்சம்.

விசேஷ நேரங்களில், விசேஷ இடங்களில் சில கடவுள்களிடம் சில கோரிக்கைகள் கொண்டுவரப்படுகின்றன என்பதை அறிந்தவர்கள். வெளிப்படுத்தப்பட்டவற்றில் அவருடைய சக்தி முழுமையாக வெளிப்படும் போது ஒவ்வொரு கடவுளுக்கும் அவரவர் நேரம் உள்ளது, இந்த நேரத்தில் இந்த கடவுள் மகிமைப்படுத்தப்பட வேண்டும் மற்றும் கோரிக்கைகளை வைக்க வேண்டும். பகல் நேரத்திலும், கோலோகோட் (வசந்தம் மற்றும் கோடை), நவிம் கடவுள்களுக்கு - இரவில் அல்லது அந்தி, குளிர்காலம் மற்றும் இலையுதிர் காலத்தில் ஒளி கடவுள்களுக்கு செயல்கள் செய்யப்படுகின்றன. ஒளி கடவுள்களுக்கு, அவர்களின் தேவைகளை கொண்டு, இயக்கம் உப்பு திசையில் (சூரியனுடன், கடிகார திசையில்), கடற்படை கடவுள்களுக்கு - எதிர் திசையில் (சூரியனுக்கு எதிராக, எதிரெதிர் திசையில்) செய்யப்படுகிறது.



பிரபலமானது