Tele2, கட்டணங்கள், கேள்விகளில் உதவி

பெயர் சூட்டும் விழா

ஒரு நபர் ஸ்லாவிக் நம்பிக்கையைப் பெற்ற பிறகு, பெயரிடும் விழா பாதிரியார்களால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. ஒரு நபரின் வாழ்க்கை மற்றும் முதிர்ச்சியின் செயல்பாட்டில், ஒரு நபரின் திறன்கள் மற்றும் விருப்பங்கள், அவரது செயல்பாட்டின் வகை, அவர் காலடி எடுத்து வைத்து, வாழ்க்கையில் நடந்து கொண்டிருக்கும் பாதை ஆகியவற்றைப் பொறுத்து ஒரு பெயர் மீண்டும் மீண்டும் மாறலாம். சடங்கு வெவ்வேறு பூசாரிகள் மற்றும் வெவ்வேறு சமூகங்களில் வேறுபடலாம், ஆனால் முக்கிய புள்ளிஇது எப்போதும் பொதுவானதாகவே உள்ளது - ஒரு நபர் பாரம்பரிய மற்றும் பூர்வீகத்தைக் கண்டறிய உதவுவதற்காக ஸ்லாவிக் பெயர், ROD மற்றும் சமூகத்துடனான ஆற்றல்-தகவல் இணைப்பு, ROD இன் எக்ரேகருடன் இணைக்கப்பட்டு உறவினர் ஸ்லாவிக் கடவுள்களின் பாதுகாப்பு மற்றும் ஆதரவின் கீழ் நிற்கிறது. ஒரு ஸ்லாவ் அல்லது ஸ்லாவ் பெண் பிறப்பிலிருந்து RODNY என்ற பெயரில் பெயரிடப்பட்டிருந்தால், இந்த சடங்கு செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். ஒரு பெயரைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம், பாதையை (விதி) தேர்வு செய்கிறோம். ஒரு புதிய பெயரை ஏற்றுக்கொள்வது ஒரு நபரின் புதிய பிறப்பு (மறுபிறப்பு) போன்றது, தெரியாத (தெரியாத) ஒரு புதிய படி. இந்த நடவடிக்கையை நாம் எடுத்தவுடன், நாம் ஒருபோதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க மாட்டோம். மூதாதையர் நினைவகத்தின் கதவுகளைத் திறக்கும் திறவுகோல் பெயர். ஆவியில் பெயரைக் "கேட்ட பிறகு", சூனியக்காரர் பெயரிடும் விழாவைச் செய்கிறார், அல்லது பெயரிடப்பட்டவர், அவரது பெயர் "வெளிப்படுத்தப்பட்டது", அதை உரத்த குரலில் உச்சரித்து, வெளிப்படுத்தும் உலகத்தையும் ஆவியின் உலகத்தையும் "இணைக்கிறது". . எனவே, பெயரிடுபவர் ஒரு காலத்தில் நம் உலகத்தை உருவாக்கிய தந்தை ஸ்வரோக்குடன் ஒப்பிடப்படுகிறார், மேலும் பெயரிடப்பட்டவர் புதிய உலகம் பிறப்பதற்கு ஒப்பிடப்படுகிறார். ஒரு பெயரைத் தேர்ந்தெடுக்க நீங்கள் அவசரப்படக்கூடாது. ஒரு நபரின் வரவிருக்கும் வாழ்க்கைப் பாதையில் சந்தேகம் இருந்தால், இந்த பிரச்சினையில் தெளிவு கிடைக்கும் வரை காத்திருப்பது நல்லது, அல்லது பூர்வீக கடவுள்களின் விருப்பத்தைக் கேட்பது நல்லது. ஏனென்றால், உலக வேதனையிலிருந்து பிறந்த பெயர் ஊசல், கடவுளிடமிருந்து பிறந்த பெயர் தெய்வீகமானது.

ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கு

ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கு பெயரிடும் சடங்கிற்கு ஓரளவு ஒத்ததாகவே மேற்கொள்ளப்படுகிறது. ஆனால் இது முதல் பார்வையில் மட்டுமே. இந்த இரண்டு சடங்குகளுக்கும் வெவ்வேறு நோக்கங்கள் உள்ளன. துறந்த ஒரு நபருக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும்போது, ​​​​அவருக்கு அந்நியமான நம்பிக்கையிலிருந்து தன்னைத் தூய்மைப்படுத்த பூசாரி உதவுகிறார். ஒரு பெயரைக் கொடுக்கும் போது, ​​ஒரு நபர் தனது பூர்வீக நம்பிக்கையைக் கண்டறியவும், அவரது பூர்வீகக் கடவுள்களின் பாதுகாப்பு மற்றும் ஆதரவின் கீழ் நிற்கவும் உதவுகிறார்.

பெயரிடப்பட்ட நபர், இடுப்பில் உரிக்கப்படுகிறார் (அல்லது வெளியில் குளிர்காலம் என்றால் அவ்வாறு செய்யாமல்), அவருடன் ஒரு பழைய சட்டை மற்றும் மூன்று வெவ்வேறு தேவைகளை எடுத்துக்கொண்டு, கோவிலில் இரண்டு முழங்கால்களில் மண்டியிடுகிறார். அவர் இரண்டு முழங்கால்களில் வைக்கப்படுகிறார், ஒருவரில் அல்ல, ஏனென்றால் அவர் பூமியில் ஒரு "கடவுளின் வேலைக்காரராக" இருந்தார், மேலும் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் இந்த சிலுவையைச் சுமந்தார். விழா தொடங்கும் முன் கழுத்தில் இருந்து சிலுவையை அகற்றி, சடங்கு வட்டத்திற்கு வெளியே விட்டுவிட வேண்டியது அவசியம் என்பதை ஒருவர் மறந்துவிடக் கூடாது.

சடங்கை முடித்த நபரை பூசாரி வாழ்த்தி, பூட்டிலிருந்து கத்தியை அகற்றி வட்டத்தைத் திறந்த பிறகு சடங்கு முடிவடைகிறது. ஞானஸ்நானம் சடங்கு விடுமுறை நாட்களில் மட்டுமல்ல, கோவிலில் மட்டுமல்ல, ஒரு வார நாள் அல்லது ஆற்றின் அருகே சரணாலயத்தில் ஒரு பூசாரி செய்ய முடியும், அங்கு ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபர் குளிக்க வேண்டும். முக்கிய விஷயம் ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபர் மற்றும் பாதிரியாரின் விருப்பம். விழாவை மூன்று சாட்சிகளுடன் நடத்த பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.

திருமணம்

உண்மையிலேயே, ஒரு திருமணமானது குடும்பத்தின் மிகவும் புகழ்பெற்ற தேவையாகும், இது ஒவ்வொரு ரஷ்ய குடும்பமும், ஆன்மாவிலும் உடலிலும் ஆரோக்கியமாக இருக்கும் ஸ்லாவிக் பழங்குடியினரிடமிருந்து செய்யப்படுகிறது. உண்மையில், ஒரு ஸ்லாவிக்கு ஒரு மனைவியை எடுத்துக் கொள்ளாதது ஒரு ஸ்லாவிக் மனைவிக்கு குழந்தைகளைப் பெற்றெடுக்காததற்கு சமம் - உங்கள் முன்னோர்களின் வேலையைத் தொடராதது போன்றது - உங்கள் உறவினர்களின் கடவுள்களை நிந்தித்து அவர்களின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றாததற்கு சமம். இதற்கு நேர்மாறாக விளை நிலத்தில் தானியங்களை இறக்குவதற்கு சமம் - கடவுளின் விதியின்படி வாழ - குடும்பத்தின் கடமையை நிறைவேற்ற - தந்தையின் கயிற்றை நீட்டுவது. பூமியில் உள்ள ஒவ்வொரு நபரின் கடமை அவரது ROD ஐப் பாதுகாத்து தொடர்வதாகும், ஒவ்வொரு ருசிச் மற்றும் ஸ்லாவின் கடமை ரஷ்ய மற்றும் ஸ்லாவிக் ROD ஐத் தொடர வேண்டும். தலைமுறைகளின் சங்கிலி தொடர வேண்டும் மற்றும் உடைக்கப்படாமல் இருக்க வேண்டும்.

பழங்காலத்திலிருந்தே, திருமணம், பிறப்பு, குடும்பத்தில் அறிமுகம் (வயது துவக்கம்) மற்றும் அடக்கம் ஆகியவற்றுடன், நம் முன்னோர்களால் ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் மிக முக்கியமான நிகழ்வாக மதிக்கப்பட்டது மற்றும் குடும்பத்திற்குள் இல்லாத எண்ணிக்கையைச் சேர்ந்தது, ஆனால் பொது குல விழாக்கள். ஏனெனில், உண்மையிலேயே, இந்தச் செயல் இளைஞர்கள் மற்றும் அவர்களது நெருங்கிய உறவினர்களின் தனிப்பட்ட விஷயம் மட்டுமல்ல, முழு பூமிக்குரிய குலத்தின் (உறவினர்கள்), பரலோக குலத்தின் (மூதாதையர்கள்) மற்றும் மிக உயர்ந்த குலத்தின் மிகப்பெரிய செயல் - உண்மை. பழங்குடியினர் ஒற்றுமை, பழங்குடியினரின் விருப்பத்தை செயல்படுத்துதல் மற்றும் உண்மையான பழங்குடியினரின் பெருமைப்படுத்துதல்.

பொதுவாக திருமணத்திற்கு முன்னதாக: மேட்ச்மேக்கிங், மணப்பெண்கள், கூட்டு (இதன் போது அவர்கள் வரதட்சணையின் அளவை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்) மற்றும் நிச்சயதார்த்தம் மற்றும் பிற செயல்களும் உள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக, மணமகளை கடத்தல் (திருட்டு) (பொதுவாக பரஸ்பர சம்மதத்துடன்) ) பிந்தைய வழக்கில், மணமகன் மணமகளின் தந்தைக்கு ஒரு வெனோ (மீட்பு) செலுத்துகிறார். திருமணத்திற்கு ஓரிரு நாட்களுக்கு முன்பு, கருவுறுதல் அறிகுறிகளுடன் கூடிய சிறப்பு சடங்கு கொரோவாய் மற்றும் ஒரு கோழி பை - குர்னிக் - சுடப்படுகிறது, இது மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை, குடும்பம் மற்றும் வீட்டில் செழிப்பு ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

ஹவுஸ்வார்மிங்

பண்டைய ஸ்லாவ்களிடையே வீடு கட்டும் ஆரம்பம் தீய சக்திகளிடமிருந்து சாத்தியமான எதிர்ப்பைத் தடுக்கும் சடங்கு நடவடிக்கைகள் மற்றும் சடங்குகளின் முழு சிக்கலானதுடன் தொடர்புடையது. ஒரு புதிய குடிசைக்குச் சென்று அதில் வாழ்க்கையைத் தொடங்குவது மிகவும் ஆபத்தான காலகட்டமாக கருதப்பட்டது. என்று கருதப்பட்டது " பிசாசு"புதிய குடியேற்றவாசிகளின் எதிர்கால நல்வாழ்வில் தலையிட முயற்சிக்கும். எனவே, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை, ரஷ்யாவில் பல இடங்களில் ஹவுஸ்வார்மிங் என்ற பண்டைய பாதுகாப்பு சடங்கு பாதுகாக்கப்பட்டு மேற்கொள்ளப்பட்டது.

இது அனைத்தும் ஒரு இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பதில் தொடங்கியது கட்டிட பொருட்கள். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இனவியல் தரவுகளின்படி, ஒரு வீட்டிற்கு ஒரு இடத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது பல கணிப்பு முறைகள் இருந்தன. சில நேரங்களில் ஒரு சிலந்தியுடன் ஒரு வார்ப்பிரும்பு பானை தளத்தில் வைக்கப்பட்டது. அவர் ஒரே இரவில் ஒரு வலையை நெசவு செய்ய ஆரம்பித்தால், இது ஒரு நல்ல அறிகுறியாக கருதப்பட்டது. முன்மொழியப்பட்ட தளத்தில் சில இடங்களில், தேன் கொண்ட ஒரு பாத்திரம் ஒரு சிறிய துளைக்குள் வைக்கப்பட்டது. மேலும் அதில் கூஸ்பம்ப்ஸ் ஏறினால், அந்த இடம் மகிழ்ச்சியாக கருதப்பட்டது. கட்டுமானத்திற்கு பாதுகாப்பான இடத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது, ​​அவர்கள் பெரும்பாலும் முதலில் பசுவை விடுவித்து, தரையில் கிடக்கும் வரை காத்திருந்தனர். அவள் படுத்திருந்த இடம் எதிர்கால வீட்டிற்கு நல்லது என்று கருதப்பட்டது. சில இடங்களில், வருங்கால உரிமையாளர் வெவ்வேறு வயல்களில் இருந்து நான்கு கற்களை சேகரித்து ஒரு நாற்கர வடிவில் தரையில் போட வேண்டும், அதற்குள் அவர் தரையில் ஒரு தொப்பியை வைத்து எழுத்துப்பிழை வாசிக்க வேண்டும். இதற்குப் பிறகு, மூன்று நாட்கள் காத்திருக்க வேண்டியது அவசியம், மேலும் கற்கள் தீண்டப்படாமல் இருந்தால், அந்த இடம் நன்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாகக் கருதப்பட்டது. சர்ச்சைக்குரிய நிலத்தில் எந்த சூழ்நிலையிலும் ஒரு வீட்டைக் கட்டக்கூடாது என்று பெலாரசியர்கள் ஒரு பிரபலமான நம்பிக்கையைக் கொண்டுள்ளனர், ஏனெனில் இது சர்ச்சையில் தோல்வியுற்றவரிடமிருந்து சாபங்களைக் கொண்டு வரக்கூடும், பின்னர் அத்தகைய நிலத்தின் புதிய உரிமையாளர் எப்போதும் மகிழ்ச்சியைக் காண மாட்டார். மனித எலும்புகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட இடத்திலோ அல்லது யாரோ ஒருவர் கை அல்லது கால்களை வெட்டிய இடத்திலோ வீடு கட்டப்படவில்லை என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

தொண்டன்

டான்சர் (டான்சரிங்) என்பது ஸ்லாவிக் வேத சடங்கு ஆகும், இது ஏழு வயது குழந்தையின் தலைமுடியை வெட்டுவதைக் கொண்டுள்ளது, இது தாயின் பராமரிப்பிலிருந்து தந்தையின் கவனிப்புக்கு, லெலி மற்றும் தெய்வங்களின் பராமரிப்பிலிருந்து மாறுவதற்கான அறிகுறியாகும். போலல், பெருன் மற்றும் லாடா. இந்த சடங்கு போலந்தில் 14 ஆம் நூற்றாண்டு வரை பாதுகாக்கப்பட்டது. ரஸ்ஸில், முதன்முறையாக ஆண் குழந்தைகளின் தலைமுடியை வெட்டும் வழக்கம் நீண்ட காலமாக இருந்து வருகிறது - அதிகாரம் மற்றும் பாதுகாப்பிற்காக டான்சர் (காலாவதியான - டான்சர்).

டான்சர் பொதுவாக வெயில் காலநிலையில் காலையில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. பாத்திரங்கள்: மேகஸ் (பூசாரி, மூத்தவர்); squire (ருசிக்குகளுக்கு - கவர்னர்); அப்பா; அம்மா; மகன்-ஜுனக் (தொடக்கப்பட்டது); gudkovtsy (இசைக்கலைஞர்கள்) மற்றும் பாடகர்கள் (கோரல்); பங்கேற்பாளர்கள் மற்றும் விருந்தினர்கள் (உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்கள்).

பின்வரும் சடங்கு பொருட்கள் மற்றும் கூறுகள் விழாவில் இருக்க வேண்டும்: மார்பக பட்டை; மூத்தவரின் அடையாளம் (ஹ்ரிவ்னியா); சுருக்கம், ஒரு இளம் துவக்கத்திற்கான மலம்; Voivode வைத்திருக்கும் தட்டில் கத்தரிக்கோல்; யுனக் (தொடக்க) ஒரு வெள்ளை சட்டை அல்லது ஸ்லாவிக் சட்டை; மாகஸ் (பூசாரி) எரியும் நெருப்பு; ஒரு கசப்பான மனிதனுக்கு ஒரு "ஆண்" பரிசு, அவனது தந்தையின் கைகளில்; Gudtsy (இசைக்கருவிகள்); தேன் மற்றும் பிற சடங்கு பாத்திரங்களுக்கான கோப்பைகள்.

விழாவில் பங்கேற்பாளர்கள் அனைவரும் விழா முழுவதும் நிற்கிறார்கள். வெள்ளை சட்டை அணிந்த யுனக் புனித நெருப்புக்கு அருகில் ஒரு ஸ்டூலில் அமர்ந்திருக்கிறார். பெரியவர், ஒரு கட்டு போட்டு, அதைத் திறந்து, சுருக்கமான வார்த்தைகளைப் படிக்கிறார்.

யுனக் ஒரு ஸ்டூலில் அமர்ந்தார், பெரியவர் தட்டில் இருந்து கத்தரிக்கோலை எடுத்து, அவர்களுடன் ஒரு கொத்து முடியை வெட்டி, அவற்றை நெருப்பில் வைக்கிறார். யுனக் எழுந்து நிற்கிறார், பெரியவர் (மந்திரவாதி) RODich இன் அர்ப்பணிப்பை அறிவிக்கிறார் வயதுவந்த வாழ்க்கை(இதில் இருந்து அறியப்படுகிறது வரலாற்று ஆதாரங்கள், நமது முன்னோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு சிறுவயதிலிருந்தே போர்க் கலையைக் கற்றுக் கொடுத்தார்கள்). பெரியவரின் அடையாளத்தில், அனைவரும் எழுந்து நின்று இசைக்கு கீதம் பாடுகிறார்கள்.

கரோலிங்

கரோலிங் சடங்கின் தோற்றம் பண்டைய காலத்திற்கு செல்கிறது. மேலும் உள்ளே வேத காலங்கள், பல முறை ஒரு வருடத்தில், ஸ்லாவ்ஸ் தீய ஆவிகளுக்கு எதிராக ஒரு மந்திரம் போடுகிறார்கள். இந்த சடங்கு, ரஷ்யாவில் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்னும் பின்னும், யூலேடைட் காலம் மற்றும் கோலியாடாவின் பெரிய விடுமுறையுடன் ஒத்துப்போகிறது. இது கரோலர்களின் (குளோரிஃபையர்ஸ்) குழுக்களைக் கொண்டிருந்தது, முக்கியமாக இளைஞர்களைக் கொண்டது, வீடு வீடாகச் செல்கிறது. ஒவ்வொரு குழுவும் ஒரு குச்சியில் (கம்பத்தில்) வெள்ளி காகிதத்தில் இருந்து ஒட்டப்பட்ட ஆறு அல்லது எட்டு புள்ளிகள் கொண்ட நட்சத்திரத்தை எடுத்துச் சென்றது. சில சமயங்களில் நட்சத்திரம் குழியாக அமைக்கப்பட்டு அதன் உள்ளே ஒரு மெழுகுவர்த்தி ஏற்றப்பட்டது. இருட்டில் ஒளிரும் நட்சத்திரம் தெருவில் மிதப்பது போல் இருந்தது. குழுவில் ஒரு உரோமம் தாங்கி, பரிசுகள் மற்றும் பரிசுகளை சேகரிப்பதற்காக ஒரு பையை எடுத்துச் சென்றார்.

கரோலர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசையில் சக கிராமவாசிகளின் வீடுகளைச் சுற்றி நடந்து, தங்களை "கடினமான விருந்தினர்கள்" என்று அழைத்தனர், வீட்டின் உரிமையாளருக்கு ஒரு புதிய சூரியன் - கோலியாடா பிறந்த மகிழ்ச்சியான செய்தியைக் கொண்டு வந்தனர். ரஸ்ஸில் கரோலர்களின் வருகை மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டது, அவர்கள் அனைத்து மரியாதைகளையும் விருப்பங்களையும் மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொண்டனர், முடிந்தால், அவர்களுக்கு தாராளமாக வெகுமதி அளிக்க முயன்றனர். "கடினமான விருந்தினர்கள்" பரிசுகளை ஒரு பையில் வைத்து அடுத்த வீட்டிற்கு சென்றனர். பெரிய கிராமங்கள் மற்றும் குக்கிராமங்களில், ஒவ்வொரு வீட்டிற்கும் ஐந்து முதல் பத்து குழுக்களாக கரோலர்கள் வந்தனர். கரோலிங் ரஸ் முழுவதும் அறியப்பட்டது, ஆனால் அதன் உள்ளூர் அசல் தன்மையால் வேறுபடுத்தப்பட்டது.

மாஸ்க்வெரேடிங் பொதுவாக யூலேடைட் கேளிக்கையாக அங்கீகரிக்கப்படுகிறது. தீய சக்திகள் மற்றவர்களை அடையாளம் கண்டு முட்டாளாக்கவோ அல்லது பயமுறுத்தவோ கூடாது என்பதற்காக ஒருவரின் தோற்றத்தை மாற்றுவதே சடங்கு நடவடிக்கையின் பொருள். நகைச்சுவையான தோற்றம். கரோலர்கள் கரடிகள், வோக்கோசுகள், பிசாசுகள் மற்றும் வயதான ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் போன்ற ஆடைகளை அணிந்தனர்; மலையிலிருந்து கீழே இறங்குதல், இலக்கை நோக்கி பனிப்பந்துகளை வீசுதல், சுவையான மேசையைத் தயாரித்தல், மாலையில் கூட்டங்களுக்குச் சென்று வேடிக்கை பார்க்கவும் மணமகனைப் பார்த்துக் கொள்ளவும். மம்மர்கள் நடனமாடினர், தடுமாறினர், பேசினர் கீச்சிடும் குரல்களில். மம்மர்களின் முழுக் குழுக்கள் குடிசையிலிருந்து குடிசைக்கு, சில சமயங்களில் கிராமத்திலிருந்து கிராமத்திற்கு நடந்தன.

சகோ

பல சமூக விடுமுறைகள், விளையாட்டுகள், சடங்குகள் மற்றும் விருந்துகளில் பிராட்டினா ஒரு ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். பூசாரி மற்றும் அவரது உதவியாளர்கள் (obavniks மற்றும் obavnitsy) திருவிழாவில் அதை அப்புறப்படுத்துகிறார்கள். இது மரத்தால் ஆனது (பெரும்பாலும் லிண்டன்). நடக்கும் வட்ட வடிவம்இரண்டு கைப்பிடிகளுடன். இது செதுக்கப்பட்ட ஸ்லாவிக் ஆபரணங்கள் மற்றும் சின்னங்களால் வரையப்பட்டுள்ளது. திறன் ஒரு லிட்டர் வரை உள்ளது. ஆரம்பத்தில், அது எப்போதும் உப்பிடப்படுகிறது (சூரியனின் படி, கடிகார திசையில்) மக்கள் தங்கள் தாகத்தைத் தணித்து, ஒழுங்கைக் கடைப்பிடிக்கும் போது ஒற்றுமையாக கடவுள்களை மகிமைப்படுத்த முடியும். இது சமூக உணர்வை வளர்க்கிறது மற்றும் மக்களை ஒன்றிணைக்கிறது. அர்ச்சகர் தீட்சையின் போது எதற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்க வேண்டும். ஸ்லாவிக் ஆவியில் உள்ள மக்களின் ஒற்றுமை அனைத்து வேத விடுமுறை நாட்களின் குறிக்கோள்களில் ஒன்றாகும். வேண்டுமென்றால் பருகிப் பருகிவிடுங்கள், தாகம் அதிகமாக இருப்பதால், கீழே குடியுங்கள், ஆனால் குடிக்கு இடையூறு ஏற்படாமல் இருக்க, வட்டத்தில் உள்ள அண்ணன் மீது மரியாதை காட்டப்பட வேண்டும். இதை எப்படி செய்வது என்பது உங்கள் கவலை. சடங்கின் சாராம்சத்தைப் பொறுத்து இது பிராட்டினாவில் ஊற்றப்படுகிறது: சமூகத்தின் கைகளால் செய்யப்பட்ட க்வாஸ், அல்லது தேனுடன் புளித்த சூர்யா, அல்லது பால் மற்றும் மூலிகைகள் கொண்ட வயதான சூர்யா, அல்லது சிறந்த ஒயின் அல்லது போதை தரும் பீர். அதே சமயம், அது பட்டங்களின் பலத்தில் இல்லை, நம் சகோதரர்களால் தொடங்கப்பட்ட ஒற்றுமையின் வலிமையில் உள்ளது என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். சடங்கு பானங்கள் தயாரிப்பது வசீகரம் மற்றும் குணப்படுத்துபவர்களின் விருப்பமான செயலாகும், அவர்கள் பல்வேறு மூலிகைகள், க்வாஸ், தேன் மற்றும் திராட்சைகளிலிருந்து சடங்கு பானங்கள் மற்றும் மருந்துகளை தயாரிக்கிறார்கள்.

பிராட்சினா

பிராட்சினா என்பது ஒரு பண்டைய ஸ்லாவிக் வேத சடங்கு, இது நம் முன்னோர்களின் பெரும்பாலான கொண்டாட்டங்களுடன் சேர்ந்தது. பழைய ரஷ்ய மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட, "சகோதரத்துவம்" என்பது ஒரு கூட்டத்தால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட விருந்து, அதாவது ஒரு வகுப்புவாத பண்டிகை விருந்து. "சகோதரத்துவம்" என்று அழைக்கப்படும் நாட்டுப்புற விருந்துகள் பண்டைய காலங்களிலிருந்து 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம் வரை கிட்டத்தட்ட மாறாமல் இருந்தன. ரஷ்ய சகோதரத்துவம் பெரும்பாலும் முக்கிய வருடாந்திர விடுமுறைகளுடன் இணைக்கப்பட்டது, அறுவடையின் முடிவோடு ஒத்துப்போகிறது, அதே போல் ஸ்லாவிக் வேத பாந்தியனின் உச்ச தெய்வங்களை வணங்கும் நாட்கள்.

சகோதரத்துவ சடங்கு இப்போது தோராயமாக பின்வருமாறு மீட்டமைக்கப்படுகிறது: சகோதரத்துவத்தின் ஒரு நாள் நியமிக்கப்பட்டு, ஒரு மூத்த-கொண்டாடுபவர் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்; பொதுவான அட்டவணைக்கு உணவு வாங்குவதற்கு பங்களிப்புகள் சேகரிக்கப்படுகின்றன; தேவையான சடங்கு பானங்கள் தயாரிக்கப்படுகின்றன (kvass, ஒயின், பீர், சூர்யா; அனைத்து பானங்களும் கண்டிப்பாக மது அல்ல, சூர்யாவுக்கு மட்டுமே பலவீனமான நொதித்தல் இருந்தது, ஆனால் குடும்பத்திற்கு தங்கள் கடமையை நிறைவேற்றிய கணவர்களால் மட்டுமே குடிக்க அனுமதிக்கப்பட்டது, 8 குழந்தைகளைப் பெற்றெடுத்தவர் - அரை கண்ணாடி, 16 குழந்தைகள் - ஒரு கண்ணாடி), அதாவது, ஈவ் தயாராகி வருகிறது. சமூகம், விருந்தினர்கள், வணிகர்கள், வணிகர்கள், குழுக்கள், கிராமவாசிகள், நகர மக்கள் சகோதரத்துவத்தின் இருப்பிடத்தைத் தேர்வு செய்கிறார்கள். சகோதரத்துவத்திற்கான இடம் சகோதரத்துவத்தின் பெரியவரின் வீடு, ஒரு வயல், ஒரு மேடு, ஒரு சரணாலயம் மற்றும் பிற இடங்களாக இருக்கலாம். பஃபூன்கள், இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் பாடலாசிரியர்கள் உட்பட சகோதரத்துவத்திற்கு அழைப்பைப் பெறுவது அவசியம். விருந்தினர்கள் கடுமையான வரிசையில் சகோதரத்துவத்தில் அமர்ந்துள்ளனர், வெவ்வேறு அட்டவணைகள்: "முன்", "நடுத்தர", "சுற்றுவழி". வேலை வாய்ப்புக் கொள்கை வேறுபட்ட அடிப்படையைக் கொண்டிருக்கலாம்: சமூகத்திற்கான தகுதி அல்லது வயதின் அடிப்படையில். காவியங்களில் உள்ள பஃபூன்கள் அடுப்புக்குப் பின்னால் அமர்ந்து, அவர்கள் விளையாடும் திறமையால் மட்டுமே அவர்களை மிகவும் கௌரவமான இடத்திற்கு மாற்றுவது தீர்மானிக்கப்பட்டது. சகோதரத்துவத்தில், மூன்று வரிசை கோப்பைகள் குடிக்க வேண்டும், அதாவது, சகோதரர்கள் மேஜையில் அமர்ந்திருந்தவர்களின் வரிசையில் கண்டிப்பாக நடந்தார்கள்; மீதமுள்ளவர்கள் குடிக்க வேண்டியதில்லை. சகோதர விருந்துகளில், பல்வேறு பிரச்சினைகள் விவாதிக்கப்பட்டன; வெளிப்படையாக, விருந்தில் பங்கேற்பாளர்களின் அமைப்பு இதைப் பொறுத்தது. விருந்து தொடர்ச்சியாக பல மணிநேரங்கள் நீடிக்கும் - ஒரு நாள், இரண்டு, மூன்று நாட்கள், பன்னிரண்டு நாட்கள் மற்றும் ஒரு மாதம் கூட. உண்ணப்பட்ட விலங்குகளின் எலும்புகள், மெழுகு மற்றும் களிமண் ரொட்டி மற்றும் பிற பிரசாதங்கள் புதைக்கப்பட்டன, தண்ணீரில் மூழ்கி அல்லது எரிக்கப்பட்டன. இரத்தமில்லாத தியாகங்கள் (தேவைகள்; கட்டுரையின் முடிவில் இதைப் பற்றி மேலும்) முன்னர் குறிப்பிடப்பட்ட கடவுள்களுக்கும் பிரபஞ்சத்தின் நான்கு கூறுகளுக்கும் வழங்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் பிரார்த்தனைகள் அல்லது சதித்திட்டங்கள் வழங்கப்பட்டன.

குளியல் சடங்கு

குளியல் விழா எப்பொழுதும் மாஸ்டர் ஆஃப் பாத் அல்லது குளியல் ஆவி - பன்னிக் ஆகியோருக்கு வாழ்த்துக்களுடன் தொடங்க வேண்டும். இந்த வாழ்த்தும் ஒரு வகையான சதி, நீராடுதல் விழா நடத்தப்படும் இடம் மற்றும் சூழலின் சதி. இது ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் கொடுக்கப்பட்ட சூழலை அமைக்கிறது. முன்கூட்டியே தயாரிக்கப்பட்ட மந்திரத்தின் படி - ஒரு வாழ்த்து அல்லது நீராவி அறையின் நுழைவாயிலில் தன்னிச்சையாக பிறந்தவரின் படி அத்தகைய இணக்கம் ஏற்படலாம்.

வழக்கமாக, அத்தகைய வாழ்த்து மந்திரத்தைப் படித்த உடனேயே, கல்லின் மீது ஒரு கரண்டி வைக்கப்படுகிறது வெந்நீர்மற்றும் ஹீட்டரில் இருந்து உயரும் நீராவி நீராவி அறை முழுவதும் ஒரு விளக்குமாறு அல்லது துண்டு வட்ட இயக்கங்களுடன் சமமாக விநியோகிக்கப்படுகிறது. இது ஒளி நீராவியின் உருவாக்கம். உண்மை என்னவென்றால், ஒரு நீராவி அறையில் நீராவி பொதுவாக அடுக்குகளில் நிற்கிறது. மேலே வெப்பமான, உலர்ந்த மற்றும் இலகுவான காற்று அடுக்குகள் உள்ளன - நீராவி, மற்றும் கீழ், நீராவி அடுக்குகள் குளிர்ச்சியாகவும், ஈரமாகவும், கனமாகவும் மாறும். நீங்கள் இந்த அடுக்குகளை ஒன்றோடொன்று கலக்காமல், வெப்பநிலை மற்றும் ஈரப்பதத்தில் ஒரே மாதிரியான நீராவி அறையில் ஒரு நீராவி இடத்தை உருவாக்கினால், அத்தகைய நீராவி "கனமானதாக" உணரப்படும். இது கடினமானது, ஏனென்றால் தலை வெப்பமடையும் மற்றும் கால்கள் குளிர்ச்சியடையும், மேலும் முழு உடலும் வெவ்வேறு வெப்பநிலை மற்றும் ஈரப்பதம் அடுக்குகளில், வெவ்வேறு அழுத்தத்தின் அடுக்குகளில் இருக்கும். இவை அனைத்தும் உடலில் ஒற்றுமையின்மை மற்றும் துண்டு துண்டான உணர்வை உருவாக்கும், மேலும் கனமான உணர்வாக உணரப்படும்.

நட்சத்திர பாலம்

பாரம்பரிய பண்டைய ஸ்லாவிக் இறுதி சடங்கு (அடக்கம்) சடங்கு "ஸ்டார் பிரிட்ஜ்" என்றும், "கலினோவ் பாலம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது - வாழும் உலகத்திற்கும் இறந்தவர்களின் உலகத்திற்கும் இடையிலான ஒரு பாலம், வேறுவிதமாகக் கூறினால் - யதார்த்தத்திற்கும் நவ்யாவிற்கும் இடையிலான பாலம், அதன் வழியாக ஒரு நபரின் ஆன்மா "வேறு உலகில்" நுழைகிறது. ஸ்லாவிக் மக்களின் புனைவுகள் ஒரு அற்புதமான பாலத்தைக் குறிப்பிடுகின்றன, இது வகையான, தைரியமான, நேர்மையான மற்றும் நியாயமான ஆன்மாக்கள் மட்டுமே கடக்க முடியும். தெளிவான இரவுகளில் நமது வானத்தில் இந்தப் பாலத்தைப் பார்க்கிறோம், ஆனால் இப்போது அது பால்வெளி என்று அழைக்கப்படுகிறது. நீதிமான்கள் (விதி, பெரிய வேதங்கள், கடவுள்களின் ஏற்பாடுகளின்படி வாழ்ந்தவர்கள்) அதை எளிதாகக் கடந்து ஐரி தி லைட்டில் முடிகிறது. ஏமாற்றுபவர்கள், அயோக்கியர்கள், கற்பழிப்பாளர்கள் மற்றும் கொலைகாரர்கள் (இது ஸ்லாவிக் குடும்பத்தின் எதிரிகளின் கொலைகாரர்கள் என்று அர்த்தமல்ல, சுயநல நோக்கங்களுக்காகவும் தீய நோக்கங்களுக்காகவும் குற்றங்களைச் செய்த கொலைகாரர்கள்), தீய மற்றும் பொறாமை கொண்டவர்கள் நட்சத்திரப் பாலத்திலிருந்து இருளிலும் பனிக்கட்டியிலும் விழுகின்றனர். நவியின் கீழ் உலகத்தின் குளிர். இந்த வாழ்க்கையில் நிறைய நல்லது மற்றும் நிறைய தீமைகளைச் செய்தவர்கள் சோதனைகளுக்கு உட்படுத்தப்படுகிறார்கள், இருப்பினும், அவர்கள் அனைவருக்கும் வித்தியாசமாக இருக்கிறார்கள், எனவே நாங்கள் அதைப் பற்றி எழுத மாட்டோம்.

இறுதிச் சடங்கின் போது, ​​ஊர்வலம், துக்கப்படுபவர்களின் புலம்பல்களுடன், குறியீட்டு "கலினோவ் பாலத்தை" கடக்க வேண்டும், இதன் மூலம் இறந்தவரின் ஆன்மாவை உலகங்களின் எல்லைக்கு (வெளிப்படுத்துதல் மற்றும் நவி) இட்டுச் செல்ல வேண்டும், அதன் பிறகு உடல் இறந்தவர் இறுதிச் சடங்கு திருட்டில் வைக்கப்பட்டார் ("யாராவது இறந்தால், நான் அவரைத் தண்டிப்பேன், எனவே நான் பெரிய விஷயங்களைத் திருடுவேன்." க்ராடா என்பது ஸ்லாவியர்களிடையே ஒரு இறுதிச் சடங்கு ஆகும் (ஸ்லாவிக் வார்த்தையான "க்ராடா" என்பது தியாக நெருப்பைக் குறிக்கிறது). நெருப்பு ஒரு செவ்வக வடிவில், ஒரு நபரின் தோள்களின் உயரம் அல்லது அதற்கு மேல் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. டோமோவினா (சவப்பெட்டி) ஒரு ரூக், ஒரு படகு வடிவத்தில் தயாரிக்கப்படுகிறது, மேலும் "ரூக்" இன் வில் சூரிய அஸ்தமனத்தில் வைக்கப்படுகிறது. கிராக்கின் உட்புறம் எரியக்கூடிய வைக்கோல் மற்றும் கிளைகளால் அடைக்கப்பட்டுள்ளது. இறந்தவர் வெள்ளை நிற உடையணிந்து, வெள்ளைப் போர்வையால் மூடப்பட்டு, பரிசுகள் (பரிசுகள்) மற்றும் இறுதிச் சடங்குகள் வீட்டில் வைக்கப்படுகின்றன. இறந்தவர் மேற்கு நோக்கி பாதங்களை வைத்து படுக்க வேண்டும். திருடன் ஒரு பெரியவர் அல்லது ஒரு மாகஸ் (பூசாரி) மூலம் தீ வைத்து எரிக்கப்படுகிறார், இடுப்பு வரை நிர்வாணமாக கிராதாவுக்கு முதுகில் நிற்கிறார்.

ட்ரிஸ்னா

ட்ரிஸ்னா என்பது பண்டைய ஸ்லாவ்களில் ஒரு இறுதி இராணுவ சடங்கு ஆகும், இதில் பின்வருவன அடங்கும்: இறந்தவரின் நினைவாக விளையாட்டுகள், நடனங்கள் மற்றும் போட்டிகள்; இறந்தவருக்கு இரங்கல்; இறுதி விழா. தொடக்கத்தில், துணை நதியானது, இரத்தமில்லாத தியாகங்கள், போர் விளையாட்டுகள், பாடல்கள், நடனங்கள் மற்றும் இறந்தவரின் நினைவாக சடங்குகள், துக்கம், புலம்பல்கள் மற்றும் எரிப்பதற்கு முன்னும் பின்னும் ஒரு இறுதி சடங்கு ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தது. ரஷ்யாவில் கிறித்துவம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பிறகு, இறுதி சடங்கு நீண்ட காலமாக இறுதி சடங்கு பாடல்கள் மற்றும் விருந்துகள் வடிவில் பாதுகாக்கப்பட்டது, பின்னர் இந்த பண்டைய வேத சொல் "விழிப்பு" என்ற பெயரால் மாற்றப்பட்டது. இறந்தவர்களுக்கான நேர்மையான பிரார்த்தனையின் போது, ​​பிரார்த்தனை செய்பவர்களின் ஆன்மாக்களில், குடும்பம் மற்றும் மூதாதையர்களுடன் ஒரு ஆழமான ஒற்றுமை எப்போதும் தோன்றும், இது அவர்களுடனான நமது நிலையான தொடர்பை நேரடியாகக் காட்டுகிறது. இந்த சடங்கு உயிருள்ளவர்களுக்கும் இறந்தவர்களுக்கும் மன அமைதியைக் கண்டறிய உதவுகிறது, அவர்களின் பயனுள்ள தொடர்பு மற்றும் பரஸ்பர உதவியை ஊக்குவிக்கிறது.

ட்ரிஸ்னா என்பது பூர்வீக கடவுள்களின் மகிமையாகும், இது இறந்த உறவினரின் நினைவாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. சர்வவல்லவரின் குடும்பத்தின் ட்ரிக்லாவில் மூன்று உலகங்களின் ஒற்றுமைக்கு நன்றி, இந்த சேவை மரணத்தின் மீதான வாழ்க்கையின் நித்திய வெற்றியை உறுதிப்படுத்துகிறது. "ட்ரிஸ்னா" என்ற வார்த்தையே சொற்றொடரின் சுருக்கமாகும்: "ட்ரிக்லாவ் (மூன்று உலகங்கள்) தெரிந்துகொள்வது," அதாவது, மூன்று நிலைகளின் (நவ், யாவ், விதி) பொதுவான தன்மையைப் பற்றி அறிந்துகொள்வது மற்றும் புனிதமான கடமையை நிறைவேற்றுவது. முன்னோர்களின் இருப்பிடத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், தலைமுறைகளுக்கு இடையேயான தொடர்பை ஆதரித்தல். இந்த சடங்கின் போது, ​​​​ஸ்லாவிக் கடவுள்களின் மகத்துவம், நீதி மற்றும் கருணை ஆகியவை மகிமைப்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் பூர்வீக நிலத்தையும் ஸ்லாவிக் குடும்பத்தையும் பாதுகாத்து இறந்த புகழ்பெற்ற மாவீரர்கள், போகாடியர்கள் மற்றும் எங்கள் மூதாதையர்களின் சுரண்டல்கள் மற்றும் நீதியான செயல்கள் மகிமைப்படுத்தப்படுகின்றன. இதன் உதவியுடன் இறுதி சடங்குபுனிதமான ஸ்லாவிக் ராட் மற்றும் ரஷ்ய நிலத்தை - பூர்வீகத்தைப் பாதுகாக்கவும் பாதுகாக்கவும், மேலும் இறந்த உறவினர்களுக்கு, நவி உலகில், அவர்கள் செய்த அனைத்து பொய்களையும் சரிசெய்யும் வாய்ப்பை வழங்குவதற்கான கோரிக்கையுடன் ஸ்லாவ்கள் கடவுளிடம் திரும்புகிறார்கள் ( ஏதேனும் இருந்தால்) மற்றும் வெளிப்படுத்தலில் ஒரு கண்ணியமான வாழ்க்கையை (மீண்டும் பிறந்து) பெறுங்கள்.

அறுவடை

அறுவடை என்பது விவசாய சுழற்சியின் முக்கிய காலகட்டங்களில் ஒன்றாகும். அறுவடையுடன் இணைந்த சடங்குகளின் சுழற்சியில், அதன் ஆரம்பம் (zazhinki) மற்றும் முடிவு (அறுவடை, dozhinki, spozhinki) குறிப்பாக வேறுபடுகின்றன.

சடங்குகள் மற்றும் மந்திர சடங்குகளின் விரிவான சிக்கலானது அறுவடை காலத்துடன் தொடர்புடையது. அவை ஒரு குறிப்பிட்ட தேதிக்கு நேரம் ஒதுக்கப்படவில்லை, ஆனால் தானியங்கள் பழுக்க வைக்கும் நேரத்தைப் பொறுத்தது. நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட அறுவடைக்கு தாய் பூமிக்கு நன்றி செலுத்துவதற்காக தியாக சடங்குகள் (தேவைகள்) மேற்கொள்ளப்பட்டன. மந்திர செயல்களின் உதவியுடன், சடங்கு பங்கேற்பாளர்கள் அடுத்த ஆண்டு அறுவடையை உறுதிசெய்து, நிலத்திற்கு கருவுறுதலை மீட்டெடுக்க முயன்றனர். கூடுதலாக, சடங்கு ஒரு நடைமுறை முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தது: அறுவடை செய்பவர்களுக்கு வேலையிலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட இடைவெளி தேவைப்பட்டது.

அறுவடை தொடங்க, முக்கிய விஷயம் கருதப்பட்டது சரியான தேர்வு"zhinschitsy", ஒரு பழுவேட்டரையர், அவரது உடல்நலம், வலிமை, சாமர்த்தியம், சுறுசுறுப்பு, " லேசான கையுடன்"; அறுவடை ஒருபோதும் ஒரு கர்ப்பிணிப் பெண்ணிடம் ஒப்படைக்கப்படவில்லை (பிரபலமாக "கனமான" என்று அழைக்கப்படுகிறது); அறுவடை எவ்வாறு அறுவடை செய்யப்படுகிறது என்பதைப் பார்க்கவும் அவள் தடைசெய்யப்பட்டாள், அதனால் அறுவடை "கனமாக இருக்காது." பொதுக் கூட்டத்தில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பெண். அறுவடைக்குத் தயாரானாள். சட்டை அணிந்து மாலையில் வயலுக்குச் சென்றான்.அறுவடை விரைவாகவும் வெற்றிகரமாகவும் இருக்க, அறுவடை செய்பவன் வேலை செய்யும் இடத்திற்கு விரைவாகவும் நிற்காமல் நடந்தாள்; வயலுக்கு வந்து, தயக்கமின்றி, அவள் அவளைக் கழற்றினாள். வெளி ஆடைகளை உடுத்தி அறுவடை செய்ய ஆரம்பித்தாள், வேலை முடிந்து அவசரமாக வீடு திரும்பினாள்.சில நேரங்களில் அறுவடை ரகசியமாக நடந்தது: அறுவடை செய்பவன் தன் வயலுக்கு தெரியாமல் போக முயன்றான், வீடு திரும்பியதும் அறுவடை முடிந்து விட்டதாக கிராமத்தில் தெரிந்தது. இடம், மறுநாள் காலையில் அனைத்து உரிமையாளர்களும் அறுவடை செய்யத் தொடங்கினர்.

சகோதரத்துவம்

இரத்த சகோதரத்துவ சடங்கு மிகவும் தீவிரமான வேத சடங்கு நடவடிக்கையாகும், இது ஒரு ஆழமான புனிதமான சாரமும் அர்த்தமும் நிறைந்தது. விசுவாசப் பிரமாணம் (ஒரு நபர் ஆன்மீக ரீதியில் இறந்துவிடுகிறார்) மற்றும் இரத்தம் (இது மனித ஆன்மாவைத் தாங்கி நீண்ட காலமாக மதிக்கப்படுகிறது) ஆகியவற்றின் உதவியுடன் இரண்டு போர்வீரர்களின் ஆன்மீக மட்டத்தில் (ஒரு விதியாக) ஒற்றுமை ஆகும். ) போர்வீரர்கள் ஒருபோதும் காட்டிக்கொடுக்க மாட்டோம், மரணம் வரை உண்மையாக இருப்போம், போரில் இறுதிவரை ஒருவருக்கொருவர் துணை நிற்போம் என்று சத்தியம் செய்தனர். ROD இன் இராணுவத்தை வலுப்படுத்தவும், குடும்ப-பழங்குடி உறவுகள் மற்றும் அதே மக்களின் பிரதிநிதிகளுக்கு இடையிலான உறவுகளை வலுப்படுத்தவும் இந்த சடங்கு குறிப்பாக அவசியம்.

இரண்டு புகழ்பெற்ற மனிதர்கள் இரத்தத்தில் சகோதரத்துவம் செய்ய முடிவு செய்தால், கவனமாக சிந்தித்து பின்வாங்குவதைப் பற்றி சிந்திக்காமல், அவர்கள் சமூகத்தின் மகஸ் அல்லது அவர்களின் வோய்வோடு அல்லது பெரியவர்களிடம் இதைப் பற்றி அறிவிப்பார்கள், இதனால் அவர் சத்தியம் மற்றும் சடங்கு இரண்டிற்கும் சாட்சியமளிக்க முடியும். நதி. ஆண்கள் நெருப்புக்கு முன்னால் ஒருவருக்கொருவர் எதிரே நிற்பார்கள், மாகஸ் அவர்களுக்கு அருகில் நிற்பார்கள். மேலும் ஆண்கள் தங்கள் இடது கைகளை (நரம்புகளை) ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாகவும், ஒரு கத்தியால், நெருப்பில் சிவப்பாகவும், அல்லது ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்தக் கைகளால் வெட்டினர். இரத்த ஓட்டங்கள் ஹாப்ஸ் ஒரு கிண்ணத்தில் ஊற்றப்பட்டு ஒரு ஒற்றை பானத்தில் கலக்கப்பட்டு, காயங்கள் ஒருவருக்கொருவர் இறுக்கமாக கொண்டு வரப்படுகின்றன. பின்னர் சடங்கு செய்யும் மாகஸ் தனது உரையைத் தொடங்குகிறார். அதன் பிறகு, பேசப்படும் ஒவ்வொரு சகோதரருக்கும் மாகஸ் கோப்பையில் பாதியைக் கொடுக்கிறார், அதன் பிறகு இரத்த சகோதரர்கள் இறுக்கமாக கட்டிப்பிடிக்க வேண்டும், அதன் மூலம் அவர்களின் இரத்த சகோதரத்துவத்தை உறுதிப்படுத்த வேண்டும்.

ஈக்களின் இறுதி சடங்கு

IN பாரம்பரிய கலாச்சாரம்ஈக்கள் மற்றும் கரப்பான் பூச்சிகளைப் புதைக்கும் சடங்கு ரஷ்யர்களுக்கும் தெரியும்; ஈ என்பது காலண்டர் சுழற்சியின் இலையுதிர் சடங்குகளில் பங்கேற்பாளர். இறுதிச் சடங்குகள் மற்றும் ஈக்களை விரட்டும் சடங்கு குறிப்பாக சுவாரஸ்யமானது. இந்த சடங்கு 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆராய்ச்சியாளர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தது. எழுத்தாளர் மற்றும் இனவியலாளர் எஸ்.வி. ரஷ்யாவின் வடக்கில் (வோலோக்டா பிராந்தியத்தின் கிழக்குப் பகுதிகளில்) ஈக்களை புதைக்கும் வழக்கத்தை மாக்சிமோவ் விவரித்தார். இந்த வழக்கம் "வேடிக்கை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. மக்சிமோவ் பதிவு செய்த இனவியல் பொருள் இதுபோல் தெரிகிறது: “இறுதிச் சடங்குகள் சிறுமிகளால் நடத்தப்படுகின்றன, அதற்காக அவர்கள் டர்னிப்ஸ், ருடபாகா அல்லது கேரட் ஆகியவற்றிலிருந்து சிறிய சவப்பெட்டிகளை வெட்டுகிறார்கள். இந்த சவப்பெட்டிகளில் ஒரு சில பிடிபட்ட ஈக்கள் வைக்கப்பட்டு, அவை மூடப்பட்டு விளையாட்டுத்தனமான மரியாதையுடன் ( மற்றும் சில சமயங்களில் அழுகை மற்றும் புலம்பல்களுடன்), அவர்கள் அதை தரையில் புதைக்க குடிசையில் இருந்து வெளியே எடுத்து அதே நேரத்தில், அகற்றும் போது, ​​யாரோ ஒரு "ஹேண்ட் பிக்" அல்லது ஒரு துண்டு கொண்டு குடிசையில் இருந்து ஈக்களை வெளியேற்ற வேண்டும். சொல்லுங்கள்: "ஈக்குப் பின் பறக்க, ஈக்களை புதைக்க பறக்க" அல்லது "ஈக்கள், நீங்கள் ஈக்கள், கொசு நண்பர்களே, இது இறக்கும் நேரம். ஒரு ஈ சாப்பிடுங்கள், கடைசியாக சாப்பிடுங்கள்." சடங்கின் விவரங்கள் எல்லா இடங்களிலும் ஒரே மாதிரியானவை என்று மக்சிமோவ் குறிப்பிடுகிறார், இருப்பினும், "சில இடங்களில், ருகோடெர்னிக்கிற்கு பதிலாக, உங்கள் பேண்ட்டுடன் ஈக்களை விரட்ட அறிவுறுத்துகிறார்கள், இந்த தீர்வு என்று முழு நம்பிக்கையுடன். அளவிட முடியாத அளவுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கிறது, ஏனெனில் காற்சட்டையால் வெளியேற்றப்பட்ட ஒரு ஈ மீண்டும் குடிசைக்குத் திரும்புவதற்கான விருப்பத்தை என்றென்றும் இழக்கிறது." மக்சிமோவ் எழுதுகிறார், "ஈக்கள், கரப்பான் பூச்சிகள் மற்றும் படுக்கைப் பூச்சிகளை புதைக்கும் வழக்கம் செமியோனோவின் நாளில் மட்டுமல்ல, இலையுதிர் கால சர்ப்பத்திலும் (உயர்வு) நடைமுறையில் உள்ளது. மற்றும் போக்ரோவ் மற்றும் வேறு சில விடுமுறை நாட்களில்." சடங்கின் பொருள் விவசாயிகளின் குடிசைகளில் இருந்து பூச்சிகளை அழிப்பது மற்றும் விரட்டுவது மட்டுமல்லாமல், "பறக்கும் இறுதி சடங்கின்" போது பெண்கள் தங்களுக்கு நிகழ்ச்சிகளை ஏற்பாடு செய்து, முயற்சி செய்கிறார்கள். சடங்கைக் காண கூடியிருந்த பார்வையாளர்களுக்கு முன்னால், குறிப்பாக மணப்பெண்களைத் தேடும் தோழர்களுக்கு முன்னால் தங்கள் தகுதியைக் காட்டுங்கள்.எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, திருமணங்களுக்கான இலையுதிர் காலம் நெருங்கிக்கொண்டிருந்தது; காரணம் இல்லாமல் இது செமியோனிடமிருந்து நம்பப்பட்டது நவம்பர் இறுதி வரையிலான நாள் திருமண வாரங்கள்.

வாழும் நெருப்பு

ஒரு ஸ்லாவிக் சடங்கு அல்லது விடுமுறை கூட நெருப்பு இல்லாமல் முழுமையடையாது, மாறாக, புனித நெருப்பு மற்றும் திருடுதல் இல்லாமல். லைட்டர்கள் மற்றும் பெட்ரோல், எண்ணெய் மற்றும் தீப்பெட்டிகள் போன்ற அனைத்து வகையான ஆபாசங்களின் உதவியுடன் பெரும்பாலும் இந்த நெருப்பு எரிகிறது. இவை அனைத்தும் நல்லது, நிச்சயமாக, ஆனால் நீங்கள் வேறு வழியில் நெருப்பைப் பற்றவைக்கலாம் - வாழும் நெருப்புடன். இந்த சடங்கின் பொருள், நெருப்பை ஏற்றி, அதை உங்கள் கைகளால் உருவாக்குவது, இந்த பெரிய உறுப்பு மற்றும் நெருப்பின் கடவுள் - சிமார்கல் மற்றும் நம் முன்னோர்களுடன் ஒற்றுமையை உணர வேண்டும். இருப்பினும், தீக்குச்சிகளால் எரியும் நெருப்புக்கும் உங்கள் சொந்த கைகளால் எரியும் நெருப்புக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை நீங்கள் உணரலாம்.

ஒரு குழந்தையாக, இரும்பு ஒரு கல்லைத் தாக்கும் போது, ​​​​தீப்பொறிகள் பறக்கின்றன, இன்றைய லைட்டர்கள் இதே முறையைப் பயன்படுத்துகின்றன என்பதை அனைவரும் கவனித்திருக்கலாம். பெரும்பாலானவை பொருத்தமான கல்தீப்பொறிகளை உற்பத்தி செய்ய பிளின்ட் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இப்போதெல்லாம் கற்கள் அசாதாரணமானது அல்ல என்பதால், அதைப் பெறுவது எளிது. நீங்கள் ஒரு நாட்டின் சாலையில் அல்லது ஒரு குவாரியில் பிளின்ட் கண்டுபிடிக்கலாம் அல்லது ஒரு கடையில் அதை வாங்கலாம். உங்களுக்கு ஒரு நாற்காலி தேவைப்படும், அதையும் வாங்கலாம், எடுத்துக்காட்டாக, மறுவடிவமைப்பாளர்களிடமிருந்து. இது தீப்பொறிகளை உருவாக்குவதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் இரும்புத் துண்டு. இந்த இரும்புத் துண்டு, தேவைப்பட்டால் (அது ஒரு மோசமான வடிவமாக இருந்தால்), ஒரு கைப்பிடியுடன் இணைக்கப்படலாம், எடுத்துக்காட்டாக, நல்ல எஃகு துண்டு, ஒரு கோப்பின் துண்டு போன்றவை. இருப்பினும், இதற்கு உங்களுக்கு ஒரு கொல்லன் தேவைப்படலாம். இப்போது பிளின்ட்டை ஒரு சுத்தியலால் தட்ட முயற்சிக்கவும். நீங்கள் உங்கள் கையில் பிளின்ட் எடுத்து சில மேற்பரப்பில் வைக்க வேண்டும். காட்டில் நெருப்பு வைக்க வேண்டியிருக்கும் என்பதால், அதை தரையில் வைப்போம். மறு கையால் சுத்தியலை எடுத்து, பிளின்ட்டை அடிக்க முயல்கிறோம், ஆனால் சாதாரணமாக அடிக்க வேண்டும். தீப்பொறி தீப்பொறிகளை வீச ஆரம்பிக்கும்... உண்மையில், நம் முன்னோர்கள்-முன்னோர்கள் வாழும் நெருப்பை இந்த எளிய முறையில் பிரித்தெடுத்தது இதுதான்.

பிரதிஷ்டை

முழுவதையும் கவனமாகப் பிரதிஷ்டை செய்வது மட்டுமே மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் பிரகாசமான விடுமுறை, பூமியில் கடவுள்களின் சீற்றம் மேலோங்கும் போது, ​​பகல் நேரத்தில், சடங்கின் முடிவில், சடங்கிற்கு அர்ப்பணிப்பு மட்டுமே நோக்கமாக இல்லை என்றால். தனிப்பட்ட தாயத்துக்களின் பிரதிஷ்டை எந்த விழாவிலும் எந்த நாளிலும், விடுமுறை நாட்களிலும் மேற்கொள்ளப்படலாம். கோயில் (சரணாலயம்), கடவுளின் கல், புனித மரம் அல்லது மூலவர், பெரிய அல்லது சிறிய நெருப்பின் முன் அல்லது சிவப்பு சூரியனின் உதயத்தை நோக்கிச் செல்லும் கடவுளின் துளிகள் (துளிகள்) முன் இந்த நடவடிக்கை செய்யப்பட வேண்டும். அதெல்லாம் ஒரு புனிதமான விஷயம். வாங்கிய தாயத்து ஒரு துண்டில் சேகரிக்கப்பட்டு தரையில் அல்லது தேவையான கல்லின் முன் வைக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் இளஞ்சிவப்பு நிறமானது உரிமையாளரிடமிருந்து கைமுறையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு ஒரு கல், பலிபீடம், கவசம், துண்டு அல்லது வேறு ஏதாவது மீது வைக்கப்படும். மைதானம். இவை அனைத்தையும் கொண்டு, அவர்கள் வலிமையைக் கொடுக்க விரும்பும் பிற விஷயங்களையும் புனிதப்படுத்த முடியும் - ஆயுதங்கள், நகைகள் மற்றும் அனைத்து வகையான பாத்திரங்கள். இதற்கு ஒரு அடிப்படை இருந்தால், அவர்கள் தாயத்துடன் துண்டைச் சுற்றி ஒரு புனித கத்தியை வரைந்து, அதை ஒரு பங்கில் மூடுகிறார்கள். ஐந்து கட்டுரைகளைக் கொண்டு தாயத்தை சுத்தம் செய்வதும் அவசியம், அதில் ஆரம்பத்தில் இருந்தே வெளிச்சம் வெண்மையாக இருக்கும். அந்த கட்டுரைகள்: நீர், இது வேல்ஸின் சக்தியைக் காட்டுகிறது; பூமி (அல்லது தானியம்) - தாய் லாடாவின் சக்தி; நெருப்பு - ஸ்வரோக் கோட்டை; இரும்பு (கத்தி அல்லது கோடாரி கத்தி) - Perun Vlad; காற்று ஸ்ட்ரிபோஜ்யா யார் (மற்றும் மற்றவர்கள் இது நிலத்தடியின் ஆட்சியாளரான யாசே-பாம்பின் வலிமை என்று கூறுகிறார்கள்).

பிரிதல்

சூர் இழிவுபடுத்தப்பட்டால், அது கடுமையாக சேதமடைந்து அதை மீட்டெடுக்க முடியாவிட்டால் - அது மோசமாக எரிக்கப்படுகிறது, வெட்டப்படுகிறது அல்லது வெட்டப்படுகிறது. மேலும் சில சந்தர்ப்பங்களில், சில காரணங்களால் சுர் பயன்படுத்த முடியாததாக மாறியது. சேதத்தை அகற்ற முடிந்தால், அது அகற்றப்படும், இந்த சடங்கு செய்யப்படவில்லை. இந்த சடங்கு ஓரளவு கடன் வாங்கப்பட்டது ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவம்சிதைந்த அல்லது எரிந்த சின்னங்கள் தொடர்பாக. ஒரு சிறப்பு மற்றும் அரிதான வழக்கு ஒரு மின்னல் வேலைநிறுத்தம். இத்தகைய சேதம் (கடுமையானது கூட) எந்த சூழ்நிலையிலும் சரி செய்யப்படாது, ஆனால் கடவுள்களின் சிறப்பு ஆசீர்வாதமாக (குறிப்பாக பெருன்) கருதப்படுகிறது, இது சூராவை உண்மையான ஆலயமாக மாற்றுகிறது. இருப்பினும், மின்னல் தாக்குதலின் விளைவாக, சூரின் முகம் முற்றிலும் சேதமடைந்தால் (அதாவது, கிட்டத்தட்ட இல்லை), பின்னர் சூரின் (ஆனால் அது கடவுளின் உருவம் அல்ல) தீ அடக்கம் செய்யப்பட வேண்டும். மேலும் மின்னல் சுராவை வீழ்த்தினாலோ அல்லது பிளவுபட்டாலோ முகத்துடன் கூடிய பகுதி உடைந்து தரையில் விழும். சுருக்கான பிரியாவிடை விழா புனிதமாக நடத்தப்படுகிறது, ஆனால் பண்டிகை மற்றும் விருந்தினர்களின் பங்கேற்பு இல்லாமல்.

குறி சொல்லும்

ஒரு பொது அர்த்தத்தில், அதிர்ஷ்டம் சொல்வது என்பது எதிர்காலத்தைக் கண்டுபிடிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட சடங்கு ரீதியாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட செயல்களின் தொகுப்பாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, இது ஒரு நபருக்கும் அவருக்கும் எவ்வளவு நன்மை பயக்கும் உயிரைக் கொடுக்கும் மற்றும் இறக்கும் சக்திகள் தொடர்புடையவை என்பதை தெளிவுபடுத்துகிறது. வாழ்க்கை பாதை. மந்திர செயல்கள்மற்றும் அதிர்ஷ்டம் சொல்வது நமது ஸ்லாவிக் முன்னோர்களின் வாழ்க்கையின் ஒருங்கிணைந்த மற்றும் இயற்கையான பகுதியாகும். அதிர்ஷ்டம் சொல்லும் செயலைப் புரிந்துகொள்வதில், பல முக்கிய நிலைகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம்: முகமற்ற "உயிருள்ள" சக்திகளை வணங்குவது முதல் ஆளுமைப்படுத்தல் மற்றும் தெய்வமாக்கல் வரை. ஆரம்பத்தில், மக்கள் தங்களை இயற்கையின் கூறுகள் மற்றும் சக்திகளை மதிக்கிறார்கள்: சூரியன், மழை, காற்று, மரங்கள், கற்கள் ... ஸ்லாவ்கள் எப்போதும் தங்கள் முன்னோர்களை அதே மரியாதையுடன் நடத்தினார்கள். தேவைப்பட்டால், அவர்கள் கூறுகள் மற்றும் மூதாதையர்களுக்கும், பரலோக, பூமிக்குரிய மற்றும் பாதாள உலகத்தின் புரவலர்களுக்கும் உதவி மற்றும் ஆதரவிற்காக திரும்பினார்கள். பிரபஞ்சத்தின் கூறுகள், காலண்டர் தேதிகள், ஒரு நபரின் "வேலைகள் மற்றும் நாட்கள்", அவரது தலைவிதி, மன நிலை, நோய்கள்: அவ்சென், மஸ்லெனிட்சா, பிரவுனி, ​​பன்னிக், பொலெவிக், ஷேர், காய்ச்சல் மற்றும் பிறவற்றை உள்ளடக்கிய மேலும் குறிப்பிட்ட கதாபாத்திரங்கள் தோன்றின.

பெரும்பாலான அதிர்ஷ்டம் சொல்வதன் நோக்கம் குடும்ப உறுப்பினர்களின் வாழ்க்கை, ஆரோக்கியம், இறப்பு, வானிலை, அறுவடை, கால்நடை சந்ததிகள், பறவை வளர்ப்பு, தேனீக்களின் தேன் உற்பத்தி, செல்வம் மற்றும் வறுமை பற்றிய கேள்விகளுக்கு பதில்களைப் பெறுவதற்கான விருப்பமாகும். இல்லாத உறவினர்களின் விதி; நோயின் காரணங்கள் மற்றும் விளைவு, வாங்கிய கால்நடைகள் உயிர்வாழுமா, எங்கு, எப்போது புதிய வீட்டைக் கட்டுவது போன்றவை பற்றி. இருப்பினும், மிகவும் பரவலான மற்றும் மாறுபட்ட குழு எதிர்கால திருமணம் மற்றும் திருமணம் பற்றி அதிர்ஷ்டம் சொல்லும் குழுவாக அங்கீகரிக்கப்படலாம், முக்கியமாக பெண்களால் செய்யப்படுகிறது. திருமணத்தைப் பற்றி அதிர்ஷ்டம் சொல்லும்போது, ​​​​அவர்கள் வருங்கால மனைவியின் பெயரைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றனர் தோற்றம், வயது, குணாதிசயம், திறமைகள் மற்றும் நிதி நிலைமை, குடும்பத்தில் யார் முதன்மை பெறுவார்கள், எத்தனை குழந்தைகள் இருப்பார்கள், என்ன பாலினம் மற்றும் என்ன விதி, எந்த மனைவி நீண்ட காலம் வாழ்வார், முதலியன.

ட்ரெபா

கோரிக்கையானது நன்றியுள்ள சந்ததியினரிடமிருந்து அவர்களின் உயர்ந்த பெற்றோருக்கு ஒரு பரிசு, வேறுவிதமாகக் கூறினால், பூர்வீகக் கடவுள்களுக்கு இரத்தமற்ற தியாகம். உலகம் தேவையால் ஒன்றுபட்டுள்ளது. தேவையற்ற எல்லாவற்றிலிருந்தும் உங்கள் இதயத்தைத் துடைத்துவிட்டு, நீங்கள் கோரிக்கையைக் கொண்டு வர வேண்டும் - கோபத்தில் அல்ல, ஆத்திரத்தில் அல்ல, வெற்று வேதனையால் கண்மூடித்தனமாக இல்லை. சில உலக இலக்குகளை அடைவதற்காக மட்டுமே கடவுளிடம் கோரிக்கைகளை கொண்டு வரும் எவரும் தனது ஆன்மாவை மறதிக்கு ஆளாக்குகிறார்கள், ஊசலில் வந்து பூர்வீக கடவுள்களை நிந்திக்கிறார்கள். ஏனென்றால், கடவுள்கள் நம் பெற்றோர்கள் உயர்ந்தவர்கள், நமக்குத் தேவையான அனைத்தையும் நமக்குத் தருகிறார்கள், மேலும் அவர்களிடமிருந்து தேவையற்ற டிரிங்க்ஸ் (உதாரணமாக, பணம்) பிச்சை எடுப்பது அவர்களை புண்படுத்துவதும், அழுக்குகளில் முகம் குப்புற விழுவதும் ஆகும். எனவே, கோரிக்கைகள் தூய்மையான இதயத்துடனும் நல்ல நோக்கத்துடனும் கொண்டு வரப்பட வேண்டும் - கடவுள்களை அவர்களின் தாராளமான பரிசுகளுக்காக மகிமைப்படுத்துதல். நாம் கடவுளிடம் கோரிக்கையைக் கொண்டு வரும்போது, ​​​​நம்முடைய உறவினர்களின் கடவுளுக்கு அன்பளிப்புகளுடன் நன்றி செலுத்துவது மட்டுமல்லாமல், இந்த பரிசுகளுடன் நாம் ஒரு துண்டு கொண்டு வருவதில்லை, வழக்கற்றுப் போன அனைத்தையும் நெருப்பில் எரிக்க வேண்டும். கடவுளின் சக்தியுடன் ஒன்றுபடுங்கள். ஏனென்றால் எதையும் கொடுக்காமல் எதையும் பெற முடியாது. இதுவே கோரிக்கையின் (தியாகம்) சாராம்சம்.

விசேஷ நேரங்களில், விசேஷ இடங்களில் சில கடவுள்களிடம் சில கோரிக்கைகள் கொண்டுவரப்படுகின்றன என்பதை அறிந்தவர்கள். வெளிப்படுத்தப்பட்டவற்றில் அவருடைய சக்தி முழுமையாக வெளிப்படும் போது ஒவ்வொரு கடவுளுக்கும் அவரவர் நேரம் உள்ளது, இந்த நேரத்தில் இந்த கடவுள் மகிமைப்படுத்தப்பட வேண்டும் மற்றும் கோரிக்கைகளை வைக்க வேண்டும். பகல் நேரத்திலும், கோலோகோட் (வசந்தம் மற்றும் கோடை), நவிம் கடவுள்களுக்கு - இரவில் அல்லது அந்தி, குளிர்காலம் மற்றும் இலையுதிர் காலத்தில் ஒளி கடவுள்களுக்கு செயல்கள் செய்யப்படுகின்றன. ஒளி கடவுள்களுக்கு, அவர்களின் தேவைகளை கொண்டு, இயக்கம் உப்பு திசையில் (சூரியனுடன், கடிகார திசையில்), கடற்படை கடவுள்களுக்கு - எதிர் திசையில் (சூரியனுக்கு எதிராக, எதிரெதிர் திசையில்) செய்யப்படுகிறது.

988 ஆம் ஆண்டு வரை ருஸில் எல்லா இடங்களிலும் பேகனிசம் இருந்தது மாநில மதம்கிறிஸ்தவம் அதிகாரப்பூர்வமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. பின்னர் புறமதத்திலிருந்து வந்த ஸ்லாவ்கள், அவர்களின் விருப்பத்திற்கு எதிராக, ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆக மாறினர்.

இந்த நேரம் வரை, இடியின் கடவுள், பெருன், பேகன் கடவுள்களின் தலைவராக இருந்தார்.கூடுதலாக, இயற்கை, விலங்குகள் மற்றும் வழிபாட்டின் அடிப்படையில் ஏராளமான பேகன் சடங்குகள் இருந்தன புராண உயிரினங்கள். கிழக்கு ஸ்லாவ்கள் விலங்குகள் மற்றும் கடவுள்களுடன் உறவை நம்பினர். கிரீஸைப் போல ஒரு தெய்வீகக் கோட்டமும் அவர்களிடம் இல்லை. ஒவ்வொரு பழங்குடியினரும் அதன் சொந்த உயர் சக்திகளை வணங்கினர்.

ஒவ்வொரு வீட்டிலும் ஒரு பிரவுனி வீட்டின் பொறுப்பில் இருப்பதாக ஸ்லாவ்கள் நம்பினர், அவர்கள் அவ்வப்போது சமாதானப்படுத்தப்பட வேண்டும். காடு "வன மன்னர்களின்" கட்டுப்பாட்டில் இருந்தது, பூதம், மற்றும் குளங்கள், ஆறுகள் மற்றும் ஏரிகள் நீர் தேவதைகளின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் இருந்தன. ஒவ்வொரு இயற்கை ஆவி, புராணங்களின் படி கிழக்கு ஸ்லாவ்கள், ஒரு குறிப்பிட்ட இயற்கை செயல்முறைக்கு பொறுப்பு. அவர்களின் பண்டைய மூதாதையர்களிடமிருந்து, ஸ்லாவிக் மக்களும் மந்திரத்தில் நம்பிக்கையைப் பெற்றனர், அதனால்தான் அவர்கள் மக்களிடையே மிகவும் பிரபலமாக இருந்தனர். மந்திர சடங்குகள்மற்றும் சடங்குகள்.

பேகன் ஸ்லாவ்கள் கடவுள்களின் நினைவாக சிலைகளை அமைத்தனர்.

IN விடுமுறைஅவர்களுக்கு அருகில் ஒரு விருந்து நடைபெற்றது - கால்நடைகள் படுகொலை செய்யப்பட்டன, பீர் காய்ச்சப்பட்டன மற்றும் பைகள் சுடப்பட்டன. பேகன் நம்பிக்கைகளின்படி, தெய்வங்கள் விருந்தில் பங்கேற்று மக்களின் தோழர்களாக மாறியது. விடுமுறை நாட்களில் முழு பழங்குடியினரும் கூடும் சிறப்பு சரணாலயங்களும் இருந்தன. பழங்குடியினரின் திருவிழாக்களுக்கு அவற்றின் சொந்த பெயர் இருந்தது - "நிகழ்வுகள்".

ரஷ்யாவில் கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்டதன் மூலம், தேவாலயத்தின் பிரதிநிதிகளால் பேகன்கள் துன்புறுத்தப்பட்டனர். சிலைகள் மற்றும் பிற சரணாலயங்கள் அழிக்கப்பட்டன, பேகன் நம்பிக்கைகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்அதை முற்றிலுமாக ஒழிக்க முயன்றார், ஆனால் அதைச் செய்ய முடியவில்லை. சற்று மாற்றியமைக்கப்பட்ட வடிவத்தில், மதத்தின் அசல் வடிவம் இன்றுவரை நிலைத்திருக்கிறது. இன்று, ஏராளமான மந்திர பேகன் சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் மக்களிடையே மிகவும் பிரபலமாக உள்ளன.

பண்டைய ஸ்லாவ்களிடையே சடங்குகள் எவ்வாறு மேற்கொள்ளப்பட்டன?

ஸ்லாவ்களின் பேகன் சடங்குகள் ரஷ்ய மொழியின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும் நாட்டுப்புற மரபுகள். பண்டைய காலங்களில் பெரும்பாலான மந்திர சடங்குகள் அர்ப்பணிக்கப்பட்டன சில விடுமுறைகள். அதனால்தான் அவை சிறப்பாக நியமிக்கப்பட்ட நேரங்களில் மட்டுமே நடத்த அனுமதிக்கப்பட்டன. பெரும்பாலும், மாயாஜாலம் இல்லறம், திருமணங்கள், இறுதிச் சடங்குகள் மற்றும் பிற முக்கியமான பழங்குடி நிகழ்வுகளில் பயன்படுத்தப்பட்டது.

பழங்கால சடங்குகள் உயர் சக்திகளுக்கு உரையாற்றப்பட்ட உதவிக்கான அழைப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.கடவுள்கள், இயற்கை ஆவிகள், புராண உயிரினங்கள் மற்றும் இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்கள் உயர் சக்திகளாக செயல்பட முடியும். ரஷ்யாவில், ஸ்லாவ்கள் மூன்று உலகங்கள் இருப்பதாக நம்பினர் - வெளிப்படுத்துதல், நவி மற்றும் விதி. மனித உலகம்படி, சுட்டிக்காட்டப்பட்ட மூன்று இணக்கமாக இருக்க வேண்டும் ஸ்லாவிக் புராணம்.

பழமையானவர்கள் ஸ்லாவிக் சடங்குகள்புனிதமான செயல்களைக் குறிக்கும், எங்கே சிறப்பு கவனம்கடவுளுக்கு சேவை செய்வதிலும், முன்னோர்களுக்கு மரியாதை மற்றும் மரியாதை காட்டுவதற்கும் அர்ப்பணிப்புடன் உள்ளது.

பயிற்சி பெற்றவர்கள் - மாகி - மட்டுமே சடங்கு செய்ய அனுமதிக்கப்பட்டனர். சிக்கலான மாயாஜால சடங்குகளை மேற்கொள்வதற்கு தேவையான போதிய தத்துவார்த்த மற்றும் நடைமுறை அறிவை மாகி கொண்டிருந்தார்.

மேலும் எளிய சடங்குகள்சாதாரண மக்களால் செய்யப்படலாம், ஒரே விதி என்னவென்றால், சடங்கு செய்பவர் தீவிரமான மற்றும் செறிவான நிலையில் இருக்க வேண்டும்.சாதாரண மக்களிடையே மிகவும் பிரபலமானது அன்பு, நல்ல அதிர்ஷ்டம் மற்றும் செழிப்பு ஆகியவற்றை ஈர்க்கும் சடங்குகள்.

நல்ல அதிர்ஷ்டத்திற்கான சடங்கு முதல் காதல் மந்திரம் வரை

ரஷ்யாவில், கிழக்கு பழங்குடியினரின் பேகன் சடங்குகள் எல்லா இடங்களிலும் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்பட்டன. திருமணம் அல்லது இறுதி சடங்குகள் போன்ற பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சடங்குகள் இருந்தன.இறுதிச் சடங்குகளைப் பொறுத்தவரை, ரஷ்யாவில் புறமதத்தின் காலத்தில், கரு நிலையில் மக்களை அடக்கம் செய்வது வழக்கம். ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களிடையே, அறியப்பட்டபடி, ஒரு நபரின் அடக்கம் நிலை கணிசமாக வேறுபட்டது. நவீன திருமண மரபுகள்குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வுகளுக்கும் உட்பட்டது. இன்று, பண்டைய கிழக்கு ஸ்லாவ்களைப் போலவே, திருமண நாளில் ஒரு மணமகளை நகைச்சுவையாக கடத்துவது வழக்கம்.

பேகன் சடங்குகள் அனைத்து திருவிழாக்கள் மற்றும் இயற்கை நிகழ்வுகளுடன் சேர்ந்தன. எனவே, கோடை நாட்கள் மற்றும் குளிர்கால சங்கிராந்தி, வசந்த மற்றும் இலையுதிர் உத்தராயணங்கள் பல சடங்குகளுடன் சேர்ந்தன. கூடுதலாக, குளிர்காலத்திற்கு விடைபெறும் மற்றும் வசந்தத்தை வரவேற்கும் நாளில் ஏராளமான சடங்குகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. இந்த காலகட்டத்தில் இயற்கை உயிர் பெற்றது என்று நம்பப்பட்டது. இதேபோன்ற பல சடங்குகள் இன்றுவரை பிழைத்துள்ளன.

பழங்கால வீரர்கள் ரஸ்ஸில் சடங்குகளுடன் காணப்பட்டனர்; அரசு அல்லது பழங்குடியினரின் பாதுகாவலர்கள் திரும்பியவுடன் புனிதமான செயல்களும் செய்யப்பட்டன.

கிழக்கு ஸ்லாவ்களிடையே பெரும் புகழ் பெற்றது காதல் மந்திரங்கள், மற்றும் அவற்றின் பயன்பாடு இன்றும் காணப்படுகிறது. பெரும்பாலும், இளம் பெண்கள் சூட்டர்களையும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தையும் ஈர்க்க மந்திரத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். குடும்ப மக்கள் நல்வாழ்வு மற்றும் ஆரோக்கியத்திற்காக உயர் சக்திகளைக் கேட்க அனைத்து வகையான சடங்குகளுடன் முயன்றனர். நோய்களைக் குணப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட மந்திரம் மிகவும் சக்திவாய்ந்த சடங்குகளின் ஒரு தனி குழுவை உருவாக்குகிறது.

பண்டைய காலங்களில் ஸ்லாவிக் மக்களின் வாழ்க்கை, பொதுவாக, பல மக்களைப் போலவே, பலவிதமான சடங்குகளுடன் இருந்தது. அவற்றின் நோக்கம் மற்றும் செயல்படுத்தலில், அவர்கள் பல மக்களிடையே ஒத்திருக்கிறார்கள். அவை அவற்றின் உள்ளடக்கத்தில் சுவாரஸ்யமானவை மற்றும் வண்ணமயமானவை. ஸ்லாவ்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் மிகவும் தீவிரமான அர்த்தத்தை இணைத்தனர்.

அவற்றில் சில இங்கே:

• 1. டான்சர்.
• 2. முதிர்வயதில் துவக்கம்.
• 3. இராணுவ பயிற்சி.
• 4. ஒரு குடும்பத்தைத் தொடங்குதல், திருமணம்.
• 5. ட்ரிஸ்னா.

டான்சர் எடுக்கிறது

மூன்று வயதில், சிறுவர்கள் "டான்சர்" என்று அழைக்கப்படுவது வழக்கமாக இருந்தது. முடி வெட்டப்பட்டது, பின்னர் அந்த நம்பிக்கைகளில் பொதுவான கடவுள்களுக்கு பலியாக வழங்கப்பட்டது. இந்த சடங்கு முடிந்ததும், பழங்குடியினரின் ஆண் பகுதியை வளர்ப்பதற்காக சிறுவர்கள் தங்கள் தாய்களிடமிருந்து மாற்றப்பட்டனர். பழங்குடியினரின் ஆண் பாதி அவர்களுக்கு அடிப்படைகள் மற்றும் ரகசியங்களை அறிமுகப்படுத்தத் தொடங்கியது. ஏறக்குறைய ஏழு வயதில், அவர்கள் குதிரை சவாரி செய்ய கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய நேரம் வந்தது. இந்த வயதில் பெண்களுக்கு சுழலும் திறன் கற்பிக்கப்பட்டது. சிறுமி செய்த முதல் பந்து எரிக்கப்பட வேண்டும், அதன் விளைவாக சாம்பலை அவள் குடித்த தண்ணீரில் சேர்க்க வேண்டும்.

துவக்கம்

மிகவும் தீவிரமான செயல்கள் சிறுவர்களை தங்கள் குலத்தின் சம உறுப்பினர்களாகத் தொடங்கும் சடங்குடன் சேர்ந்தன. இந்த தேதி தோராயமாக அவர் 9 முதல் 11 வயதிற்குள் இருந்தபோது ஏற்பட்டது. தொடங்கப்பட்ட சிறுவர்கள் காட்டில் உள்ள சிறப்பு குடிசைகளுக்கு அனுப்பப்பட்டனர். டீனேஜர் குறியீடாக இறந்து பெரியவராக மீண்டும் பிறக்க வேண்டும், நிஜ வாழ்க்கை மற்றும் சிரமங்களுக்கு தயாராக இருக்க வேண்டும். இதுபோன்ற தனித்துவமான சடங்குகள் இருந்ததற்கு நன்றி, குழந்தைகளைத் திருடி தனது சொந்த அடுப்பில் எரிக்கும் வயதான பெண் பாபா யாகாவைப் பற்றி மக்கள் புராணக்கதைகளைக் கொண்டிருக்கத் தொடங்கினர்.

தற்காப்பு கலை பயிற்சி

இந்த தீட்சையை நிறைவேற்றிய பிறகு, இளம் சிறுவர்கள் குடியேற்றத்தை விட்டு வெளியேறினர். அவர்கள் பல கடுமையான ஆண்டுகளை காட்டில் செலவிட வேண்டியிருந்தது, இராணுவத் திறமையின் நுணுக்கங்களை மாஸ்டர் செய்வதில் தங்களை அர்ப்பணித்து, அண்டை குடியிருப்புகள் மீதான உண்மையான தாக்குதல்களில் அவ்வப்போது பயிற்சி செய்தார்கள். பெண்கள் அங்கு செல்வது கடுமையாக தடை செய்யப்பட்டது. இந்த சட்டத்தை மீறுபவர்கள் கடுமையான தண்டனையை எதிர்கொண்டனர். அந்த நேரத்தில் ஏராளமான எதிரி தாக்குதல்களிலிருந்து தோழர்களே தங்கள் பழங்குடியினரின் பாதுகாவலர்களாக பயிற்சி பெற்றனர்; சிறிது நேரம் கழித்து அவர்கள் சுதேச படைகளை உருவாக்குவதற்கான முதுகெலும்பாக மாறினர்.

ஒரு குடும்பத்தை உருவாக்கும் அம்சங்கள்

இவ்வளவு கடுமையான பயிற்சி பெற்ற ஒரு இளைஞனுக்கு மட்டுமே திருமணம் செய்துகொண்டு சொந்த குடும்பம் நடத்த உரிமை இருந்தது. அக்கால வழக்கப்படி, வேறொரு இனத்தைச் சேர்ந்த மணமகள் மீட்கப்பட வேண்டும் அல்லது திருடப்பட வேண்டும். பெரும்பாலும் இந்த பழக்கம் இந்த பழங்குடியினரிடையே கடுமையான மோதல்களை ஏற்படுத்தியது. தோழர்களே 16 முதல் 17 வயதாக இருந்தபோது ஆரம்பத்தில் திருமணம் செய்து கொண்டனர். முந்தைய பெண்கள் - 12 முதல் 14 வயது வரை. பழங்குடிப் பெரியவர்கள் மற்றும் இளவரசர்கள் இரண்டு மற்றும் மூன்று மனைவிகளைக் கொண்டிருக்க அனுமதிக்கப்பட்டனர். திருமணமே ஒரு சடங்கு நிகழ்வு. இது பணக்கார பானங்கள் மற்றும் உணவுகளை உள்ளடக்கியதாக இருக்க வேண்டும். இவை அனைத்தும் பாடல்கள் மற்றும் நடனங்கள், தியாகங்கள் மற்றும் செல்வம் மற்றும் கருவுறுதலை அதிகரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட சிறப்பு சடங்குகளுடன் இருந்தன. பழங்குடியினரின் புதிய கலத்தின் தலைவராக அந்த மனிதன் அங்கீகரிக்கப்பட்டான். அவரது கேள்விக்கு இடமில்லாத சமர்ப்பணத்தின் அடையாளமாக, திருமணத்தில் மனைவி தனது காலணிகளைக் கழற்ற வேண்டியிருந்தது. பழங்குடி மந்திரவாதி எப்போதும் உடனிருந்தார்.

ஒரு விருந்து (இறுதிச் சடங்கு) போன்ற ஒரு சடங்கில் வாழ்வது மதிப்பு. அதன் பிடிப்பு ஸ்லாவ்களின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் நம்பிக்கையுடன் தொடர்புடையது. இறந்த நபருக்கு தேவையான மரியாதையுடன் அஞ்சலி செலுத்தப்பட்டது. இப்போது அவர் தனது சக பழங்குடியினருக்கு முன்னால் சரியான நேரத்தில் பரிந்துரைப்பார் என்று நம்பப்பட்டது உயர் அதிகாரங்கள். உணவு, கருவிகள் மற்றும் ஆயுதங்களுடன் கூடிய உணவுகள் அவருக்கு அருகில் வைக்கப்பட்டன. அப்போது வேற்றுலகம் சென்றவர் தீயில் கருகினார். ஆன்மா புகை மூட்டத்துடன் வெளியேறுகிறது என்று நம்பப்பட்டது. ஒரு விதியாக, இறுதிச் சடங்கின் மீது ஒரு மண் மேடு ஊற்றப்பட்டது. இதன்பின், இறந்த பழங்குடியினரின் நினைவாக போட்டிகள் மற்றும் விருந்து நடைபெற்றது.

பண்டைய காலங்களில் தொலைதூர மூதாதையர்களின் முக்கிய சுவாரஸ்யமான மற்றும் வண்ணமயமான சடங்குகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் இவை. அவர்கள் ஒவ்வொரு நபரின் இருப்பு முழுவதும் அவர்களுடன் இருந்தார்கள்.

பல நூற்றாண்டுகளாக, ஸ்லாவ்களின் வாழ்க்கையில் அனைத்து நிகழ்வுகளும் அவர்களின் சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன: ஒரு நபரின் பிறப்பு முதல் அவர் இறக்கும் வரை. இயற்கையுடனும் கடவுள்களுடனும் ஒற்றுமையே இத்தகைய மரபுகளின் அடிப்படையாகும். ஒவ்வொரு சடங்கு அல்லது சடங்கும் அதனுடன் உள்ளது ஆழமான பொருள்மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கம் உள்ளது. அத்தகைய வரலாற்று பாரம்பரியத்தை மதிப்பது ஒவ்வொரு ஸ்லாவிக்கும் மரியாதை மற்றும் பெருமைக்குரிய விஷயம். எனவே, தற்போது, ​​இந்த தேசியத்தின் பல பிரதிநிதிகள் பாதுகாக்கப்பட்ட மரபுகளை கவனிக்க முயற்சிக்கின்றனர்.

பிறப்பு சடங்குகள்

ஸ்லாவிக் சடங்குகள் ஒரு நபரின் பிறப்பிலிருந்தே தொடங்கி அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் அவருடன் செல்கின்றன. முதல் சடங்குகள் குழந்தையை தீய சக்திகளிடமிருந்து பாதுகாப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன, அதன் பாதுகாப்பிற்கான கோரிக்கையுடன் வாழும் இயற்கைக்கு அவரை அறிமுகப்படுத்துகின்றன. பிறந்த நேரத்தில் குழந்தையின் பாலினத்தைப் பொறுத்து, அவரது தந்தை அல்லது தாயின் சட்டை அவரது முதல் டயப்பராக பணியாற்றியது.

ஆண் குழந்தை பிறந்ததும், தொப்புள் கொடியை வெட்ட அம்பு அல்லது கோடாரி பயன்படுத்தப்பட்டது. பிறந்த பெண் பின்னர் ஊசிப் பெண்ணாக மாற, அவளது தொப்புள் கொடி ஒரு சுழலில் வெட்டப்பட்டது.

பெயரிடுதல்

ஸ்லாவிக் மக்களிடையே, பெயரிடும் விழா ஒரு நபருக்கு ஒரு பெயரைக் கொண்டிருப்பதை உறுதி செய்வதாகும். ஏனென்றால் அது பெயரைப் பொறுத்தது மேலும் விதிமற்றும் மனித நல்வாழ்வு, ஸ்லாவ்கள் இந்த சடங்கை சிறப்பு கவனத்துடன் அணுகினர். பெயரிடலின் ஒரு சிறப்பியல்பு அம்சம் என்னவென்றால், பன்னிரெண்டு வயது வரை, எல்லா குழந்தைகளும் "குழந்தை" என்ற வார்த்தையாக அழைக்கப்பட்டனர். ஸ்லாவ்களின் மூதாதையர்கள் நம்பியபடி, பன்னிரண்டு வயதிற்குட்பட்ட குழந்தை தனது செயல்களுக்கு பொறுப்பேற்க முடியாது, எனவே அவர் பெயரால் அழைக்கப்படவில்லை. இந்த வயதில், குழந்தைகள் பெயரிடும் சடங்குக்கு உட்பட்டனர்.

இந்த சடங்கு குழந்தையை ஒரு தியான நிலைக்கு அறிமுகப்படுத்திய ஒரு பாதிரியாரால் செய்யப்பட்டது, எதிர்கால வாழ்க்கையில் தனது தலைவிதியைப் பற்றி "குழந்தை" தன்னைத்தானே தீர்மானிக்க அனுமதிக்கிறது. குழந்தை தான் பார்த்த உருவங்களை விளக்க முடியவில்லை என்றால், பூசாரி குழந்தையுடன் தியானம் செய்ய வேண்டும். தியானத்தின் போது கண்டுபிடிக்கப்பட்ட நோக்கத்தைப் பொறுத்து, குழந்தைக்கு இரண்டு பெயர்கள் வழங்கப்பட்டன. அவற்றில் ஒன்று (பொது) அவரது தனிப்பட்ட பெயர், இரண்டாவது (உண்மை அல்லது ரகசியம்) பாதிரியார் மற்றும் குழந்தையால் மட்டுமே அறியப்பட்டது.

திருமணம்

பழங்காலத்தில், எல்லா ஆண்களும் பெண்களும், வயது வந்தவுடன், பெற்றோரின் சம்மதத்துடன், திருமணத்தை ஏற்பாடு செய்தனர். இந்த சடங்கு பெண் தனது கணவரின் குடும்பத்திற்குச் சென்று அவரது குடும்பப்பெயரை எடுத்துக்கொள்வதைக் குறிக்கிறது. திருமணத்திற்குப் பிறகு, மனைவி தனது கணவரின் பெற்றோரை அப்பா, அம்மா என்று அழைக்கிறாள். திருமண முறைப்படி, மணமகன் மணமகளை தனது கைகளில் வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்ல வேண்டும். இதன் பொருள், மனைவி, குடும்பத்தில் நுழைந்தவுடன், அவளுக்குச் சொந்தமாகிவிடுகிறாள்.

மணமகளின் தூய்மை மற்றும் அடக்கத்தின் அடையாளமாக வெள்ளை ஆடை கருதப்படுகிறது என்பது தவறானது. இந்த ஆடை ஒரு பெண் தனது குலத்தை விட்டு வெளியேறியதற்காக துக்கமாக கருதப்படுகிறது. பண்டைய ஸ்லாவிக் மணப்பெண்கள் தடிமனான தாவணியை முக்காடாகப் பயன்படுத்தினர், அது அவர்களின் முகத்தை முழுமையாக மூடியது. கொண்டாட்டத்தின் இறுதி வரை, மணமகளின் முகம் துருவியறியும் கண்களிலிருந்து மறைக்கப்பட வேண்டும் என்பதே இதற்குக் காரணம். திருமணம் முழுவதும், புதுமணத் தம்பதிகள் துணி வழியாக கைகளைப் பிடித்தனர்.

நவீன திருமணங்களைப் போலல்லாமல், அத்தகைய பண்டைய ஸ்லாவிக் சடங்குகளில் பல சோகமான பாடல்கள் பாடப்பட்டன. விழாவின் போது மணமகள் சோகத்திற்கு காரணம், அவர் தனது சொந்த குலத்தை விட்டு வேறு குலத்திற்கு செல்கிறார் என்பதை உணர்ந்தது. திருமணத்திற்குப் பிறகு, ஒரு இளம் ஸ்லாவிக் மனைவி ஒரு பின்னல் பின்னல் செய்ய தடை விதிக்கப்பட்டது, இது பெண் அழகின் அடையாளமாக இருந்தது. திருமணமான பெண்நான் என் தலைமுடியை ஒரு தாவணியின் கீழ் மறைக்க வேண்டியிருந்தது.

ஜோசியம்

அதிர்ஷ்டம் சொல்லும் சடங்கு என்பது சிறப்பு செயல்களின் முழுத் தொடராகும் பல்வேறு பொருட்கள்உங்கள் எதிர்காலத்தை அறிய. அதே நேரத்தில், அது எப்படி வாழ்கிறது மற்றும் கண்டுபிடிக்க முடியும் இறந்த படைகள்அதிர்ஷ்டசாலியின் வாழ்க்கை முறையுடன் தொடர்புடையது.

பெரும்பாலான அதிர்ஷ்டம் சொல்வது ஒரு நபரின் வாழ்க்கை தொடர்பான முக்கிய பதில்களைப் பெறுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது: குடும்ப உறுப்பினர்களின் ஆரோக்கியம், அறுவடை, வானிலை, குடும்பம் மற்றும் உறவினர்களின் தலைவிதி பற்றி. சூரியன், நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் பூமி போன்ற இயற்கை கூறுகள் பற்றி கேள்விகள் கேட்கப்பட்டன.

ஹவுஸ்வார்மிங்

பொருத்தமான மற்றும் பாதுகாப்பான இடத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம் புதிய வீட்டின் கட்டுமானம் தொடங்கியது. இதைச் செய்ய, அவர்கள் பசுவை விடுவித்து, அது படுத்திருக்கும் இடத்தைப் பார்த்தார்கள். அத்தகைய இடம் எதிர்கால வீட்டைக் கட்டுவதற்கு மிகவும் பொருத்தமானதாகக் கருதப்பட்டது.

கட்டுமானப் பணிகள் முடிந்ததும், தீய சக்திகளை ஏமாற்றுவதற்காக முதலில் புதிய வீட்டிற்குள் நுழைந்தது பூனை அல்லது சேவல். விலங்குகளைப் பின்தொடர்ந்து, உரிமையாளர்கள் ஒரு ஐகான், ரொட்டி மற்றும் உப்புடன் நுழைந்தனர். சிறந்த நேரம்தீய ஆவிகள் ஓய்வெடுக்கும் இரவாக தீர்வு கருதப்பட்டது.

ஒவ்வொரு ஸ்லாவிக் வீட்டிலும், பிரவுனி செல்வம் மற்றும் செழிப்பின் அடையாளமாக கருதப்பட்டது. பழைய வீட்டை விட்டு வெளியேறி, உரிமையாளர் தனது குடும்பத்துடன் ஒரு புதிய வீட்டிற்கு செல்ல பிரவுனியை அழைத்தார், அவரை ஒரு திறந்த பையில் ஏற அழைத்தார். புதிய இடத்தில், பிரவுனியை வாழ்த்தி, தொகுப்பாளினி ஒரு துண்டு ரொட்டியை வெட்டி அடுப்புக்கு அடியில் வைத்தார். புதிய இடத்தில் கால்நடைகள் வேரூன்றுவதற்காக பிரவுனியும் தொழுவத்திற்கு அழைக்கப்பட்டது.

கரோலிங்

காலடிங் போன்ற ஒரு சடங்கு பண்டைய காலங்களில் அதன் தோற்றம் கொண்டது. பேகன்கள் இந்த சடங்கைப் பயன்படுத்தி தீய ஆவிகளை கற்பனை செய்து, வருடத்திற்கு பல முறை செய்தனர். கிறிஸ்தவர்கள் இந்த சடங்கை கிறிஸ்துமஸ் காலத்திற்கு அர்ப்பணித்தனர். அதன் போது, ​​இளைஞர்களின் குழுக்கள் வீடு வீடாகச் சென்று ஆறு புள்ளிகள் கொண்ட நட்சத்திரத்தை ஏந்தி கரோல்களைப் பாடினர்.

கரோல்களின் உரை உரிமையாளர்களுக்கு வளமான அறுவடை, ஆரோக்கியம், மகிழ்ச்சி மற்றும் ஏராளமான கால்நடைகளின் சந்ததிகளுக்கு வாழ்த்துக்களை வெளிப்படுத்தியது. விருந்தோம்பல் புரவலர்கள் பாடகர்களுக்கு தாராளமாக நன்றி தெரிவித்தனர், அவர்களுக்கு பேஸ்ட்ரிகள், இனிப்புகள், உணவு மற்றும் பணம் ஆகியவற்றை வழங்கினர்.

அறுவடை

தானியங்களின் பழுக்க வைக்கும் காலத்தில், ஸ்லாவ்கள் அறுவடையுடன் தொடர்புடைய சடங்குகளைச் செய்தனர். இத்தகைய சடங்குகளின் நோக்கம் நன்றியை வெளிப்படுத்துவதாகும் தாராள நிலம்அறுவடைக்கு.

இந்த பாரம்பரியம் மந்திர மற்றும் நடைமுறை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. முதல் அடுக்கு பிறந்தநாள் பையன் என்று அழைக்கப்பட்டது, அதை அறுவடை செய்யும் உரிமை, அதை ஒரு நாடாவுடன் கட்டி, சின்னங்களின் கீழ் வைக்கும் உரிமை குடும்பத்தின் மூத்த பெண்ணுக்கு வழங்கப்பட்டது. அறுவடை முடிந்ததும், கதிரை விலங்குகளுக்கு சாப்பிடக் கொடுத்தனர்.

இறுதி சடங்கு

பண்டைய ஸ்லாவ்களிடையே மரணம் என்பது இறந்தவரை வேறொரு உலகத்திற்கு மாற்றுவதைக் குறிக்கிறது, உயிருள்ளவர்களுக்கு கண்ணுக்குத் தெரியாதது. மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்காக, அவர்கள் இறந்தவருக்கு உணவு, பணம், நகைகள், பாத்திரங்கள், ஆயுதங்கள், இவை அனைத்தையும் அவருடன் கல்லறையில் வைக்க முயன்றனர். அடக்கம் செய்வதற்கு முன், இறந்தவர் சுத்திகரிப்பு மற்றும் நினைவூட்டல் சடங்குக்கு உட்படுத்தப்பட்டார். இறந்தவரை வெல்ல, அவரது உறவினர்கள் கல்லறையில் உணவு மற்றும் மதுபானங்களை விட்டுச் சென்றனர். நினைவு நாளில், இறந்தவர்களுக்கான தனி உணவுகள் மேஜையில் வைக்கப்பட்டன.

இறந்தவரின் உறவினர்கள், இறுதிச் சடங்கிற்குப் பிறகு முதல் முறையாக நீராவி குளியல் எடுத்து, இறந்தவரை முதல் நீராவிக்கு தங்கள் இடத்திற்கு அழைத்தனர். இதைச் செய்ய, அவர்கள் குளியல் இல்லத்திற்கு ஒரு சுத்தமான கைத்தறி மற்றும் ஒரு தனி விளக்குமாறு கொண்டு வந்தனர். ஒரு இறுதிச் சடங்கிற்கு மிகவும் பொருத்தமான நாள் வெள்ளிக்கிழமையாகக் கருதப்பட்டது, இது மொகோஷி தினம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பொதுவாக, இறந்தவரின் நினைவாக எந்தவொரு சடங்கும் ட்ரிஸ்னா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த சடங்கு கடவுளின் மகிமையைக் குறிக்கிறது, இதனால் அவர்கள் இறந்த உறவினரின் ஆன்மாவை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

ட்ரிஸ்னா ஒரு சடங்கை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இதில் கருணை மற்றும் நீதி போன்ற குணங்கள், அத்துடன் ஸ்லாவிக் கடவுள்களின் மகத்துவம் ஆகியவை மகிமைப்படுத்தப்படுகின்றன. கூடுதலாக, பாதுகாத்த தேசிய ஹீரோக்களின் புகழ்பெற்ற சுரண்டல்கள் சொந்த நிலம்எதிரிகளின் தாக்குதலில் இருந்து. கடவுளிடம் வாழும் ஒவ்வொரு முறையீட்டிலும் ஒரு தகுதியான வாழ்க்கையை வழங்குவதற்கான கோரிக்கை உள்ளது இறந்தவர்களின் ராஜ்யம், மேலும் அனைத்து பூமிக்குரிய பாவங்களையும் மன்னியுங்கள். இன்று, பெரும்பாலான பண்டைய ஸ்லாவிக் மரபுகள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன, அவை நவீன விளக்கத்தைப் பெற்றுள்ளன.

ரஸ் ஞானஸ்நானம் பெறுவதற்கு முன்பு, கிழக்கு ஸ்லாவ்கள் ஏராளமான பேகன் தெய்வங்களை வணங்கினர். அவர்களின் மதம் மற்றும் புராணங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் தங்கள் அடையாளத்தை விட்டுச் சென்றன. ஸ்லாவ்கள் ஏராளமான சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளை கடைப்பிடித்தனர், ஒரு வழி அல்லது வேறு தெய்வங்களின் பாந்தியன் அல்லது அவர்களின் மூதாதையர்களின் ஆவிகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஸ்லாவிக் பேகன் சடங்குகளின் வரலாறு

கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய ரஷ்யாவின் பண்டைய பேகன் மரபுகள் மத வேர்களைக் கொண்டிருந்தன. கிழக்கு ஸ்லாவ்கள் தங்கள் சொந்த தேவாலயத்தைக் கொண்டிருந்தனர். சக்தி வாய்ந்த இயற்கை ஆவிகள் என்று பொதுவாக விவரிக்கப்படும் பல தெய்வங்கள் இதில் அடங்கும். மற்றும் ஸ்லாவ்களின் பழக்கவழக்கங்கள் இந்த உயிரினங்களின் வழிபாட்டு முறைகளுக்கு ஒத்திருந்தன.

மக்களின் பழக்கவழக்கங்களின் மற்றொரு முக்கியமான அளவுகோல் காலண்டர் ஆகும். கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய ரஷ்யாவின் பேகன் மரபுகள் பெரும்பாலும் ஒரு குறிப்பிட்ட தேதியுடன் தொடர்புபடுத்தப்பட்டன. அது விடுமுறை நாளாக இருக்கலாம் அல்லது ஏதாவது ஒரு தெய்வத்தை வழிபடும் நாளாக இருக்கலாம். இதே காலண்டர் பல தலைமுறைகளாக தொகுக்கப்பட்டுள்ளது. படிப்படியாக, இது ரஷ்யாவின் விவசாயிகள் வாழ்ந்த பொருளாதார சுழற்சிகளுடன் ஒத்துப்போகத் தொடங்கியது.

கிராண்ட் டியூக் விளாடிமிர் ஸ்வியாடோஸ்லாவோவிச் 988 இல் தனது நாட்டை ஞானஸ்நானம் செய்தபோது, ​​​​மக்கள் தங்கள் முன்னாள் பேகன் சடங்குகளைப் பற்றி படிப்படியாக மறக்கத் தொடங்கினர். நிச்சயமாக, இந்த கிறிஸ்தவமயமாக்கல் செயல்முறை எல்லா இடங்களிலும் சீராக செல்லவில்லை. பெரும்பாலும் மக்கள் தங்கள் கைகளில் ஆயுதங்களுடன் தங்கள் முன்னாள் நம்பிக்கையைப் பாதுகாத்தனர். ஆயினும்கூட, 12 ஆம் நூற்றாண்டில், புறமதவாதம் ஓரங்கட்டப்பட்ட மக்கள் மற்றும் புறக்கணிக்கப்பட்ட மக்களாக மாறியது. மறுபுறம், சில முன்னாள் விடுமுறைகள் மற்றும் சடங்குகள் கிறிஸ்தவத்துடன் இணைந்து ஒரு புதிய வடிவத்தை எடுக்க முடிந்தது.

பெயரிடுதல்

பேகன் சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் என்ன, அவை எவ்வாறு உதவ முடியும்? ஸ்லாவ்கள் அவர்களுக்கு ஒரு ஆழமான நடைமுறை அர்த்தத்தை அளித்தனர். அவர் எந்த பழங்குடி ஒன்றியத்தைச் சேர்ந்தவர் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் ரஸின் ஒவ்வொரு குடியிருப்பாளரையும் சடங்குகள் சூழ்ந்தன.

புதிதாகப் பிறந்த எந்தவொரு குழந்தையும், அவர் பிறந்த உடனேயே, பெயரிடும் சடங்கிற்குச் சென்றது. பேகன்களுக்கு, தங்கள் குழந்தைக்கு என்ன பெயரிடுவது என்பதைத் தேர்ந்தெடுப்பது மிக முக்கியமானது. ஒரு நபரின் எதிர்கால விதி பெயரைப் பொறுத்தது, எனவே பெற்றோர்கள் நீண்ட காலத்திற்கு ஒரு விருப்பத்தை தீர்மானிக்க முடியும். இந்த சடங்கு மற்றொரு அர்த்தத்தையும் கொண்டிருந்தது. பெயர் ஒரு நபரின் குடும்பத்துடன் தொடர்பை ஏற்படுத்தியது. ஸ்லாவ் எங்கிருந்து வந்தார் என்பதை பெரும்பாலும் தீர்மானிக்க முடிந்தது.

கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய ரஸின் பேகன் மரபுகள் எப்போதும் ஒரு மத பின்னணியைக் கொண்டிருந்தன. எனவே, புதிதாகப் பிறந்தவருக்கு ஒரு பெயரைத் தத்தெடுப்பது ஒரு மந்திரவாதியின் பங்கேற்பு இல்லாமல் நடக்க முடியாது. இந்த மந்திரவாதிகள், ஸ்லாவிக் நம்பிக்கைகளின்படி, ஆவிகளுடன் தொடர்பு கொள்ள முடியும். பேகன் பாந்தியனின் தெய்வங்களுடன் "ஒருங்கிணைப்பது" போல, பெற்றோரின் தேர்வை அவர்கள் ஒருங்கிணைத்தனர். மற்றவற்றுடன், பெயரிடுதல் இறுதியாக புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையை பண்டைய ஸ்லாவிக் நம்பிக்கையில் அறிமுகப்படுத்தியது.

டிஸ்பாப்டிசம்

ஸ்லாவிக் குடும்பத்தின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரும் கடந்து வந்த முதல் கட்டாய சடங்கு பெயரிடுதல் ஆகும். ஆனால் இந்த சடங்கு கடைசியாக இருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தது மற்றும் ஒரே ஒரு சடங்கு அல்ல. கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய ரஷ்யாவின் வேறு என்ன பேகன் மரபுகள் இருந்தன? சுருக்கமாகச் சொன்னால், அவை அனைத்தும் மத நம்பிக்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்பதால், ஒரு நபர் தனது சொந்த நம்பிக்கையின் மார்புக்குத் திரும்ப அனுமதிக்கும் மற்றொரு சடங்கு இருந்தது என்று அர்த்தம். வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்த சடங்குகளை debaptism என்று அழைத்தனர்.

உண்மையில், ஸ்லாவ்களுக்கு கிறிஸ்தவத்தை கைவிட்டு தங்கள் முன்னோர்களின் மதத்திற்கு திரும்புவதற்கான வாய்ப்பு கிடைத்தது. அன்னிய நம்பிக்கையை சுத்தப்படுத்த, கோவிலுக்கு செல்ல வேண்டியது அவசியம். விழாவுக்காகப் பயன்படுத்தப்பட்ட பேகன் கோயிலின் பகுதியின் பெயர் இதுவாகும். இந்த இடங்கள் ரஸ்ஸின் ஆழமான காடுகளில் அல்லது புல்வெளி மண்டலத்தில் சிறிய தோப்புகளில் மறைக்கப்பட்டன. இங்கே, நாகரிகம் மற்றும் பெரிய குடியேற்றங்களிலிருந்து வெகு தொலைவில், மாகிகளுக்கும் தெய்வங்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பு குறிப்பாக வலுவானது என்று நம்பப்பட்டது.

புதிய கிரேக்க வெளிநாட்டு நம்பிக்கையைத் துறக்க விரும்பிய ஒருவர் தன்னுடன் மூன்று சாட்சிகளைக் கொண்டு வர வேண்டும். கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய ரஷ்யாவின் பேகன் மரபுகளால் இது தேவைப்பட்டது. பள்ளியில் 6 ஆம் வகுப்பு, நிலையான பாடத்திட்டத்தின்படி, அந்தக் காலத்தின் உண்மைகளை மேலோட்டமாகப் படிக்கிறது. ஸ்லாவ் மண்டியிட்டார், மந்திரவாதி ஒரு மந்திரத்தைப் படித்தார் - இழந்த சக பழங்குடியினரை அசுத்தத்திலிருந்து சுத்தப்படுத்தும் கோரிக்கையுடன் ஆவிகள் மற்றும் தெய்வங்களுக்கு ஒரு வேண்டுகோள். சடங்கின் முடிவில், அனைத்து விதிகளின்படி சடங்கை முடிக்க அருகிலுள்ள ஆற்றில் (அல்லது குளியல் இல்லத்திற்குச் செல்ல) நீந்த வேண்டியது அவசியம். இவை அன்றைய மரபுகள் மற்றும் சடங்குகள். பேகன் நம்பிக்கை, வாசனை திரவியங்கள், புனித இடங்கள்- இவை அனைத்தும் ஒவ்வொரு ஸ்லாவிக்கும் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. எனவே, ஞானஸ்நானம் 10-11 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அடிக்கடி நிகழ்ந்தது. புறமதத்தை ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவத்துடன் மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட அதிகாரப்பூர்வ கிய்வ் மாநிலக் கொள்கைக்கு எதிராக மக்கள் தங்கள் எதிர்ப்பை வெளிப்படுத்தினர்.

திருமணம்

ரஷ்யாவில் உள்ள பண்டைய ஸ்லாவ்களில், ஒரு திருமணமானது ஒரு இளைஞன் அல்லது பெண்ணின் இளமைப் பருவத்தில் நுழைவதை இறுதியாக உறுதிப்படுத்தும் நிகழ்வாகக் கருதப்பட்டது. மேலும், குழந்தை இல்லாத வாழ்க்கை தாழ்வு மனப்பான்மையின் அடையாளமாக இருந்தது, ஏனெனில் இந்த விஷயத்தில் ஆணோ பெண்ணோ தங்கள் குடும்பத்தை தொடரவில்லை. பெரியவர்கள் அத்தகைய உறவினர்களை வெளிப்படையாக கண்டனம் செய்தார்கள்.

கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய ரஷ்யாவின் பேகன் மரபுகள் பிராந்தியம் மற்றும் பழங்குடி கூட்டணியைப் பொறுத்து சில விவரங்களில் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன. இருப்பினும், எல்லா இடங்களிலும் பாடல்கள் ஒரு முக்கியமான திருமண பண்புகளாக இருந்தன. புதுமணத் தம்பதிகள் வாழத் தொடங்கும் வீட்டின் ஜன்னல்களுக்கு அடியில் அவை நிகழ்த்தப்பட்டன. பண்டிகை அட்டவணையில் எப்போதும் ரோல்ஸ், கிங்கர்பிரெட், முட்டை, பீர் மற்றும் ஒயின் ஆகியவை அடங்கும். முக்கிய உபசரிப்பு திருமண ரொட்டி, இது மற்றவற்றுடன், எதிர்கால குடும்பத்தின் மிகுதி மற்றும் செல்வத்தின் அடையாளமாக இருந்தது. எனவே, அவர்கள் அதை ஒரு சிறப்பு அளவில் சுட்டனர். நீளமானது திருமண விழாதீப்பெட்டியுடன் தொடங்கியது. இறுதியில், மணமகன் மணமகளின் தந்தைக்கு மீட்கும் தொகையை செலுத்த வேண்டியிருந்தது.

ஹவுஸ்வார்மிங்

ஒவ்வொரு இளம் குடும்பமும் தங்கள் சொந்த குடிசைக்கு குடிபெயர்ந்தனர். பண்டைய ஸ்லாவ்களுக்கு வீட்டுவசதி தேர்வு இருந்தது முக்கியமான சடங்கு. அந்தக் கால புராணங்களில் குடிசையை சேதப்படுத்தத் தெரிந்த பல தீய உயிரினங்கள் அடங்கும். எனவே, வீட்டிற்கான இடம் சிறப்பு கவனத்துடன் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. இதற்கு, மந்திர ஜோசியம் பயன்படுத்தப்பட்டது. முழு சடங்கையும் ஒரு ஹவுஸ்வார்மிங் சடங்கு என்று அழைக்கலாம், இது இல்லாமல் ஆரம்பத்தை கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது முழு வாழ்க்கைபுதிதாக பிறந்த குடும்பம்.

ருஸின் கிறிஸ்தவ கலாச்சாரமும் பேகன் மரபுகளும் காலப்போக்கில் ஒன்றோடொன்று நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்தன. எனவே, சில முந்தைய சடங்குகள் வெளியூர் மற்றும் மாகாணங்களில் வரை இருந்தன என்று நாம் நம்பிக்கையுடன் கூறலாம் XIX நூற்றாண்டு. ஒரு குடிசை கட்டுவதற்கு ஒரு தளம் பொருத்தமானதா என்பதை தீர்மானிக்க பல வழிகள் இருந்தன. உள்ளே சிலந்தியுடன் கூடிய ஒரு பானையை இரவோடு இரவாக அதன் மேல் வைத்திருந்திருக்கலாம். ஆர்த்ரோபாட் ஒரு வலையை நெய்திருந்தால், அந்த இடம் பொருத்தமானது. மாடுகளைப் பயன்படுத்தி பாதுகாப்பும் சோதிக்கப்பட்டது. இது பின்வருமாறு செய்யப்பட்டது. விலங்கு ஒரு விசாலமான பகுதியில் விடுவிக்கப்பட்டது. மாடு படுத்திருக்கும் இடம் புதிய குடிசைக்கு அதிர்ஷ்டமாக கருதப்பட்டது.

கரோலிங்

ஸ்லாவ்களிடம் இருந்தது தனி குழுபைபாஸ் சடங்குகள் எனப்படும். அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானது கரோலிங். இந்த சடங்கு ஒரு புதிய வருடாந்திர சுழற்சியின் தொடக்கத்துடன் ஆண்டுதோறும் செய்யப்பட்டது. சில பேகன் விடுமுறைகள் (ரஸ்ஸில் விடுமுறைகள்) நாட்டின் கிறிஸ்தவமயமாக்கலில் இருந்து தப்பித்தன. கரோலிங் இப்படித்தான் இருந்தது. இது முந்தைய பேகன் சடங்கின் பல அம்சங்களைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது, இருப்பினும் இது ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்துமஸ் ஈவ் உடன் ஒத்துப்போகத் தொடங்கியது.

ஆனால் மிகவும் பழமையான ஸ்லாவ்கள் கூட இந்த நாளில் சிறிய குழுக்களாக கூடிவருவதை வழக்கமாக கொண்டிருந்தனர், இது பரிசுகளைத் தேடி தங்கள் சொந்த குடியேற்றத்தை சுற்றி நடக்கத் தொடங்கியது. ஒரு விதியாக, இதுபோன்ற கூட்டங்களில் இளைஞர்கள் மட்டுமே பங்கேற்றனர். எல்லாவற்றையும் தவிர, இது ஒரு வேடிக்கையான திருவிழாவாகவும் இருந்தது. கரோலர்கள் பஃபூன் ஆடைகளை அணிந்துகொண்டு பக்கத்து வீடுகளைச் சுற்றிச் சென்று, சூரியனின் புதிய பிறப்பின் வரவிருக்கும் விடுமுறையைப் பற்றி தங்கள் உரிமையாளர்களுக்கு அறிவித்தனர். இந்த உருவகம் பழைய வருடாந்திர சுழற்சியின் முடிவைக் குறிக்கிறது. அவர்கள் பொதுவாக காட்டு விலங்குகள் அல்லது வேடிக்கையான ஆடைகளை அணிவார்கள்.

கலினோவ் பாலம்

பேகன் கலாச்சாரத்தில் முக்கிய விஷயம் அடக்கம் சடங்கு. முடித்துக் கொண்டிருந்தான் பூமிக்குரிய வாழ்க்கைநபர், மற்றும் அவரது உறவினர்கள் இவ்வாறு இறந்தவருக்கு விடைபெற்றனர். பிராந்தியத்தைப் பொறுத்து, ஸ்லாவ்களிடையே இறுதிச் சடங்குகளின் சாராம்சம் மாறியது. பெரும்பாலும், ஒரு நபர் ஒரு சவப்பெட்டியில் அடக்கம் செய்யப்பட்டார், அதில், உடலைத் தவிர, இறந்தவரின் தனிப்பட்ட உடமைகள் வைக்கப்பட்டன, இதனால் அவர்கள் பிற்கால வாழ்க்கையில் அவருக்கு சேவை செய்ய முடியும். இருப்பினும், கிரிவிச்சி மற்றும் வியாடிச்சி பழங்குடியினர் தொழிற்சங்கங்களில், மாறாக, இறந்தவர்களை எரிக்கும் சடங்கு வழக்கமாக இருந்தது.

கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய ரஷ்யாவின் கலாச்சாரம் பலவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது புராண கதைகள். உதாரணமாக, இறுதிச் சடங்குகள் பற்றிய நம்பிக்கையின் படி நடத்தப்பட்டது கலினோவ் பாலம்(அல்லது நட்சத்திர பாலம்). ஸ்லாவிக் புராணங்களில், இது உயிருள்ள உலகத்திலிருந்து இறந்தவர்களின் உலகத்திற்கு செல்லும் பாதையின் பெயர், இது அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு மனித ஆன்மா கடந்து சென்றது. கொலைகாரர்கள், குற்றவாளிகள், ஏமாற்றுபவர்கள் மற்றும் கற்பழிப்பவர்களால் பாலம் கடக்க முடியாததாக மாறியது.

இறுதி ஊர்வலம் நீண்ட தூரம் சென்றது, இது இறந்தவரின் ஆன்மாவின் பயணத்தை குறிக்கிறது பின் உலகம். அடுத்து, உடல் வேலியில் வைக்கப்பட்டது. இதுவே இறுதிச் சடங்கின் பெயர். அது கிளைகள் மற்றும் வைக்கோல் நிரப்பப்பட்டது. இறந்தவர் வெள்ளை ஆடை அணிந்திருந்தார். அவரைத் தவிர, இறுதிச் சடங்குகள் உட்பட பல்வேறு பரிசுகளும் எரிக்கப்பட்டன. உடல் மேற்கு நோக்கி கால்களை வைத்து படுக்க வேண்டும். அக்னியை பூசாரி அல்லது குலப் பெரியவர் ஏற்றினார்.

ட்ரிஸ்னா

கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய ரஷ்யாவில் என்ன பேகன் மரபுகள் இருந்தன என்பதை பட்டியலிடும்போது, ​​​​இறுதி விழாவைக் குறிப்பிடத் தவற முடியாது. இது இறுதிச் சடங்கின் இரண்டாம் பகுதியின் பெயர். இது நடனம், விளையாட்டுகள் மற்றும் போட்டிகளுடன் ஒரு இறுதிச் சடங்கைக் கொண்டிருந்தது. மூதாதையர்களின் ஆவிகளுக்கும் தியாகம் செய்யப்பட்டது. உயிர் பிழைத்தவர்களுக்கு ஆறுதல் அளிக்க உதவினார்கள்.

எதிரிகளிடமிருந்தும் வெளிநாட்டினரிடமிருந்தும் தங்கள் பூர்வீக நிலங்களைப் பாதுகாத்த வீரர்களின் இறுதிச் சடங்குகளில் இறுதிச் சடங்கு குறிப்பாக புனிதமானது. பல கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய ஸ்லாவிக் மரபுகள், சடங்குகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் அதிகார வழிபாட்டின் அடிப்படையில் அமைந்தன. எனவே, போர்வீரர்கள் இந்த பேகன் சமுதாயத்தில் சாதாரண குடியிருப்பாளர்களிடமிருந்தும், தங்கள் மூதாதையர்களின் ஆவிகளுடன் எவ்வாறு தொடர்புகொள்வது என்பதை அறிந்த ஞானிகளிடமிருந்தும் சிறப்பு மரியாதையை அனுபவித்தனர். இறுதிச் சடங்கின் போது, ​​ஹீரோக்கள் மற்றும் மாவீரர்களின் சுரண்டல்கள் மற்றும் தைரியம் போற்றப்பட்டன.

குறி சொல்லும்

பழைய ஸ்லாவிக் அதிர்ஷ்டம் பல மற்றும் மாறுபட்டது. கிறிஸ்தவ கலாச்சாரம் மற்றும் பேகன் மரபுகள், 10-11 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஒன்றோடொன்று கலந்து, இன்று இந்த வகையான பல சடங்குகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களை விட்டுச் சென்றுள்ளன. ஆனால் அதே நேரத்தில், ரஷ்யாவில் வசிப்பவர்களின் பல அதிர்ஷ்டம் தொலைந்து போய் மறந்துவிட்டது. கடந்த சில தசாப்தங்களாக நாட்டுப்புறவியலாளர்களின் கவனமான பணியின் காரணமாக அவற்றில் சில மக்களின் நினைவில் சேமிக்கப்பட்டன.

மரங்கள், கற்கள், நீர், நெருப்பு, மழை, சூரியன், காற்று போன்ற இயற்கை உலகின் பல முகங்களுக்கு ஸ்லாவ்களின் மரியாதையின் அடிப்படையில் அதிர்ஷ்டம் சொல்வது. அவர்களின் எதிர்காலத்தைக் கண்டறிய தேவையான பிற சடங்குகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. இறந்த மூதாதையர்களின் ஆவிகளுக்கு ஒரு வேண்டுகோள். படிப்படியாக, இயற்கை சுழற்சிகளின் அடிப்படையில் ஒரு தனித்துவமான ஒன்று, உருவாக்கப்பட்டது, இது எப்போது சென்று அதிர்ஷ்டம் சொல்வது சிறந்தது என்பதைச் சரிபார்க்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது.

உறவினர்களின் ஆரோக்கியம், அறுவடை, கால்நடைகளின் சந்ததிகள், நலன் போன்றவை எப்படி இருக்கும் என்பதைக் கண்டறிய மந்திர சடங்குகள் அவசியமாக இருந்தன, திருமணம் மற்றும் வரவிருக்கும் மணமகன் அல்லது மணமகன் பற்றி அதிர்ஷ்டம் சொல்வது மிகவும் பொதுவானது. அத்தகைய சடங்கை மேற்கொள்வதற்காக, ஸ்லாவ்கள் மிகவும் தொலைதூர மற்றும் மக்கள் வசிக்காத இடங்களில் ஏறினர் - கைவிடப்பட்ட வீடுகள், வன தோப்புகள், கல்லறைகள், முதலியன. ஆவிகள் வாழ்ந்ததால் இது செய்யப்பட்டது, யாரிடமிருந்து அவர்கள் எதிர்காலத்தைக் கற்றுக்கொண்டார்கள்.

இவான் குபாலாவில் இரவு

அக்கால வரலாற்று ஆதாரங்களின் துண்டு துண்டான மற்றும் முழுமையற்ற தன்மை காரணமாக, கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய ரஷ்யாவின் பேகன் மரபுகள், சுருக்கமாக, குறைவாகவே ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளன. மேலும், இன்று அவை பல்வேறு எழுத்தாளர்களின் ஊகங்கள் மற்றும் குறைந்த தரம் வாய்ந்த "ஆராய்ச்சிக்கு" சிறந்த தளமாக மாறிவிட்டன. ஆனால் இந்த விதிக்கு விதிவிலக்குகள் உள்ளன. அவற்றில் ஒன்று இவான் குபாலாவின் இரவு கொண்டாட்டம்.

இந்த தேசிய கொண்டாட்டம் கண்டிப்பாக வரையறுக்கப்பட்ட தேதி - ஜூன் 24. இந்த நாள் (இன்னும் துல்லியமாக, இரவு) கோடைகால சங்கிராந்திக்கு ஒத்திருக்கிறது - குறுகிய காலம், பகல் வெளிச்சம் அதன் வருடாந்திர கால அளவை அடையும் போது. கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய ரஷ்யாவில் பேகன் மரபுகள் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு ஸ்லாவ்களுக்கு இவான் குபாலா என்ன அர்த்தம் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். இந்த விடுமுறையின் விளக்கம் பல நாளேடுகளில் காணப்படுகிறது (உதாரணமாக, குஸ்டின்ஸ்காயாவில்).

இறந்த மூதாதையர்களின் நினைவாக தியாகங்களாக மாறிய இறுதி உணவுகளை தயாரிப்பதன் மூலம் விடுமுறை தொடங்கியது. இரவின் மற்றொரு முக்கியமான பண்பு ஆறு அல்லது ஏரியில் வெகுஜன நீச்சல் ஆகும், இதில் உள்ளூர் இளைஞர்கள் பங்கேற்றனர். மத்திய கோடை நாளில் தண்ணீர் மந்திர மற்றும் குணப்படுத்தும் சக்திகளைப் பெற்றதாக நம்பப்பட்டது. புனித நீரூற்றுகள் பெரும்பாலும் குளிப்பதற்குப் பயன்படுத்தப்பட்டன. பண்டைய ஸ்லாவ்களின் நம்பிக்கைகளின்படி, சாதாரண நதிகளில் சில பகுதிகள் தேவதைகள் மற்றும் பிற தீய சக்திகளால் திரண்டிருந்தன, எந்த நேரத்திலும் ஒரு நபரை கீழே இழுக்க தயாராக உள்ளன.

குபாலா இரவின் முக்கிய சடங்கு ஒரு சடங்கு நெருப்பை ஏற்றியது. கிராமப்புற இளைஞர்கள் அனைவரும் மாலையில் பிரஷ்வுட் சேகரித்தனர், அதனால் காலை வரை போதுமான எரிபொருள் இருக்கும். அவர்கள் நெருப்பைச் சுற்றி நடனமாடி அதன் மீது குதித்தனர். நம்பிக்கைகளின்படி, அத்தகைய நெருப்பு எளிமையானது அல்ல, ஆனால் தீய சக்திகளிடமிருந்து சுத்தப்படுத்துதல். எல்லா பெண்களும் நெருப்பைச் சுற்றி இருக்க வேண்டும். விடுமுறைக்கு வராதவர்கள் மற்றும் சடங்கில் பங்கேற்காதவர்கள் மந்திரவாதிகளாக கருதப்பட்டனர்.

சடங்கு சீற்றங்கள் இல்லாமல் குபாலா இரவை கற்பனை செய்வது சாத்தியமில்லை. விடுமுறை தொடங்கியவுடன், சமூகத்தில் வழக்கமான தடைகள் நீக்கப்பட்டன. இளைஞர்களைக் கொண்டாடுவது மற்றவர்களின் முற்றத்தில் உள்ள பொருட்களை தண்டனையின்றி திருடலாம், அவற்றை எடுத்துக் கொள்ளலாம் சொந்த கிராமம்அல்லது கூரைகள் மீது எறியுங்கள். தெருக்களில் குறும்பு தடுப்புகள் அமைக்கப்பட்டன, இது மற்ற குடியிருப்பாளர்களுக்கு இடையூறு விளைவிக்கும். இளைஞர்கள் வண்டிகள், சொருகப்பட்ட புகைபோக்கிகள் போன்றவற்றை கவிழ்த்தனர். அக்கால மரபுகளின்படி, இத்தகைய சடங்கு நடத்தை தீய ஆவிகளின் பண்டிகை களியாட்டத்தை குறிக்கிறது. ஒரு இரவுக்கு மட்டும் தடை நீக்கப்பட்டது. விடுமுறை முடிந்தவுடன், சமூகம் அதன் வழக்கமான அளவிடப்பட்ட வாழ்க்கைக்குத் திரும்பியது.