மனிதன் எப்போதும் அறியப்படாதவற்றால் ஈர்க்கப்படுகிறான், அவன் எப்போதும் தன் ஆசைகளை நிறைவேற்ற விரும்புகிறான், அவனது தலையில் பொருந்தாதவை கூட. அத்தகைய நோக்கங்களுக்காக அவருக்கு ஆதரவு தேவைப்பட்டது உயர் அதிகாரங்கள், நல்லது அல்லது கெட்டது - அது ஒரு பொருட்டல்ல. உங்கள் இலக்கை அடைவதே முக்கிய விஷயம். இது மெஃபிஸ்டோபீல்ஸுடன் ஃபாஸ்டின் ஒப்பந்தம்.

டாக்டர் ஃபாஸ்டஸ் பற்றி கொஞ்சம்

Mephistopheles உடன் ஒப்பந்தம் செய்த யாரையாவது நீங்கள் கேட்டால், பதிலுக்கு நீங்கள் ஒரு பெயரைக் கேட்கலாம் - ஃபாஸ்ட், எல்லோரும் படித்த கோதேவின் கவிதைக்கு பெரும்பாலும் நன்றி. பள்ளி பாடத்திட்டம். ஆனால் உண்மையில், ஜெர்மன் கிளாசிக் உண்மையான உண்மைகளின் அடிப்படையில் படைப்பை எழுதினார், அதாவது, அவரது பாத்திரம் ஒரு உண்மையான முன்மாதிரி இருந்தது.

ஜோஹன்னஸ் ஃபாஸ்ட் ஒரு மந்திரவாதி மற்றும் ரசவாதி, மருத்துவர் மற்றும் இறையியலாளர், வானியலாளர் மற்றும் அனைத்து வகையான விஞ்ஞானி ஆவார். அவர் படித்த ஸ்வாபியாவில் பிறந்தார். இறுதியில் அவர் சூனியத்திற்கு ஆளானார். எப்படியோ மோசேயின் ஏழாவது புத்தகம் அவன் கைகளில் விழுந்தது. டாக்டர் இந்த கருப்பு பைபிளை நீண்ட காலமாக ஆய்வு செய்தார் மற்றும் இருண்ட சக்திகளைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்க முடிவு செய்தார். இறுதியாக அவர் சடங்கு செய்தார், ஃபாஸ்ட் மற்றும் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்டனர்.

பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மருத்துவர் மனந்திரும்புவார், ஆனால் இரத்தத்தில் கையொப்பமிடப்பட்ட இருண்ட சக்திகளுடனான ஒப்பந்தத்தை நிறுத்த முடியாது. கணக்கீடு நெருங்க நெருங்க, ஃபாஸ்டின் ஆன்மா மோசமாகியது.

கலையில் மந்திரவாதியின் புராணக்கதை

எனவே, Mephistopheles உடன் ஒப்பந்தம் செய்தது யார் என்பது எங்களுக்கு முன்பே தெரியும். பதினாறாம் நூற்றாண்டில் ஐரோப்பாவில் புராணக்கதை பரவலாக இருந்தது. அவள் அடிக்கடி உள்ளே வைக்கப்பட்டாள் பொம்மை தியேட்டர்கள், கிறிஸ்டோபர் மார்லோ என்ற ஆங்கிலேயர் நாடகத்தின் சொந்த பதிப்பை உருவாக்கினார் - “ சோகக் கதைடாக்டர் ஃபாஸ்டஸ்." கோதே "ஃபாஸ்ட்" நாடகத்தை எழுதிய பிறகு, சதி ரஷ்யாவிற்கு வந்தது, அங்கு புஷ்கின் அதை கடன் வாங்கினார். சார்லஸ் கவுனோட் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் ஃபாஸ்ட் என்ற ஓபராவை உருவாக்கினார். பிரபல ரசவாதியின் பிரச்சினைக்கு கலைஞர்கள் ஏன் திரும்பினார்கள்? அநேகமாக ஃபாஸ்ட் மற்றும் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் ஒரு உடன்படிக்கையில் நுழைந்ததால் பலர் சிந்திக்கிறார்கள். நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான போராட்டம், மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவு, ஆன்மாவில் எப்போதும் மோதல் உண்மையான தலைப்பு. ஆனால் எந்த நன்மைகளுக்கும் நீங்கள் காலப்போக்கில் செலுத்த வேண்டும். இந்த நேரம் வெகு தொலைவில் இருக்கலாம், ஆனால் அது விரைவில் அல்லது பின்னர் வரும். அந்த கற்பனை இன்பங்களுக்கு விலை மதிப்புள்ளதா என்பதை, ஒவ்வொருவரும் தாங்களாகவே தீர்மானிக்க வேண்டும்.

மர்மமான சடங்கு

Mephistopheles உடனான ஒப்பந்தம் எப்படி முடிந்தது? ஃபாஸ்ட் மந்திர புத்தகத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள ஒரு சடங்கு செய்ததாக புராணக்கதை கூறுகிறது. டாக்டர் அலுவலகத்தில் வரைந்தார் பெரிய வட்டம்சுண்ணாம்பு மற்றும் திசைகாட்டி பயன்படுத்தி. அதில் அவர் மேலும் இரண்டு சிறிய வட்டங்களை வரைந்தார், அதன் இடம் சடங்கு அடையாளங்களால் நிரப்பப்பட்டது. நள்ளிரவில், ஃபாஸ்ட் மையத்தில் நின்று மந்திரம் செய்தார். திடீரென்று ஒரு குரங்கு போன்ற உயிரினம் தோன்றி, அவருக்கு சேவை செய்ய வந்ததாக அறிவித்தது. ஆனால் ரசவாதி அவரை விரட்டிவிட்டு இன்னொரு மந்திரம் போட்டார். அப்போது ஆட்டுக்குட்டியை ஒத்த மற்றொரு உயிரினம் தோன்றியது. ஆனால் ஜோஹன்னஸ் இந்த வேலைக்காரனையும் விரட்டியடித்தார், அவர் தொடர்ந்து மந்திரத்தை வாசித்தார். மூன்றாவது மந்திரத்திற்குப் பிறகு, ஒரு நொண்டி அலுவலகத்திற்குள் நுழைந்து தன்னை மெஃபிஸ்டோபிலிஸ் என்று அறிமுகப்படுத்திக் கொண்டார்.

ஃபாஸ்டுக்கு என்ன கொடுக்க முடியும் என்று பிசாசு சொன்னான்: விண்வெளி மற்றும் நேரத்தில் பயணம், பணம், வெற்றி, பெண்களின் காதல், இரகசிய அறிவு. மருத்துவர் இதை விரும்பினார், ஆனால் முதலில் அவர் இந்த மகிழ்ச்சிக்கான கட்டணம் பற்றி கேட்டார். மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் ஒரு விஷயத்தை விரும்பினார் - காகிதத்தோலில் ஒரு கையொப்பம், இது ஃபாஸ்ட் அவருக்கு ஆன்மாவைக் கொடுக்கும் என்று நிபந்தனை விதித்தது. ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்குப் பிறகு (24 ஆண்டுகள்), மெஃபிஸ்டோபிலிஸ் மனிதனுக்கு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சேவை செய்வார், மருத்துவரின் ஆன்மா நரகத்திற்குச் செல்கிறது. சிறிது தயங்கிய பிறகு, ஃபாஸ்ட் ஒப்புக்கொண்டு தனது இரத்தத்துடன் ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்டார். ஒப்பந்தம் முடிந்தது!

ஃபாஸ்டின் பண்புகள்

Mephistopheles உடன் ஒப்பந்தம் செய்த மருத்துவர் Faust இன் மரணம் பற்றி இன்று நாம் அறிவோம். விட்டன்பெர்க் பல்கலைக் கழகத்தின் பேராசிரியர் ஒருமுறை தனது மாணவர்களிடம் அவரது மரண நேரம் நெருங்கி வருவதாகக் கூறினார். 24 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அவர் தனது ஆன்மாவை பிசாசுக்கு கொடுத்தார், இப்போது கணக்கிடும் நேரம் வந்துவிட்டது என்று அவர் அவர்களிடம் கூறினார். மாணவர்கள் ஜோஹன் ஃபாஸ்ட் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருப்பதாகக் கருதினர், எனவே அவர்கள் வகுப்பறையை விட்டு வெளியேற விரைந்தனர். ஆனால் இரவில் “கொலை! கொல்லுகிறார்கள்! அவர்களை மீண்டும் இங்கு ஓடி வரும்படி வற்புறுத்தினார். ஆசிரியையின் உயிரற்ற மற்றும் சிதைக்கப்பட்ட உடல் இரத்தம் சிதறிய நிலையில் ஒரு அறையில் இருப்பதை அவர்கள் கண்டனர். பேராசிரியர் சுமார் 1480-1540 இல் வாழ்ந்தார். முதலில் அவர் தொடர்ந்து இறையியலைப் படித்தார், பின்னர் அதை கைவிட்டு மந்திரம் படிக்கத் தொடங்கினார், அடிக்கடி தீர்க்கதரிசனம் கூறினார்.

கோதே ஃபாஸ்டை உயர்ந்த ஆன்மீக அபிலாஷைகள், புத்திசாலி, சுறுசுறுப்பான மற்றும் புத்திசாலித்தனமான மனிதராக சித்தரிக்கிறார். அவர் மக்களுக்கு சேவை செய்ய விரும்புகிறார், அவர்களின் கனவுகளை நனவாக்க உதவுகிறார், நல்லிணக்கத்தை அடைய விரும்புகிறார். அவர் ஒரு வெற்றிகரமான மருத்துவ நடைமுறையைக் கொண்டுள்ளார், மேலும் அவர் தனது நோயாளிகளின் உடல்களை மட்டுமல்ல, அவர்களின் ஆன்மாக்களையும் குணப்படுத்த தயாராக இருக்கிறார். அவர் இரத்தத்தில் ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திடும்போது, ​​​​அவர் தன்னைப் பற்றி மட்டுமல்ல, கிரகத்தில் உள்ள அனைவரையும் பற்றி நினைக்கிறார். ஃபாஸ்டின் குணாதிசயம் அவர் ஒரு உணர்ச்சிமிக்க மற்றும் உணர்ச்சிவசப்பட்ட நபர் என்பதைக் குறிக்கிறது: அவர் அழகான மார்கரிட்டாவால் உடனடியாக ஈர்க்கப்படுகிறார்.

Mephistopheles படம்

ஃபாஸ்ட் மற்றும் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸின் குணாதிசயம், விஷயங்களின் வரிசையை ஆழமாகப் பார்க்கவும், நடக்கும் சிக்கலைப் புரிந்துகொள்ளவும் உதவுகிறது. பிசாசு என்பது நம்பிக்கையின்மை மற்றும் நல்ல அனைத்தையும் மறுப்பது. ஆனால் நாம் அவருக்கு உரியதை வழங்க வேண்டும்: ஃபாஸ்டின் தோழர் விவேகமானவர், மிகவும் நியாயமானவர், புத்திசாலி, துணிச்சலானவர். வெளிப்புறமாக இது போல் தெரிகிறது ஒரு பொதுவான நபர். ஆனால் அவனது நடத்தைதான் அவனை விட்டுக்கொடுக்கிறது. மனிதனையும் அவனது வாழ்க்கையையும் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகவும், அற்பமானதாகவும் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் கருதுகிறார். ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் அவர் ஒரு இழிந்த விளக்கம். கோதேவின் புரிதலில் இது தீயது; இதைத்தான் அவர் தனது வேலையில் மக்களுக்குத் தெரிவிக்க விரும்பினார்.

கோதேவின் கவிதையில் உள்ள மற்ற கதாபாத்திரங்கள்

எனவே, Mephistopheles உடன் யார் ஒப்பந்தம் செய்தார்கள் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். ஆனால் அவர்களைத் தவிர மற்ற ஹீரோக்கள் உள்ளனர்: மார்கரிட்டா, கடவுள் கடவுள், மார்த்தா.

கர்த்தராகிய கடவுள் ஒளி மற்றும் நன்மை, முடிவில்லா அன்பு மற்றும் கருணை ஆகியவற்றின் உருவமாக இருக்கிறார். கவிதையின் முன்னுரையில், அவர் பிசாசுடன் வாதிடுகிறார், மனிதன் சாத்தானை அவமானப்படுத்துவான் என்று வாதிடுகிறார். கடவுள் தனது படைப்பு நன்மை, சத்தியத்தை தேர்ந்தெடுக்கும் என்று நம்புகிறார், பிசாசினால் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட ஏமாற்றும் கிருபையை அல்ல.

மார்கரிட்டா ஒரு பிரகாசமான மற்றும் தொடும் படம். ஃபாஸ்டின் காதலி மிகவும் நல்லவள்: அவள் தூய்மையானவள், வெட்கப்படுகிறாள், நேர்மையானவள், கடவுளை நம்புகிறாள். அவர் கடினமாக உழைக்கிறார் மற்றும் ஒரு அற்புதமான மனைவி மற்றும் தாயை உருவாக்குவார். ஆனால் அவள் பிசாசு சாரத்தை உணர்கிறாள் மற்றும் மெஃபிஸ்டோபிலிஸுக்கு பயப்படுகிறாள். அந்தப் பெண்ணை அழித்துவிடுவார் என்பதை ஃபாஸ்ட் புரிந்துகொண்டாலும், அவரால் ஆசையை எதிர்க்க முடியாது. இதன் விளைவாக, அவமானப்படுத்தப்பட்ட மார்கரிட்டாவின் குடும்பம் அழிக்கப்படுகிறது, அவளுடைய சகோதரர் மருத்துவரின் கைகளில் இறந்துவிடுகிறார், மேலும் அவளே பைத்தியம் பிடித்து குழந்தையை மூழ்கடிக்கிறாள். ஆனால் மரணதண்டனைக்காக காத்திருக்கும் போது, ​​அவள் மிகவும் நேசிக்கும் ஃபாஸ்டின் உதவியை மறுத்து, இரட்சிப்புக்காக கடவுளிடம் கேட்கிறாள். அவளுடைய ஆன்மா சொர்க்கத்திற்குச் செல்லும்.

சுத்தமான மற்றும் நல்ல மார்கரிட்டா- மார்தாவின் நேர் எதிர், மெஃபிஸ்டோபிலஸ் உடனான உறவில் விவேகம் மற்றும் பாசாங்குத்தனத்தால் வழிநடத்தப்படுகிறார்.

"ஃபாஸ்ட்" மற்றும் அவரது தத்துவம்

கோதேவின் கவிதை மனிதனுக்கும் பிசாசுக்கும் இடையிலான ஒப்பந்தத்தைப் பற்றிய இடைக்கால புராணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. எனினும் பெரிய கவிஞர்நித்திய பிரச்சனை பற்றிய அவரது பார்வையை அதில் அறிமுகப்படுத்தினார் - நல்லது மற்றும் தீமை, ஒழுக்கம் மற்றும் பணம், கட்டுப்பாடற்ற ஆசைகள் மற்றும் மிதமான தன்மை, ஒளி மற்றும் இருள் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவு. இது சிக்கலான வேலை, அதில் அவர் அறுபது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக பணியாற்றினார்.

Mephistopheles என்ற போதிலும் எதிர்மறை பாத்திரம், அவர் இல்லாமல் வாழ்க்கை இருக்க முடியாது. சந்தேகம் இல்லாமல், தார்மீக பழக்கவழக்கங்களிலிருந்து விலகுவது, நிறுவப்பட்ட விதிகளிலிருந்து, முன்னேற்றம் சாத்தியமற்றது. உண்மையில் தீமை நல்லதாக மாறும்போது இதுவே சரியாகும். ஃபாஸ்ட் தன்னிடம் உள்ளதை வைத்து ஒரு மனிதன். அதிகமாக ஏங்கி இறுதியில் அதைப் பெறுகிறது. இதற்கான விலை அதிகமாக இருந்தாலும், தன்னையும் பலரையும் அழித்துவிட்டான் என்பதை அவனே புரிந்துகொள்கிறான், ஆனால் இலக்கு அடையப்பட்டது: சமூகத்தின் வாழ்க்கை வளரும். டாக்டர் ஃபாஸ்டஸ், கோதே நம்பிய முரண்பாடுகள் ஒருவரில் எவ்வாறு இணைந்துள்ளன என்பதைக் காட்டுகிறார்.

ஒரு பின்னூட்டத்திற்கு பதிலாக

ஷேக்ஸ்பியரின் ஹேம்லெட்டைப் போல உண்மையிலேயே அழியாதவர். இது வாழ்க்கையின் சாராம்சத்தைப் பார்க்கவும், உங்கள் மதிப்புகளை மறுபரிசீலனை செய்யவும் உதவுகிறது, ஏனென்றால் எல்லாவற்றையும் அடைந்த பிறகு, மருத்துவர் அதிருப்தியுடன் இருக்கிறார். ஆனால் தாமதமான மனந்திரும்புதல் எதையும் மாற்றாது: எல்லாவற்றிற்கும் நீங்கள் பணம் செலுத்த வேண்டும்.

சகாப்தத்தின் குரலாக ஃபாஸ்ட்

ஒவ்வொரு சகாப்தத்திற்கும் அதன் சொந்த ஹீரோக்கள், அதன் சொந்த புராண படங்கள் உள்ளன. அவை அவளுடைய ஆவி, அவளுடைய ஆழ்ந்த பிரச்சினைகள் மற்றும் கேள்விகள், அவளுடைய தேடலை வெளிப்படுத்துகின்றன. பழங்கால வேர்களைக் கொண்டிருப்பதால், அவை ஒவ்வொரு முறையும் புதிய ஆடைகளில் தோன்றும், இதனால் அவற்றைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் அவற்றில் நம்மை அடையாளம் காண்பதற்கும் முடியும். இந்த ஹீரோக்களில் ஒருவர் டாக்டர் ஃபாஸ்டஸ்.

ஆச்சரியப்படும் விதமாக, 16 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த ஒரு போர்வீரனின் கதை, ப்ராக் நகரில், அவரது வீடு இன்னும் காட்டப்பட்டுள்ளது, அல்லது ஹைடெல்பெர்க்கில் அல்லது வேறு எங்காவது, கிறிஸ்டோபர் மார்லோ, காட்ஹோல்ட் லெசிங், ஜோஹன் கோதே உட்பட பல பிரபலமான எழுத்தாளர்களுக்கு ஆர்வமாக இருந்தது. , அவர்கள் கிட்டத்தட்ட தங்கள் சிறந்த படைப்புகளை அவருக்கு அர்ப்பணித்தனர். அவர்களின் ஃபாஸ்ட்கள் ஒரே மாதிரியானவை அல்ல, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த திட்டத்தைக் கொண்டுள்ளன. ஆனால் இன்னும்…

இந்த படைப்புகளில் ஒன்றைப் பற்றி மட்டுமே பேசுவோம் - கோதேவின் சோகம் பற்றி, ஒருவேளை எல்லாவற்றிலும் மிக ஆழமான மற்றும் மர்மமானது. முழுமையான மற்றும் முழுமையானதாக பாசாங்கு செய்யாமல், அதன் முக்கிய கதாபாத்திரங்களின் மாயாஜால உருவங்களை மட்டுமே தொட முயற்சிப்போம், அதன் வசீகரம், கோதேவுக்கு நன்றி, பல கவிஞர்கள், தத்துவவாதிகள் மற்றும் கலைஞர்களால் அனுபவித்தது.

கோதே தனது வாழ்நாள் முழுவதும் Faust எழுதினார். நாம் இன்னும் சேர்ந்திருக்கும் சகாப்தத்தின் ஒரு மனிதனின் ஆன்மீக வாக்குமூலம் இது. அவரது புத்தகத்தில் கருப்பொருள்கள் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன பண்டைய புராணங்கள்மற்றும் பழைய ஏற்பாட்டு பாடங்களில், இது இடைக்காலத்தின் புனைவுகளைக் கொண்டுள்ளது, மறுமலர்ச்சியின் கருத்துக்கள் மற்றும் பண்டைய இயற்கை தத்துவவாதிகளின் எண்ணங்கள் யூகிக்கப்படுகின்றன. ஃபாஸ்ட் அகில்லெஸ் மற்றும் ஜேசன், ஆடம் மற்றும் ஜாப், சாலமன் மற்றும் கிறிஸ்து, டான்டே மற்றும் லியோனார்டோ. ஆனால் எல்லாமே ஒருங்கிணைந்த மற்றும் இயல்பாக ஒரு ரகசியத்திற்கு அடிபணிந்துள்ளன - மனிதனின் விதி மற்றும் பாதை. அவரது முடிவில்லாத தேடல்கள், ஏற்ற தாழ்வுகள், அதன் பின்னால் ஒரு பெரிய அபிலாஷையை அறிந்துகொள்ள முடியும். நித்திய சோகம்மனிதன், வானத்திற்கும் பூமிக்கும் இடையில் சிலுவையில் அறையப்பட்ட மனித ஆன்மாவின் சோகம். வெளிச்சத்தைத் தேடி இருளில் அலையும். இது மனிதனின் மகத்துவத்தைப் பறைசாற்றும் துதி, இது நமது சிறுமையின் நகைச்சுவையும் கூட.

வானத்திற்கும் பூமிக்கும் இடையில்

எனவே, டாக்டர் ஃபாஸ்டஸ். ஒரு மந்திரவாதி மற்றும் மந்திரவாதி தனது ஆன்மாவை பிசாசுக்கு விற்றார் ... உண்மையில், எதற்காக? ஒருவேளை செல்வத்திற்காகவும் இன்பத்திற்காகவும், அதிகாரத்திற்காகவும், அதீத லட்சியங்களின் திருப்திக்காகவும் இருக்கலாம்? இடைக்கால புனைவுகளில் - துல்லியமாக இந்த காரணத்திற்காக, ஆனால் கோதேவுடன் எல்லாம் வித்தியாசமானது ... இருப்பினும், வரிசையில் ஆரம்பிக்கலாம்.

டாக்டர் ஃபாஸ்டஸின் கதை இரண்டு முன்னுரைகளால் முன்வைக்கப்படுகிறது, ஒன்று "தியேட்டரில்," அதாவது பூமியில், இரண்டாவது "பரலோகத்தில்". இது ஏற்கனவே முழு கதைக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட இரட்டைத்தன்மையை அமைக்கிறது. மற்றும் முன்னுரைகள் ஆழமான இருமையைக் கொண்டிருக்கின்றன.

கவிஞரும் நகைச்சுவை நடிகரும் பார்வையாளருக்கு என்ன தேவை என்பதைப் பற்றி வாதிடுகின்றனர்: ஆன்மாவை உயர்த்தும் கவிதை அல்லது "மேலும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியது," நித்தியமான அல்லது தற்காலிகமானது. கேள்வி திறந்தே உள்ளது, ஆனால் தியேட்டர் இயக்குனர் சர்ச்சைக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கிறார், இதன் மூலம் செயலின் அளவை அமைக்கிறார்:

உலகம் முழுவதையும் மேடையில் வைக்கவும்,
மக்கள் மற்றும் உயிரினங்களின் அற்புதமான வரிசை -
மேலும் பூமியின் வழியாக சொர்க்கத்திலிருந்து நரகத்திற்கு
அளவிடப்பட்ட வேகத்தில் நடக்கவும்!

பரலோகத்தில் முன்னுரை, பைபிள் புக் ஆஃப் யோபின் தொடக்கத்திற்கு மிகவும் ஒத்திருக்கிறது, ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்டதைப் போன்ற எழுத்துக்களைக் கொண்டுள்ளது. இவர்கள் கடவுளையும் அவருடைய படைப்பின் அழகையும் புகழ்ந்து பேசும் தூதர்கள், மற்றும் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் தீய பூமிக்குரிய செயல்களைப் பற்றி புலம்புகிறார்கள். சொர்க்கம் மற்றும் பூமியின் இருமை. இந்த இரண்டு எதிரெதிர்களையும் இணைக்கும் மூன்றாவது விஷயம் உள்ளது: பரலோகத்தையும் பூமியையும் தழுவிய கடவுள்.

ஆனால் மெஃபிஸ்டோபிலஸ் கவலைப்படுவது என்ன?

சூரியன்கள் மற்றும் உலகங்களைப் பற்றி நான் எதுவும் கூறவில்லை:
நான் ஒரு நபரின் வேதனையை மட்டுமே பார்க்கிறேன்.
பூமியின் வேடிக்கையான கடவுள், எப்போதும், எல்லா நூற்றாண்டுகளிலும்
அவர் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்த அதே விசித்திரமானவர்!
அவருடைய வாழ்க்கை கொஞ்சம் சிறப்பாக இருக்கும்
அவருக்கு சொந்தமாக வாய்ப்பு கிடைக்கும் போதெல்லாம்
தெய்வீக ஒளியின் பிரதிபலிப்பு,
அவர் காரணம் என்று அழைக்கிறார்: இந்த சொத்து
அவர் அதை ஒரு விஷயத்திற்கு மட்டுமே பயன்படுத்த முடியும் -
மிருகங்கள் மத்தியில் இருந்து ஒரு மிருகமாக மாற!

கேரக்டரைசேஷன் புகழ்ச்சியாக இல்லை. கடினமான, ஒருவேளை, ஆனால் புள்ளி மற்றும் மிகவும் நவீன. இருப்பினும், மிகவும் முன்னதாக, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் தனது "ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில்" எழுதினார்: "ஆதாம் உங்களிடமிருந்து விழவில்லை என்றால், கடலின் இந்த உப்புநீரை அவரது வயிற்றில் இருந்து கொட்டியிருக்காது, மனித இனம், மிகவும் ஆர்வமுள்ள, ஆவேசமான திமிர்பிடித்த, நிலையற்றது. நடுங்கும்...”

"கடவுளே, அவர் நம்மைப் பற்றி பேசுகிறாரா?" - யாராவது கேட்பார்கள். "ஆம்," கடவுள் சோர்வுடன் தலையசைப்பார் ...

இந்த வரையறை சோகத்தின் ஒரு பக்கத்தைக் குறிக்கிறது. ஆனால் இன்னும், கடவுள் மனிதனுக்காக நிற்கிறார் மற்றும் ஃபாஸ்டை ஒரு உதாரணமாகக் குறிப்பிடுகிறார், அவரை தனது அடிமையாகப் பேசுகிறார். இது மிகவும் முக்கியமானது: இதன் மூலம் கடவுள் அவர் ஃபாஸ்டைக் கைவிடவில்லை என்று உறுதியளிக்கிறார் (அவர் நம்மைக் கைவிடவில்லை என்று நாம் கருதலாம்), அவர் ஒரு நாத்திகர் என்று அழைக்கப்பட்டாலும், அவர் செய்யும் அனைத்தும்: அவரது எறிதல் மற்றும் தேடுதல், அதைப் பற்றி மெஃபிஸ்டோபிலிஸ் புகார், - இது தெய்வீக ஏற்பாட்டின் ஒரு பகுதியாகும்:

இறைவன்.
அவன் என் அடிமை.

மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ்.
ஆனால் எல்லோரையும் போல் அல்ல; அவர் வித்தியாசமாக சேவை செய்கிறார்;
அவர் பூமிக்குரிய வழியில் குடிக்கவோ சாப்பிடவோ விரும்பவில்லை;
ஒரு பைத்தியக்காரனைப் போல, அவன் மனதளவில் பலவீனமானவன்,
சந்தேகங்களுக்கு மத்தியில் அவரே என்ன உணர்கிறார்;
எப்போதும் என் கனவுகளில் மூழ்கி,
அது வானத்திலிருந்து சிறந்த நட்சத்திரங்கள்அவர் விரும்புகிறார்
பின்னர் பூமியில் - அனைத்து உயர்ந்த இன்பங்களும்,
அதில் எதுவும் இல்லை - அருகில் அல்லது தொலைவில் இல்லை -
கசக்கும் சோகத்தை அணைக்க முடியாது.

இறைவன்.
அவன் மனம் இன்னும் இருளில் அலையும் போது,
ஆனால் அவர் உண்மையின் கதிர் மூலம் ஒளிர்வார்;
ஒரு மரத்தை நடும் போது, ​​தோட்டக்காரருக்கு ஏற்கனவே தெரியும்
அதில் அவருக்கு என்ன பூ, பழம் கிடைக்கும்?

Mephistopheles, Faust க்கு தனது சேவைகளை வழங்கி, இறைவனின் ஆசீர்வாதத்துடன் செயல்படுவதை நாம் மேலும் பார்ப்போம். ஃபாஸ்டுக்கு அவர் தன்னை அறிமுகப்படுத்திக் கொள்ளும் பிரபலமான சொற்றொடர் மற்றும் மிகைல் புல்ககோவ் தனது நாவலின் கல்வெட்டாக எடுத்துக்கொண்டது மிகவும் ஆழமான பொருளைப் பெறுகிறது:

நான் நித்திய சக்தியின் ஒரு பகுதி,
எப்பொழுதும் தீமையை விரும்புவர், நன்மையை மட்டுமே செய்வர்.

எனவே, சாகசம் தொடங்குகிறது, மேலும் அறியாமை ஃபாஸ்டின் தலைவிதி ஏற்கனவே இறைவனால் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டிருந்தாலும், நம் மருத்துவர் இன்னும் அதை வாழ வேண்டும், ஒருவேளை நாம் அதே வழியில் வாழ்கிறோம் ...

நான் எல்லாவற்றையும் மறுக்கிறேன் - இது என் சாராம்சம்

Mephistopheles இல், இடைக்கால புனைவுகளின் அடிப்படையில், நாம் முதலில் "கிளாசிக்கல் பிசாசை" எளிதில் அடையாளம் காண்கிறோம். இருப்பினும், அவரே பிரபலமான பாம்பின் மருமகன் என்று தன்னை அறிமுகப்படுத்திக் கொள்கிறார். நிராகரிப்பின் ஆவி, எனவே இது ஃபாஸ்டுக்கு பரிந்துரைக்கப்படுகிறது:

நான் எல்லாவற்றையும் மறுக்கிறேன் - இது என் சாராம்சம் ...

சுருக்கமாக, உங்கள் சகோதரர் தீமை என்று அழைக்கும் அனைத்தும் -
அழிக்க ஆசை, தீய செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்கள்,
இவை அனைத்தும் எனது உறுப்பு.

அனைத்து இடைக்கால பிசாசு சகோதரர்களைப் போலவே, மெஃபிஸ்டோபிலஸ் குரோம் - பிசாசின் உறுதியான அடையாளம். எல்லாம் தெளிவாக உள்ளது: நல்லது மற்றும் தீமை, நித்திய போராட்டம் ... ஆனால் கோதேவில் எல்லாம் அவ்வளவு எளிதல்ல. ஃபாஸ்டின் இரண்டாம் பகுதியில், பழங்கால ஸ்பிங்க்ஸ், மெஃபிஸ்டோபீல்ஸைச் சந்தித்து, அவருக்கு பின்வரும் விளக்கத்தை அளிக்கிறது:

...நீங்கள் ஒரு முழுமையான முரண்பாடு.
ஒருவரின் சக்தியுடன் நீங்கள் என்னவாக இருக்கிறீர்கள்
நீதிமான்களுக்கும் பாவிகளுக்கும் தேவை:
எப்போதும் தீமையை எதிர்க்கும் ஒருவர்,
மற்றொன்று, தீமையின் கீழ் முழுமையாக விழுவது.

சந்தேகம் மற்றும் அவநம்பிக்கையின் ஆவி, அவர் கடவுளை எதிர்க்கவில்லை, மாறாக, அவர் அவருக்கு உதவுகிறார், ஒரு நபரின் பலத்தை சோதிக்கிறார் (இது ஃபாஸ்டை நெருங்குகிறது நீடிய பொறுமையுள்ள வேலை): நம்பிக்கை எவ்வளவு வலுவானது, எனவே கடவுளுடன் ஒரு நபரின் தொடர்பு? நம் பயம் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களை அதன் கூட்டாளிகளாக எடுத்துக் கொண்டு, எந்த முயற்சியின் அர்த்தமற்ற தன்மை, ஆன்மீக அபிலாஷைகள் மற்றும் பூமிக்குரிய ஆசைகளால் மட்டுமே வாழ நம்மை அழைக்கும் போது, ​​​​நமது எண்ணங்களையும் கொள்கைகளையும் நடைமுறையில் பின்பற்ற நாம் எவ்வளவு தயாராக இருக்கிறோம்? ஆனால் ஒருவேளை, ஆழமான ஒன்றுக்கு அடிபணிவது - இதயத்தில் வசிக்கும் நம்பிக்கை, அது உலகைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், நம் கனவுகளை திறம்பட நனவாக்கும் திறனை அளிக்கிறது.

ஆ, இரண்டு ஆன்மாக்கள் என் வலிமிகுந்த மார்பில் வாழ்கின்றன

எங்கள் மருத்துவர் பற்றி என்ன? அவரைப் பற்றி மெஃபிஸ்டோபிலஸ் என்ன நினைக்கிறார் என்பதை நாம் ஏற்கனவே கேள்விப்பட்டிருக்கிறோம். அவர் தானே சொல்வது இங்கே:

எனக்கு தத்துவம் புரிந்தது
நான் வக்கீல் ஆனேன், மருத்துவரானேன்...
ஐயோ! விடாமுயற்சி மற்றும் உழைப்புடன்
நான் இறையியலில் ஊடுருவினேன், -
இறுதியில் நான் புத்திசாலி இல்லை
முன்பு நான் என்னவாக இருந்தேனோ... நான் முட்டாள்களின் முட்டாள்!

இந்த வார்த்தைகளுடன் கதை தொடங்குகிறது. இந்த அழுகையுடன் ஃபாஸ்டின் சோகம் தொடங்குகிறது - ஒரு மனிதன் தான் சாதித்ததில் ஏமாற்றமடைந்து, தன்னையும் உலகத்தையும் ஏமாற்றுகிறான், ஒரு மனிதன் தேடும் மற்றும் கண்டுபிடிக்காத, கேட்கும் மற்றும் கேட்காத பதிலைக் கேட்கிறான் ...

ஆனால் ஃபாஸ்டுக்கு என்ன வேண்டும்? அது எதற்காக பாடுபடுகிறது? இன்னும் அறிவு இருக்கிறதா? மாறாக, அவர் முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒன்றை விரும்புகிறார். அவர் புத்தக அறிவியலில் ஏமாற்றமடைகிறார், அது அவரது ஆன்மாவை திருப்திப்படுத்த முடியவில்லை (இந்த அர்த்தத்தில், ஃபாஸ்டுக்கு எதிர்மாறானவர் புத்தக ஞானத்தில் மகிழ்ந்த அவரது மாணவர் வாக்னர்). அவர் மந்திரத்திற்குத் திரும்புகிறார் மற்றும் நுண்ணுயிரின் அடையாளத்தைப் பற்றி சிந்திக்கிறார், அதில் உள், மறைக்கப்பட்ட வாழ்க்கைஇயற்கை, ஆனால் சிந்தனை அவரை திருப்திப்படுத்த முடியாது: ஃபாஸ்ட் இந்த வாழ்க்கையுடன் ஒன்றிணைந்து அதை வாழ விரும்புகிறார், ஆனால் இதைச் செய்ய முடியாது.

அவரது ஆன்மா ஆன்மாவைப் போலவே இரட்டையானது பண்டைய ஹீரோ, பூமிக்குரிய மற்றும் பரலோகத்தை இணைத்து, பூமியில் வாழும் ஒரு ஹீரோ, சொர்க்கத்தை சம்பாதிக்க வேண்டும்:

ஆ, இரண்டு ஆத்மாக்கள் என் வலிமிகுந்த மார்பில் வாழ்கின்றன,
ஒருவருக்கொருவர் விசித்திரமான - மற்றும் பிரிவினைக்கான தாகம்!
இவர்களில் ஒருவர் பூமிக்கு பிரியமானவர் -
இங்கே அவள் அதை விரும்புகிறாள், இந்த உலகில்,
மற்றொன்று சொர்க்க வயல்கள்,
முன்னோர்களின் நிழல்கள் இருக்கும் இடத்தில், ஈதரில்.

ஃபாஸ்டின் இந்த வார்த்தைகள் தெய்வீகத்திற்கான மனிதனின் பாதையின் தொடக்க புள்ளியாக அமைந்தது. ஆரம்பத்தில் தேவதூதர்களும் மெஃபிஸ்டோபிலியனும் சண்டையிடும் ஒரு மனிதர் இருக்கிறார், இறுதியில் - தெய்வீகம், அனைத்து எதிர்நிலைகளையும் தழுவி ஒன்றிணைக்கிறது, ஒரு உயிருள்ள நுண்ணுயிர் - ஒருமைப்பாடு, உள் மற்றும் வெளிப்புற இணக்கம், ஃபாஸ்ட் பாடுபடுகிறார். ஆனால் இப்போது அவரது ஆன்மா மனிதனை ஒரு தெய்வத்துடன் ஒப்பிடும் உயர்ந்த அபிலாஷைகளுக்கும், அவனது சொந்த முக்கியத்துவத்தின் விழிப்புணர்வு, அவனுடைய சொந்த அபூரணம் மற்றும் அனைத்து அபிலாஷைகள் மற்றும் முயற்சிகளின் பயனற்ற தன்மை ஆகியவற்றுக்கு இடையே கிழிந்துள்ளது.

நமக்கும் அதுதான் நடக்கும் அல்லவா? நாமும் சில சமயங்களில் உணர்வதுதானே? ஃபாஸ்டின் இந்த வார்த்தைகளில் நாம் நம்மை அடையாளம் காணவில்லையா:

ஐயோ, உடலைத் துறந்து, ஆவி மட்டுமே உயர்கிறது, -
உடல் இறக்கைகளால் நாம் உயர முடியாது!
ஆனால் சில நேரங்களில் நீங்கள் அடக்க முடியாது
உள்ளத்தில் ஒரு உள்ளார்ந்த ஆசை உள்ளது -
அது நம்மை அடையும் போது மேல்நோக்கி முயல்கிறது
திடீரென்று ஒரு லார்க் பாடுகிறது ...

மேலும், இந்த ஆன்மிக உயரங்களில் இருந்து திரும்பிய நாம், முன்பு போல் நம்மைச் சுற்றி ஓடும் வாழ்க்கையைப் பார்த்து, அன்றாட வாழ்வின் ஏமாற்றத்தையும் வெறுமையையும் உணரவில்லையா? ஆம் எனில், ஃபாஸ்ட் நம்மிலும் வாழ்கிறார். அவரது ஆன்மாவைப் போலவே, நம் ஆன்மாக்கள், உணர்வு உலகம், பொருள், அன்றாட உலகம் ஆகியவற்றுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன, அறியப்படாத மற்றும் இன்னும் அறியப்படாதவற்றிற்காக பாடுபடுகின்றன. ஃபாஸ்டின் வார்த்தைகள் வேதனையுடன் நன்கு தெரிந்தவை:

உயர்ந்த மற்றும் அழகானவற்றிற்காக பாடுபடுங்கள்
அன்றாட விவகாரங்கள் நம்மைத் தொந்தரவு செய்கின்றன.
பூமிக்குரிய ஆசீர்வாதங்களை நாம் அடைய முடிந்தால்,
கனவுகளுக்கு மிக உயர்ந்த ஆசீர்வாதங்களை நாங்கள் கூறுகிறோம் ...

கடுமையான மனச்சோர்வுடன் இரகசிய பராமரிப்பு
எங்கள் இதயங்கள் மிகவும் எடைபோடுகின்றன, சோகத்தால் நம்மை வேதனைப்படுத்துகின்றன,
எங்கள் மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் நசுக்குகிறது,
ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு புதிய போர்வையில் தோன்றும்.
நாங்கள் எங்கள் குடும்பத்திற்காக பயப்படுகிறோம், எங்கள் குழந்தைகள் மற்றும் மனைவிக்காக நாங்கள் வருந்துகிறோம்;
தீ மற்றும் விஷத்திற்கு நாங்கள் மிகவும் பயப்படுகிறோம்;
அச்சுறுத்தாதவற்றின் முன் நாம் நடுங்குவது திண்ணம்;
இன்னும் இழக்காமல், இழப்பை நினைத்து அழுகிறோம்...

நெருக்கடி, உள் முரண்பாட்டின் உச்சக்கட்டத்தை நெருங்கி, ஃபாஸ்ட் தன்னைக் கண்டுபிடிக்க முடியாத உலகின் வெறுமையைப் பற்றி பேசுகிறார். அன்றாட வாழ்க்கையில், அவர் தன்னைக் கவர முடியாத விளையாட்டை மட்டுமே பார்க்கிறார். செல்வம், அன்பு, அதிகாரம் - இவை அனைத்தும் அவரது அபிலாஷைகளுக்கு மிகவும் சிறியது மற்றும் முக்கியமற்றது. ஆனால் அவர்களைத் திருப்திப்படுத்துவது எது?

என் நெஞ்சில் வாழும் தெய்வம்,
அவள் ஆழ்ந்த அக்கறை கொண்டாள்:
அவளுக்குள் இருக்கும் சக்திகளை அவர் ஆளுகிறார்,
ஆனால் அது படைகளுக்கு ஒரு வழியை வழங்கவில்லை.

இது Faust மற்றும் ஒருவேளை நம்மில் பலரின் முக்கிய கேள்விகளில் ஒன்றாகும். ஆம், நாம் அனைவரும் வாழ முடியும் - நாம் வாழவும் - இந்த உலகில் நாம் பல ஆசைகள், தேவைகள் மற்றும் அச்சங்களால் இணைக்கப்பட்டுள்ளோம். நாம் சாப்பிடுகிறோம், குடிக்கிறோம், வேலை செய்கிறோம் அல்லது படிக்கிறோம். இருப்பினும், உண்மையான திருப்தியை நாம் எங்கே காண்போம், வாழ்க்கையின் முழுமையின் உணர்வை எது நமக்குத் தரும்? இவை நமது ஆழ்ந்த அபிலாஷைகள் மற்றும் கனவுகள் அல்லவா? இது அவர்களின் உருவகம் இல்லையா? மேலும் அவை நிறைவேறுவதற்கான வாய்ப்பை நாம் காணவில்லை என்றால், அவற்றை நாம் என்ன செய்ய வேண்டும், நம்மை நாமே என்ன செய்ய வேண்டும்? இது இப்படித்தான் தொடங்குகிறது புதிய வாழ்க்கைஃபாஸ்டா:

ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நீங்கள் இனிமேல்,
பொறுமை அசிங்கமானது, நான் சத்தியம் செய்கிறேன்!

நான் புகழ்பெற்றதை நினைவில் கொள்கிறேன்: “உங்கள் செயல்களை நான் அறிவேன்; நீங்கள் குளிராகவோ அல்லது சூடாகவோ இல்லை: ஓ, நீங்கள் குளிராகவோ அல்லது சூடாகவோ இருந்தீர்கள்!"

நான் செய்தியைக் கேட்கிறேன், ஆனால் எனக்கு நம்பிக்கை இல்லை!

ஆனாலும் பற்றி பேசுகிறோம்அறிவு மற்றும் ஆசைகள் பற்றி மட்டுமல்ல. அவர் பலரை விட ஆழமானவர் என்பதை ஃபாஸ்டுக்குத் தெரியும், இது அவரை ஏமாற்றத்திலிருந்து காப்பாற்றவில்லை என்பது விசித்திரமானது. மேலும், அவரது நுட்பம் இருந்தபோதிலும், அவர் மரணத்தின் வாசலை அடைகிறார், அவர் ஏற்கனவே தன்னைக் கொல்ல ஒரு கிளாஸ் விஷத்தை உயர்த்துகிறார், அதன் மூலம் வாழ்க்கையை மறுக்கிறார் - இது உண்மையிலேயே மெஃபிஸ்டோபிலியன் சைகை. ஆனால் அவரை காப்பாற்றுவது எது? ஈஸ்டர் மணியின் சத்தம் அவர் வழியில் இழந்தவற்றின் தொலைதூர நினைவுகளை அவருக்குள் புதுப்பிக்கிறது.

அடடா! நான் அபாயகரமான நடவடிக்கை எடுக்க மாட்டேன்:
எல்லா வேதனைகளும் நினைவால் தணிக்கப்படுகின்றன!
அதிசயமான ஒலிகளே, எனக்கு மேலே மிதக்கும்!
நான் கண்ணீர் சிந்துகிறேன், நான் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் சமாதானம் செய்கிறேன்!

ஃபாஸ்டின் சோகத்தை ஒரு தனிநபரின் அனுபவங்களின் விமானத்திலிருந்து உலகளாவிய, உலகளாவிய கோளத்திற்கு எடுத்துச் செல்லும் "சீடர்களின் கோரஸின்" துணையுடன் அவர் வாழ்க்கைக்குத் திரும்புகிறார்:

இங்கே நாம் அனைவரும் தவித்துக் கொண்டிருக்கிறோம்
கடுமையான சண்டையில்!
நாம் அனைவரும் நம் இதயத்துடன் பாடுபடுகிறோம்,
கடவுளே, உனக்கு!

மற்றும் பாடகர் பாடுவது போல கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதல், சோகத்தின் முடிவில் பூமியில் இறந்து பரலோகத்திற்கு ஏறிய ஃபாஸ்டின் உயிர்த்தெழுதல் மகிமைப்படுத்தப்படும். ஆனால் அது இறுதிப் போட்டியில் இருக்கும். இப்போது ஃபாஸ்டின் சோகம் அவநம்பிக்கையில் உள்ளது. அவருக்குத் தெரியும், ஆனால் அவருக்கு நம்பிக்கை இல்லை. அவரது அன்பான கிரெட்சன், அவளுடைய அப்பாவித்தனம் இருந்தபோதிலும், ஒருவேளை அதே ஒன்றுதான். மெஃபிஸ்டோபிலிஸின் தன்மையை அவள் மிக எளிதாகவும் இயல்பாகவும் யூகிக்கிறாள் என்பது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல.

இது சோகத்தின் மற்றொரு முக்கிய இருமை - மனம் மற்றும் இதயத்தின் இருமை. இல்லை, ஃபாஸ்ட் ஒரு "நாத்திகர்" அல்ல, "வார்லாக்" அல்ல, "அறிவொளியின் நாத்திகர்" அல்ல, கடவுள் நம்பிக்கை பற்றிய கேள்வி அவருக்கு மிகவும் தீவிரமானது:

அவரை வெளிப்படையாகப் பெயரிடத் துணிந்தவர் யார்?
யார் தைரியமாக ஒப்புக்கொள்ள முடியும்:
நான் அவரை நம்புகிறேனா?
முழு நம்பிக்கை கொண்டவர்
அறிக்கைக்கு பயப்படவில்லை:
அவரை நம்பவில்லையா?

ஆனால் ஒருவேளை அவரது நம்பிக்கை மிகவும் சுருக்கமானது மற்றும் உயிர்ச்சக்தி இல்லாதது, அந்த இயற்கை வலிமை இதயத்தில் மட்டுமே பிறக்க முடியும், அங்கு நம் இரு ஆன்மாக்கள் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன:

நான் - நான் செய்தியைக் கேட்கிறேன், ஆனால் எனக்கு நம்பிக்கை இல்லை!
நான் உயிர்த்தெழுப்பப்பட வேண்டுமா? என்னால் நம்ப முடியுமா?
விசுவாசத்தின் அதிசயம் ஒரு அன்பான குழந்தை!
பரலோக உலகத்திற்கு முயற்சி செய்யுங்கள், அங்கிருந்து செய்தி இறங்குகிறது,
எனக்கு தைரியம் இல்லை; எனக்கு அங்கே வழியில்லை...

ஃபாஸ்ட் ஏன் மெஃபிஸ்டோபிலஸுடன் பந்தயம் கட்டுகிறார்? பூமிக்குரிய பொருட்களுக்காக அல்ல: ஃபாஸ்டுக்கு அவை தேவையில்லை, அவற்றின் மதிப்பை அவர் நன்கு புரிந்துகொள்கிறார்:

பறித்த நொடியில் அழுகும் பழங்கள்
மற்றும் மரம் சில நிமிடங்கள் பூக்கும்!

அவர் தற்காலிக ஆசைகள் மற்றும் ஆசைகளின் திருப்தியை விட அதிகமாக தேடுகிறார். அறிவின் பாதையில் விரக்தியடைந்து, அவர் செயல்பட விரும்புகிறார், "இயற்கையின் மார்பில் விழுவதற்கு" ஏங்குகிறார், வாழ்க்கையில் தன்னை மூழ்கடித்து, அதனுடன் ஒன்றிணைக்க விரும்புகிறார்:

நான் மகிழ்ச்சிக்காக காத்திருக்கவில்லை, புரிந்து கொள்ளும்படி கேட்டுக்கொள்கிறேன்!
நான் என்னை வேதனையான மகிழ்ச்சியின் சூறாவளியில் தள்ளுவேன்,
காதலியின் தீமை, இனிமையான எரிச்சல்;
அறிவின் தாகத்திலிருந்து என் ஆவி குணமடைந்தது,
இனிமேல் அது எல்லா துக்கங்களுக்கும் வெளிப்படும்:
மனிதகுலத்திற்கு அதன் விதியில் என்ன கொடுக்கப்பட்டுள்ளது,
அவர் எல்லாவற்றையும் அனுபவிக்க வேண்டும்!

அனுபவத்திற்கான இந்த தேடலில், ஃபாஸ்டுக்கு அவரது "அமைதியற்ற துணை" மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் உதவுகிறார். ஒரு சூனியக்காரியின் போஷனுடன், அவர் நம் ஹீரோவின் வலிமை மற்றும் அபிலாஷைகளில், ஒரு வகையான உற்சாகத்தை எழுப்புகிறார், அவரது வசீகரத்தால் இந்த உலகின் பொருள்களுக்கு மதிப்பின் மாயையைக் கொடுக்கிறார். அவர்களின் பந்தயத்தின் சாராம்சம் இதுதான்: இந்த பூமிக்குரிய உலகில் எதுவும் தனக்கு அத்தகைய முழுமையையும், அத்தகைய மகிழ்ச்சியையும் கொடுக்க முடியாது என்று ஃபாஸ்ட் சத்தியம் செய்கிறார், இந்த "அழகான தருணத்தை" நிறுத்தி, முடிந்தவரை அதை நீடிக்க விரும்புகிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை இது அடிமைத்தனம், பூமிக்குரிய, நிலையற்ற விஷயங்களுக்கு சிறைபிடிப்பு. அவர் சத்தியம் செய்கிறார், ஆனால் அவரது பூமிக்குரிய பயணத்தின் மர்மமான முடிவில் அவர் தனது சத்தியத்தை மீறுகிறார்.

யாருடைய வாழ்க்கை லட்சியங்களில் கழிந்தது

மற்றும் ஒருவேளை மிகவும் பெரும் சோகம்ஃபாஸ்ட் என்பது "பரலோகத்தின் அமைதி" தேடுவதில் அவர் ஒருபோதும் நம்பிக்கையைக் காணவில்லை. அவர் தனது காலில் உறுதியாக நிற்கிறார், எலுமிச்சம்பழங்களின் ஒரு இராணுவம் (ஒருவேளை நமது உடல் உடலின் சின்னமாக இருக்கலாம்) அவரது திட்டத்தை செயல்படுத்த வேலை செய்கிறது. ஆம், ஒருவேளை மிகவும் அவசியம், ஆனால்... மிகவும் சாதாரணமானது:

இந்த ஒளி எனக்கு போதுமான அளவு தெரியும்,
மேலும் உலகிற்கு நமக்கு வேறு வழியில்லை.
கனவுகளோடு பெருமையுடன் ஓடும் பார்வையற்றவன்
மேகங்களுக்கு அப்பால் எமக்கு இணையானவர்களை யார் தேடுகிறார்கள்!

ஆம், அவர் தனது பயணத்தின் தொடக்கத்தில் கனவுகளின் அர்த்தத்தைப் பற்றி இனி கேட்கவில்லை. அவர் இனி ஆவிகளை வரவழைப்பதில்லை. ஒருவேளை அதனால்தான் அவர் ஒருமுறை சபித்த அதே "ரகசிய கவலை" அவருக்கு வந்து அவரைக் குருடாக்குகிறது. மேலும் அவனே குருடனாக மாறி, என்ன நடக்கிறது என்பதன் உண்மையான அர்த்தத்தை இனி பார்க்கவோ அல்லது புரிந்து கொள்ளவோ ​​மாட்டான், அவனது தொழிலாளிகளின் மண்வெட்டிகளைத் தட்டுவதில் பெரிய கட்டுமானத்தின் சத்தம் கேட்கிறது.

இன்னும் (அனைத்து பிசாசுகளையும் மீறி, வார்த்தையின் நேரடி அர்த்தத்தில்) "ஒளி எப்போதும் பிரகாசமாக எரிகிறது", அவர் கடவுளால் நியாயப்படுத்தப்படுகிறார், அவருடைய ஆன்மா தேவதூதர்களால் எடுக்கப்படுகிறது. Mephistopheles ஒன்றும் இல்லை. முன்னுரையில் இறைவன் கணித்தது உண்மையாகிறது. ஃபாஸ்டின் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையைச் சுருக்கமாகக் கூறும் பெரிய புனிதமான பாடல் ஒலிக்கிறது கடைசி வார்த்தைகள்ஒரு "மாய பாடகர்" நிகழ்த்திய சோகங்கள்:

எல்லாம் விரைவானது -
சின்னம், ஒப்பீடு.
இலக்கு முடிவற்றது
இங்கே - சாதனையில்.
இங்கே ஒரு கட்டளை உள்ளது
முழு உண்மை.
நித்திய பெண்மை
அவள் நம்மை அவளிடம் ஈர்க்கிறாள்.

ஃபாஸ்ட் காப்பாற்றப்பட்டார், ஏனென்றால் அவரது வாழ்க்கை "அபிலாஷைகளில் கழிந்தது", தேவதூதர்களின் பாடகர்கள் பாடுகிறார்கள், அவரது ஆன்மாவை சொர்க்கத்திற்கு உயர்த்துகிறார்கள், ஏனென்றால் அவருக்கு "பரிந்துரைப்பது குளிர்ச்சியாக இல்லை." கிரெட்சனின் ஆன்மா உயர்ந்த கோளங்களுக்கான வழிகாட்டியாகிறது. அங்கே அவர்கள் ஒன்றுபடுகிறார்கள், அங்கே அவர்களின் பயணம் தொடர்கிறது. இதை அறியாமல், ஃபாஸ்ட் உண்மையில் பாடுபட்டார் அல்லவா?

புத்தகம் முடிந்தது, கேள்வி எஞ்சியிருந்தது: எல்லாமே “முக்கியமான ஒன்றைப் பற்றிய கனவுகள்” மட்டுமே இருக்கும் இந்த உலகில் நாம் எதற்காக பாடுபடுகிறோம்? ஒருவேளை நம்பிக்கை நம் இதயங்களை எழுப்பி, தொலைதூர எல்லைகளுக்கான தாகத்தையும், நம் வாழ்வின் ஒவ்வொரு கணத்தின் மதிப்பையும் அதன் துன்பங்கள் மற்றும் மகிழ்ச்சிகளுடன் இணைக்குமா? உயர்ந்த கனவுகளையும் வாழ்க்கையையும் இணைத்து, இரண்டு அர்த்தங்களையும் தருமா?

"எல்லைகள் இல்லாத மனிதன்" இதழுக்காக

"ஃபாஸ்ட்" சோகத்தில் மெஃபிஸ்டோபிலிஸின் படம்

கோதேவின் சோகமான "ஃபாஸ்ட்" இல் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸின் படம் மிகவும் தெளிவாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த வரிகளை உதாரணமாக எடுத்துக் கொள்வோம்:

எண் இல்லாத வலிமையின் ஒரு பகுதி
அவர் நன்மையே செய்கிறார், எல்லாவற்றுக்கும் தீமையை விரும்புவார்.
நான் எப்போதும் மறுக்கப் பழகிய ஆவி.

Mephistopheles கல்வியை மறுக்கிறார், அதாவது விவாகரத்து செய்தார் உண்மையான வாழ்க்கைஅறிவு:

கோட்பாடு, என் நண்பரே, உலர்ந்தது,
ஆனால் வாழ்க்கை மரம் பச்சையாக மாறுகிறது.

Mephistopheles தீயை கட்டுப்படுத்தும்:

நான் நெருப்புப் பகுதியைக் கைப்பற்ற மாட்டேன்,
எனக்கான இடமே இருக்காது.

ஃபாஸ்ட் தனது விருந்தினரைப் பற்றி பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தினார்:

எனவே இதுதான், உங்கள் பணி போற்றத்தக்கது!
ஒட்டுமொத்த பிரபஞ்சத்துடன் இணக்கமாக வராமல்,
சிறிய விஷயங்களில் அவளைத் துன்புறுத்துகிறீர்களா?

Mephistopheles இன் தோற்றமும் மிகவும் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது:

நாகரீகம் முன்னேறச் சொல்கிறது;
இப்போது முன்னேற்றம் தன்னுடன் நகர்ந்தது, பிசாசும் நகர்ந்துவிட்டது.
வடக்கின் உணர்வை மக்கள் மறந்துவிட்டனர்.
மேலும், நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், நான் கொம்புகள், வால் மற்றும் நகங்களை எறிந்தேன்.

மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் மக்களின் தெய்வீக உருவத்தை மறுக்கிறார், ஃபாஸ்ட் எப்போதும் சோதனையிலிருந்து தீமையின் சக்தியில் இருப்பார் என்பதை இறைவனிடம் நிரூபிக்க முயல்கிறார். அவர் நம்பிக்கையுடன் இறைவனுடன் வாக்குவாதத்தில் ஈடுபடுகிறார், அதை இழக்க நேரிடும் என்ற பயம் இல்லாமல்:

பார்க்கலாம். இதோ என் கை
விரைவில் நாம் சமமாக இருப்போம்.
என் வெற்றியை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள்,
அவர், எச்சத்தில் ஊர்ந்து செல்லும்போது,
காலணியில் இருந்து தூசி உண்ணப்படும்.

பிரபஞ்சம் மற்றும் மக்களைப் பற்றிய அசைக்க முடியாத உண்மைகளை மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் உருவாக்கினார். அவர் "பிரபஞ்சத்தை முழுவதுமாக" புரிந்து கொள்ள முடியாது, மேலும் அவர் ஏன் தனது விருப்பத்திற்கு எதிராக நல்லது செய்யும் ஒரு சக்தியின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறார் என்பது புரியவில்லை. Mephistopheles ஃபாஸ்டின் மாயைகளை அழித்தார், அவர் இப்படித்தான் அவரை உண்மைக்கு நெருக்கமாக கொண்டு வந்தார் என்பதை உணரவில்லை. இந்த சோகத்தில் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் ஒரு அறிவுஜீவி மற்றும் தத்துவஞானி ஆவார், அவர் மக்களின் பலவீனங்களை அறிந்தவர் மற்றும் அவற்றை எவ்வாறு விளையாடுவது என்று அறிந்தவர். மனித இனத்தைப் பற்றி அவர் பல கருத்துக்களைக் கூறுகிறார்:

பிரபஞ்சத்தின் கடவுள், மனிதன் அப்படித்தான்,
பழங்காலத்திலிருந்தே அவர் இருக்கிறார்.
அவர் சிறிது வாழ்ந்தால் நல்லது, அவர் ஒளிரவில்லை என்றால்
அவனுடைய நீ உள்ளிருந்து கடவுளின் தீப்பொறி.
இதை அவர் தீப்பொறி காரணம் என்கிறார்
மேலும் இந்த தீப்பொறியால் கால்நடைகள் கால்நடைகளாக வாழ்கின்றன.

மெஃபிஸ்டோபீல்ஸுக்கு பல தோற்றங்கள் உள்ளன: களியாட்டக்காரர்களிடையே அவர் வேடிக்கையான ஜோடிகளைச் செய்ய விரும்பும் ஒரு புத்திசாலி, பேரரசருக்கு அவர் ஒரு மந்திரவாதி மற்றும் பொழுதுபோக்கின் மாஸ்டர், மற்றும் ஃபாஸ்டுடன் அவர் ஒரு தத்துவஞானி-ஆலோசகர், மற்றும் ஒரு வேலைக்காரன், மற்றும் ஒரு பிம்ப், மற்றும் ஒரு மெய்க்காப்பாளர். இருண்ட உலகின் பிரதிநிதிகளுடன்: பிசாசுகள், ஆவிகள் மற்றும் மந்திரவாதிகள், அவர் எளிதாக கண்டுபிடிக்க முடியும் பரஸ்பர மொழி. Mephistopheles சர்வ வல்லமை படைத்தவர் அல்ல, இதை சோகத்தின் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் புரிந்து கொள்ள முடியும்: "நான் எல்லாம் அறிந்தவன் அல்ல, நான் அனுபவசாலி மட்டுமே," "சிந்தியுங்கள், நண்பரே: எல்லாம் என் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை!"மார்கரிட்டாவை சிறையிலிருந்து விடுவிக்க முடியவில்லை என்பது முழு உலகமும் அவருக்குக் கீழ்ப்படியவில்லை என்பதை நிரூபிக்கிறது .

கோதே அழிந்து வரும் நிலப்பிரபுத்துவ சமூகம் மற்றும் அதை மாற்றிய முதலாளித்துவ சமூகம் பற்றிய தனது எண்ணங்களை மெஃபிஸ்டோபிலிஸின் வாயில் வைக்கிறார். காட்சியில்" இம்பீரியல் அரண்மனை» சட்டப்படி "சீசருக்கு சொந்தமானது" நிலத்தடி பொக்கிஷங்களைப் பாதுகாக்க காகிதப் பணத்தை வழங்குவதற்கு மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் பேரரசரிடம் முன்மொழிகிறார். நாட்டின் உற்பத்தி சக்திகளை அடையாளப்படுத்தும் நிலத்தடி பொக்கிஷங்கள் தீண்டப்படாமல் உள்ளன, அதாவது ஆயுதமேந்திய வரி வசூலிப்பாளர்களால் மக்களை விரட்டுவது தொடரும். காகிதப் பணம், ஒரு முதலாளித்துவ சமுதாயத்திற்கான மாற்றத்தின் அடையாளமாக, அரசின் இத்தகைய செயலற்ற தன்மையால் விலை வீழ்ச்சியடையாமல் இருக்க முடியாது, ஆனால் பேரரசர் இதைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படுவதில்லை, அவர் தனக்கு நெருக்கமானவர்களுக்கு காகிதப் பணத்தை பரிசாக அளிக்கிறார். முதலாளித்துவ உலகம் முன்பை விட சிறப்பாக இல்லை என்பதை இது நிரூபிக்கிறது.

Mephistopheles ஃபாஸ்டைப் போலவே அசாதாரணமானது, ஆனால் அவை எதிர்முனைகள், ஏனென்றால் ஃபாஸ்ட் ஞானத்தின் ஆழத்தை அடைய பாடுபடுகிறார், மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் அங்கு எதுவும் இல்லை என்பதில் உறுதியாக இருக்கிறார். முதலாவது தேடுதலுக்கான தாகம், இரண்டாவதாக அவன் பூமியில் அவதானிப்பதில் திருப்தி அடைகிறான்.

சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் ஃபாஸ்டின் இரண்டாவது "நான்" என்று நம்புகிறார்கள், அதாவது அவரது ஆழ் மனதின் உடல் உருவகம். நிர்வாணமாக உள் மோதல்ஃபாஸ்டா: தனியாக இருப்பது, ஒருவருடைய பிரச்சனைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளில் மூழ்கி இருப்பது அல்லது ஒருவரின் நலன்களை விட்டுவிட்டு மற்றவர்களுக்கு உதவுவது. அதில், நன்மை தீமையை எதிர்த்துப் போராடுகிறது. ஃபாஸ்ட் இலட்சியத்தை உணர்ந்தபோது, ​​​​அவர் கூறினார்: "நீங்கள் ஒரு கணம் அற்புதமானவர், நிறுத்துங்கள், காத்திருங்கள்!". மேலும் இலட்சியத்தை அடைவது மரணம். இயற்கையில், ஒரு இலட்சியத்தை உணர முடியாது; ஃபாஸ்டின் ஆன்மா தேவதூதர்களால் எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது, வாழ்க்கையின் "முடிவை" நம்பிய மெஃபிஸ்டோபிலிஸ் அவமானத்திற்கு ஆளானார்.

ஒருவேளை, Mephistopheles படத்தை கூடுதலாக, நீங்கள் இந்த தலைப்பில் மற்ற படைப்புகள் ஆர்வமாக இருக்கும்.

துளையிடும் பார்வை, அச்சுறுத்தும் சிரிப்பு மற்றும் சிவப்பு ஆடை ஆகியவை மெஃபிஸ்டோபிலிஸின் உன்னதமான பண்புகளாகும். ஒரு நபர் தனது ஆன்மாவை என்ன நன்மைக்காக விற்கிறார் என்பதை சரியாக அறிந்த பேய், பல நூற்றாண்டுகளாக உலகம் முழுவதும் அலைந்து திரிகிறது. எடுத்துக்கொள்வது வெவ்வேறு படங்கள், நாம் நம்பும் நபர்களாக உடனடியாக மாறும், தீமை மற்றொரு தந்திரமான நகர்வை செய்கிறது. அழியாத ஆத்மாவைக் காப்பாற்ற, நரக மினியனின் தந்திரமான சிரிப்பை சரியான நேரத்தில் கவனிக்க வேண்டியது அவசியம்.

படைப்பின் வரலாறு

டெமோனாலஜியில் மெஃபிஸ்டோபிலிஸ் போன்ற உயிரினங்களைப் பற்றிய பல குறிப்புகள் உள்ளன. பற்றிய கதைகள் வீழ்ச்சியுற்ற தேவதைகள்பழிவாங்குவது மனித இனத்திற்கு, ஜான் மில்டன் மற்றும் பிறரிடம் காணப்பட்டது. ஒரு நபரின் ஆன்மாவுக்கு ஈடாக ஒப்பந்தங்களைச் செய்த ஒரு அரக்கனைப் பற்றிய புராணக்கதைகள் எழுத்து கண்டுபிடிப்புக்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே ஐரோப்பாவின் மக்களால் கூறப்பட்டன. இருப்பினும், ஒரு அரக்கனின் முழு உருவம் "ஃபாஸ்ட்" நாடகத்தில் மட்டுமே வழங்கப்படுகிறது.

ஆனால் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸின் முதல் குறிப்பு பாரம்பரிய இலக்கியம்"தி மெர்ரி வைவ்ஸ் ஆஃப் வின்ட்சர்" (1609) உருவாக்கம் ஆனது. ஆவியின் பெயர் கடந்து செல்லும் போது ஒலிக்கிறது மற்றும் கவனத்தை ஈர்க்கவில்லை.

1808 இல், கீழ் இருந்து அச்சகம்சோகம் "ஃபாஸ்ட்" வெளியிடப்பட்டது. 60 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக வேலையை உருவாக்கியது, எனவே ஆன்டிபோட் உள்ளது தீய ஆவி Mephistopheles - யதார்த்தமாக மாறியது மற்றும் பெரும்பான்மையை உள்வாங்கியது அறியப்பட்ட உண்மைகள்மற்றும் பிசாசின் உதவியாளர் பற்றிய பழமொழிகள்.

புஷ்கின் அருங்காட்சியகத்தில் கோதேவின் பேனா

பின்னர் அவர் மெஃபிஸ்டோபிலிஸின் உருவத்திற்கு திரும்பினார். கோதே ரஷ்ய எழுத்தாளரின் வேலையைப் பற்றி அறிந்தார். கவிஞருக்கு நன்றி தெரிவிக்க, ஜெர்மன் புஷ்கினுக்கு அவர் ஃபாஸ்ட் எழுதப் பயன்படுத்திய பேனாவை அனுப்பினார்.

ஒரு தீய அரக்கனின் உருவம் மற்றும் இலக்கியம் மற்றும் தத்துவத்தில் அதன் பொருள் பற்றிய சர்ச்சை தொடர்கிறது. மத வரலாற்றாசிரியர் Mircea Eliade, "Mepistopheles and the Androgyne" என்ற புத்தகத்தில், மனித வாழ்வில் அரக்கனின் தாக்கத்தை விரிவாக ஆராய்கிறார்:

"மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் தன்னை கடவுளை அல்ல, ஆனால் அவரது முக்கிய படைப்பான வாழ்க்கைக்கு எதிர்க்கிறார். இயக்கத்திற்கு பதிலாக, வாழ்க்கைக்கு பதிலாக, அவர் அமைதி, அசையாமை, மரணம் ஆகியவற்றை சுமத்த முற்படுகிறார்.

சுயசரிதை

மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் பாதாள உலகில் வசிப்பவர், அவர் நரகத்தில் ஒரு முக்கியமான பதவியை வகிக்கிறார். அரக்கன் பெரும்பாலும் சாத்தானுடன் குழப்பமடைகிறான், ஆனால் மெஃபிஸ்டோபிலஸின் நிலை மிகவும் குறைவாக உள்ளது. லூசிஃபர் நரகத்தை ஆள்கிறார் என்றால், மெஃபிஸ்டோபிலஸ் ஒரு ஜோடி பிசாசுகளை மட்டுமே கட்டுப்படுத்துகிறார், மேலும் அவர் அழுக்கு தந்திரங்களைச் செய்யும் திறனில் மட்டுப்படுத்தப்பட்டவர்.

பொருட்படுத்தாமல் சொந்த ஆசை, Mephistopheles கடவுள் எழுதிய சட்டங்களை கடைபிடிக்கிறார். சில அறியப்படாத காரணங்களுக்காக, இறைவன் பேய் மீது ஆர்வத்தையும் சில பாசத்தையும் அனுபவிக்கிறான்:

"மறுப்பின் ஆவிகளில், நீங்கள் எனக்கு ஒரு சுமையாக இருந்தீர்கள்."

பூமியில் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸின் முக்கிய பணி தூய ஆன்மாவை மயக்குவதாகும். உயிரினம் பாதிக்கப்பட்டவருக்கு ஏதேனும் நன்மைகளை உறுதியளிக்கிறது மற்றும் நபருடன் ஒரு ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திடுகிறது. நிபந்தனைகள் எளிமையானவை: பேய் அனுபவமிக்கவர்களுக்கு 24 ஆண்டுகள் சேவை செய்ய தயாராக உள்ளது, அதற்கு பதிலாக ஒரு மனித ஆன்மாவைப் பெறுகிறது.

பொது பண்புகள்பேய் என்பது தெளிவற்றது. ஒருபுறம், ஹீரோ ஒரு மகிழ்ச்சியான ஜோக்கராகவும் ஜோக்கராகவும் தோன்றுகிறார், எந்த குறும்புத்தனத்தையும் ஆதரிக்கத் தயாராக இருக்கிறார். மறுபுறம், ஒவ்வொரு அடுத்த கட்டத்தையும் யோசித்துக்கொண்டிருக்கும் ஒரு குளிர் இரத்தம் கொண்ட மூலோபாயவாதி நம் முன் இருக்கிறார். பேய் மக்கள் மீது அவர் உணரும் வஞ்சகத்தையும் அவமதிப்பையும் மறைக்கிறது, ஆனால் உண்மையான அணுகுமுறை வில்லனின் பேச்சு மூலம் நழுவுகிறது:

“கொஞ்சம் வாழ்ந்தால் நன்றாக இருக்கும், ஒளியாமல் இருந்தால்
அவனுடைய நீ உள்ளிருந்து கடவுளின் தீப்பொறி.
இதை அவர் தீப்பொறி காரணம் என்கிறார்
இந்த தீப்பொறியால் கால்நடைகள் கால்நடைகளாக வாழ்கின்றன.

விளக்கம் நிலத்தடி குடியிருப்பாளர்வண்ணமயமான. Mephistopheles கூர்மையான முக அம்சங்கள் மற்றும் ஒரு ஆட்டுக்குட்டியுடன் தீர்மானிக்க முடியாத வயதுடைய மனிதன். ஒரு பேய் உயிரினத்தின் வழக்கமான பண்புக்கூறுகள் நீண்ட காலமாக மறந்துவிட்டன:

“நாகரீகம் முன்னேறச் சொல்கிறது;
இப்போது முன்னேற்றம் தன்னுடன் நகர்ந்தது, பிசாசும் நகர்ந்துவிட்டது.
வடக்கின் உணர்வை மக்கள் மறந்துவிட்டனர்.
மேலும், நான் கொம்புகளையும் வாலையும் நகங்களையும் தூக்கி எறிந்தேன்.

ஒவ்வொரு நபருக்கும், உயிரினம் வெவ்வேறு வேடங்களை எடுக்கிறது. இது மெஃபிஸ்டோபிலிஸின் ரகசிய சக்தி - ஆவி ஒரு நபரை கவர்ந்திழுப்பது மட்டுமல்லாமல், அது அவரது நண்பராகவும் கூட்டாளியாகவும் மாறும்.

ஒரு நயவஞ்சக அரக்கனின் மற்றொரு பெயர் மறுப்பு ஆவி. அரக்கன் மனிதனின் தெய்வீக இயல்பை நம்பவில்லை மற்றும் மனித இனத்தை தீயதாக கருதுகிறான். ஒரு நபர் விழுவதற்கு, அவருக்கு ஒரு தீய வழிகாட்டி தேவையில்லை - இது கடவுளுக்கும் பிசாசுக்கும் இடையிலான சர்ச்சைக்கு காரணமாக அமைந்தது. பந்தயத்தின் பொருள் ஒரு மனிதனின் ஆன்மா - ஃபாஸ்ட், அவர் மக்களில் சிறந்தவராகக் கருதுகிறார்:

"பார்ப்போம். இதோ என் கை
விரைவில் நாம் சமமாக இருப்போம்.
என் வெற்றியை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள்,
அவர், எச்சத்தில் ஊர்ந்து செல்லும்போது,
செருப்பிலிருந்து வரும் தூசி உண்ணப்படும்” என்றார்.

முதன்முறையாக, மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் ஒரு நாயின் வடிவத்தில் ஃபாஸ்டின் முன் தோன்றினார். ஒரு பூடில் ஒரு விஞ்ஞானியை அணுகும் போது தேசிய விடுமுறை, மற்றும் ஹீரோ விலங்கை வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்கிறார். நாய் ஒரு ஏழை மாணவனாக மாறுகிறது, அவர் ஆர்வமுள்ள உரையாடல்களுடன் ஃபாஸ்டை ஆக்கிரமித்துள்ளார். படிப்படியாக, அரக்கன் அதன் சாரத்தை ஹீரோவுக்கு வெளிப்படுத்துகிறது. வாழ்க்கையில் சோர்வாக, ஃபாஸ்ட் ஒரு புத்திசாலி மற்றும் கேலி செய்யும் அரக்கனின் நிறுவனத்தில் இருப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்.

Mephistopheles இருந்து முதல் சோதனை ஒரு இளம் அழகு. அரக்கன் ஒரு எளியவர் மற்றும் ஆர்வத்தால் வெல்லப்பட்ட ஒரு விஞ்ஞானியின் அறிமுகத்தை எளிதாக்குகிறது. மனித உந்துதல் ஆவியின் கைகளில் மட்டுமே விளையாடுகிறது. தாழ்வு மனப்பான்மையை இழந்து, ஃபாஸ்ட் தனது விவேகத்தை இழந்து ஒரு பெண்ணை மயக்கி, ஒரு மனிதனைக் கொன்று, பின்னர் மறைந்து விடுகிறார் உண்மையான நண்பன்மற்றும் சோதனையாளர்.

அதே நேரத்தில், இருவரின் தவறுகளால் பாதிக்கப்பட்ட துரதிர்ஷ்டவசமான பெண்ணின் ஆன்மாவை அரக்கன் கைப்பற்ற முயற்சிக்கிறான். ஆனால் மார்கரிட்டா (ஃபாஸ்டின் காதலி) தீய சக்திகளின் உதவியை ஏற்கவில்லை. இன்னும், Mephistopheles சர்வ வல்லமையுள்ளவர் அல்ல;

பல ஆண்டுகளாக, உயிரினம் விஞ்ஞானியுடன் சேர்ந்து, பொருட்கள், பரிசுகள், பெண்கள் மற்றும் செல்வங்களுடன் மனிதனை மயக்கியது. ஆனால் இறுதியில், ஃபாஸ்ட் எல்லாவற்றின் உண்மையான விலையையும் புரிந்துகொண்டு நேர்மையான பாதைக்குத் திரும்புகிறார். மேலும் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் சாபங்களை மட்டுமே சிதறடிக்க முடியும்:

"ஒரு முறையான புகாருக்குத் தன் காதைச் சாய்ப்பவன்,
நான் வாங்கிய உரிமையை அவர் எனக்கு திருப்பித் தருவாரா?
முதியவரே, அனுபவத்தால் நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்கள்,
நீங்கள் முடித்துவிட்டீர்கள்! இது உங்கள் சொந்த தவறு! ”

இருப்பினும், பேய் இழப்பால் நீண்ட காலம் பாதிக்கப்படவில்லை. விரைவில் கெட்ட ஆவி புதிய பாவிகளால் நரகத்தில் உள்ள கொப்பரைகளை நிரப்ப மற்றொரு பாதிக்கப்பட்டவரைத் தேடிச் சென்றது.

திரைப்பட தழுவல்கள்

நன்மையும் தீமையும் பல நூற்றாண்டுகளாக நடத்தி வரும் மோதல் ஒரு காட்சியை உருவாக்குவதற்கான வளமான நிலமாகும். திரைகளில் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸின் முதல் தோற்றம் "தி டெவில்ஸ் கேஸில்" திரைப்படமாகும். இயக்குனர், திரைக்கதை எழுத்தாளர், ஒளிப்பதிவாளர் மற்றும் நடிகர் முன்னணி பாத்திரம்- ஜார்ஜஸ் மெலிஸ். பின்னர், ஆசிரியர் "ஃபாஸ்ட் அண்ட் மார்கரிட்டா", "தி கேபினெட் ஆஃப் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ்" மற்றும் "தி டெத் ஆஃப் ஃபாஸ்ட்" ஆகிய குறும்படங்களை உருவாக்கினார்.

குறைவாக இல்லை தெளிவான உருவகம் 1926 ஆம் ஆண்டு வெளியான ஃபாஸ்ட் திரைப்படத்தில் எமில் ஜானிங்ஸ் மறுப்பு உணர்வை வெளிப்படுத்தினார். விஞ்ஞானியைப் பற்றிய புராணக்கதைகள் மற்றும் கோதேவின் அதே பெயரின் வேலையை அடிப்படையாகக் கொண்டது படம்.

1969 இல், பிசாசின் உதவியாளரைப் பற்றிய முதல் சோவியத் திரைப்படம் வெளியிடப்பட்டது. சோதனையாளர் வேடம் சென்றது.

ஹாலிவுட் பிளாக்பஸ்டர் கோஸ்ட் ரைடரிலும் (2007) பேய் தோன்றும். மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் தனது தந்தையின் மீட்புக்கு ஈடாக கதாநாயகனின் ஆன்மாவை எடுத்துக்கொள்கிறார். நயவஞ்சகமான வில்லன் பாத்திரத்தில் பீட்டர் ஃபோண்டா நடித்தார்.

2011 இல், பேய் அனிம் ப்ளூ எக்ஸார்சிஸ்ட் ஹீரோவானது. கார்ட்டூன் அதே பெயரின் மங்காவை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் ரசிகர்கள் அதிலிருந்து வேடிக்கையான மேற்கோள்களை மனப்பாடம் செய்கிறார்கள். இங்கே மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் ஒரு அசாதாரண பாத்திரத்தில் தோன்றுகிறார் - பேயோட்டுவதில் ஆர்வமுள்ள பேய் மற்றும் மக்களுடன் நட்பு உள்ளது.

• மர்மமான படம் பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது கணினி விளையாட்டுகள், ஓவியம் மற்றும் சிற்பம். மறுப்பு ஆவி பெரும்பாலும் ஓபராடிக் நிறுத்தங்களின் ஹீரோவால் அரங்கேற்றப்படுகிறது. உலகில் சுமார் 8 உள்ளன இசை படைப்புகள், அங்கு மெஃபிஸ்டோபீல்ஸின் தீம் எழுப்பப்படுகிறது.
• Mephistopheles இன் பெயர் பைபிளில் குறிப்பிடப்படவில்லை. விஞ்ஞானிகளின் கூற்றுப்படி, கதாபாத்திரத்தின் பெயர் இரண்டு சொற்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் "அழுக்கை பரப்புதல்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.

• உயிரினத்தின் சிற்பம் லிஷ்னெவ்ஸ்கியின் வீட்டில் (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள லக்தின்ஸ்காயா தெரு) நிறுவப்பட்டது. 2015 ஆம் ஆண்டில், நினைவுச்சின்னம் ஒரு ஸ்லெட்ஜ்ஹாம்மருடன் இடிக்கப்பட்டது. காட்டுமிராண்டித்தனத்தின் குற்றவாளிகள் "செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் கோசாக்ஸ்" அமைப்பு என்று ஒரு கோட்பாடு உள்ளது.
• Mephistopheles அடிக்கடி விருந்தினர் ஹாலிவுட் படங்கள். , ஒரு கிளர்ச்சிக் காட்டேரியாக நடித்தவர், "டார்க் ஷேடோஸ்" படத்தில் பேயைப் பற்றிக் குறிப்பிடுகிறார்.

மேற்கோள்கள்

"நான் ஒரு பிசாசாக இல்லாவிட்டால் நரகத்திற்குச் செல்வதில் மகிழ்ச்சி அடைவேன்!"

"முன்பு நடந்தது இங்கே: உலகம் முழுவதும், விளையாட்டுகளையும் வேடிக்கையையும் மட்டுமே விரும்புகிறது, இறுதியில், ஒரு பெரிய பஃபூன்."

"நரகம் மக்களை விட குறைவான கொடூரமானது!"

"தங்கத்தின் கடவுளைப் பிரியப்படுத்த, போர் விளிம்பிலிருந்து விளிம்பிற்கு வெடிக்கிறது, மேலும் மனித இரத்தம் டமாஸ்க் எஃகு கத்தியின் கீழே ஒரு நதி போல பாய்கிறது. மக்கள் உலோகத்திற்காக இறக்கிறார்கள், சாத்தான் அங்கு நிகழ்ச்சியை ஆள்கிறார்.

"ஃபாஸ்ட்" - மிக உயர்ந்த சாதனைகோதே.வார்லாக் விஞ்ஞானி டாக்டர் ஃபாஸ்டஸின் புராணக்கதை 16 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுந்தது. மறதியிலிருந்து ஹோமரால் மகிமைப்படுத்தப்பட்ட ஹெலன் தி பியூட்டிஃபுலை வரவழைத்த மருத்துவர் ஃபாஸ்டஸைப் பற்றிய கதைகள் நிச்சயமாக மக்களிடையே மிகவும் பிரபலமாக இருந்தன. இருப்பினும், கோதே, மறுபரிசீலனை செய்தார் பிரபலமான கதை, இந்த புராணக்கதையை ஆழமான தத்துவ மற்றும் குறியீட்டு உள்ளடக்கத்துடன் நிரப்புகிறது, உலக இலக்கியத்தின் சிறந்த படைப்புகளில் ஒன்றை உருவாக்குகிறது.

மேலும், ஃபாஸ்ட் பொதுமைப்படுத்தப்படவில்லை, வழக்கமான படம்ஒரு முற்போக்கான விஞ்ஞானி, முதலில், அவர் மனிதகுலம் அனைத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறார், அதன் அடிப்படையை அவர் நிரூபிக்க வேண்டும்.

மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ்கடவுள் மனிதனுக்கு பகுத்தறிவின் தீப்பொறியைக் கொடுத்தார், ஆனால் அதனால் எந்த நன்மையும் இல்லை என்று கூறுகிறார். பூமியில் பிசாசு தீமை செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை என்று மக்கள் இயற்கையால் மிகவும் சீரழிந்துள்ளனர்:

மனித அற்பத்திற்கு மட்டுமே நான் சாட்சி.

பூமியின் வேடிக்கையான கடவுள் எந்த வகையிலும் மாற மாட்டார் -

பழங்காலத்திலிருந்தே அவர் ஒரு விசித்திரமானவராக இருந்தார்.

அவர் மோசமாக வாழ்கிறார்! தேவை இல்லை

அவருக்கு வானத்திலிருந்து சில துளிகள் வெளிச்சம் கொடுத்தால் நன்றாக இருக்கும்.

மெஃபிஸ்டோபிலிஸ் ஒரு அழிவின் ஆவி மட்டுமல்ல, அவர் மனித இயல்பை இழிவுபடுத்தும் ஒரு சந்தேகம் கொண்டவர் மற்றும் அதைப் பற்றிய முழு உண்மையையும் அவர் அறிந்திருக்கிறார். அவர் மக்களை பாவம் செய்ய வற்புறுத்துவதில்லை, அவர்களின் மனசாட்சியையும் ஆன்மாவையும் வர்த்தகம் செய்ய வேண்டும். மாறாக, பிசாசு மக்களுக்குத் தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமையை விட்டுச்செல்கிறது: "நான் அத்தகைய சக்தியின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறேன், அது நன்மையை மட்டுமே செய்கிறது, தீமையை மட்டுமே விரும்புகிறது."

கடவுள் (அவர் சோகத்தில் இயற்கையின் உருவகம்) ஆரம்பத்தில் ரபேலின் வெற்றியை நம்பவில்லை என்பது தெளிவாகிறது, ஆனால் அவரது படைப்பை சோதிக்கவும், சோதிக்கவும், குழப்பவும் மிகவும் எளிதாக அனுமதிக்கிறது. என் கருத்துப்படி, இந்த உலகில் மெஃபிஸ்டோபிலிஸ் உண்மையில் தேவை என்பதை ஆசிரியர் காட்ட முற்படுகிறார். மனித உணர்வுகள் மற்றும் பொழுதுபோக்குகளைக் கொண்டிருப்பது, ஒரு நபரை சரியான பாதையில் இருந்து அடிக்கடி வழிநடத்துகிறது மற்றும் வலியை ஏற்படுத்துகிறது, தீய ஆவி அதே நேரத்தில் அறிவு, செயல்பாடு மற்றும் போராட்டத்திற்கான விருப்பத்தை தனக்குள்ளேயே பராமரிக்க உதவுகிறது.

ஏற்கனவே வேலையின் ஆரம்பத்தில் அது தெளிவாகிறது ஃபாஸ்ட் மற்றும் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ்இது அசல் தன்மையால் ஒன்றுபட்டது, ஆனால் நோக்கத்தால் வேறுபடுகிறது. Faust மற்றும் Mephistopheles ஆகியவை Mephistopheles மற்றும் God போன்ற எதிர்முனைகளாகும். முதலாவது ஞானத்தின் ஆழத்தை அடைய முயல்கிறது, இரண்டாவது அங்கு எதுவும் இல்லை என்று தெரியும். முதலாவது தேடலில் அமைதியற்றது, இரண்டாவது ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக பூமியில் அவர் கவனித்தவற்றில் திருப்தி அடைகிறது.

என் கருத்துப்படி, முதலில் மெஃபிஸ்டோபிலிஸ் ஒரு குழந்தையுடன் ஃபாஸ்டுடன் விளையாடுகிறார், ஏனென்றால் அவர் கடவுளுடன் எல்லாவற்றையும் ஒப்புக்கொண்டார்!

Mephistopheles மிகவும் சமநிலையானவர், மேலும் உலகை வெறுப்பைக் காட்டிலும் அவமதிப்புடன் பார்க்கிறார். இளம் மார்கரிட்டாவை அழிக்கும் ஃபாஸ்டைக் கேலி செய்து, பல கசப்பான உண்மைகளைச் சொல்கிறார். சில நேரங்களில் அவர் ஆளுமைப்படுத்துகிறார் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது குறிப்பிட்ட வகைசுற்றியுள்ள தீமையின் அழுத்தத்தின் கீழ், உலகில் உள்ள அனைத்து நன்மைகளையும் முற்றிலும் அவநம்பிக்கை கொண்ட ஒரு நபர்.

கோதேவின் மெஃபிஸ்டோபீல்ஸ் பாதிக்கப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் அவர் எதையும் நம்பவில்லை, மேலும் பூமியில் தீமை நித்தியமானது என்பதையும் அவர் அறிவார். எனவே, ஒரு இலட்சியத்தை அடைய, எதையாவது சிறப்பாக மாற்ற மனிதகுலம் எவ்வாறு தொடர்ந்து பாடுபடுகிறது என்பதைப் பார்த்து, அவர் கடவுளின் அபூரண படைப்பைப் பார்த்து சிரிக்கிறார்.

ரஃபேலை ஃபாஸ்டுடன் குழப்பிய ஒரு மாணவனுடனான உரையாடலில் மனித மாயை பற்றிய அவரது முரண்பாடான கருத்தை நினைவுபடுத்துவது போதுமானது:

கோட்பாடு எப்போதும், என் நண்பரே, கந்தகம்,

மேலும் வாழ்க்கை மரம் பொன்னானது.

கோதே மெஃபிஸ்டோபிலஸுடன் வாதிடவில்லை. நிச்சயமாக, மரணம், நேரத்தைப் போலவே, எல்லாவற்றையும் அழிக்கிறது: நல்லது மற்றும் கெட்டது, அழகானது மற்றும் அசிங்கமானது. இருப்பினும், வாழ்க்கை இன்னும் வாழத் தகுதியானது, ஏனென்றால் உண்மையான மகிழ்ச்சி அதில் உள்ளது செயலில் வேலை. படைப்பின் உள்ளுணர்வு, ஒரு புதிய வாழ்க்கையைக் கட்டியெழுப்புவது மனிதனிடம் எப்போதும் வாழ்ந்துகொண்டிருக்கிறது, வாழும். மேலும் Mephistopheles இதை எதிர்க்க முடியாது.

ஃபாஸ்டின் தேடல் அவரது தவறுகளுக்குப் பரிகாரம் செய்கிறது: அதனால்தான் அவர் டெய்ஸி மலர்களுக்கு அடுத்தபடியாக சொர்க்கத்தில் இருக்கிறார்). இருப்பினும், என் கருத்துப்படி, மெஃபிஸ்டோபிலஸுடன் கடவுள் இணைவது அங்கு முடிவடையவில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பரலோகத்தில் அவர்களின் உரையாடல் எதிர்காலம் உட்பட அனைவரின் வாழ்க்கைத் தேர்வுகளைப் பற்றியது.