ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தில் சோகத்தின் வகையின் பகுப்பாய்வு. ரொமாண்டிசிசத்தின் இசை கலாச்சாரம்: அழகியல், கருப்பொருள்கள், வகைகள் மற்றும் இசை மொழி காதல்வாதம், அதன் பொது மற்றும் இசை அழகியல்

உள்ளடக்கம்

அறிமுகம் …………………………………………………………………………………… 3

XIXநூற்றாண்டு ……………………………………………………………………… 6

2.1 சோகத்தின் வகையின் பொதுவான பண்புகள் ………………………………….13

அத்தியாயம் 3. ரொமாண்டிசத்தின் விமர்சனம்……………………………………………………………….33

3.1 ஜார்ஜ் ஃபிரெட்ரிக் ஹெகலின் முக்கியமான நிலை ………………………………….

3.2 ஃபிரெட்ரிக் நீட்சேவின் முக்கியமான நிலை.

முடிவுரை…………………………………………………………………………

நூல் பட்டியல்……………………………………………………

அறிமுகம்

சம்பந்தம் இந்த ஆய்வு, முதலில், சிக்கலைக் கருத்தில் கொள்ளும் கண்ணோட்டத்தில் உள்ளது. இந்த வேலை கருத்தியல் அமைப்புகளின் பகுப்பாய்வையும் கலாச்சாரத்தின் வெவ்வேறு கோளங்களிலிருந்து ஜெர்மன் காதல்வாதத்தின் இரண்டு சிறந்த பிரதிநிதிகளின் பணியையும் ஒருங்கிணைக்கிறது: ஜோஹான் வொல்ப்காங் கோதே மற்றும் ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர். இது, ஆசிரியரின் கூற்றுப்படி, புதுமையின் உறுப்பு. இரண்டு பிரபலமான ஆளுமைகளின் சிந்தனை மற்றும் படைப்பாற்றலின் சோகமான நோக்குநிலையின் ஆதிக்கத்தின் அடிப்படையில் அவர்களின் கருத்தியல் அடித்தளங்களையும் படைப்புகளையும் இணைக்க இந்த ஆய்வு முயற்சிக்கிறது.

இரண்டாவதாக, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தலைப்பின் பொருத்தம் உள்ளதுபிரச்சனையின் படிப்பின் அளவு. ஜேர்மன் ரொமாண்டிசிசம் மற்றும் வாழ்க்கையின் பல்வேறு துறைகளில் சோகம் பற்றிய பல முக்கிய ஆய்வுகள் உள்ளன, ஆனால் ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தில் சோகம் என்ற தலைப்பு முக்கியமாக சிறிய கட்டுரைகள் மற்றும் மோனோகிராஃப்களில் தனிப்பட்ட அத்தியாயங்களால் குறிப்பிடப்படுகிறது. எனவே, இந்த பகுதி முழுமையாக ஆய்வு செய்யப்படவில்லை மற்றும் ஆர்வமாக உள்ளது.

மூன்றாவதாக, ஆராய்ச்சி சிக்கல் வெவ்வேறு நிலைகளில் இருந்து கருதப்படுகிறது என்பதில் இந்த வேலையின் பொருத்தம் உள்ளது: ரொமாண்டிசத்தின் சகாப்தத்தின் பிரதிநிதிகள் வகைப்படுத்தப்படுவது மட்டுமல்லாமல், காதல் அழகியலை அவர்களின் கருத்தியல் நிலைகள் மற்றும் படைப்பாற்றலுடன் அறிவிக்கிறார்கள், ஆனால் ஜி.எஃப். ஹெகல் மற்றும் எஃப். நீட்சே.

இலக்கு ஆராய்ச்சி - ஜேர்மன் காதல்வாதத்தின் பிரதிநிதிகளாக, கோதே மற்றும் ஸ்கோபன்ஹவுரின் கலைத் தத்துவத்தின் குறிப்பிட்ட அம்சங்களை அடையாளம் காண, அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் படைப்பாற்றலின் சோகமான நோக்குநிலையை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

பணிகள் ஆராய்ச்சி:

காதல் அழகியலின் பொதுவான சிறப்பியல்பு அம்சங்களை அடையாளம் காணவும்.

ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தின் குறிப்பிட்ட அம்சங்களை அடையாளம் காணவும்.

சோகம் மற்றும் அதன் புரிதலின் வகையின் உள்ளார்ந்த உள்ளடக்கத்தில் ஏற்படும் மாற்றத்தை வெவ்வேறு வகைகளில் காட்டுங்கள் வரலாற்று காலங்கள்.

கருத்தியல் அமைப்புகளின் ஒப்பீடு மற்றும் இரண்டின் படைப்பாற்றல் ஆகியவற்றின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தின் கலாச்சாரத்தில் சோகத்தின் குறிப்பிட்ட வெளிப்பாடுகளை அடையாளம் காணவும். மிகப்பெரிய பிரதிநிதிகள்ஜெர்மன் கலாச்சாரம்XIXநூற்றாண்டு.

காதல் அழகியலின் வரம்புகளை அடையாளம் காண, G.F இன் பார்வைகளின் ப்ரிஸம் மூலம் சிக்கலைக் கருத்தில் கொண்டு. ஹெகல் மற்றும் எஃப். நீட்சே.

ஆய்வு பொருள் ஜெர்மன் ரொமாண்டிஸத்தின் கலாச்சாரம்,பொருள் - காதல் கலையின் அரசியலமைப்பின் வழிமுறை.

ஆராய்ச்சி ஆதாரங்கள் அவை:

ஜெர்மனியில் காதல் மற்றும் அதன் வெளிப்பாடுகள் பற்றிய மோனோகிராஃப்கள் மற்றும் கட்டுரைகள்XIXநூற்றாண்டு: அஸ்மஸ் வி., “தத்துவ ரொமாண்டிசிசத்தின் இசை அழகியல்”, பெர்கோவ்ஸ்கி என்.யா., “ஜெர்மனியில் காதல்”, வான்ஸ்லோவ் வி.வி., “ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியல்”, லூகாஸ் எஃப்.எல்., “காதல் இலட்சியத்தின் சரிவு மற்றும் சரிவு”, " ஜெர்மனியின் இசை அழகியல்XIXநூற்றாண்டு", 2 தொகுதிகளில், தொகுப்பு. Mikhailov A.V., Shestakov V.P., Solleritinsky I.I., "ரொமாண்டிசிசம், அதன் பொது மற்றும் இசை அழகியல்", டெட்டெரியன் I.A., "ரொமாண்டிசிசம் ஒரு ஒருங்கிணைந்த நிகழ்வாக."

படித்த நபர்களின் படைப்புகள்: ஹெகல் ஜி.எஃப். "அழகியல் பற்றிய விரிவுரைகள்", "தத்துவ விமர்சனத்தின் சாராம்சம்"; Goethe I.V., "இளம் வெர்தரின் துயரங்கள்", "ஃபாஸ்ட்"; நீட்சே எஃப்., "த ஃபால் ஆஃப் ஐடல்ஸ்", "நல்லது மற்றும் தீமைக்கு அப்பால்", "தங்கள் இசையின் ஆவியின் சோகத்தின் பிறப்பு", "ஒரு கல்வியாளராக ஸ்கோபன்ஹவுர்"; Schopenhauer A., "உலகம் விருப்பமும் பிரதிநிதித்துவமும்" 2 தொகுதிகளில், "எண்ணங்கள்".

ஆய்வின் கீழ் உள்ள ஆளுமைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மோனோகிராஃப்கள் மற்றும் கட்டுரைகள்: ஆன்டிக்ஸ் ஏ.ஏ., "கோதேவின் படைப்பு பாதை", வில்மாண்ட் என்.என்., "கோதே. அவரது வாழ்க்கை மற்றும் வேலையின் கதை", கார்டினர் பி., " ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர். ஜெர்மன் ஹெலனிசத்தின் தத்துவவாதி", புஷ்கின் வி.ஜி., "ஹெகலின் தத்துவம்: மனிதனில் முழுமையானது", சோகோலோவ் வி.வி., "ஹெகலின் வரலாற்று மற்றும் தத்துவக் கருத்து", பிஷ்ஷர் கே., "ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர்", எக்கர்மன் ஐ.பி., "கோதே உடனான கடைசி உரையாடல்கள் அவரது வாழ்க்கையின் ஆண்டுகள்."

அறிவியலின் வரலாறு மற்றும் தத்துவம் பற்றிய பாடப்புத்தகங்கள்: கான்கே வி.ஏ., "முக்கிய தத்துவ திசைகள் மற்றும் அறிவியலின் கருத்துக்கள்", கொயர் ஏ.வி., "தத்துவ சிந்தனையின் வரலாறு பற்றிய கட்டுரைகள். அறிவியல் கோட்பாடுகளின் வளர்ச்சியில் தத்துவக் கருத்துகளின் செல்வாக்கு", குப்ட்சோவ் வி.ஐ., "அறிவியல் தத்துவம் மற்றும் வழிமுறை", லெபடேவ் எஸ்.ஏ., "அறிவியலின் தத்துவத்தின் அடிப்படைகள்", ஸ்டெபின் வி.எஸ்., "அறிவியல் தத்துவம். பொதுவான சிக்கல்கள்: பட்டதாரி மாணவர்கள் மற்றும் அறிவியல் வேட்பாளர்களின் கல்விப் பட்டத்திற்கான விண்ணப்பதாரர்களுக்கான பாடநூல்."

குறிப்பு இலக்கியம்: லெபடேவ் எஸ்.ஏ., “அறிவியல் தத்துவம்: அடிப்படை சொற்களின் அகராதி”, “நவீன மேற்கத்திய தத்துவம். அகராதி", தொகுப்பு. Malakhov V.S., Filatov V.P., "தத்துவ கலைக்களஞ்சிய அகராதி", தொகுப்பு. Averintseva S.A., “அழகியல். இலக்கியத்தின் கோட்பாடு. கலைக்களஞ்சிய அகராதி விதிமுறைகள்", தொகுப்பு. போரேவ் யு.பி.

அத்தியாயம் 1. ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியலின் பொதுவான பண்புகள் மற்றும் ஜெர்மனியில் அதன் வெளிப்பாடுகள் XIX நூற்றாண்டு.

ரொமாண்டிசம் என்பது ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தில் ஒரு கருத்தியல் மற்றும் கலை இயக்கமாகும், இது அனைத்து வகையான கலை மற்றும் அறிவியலை உள்ளடக்கியது, இது இறுதியில் செழித்து வளர்ந்தது.XVIII- தொடங்குXIXநூற்றாண்டு. "ரொமாண்டிசிசம்" என்ற வார்த்தையே ஒரு சிக்கலான வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. இடைக்காலத்தில் "காதல்"லத்தீன் மொழியிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட தேசிய மொழிகள் என்று பொருள். விதிமுறை "enromancier», « ரோமன்கார்"மற்றும்"ரோமான்ஸ்"தேசிய மொழியில் புத்தகங்களை எழுதுவது அல்லது அவற்றை மொழிபெயர்ப்பது என்று பொருள் தேசிய மொழி. INXVIIநூற்றாண்டு ஆங்கில வார்த்தை "காதல்"அற்புதமான, வினோதமான, சிமெரிக்கல், மிகைப்படுத்தப்பட்ட ஒன்று என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, மேலும் அதன் சொற்பொருள் எதிர்மறையானது. பிரெஞ்சு மொழியில் அது வித்தியாசமாக இருந்தது "ரொமான்ஸ்க்"(ஒரு எதிர்மறை அர்த்தத்துடன்) மற்றும் "காதல்”, அதாவது “மென்மையானது”, “மென்மையானது”, “சென்டிமென்ட்”, “சோகமானது”. இங்கிலாந்தில் இந்த அர்த்தத்தில் இந்த வார்த்தை பயன்படுத்தப்பட்டதுXVIIIநூற்றாண்டு. ஜெர்மனியில் வார்த்தை "காதல்» பயன்படுத்தப்படுகிறதுXVIIபிரஞ்சு அர்த்தத்தில் நூற்றாண்டு"ரொமான்ஸ்க்", மற்றும் நடுவில் இருந்துXVIII"மென்மையான", "சோகம்" என்ற பொருளில் நூற்றாண்டு.

"ரொமாண்டிசிசம்" என்ற கருத்தும் பாலிசெமாண்டிக் ஆகும். அமெரிக்க விஞ்ஞானி ஏ.ஓ. லவ்ஜாய், இந்த வார்த்தைக்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன, அது ஒன்றுமில்லை என்று அர்த்தம், அது ஈடுசெய்ய முடியாதது மற்றும் பயனற்றது; மற்றும் எஃப்.டி. லூகாஸ், தி டிக்லைன் அண்ட் ஃபால் ஆஃப் தி ரொமாண்டிக் ஐடியல் என்ற புத்தகத்தில், ரொமாண்டிசிசத்தின் 11,396 வரையறைகளைக் கணக்கிட்டுள்ளார்.

" என்ற சொல்லை முதலில் பயன்படுத்தியவர்காதல்"எப். ஷ்லேகலின் இலக்கியத்தில், மற்றும் இசை தொடர்பாக - இ.டி. ஏ. ஹாஃப்மேன்.

ரொமாண்டிசம் என்பது சமூக-வரலாற்று மற்றும் உள்-கலை ஆகிய இரண்டு காரணங்களின் கலவையால் உருவாக்கப்பட்டது. அவற்றில் முதன்மையானது புதிய தாக்கம் வரலாற்று அனுபவம், பெரிய பிரெஞ்சுப் புரட்சி கொண்டு வந்தது. இந்த அனுபவத்திற்கு கலை புரிதல் உள்ளிட்ட புரிதல் தேவைப்பட்டது, மேலும் படைப்புக் கொள்கைகளை மறுபரிசீலனை செய்ய எங்களை கட்டாயப்படுத்தியது.

சமூகப் புயல்களின் புயலுக்கு முந்தைய சூழலில் காதல்வாதம் எழுந்தது மற்றும் சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவத்தின் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் சமூகத்தின் நியாயமான மாற்றத்திற்கான சாத்தியக்கூறுகளில் பொது நம்பிக்கைகள் மற்றும் ஏமாற்றங்களின் விளைவாக இருந்தது.

ரொமாண்டிக்ஸிற்கான உலகம் மற்றும் ஆளுமை பற்றிய மாறாத கலைக் கருத்து என்பது கருத்துகளின் அமைப்பாக இருந்தது: தீமையும் மரணமும் வாழ்க்கையிலிருந்து குறைக்க முடியாதவை, அவை நித்தியமானவை மற்றும் வாழ்க்கையின் பொறிமுறையில் உள்ளடங்கியவை, ஆனால் அவற்றுக்கு எதிரான போராட்டமும் நித்தியமானது; உலக துக்கம் என்பது ஆவியின் நிலையாக மாறிய உலகத்தின் நிலை; தீமைக்கு எதிர்ப்பு அவருக்கு உலகின் முழுமையான ஆட்சியாளராக மாற வாய்ப்பளிக்காது, ஆனால் இந்த உலகத்தை தீவிரமாக மாற்றவும் தீமையை முற்றிலுமாக அகற்றவும் முடியாது.

ரோமானஸ்க் கலாச்சாரத்தில் ஒரு அவநம்பிக்கையான கூறு தோன்றுகிறது. "மகிழ்ச்சியின் அறநெறி", தத்துவத்தால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டதுXVIIIநூற்றாண்டிற்குப் பதிலாக, உயிரை இழந்த ஹீரோக்களுக்கு மன்னிப்புக் கேட்கப்படுகிறது, ஆனால் அவர்களின் துரதிர்ஷ்டத்திலிருந்து உத்வேகம் பெறுகிறது. வரலாறும் மனித ஆவியும் சோகத்தின் மூலம் முன்னோக்கி நகர்கின்றன என்று ரொமாண்டிக்ஸ் நம்பினர், மேலும் அவர்கள் உலகளாவிய மாறுபாட்டை இருத்தலின் அடிப்படை விதியாக அங்கீகரித்தனர்.

ரொமான்டிக்ஸ் இரட்டை நனவால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது: இரண்டு உலகங்கள் உள்ளன (கனவுகளின் உலகம் மற்றும் யதார்த்த உலகம்), அவை எதிர்மாறாக உள்ளன. ஹெய்ன் எழுதினார்: "உலகம் பிளந்தது, கவிஞரின் இதயத்தில் ஒரு விரிசல் சென்றது." அதாவது, காதல் உணர்வு இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது - உண்மையான உலகம் மற்றும் மாயை உலகம். இந்த இரட்டை உலகம் வாழ்க்கையின் அனைத்துத் துறைகளிலும் முன்னிறுத்தப்படுகிறது (உதாரணமாக, தனிமனிதனுக்கும் சமூகத்துக்கும், கலைஞனுக்கும் கூட்டத்துக்கும் இடையே உள்ள பண்பு காதல் எதிர்ப்பு). இது அடைய முடியாத ஒரு கனவுக்கான ஆசையை உருவாக்குகிறது, மேலும் இதன் வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றாக கவர்ச்சியான ஆசை (அயல்நாட்டு நாடுகள் மற்றும் அவற்றின் கலாச்சாரங்கள், இயற்கை நிகழ்வுகள்), அசாதாரணத்தன்மை, கற்பனை, மீறுதல், பல்வேறு வகையான உச்சநிலைகள் (உட்பட உணர்ச்சி நிலைகள்) மற்றும் அலைந்து திரிவதன் நோக்கம், அலைந்து திரிதல். நிஜ வாழ்க்கை, ரொமாண்டிக்ஸ் படி, ஒரு உண்மையற்ற உலகில் அமைந்துள்ளது - ஒரு கனவு உலகம். யதார்த்தம் பகுத்தறிவற்றது, மர்மமானது மற்றும் மனித சுதந்திரத்திற்கு எதிரானது.

காதல் அழகியலின் மற்றொரு சிறப்பியல்பு தனித்துவம் மற்றும் அகநிலை. மைய உருவம்ஒரு படைப்பு நபராக மாறுகிறார். ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியல் முன்வைக்கப்பட்டு முதலில் ஆசிரியரின் கருத்தை உருவாக்கியது மற்றும் எழுத்தாளரின் காதல் படத்தை உருவாக்க பரிந்துரைத்தது.

ரொமாண்டிசிசத்தின் சகாப்தத்தில்தான் உணர்வு மற்றும் உணர்திறன் மீது சிறப்பு கவனம் தோன்றியது. ஒரு கலைஞன் தனது ஹீரோக்களுக்கு உணர்ச்சிகரமான இதயத்தையும் இரக்கத்தையும் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று நம்பப்பட்டது. அவர் ஒரு உணர்திறன் மிக்க எழுத்தாளராக இருக்க முயற்சிப்பதாக சாட்டௌப்ரியாண்ட் வலியுறுத்தினார், மனதுக்கு அல்ல, ஆனால் ஆன்மாவுக்கு, வாசகர்களின் உணர்வுகளை ஈர்க்கிறார்.

பொதுவாக, ரொமாண்டிசிசத்தின் சகாப்தத்தின் கலை என்பது உருவகம், துணை, குறியீட்டு மற்றும் வகைகள், வகைகள் மற்றும் தத்துவம் மற்றும் மதத்துடனான தொடர்பின் தொகுப்பு மற்றும் தொடர்புகளை நோக்கி ஈர்க்கிறது. ஒவ்வொரு கலையும், ஒருபுறம், உள்ளார்ந்த தன்மைக்காக பாடுபடுகிறது, ஆனால் மறுபுறம், அதற்கு அப்பால் செல்ல முயற்சிக்கிறது சொந்த எல்லைகள்(இது ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியலின் மற்றொரு சிறப்பியல்பு அம்சத்தை வெளிப்படுத்துகிறது - ஆழ்நிலைக்கான ஆசை, தாண்டுதல்). எடுத்துக்காட்டாக, இசை இலக்கியம் மற்றும் கவிதையுடன் தொடர்பு கொள்கிறது, இதன் விளைவாக நிரலாக்க இசை படைப்புகள் தோன்றும்; பாலாட், கவிதை மற்றும் பிற்கால விசித்திரக் கதை, புராணக்கதை போன்ற வகைகள் இலக்கியத்திலிருந்து கடன் வாங்கப்படுகின்றன.

சரியாகXIXநூற்றாண்டு, நாட்குறிப்பின் வகை (தனித்துவம் மற்றும் அகநிலையின் பிரதிபலிப்பாக) மற்றும் நாவல் இலக்கியத்தில் தோன்றின (காதல்களின் படி, இந்த வகை கவிதை மற்றும் தத்துவத்தை ஒன்றிணைக்கிறது, இடையே உள்ள எல்லைகளை நீக்குகிறது. கலை நடைமுறைமற்றும் கோட்பாடு, முழு இலக்கிய சகாப்தத்தின் மினியேச்சரில் ஒரு பிரதிபலிப்பாகும்).

வாழ்க்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தின் பிரதிபலிப்பாக இசையில் சிறிய வடிவங்கள் தோன்றும் (இதை கோதேவின் ஃபாஸ்டின் வார்த்தைகளால் விளக்கலாம்: "நிறுத்து, கணம், நீங்கள் அழகாக இருக்கிறீர்கள்!"). இந்த தருணத்தில், ரொமாண்டிக்ஸ் நித்தியத்தையும் முடிவிலியையும் பார்க்கிறது - இது காதல் கலையின் அடையாளத்தின் அறிகுறிகளில் ஒன்றாகும்.

ரொமாண்டிசத்தின் சகாப்தத்தில், கலையின் தேசிய பிரத்தியேகங்களில் ஆர்வம் எழுந்தது: நாட்டுப்புறக் கதைகளில், ரொமான்டிக்ஸ் வாழ்க்கையின் தன்மையின் வெளிப்பாட்டைக் கண்டது, நாட்டுப்புற பாடல்களில் - ஒரு வகையான ஆன்மீக ஆதரவு.

ரொமாண்டிசிசத்தில், கிளாசிக்ஸின் அம்சங்கள் இழக்கப்படுகின்றன - கலையில் தீமை சித்தரிக்கத் தொடங்குகிறது. பெர்லியோஸ் தனது சிம்பொனி ஃபேன்டாஸ்டிக்கில் ஒரு புரட்சிகர நடவடிக்கையை எடுத்தார். ரொமாண்டிசிசத்தின் சகாப்தத்தில்தான் இசையில் ஒரு சிறப்பு உருவம் தோன்றியது - ஒரு பேய் கலைஞன், பகானினி மற்றும் லிஸ்ட் ஆகியவை முக்கிய எடுத்துக்காட்டுகள்.

இந்த ஆய்வின் சில முடிவுகளைச் சுருக்கமாகக் கூறினால், ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியல் பெரும் பிரெஞ்சுப் புரட்சியின் ஏமாற்றம் மற்றும் அறிவொளியின் ஒத்த கருத்தியல் கருத்துகளின் விளைவாக பிறந்ததால், அது ஒரு சோகமான நோக்குநிலையைக் கொண்டுள்ளது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். காதல் கலாச்சாரத்தின் முக்கிய சிறப்பியல்பு அம்சங்கள் இரட்டை உலகக் கண்ணோட்டம், அகநிலை மற்றும் தனித்துவம், உணர்வு மற்றும் உணர்திறன் வழிபாட்டு முறை, இடைக்காலத்தில் ஆர்வம், கிழக்கு உலகம் மற்றும் பொதுவாக கவர்ச்சியான அனைத்து வெளிப்பாடுகள்.

ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியல் ஜெர்மனியில் மிகத் தெளிவாக வெளிப்பட்டது. அடுத்து நாம் ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியலின் குறிப்பிட்ட அம்சங்களை அடையாளம் காண முயற்சிப்போம்.

ரொமாண்டிசத்தின் சகாப்தத்தில், முதலாளித்துவ மாற்றங்களில் ஏமாற்றம் மற்றும் அவற்றின் விளைவுகள் உலகளாவியதாக மாறியது, ஜெர்மனியின் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் தனித்துவமான அம்சங்கள் பான்-ஐரோப்பிய முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றன மற்றும் பிற நாடுகளின் சமூக சிந்தனை, அழகியல், இலக்கியம் மற்றும் கலை ஆகியவற்றில் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தை இரண்டு நிலைகளாகப் பிரிக்கலாம்:

ஜென்ஸ்கி (சுமார் 1797-1804)

ஹைடெல்பெர்க் (1804 க்குப் பிறகு)

ஜெர்மனியில் ரொமாண்டிசத்தின் வளர்ச்சியின் காலம் அது செழித்தோங்கியபோது பல்வேறு கருத்துக்கள் உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக: “ஜெர்மனியில் ரொமாண்டிசிசம்” புத்தகத்தில் N.Ya. பெர்கோவ்ஸ்கி எழுதுகிறார்: “கிட்டத்தட்ட அனைத்து ஆரம்பகால காதல்வாதமும் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ஜெர்மனியில் வளர்ந்த ஜெனா பள்ளியின் செயல்கள் மற்றும் நாட்களில் வருகிறது.நான்நூற்றாண்டுகள். ஜெர்மன் காதல் வரலாறு நீண்ட காலமாக இரண்டு காலகட்டங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: உச்சம் மற்றும் வீழ்ச்சி. ஜென காலத்தில் அது செழித்தது” என்றார். ஏ.வி. மிகைலோவ் தனது "ஜெர்மன் ரொமாண்டிக்ஸின் அழகியல்" என்ற புத்தகத்தில், ரொமாண்டிசிசத்தின் வளர்ச்சியின் இரண்டாவது கட்டம் உச்சம் என்பதை வலியுறுத்துகிறார்: "அதன் மைய, "ஹைடெல்பெர்க்" காலத்தில் காதல் அழகியல் என்பது படத்தின் உயிருள்ள அழகியல் ஆகும்.

ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தின் அம்சங்களில் ஒன்று அதன் உலகளாவிய தன்மை.

A.V. Mikhailov எழுதுகிறார்: "ரொமாண்டிசிசம் உலகத்தைப் பற்றிய உலகளாவிய பார்வையை கோரியது, ஒரு விரிவான கவரேஜ் மற்றும் அனைத்து மனித அறிவின் பொதுமைப்படுத்தல், மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு அது உண்மையில் ஒரு உலகளாவிய உலகக் கண்ணோட்டமாக இருந்தது. தத்துவம், அரசியல், பொருளாதாரம், மருத்துவம், கவிதைகள் போன்றவற்றுடன் தொடர்புடைய அவரது கருத்துக்கள் மற்றும் எப்போதும் மிகவும் பொதுவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த கருத்துகளாக செயல்பட்டன.

இந்த உலகளாவிய தன்மை ஜெனா பள்ளியில் குறிப்பிடப்பட்டது, இது மக்களை ஒன்றிணைத்தது வெவ்வேறு தொழில்கள்: Schlegel சகோதரர்கள், ஆகஸ்ட் வில்ஹெல்ம் மற்றும் ஃபிரெட்ரிக், தத்துவவியலாளர்கள், இலக்கிய விமர்சகர்கள், கலை விமர்சகர்கள் மற்றும் விளம்பரதாரர்கள்; எஃப். ஷெல்லிங் - தத்துவவாதி மற்றும் எழுத்தாளர், ஷ்லீர்மேக்கர் - தத்துவவாதி மற்றும் இறையியலாளர், எச். ஸ்டெஃபென்ஸ் - புவியியலாளர், ஐ. ரிட்டர் - இயற்பியலாளர், குல்சென் - இயற்பியலாளர், எல். டிக் - கவிஞர், நோவாலிஸ் - எழுத்தாளர்.

A. Schlegel இன் விரிவுரைகளிலும் F. ஷெல்லிங்கின் படைப்புகளிலும் கலையின் காதல் தத்துவம் ஒரு முறையான வடிவத்தைப் பெற்றது. மேலும், ஜெனா பள்ளியின் பிரதிநிதிகள் காதல் கலையின் முதல் எடுத்துக்காட்டுகளை உருவாக்கினர்: எல். டீக்கின் நகைச்சுவை "புஸ் இன் பூட்ஸ்" (1797), "ஹிம்ன்ஸ் ஃபார் தி நைட்" பாடல் வரிகள் (1800) மற்றும் "ஹென்ரிச் வான் ஆஃப்டெர்டிங்கன்" நாவல் ( 1802) நோவாலிஸ் எழுதியது.

ஜேர்மன் ரொமாண்டிக்ஸின் இரண்டாம் தலைமுறை, "ஹைடெல்பெர்க்" பள்ளி, மதம், தேசிய தொன்மை மற்றும் நாட்டுப்புறவியல் ஆகியவற்றில் ஆர்வத்தால் வேறுபடுத்தப்பட்டது. எல். ஆர்னிம் மற்றும் கே. பெர்ன்டானோ ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்ட "தி பாய்ஸ் மேஜிக் ஹார்ன்" (1806-1808) என்ற நாட்டுப்புறப் பாடல்களின் தொகுப்பும், ஜே. மற்றும் சகோதரர்களால் "குழந்தைகள் மற்றும் குடும்பக் கதைகள்" ஆகியவையும் ஜெர்மன் கலாச்சாரத்திற்கு மிக முக்கியமான பங்களிப்பாகும். டபிள்யூ. கிரிம் (1812-1814). பாடல் கவிதைகளும் இந்த நேரத்தில் உயர்நிலையை அடைந்தன (ஜே. ஐச்சென்டார்ஃப் கவிதைகளை உதாரணமாகக் குறிப்பிடலாம்).

ஷெல்லிங் மற்றும் ஸ்க்லெகல் சகோதரர்களின் புராணக் கருத்துகளின் அடிப்படையில், ஹைடெல்பெர்க் ரொமாண்டிக்ஸ் இறுதியாக நாட்டுப்புறவியல் மற்றும் இலக்கிய விமர்சனத்தில் முதல் ஆழமான அறிவியல் திசையின் கொள்கைகளை முறைப்படுத்தியது - புராணப் பள்ளி.

ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தின் அடுத்த சிறப்பியல்பு அதன் மொழியின் கலைத்திறன் ஆகும்.

ஏ.வி. மிகைலோவ் எழுதுகிறார்: "ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசம் கலை, இலக்கியம், கவிதை என்று எந்த வகையிலும் குறைக்கப்படவில்லை, இருப்பினும், தத்துவம் மற்றும் அறிவியலில் அது கலை மற்றும் குறியீட்டு மொழியைப் பயன்படுத்துவதை நிறுத்தாது. காதல் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அழகியல் உள்ளடக்கம் கவிதை படைப்புகளிலும் அறிவியல் சோதனைகளிலும் சமமாக உள்ளது.

ஜேர்மன் காதல்வாதத்தின் பிற்பகுதியில், சோகமான நம்பிக்கையின்மையின் நோக்கங்கள், நவீன சமுதாயத்தின் மீதான விமர்சன மனப்பான்மை மற்றும் கனவுகளுக்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாடு உணர்வு ஆகியவை வளர்ந்தன. தாமதமான காதல்வாதத்தின் ஜனநாயகக் கருத்துக்கள் ஏ. சாமிசோவின் படைப்புகள், ஜி.முல்லரின் பாடல் வரிகள் மற்றும் ஹென்ரிச் ஹெய்னின் கவிதை மற்றும் உரைநடை ஆகியவற்றில் அவற்றின் வெளிப்பாட்டைக் கண்டன.

தொடர்புடைய மற்றொரு சிறப்பியல்பு அம்சம் தாமதமான காலம்ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசம், காதல் நையாண்டியின் ஒரு அங்கமாக கோரமான பாத்திரத்தில் அதிகரிப்பு இருந்தது.

காதல் முரண்பாடு மிகவும் கொடூரமானது. ஹைடெல்பெர்க் பள்ளியின் பிரதிநிதிகளின் கருத்துக்கள் பெரும்பாலும் ஜெர்மன் காதல்வாதத்தின் ஆரம்ப கட்டத்தின் கருத்துக்களுக்கு முரணாக இருந்தன. ஜெனா பள்ளியின் ரொமாண்டிக்ஸ் உலகத்தை அழகு மற்றும் கலை மூலம் திருத்துவதாக நம்பினால், அவர்கள் ரபேலை தங்கள் ஆசிரியர் என்று அழைத்தனர்.

(சுய உருவப்படம்)

அவர்களுக்குப் பதிலாக வந்த தலைமுறை, உலகில் அசிங்கத்தின் வெற்றியைக் கண்டது, அசிங்கமாக மாறியது, ஓவியத் துறையில் முதுமையின் உலகத்தை உணர்ந்தது

(வாசிப்பு வயதான பெண்)

மற்றும் சரிந்து, இந்த கட்டத்தில் ரெம்ப்ராண்ட்டை தனது ஆசிரியர் என்று அழைத்தார்.

(சுய உருவப்படம்)

புரியாத யதார்த்தத்தின் முன் பயத்தின் மனநிலை உக்கிரமடைந்தது.

ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசம் ஒரு சிறப்பு நிகழ்வு. ஜெர்மனியில், முழு இயக்கத்தின் சிறப்பியல்பு போக்குகள் ஒரு தனித்துவமான வளர்ச்சியைப் பெற்றன, இது இந்த நாட்டில் காதல்வாதத்தின் தேசிய பிரத்தியேகங்களை தீர்மானித்தது. ஒப்பீட்டளவில் குறுகிய காலத்திற்கு (ஏ.வி. மிகைலோவின் கூற்றுப்படி, கடைசியில் இருந்துXVIII1813-1815 வரை பல நூற்றாண்டுகள்), ஜெர்மனியில் தான் காதல் அழகியல் அதன் கிளாசிக்கல் அம்சங்களைப் பெற்றது. ஜேர்மன் ரொமாண்டிசிசம் மற்ற நாடுகளில் காதல் கருத்துக்களின் வளர்ச்சியில் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது மற்றும் அவற்றின் அடிப்படை அடிப்படையாக மாறியது.

2.1 சோகத்தின் வகையின் பொதுவான பண்புகள்.

சோகம் என்பது ஒரு தத்துவ மற்றும் அழகியல் வகையாகும், இது வாழ்க்கையின் அழிவுகரமான மற்றும் தாங்க முடியாத அம்சங்களை, யதார்த்தத்தின் கரையாத முரண்பாடுகளை, தீர்க்க முடியாத மோதலின் வடிவத்தில் முன்வைக்கிறது. மனிதன் மற்றும் உலகம், ஆளுமை மற்றும் சமூகம், ஹீரோ மற்றும் விதி ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான மோதல் வலுவான உணர்வுகள் மற்றும் சிறந்த கதாபாத்திரங்களின் போராட்டத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. சோகமான மற்றும் பயங்கரமானதைப் போலல்லாமல், ஒரு வகையான அச்சுறுத்தும் அல்லது நிறைவேற்றப்பட்ட அழிவு போன்ற துயரமானது சீரற்ற வெளிப்புற சக்திகளால் ஏற்படவில்லை, ஆனால் இறக்கும் நிகழ்வின் உள் இயல்பிலிருந்து உருவாகிறது, அதை செயல்படுத்தும் செயல்பாட்டில் அதன் கரையாத சுய-பிரிவு. வாழ்க்கையின் இயங்கியல் அதன் சோகமான மற்றும் பரிதாபகரமான மற்றும் அழிவுகரமான பக்கத்தில் மனிதனை நோக்கி திரும்புகிறது. மனிதனின் கண்ணியம் மற்றும் மகத்துவம் பற்றிய எண்ணத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாதது, அவனது துன்பத்தில் வெளிப்படும் துயரமானது உன்னதத்திற்கு ஒத்ததாகும்.

சோகத்தின் முதல் விழிப்புணர்வு "இறக்கும் கடவுள்கள்" (ஒசைரிஸ், செராபிஸ், அடோனிஸ், மித்ராஸ், டியோனிசஸ்) தொடர்பான கட்டுக்கதைகள் ஆகும். டியோனிசஸின் வழிபாட்டு முறையின் அடிப்படையில், அதன் படிப்படியான மதச்சார்பின்மையின் போது, சோகக் கலை வளர்ந்தது. தனிப்பட்ட வாழ்க்கை மற்றும் வரலாற்றின் வலி மற்றும் இருண்ட அம்சங்களை பிரதிபலிக்கும் வகையில், கலையில் இந்த வகை உருவாவதற்கு இணையாக சோகத்தின் தத்துவ புரிதல் உருவாக்கப்பட்டது.

பண்டைய சகாப்தத்தில் சோகமானது தனிப்பட்ட கொள்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட வளர்ச்சியின்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, அதற்கு மேல் பொலிஸின் நன்மை உயர்கிறது (அதன் பக்கத்தில் கடவுளர்கள், பொலிஸின் புரவலர்கள்) மற்றும் விதியைப் பற்றிய புறநிலைவாத-அண்டவியல் புரிதல் இயற்கையிலும் சமூகத்திலும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் அலட்சிய சக்தி. எனவே, பழங்காலத்தில் சோகமானது, நவீன ஐரோப்பிய சோகத்திற்கு மாறாக, விதி மற்றும் விதியின் கருத்துகளின் மூலம் அடிக்கடி விவரிக்கப்பட்டது, அங்கு சோகத்தின் ஆதாரம் தானே பொருள், அவரது ஆழம் உள் உலகம்மற்றும் அதனால் ஏற்படும் செயல்கள். (உதாரணமாக, ஷேக்ஸ்பியரில்).

பண்டைய மற்றும் இடைக்காலத் தத்துவம் சோகத்தின் ஒரு சிறப்புக் கோட்பாட்டை அறிந்திருக்கவில்லை: சோகத்தின் கோட்பாடு இங்கே இருப்பது என்ற கோட்பாட்டின் பிரிக்கப்படாத தருணத்தை உருவாக்குகிறது.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தில் சோகத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு எடுத்துக்காட்டு, அது பிரபஞ்சத்தின் இன்றியமையாத அம்சமாகவும் அதிலுள்ள எதிரெதிர் கொள்கைகளின் இயக்கவியலாகவும் செயல்படுகிறது, அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவமாக இருக்கலாம். டியோனிசஸுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஆண்டு விழாக்களில் நிகழ்த்தப்பட்ட அட்டிக் சோகங்களின் நடைமுறையைச் சுருக்கமாக, அரிஸ்டாட்டில் பின்வரும் சோகமான தருணங்களை அடையாளம் காட்டுகிறார்: மோசமான நிலைக்கு திடீர் திருப்பம் (பெரிபீடியா) மற்றும் அங்கீகாரம், தீவிர துரதிர்ஷ்டம் மற்றும் துன்பத்தின் அனுபவம். (பாத்தோஸ்), சுத்திகரிப்பு (கதர்சிஸ்).

நௌஸ் (“மனம்”) என்ற அரிஸ்டாட்டிலியக் கோட்பாட்டின் பார்வையில், இந்த நித்திய, தன்னிறைவு பெற்ற “மனம்” பிறமையின் சக்திக்கு சரணடைந்து, நித்திய தற்காலிகத்திலிருந்து, தன்னிறைவானதாக மாறும்போது சோகம் எழுகிறது. தேவைக்கு அடிபணிந்து, ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களிடமிருந்து - துன்பம் மற்றும் துக்கம். மனித "செயல் மற்றும் வாழ்க்கை" அதன் மகிழ்ச்சி மற்றும் துக்கங்களுடன், மகிழ்ச்சியிலிருந்து மகிழ்ச்சியற்ற நிலைக்கு மாறுதல், குற்ற உணர்வு, குற்றங்கள், பழிவாங்கல், தண்டனை, "நோஸ்" என்ற நித்திய ஆனந்தமான அப்பாவித்தனத்தை இழிவுபடுத்துதல் மற்றும் இழிவுபடுத்தப்பட்டதை மீட்டெடுப்பது ஆகியவற்றுடன் தொடங்குகிறது. "அவசியம்" மற்றும் "வாய்ப்பு" ஆகியவற்றின் சக்திக்குள் மனம் தப்பிப்பது ஒரு மயக்கமான "குற்றம்" ஆகும். ஆனால் விரைவில் அல்லது பின்னர், முந்தைய பேரின்ப நிலையை நினைவுபடுத்துதல் அல்லது "அங்கீகாரம்" நிகழ்கிறது, குற்றம் அம்பலப்படுத்தப்பட்டு மதிப்பிடப்படுகிறது. பின்னர் பேரின்பமான அப்பாவித்தனம் மற்றும் மாயை மற்றும் குற்றத்தின் இருள் ஆகியவற்றிலிருந்து மனிதனின் அதிர்ச்சியால் ஏற்படும் சோகமான பேத்தோஸின் நேரம் வருகிறது. ஆனால் இந்த குற்றத்தை அங்கீகரிப்பது மீறப்பட்டவர்களை மீட்டெடுப்பதற்கான தொடக்கத்தையும் குறிக்கிறது, இது பழிவாங்கும் வடிவத்தில் நிகழ்கிறது, இது "பயம்" மற்றும் "இரக்கம்" மூலம் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. இதன் விளைவாக உணர்ச்சிகளின் "சுத்திகரிப்பு" (கதர்சிஸ்) மற்றும் "மனதின்" தொந்தரவு சமநிலையை மீட்டெடுப்பது.

பண்டைய கிழக்கு தத்துவம் (பௌத்தம் உட்பட, வாழ்க்கையின் பரிதாபகரமான சாராம்சத்தின் உயர்ந்த விழிப்புணர்வுடன், ஆனால் அது முற்றிலும் அவநம்பிக்கையான மதிப்பீடு), சோகம் பற்றிய கருத்தை உருவாக்கவில்லை.

இடைக்கால உலகக் கண்ணோட்டம், தெய்வீக நம்பிக்கை மற்றும் இறுதி இரட்சிப்பின் மீது நிபந்தனையற்ற நம்பிக்கையுடன், விதியின் சிக்கல்களைக் கடந்து, அடிப்படையில் சோகத்தின் சிக்கலை நீக்குகிறது: உலகின் வீழ்ச்சியின் சோகம், உருவாக்கப்பட்ட மனிதகுலத்தின் தனிப்பட்ட முழுமையானதிலிருந்து வீழ்ச்சியடைகிறது. கிறிஸ்துவின் பரிகார தியாகம் மற்றும் படைப்பை அதன் தூய்மையான தூய்மைக்கு மீட்டமைத்தல்.

மறுமலர்ச்சியின் போது சோகம் ஒரு புதிய வளர்ச்சியைப் பெற்றது, பின்னர் படிப்படியாக கிளாசிக் மற்றும் காதல் சோகமாக மாறியது.

அறிவொளி யுகத்தின் போது, தத்துவத்தில் துயரத்தில் ஆர்வம் புத்துயிர் பெற்றது; இந்த நேரத்தில், கடமை மற்றும் உணர்வின் மோதலாக ஒரு சோகமான மோதலின் யோசனை வடிவமைக்கப்பட்டது: லெசிங் சோகத்தை "ஒழுக்கத்தின் பள்ளி" என்று அழைத்தார். எனவே, சோகத்தின் பாத்தோஸ் ஆழ்நிலை புரிதலின் மட்டத்திலிருந்து (பழங்காலத்தில், சோகத்தின் ஆதாரம் விதி, தவிர்க்க முடியாத விதி) ஒரு தார்மீக மோதலாக குறைக்கப்பட்டது. கிளாசிக் மற்றும் அறிவொளியின் அழகியலில், ஒரு இலக்கிய வகையாக சோகத்தின் பகுப்பாய்வுகள் தோன்றும் - N. Boileau, D. Diderot, G.E. லெஸ்சிங், எஃப். ஷில்லர், கான்டியன் தத்துவத்தின் கருத்துக்களை வளர்த்து, மனிதனின் சிற்றின்ப மற்றும் தார்மீக இயல்புகளுக்கு இடையிலான மோதலில் சோகத்தின் மூலத்தைக் கண்டார் (உதாரணமாக, "கலையில் சோகம்" என்ற கட்டுரை).

சோகத்தின் வகையை அடையாளம் காண்பது மற்றும் அதன் தத்துவ புரிதல் ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் அழகியலில், முதன்மையாக ஷெல்லிங் மற்றும் ஹெகலில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. ஷெல்லிங்கின் கூற்றுப்படி, சோகத்தின் சாராம்சம் “... பாடத்தில் சுதந்திரப் போராட்டம் மற்றும் புறநிலையின் அவசியம்...” என்பதில் உள்ளது, மேலும் இரு தரப்பும் “... ஒரே நேரத்தில் வெற்றி மற்றும் தோற்கடிக்கப்பட்ட இரண்டையும் காட்டுகின்றன. முழுமையான பிரித்தறிய முடியாத தன்மை." தேவை, விதி ஹீரோவை எந்த நோக்கமும் இல்லாமல் குற்றவாளியாக்குகிறது, ஆனால் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட சூழ்நிலைகளின் காரணமாக. ஹீரோ தேவையை எதிர்த்துப் போராட வேண்டும் - இல்லையெனில், அதன் செயலற்ற ஏற்புடன், சுதந்திரம் இருக்காது - அதனால் தோற்கடிக்கப்பட வேண்டும். "தவிர்க்க முடியாத குற்றத்திற்காக தானாக முன்வந்து தண்டனையை அனுபவிப்பதும், ஒருவரின் சுதந்திரத்தை இழந்து, அழிந்து போவதன் மூலம் இந்த சுதந்திரத்தை துல்லியமாக நிரூபிப்பதற்காக, ஒருவரின் சுதந்திர விருப்பத்தை அறிவிப்பதில்" சோகமான குற்றம் உள்ளது. ஷெல்லிங் சோஃபோக்கிள்ஸின் படைப்புகளை கலையில் சோகத்தின் உச்சமாக கருதினார். அவர் ஷேக்ஸ்பியருக்கு மேலே கால்டெரானை வைத்தார், ஏனெனில் விதி பற்றிய அவரது முக்கிய கருத்து ஒரு மாய இயல்புடையது.

ஹெகல், தார்மீகப் பொருளின் சுய-பிரிவில் சோகத்தின் கருப்பொருளை விருப்பம் மற்றும் சாதனையின் பகுதியாகக் காண்கிறார். அதன் அங்கமான தார்மீக சக்திகள் மற்றும் செயலில் உள்ள பாத்திரங்கள் அவற்றின் உள்ளடக்கம் மற்றும் தனிப்பட்ட அடையாளத்தில் வேறுபட்டவை, மேலும் இந்த வேறுபாடுகளின் வரிசைப்படுத்தல் அவசியமாக மோதலுக்கு வழிவகுக்கிறது. பல்வேறு தார்மீக சக்திகள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட இலக்கை அடைய பாடுபடுகின்றன, ஒரு குறிப்பிட்ட நோயால் மூழ்கடிக்கப்படுகின்றன, செயலில் உணரப்படுகின்றன, மேலும் அதன் உள்ளடக்கத்தின் இந்த ஒருதலைப்பட்ச உறுதியில் தவிர்க்க முடியாமல் எதிர் பக்கத்தை மீறுகிறது மற்றும் அதனுடன் மோதுகிறது. இந்த மோதும் சக்திகளின் மரணம் மற்றொன்றில் சீர்குலைந்த சமநிலையை மீட்டெடுக்கிறது உயர் நிலைஅதன் மூலம் உலகளாவிய பொருளை முன்னோக்கி நகர்த்துகிறது, ஆவியின் சுய-வளர்ச்சிக்கான வரலாற்று செயல்முறைக்கு பங்களிக்கிறது. கலை, ஹெகலின் கூற்றுப்படி, வரலாற்றில் ஒரு சிறப்பு தருணத்தை சோகமாக பிரதிபலிக்கிறது, இது ஒரு குறிப்பிட்ட "உலகின் நிலை" முரண்பாடுகளின் அனைத்து தீவிரத்தன்மையையும் உள்வாங்கிக் கொண்டது. அறநெறி இன்னும் நிறுவப்பட்ட மாநில சட்டங்களின் வடிவத்தை எடுக்காத இந்த உலக நிலையை அவர் வீரம் என்று அழைத்தார். சோகமான பாத்தோஸின் தனிப்பட்ட நபர் ஹீரோ, அவர் தார்மீக யோசனையுடன் தன்னை முழுமையாக அடையாளப்படுத்துகிறார். சோகத்தில், தனிமைப்படுத்தப்பட்ட தார்மீக சக்திகள் பல்வேறு வழிகளில் வழங்கப்படுகின்றன, ஆனால் அவை இரண்டு வரையறைகளாகவும் அவற்றுக்கிடையேயான முரண்பாடுகளாகவும் குறைக்கப்படலாம்: "அதன் ஆன்மீக உலகளாவிய தன்மையில் தார்மீக வாழ்க்கை" மற்றும் "இயற்கை ஒழுக்கம்", அதாவது மாநிலத்திற்கும் இடையே குடும்பம்.

ஹெகல் மற்றும் ரொமாண்டிக்ஸ் (ஏ. ஸ்க்லெகல், ஷெல்லிங்) சோகம் பற்றிய புதிய ஐரோப்பிய புரிதலின் மாதிரியான பகுப்பாய்வை வழங்குகிறது. பிந்தையது, மனிதனே தனக்கு நேர்ந்த பயங்கரங்கள் மற்றும் துன்பங்களுக்கு குற்றவாளி என்ற உண்மையிலிருந்து தொடர்கிறது, ஆனால் பழங்காலத்தில் அவன் அனுபவித்த விதியின் செயலற்ற பொருளாக செயல்பட்டான். ஷில்லர் சோகத்தை இலட்சியத்திற்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாடாக புரிந்து கொண்டார்.

ரொமாண்டிசிசத்தின் தத்துவத்தில், துயரமானது அகநிலை அனுபவங்களின் பகுதிக்குள் நகர்கிறது, ஒரு நபரின் உள் உலகம், குறிப்பாக கலைஞன், இது வெளிப்புற, அனுபவமிக்க சமூக உலகின் வஞ்சகம் மற்றும் நம்பகத்தன்மையுடன் வேறுபடுகிறது. சோகம் ஓரளவுக்கு முரண்பாட்டால் மாற்றப்பட்டது (F. Schlegel, Novalis, L. Tieck, E.T.A. Hoffmann, G. Heine).

சோல்கரைப் பொறுத்தவரை, சோகமானது மனித வாழ்க்கையின் அடிப்படையாகும், அது சாராம்சத்திற்கும் இருப்புக்கும் இடையில் எழுகிறது, தெய்வீக மற்றும் நிகழ்வுக்கு இடையில், துயரமானது ஒரு நிகழ்வில் ஒரு யோசனையின் மரணம், நித்திய நித்தியம். நல்லிணக்கம் என்பது இறுதி மனித இருப்பில் அல்ல, ஆனால் இருக்கும் இருப்பை அழிப்பதன் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

சோகத்தின் காதல் புரிதலுக்கு நெருக்கமானவர் எஸ். கீர்கேகார்ட், அவர் தனது நெறிமுறை வளர்ச்சியின் கட்டத்தில் இருந்த ஒரு நபரின் "விரக்தியின்" அகநிலை அனுபவத்துடன் அதை இணைக்கிறார் (இது அழகியல் நிலைக்கு முந்தியது மற்றும் இது மதத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. ஒன்று). பழங்காலத்திலும் நவீன காலத்திலும் குற்ற உணர்வின் சோகம் பற்றிய வித்தியாசமான புரிதலை கீர்குகார்ட் குறிப்பிடுகிறார்: பண்டைய காலங்களில், சோகம் ஆழமானது, வலி குறைவாக உள்ளது, நவீன காலத்தில் அது வேறு வழி, ஏனெனில் வலி என்பது ஒருவரின் சொந்த விழிப்புணர்வுடன் தொடர்புடையது. குற்ற உணர்வு மற்றும் அதன் பிரதிபலிப்பு.

ஜேர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவம் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஹெகலின் தத்துவம், சோகத்தைப் பற்றிய அதன் புரிதலில், விருப்பத்தின் பகுத்தறிவு மற்றும் சோக மோதலின் அர்த்தத்தில் இருந்து முன்னேறினால், யோசனையின் வெற்றி மரணத்தின் விலையில் அடையப்பட்டது. அதன் தாங்கி, பின்னர் A. ஸ்கோபன்ஹவுர் மற்றும் F. நீட்சேவின் பகுத்தறிவற்ற தத்துவத்தில் இந்த பாரம்பரியத்தில் ஒரு முறிவு உள்ளது, ஏனெனில் உலகில் எந்த அர்த்தமும் கேள்விக்குள்ளாக்கப்படுகிறது. விருப்பத்தை ஒழுக்கக்கேடான மற்றும் நியாயமற்றதாகக் கருதி, ஸ்கோபன்ஹவுர் குருட்டு விருப்பத்தின் சுய-மோதலில் சோகத்தின் சாரத்தைக் காண்கிறார். ஸ்கோபன்ஹவுரின் போதனைகளில், சோகம் என்பது வாழ்க்கையைப் பற்றிய அவநம்பிக்கையான பார்வையில் மட்டுமல்ல, துரதிர்ஷ்டமும் துன்பமும் அதன் சாராம்சமாகும், ஆனால் அதன் உயர்ந்த அர்த்தத்தை மறுப்பதில் உள்ளது, அதே போல் உலகமே: "உலகின் இருப்பின் கொள்கை உள்ளது. முற்றிலும் எந்த அடிப்படையும் இல்லை, அதாவது. வாழ்வதற்கான குருட்டு விருப்பத்தை பிரதிபலிக்கிறது." எனவே சோகமான ஆவி வாழ்வதற்கான விருப்பத்தைத் துறக்க வழிவகுக்கிறது.

நீட்சே சோகத்தை இருப்பின் அசல் சாராம்சமாக வகைப்படுத்தினார் - குழப்பமான, பகுத்தறிவற்ற மற்றும் உருவமற்றது. அவர் சோகமான "பலத்தின் அவநம்பிக்கை" என்று அழைத்தார். நீட்சேவின் கூற்றுப்படி, "அப்போலோனிய அழகு உள்ளுணர்வுக்கு" எதிர்மாறான டியோனிசியன் கொள்கையிலிருந்து சோகம் பிறந்தது. ஆனால் "உலகின் டியோனிசியன் நிலத்தடி" அறிவொளி மற்றும் மாற்றும் அப்பல்லோனிய சக்தியால் வெல்லப்பட வேண்டும், அவற்றின் கண்டிப்பான தொடர்பு சரியான சோகமான கலையின் அடிப்படையாகும்: குழப்பம் மற்றும் ஒழுங்கு, வெறித்தனம் மற்றும் அமைதியான சிந்தனை, திகில், பேரின்ப மகிழ்ச்சி மற்றும் புத்திசாலித்தனமான அமைதி. என்பது சோகம்.

INXXநூற்றாண்டு, சோகத்தின் பகுத்தறிவற்ற விளக்கம் இருத்தலியல்வாதத்தில் தொடர்ந்தது; துயரமானது மனித இருப்பின் இருத்தலியல் பண்பாக புரிந்து கொள்ளத் தொடங்கியது. கே. ஜாஸ்பர்ஸின் கூற்றுப்படி, உண்மையான துயரமானது "... உலகளாவிய சரிவு என்பது மனித இருப்பின் அடிப்படைப் பண்பு" என்பதை உணர்ந்துகொள்வதில் உள்ளது. எல். ஷெஸ்டோவ், ஏ காமுஸ், ஜே.-பி. சார்த்தர் சோகத்தை ஆதாரமற்ற தன்மை மற்றும் இருப்பின் அபத்தத்துடன் தொடர்புபடுத்தினார். "சதை மற்றும் இரத்தம்" கொண்ட ஒரு நபரின் வாழ்க்கைத் தாகத்திற்கும், அவரது இருப்பின் முடிவுக்கான காரணத்தின் சாட்சியத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாடானது, "மக்கள் மற்றும் நாடுகளிடையே வாழ்க்கையின் துயர உணர்வு" பற்றி எம். டி உனமுனோவின் போதனையின் மையமாகும். (1913) கலாச்சாரம், கலை மற்றும் தத்துவம் ஆகியவை "திகைப்பூட்டும் ஒன்றுமில்லாதது" என்ற பார்வையாக அவர்களால் பார்க்கப்படுகின்றன, இதன் சாராம்சம் முழுமையான சீரற்ற தன்மை, சட்டம் மற்றும் அபத்தத்துடன் இணக்கமின்மை, "மோசமான தர்க்கம்". டி. அட்ரோனோ சோகத்தை முதலாளித்துவ சமூகம் மற்றும் அதன் கலாச்சாரத்தின் விமர்சனக் கோணத்தில் "எதிர்மறை இயங்கியல்" நிலையிலிருந்து ஆராய்கிறார்.

வாழ்க்கையின் தத்துவத்தின் உணர்வில், படைப்பு செயல்முறையின் இயக்கவியலுக்கும் அது படிகமாக்கும் நிலையான வடிவங்களுக்கும் இடையிலான சோகமான முரண்பாட்டைப் பற்றி ஜி. சிம்மல் எழுதினார். எஃப். ஸ்டெபன் - தனிநபரின் விவரிக்க முடியாத உள் உலகின் புறநிலையாக படைப்பாற்றலின் சோகம் பற்றி.

சோகமான மற்றும் அதன் தத்துவ விளக்கம் சமூகம் மற்றும் மனித இருப்பை விமர்சிக்கும் ஒரு வழிமுறையாக மாறியது.ரஷ்ய கலாச்சாரத்தில், சோகம் என்பது வாழ்க்கையின் மோசமான தன்மையில் அணைக்கப்பட்ட மத மற்றும் ஆன்மீக அபிலாஷைகளின் பயனற்றதாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது (என்.வி. கோகோல், எஃப்.எம். தஸ்தாயெவ்ஸ்கி).

ஜோஹன் வொல்ப்காங் கோதே (1794-1832) - ஜெர்மன் கவிஞர், எழுத்தாளர், சிந்தனையாளர். அவரது பணி கடந்த மூன்று தசாப்தங்களாக உள்ளதுXVIIIநூற்றாண்டு - காதலுக்கு முந்தைய காலம் - மற்றும் முதல் முப்பது ஆண்டுகள்XIXநூற்றாண்டு. 1770 இல் தொடங்கிய கவிஞரின் படைப்பின் முதல் மிக முக்கியமான காலம் ஸ்டர்ம் மற்றும் டிராங்கின் அழகியலுடன் தொடர்புடையது.

ஸ்டர்ம் அண்ட் டிராங் என்பது 70 களில் ஜெர்மனியில் ஒரு இலக்கிய இயக்கம்XVIIIநூற்றாண்டு, எஃப்.எம். கிளிங்கரால் அதே பெயரில் நாடகம் பெயரிடப்பட்டது. இந்த திசையின் எழுத்தாளர்களின் படைப்புகள் - கோதே, கிளிங்கர், லீஸ்விட்ஸ், லென்ஸ், பர்கர், ஷூபர்ட், வோஸ் - நிலப்பிரபுத்துவ எதிர்ப்பு உணர்வுகளின் வளர்ச்சியை பிரதிபலித்தது மற்றும் கிளர்ச்சி கிளர்ச்சியின் உணர்வால் தூண்டப்பட்டது. ரூசோயிசத்திற்கு மிகவும் கடன்பட்ட இந்த இயக்கம், பிரபுத்துவ கலாச்சாரத்தின் மீது போரை அறிவித்தது. கிளாசிக்ஸுக்கு மாறாக அதன் பிடிவாதமான விதிமுறைகள் மற்றும் ரோகோகோவின் பழக்கவழக்கங்கள், "புயல் மேதைகள்" என்ற கருத்தை முன்வைத்தனர். பண்பு கலை", அதன் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் அசல்; அவர்கள் இலக்கியத்திலிருந்து பிரகாசமான, வலுவான உணர்வுகள், சர்வாதிகார ஆட்சியால் உடைக்கப்படாத கதாபாத்திரங்களின் சித்தரிப்பைக் கோரினர். ஸ்டர்ம் அண்ட் டிராங் எழுத்தாளர்களின் படைப்பாற்றலின் முக்கிய பகுதி நாடகம். அவர்கள் மூன்றாம் வகுப்பு தியேட்டரை நிறுவ முயன்றனர், இது பொது வாழ்க்கையை தீவிரமாக பாதித்தது, அதே போல் ஒரு புதிய நாடக பாணி, அதன் முக்கிய அம்சங்கள் உணர்ச்சி செழுமை மற்றும் பாடல் வரிகள். மனிதனின் உள் உலகத்தை கலை சித்தரிப்பின் பொருளாக மாற்றிய அவர்கள், கதாபாத்திரங்களை தனிப்படுத்துவதற்கான புதிய நுட்பங்களை உருவாக்கி, பாடல் வரிகள், பரிதாபகரமான மற்றும் உருவக மொழியை உருவாக்கினர்.

"ஸ்டர்ம் அண்ட் டிராங்" காலத்திலிருந்து கோதேவின் பாடல் வரிகள் ஜெர்மன் கவிதை வரலாற்றில் மிகவும் புத்திசாலித்தனமான பக்கங்களில் ஒன்றாகும். கோதேவின் பாடல் வரிகள் ஹீரோ இயற்கையின் உருவகமாக அல்லது அதனுடன் ஒரு கரிம இணைப்பில் தோன்றுகிறார் (“பயணி,” “முகமதுவின் பாடல்”). அவர் புராணப் படங்களுக்குத் திரும்புகிறார், அவற்றை ஒரு கிளர்ச்சி மனப்பான்மையில் விளக்குகிறார் (“புயலில் அலைந்து திரிபவரின் பாடல்,” முடிக்கப்படாத நாடகத்திலிருந்து ப்ரோமிதியஸின் மோனோலாக்).

ஸ்டர்ம் அண்ட் டிராங் காலத்தின் மிகச் சிறந்த படைப்பு 1774 இல் எழுதப்பட்ட "தி சாரோஸ் ஆஃப் யங் வெர்தரின்" கடிதங்களில் உள்ள நாவல் ஆகும், இது ஆசிரியருக்கு உலகளாவிய புகழைக் கொண்டு வந்தது. இறுதியில் தோன்றிய துண்டு இதுXVIIIநூற்றாண்டு, ரொமாண்டிசிசத்தின் முழு வரவிருக்கும் சகாப்தத்தின் முன்னோடியாகவும் அடையாளமாகவும் கருதப்படலாம். காதல் அழகியல் நாவலின் சொற்பொருள் மையத்தை உருவாக்குகிறது, பல அம்சங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. முதலாவதாக, தனிப்பட்ட துன்பத்தின் கருப்பொருள் மற்றும் ஹீரோவின் அகநிலை அனுபவங்களின் வழித்தோன்றல் முதல் திட்டம் அல்ல; நாவலில் உள்ளார்ந்த சிறப்பு ஒப்புதல் வாக்குமூலம் முற்றிலும் காதல் போக்கு. இரண்டாவதாக, இந்த நாவல் ரொமாண்டிசிசத்தின் இரட்டை உலகப் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது - ஒரு கனவு உலகம், அழகான லோட்டே வடிவத்தில் புறநிலைப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் பரஸ்பர அன்பு மற்றும் அமைதியின் மீதான நம்பிக்கை. கொடூரமான உண்மை, இதில் மகிழ்ச்சிக்கான நம்பிக்கை இல்லை மற்றும் கடமை உணர்வு மற்றும் உலகின் கருத்து ஆகியவை மிகவும் நேர்மையானவை மற்றும் ஆழமான உணர்வுகள். மூன்றாவதாக, ரொமாண்டிசிசத்தின் ஒரு அவநம்பிக்கையான கூறு உள்ளது, இது சோகத்தின் மாபெரும் அளவிற்கு வளர்கிறது.

வெர்தர் ஒரு காதல் ஹீரோ, இறுதி ஷாட்டில், கொடூரமான மற்றும் அநியாயத்திற்கு சவால் விடுகிறார் உலகிற்கு - உலகிற்குயதார்த்தம். அவர் வாழ்க்கை விதிகளை நிராகரிக்கிறார், அதில் மகிழ்ச்சி மற்றும் அவரது கனவுகளை நிறைவேற்றுவதற்கு இடமில்லை, மேலும் அவரது உமிழும் இதயத்தில் பிறந்த ஆர்வத்தை விட்டுவிடுவதை விட இறக்க விரும்புகிறார். இந்த ஹீரோ ப்ரோமிதியஸின் ஆன்டிபோட், இன்னும் வெர்தர்-ப்ரோமிதியஸ் என்பது ஸ்டர்ம் மற்றும் டிராங்கின் காலத்திலிருந்து கோதேவின் படங்களின் ஒரு சங்கிலியின் இறுதி இணைப்புகள். அவர்களின் இருப்பு அழிவின் அடையாளத்தின் கீழ் சமமாக வெளிப்படுகிறது. வெர்தர் தனது கற்பனை உலகின் யதார்த்தத்தைப் பாதுகாக்கும் முயற்சியில் தன்னைத்தானே காலி செய்துகொண்டார், ஒலிம்பஸின் சக்தியிலிருந்து சுயாதீனமான "சுதந்திர" மனிதர்களை உருவாக்குவதில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்ள முற்படுகிறார், ஜீயஸின் அடிமைகளை உருவாக்குகிறார், உயர்ந்த, ஆழ்நிலை சக்திகளுக்கு அடிபணிந்த மக்கள்.

லோட்டேயின் கோட்டுடன் தொடர்புடைய சோகமான மோதல், வெர்தரின் கருத்துக்கு மாறாக, பெரும்பாலும் கிளாசிக் வகை மோதலுடன் தொடர்புடையது - உணர்வு மற்றும் கடமையின் மோதல், இதில் பிந்தையது வெற்றி பெறுகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாவலின் படி, லோட்டே வெர்தருடன் மிகவும் இணைந்துள்ளார், ஆனால் அவரது கணவர் மற்றும் இளைய சகோதரர்கள் மற்றும் சகோதரிகளுக்கு அவரது கடமை, இறக்கும் தாயால் அவரது பராமரிப்பில் விடப்பட்டது, அவளுடைய உணர்வுகளுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது, மேலும் கதாநாயகி தேர்வு செய்ய வேண்டும். தனக்குப் பிரியமான ஒருவரின் வாழ்க்கைக்கும் மரணத்துக்கும் இடையே அவள் தேர்வு செய்ய வேண்டும் என்று கடைசி வரை அவளுக்குத் தெரியாது. லோட்டே, வெர்தரைப் போலவே, ஒரு சோகமான கதாநாயகி, ஏனென்றால் மரணத்தில் மட்டுமே அவளுடைய அன்பின் உண்மையான அளவையும் வெர்தரின் அன்பையும் அவள் கற்றுக்கொள்கிறாள், மேலும் காதல் மற்றும் மரணத்தின் பிரிக்க முடியாதது காதல் அழகியலில் உள்ளார்ந்த மற்றொரு அம்சமாகும். காதல் மற்றும் இறப்பு ஒற்றுமையின் தீம் முழுவதும் பொருத்தமானதாக இருக்கும்XIXநூற்றாண்டு, ரொமாண்டிக் சகாப்தத்தின் அனைத்து முக்கிய கலைஞர்களும் அதை நோக்கி திரும்புவார்கள், ஆனால் அவரது ஆரம்பகால சோக நாவலான "தி சாரோஸ் ஆஃப் யங் வெர்தரில்" அதன் திறனை வெளிப்படுத்தியவர்களில் முதன்மையானவர் கோதே ஆவார்.

அவரது வாழ்நாளில் கோதே முதன்மையாக தி சாரோஸ் ஆஃப் யங் வெர்தரின் புகழ்பெற்ற எழுத்தாளராக இருந்த போதிலும், அவரது மிகப் பெரிய படைப்பு சோகம் ஃபாஸ்ட் ஆகும், இது அவர் கிட்டத்தட்ட அறுபது ஆண்டுகளில் எழுதியது. இது "ஸ்டர்ம் அண்ட் ட்ராங்" காலத்தில் தொடங்கப்பட்டது, ஆனால் சகாப்தத்தில் முடிந்தது ஜெர்மன் இலக்கியம்ஆதிக்கம் செலுத்தியது காதல் பள்ளி. எனவே, "ஃபாஸ்ட்" கவிஞரின் பணி பின்பற்றப்பட்ட அனைத்து நிலைகளையும் பிரதிபலிக்கிறது.

சோகத்தின் முதல் பகுதி கோதேவின் படைப்பில் "புயல் மற்றும் டிராங்" காலத்துடன் நெருங்கிய தொடர்பில் உள்ளது. கைவிடப்பட்ட அன்பான பெண்ணின் கருப்பொருள், விரக்தியில், குழந்தை கொலையாளியாக மாறுகிறது, இது இலக்கியத்தில் மிகவும் பொதுவானது.ஸ்டர்ம்மற்றும்இழுத்தது"("தி சைல்ட் கில்லர்" வாக்னர், "தி ப்ரீஸ்ட்ஸ் டாட்டர் ஃப்ரம் டாபன்ஹெய்ம்" பர்கர்). உமிழும் கோதிக், நிட்டெல்ஃபர்ஸ், மோனோட்ராமாவின் வயதுக்கான முறையீடு - இவை அனைத்தும் ஸ்டர்ம் அண்ட் டிராங்கின் அழகியலுடன் ஒரு தொடர்பைப் பற்றி பேசுகின்றன.

இரண்டாம் பாகம், சிறப்பு அடையும் கலை வெளிப்பாடுஎலெனா தி பியூட்டிஃபுல் படத்தில் அதிக அளவில்கிளாசிக்கல் காலத்தின் இலக்கியத்துடன் தொடர்புடையது. கோதிக் வரையறைகள் பண்டைய கிரேக்கர்களுக்கு வழிவகுக்கின்றன, ஹெல்லாஸ் செயல்பாட்டின் காட்சியாக மாறுகிறது, நிட்டெல்ஃபர்கள் பழங்கால பாணியின் கவிதைகளால் மாற்றப்படுகின்றன, படங்கள் ஒருவித சிறப்பு சிற்பக் கச்சிதத்தைப் பெறுகின்றன (இது புராண உருவங்களின் அலங்கார விளக்கத்திற்கான முதிர்ச்சியில் கோதேவின் விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. மற்றும் முற்றிலும் கண்கவர் விளைவுகள்: முகமூடி - ஆக்ட் 1 இன் 3 காட்சி, கிளாசிக் வால்பர்கிஸ் நைட் மற்றும் பல). சோகத்தின் இறுதிக் காட்சியில், கோதே ஏற்கனவே ரொமாண்டிசிசத்திற்கு அஞ்சலி செலுத்துகிறார், ஒரு மாய கோரஸை அறிமுகப்படுத்தினார் மற்றும் ஃபாஸ்டுக்கு சொர்க்கத்தின் வாயில்களைத் திறக்கிறார்.

"ஃபாஸ்ட்" ஆக்கிரமித்துள்ளது சிறப்பு இடம்ஜெர்மன் கவிஞரின் படைப்பில் - இது அவரது அனைத்து படைப்பு நடவடிக்கைகளின் கருத்தியல் முடிவைக் கொண்டுள்ளது. இந்த சோகத்தின் புதுமை மற்றும் அசாதாரணம் என்னவென்றால், அதன் பொருள் ஒரு வாழ்க்கை மோதல் அல்ல, ஆனால் ஒரு வாழ்க்கைப் பாதை முழுவதும் ஆழமான மோதல்களின் நிலையான, தவிர்க்க முடியாத சங்கிலி, அல்லது, கோதேவின் வார்த்தைகளில், "பெருகிய முறையில் உயர்ந்த மற்றும் தூய்மையான செயல்பாடுகளின் தொடர். ஹீரோ."

"Faust" என்ற சோகக்கதையில், "The Sorrows of Young Werther" நாவலில் இருப்பது போல, காதல் அழகியலின் பல சிறப்பியல்பு அம்சங்கள் உள்ளன. வெர்தர் வாழ்ந்த அதே இரட்டை உலகமும் ஃபாஸ்டின் சிறப்பியல்பு, ஆனால் வெர்தரைப் போலல்லாமல், மருத்துவர் தனது கனவுகளை நிறைவேற்றுவதில் விரைவான மகிழ்ச்சியைக் கொண்டிருக்கிறார், இருப்பினும், கனவுகளின் மாயையான தன்மை மற்றும் அவை உண்மையின் காரணமாக இன்னும் பெரிய சோகத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. சரிவு, துக்கம் கொண்டுவருவது தனக்கு மட்டும் அல்ல. வெர்தரைப் பற்றிய நாவலைப் போலவே, ஃபாஸ்டிலும் தனிநபரின் அகநிலை அனுபவங்கள் மற்றும் துன்பங்கள் மையத்தில் வைக்கப்படுகின்றன, ஆனால் தி சாரோஸ் ஆஃப் யங் வெர்தரில் போலல்லாமல், படைப்பாற்றலின் கருப்பொருள் முன்னணியில் இல்லை, ஃபாஸ்டில் இது மிகவும் முக்கியமானது. பங்கு. சோகத்தின் முடிவில், ஃபாஸ்டின் படைப்பாற்றல் மகத்தான நோக்கத்தைப் பெறுகிறது - இது முழு உலகத்தின் மகிழ்ச்சி மற்றும் நல்வாழ்வுக்காக கடலில் இருந்து மீட்கப்பட்ட நிலத்தில் ஒரு மகத்தான கட்டுமானத் திட்டத்தைப் பற்றிய அவரது யோசனை.

முக்கிய கதாபாத்திரம், சாத்தானுடன் கூட்டணியில் இருந்தாலும், தனது ஒழுக்கத்தை இழக்கவில்லை என்பது சுவாரஸ்யமானது: அவர் நேர்மையான அன்பு, அழகு மற்றும் பின்னர் உலகளாவிய மகிழ்ச்சிக்காக பாடுபடுகிறார். ஃபாஸ்ட் தீய சக்திகளை தீமைக்காகப் பயன்படுத்துவதில்லை, ஆனால் அவர் அவற்றை நல்லவர்களாக மாற்ற விரும்புவது போல, எனவே அவரது மன்னிப்பும் இரட்சிப்பும் இயற்கையானது மற்றும் எதிர்பார்க்கப்படுகிறது; அவர் சொர்க்கத்திற்கு ஏறும் வினோதமான தருணம் எதிர்பாராதது அல்ல.

ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியலின் மற்றொரு சிறப்பியல்பு அம்சம் காதல் மற்றும் மரணத்தின் பிரிக்க முடியாத கருப்பொருளாகும், இது ஃபாஸ்டில் மூன்று நிலைகளைக் கடந்து செல்கிறது: ஃபாஸ்டுடன் கிரெட்சன் மற்றும் அவரது மகளின் காதல் மற்றும் இறப்பு (இந்த அன்பின் புறநிலையாக), இறுதி புறப்பாடு. ஹெலன் தி பியூட்டிஃபுல் இறந்தவர்களின் ராஜ்ஜியத்திற்கும் அவள் மற்றும் ஃபாஸ்டின் மகனின் மரணம் (மகள் கிரெட்சனின் விஷயத்தைப் போலவே, இந்த அன்பின் பொருள்), ஃபாஸ்டின் வாழ்க்கை மற்றும் அனைத்து மனிதகுலத்தின் மீதான அன்பு மற்றும் ஃபாஸ்டின் மரணம்.

"ஃபாஸ்ட்" என்பது கடந்த காலத்தைப் பற்றிய ஒரு சோகம் மட்டுமல்ல, மனித வரலாற்றின் எதிர்காலத்தைப் பற்றியது, அது கோதேவுக்குத் தோன்றியது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஃபாஸ்ட், கவிஞரின் கூற்றுப்படி, அனைத்து மனிதகுலத்தின் உருவம், மற்றும் அவரது பாதை அனைத்து நாகரிகத்தின் பாதை. மனித வரலாறு என்பது தேடல், சோதனை மற்றும் பிழையின் கதையாகும், மேலும் ஃபாஸ்டின் உருவம் மனிதனின் வரம்பற்ற சாத்தியக்கூறுகளில் நம்பிக்கையை உள்ளடக்கியது.

இப்போது சோகத்தின் வகையின் பார்வையில் இருந்து கோதேவின் படைப்புகளின் பகுப்பாய்வுக்கு திரும்புவோம். ஜேர்மன் கவிஞர் ஒரு சோகமான இயல்புடைய ஒரு கலைஞராக இருந்தார் என்ற உண்மையை ஆதரிக்கிறது, எடுத்துக்காட்டாக, அவரது படைப்பில் சோக-வியத்தகு வகைகளின் ஆதிக்கம்: “கோட்ஸ் வான் பெர்லிச்சிங்கன்”, சோகமாக முடிவடையும் நாவலான “தி சோரோஸ் ஆஃப் யங் வெர்தரின்”, நாடகம் "Egmont", நாடகம் "Torquato Tasso", சோகம் "Tauris இபிஜீனியா", நாடகம் "சிட்டிசன் ஜெனரல்", சோகம் "Faust".

1773 இல் எழுதப்பட்ட வரலாற்று நாடகம் "Götz von Berlichingen", விவசாயிகளின் போருக்கு முந்தைய நிகழ்வுகளை பிரதிபலித்தது.XVIநூற்றாண்டு, துண்டு துண்டான நாட்டின் சுதேச கொடுங்கோன்மை மற்றும் சோகத்தின் கடுமையான நினைவூட்டலாக ஒலிக்கிறது. 1788 இல் எழுதப்பட்ட மற்றும் "ஸ்டர்ம் அண்ட் ட்ராங்" இன் கருத்துகளுடன் இணைக்கப்பட்ட "எக்மாண்ட்" நாடகத்தில், நிகழ்வுகளின் மையத்தில் வெளிநாட்டு அடக்குமுறையாளர்களுக்கும் மக்களுக்கும் இடையிலான மோதல், அதன் எதிர்ப்பு ஒடுக்கப்பட்டாலும், உடைக்கப்படாமல், முடிவுக்கு வந்தது. இந்த நாடகம் சுதந்திரத்திற்காக போராடுவதற்கான அழைப்பாக ஒலிக்கிறது. "டாரிஸில் இபிஜீனியா" என்ற சோகம் ஒரு பண்டைய கிரேக்க புராணத்தின் சதித்திட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் அதன் முக்கிய யோசனை காட்டுமிராண்டித்தனத்தின் மீது மனிதகுலத்தின் வெற்றியாகும்.

பெரிய பிரெஞ்சுப் புரட்சி கோதேவின் "வெனிஸ் எபிகிராம்ஸ்", "சிட்டிசன் ஜெனரல்" நாடகம் மற்றும் "ஜெர்மன் குடியேறியவர்களின் உரையாடல்கள்" என்ற சிறுகதை ஆகியவற்றில் நேரடியாக பிரதிபலிக்கிறது. கவிஞர் புரட்சிகர வன்முறையை ஏற்கவில்லை, ஆனால் அதே நேரத்தில் சமூக மறுசீரமைப்பின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையை அங்கீகரிக்கிறார் - அவர் இந்த தலைப்பில் எழுதினார் நையாண்டி கவிதை"ரெய்னெக்-ஃபாக்ஸ்", நிலப்பிரபுத்துவ கொடுங்கோன்மையைக் கண்டிக்கிறது.

"தி சோரோஸ் ஆஃப் யங் வெர்தரின்" நாவல் மற்றும் "ஃபாஸ்ட்" என்ற சோகம் ஆகியவற்றுடன் கோதேவின் மிகவும் பிரபலமான மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகளில் ஒன்று "வில்ஹெல்ம் மெய்ஸ்டரின் கற்பித்தல் ஆண்டுகள்" நாவல் ஆகும். அதில் மீண்டும் காதல் போக்குகள் மற்றும் கருப்பொருள்களின் சிறப்பியல்புகளைக் காணலாம்XIXநூற்றாண்டு. இந்த நாவலில், கனவுகளின் மரணத்தின் கருப்பொருள் தோன்றுகிறது: கதாநாயகனின் மேடை பொழுதுபோக்குகள் பின்னர் இளமை மாயையாகத் தோன்றும், மேலும் நாவலின் முடிவில் அவர் நடைமுறை பொருளாதார நடவடிக்கைகளில் தனது பணியைப் பார்க்கிறார். மெய்ஸ்டர் என்பது வெர்தரின் எதிர்முனை மற்றும் ஃபாஸ்ட் - படைப்பு, காதல் மற்றும் கனவுகளால் எரியும் ஹீரோக்கள். அவர் தனது கனவுகளை கைவிட்டு, வழக்கமான, சலிப்பு மற்றும் இருப்பின் உண்மையான அர்த்தமற்ற தன்மையைத் தேர்ந்தெடுத்தார் என்பதில் அவரது வாழ்க்கை நாடகம் உள்ளது, ஏனென்றால் இருப்பின் உண்மையான அர்த்தத்தைத் தரும் அவரது படைப்பாற்றல், நடிகராக வேண்டும் மற்றும் விளையாட வேண்டும் என்ற தனது கனவைக் கைவிட்டபோது வெளியேறியது. மேடையில். இலக்கியத்தில் மிகவும் பிற்பாடுXXநூற்றாண்டில், இந்த தீம் சிறிய மனிதனின் சோகத்தின் கருப்பொருளாக மாற்றப்படுகிறது.

கோதேவின் பணியின் சோகமான திசை வெளிப்படையானது. கவிஞர் ஒரு முழுமையான தத்துவ அமைப்பை உருவாக்கவில்லை என்ற போதிலும், அவரது படைப்புகள் உலகின் உன்னதமான படம் மற்றும் காதல் அழகியல் ஆகிய இரண்டிற்கும் தொடர்புடைய ஆழமான தத்துவக் கருத்தை முன்வைக்கின்றன. கோதேவின் தத்துவம், அவரது படைப்புகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, பல வழிகளில் முரண்பாடானது மற்றும் தெளிவற்றது, அவரது முக்கிய வாழ்க்கைப் பணியான "ஃபாஸ்ட்", ஆனால் இது ஒருபுறம், கிட்டத்தட்ட ஸ்கோபன்ஹவுரியன் பார்வையை தெளிவாகக் காட்டுகிறது. நிஜ உலகம்ஒரு நபருக்கு கடுமையான துன்பத்தைத் தருவது, கனவுகள் மற்றும் ஆசைகளை எழுப்புவது, ஆனால் அவற்றை நிறைவேற்றாதது, அநீதி, வழக்கமான, வழக்கமான மற்றும் காதல் மரணம், கனவுகள் மற்றும் படைப்பாற்றல் ஆகியவற்றைப் போதிப்பது, ஆனால் மறுபுறம், மனிதனின் வரம்பற்ற சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் மாற்றும் சக்திகளில் நம்பிக்கை படைப்பாற்றல், காதல் மற்றும் கலை. நெப்போலியன் போர்களின் போதும் அதற்குப் பின்னரும் ஜெர்மனியில் வளர்ந்த தேசியவாதப் போக்குகளுக்கு எதிரான ஒரு விவாதத்தில், கலையின் எதிர்காலத்தை மதிப்பிடுவதில் ஹெகலின் சந்தேகத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளாமல், கோதே "உலக இலக்கியம்" என்ற கருத்தை முன்வைத்தார். கோதே பொதுவாக இலக்கியம் மற்றும் கலையில் ஒரு நபர் மற்றும் தற்போதுள்ள சமூக அமைப்பைக் கூட பாதிக்கும் சக்திவாய்ந்த திறனைக் கண்டார்.

எனவே, கோதேவின் தத்துவக் கருத்தை பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தலாம்: மனிதனின் படைப்பு படைப்பு சக்திகளின் போராட்டம், காதல், கலை மற்றும் இருப்பின் பிற அம்சங்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, உண்மையான உலகின் அநீதி மற்றும் கொடுமை மற்றும் முந்தைய வெற்றியுடன். கோதேவின் போராடும் மற்றும் துன்பப்படும் ஹீரோக்களில் பெரும்பாலோர் இறுதியில் இறக்கிறார்கள் என்ற உண்மை இருந்தபோதிலும். அவரது சோகங்களின் கதர்சிஸ் மற்றும் பிரகாசமான தொடக்கத்தின் வெற்றி ஆகியவை வெளிப்படையானவை மற்றும் பெரிய அளவிலானவை. இது சம்பந்தமாக, ஃபாஸ்டின் முடிவு முக்கிய கதாபாத்திரம் மற்றும் அவரது அன்பான கிரெட்சன் இருவரும் மன்னிப்பு பெற்று சொர்க்கத்திற்குச் செல்லும்போது சுட்டிக்காட்டுகிறது. இத்தகைய முடிவு கோதேவின் தேடும் மற்றும் துன்பப்படும் ஹீரோக்களில் பெரும்பாலோர் மீது திட்டமிடப்படலாம்.

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் (1786-1861) - முதல் பாதியில் ஜெர்மனியின் தத்துவ சிந்தனையில் பகுத்தறிவற்ற போக்கின் பிரதிநிதிXIXநூற்றாண்டு. ஸ்கோபன்ஹவுரின் உலகக் கண்ணோட்ட அமைப்பின் உருவாக்கத்தில் முக்கிய பங்கு மூன்று தத்துவ மரபுகளின் தாக்கங்களால் ஆற்றப்பட்டது: கான்டியன், பிளாட்டோனிக் மற்றும் பண்டைய இந்திய பிராமணிய மற்றும் பௌத்த தத்துவம்.

ஜெர்மன் தத்துவஞானியின் கருத்துக்கள் அவநம்பிக்கையானவை, மேலும் அவரது கருத்து மனித இருப்பின் சோகத்தை பிரதிபலிக்கிறது. Schopenhauer இன் தத்துவ அமைப்பின் மையம் வாழ்வதற்கான விருப்பத்தை மறுக்கும் கோட்பாடாகும். அவர் மரணத்தை ஒரு தார்மீக இலட்சியமாக, மனித இருப்பின் மிக உயர்ந்த குறிக்கோளாகக் கருதுகிறார்: "இறப்பு, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, வாழ்க்கையின் உண்மையான குறிக்கோள், மரணம் வரும்போது, எல்லாமே நிறைவேற்றப்படுகிறது, அதற்காக நம் வாழ்நாள் முழுவதும் நமக்கு மட்டுமே உள்ளது. தயாரித்து தொடங்கி உள்ளது. மரணம் என்பது இறுதி முடிவு, வாழ்க்கையின் சுருக்கம், அதன் விளைவு, இது வாழ்க்கையின் அனைத்து பகுதி மற்றும் சிதறிய பாடங்களையும் உடனடியாக ஒன்றிணைத்து, நமது எல்லா அபிலாஷைகளும், அதன் உருவகமான வாழ்க்கை, இந்த அபிலாஷைகள் அனைத்தும் வீண் என்று நமக்குச் சொல்கிறது. , வீண் மற்றும் முரண்பாடானது மற்றும் இரட்சிப்பு அவற்றைத் துறப்பதில் உள்ளது."

ஸ்கோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, மரணமே வாழ்க்கையின் முக்கிய குறிக்கோள், ஏனென்றால் இந்த உலகம், அவரது வரையறையின்படி, மிக மோசமானது: “இந்த உலகம் சாத்தியமான உலகங்களில் சிறந்தது என்பதற்கான லீப்னிஸின் வெளிப்படையான நுட்பமான சான்றுகள் மிகவும் தீவிரமாகவும் மனசாட்சியுடனும் நிரூபணத்தால் எதிர்கொள்ளப்படலாம். இந்த உலகம் - சாத்தியமான எல்லா உலகங்களிலும் மோசமானது" .

மனித இருப்பு ஸ்கோபன்ஹவுரால் "சாதாரணமாக" கருத்துகளின் உலகில் வைக்கப்படுகிறது, இது விருப்பத்தின் உலகத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது - உண்மையிலேயே இருக்கும் மற்றும் சுய-ஒத்த மாதிரி. கால ஓட்டத்தில் வாழ்க்கை என்பது துன்பத்தின் இருண்ட சங்கிலியாகத் தெரிகிறது, பெரிய மற்றும் சிறிய துன்பங்களின் தொடர்ச்சியான தொடர்; ஒரு நபர் எந்த வகையிலும் அமைதியைக் காண முடியாது: "... வாழ்க்கையின் துன்பங்களில் நாம் மரணத்தால் நம்மை ஆறுதல்படுத்துகிறோம், மரணத்தில் வாழ்க்கையின் துன்பங்களால் நம்மை ஆறுதல்படுத்துகிறோம்."

ஸ்கோபன்ஹவுரின் படைப்புகளில், இந்த உலகமும் மனிதர்களும் இருக்கக்கூடாது என்ற எண்ணத்தை ஒருவர் அடிக்கடி காணலாம்: “... உலகத்தின் இருப்பு நம்மைப் பிரியப்படுத்தக்கூடாது, மாறாக நம்மை வருத்தப்படுத்த வேண்டும்;... அது இல்லாதது அதன் இருப்பை விட விரும்பத்தக்கதாக இருங்கள்;... அது உண்மையில் இருக்கக்கூடாத ஒன்றைக் குறிக்கிறது."

மனித இருப்பு என்பது முழுமையான இருப்பின் அமைதியை சீர்குலைக்கும் ஒரு அத்தியாயம், இது வாழ விருப்பத்தை அடக்குவதற்கான விருப்பத்துடன் முடிவடைய வேண்டும். மேலும், தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, மரணம் உண்மையான இருப்பை (விருப்பத்தின் உலகம்) அழிக்காது, ஏனெனில் இது ஒரு தற்காலிக நிகழ்வின் (கருத்துகளின் உலகம்) முடிவைக் குறிக்கிறது, மேலும் உலகின் உள்ளார்ந்த சாராம்சம் அல்ல. ஷோபென்ஹவுர் தனது பெரிய அளவிலான படைப்பான "உலகம் விருப்பமும் யோசனையும்" என்ற "மரணம் மற்றும் நமது இருப்பின் அழியாத தன்மையுடன் அதன் தொடர்பு" என்ற அத்தியாயத்தில் எழுதுகிறார்: "...எதுவும் நம் நனவை ஆக்கிரமிப்பதில்லை என்ற எண்ணம் போன்ற ஒரு தவிர்க்கமுடியாத சக்தியைக் கொண்டுள்ளது. ஆக்கமும் அழிவும் விஷயங்களின் உண்மையான சாரத்தை பாதிக்காது, பிந்தையது அவர்களுக்கு அணுக முடியாதது, அதாவது, அழியாதது, எனவே வாழ்க்கை விரும்பும் அனைத்தும் முடிவில்லாமல் தொடர்ந்து வாழ்கின்றன ... அவருக்கு நன்றி, ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் இருந்தாலும் மரணம் மற்றும் சிதைவு, எதுவும் இன்னும் அழியவில்லை, ஒரு பொருளின் ஒரு அணுவும் இல்லை, இன்னும் குறைவாக, அதில் ஒரு பகுதியும் இல்லை உள் சாரம்இது நமக்கு இயற்கையாகவே தோன்றுகிறது."

வில் உலகத்தின் காலமற்ற இருப்புக்கு ஆதாயங்களும் நஷ்டங்களும் தெரியாது, அது எப்போதும் தன்னைப் போலவே நித்தியமானது மற்றும் உண்மை. எனவே மரணம் நம்மை அழைத்துச் செல்லும் நிலை "இயற்கையான சித்தம்" ஆகும். மரணம் உயிரியல் உயிரினம் மற்றும் நனவை மட்டுமே அழிக்கிறது, மேலும் ஸ்கோபன்ஹவுர் கூறுவது போல், வாழ்க்கையின் முக்கியத்துவத்தை புரிந்து கொள்ளவும், மரண பயத்தை வெல்லவும் அறிவு அனுமதிக்கிறது. அறிவுடன், ஒருபுறம், ஒரு நபரின் துக்கத்தை உணரும் திறன், துன்பத்தையும் மரணத்தையும் தரும் இந்த உலகின் உண்மையான தன்மை அதிகரிக்கிறது என்ற கருத்தை அவர் வெளிப்படுத்துகிறார்: “ஒரு நபர், காரணத்துடன், தவிர்க்க முடியாமல் மரணத்தின் பயங்கரமான உறுதியை உருவாக்கினார். ." . ஆனால், மறுபுறம், அறிவாற்றல் திறன், அவரது கருத்தில், ஒரு நபரின் உண்மையான இருப்பின் அழியாத தன்மை பற்றிய விழிப்புணர்வுக்கு வழிவகுக்கிறது, இது அவரது தனித்துவத்திலும் நனவிலும் அல்ல, ஆனால் உலகில் வெளிப்படும்: “மரணத்தின் கொடூரங்கள் அது முக்கியமாக மாயையை அடிப்படையாகக் கொண்டதுநான் மறைகிறது, ஆனால் உலகம் உள்ளது. உண்மையில், இதற்கு நேர்மாறானது உண்மைதான்: உலகம் மறைந்துவிடும், மேலும் உள் மையமானதுநான் , அந்த விஷயத்தைத் தாங்குபவர் மற்றும் உருவாக்கியவர், யாருடைய பிரதிநிதித்துவத்தில் உலகம் மட்டுமே அதன் இருப்பைக் கொண்டுள்ளது.

மனிதனின் உண்மையான சாரத்தின் அழியாத தன்மை பற்றிய விழிப்புணர்வு, ஸ்கோபன்ஹவுரின் கருத்துகளின்படி, ஒருவரின் சொந்த உணர்வு மற்றும் உடலுடன் மட்டுமே தன்னை அடையாளம் காண முடியாது மற்றும் வெளிப்புற மற்றும் உள் உலகத்திற்கு இடையில் வேறுபாடுகளை உருவாக்க முடியாது என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. "மரணம் என்பது தனிமனித வடிவத்தின் ஒருதலைப்பட்சத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான ஒரு தருணம், இது நமது இருப்பின் உள்ளார்ந்த மையத்தை உருவாக்கவில்லை, மாறாக அதன் ஒரு வகையான வக்கிரம்" என்று அவர் எழுதுகிறார்.

ஸ்கோபன்ஹவுரின் கருத்துப்படி, மனித வாழ்க்கை எப்போதும் துன்பத்துடன் இருக்கும். ஆனால் அவர் அவற்றை சுத்திகரிப்புக்கான ஆதாரமாக உணர்கிறார், ஏனெனில் அவை வாழ்வதற்கான விருப்பத்தை மறுக்கின்றன மற்றும் ஒரு நபரை அதன் உறுதிப்பாட்டின் தவறான பாதையில் செல்ல அனுமதிக்காது. தத்துவஞானி எழுதுகிறார்: "முழு மனித இருப்பும் மனிதனின் உண்மையான விதி துன்பம் என்று தெளிவாகப் பேசுகிறது. வாழ்க்கை துன்பத்தில் ஆழமாக மூழ்கியுள்ளது, அதிலிருந்து தப்பிக்க முடியாது; அதில் நாம் நுழைவது இதைப் பற்றிய வார்த்தைகளுடன் உள்ளது; அதன் சாராம்சத்தில், அது எப்போதும் சோகமாகவே தொடர்கிறது, அதன் முடிவு குறிப்பாக சோகமானது ... துன்பம், இது உண்மையிலேயே சுத்திகரிப்பு செயல்முறையாகும், இது மட்டுமே பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு நபரை புனிதப்படுத்துகிறது, அதாவது, விலகுகிறது வாழ்க்கையின் விருப்பத்தின் தவறான பாதையில் இருந்து அவரை." .

A. Schopenhauer இன் தத்துவ அமைப்பில் ஒரு முக்கிய இடம் கலை பற்றிய அவரது கருத்தாக்கத்தால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆன்மாவை துன்பத்திலிருந்து விடுவித்து ஆன்மீக அமைதியைக் காண்பதே கலையின் உயர்ந்த குறிக்கோள் என்று அவர் நம்புகிறார். இருப்பினும், அவர் தனது சொந்த உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு நெருக்கமான அந்த வகையான மற்றும் கலை வகைகளால் மட்டுமே ஈர்க்கப்படுகிறார்: சோக இசை, நாடக மற்றும் சோகமான மேடைக் கலை மற்றும் பல, ஏனெனில் அவர்கள் சோகமான சாரத்தை வெளிப்படுத்தக்கூடியவர்கள். மனித இருப்பு. அவர் சோகக் கலையைப் பற்றி எழுதுகிறார்: “சோகத்தின் விசித்திரமான விளைவு, சாராம்சத்தில், அது சுட்டிக்காட்டப்பட்ட உள்ளார்ந்த மாயையை (ஒரு நபர் மகிழ்ச்சியாக வாழ்வதற்காக - தோராயமாக) உலுக்குகிறது என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மனித அபிலாஷைகள் மற்றும் அனைத்து உயிர்களின் முக்கியத்துவமற்ற மற்றும் அதன் மூலம் வெளிப்படுத்தும் சிறந்த மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம் ஆழமான அர்த்தம்இருப்பது; அதனால்தான் சோகம் மிகவும் உன்னதமான கவிதையாகக் கருதப்படுகிறது.

ஜெர்மன் தத்துவஞானி இசையை மிகச் சிறந்த கலையாகக் கருதினார். அவரது கருத்துப்படி, அவளுடைய மிக உயர்ந்த சாதனைகளில் அவள் ஆழ்நிலை உலக விருப்பத்துடன் மாய தொடர்பு கொள்ள முடியும். மேலும், கண்டிப்பான, மர்மமான, மர்மமான வண்ணமயமான மற்றும் சோகமான இசையில், உலகம் அதன் சாத்தியமான உருவகத்தைக் காண்கிறது, மேலும் இந்த உருவகம் துல்லியமாக விருப்பத்தின் அம்சமாகும், இது தன்னுடன் அதிருப்தியைக் கொண்டுள்ளது, எனவே எதிர்கால ஈர்ப்பு மற்றும் மீட்பின் மீதான ஈர்ப்பு. மறுப்பு. "இசையின் மெட்டாபிசிக்ஸ்" என்ற அத்தியாயத்தில், ஸ்கோபன்ஹவுர் எழுதுகிறார்: "... உலகின் வெளிப்பாடாகக் கருதப்படும் இசை மிகவும் உலகளாவிய மொழியாகும், இது தனிப்பட்ட விஷயங்களுடன் தொடர்புடைய கருத்துகளின் உலகளாவிய தன்மையுடன் கூட தொடர்புடையது. .. இசை மற்ற எல்லா கலைகளிலிருந்தும் வேறுபட்டது, அது நிகழ்வுகளை பிரதிபலிக்காது, அல்லது இன்னும் சரியாக, விருப்பத்தின் போதுமான புறநிலைத்தன்மையை பிரதிபலிக்காது, ஆனால் விருப்பத்தை நேரடியாக பிரதிபலிக்கிறது, இதனால், உலகில் உள்ள அனைத்து உடல்களுக்கும் அது மனோதத்துவத்தை காட்டுகிறது. , அனைத்து நிகழ்வுகளுக்கும் - தானே விஷயம். எனவே, உலகத்தை இசையமைக்கப்பட்ட இசை என்றும், உருவான சித்தம் என்றும் அழைக்கலாம்.

A. Schopenhauer இன் தத்துவ அமைப்பில் சோகத்தின் வகை மிக முக்கியமான ஒன்றாகும், ஏனெனில் மனித வாழ்க்கையே ஒரு சோகமான தவறு என்று அவரால் உணரப்படுகிறது. ஒரு நபர் பிறந்த தருணத்திலிருந்து, முடிவில்லாத துன்பம் வாழ்நாள் முழுவதும் நீடிக்கும் என்று தத்துவவாதி நம்புகிறார், மேலும் அனைத்து மகிழ்ச்சிகளும் குறுகிய கால மற்றும் மாயையானவை. இருப்பு ஒரு சோகமான முரண்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது, இது மனிதனுக்கு வாழ ஒரு குருட்டு விருப்பமும், முடிவில்லாத ஆசையும் உள்ளது, ஆனால் இந்த உலகில் அவனது இருப்பு வரையறுக்கப்பட்டதாகவும் துன்பங்கள் நிறைந்ததாகவும் இருக்கிறது. இதனால், வாழ்க்கைக்கும் இறப்புக்கும் இடையே ஒரு சோகமான மோதல் எழுகிறது.

ஆனால் உயிரியல் மரணம் மற்றும் நனவின் மறைவின் வருகையுடன், உண்மையான மனித சாரம் இறக்காது, ஆனால் என்றென்றும் வாழ்கிறது, வேறொன்றில் அவதாரம் எடுக்கும் என்ற கருத்தை ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவம் கொண்டுள்ளது. அழியாமை பற்றிய இந்த யோசனை உண்மையான சாரம்ஒரு சோகத்தின் முடிவில் வரும் கதர்சிஸ் போன்ற ஒரு நபர்; எனவே, சோகத்தின் வகை ஸ்கோபன்ஹவுரின் உலகக் கண்ணோட்ட அமைப்பின் அடிப்படை வகைகளில் ஒன்றாகும் என்பது மட்டுமல்லாமல், ஒட்டுமொத்தமாக அவரது தத்துவ அமைப்பு சோகத்துடன் ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்துகிறது என்பதையும் நாம் முடிவு செய்யலாம்.

முன்னர் கூறியது போல், ஸ்கோபன்ஹவுர் கலைக்கு ஒரு முக்கிய இடத்தை ஒதுக்குகிறார், குறிப்பாக இசை, அவர் உருவான விருப்பமாக, இருப்பதன் அழியாத சாரமாக உணர்கிறார். துன்பங்கள் நிறைந்த இந்த உலகில், தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் வாழ விருப்பத்தை மறுத்து, துறவறத்தை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம், துன்பத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, கலையின் வினையூக்க தாக்கத்தால் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே சரியான பாதையைப் பின்பற்ற முடியும். கலை மற்றும் இசை குறிப்பாக ஒரு நபரின் உண்மையான சாராம்சத்தைப் பற்றிய அறிவையும், உண்மையான இருப்புக்கான கோளத்திற்குத் திரும்புவதற்கான விருப்பத்தையும் பங்களிக்கின்றன. எனவே, சுத்திகரிப்பு வழிகளில் ஒன்று, A. Schopenhauer கருத்துப்படி, கலை மூலம் இயங்குகிறது.

அத்தியாயம் 3. காதல்வாதத்தின் விமர்சனம்

3.1 ஜார்ஜ் ஃபிரெட்ரிக் ஹெகலின் முக்கியமான நிலை

ரொமாண்டிசிசம் சில காலமாக உலகம் முழுவதும் பரவிய ஒரு கருத்தியலாக மாறிய போதிலும், காதல் அழகியல் அதன் இருப்பு மற்றும் அடுத்த நூற்றாண்டுகளில் விமர்சிக்கப்பட்டது. வேலையின் இந்த பகுதியில், ஜார்ஜ் ஃபிரெட்ரிக் ஹெகல் மற்றும் ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே ஆகியோரால் மேற்கொள்ளப்பட்ட காதல் மீதான விமர்சனத்தைப் பார்ப்போம்.

ஹெகலின் தத்துவக் கருத்தில் மற்றும் அழகியல் கோட்பாடுரொமாண்டிசிசம், ரொமான்டிக்ஸ் மீதான விமர்சனத்தை ஏற்படுத்திய குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் உள்ளன ஜெர்மன் தத்துவவாதி. முதலாவதாக, ஆரம்பத்திலிருந்தே, ரொமாண்டிஸம் அறிவொளியின் வயது வரை அதன் அழகியலை கருத்தியல் ரீதியாக எதிர்த்தது: இது அறிவொளிக் கருத்துக்களுக்கு எதிரான எதிர்ப்பாகவும், அறிவொளி பெரும் நம்பிக்கையை வைத்திருந்த பிரெஞ்சுப் புரட்சியின் தோல்விக்கு பதிலளிக்கும் விதமாகவும் தோன்றியது. ரொமாண்டிக்ஸ் கிளாசிக் பகுத்தறிவு வழிபாட்டை உணர்வின் வழிபாட்டுடன் முரண்பட்டது மற்றும் கிளாசிக்ஸின் அழகியலின் அடிப்படை இடுகைகளை மறுக்க விரும்புகிறது.

மாறாக, ஜி.எஃப். ஹெகல் (ஜே. டபிள்யூ. கோதே போன்றவர்) தன்னை அறிவொளியின் வாரிசாகக் கருதினார். ஹெகல் மற்றும் கோதே ஆகியோரின் அறிவொளி பற்றிய விமர்சனம், ரொமாண்டிக்ஸைப் போலவே இந்தக் காலத்தின் பாரம்பரியத்தை மறுப்பதாக மாறவில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, கோதே மற்றும் ஹெகலுக்கு இடையிலான ஒத்துழைப்பின் கேள்விக்கு, முதல் ஆண்டுகளில் கோதே மிகவும் சிறப்பியல்பு.XIXநூற்றாண்டு கண்டுபிடித்து, மொழிபெயர்த்தவுடன், டிடெரோட்டின் “ராமோவின் மருமகனை” தனது கருத்துகளுடன் உடனடியாக வெளியிடுகிறார், மேலும் ஹெகல் உடனடியாக இந்த படைப்பைப் பயன்படுத்தி அறிவொளியின் இயங்கியலின் குறிப்பிட்ட வடிவத்தை அசாதாரண பிளாஸ்டிசிட்டியுடன் வெளிப்படுத்தினார். டிடெரோட் உருவாக்கிய படங்கள் ஆவியின் நிகழ்வுகளின் மிக முக்கியமான அத்தியாயத்தில் ஒரு தீர்க்கமான இடத்தைப் பிடித்துள்ளன. எனவே, ரொமான்டிக்ஸ் அவர்களின் அழகியலை கிளாசிக்ஸின் அழகியலுடன் வேறுபடுத்தும் நிலைப்பாடு ஹெகலால் விமர்சிக்கப்பட்டது.

இரண்டாவதாக, ரொமாண்டிக்ஸின் இரட்டை உலகப் பண்பு மற்றும் அழகான அனைத்தும் கனவுகளின் உலகில் மட்டுமே உள்ளது என்ற நம்பிக்கையும், உண்மையான உலகம் சோகம் மற்றும் துன்பம் நிறைந்த உலகம், அதில் இலட்சியத்திற்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் இடமில்லை என்ற நம்பிக்கைக்கு எதிரானது. இலட்சியத்தின் உருவகம் இது யதார்த்தத்திலிருந்து விலகுவது அல்ல, மாறாக, அதன் ஆழமான, பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட, அர்த்தமுள்ள படம், ஏனெனில் இலட்சியமானது உண்மையில் வேரூன்றியதாக முன்வைக்கப்படுகிறது. இலட்சியத்தின் உயிர்ச்சக்தி, படத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டிய முக்கிய ஆன்மீக அர்த்தம், வெளிப்புற நிகழ்வின் அனைத்து குறிப்பிட்ட அம்சங்களிலும் முழுமையாக ஊடுருவுகிறது. இதன் விளைவாக, இன்றியமையாத, சிறப்பியல்பு, ஆன்மீக அர்த்தத்தின் உருவகம், யதார்த்தத்தின் மிக முக்கியமான போக்குகளின் பரிமாற்றம், ஹெகலின் கூற்றுப்படி, இலட்சியத்தை வெளிப்படுத்துவது, இந்த விளக்கத்தில் கலையில் உண்மை என்ற கருத்துடன் ஒத்துப்போகிறது. கலை உண்மை.

ரொமாண்டிஸம் பற்றிய ஹெகலின் விமர்சனத்தின் மூன்றாவது அம்சம் அகநிலை, இது காதல் அழகியலின் மிக முக்கியமான அம்சங்களில் ஒன்றாகும்; ஹெகல் குறிப்பாக அகநிலை இலட்சியவாதத்தை விமர்சிக்கிறார்.

அகநிலை இலட்சியவாதத்தில், ஜேர்மன் சிந்தனையாளர் தத்துவத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட தவறான திசையை மட்டும் பார்க்கவில்லை, ஆனால் அதன் தோற்றம் தவிர்க்க முடியாதது, அதே அளவிற்கு அது தவிர்க்க முடியாமல் தவறானது. அகநிலை இலட்சியவாதத்தின் பொய்மைக்கான ஹெகலின் ஆதாரம், அதே நேரத்தில் அதன் தவிர்க்க முடியாத தன்மை மற்றும் தேவை மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய வரம்புகள் பற்றிய முடிவாகும். ஹெகல் இரண்டு வழிகளில் இந்த முடிவுக்கு வருகிறார், அவை அவருடன் நெருக்கமாகவும் பிரிக்கமுடியாததாகவும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன - வரலாற்று ரீதியாகவும் முறையாகவும். ஒரு வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தில், அகநிலை இலட்சியவாதம் நமது காலத்தின் ஆழமான பிரச்சினைகளிலிருந்து எழுந்தது மற்றும் அதன் வரலாற்று முக்கியத்துவம், அதன் மகத்துவத்தை நீண்ட காலமாக பாதுகாத்தல், துல்லியமாக விளக்குகிறது என்பதை ஹெகல் நிரூபிக்கிறார். இருப்பினும், அதே நேரத்தில், அகநிலை இலட்சியவாதம், அவசியத்தின் போது, காலத்தால் ஏற்படும் பிரச்சனைகளை மட்டுமே யூகிக்க முடியும் மற்றும் இந்த பிரச்சனைகளை ஊக தத்துவத்தின் மொழியில் மொழிபெயர்க்க முடியும் என்று அவர் காட்டுகிறார். அகநிலை இலட்சியவாதத்திற்கு இந்தக் கேள்விகளுக்கு பதில் இல்லை, இங்குதான் அதன் போதாமை உள்ளது.

அகநிலை இலட்சியவாதிகளின் தத்துவம் உணர்ச்சிகளின் நீரோட்டத்தையும் வெற்று அறிவிப்புகளையும் கொண்டுள்ளது என்று ஹெகல் நம்புகிறார்; அவர் ரொமாண்டிக்ஸை பகுத்தறிவு மீது சிற்றின்பத்தின் மேலாதிக்கத்திற்காகவும், அதே போல் அவர்களின் இயங்கியல் முறையற்ற மற்றும் முழுமையற்ற தன்மைக்காகவும் விமர்சிக்கிறார் (இது ஹெகலின் ரொமாண்டிசிசத்தின் விமர்சனத்தின் நான்காவது அம்சமாகும்)

ஹெகலின் தத்துவ அமைப்பில் ஒரு முக்கிய இடம் அவரது கலைக் கருத்தாக்கத்தால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. ரொமாண்டிக் கலை, ஹெகலின் கூற்றுப்படி, இடைக்காலத்தில் தொடங்குகிறது, ஆனால் அவர் ஷேக்ஸ்பியர், செர்வாண்டஸ் மற்றும் கலைஞர்களை உள்ளடக்குகிறார்.XVII- XVIIIநூற்றாண்டுகள், மற்றும் ஜெர்மன் காதல். காதல் கலை வடிவம், அவரது கருத்துப்படி, பொதுவாக காதல் கலையின் சிதைவு ஆகும். காதல் கலையின் சரிவிலிருந்து பிறக்கும் என்று தத்துவவாதி நம்புகிறார் புதிய வடிவம்இலவச கலை, கோதேவின் வேலையில் அவர் பார்க்கும் கிருமி.

ஹெகலின் கூற்றுப்படி, காதல் கலை, ஓவியம், இசை மற்றும் கவிதைகளை உள்ளடக்கியது - அந்த வகையான கலை சிறந்த வழிஅவரது கருத்துப்படி, வாழ்க்கையின் சிற்றின்ப பக்கத்தை வெளிப்படுத்த முடியும்.

ஓவியத்தின் ஊடகம் ஒரு வண்ணமயமான மேற்பரப்பு, ஒளியின் வாழ்க்கை நாடகம். இது ஒரு விமானத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருப்பதால், பொருள் உடலின் உணர்ச்சி இடஞ்சார்ந்த முழுமையிலிருந்து விடுபடுகிறது, எனவே உணர்வுகள், மன நிலைகளின் முழு அளவையும் வெளிப்படுத்தவும், வியத்தகு இயக்கம் நிறைந்த செயல்களை சித்தரிக்கவும் முடியும்.

இடஞ்சார்ந்த தன்மையை நீக்குவது பின்வரும் காதல் வடிவத்தில் அடையப்படுகிறது கலை-இசை. அவளை பொருள் - ஒலி, ஒலிக்கும் உடலின் அதிர்வு. இங்கே விஷயம் இடஞ்சார்ந்ததாகத் தோன்றாது, ஆனால் தற்காலிக இலட்சியமாகத் தோன்றுகிறது. இசை உணர்வு சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் உள் அனுபவங்களின் பகுதியை பிரத்தியேகமாக உள்ளடக்கியது.

கடைசியாக காதல் கலையில் - கவிதை - ஒலி தனக்குள் அர்த்தம் இல்லாத அடையாளமாக நுழைகிறது. கவிதைப் பிரதிநிதித்துவத்தின் முக்கிய அங்கம் கவிதைப் பிரதிநிதித்துவம். ஹெகலின் கூற்றுப்படி, கவிதை எல்லாவற்றையும் சித்தரிக்க முடியும். அதன் பொருள் வெறும் ஒலி அல்ல, ஆனால் ஒலி என்பது அர்த்தமாக, பிரதிநிதித்துவத்தின் அடையாளமாக உள்ளது. ஆனால் இங்குள்ள பொருள் சுதந்திரமாகவும் தன்னிச்சையாகவும் ஏற்பாடு செய்யப்படவில்லை, ஆனால் தாள இசை விதிகளின்படி. கவிதையில், கலையின் அனைத்து வடிவங்களும் மீண்டும் மீண்டும் மீண்டும் தோன்றுகின்றன: அது ஒத்திருக்கிறது நுண்கலைகள்ஒரு காவியம் போல, செழுமையான படங்கள் மற்றும் மக்களின் வரலாற்றின் அழகிய படங்கள் கொண்ட அமைதியான கதை போன்றது; அது ஆன்மாவின் உள் நிலையைப் பிரதிபலிப்பதால் பாடல் வரிகளாக இசை; இந்த இரண்டு கலைகளின் ஒருமைப்பாடு நாடகக் கவிதை, தனி நபர்களின் பாத்திரங்களில் வேரூன்றிய செயலில், முரண்பட்ட நலன்களுக்கு இடையிலான போராட்டத்தின் சித்தரிப்பாகும்.

காதல் அழகியல் தொடர்பாக ஜி.எஃப். ஹெகலின் முக்கியமான நிலைப்பாட்டின் முக்கிய அம்சங்களை நாங்கள் சுருக்கமாக ஆய்வு செய்தோம். இப்போது நாம் எஃப். நீட்ஷே நடத்திய ரொமாண்டிசிசத்தின் விமர்சனத்திற்கு திரும்புவோம்.

3.2 ஃபிரெட்ரிக் நீட்சேவின் முக்கியமான நிலை

ஃபிரெட்ரிக் நீட்சேவின் உலகக் கண்ணோட்ட அமைப்பு தத்துவ நீலிசம் என வரையறுக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் விமர்சனம் அவரது படைப்பில் மிக முக்கியமான இடத்தைப் பிடித்தது. நீட்சேயின் தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சங்கள்: சர்ச் கோட்பாடுகளை விமர்சிப்பது, தற்போதுள்ள அனைத்து மனிதக் கருத்துகளின் மறுமதிப்பீடு, அனைத்து அறநெறிகளின் வரம்புகள் மற்றும் சார்பியல், நித்திய உருவாக்கம் பற்றிய யோசனை, ஒரு தீர்க்கதரிசியாக ஒரு தத்துவஞானி மற்றும் வரலாற்றாசிரியரின் யோசனை. எதிர்காலத்திற்காக கடந்த காலத்தை தூக்கி எறிபவர், சமூகத்திலும் வரலாற்றிலும் தனிநபரின் இடம் மற்றும் சுதந்திரத்தின் பிரச்சினைகள், மக்களை ஒன்றிணைத்தல் மற்றும் சமன்படுத்துதல் மறுப்பு, ஒரு புதிய வரலாற்று சகாப்தத்தின் உணர்ச்சிகரமான கனவு, மனித இனம் முதிர்ச்சியடைந்து நனவாகும் அதன் பணிகள்.

வளர்ச்சியில் தத்துவ பார்வைகள்ஃபிரெட்ரிக் நீட்சேவை இரண்டு நிலைகளாகப் பிரிக்கலாம்: பழங்காலத்தின் காதல் வழிபாட்டுடன் சேர்ந்து கொச்சையான இலக்கியம், வரலாறு, தத்துவம், இசை கலாச்சாரத்தின் தீவிர வளர்ச்சி; மேற்கத்திய ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் அடித்தளங்கள் பற்றிய விமர்சனம் ("தி வாண்டரர் அண்ட் ஹிஸ் ஷேடோ", " காலை விடியல்", "தி கே சயின்ஸ்") மற்றும் சிலைகளைத் தூக்கி எறிதல்XIXநூற்றாண்டுகள் மற்றும் கடந்த நூற்றாண்டுகள் ("சிலைகளின் வீழ்ச்சி", "ஜரதுஸ்ட்ரா", "சூப்பர்மேன்" கோட்பாடு).

அன்று தொடக்க நிலைபடைப்பாற்றல், நீட்சேவின் முக்கியமான நிலை இன்னும் இறுதி வடிவம் பெறவில்லை. இந்த நேரத்தில், அவர் ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுரின் கருத்துக்களில் ஆர்வமாக இருந்தார், அவரை தனது ஆசிரியர் என்று அழைத்தார். இருப்பினும், 1878 க்குப் பிறகு, அவரது நிலை தலைகீழாக மாறியது, மேலும் அவரது தத்துவத்தின் விமர்சன நோக்குநிலை வெளிவரத் தொடங்கியது: மே 1878 இல், நீட்சே "மனிதநேயம், ஆல் டூ ஹ்யூமன்" என்ற புத்தகத்தை "எ புக் ஃபார் ஃப்ரீ மைண்ட்ஸ்" என்ற துணைத் தலைப்புடன் வெளியிட்டார். கடந்த காலத்தையும் அதன் மதிப்புகளையும் உடைத்தது: ஹெலனிசம், கிறிஸ்தவம், ஸ்கோபன்ஹவுர்.

நீட்சே அனைத்து மதிப்புகளின் மறுமதிப்பீட்டை மேற்கொண்டது மற்றும் மேற்கொண்டது அவரது முக்கிய தகுதியாகக் கருதப்பட்டது: பொதுவாக மதிப்புமிக்கதாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட அனைத்தும், உண்மையில், உண்மையான மதிப்புடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. அவரது கருத்துப்படி, எல்லாவற்றையும் அதன் இடத்தில் வைக்க வேண்டும் - கற்பனை மதிப்புகளுக்கு பதிலாக, உண்மையான மதிப்புகளை வைக்கவும். நீட்சேவின் தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட இந்த மதிப்புகளின் மறுமதிப்பீட்டில், அவர் "நன்மை மற்றும் தீமைகளுக்கு அப்பால்" நிற்க முயன்றார். சாதாரண ஒழுக்கம், அது எவ்வளவு வளர்ந்த மற்றும் சிக்கலானதாக இருந்தாலும், எப்போதும் ஒரு கட்டமைப்பிற்குள் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் எதிர் பக்கங்கள் நன்மை மற்றும் தீமை பற்றிய கருத்தை உருவாக்குகின்றன. அவர்களின் வரம்புகள் தற்போதுள்ள அனைத்து வகையான தார்மீக உறவுகளையும் தீர்ந்துவிடும், அதே நேரத்தில் நீட்சே இந்த எல்லைகளுக்கு அப்பால் செல்ல விரும்பினார்.

F. நீட்சே தனது சமகால கலாச்சாரத்தை ஒழுக்கத்தின் வீழ்ச்சி மற்றும் சிதைவின் கட்டத்தில் இருப்பதாக வரையறுத்தார். கூட்டத்தையும் அதன் உள்ளுணர்வையும் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு கருவி என்பதால் ஒழுக்கம் கலாச்சாரத்தை உள்ளே இருந்து சிதைக்கிறது. தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, கிறிஸ்தவ ஒழுக்கமும் மதமும் கீழ்ப்படிதலுள்ள "அடிமை ஒழுக்கத்தை" உறுதிப்படுத்துகின்றன. எனவே, "மதிப்புகளின் மறுமதிப்பீட்டை" மேற்கொள்வது மற்றும் "வலுவான மனிதனின்" அறநெறியின் அடித்தளங்களை அடையாளம் காண்பது அவசியம். இவ்வாறு, ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே இரண்டு வகையான அறநெறிகளை வேறுபடுத்துகிறார்: எஜமானர் மற்றும் அடிமை. "எஜமானர்களின்" அறநெறி வாழ்க்கையின் மதிப்பை உறுதிப்படுத்துகிறது, இது அவர்களின் விருப்பங்கள் மற்றும் முக்கிய சக்திகளின் வேறுபாடு காரணமாக மக்களின் இயற்கையான சமத்துவமின்மையின் பின்னணியில் மிகவும் வெளிப்படுகிறது.

காதல் கலாச்சாரத்தின் அனைத்து அம்சங்களும் நீட்சேவால் கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டன. அவர் எழுதும் போது அவர் காதல் இரட்டை உலகத்தை கவிழ்க்கிறார்: "பிற" உலகத்தைப் பற்றிய கட்டுக்கதைகளை எழுதுவதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை, வாழ்க்கையை அவதூறாகப் பேசுவதற்கும், அதைக் குறைத்து மதிப்பிடுவதற்கும், அதை சந்தேகத்திற்குரிய வகையில் பார்ப்பதற்கும் ஒரு வலுவான உந்துதல் இருந்தால் தவிர: பிந்தையதில் வழக்கில், நாம் கற்பனையுடன் வாழ்க்கையை பழிவாங்குகிறோம்." வேறுபட்ட", "சிறந்த" வாழ்க்கை."

அவரது கருத்துக்கு மற்றொரு உதாரணம் இந்த பிரச்சனைஅறிக்கை: "உலகத்தை "உண்மை" மற்றும் "வெளிப்படையானது" என்று பிரிப்பது, கான்ட் என்ற பொருளில், வீழ்ச்சியைக் குறிக்கிறது - இது ஒரு வீழ்ச்சியடைந்த வாழ்க்கையின் அறிகுறியாகும் ..."

ரொமாண்டிசிசத்தின் சகாப்தத்தின் சில பிரதிநிதிகளைப் பற்றிய அவரது மேற்கோள்களின் பகுதிகள் இங்கே: “”தாங்க முடியாதது:... - ஷில்லர், அல்லது சாக்கிங்கனின் அறநெறியின் எக்காளம்... - வி. ஹ்யூகோ, அல்லது பைத்தியக்காரக் கடலில் ஒரு கலங்கரை விளக்கம். - லிஸ்ட், அல்லது பெண்களைப் பின்தொடர்வதில் தைரியமாகத் தாக்கும் பள்ளி. - ஜார்ஜ் மணல், அல்லது பால் மிகுதி, ஜெர்மன் மொழியில் இதன் பொருள்: "அழகான பாணி" கொண்ட பண மாடு. - ஆஃபென்பேக்கின் இசை - ஜோலா, அல்லது "துர்நாற்றத்தின் காதல்."

தத்துவத்தில் காதல் அவநம்பிக்கையின் பிரகாசமான பிரதிநிதியான ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுரைப் பற்றி, நீட்சே முதலில் தனது ஆசிரியராகக் கருதி போற்றியவர், பின்னர் எழுதப்படும்: “ஸ்கோபன்ஹவுர் ஜேர்மனியர்களில் கடைசியாக அமைதியாக கடந்து செல்ல முடியாது. இந்த ஜெர்மானியர், கோதே, ஹெகல் மற்றும் ஹென்ரிச் ஹெய்ன் போன்றவர்கள், ஒரு "தேசிய", உள்ளூர் நிகழ்வு மட்டுமல்ல, ஒரு பான்-ஐரோப்பிய நிகழ்வும் கூட. உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு நேர்மாறான வாழ்க்கையின் நீலிஸ்டிக் மதிப்பிழப்பின் பெயருக்கு ஒரு புத்திசாலித்தனமான மற்றும் தீங்கிழைக்கும் சவாலாக உளவியலாளருக்கு இது மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளது - "வாழும் விருப்பத்தின்" சிறந்த சுய உறுதிப்படுத்தல், ஏராளமான மற்றும் அதிகப்படியான வடிவம். வாழ்க்கை. கலை, வீரம், மேதை, அழகு, பெரும் இரக்கம், அறிவு, உண்மைக்கான விருப்பம், சோகம் - இவை அனைத்தும் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக, ஸ்கோபன்ஹவுர் "விருப்பத்தின்" "மறுப்பு" அல்லது வறுமையுடன் கூடிய நிகழ்வுகளாக விளக்கினார், மேலும் இது அவரது தத்துவத்தை உருவாக்குகிறது. மனிதகுல வரலாற்றில் மிகப்பெரிய உளவியல் பொய்."

கடந்த நூற்றாண்டுகள் மற்றும் சமகால கலாச்சாரத்தின் பெரும்பாலான முக்கிய பிரதிநிதிகளுக்கு அவர் எதிர்மறையான மதிப்பீட்டை வழங்கினார். அவற்றில் அவரது ஏமாற்றம் இந்த சொற்றொடரில் உள்ளது: "நான் பெரிய மனிதர்களைத் தேடினேன், எப்போதும் என் இலட்சியத்தின் குரங்குகளை மட்டுமே கண்டேன்." .

அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் நீட்சேவின் அங்கீகாரத்தையும் போற்றுதலையும் தூண்டிய சில படைப்பு ஆளுமைகளில் ஒருவர் ஜோஹான் வொல்ப்காங் கோதே; அவர் ஒரு தோற்கடிக்கப்படாத சிலையாக மாறினார். நீட்சே அவரைப் பற்றி எழுதினார்: “கோதே ஒரு ஜெர்மன் அல்ல, ஆனால் ஒரு ஐரோப்பிய நிகழ்வு, பதினெட்டாம் நூற்றாண்டை இயற்கைக்குத் திரும்புவதன் மூலம், மறுமலர்ச்சியின் இயல்பான தன்மைக்கு ஏறி, நமது வரலாற்றிலிருந்து சுயமாக மீண்டதற்கான ஒரு எடுத்துக்காட்டு. நூற்றாண்டு. அவனுடைய அனைத்து வலிமையான உள்ளுணர்வுகளும் அவனுள் இணைந்தன: உணர்திறன், இயற்கையின் மீதான உணர்ச்சிமிக்க அன்பு, வரலாற்று, இலட்சியவாத, யதார்த்தமற்ற மற்றும் புரட்சிகரமான உள்ளுணர்வு (இது உண்மையற்றவற்றின் வடிவங்களில் ஒன்றாகும்) ... அவர் வாழ்க்கையிலிருந்து தன்னைத் தூர விலக்கிக் கொள்ளவில்லை, ஆனால் சென்றார். அதை ஆழமாக, அவர் இதயம் இழக்கவில்லை மற்றும் அவர் தன்னை, தன்னை மற்றும் தன்னை தாண்டி எவ்வளவு எடுத்து கொள்ள முடியும் ... அவர் ஒருமைப்பாடு அடைந்தது; அவர் பகுத்தறிவு, சிற்றின்பம், உணர்வு மற்றும் விருப்பத்தின் சிதைவை எதிர்த்துப் போராடினார் (காண்ட், கோதேவின் எதிர்முனை, அருவருப்பான கல்வியறிவில் பிரசங்கித்தார்), அவர் ஒருமைப்பாட்டிற்கு தன்னைப் பயிற்றுவித்தார், அவர் தன்னை உருவாக்கினார் ... கோதே ஒரு யதார்த்தமற்ற சாய்ந்த வயதில் ஒரு நம்பிக்கையான யதார்த்தவாதியாக இருந்தார்.

மேலே உள்ள மேற்கோளில், ரொமாண்டிசிசம் பற்றிய நீட்சேவின் விமர்சனத்தின் மற்றொரு அம்சம் உள்ளது - காதல் அழகியலின் யதார்த்தத்திலிருந்து பற்றின்மை பற்றிய அவரது விமர்சனம்.

ரொமாண்டிசத்தின் வயது பற்றி, நீட்சே எழுதுகிறார்: "இல்லையாXIXநூற்றாண்டு, குறிப்பாக அதன் தொடக்கத்தில், தீவிரமடைந்தது, கரடுமுரடானதுXVIIIநூற்றாண்டு, வேறுவிதமாகக் கூறினால்: ஒரு நலிந்த நூற்றாண்டு? கோதே, ஜெர்மனிக்கு மட்டும் அல்ல, ஐரோப்பா முழுவதிலும் ஒரு தற்செயலான நிகழ்வு, உயர்ந்த மற்றும் வீண்? .

துன்பியல் பற்றிய நீட்சேவின் விளக்கம் சுவாரஸ்யமானது, மற்றவற்றுடன் தொடர்புடையது, காதல் அழகியல் பற்றிய அவரது மதிப்பீட்டோடு. தத்துவஞானி இதைப் பற்றி எழுதுகிறார்: "சோகமான கலைஞர் ஒரு அவநம்பிக்கையாளர் அல்ல, அவர் மர்மமான மற்றும் பயங்கரமான அனைத்தையும் மிகவும் விருப்பத்துடன் எடுத்துக்கொள்கிறார், அவர் டியோனிசஸைப் பின்பற்றுபவர்." . சோகமான நீட்சேவைப் புரிந்து கொள்ளாததன் சாராம்சம் அவரது அறிக்கையில் பிரதிபலிக்கிறது: “சோகமான கலைஞர் நமக்கு என்ன காட்டுகிறார்? பயங்கரமான மற்றும் மர்மமானவற்றின் முகத்தில் இது அச்சமற்ற நிலையைக் காட்டவில்லையா? இந்த நிலை மட்டுமே மிக உயர்ந்த நன்மை, அதை அனுபவித்தவர்கள் அதை எண்ணற்ற உயர்வாக மதிப்பிடுகிறார்கள். கலைஞர் இந்த நிலையை நமக்குத் தெரிவிக்கிறார்; அவர் ஒரு கலைஞராக இருப்பதால் அவர் அதைத் துல்லியமாக வெளிப்படுத்த வேண்டும் - பரிமாற்றத்தின் மேதை. ஒரு சக்திவாய்ந்த எதிரியின் முகத்தில், மிகுந்த துக்கத்தின் முகத்தில், திகிலைத் தூண்டும் ஒரு பணியின் முன் தைரியமும் சுதந்திரமும் - இந்த வெற்றிகரமான மாநிலம் சோகமான கலைஞரால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு மகிமைப்படுத்தப்படுகிறது! .

ரொமாண்டிசிசத்தின் விமர்சனத்தில் முடிவுகளை வரைந்து, நாம் பின்வருவனவற்றைச் சொல்லலாம்: ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியல் தொடர்பான எதிர்மறையான பல வாதங்கள் (ஜி.எஃப். ஹெகல் மற்றும் எஃப். நீட்சே உட்பட) உண்மையில் உள்ளன. கலாச்சாரத்தின் எந்தவொரு வெளிப்பாட்டையும் போலவே, இந்த வகையும் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை பக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், பல சமகாலத்தவர்கள் மற்றும் பிரதிநிதிகளின் தணிக்கைகள் இருந்தபோதிலும்XXநூற்றாண்டு, காதல் கலாச்சாரம் உட்பட காதல் கலை, இலக்கியம், தத்துவம் மற்றும் பிற வெளிப்பாடுகள், இன்னும் தொடர்புடையவை மற்றும் ஆர்வத்தைத் தூண்டுகின்றன, புதிய கருத்தியல் அமைப்புகள் மற்றும் கலை மற்றும் இலக்கியத்தின் திசைகளில் மாற்றப்பட்டு புத்துயிர் பெறுகின்றன.

முடிவுரை

தத்துவ, அழகியல் மற்றும் இசை இலக்கியங்களைப் படித்த பிறகு, ஆய்வின் கீழ் உள்ள பிரச்சினையின் பகுதி தொடர்பான கலைப் படைப்புகளுடன் நம்மைப் பழக்கப்படுத்தியதால், நாங்கள் பின்வரும் முடிவுகளுக்கு வந்தோம்.

மாபெரும் பிரெஞ்சுப் புரட்சியின் கருத்துக்களில் "ஏமாற்றத்தின் அழகியல்" வடிவில் ஜெர்மனியில் காதல்வாதம் எழுந்தது. இதன் விளைவாக ஒரு காதல் கருத்து அமைப்பு இருந்தது: தீமை, மரணம் மற்றும் அநீதி ஆகியவை நித்தியமானவை மற்றும் உலகில் இருந்து அகற்ற முடியாது; உலக சோகம் என்பது உலகத்தின் நிலை, இது பாடல் நாயகனின் ஆவியின் நிலையாக மாறியது.

உலகின் அநீதி, மரணம் மற்றும் தீமைக்கு எதிரான போராட்டத்தில், காதல் ஹீரோவின் ஆன்மா ஒரு வழியைத் தேடுகிறது மற்றும் கனவுகளின் உலகில் அதைக் காண்கிறது - இது ரொமாண்டிக்ஸின் நனவின் இரட்டைத்தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது.

ரொமாண்டிசிசத்தின் மற்றொரு முக்கியமான பண்பு என்னவென்றால், காதல் அழகியல் தனித்துவம் மற்றும் அகநிலையை நோக்கிச் செல்கிறது. இதன் விளைவாக உணர்வுகள் மற்றும் உணர்திறன் மீது ரொமான்டிக்ஸ் அதிக கவனம் செலுத்தப்பட்டது.

ஜேர்மன் ரொமாண்டிக்ஸின் கருத்துக்கள் உலகளாவியவை மற்றும் ரொமாண்டிசிசத்தின் அழகியலின் அடித்தளமாக மாறியது, மற்ற நாடுகளில் அதன் வளர்ச்சியை பாதித்தது. ஜேர்மன் ரொமாண்டிசிசம் ஒரு சோகமான நோக்குநிலை மற்றும் கலை மொழியால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும் தன்னை வெளிப்படுத்தியது.

துன்பியல் வகையின் உள்ளார்ந்த உள்ளடக்கத்தைப் பற்றிய புரிதல் சகாப்தத்திலிருந்து சகாப்தத்திற்கு கணிசமாக மாறிவிட்டது, இது உலகின் பொதுவான படத்தில் மாற்றங்களை பிரதிபலிக்கிறது. பண்டைய உலகில், துயரமானது ஒரு குறிப்பிட்ட புறநிலைக் கொள்கையுடன் தொடர்புடையது - விதி, விதி; இடைக்காலத்தில், சோகம் முதன்மையாக வீழ்ச்சியின் சோகமாக பார்க்கப்பட்டது, அதை கிறிஸ்து தனது சாதனையால் மீட்டார்; அறிவொளி யுகத்தில், உணர்வுக்கும் கடமைக்கும் இடையே ஒரு சோகமான மோதல் என்ற கருத்து உருவாக்கப்பட்டது; ரொமாண்டிசிசத்தின் சகாப்தத்தில், சோகம் மிகவும் அகநிலை வடிவத்தில் தோன்றியது, துன்பகரமான சோக ஹீரோவை மையத்தில் வைத்தது, அவர் மக்கள் மற்றும் முழு உலக ஒழுங்கின் தீமை, கொடுமை மற்றும் அநீதியை எதிர்கொண்டு அதை எதிர்த்துப் போராட முயற்சிக்கிறார்.

முக்கிய பிரமுகர்கள்ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தின் கலாச்சாரம் - கோதே மற்றும் ஸ்கோபன்ஹவுர் - அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்ட அமைப்புகள் மற்றும் படைப்பாற்றலின் சோகமான நோக்குநிலையால் ஒன்றுபட்டது, மேலும் அவர்கள் கலையை சோகத்தின் ஒரு வினோதமான உறுப்பு என்று கருதுகின்றனர், பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் துன்பங்களுக்கு ஒரு வகையான பிராயச்சித்தம், ஒரு சிறப்பு இடத்தை அளிக்கிறது. இசைக்கு.

ரொமாண்டிசிசத்தின் விமர்சனத்தின் முக்கிய அம்சங்கள் பின்வருவனவற்றிற்கு வருகின்றன. ரொமாண்டிக்ஸ் அவர்களின் அழகியலை கடந்த காலத்தின் அழகியல், கிளாசிக்வாதம் மற்றும் அறிவொளியின் மரபுகளை நிராகரிப்பதற்கான அவர்களின் விருப்பத்திற்காக விமர்சிக்கப்படுகிறது; இரட்டை உலகம், இது யதார்த்தத்திலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டதாக விமர்சகர்களால் கருதப்படுகிறது; புறநிலை இல்லாமை; உணர்ச்சிக் கோளத்தின் மிகைப்படுத்தல் மற்றும் பகுத்தறிவின் குறைப்பு; காதல் அழகியல் கருத்தின் முறையற்ற மற்றும் முழுமையற்ற தன்மை.

ரொமாண்டிசிசத்தின் விமர்சனத்தின் செல்லுபடியாகும் போதிலும், இந்த சகாப்தத்தின் கலாச்சார வெளிப்பாடுகள் பொருத்தமானவை மற்றும் ஆர்வத்தைத் தூண்டுகின்றன.XXIநூற்றாண்டு. காதல் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மாற்றப்பட்ட எதிரொலிகளை கலாச்சாரத்தின் பல பகுதிகளில் காணலாம். எடுத்துக்காட்டாக, ஆல்பர்ட் காமுஸ் மற்றும் ஜோஸ் ஒர்டேகா ஒய் கேசெட் ஆகியோரின் தத்துவ அமைப்புகளின் அடிப்படையானது ஜெர்மன் காதல் அழகியல் அதன் சோக மேலாதிக்கம், ஆனால் கலாச்சார நிலைமைகளில் அவர்களால் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்.XXநூற்றாண்டு.

எங்கள் ஆராய்ச்சி காதல் அழகியலின் பொதுவான பண்புகளையும் ஜெர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தின் குறிப்பிட்ட அம்சங்களையும் அடையாளம் காண உதவுவது மட்டுமல்லாமல், பல்வேறு வரலாற்று காலங்களில் சோகத்தின் வகை மற்றும் அதன் புரிதலின் உள்ளார்ந்த உள்ளடக்கத்தில் மாற்றத்தைக் காட்டவும், அத்துடன் பிரத்தியேகங்களை அடையாளம் காணவும் உதவுகிறது. ஜேர்மன் ரொமாண்டிசிசத்தின் கலாச்சாரத்தில் சோகத்தின் வெளிப்பாடு மற்றும் காதல் அழகியலின் வரம்புகள், ஆனால் ரொமாண்டிக் சகாப்தத்தின் கலையைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், அதன் உலகளாவிய படங்கள் மற்றும் கருப்பொருள்களைக் கண்டறிவதற்கும், ரொமாண்டிக்ஸின் வேலையின் அர்த்தமுள்ள விளக்கத்தை உருவாக்குவதற்கும் பங்களிக்கிறது. .

நூல் பட்டியல்

அனிக்ஸ்ட் ஏ.ஏ. கோதேவின் படைப்பு பாதை. எம்., 1986.

அஸ்மஸ் வி.எஃப். மெய்யியல் ரொமாண்டிசிசத்தின் இசை அழகியல் // சோவியத் இசை, 1934, எண். 1, பக். 52-71.

ஜெர்மனியில் பெர்கோவ்ஸ்கி என் யா ரொமாண்டிசம். எல்., 1937.

போரேவ் யு.பி. அழகியல். எம்.: பாலிடிஸ்ட், 1981.

வான்ஸ்லோவ் வி.வி. ரொமாண்டிஸத்தின் அழகியல், எம்., 1966.

வில்மாண்ட் என்.என். கோதே. அவரது வாழ்க்கை மற்றும் வேலை பற்றிய கதை. எம்., 1959.

கார்டினர் பி. ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர். ஜெர்மன் ஹெலனிசத்தின் தத்துவவாதி. பெர். ஆங்கிலத்தில் இருந்து எம்.: சென்ட்ரோபோலிகிராஃப், 2003.

ஹெகல் ஜி.வி.எஃப். அழகியல் பற்றிய விரிவுரைகள். எம்.: மாநிலம். சமூக மற்றும் பொருளாதார பதிப்பகம், 1958.

ஹெகல் ஜி.டபிள்யூ.எஃப். தத்துவ விமர்சனத்தின் சாராம்சத்தில் // வெவ்வேறு ஆண்டுகளின் படைப்புகள். 2 தொகுதிகளில் டி.1. எம்.: Mysl, 1972, ப. 211-234.

ஹெகல் ஜி.டபிள்யூ.எஃப். எழுத்துக்களின் முழு தொகுப்பு. டி. 14.எம்., 1958.

கோதே ஐ.வி. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள், tt1-2. எம்., 1958.

கோதே ஐ.வி. இளம் வெர்தரின் துயரங்கள்: ஒரு நாவல். ஃபாஸ்ட்: துயரங்கள் / டிரான்ஸ். உடன். ஜெர்மன் எம்.: எக்ஸ்மோ, 2008.

லெபடேவ் எஸ்.ஏ. அறிவியல் தத்துவத்தின் அடிப்படைகள். பல்கலைக்கழகங்களுக்கான பாடநூல். எம்.: கல்வித் திட்டம், 2005.

லெபடேவ் எஸ். ஏ. அறிவியல் தத்துவம்: அடிப்படை சொற்களின் அகராதி. 2வது பதிப்பு., திருத்தப்பட்டது. மற்றும் கூடுதல் எம்.: கல்வித் திட்டம், 2006.

Losev A. F. இசை தர்க்கத்தின் ஒரு பாடமாக. எம்.: ஆசிரியர், 1927.

லோசெவ் ஏ.எஃப். இசையின் தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி // சோவியத் இசை, 1990, №й, ப. 65-74.

ஜெர்மனியின் இசை அழகியல்XIXநூற்றாண்டு. 2 தொகுதிகளில். T.1: ஆன்டாலஜி/காம்ப். A. V. Mikhailov, V. P. ஷெஸ்டகோவ். எம்.: இசை, 1982.

நீட்சே எஃப். சிலைகளின் வீழ்ச்சி. பெர். அவனுடன். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: ஏபிசி-கிளாசிக்ஸ், 2010.

நீட்சே எஃப். நன்மை மற்றும் தீமைக்கு அப்பால் //http: லிப். ru/ நிஷ்ஷே/ dobro_ நான்_ zlo. txt

நீட்சே எஃப். தி பர்த் ஆஃப் டிராஜெடி ஃப்ரம் தி ஸ்பிரிட் ஆஃப் மியூசிக். எம்.: ஏபிசி-கிளாசிக்ஸ், 2007.

நவீன மேற்கத்திய தத்துவம். அகராதி. Comp. V. S. Malakhov, V. P. Filatov. எம்.: பப்ளிஷிங் ஹவுஸ். பாய்ச்சப்பட்டது லிட்., 1991.

சோகோலோவ் வி.வி. ஹெகலின் வரலாற்று மற்றும் தத்துவக் கருத்து // ஹெகல் மற்றும் நவீனத்துவத்தின் தத்துவம். எம்., 1973, பக். 255-277.

பிஷ்ஷர் கே. ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: லான், 1999.

Schlegel F. அழகியல். தத்துவம். திறனாய்வு. 2 தொகுதிகளில் எம்., 1983.

Schopenhauer A. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள். எம்.: கல்வி, 1993.அழகியல். இலக்கியத்தின் கோட்பாடு. கலைக்களஞ்சிய அகராதி. எட். போரேவா யு.பி.எம்.: ஆஸ்ட்ரல்.

தேடல் முடிவுகளைக் குறைக்க, தேட வேண்டிய புலங்களைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் உங்கள் வினவலைச் செம்மைப்படுத்தலாம். புலங்களின் பட்டியல் மேலே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணத்திற்கு:

நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் பல துறைகளில் தேடலாம்:

தருக்க ஆபரேட்டர்கள்

இயல்புநிலை ஆபரேட்டர் மற்றும்.
ஆபரேட்டர் மற்றும்குழுவில் உள்ள அனைத்து கூறுகளுடனும் ஆவணம் பொருந்த வேண்டும் என்பதாகும்:

ஆராய்ச்சி மற்றும் மேம்பாடு

ஆபரேட்டர் அல்லதுஆவணம் குழுவில் உள்ள மதிப்புகளில் ஒன்றோடு பொருந்த வேண்டும் என்பதாகும்:

படிப்பு அல்லதுவளர்ச்சி

ஆபரேட்டர் இல்லைஇந்த உறுப்பைக் கொண்ட ஆவணங்களை விலக்குகிறது:

படிப்பு இல்லைவளர்ச்சி

தேடல் வகை

வினவலை எழுதும் போது, சொற்றொடரைத் தேடும் முறையை நீங்கள் குறிப்பிடலாம். நான்கு முறைகள் ஆதரிக்கப்படுகின்றன: உருவவியல் இல்லாமல், உருவவியல், முன்னொட்டு தேடல், சொற்றொடர் தேடல் ஆகியவற்றை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு தேடல்.
முன்னிருப்பாக, உருவவியல் கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு தேடல் செய்யப்படுகிறது.
உருவவியல் இல்லாமல் தேட, சொற்றொடரில் உள்ள வார்த்தைகளுக்கு முன்னால் "டாலர்" அடையாளத்தை வைக்கவும்:

$ படிப்பு $ வளர்ச்சி

முன்னொட்டைத் தேட, வினவலுக்குப் பிறகு நீங்கள் ஒரு நட்சத்திரத்தை வைக்க வேண்டும்:

படிப்பு *

ஒரு சொற்றொடரைத் தேட, நீங்கள் வினவலை இரட்டை மேற்கோள்களில் இணைக்க வேண்டும்:

" ஆராய்ச்சி மற்றும் மேம்பாடு "

ஒத்த சொற்களால் தேடவும்

தேடல் முடிவுகளில் ஒரு வார்த்தையின் ஒத்த சொற்களைச் சேர்க்க, நீங்கள் ஒரு ஹாஷை வைக்க வேண்டும் " # "ஒரு வார்த்தைக்கு முன் அல்லது அடைப்புக்குறிக்குள் ஒரு வெளிப்பாட்டிற்கு முன்.
ஒரு சொல்லைப் பயன்படுத்தினால், அதற்கு மூன்று ஒத்த சொற்கள் வரை காணப்படும்.
அடைப்புக்குறி வெளிப்பாடுகளுக்குப் பயன்படுத்தும்போது, ஒவ்வொரு வார்த்தையும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டால் அதற்கு ஒரு ஒத்த சொல் சேர்க்கப்படும்.
உருவவியல் இல்லாத தேடல், முன்னொட்டு தேடல் அல்லது சொற்றொடர் தேடலுடன் இணங்கவில்லை.

# படிப்பு

குழுவாக்கம்

தேடல் சொற்றொடர்களை குழுவாக்க நீங்கள் அடைப்புக்குறிகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும். கோரிக்கையின் பூலியன் தர்க்கத்தைக் கட்டுப்படுத்த இது உங்களை அனுமதிக்கிறது.
எடுத்துக்காட்டாக, நீங்கள் ஒரு கோரிக்கையைச் செய்ய வேண்டும்: இவானோவ் அல்லது பெட்ரோவ் எழுதிய ஆவணங்களைக் கண்டறியவும், தலைப்பில் ஆராய்ச்சி அல்லது மேம்பாடு என்ற சொற்கள் உள்ளன:

தோராயமான வார்த்தை தேடல்

தோராயமான தேடலுக்கு நீங்கள் ஒரு டில்டேவை வைக்க வேண்டும் " ~ "ஒரு சொற்றொடரிலிருந்து ஒரு வார்த்தையின் முடிவில். எடுத்துக்காட்டாக:

புரோமின் ~

தேடும் போது, "புரோமின்", "ரம்", "இண்டஸ்ட்ரியல்", போன்ற வார்த்தைகள் கிடைக்கும்.
சாத்தியமான திருத்தங்களின் அதிகபட்ச எண்ணிக்கையை நீங்கள் கூடுதலாகக் குறிப்பிடலாம்: 0, 1 அல்லது 2. எடுத்துக்காட்டாக:

புரோமின் ~1

இயல்பாக, 2 திருத்தங்கள் அனுமதிக்கப்படும்.

அருகாமை அளவுகோல்

அருகாமை அளவுகோல் மூலம் தேட, நீங்கள் ஒரு டில்டு வைக்க வேண்டும் " ~ " சொற்றொடரின் முடிவில். எடுத்துக்காட்டாக, ஆராய்ச்சி மற்றும் மேம்பாடு என்ற சொற்களைக் கொண்ட ஆவணங்களை 2 வார்த்தைகளுக்குள் கண்டுபிடிக்க, பின்வரும் வினவலைப் பயன்படுத்தவும்:

" ஆராய்ச்சி மற்றும் மேம்பாடு "~2

வெளிப்பாடுகளின் பொருத்தம்

தேடலில் தனிப்பட்ட வெளிப்பாடுகளின் பொருத்தத்தை மாற்ற, "அடையாளத்தைப் பயன்படுத்தவும் ^ " வெளிப்பாட்டின் முடிவில், மற்றவற்றுடன் இந்த வெளிப்பாட்டின் பொருத்தத்தின் அளவைத் தொடர்ந்து.
உயர்ந்த நிலை, வெளிப்பாடு மிகவும் பொருத்தமானது.
எடுத்துக்காட்டாக, இந்த வெளிப்பாட்டில், "ஆராய்ச்சி" என்ற சொல் "வளர்ச்சி" என்ற வார்த்தையை விட நான்கு மடங்கு பொருத்தமானது:

படிப்பு ^4 வளர்ச்சி

இயல்பாக, நிலை 1. செல்லுபடியாகும் மதிப்புகள் நேர்மறை உண்மையான எண்.

ஒரு இடைவெளியில் தேடுங்கள்

புலத்தின் மதிப்பு எந்த இடைவெளியில் இருக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்க, ஆபரேட்டரால் பிரிக்கப்பட்ட அடைப்புக்குறிக்குள் எல்லை மதிப்புகளைக் குறிக்க வேண்டும். TO.
லெக்சிகோகிராஃபிக் வரிசையாக்கம் செய்யப்படும்.

அத்தகைய வினவல் இவானோவிலிருந்து தொடங்கி பெட்ரோவில் முடிவடையும் ஒரு ஆசிரியருடன் முடிவுகளை வழங்கும், ஆனால் இவானோவ் மற்றும் பெட்ரோவ் முடிவில் சேர்க்கப்பட மாட்டார்கள்.
வரம்பில் மதிப்பைச் சேர்க்க, சதுர அடைப்புக்குறிகளைப் பயன்படுத்தவும். மதிப்பை விலக்க, சுருள் பிரேஸ்களைப் பயன்படுத்தவும்.

ரொமாண்டிசிசம் அனைத்து வகையான கலைகளையும் பாதித்தாலும், அது எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக இசைக்கு ஆதரவாக இருந்தது. ஜெர்மன் ரொமாண்டிக்ஸ் அவளின் உண்மையான வழிபாட்டை உருவாக்கியது; அவர்களுக்கு மண் இருந்தது, அவர்கள் சமகாலத்தவர்கள் மற்றும் சிறந்த ஜெர்மன் இசையின் வாரிசுகள் - ஜே.எஸ். பாக், கே.வி. குளுக், எஃப்.ஒய். ஹெய்டன், வி.ஏ. மொஸார்ட், எல். பீத்தோவன்.

இசையில், ரொமாண்டிசிசம் ஒரு இயக்கமாக 1820களில் தோன்றியது; அதன் வளர்ச்சியின் இறுதிக் காலம், நியோ-ரொமாண்டிசிசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி தசாப்தங்களை உள்ளடக்கியது. இசை ரொமாண்டிசிசம் முதலில் ஆஸ்திரியா (எஃப். ஷூபர்ட்), ஜெர்மனி (கே.எம். வெபர், ஆர். ஷுமன், ஆர். வாக்னர்) மற்றும் இத்தாலி (என். பகானினி, வி. பெல்லினி, ஆரம்பகால ஜி. வெர்டி, முதலியன), சிறிது நேரம் கழித்து - பிரான்சில் தோன்றியது. (G. Berlioz, D.F. Aubert), போலந்து (F. Chopin), ஹங்கேரி (F. Liszt). ஒவ்வொரு நாட்டிலும் அது ஒரு தேசிய வடிவம் பெற்றது; சில சமயங்களில் ஒரு நாட்டில் வெவ்வேறு காதல் இயக்கங்கள் உருவாகின (ஜெர்மனியில் உள்ள லீப்ஜிக் பள்ளி மற்றும் வெய்மர் பள்ளி).

கிளாசிக்ஸின் அழகியல் பிளாஸ்டிக் கலைகளில் அவற்றின் உள்ளார்ந்த நிலைத்தன்மை மற்றும் கலை உருவத்தின் முழுமையுடன் கவனம் செலுத்தினால், ரொமான்டிக்ஸ் இசையானது கலையின் சாரத்தின் வெளிப்பாடாக மாறியது, இது உள் அனுபவங்களின் முடிவற்ற இயக்கவியலின் உருவகமாக மாறியது.

பகுத்தறிவு எதிர்ப்பு, ஆன்மீகத்தின் முதன்மை மற்றும் அதன் உலகளாவியவாதம், மனிதனின் உள் உலகில் கவனம் செலுத்துதல், அவனது உணர்வுகள் மற்றும் மனநிலைகளின் முடிவிலி போன்ற ரொமாண்டிசத்தின் முக்கிய பொதுவான போக்குகளை இசை காதல்வாதம் ஏற்றுக்கொண்டது. எனவே பாடல் வரி கொள்கை, உணர்ச்சி தன்னிச்சை மற்றும் கருத்து சுதந்திரத்தின் சிறப்பு பங்கு. காதல் எழுத்தாளர்களைப் போலவே, காதல் இசையமைப்பாளர்களும் கடந்த காலத்தின் மீதான ஆர்வம், தொலைதூர அயல்நாட்டு நாடுகளில், இயற்கையின் மீதான காதல் மற்றும் நாட்டுப்புறக் கலைக்கான போற்றுதலால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள். ஏராளமான நாட்டுப்புறக் கதைகள், புனைவுகள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் அவர்களின் படைப்புகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. அவர்கள் நாட்டுப்புறப் பாடலை தொழில்முறை இசைக் கலையின் மூதாதையர் அடிப்படையாகக் கருதினர். நாட்டுப்புறக் கதைகள் தேசிய நிறத்தின் உண்மையான தாங்கி, அதற்கு வெளியே அவர்களால் கலையை கற்பனை செய்ய முடியவில்லை.

வியன்னா கிளாசிக்கல் பள்ளியின் முந்தைய இசையிலிருந்து காதல் இசை கணிசமாக வேறுபடுகிறது; இது உள்ளடக்கத்தில் குறைவாக பொதுமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, யதார்த்தத்தை ஒரு புறநிலை-சிந்தனை வழியில் அல்ல, ஆனால் ஒரு நபரின் (கலைஞரின்) தனிப்பட்ட, தனிப்பட்ட அனுபவங்கள் மூலம் அவர்களின் நிழல்களின் அனைத்து செழுமையிலும் பிரதிபலிக்கிறது; இது குணாதிசயத்தின் கோளத்தை நோக்கி ஈர்க்கிறது மற்றும் அதே நேரத்தில், உருவப்படம்-தனிநபர், இது இரண்டு முக்கிய வகைகளில் பண்புரீதியாக பதிவு செய்யப்படுகிறது - உளவியல் மற்றும் வகை-தினசரி. முரண், நகைச்சுவை, கோரமானவை கூட மிகவும் பரவலாக குறிப்பிடப்படுகின்றன; அதே நேரத்தில், தேசிய-தேசபக்தி மற்றும் வீர-விடுதலை கருப்பொருள்கள் தீவிரப்படுத்தப்படுகின்றன (சோபின், அத்துடன் லிஸ்ட், பெர்லியோஸ், முதலியன) இசை காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் ஒலி எழுத்து ஆகியவை பெரும் முக்கியத்துவம் பெறுகின்றன.

வெளிப்படையான வழிமுறைகள் கணிசமாக புதுப்பிக்கப்படுகின்றன. மெல்லிசை மிகவும் தனிப்பட்டதாகவும், முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகவும், உள்நிலையில் மாறக்கூடியதாகவும், மன நிலைகளின் நுட்பமான மாற்றங்களுக்கு "பதிலளிக்கக்கூடியதாகவும்" மாறும்; இணக்கம் மற்றும் கருவி - பணக்கார, பிரகாசமான, அதிக வண்ணமயமான; கிளாசிக்ஸின் சீரான மற்றும் தர்க்கரீதியாக வரிசைப்படுத்தப்பட்ட கட்டமைப்புகளுக்கு மாறாக, வெவ்வேறு பண்புக்கூறு அத்தியாயங்களின் ஒப்பீடுகள் மற்றும் இலவச சேர்க்கைகளின் பங்கு அதிகரிக்கிறது.

பல இசையமைப்பாளர்களின் கவனம் மிகவும் செயற்கை வகையாக மாறியது - ஓபரா, ரொமாண்டிக்ஸ் மத்தியில் முக்கியமாக விசித்திரக் கதை-அருமையான, "மாயாஜால" நைட்லி சாகசம் மற்றும் கவர்ச்சியான கதைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. முதல் காதல் ஓபரா ஹாஃப்மேனின் ஒன்டைன் ஆகும்.

கருவி இசையில், சிம்பொனி, சேம்பர் இன்ஸ்ட்ரூமென்டல் குழுமம், பியானோ மற்றும் பிற கருவிகளுக்கான சொனாட்டா ஆகியவற்றின் வரையறுக்கும் வகைகள் உள்ளன, ஆனால் அவை உள்ளிருந்து மாற்றப்பட்டுள்ளன. பல்வேறு வடிவங்களின் கருவி வேலைகளில், இசை ஓவியத்திற்கான போக்குகள் மிகவும் தெளிவாக பிரதிபலிக்கின்றன. புதிய வகை வகைகள் வெளிப்படுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக, சிம்போனிக் கவிதை, இது சொனாட்டா அலெக்ரோ மற்றும் சொனாட்டா-சிம்போனிக் சுழற்சியின் அம்சங்களை ஒருங்கிணைக்கிறது; அதன் தோற்றம் இசை நிரலாக்கமானது ரொமாண்டிசிசத்தில் கலைகளின் தொகுப்பு வடிவங்களில் ஒன்றாக தோன்றுகிறது, இலக்கியத்துடன் ஒற்றுமையின் மூலம் கருவி இசையில் செறிவூட்டல். வாத்திய பாலாட்டும் ஒரு புதிய வகையாக இருந்தது. தனிப்பட்ட நிலைகள், ஓவியங்கள், காட்சிகள் போன்றவற்றின் தொடர்ச்சியாக வாழ்க்கையை உணரும் ரொமாண்டிக்ஸின் போக்கு பல்வேறு வகையான மினியேச்சர்கள் மற்றும் அவற்றின் சுழற்சிகளின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது.

இசை மற்றும் நிகழ்த்து கலைகளில், ரொமாண்டிசிசம் நடிப்பின் உணர்ச்சித் தீவிரம், வண்ணங்களின் செழுமை, பிரகாசமான வேறுபாடுகள் மற்றும் திறமை (பாகனினி, சோபின், லிஸ்ட்) ஆகியவற்றில் வெளிப்பட்டது. இசை நிகழ்ச்சிகளில், குறைந்த இசையமைப்பாளர்களின் வேலையில், காதல் அம்சங்கள் பெரும்பாலும் வெளிப்புற செயல்திறன் மற்றும் வரவேற்பு ஆகியவற்றுடன் இணைக்கப்படுகின்றன. ரொமாண்டிக் இசை ஒரு நீடித்த கலை மதிப்பாகவும், அடுத்தடுத்த காலங்களுக்கு உயிருள்ள, பயனுள்ள மரபாகவும் உள்ளது.

இசையில் ரொமாண்டிஸம் ரொமாண்டிஸத்தின் இலக்கியத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் வளர்ந்தது மற்றும் பொதுவாக இலக்கியத்துடன் அதனுடன் நெருங்கிய தொடர்பில் வளர்ந்தது. இது செயற்கை வகைகளுக்கு, முதன்மையாக நாடக வகைகளுக்கு (குறிப்பாக ஓபரா), பாடல்கள், கருவி மினியேச்சர்கள் மற்றும் இசை நிகழ்ச்சிகளுக்கு ஒரு முறையீட்டில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. மறுபுறம், இசை ரொமாண்டிஸத்தின் பிரகாசமான அம்சங்களில் ஒன்றாக நிரலாக்கத்தை உறுதிப்படுத்துவது, உறுதியான உருவக வெளிப்பாட்டிற்கான மேம்பட்ட காதல்களின் விருப்பத்தின் விளைவாக நிகழ்கிறது.

மற்றொரு முக்கியமான முன்நிபந்தனை என்னவென்றால், பல காதல் இசையமைப்பாளர்கள் நடித்துள்ளனர் இசை எழுத்தாளர்கள்மற்றும் விமர்சகர்கள் (ஹாஃப்மேன், வெபர், ஷுமன், வாக்னர், பெர்லியோஸ், லிஸ்ட், வெர்ஸ்டோவ்ஸ்கி, முதலியன). பொதுவாக காதல் அழகியலின் முரண்பாடு இருந்தபோதிலும், முற்போக்கான ரொமாண்டிசிசத்தின் பிரதிநிதிகளின் கோட்பாட்டுப் பணிகள் இசைக் கலையின் மிக முக்கியமான சிக்கல்களின் (இசையில் உள்ளடக்கம் மற்றும் வடிவம், தேசியம், நிரலாக்கம், பிற கலைகளுடனான தொடர்புகள், புதுப்பித்தல்) வளர்ச்சிக்கு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தன. இசை வெளிப்பாட்டின் வழிமுறைகள், முதலியன), மேலும் இது நிரல் இசையையும் பாதித்தது.

கருவி இசையில் நிரலாக்கமானது ரொமாண்டிசிசத்தின் சகாப்தத்தின் ஒரு சிறப்பியல்பு அம்சமாகும், ஆனால் ஒரு கண்டுபிடிப்பு அல்ல. இலக்கிய நிகழ்ச்சி மற்றும் ஒலி இமேஜிங்கைப் பின்பற்றி, சுற்றியுள்ள உலகின் பல்வேறு படங்கள் மற்றும் படங்களின் இசை உருவகம் பல்வேறு விருப்பங்கள்பரோக் சகாப்தத்தின் இசையமைப்பாளர்களிடையே கூட (உதாரணமாக, விவால்டியின் "தி ஃபோர் சீசன்ஸ்"), பிரெஞ்சு கிளாவிசினிஸ்டுகள் (கூப்பரின் ஓவியங்கள்) மற்றும் இங்கிலாந்தில் உள்ள கன்னிப்பெண்கள் மத்தியில் கூட கவனிக்க முடியும். வியன்னா கிளாசிக்ஸ்("நிரல்" சிம்பொனிகள், ஹெய்டன் மற்றும் பீத்தோவனின் வெளிப்பாடுகள்). இன்னும் காதல் இசையமைப்பாளர்களின் நிரலாக்கமானது சற்று வித்தியாசமான நிலையில் உள்ளது. கூப்பரின் மற்றும் ஷுமானின் படைப்புகளில் உள்ள "இசை உருவப்படம்" என்று அழைக்கப்படும் வகையை ஒப்பிட்டு வித்தியாசத்தை உணர போதுமானது.

பெரும்பாலும், காதல் சகாப்தத்தின் இசையமைப்பாளர்களின் நிரலாக்கமானது ஒன்று அல்லது மற்றொரு இலக்கிய மற்றும் கவிதை மூலத்திலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்ட அல்லது இசையமைப்பாளரின் கற்பனையால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு சதித்திட்டத்தின் இசைப் படங்களில் தொடர்ச்சியான வளர்ச்சியாகும். இந்த சதி-கதை வகை நிரலாக்கமானது இசையின் உருவக உள்ளடக்கத்தை ஒருங்கிணைக்க பங்களித்தது.

ஆர். ஷுமன் பெரும்பாலும் இலக்கிய ரொமாண்டிசிசத்தின் உருவங்களை நம்பியிருந்தார் (ஜீன் பால் மற்றும் ஈ.டி.ஏ. ஹாஃப்மேன்); அவரது பல படைப்புகள் இலக்கிய மற்றும் கவிதை நிரலாக்கத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. ஷூமான் அடிக்கடி பாடல் வரிகளின் சுழற்சிக்கு மாறுகிறார், பெரும்பாலும் மாறுபட்ட மினியேச்சர்களுக்கு (பியானோ அல்லது பியானோவுடன் குரல்), அவரை ஒரு சிக்கலான அளவை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கிறது. உளவியல் நிலைகள்ஹீரோ, யதார்த்தம் மற்றும் கற்பனையின் விளிம்பில் தொடர்ந்து சமநிலைப்படுத்துகிறார். ஷுமானின் இசையில், ஒரு காதல் தூண்டுதல் சிந்தனையுடன் மாறி மாறி, விசித்திரமான ஷெர்சோ வகை-நகைச்சுவை மற்றும் நையாண்டி-விரோதமான கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. ஷுமானின் படைப்புகளில் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் மேம்பாடு ஆகும். ஷூமன் தனது கலை உலகக் கண்ணோட்டத்தின் துருவக் கோளங்களை ஃப்ளோரஸ்டன் (ஒரு காதல் தூண்டுதலின் உருவகம், எதிர்காலத்திற்கான அபிலாஷை) மற்றும் யூசிபியஸ் (பிரதிபலிப்பு, சிந்தனை), இசை மற்றும் இசையில் தொடர்ந்து "இருக்கிறார்" ஆகியவற்றின் படங்களில் உறுதிப்படுத்தினார். இலக்கிய படைப்புகள்இசையமைப்பாளரின் ஆளுமையின் ஹைப்போஸ்டாஸிஸாக ஷுமன். இசை-விமர்சனத்தின் மையத்தில் மற்றும் இலக்கிய செயல்பாடுஷுமன் - ஒரு சிறந்த விமர்சகர் - கலை மற்றும் வாழ்க்கையில் சாதாரணமான தன்மைக்கு எதிரான போராட்டம், கலை மூலம் வாழ்க்கையை மாற்றுவதற்கான விருப்பம். ஷுமன் "டேவிட் யூனியன்" என்ற அற்புதமான தொழிற்சங்கத்தை உருவாக்கினார், இது படங்களுடன் ஒன்றுபட்டது, உண்மையான நபர்கள்(N. Paganini, F. Chopin, F. Liszt, K. Schumann) கற்பனை பாத்திரங்கள் (Florestan, Eusebius; மேஸ்ட்ரோ ராரோ படைப்பு ஞானத்தின் உருவமாக). "Davidsbündlers" மற்றும் philistine philistines ("Philistines") இடையேயான போராட்டம் ஒன்று கதைக்களங்கள்திட்டம் பியானோ சுழற்சி "கார்னிவல்".

ஹெக்டர் பெர்லியோஸின் வரலாற்றுப் பங்கு ஒரு புதிய வகை நிரலாக்க சிம்பொனியை உருவாக்குவதாகும். பெர்லியோஸின் சிம்போனிக் சிந்தனையில் உள்ளார்ந்த சித்திர விளக்கத்தன்மை மற்றும் சதித் தனித்தன்மை, மற்ற காரணிகளுடன் (இசையின் உள்நாட்டு தோற்றம், ஆர்கெஸ்ட்ரேஷனின் கொள்கைகள் போன்றவை) இசையமைப்பாளரை பிரெஞ்சு தேசிய கலாச்சாரத்தின் ஒரு சிறப்பியல்பு நிகழ்வாக ஆக்குகிறது. அனைத்து பெர்லியோஸ் சிம்பொனிகளிலும் நிரல் தலைப்புகள் உள்ளன - “அருமையானது”, “துக்கம்-வெற்றி”, “ஹரோல்ட் இன் இத்தாலி”, “ரோமியோ ஜூலியட்”. சிம்பொனியின் அடிப்படையில், பெர்லியோஸ் அசல் வகைகளை உருவாக்கினார் - வியத்தகு புராணக்கதை "தி டம்னேஷன் ஆஃப் ஃபாஸ்ட்" மற்றும் மோனோட்ராமா "லெலியோ" போன்றவை.

இசை மற்றும் பிற கலைகளுக்கு (கவிதை, ஓவியம்) இடையே நெருக்கமான மற்றும் கரிம தொடர்பு, இசையில் நிரலாக்கத்தின் செயலில் மற்றும் உறுதியான ஊக்குவிப்பாளராக இருப்பதால், ஃபிரான்ஸ் லிஸ்ட் சிம்போனிக் இசையில் தனது இந்த முன்னணி படைப்புக் கொள்கையை விடாப்பிடியாகவும் முழுமையாகவும் செயல்படுத்தினார். எல்லாவற்றிலும் சிம்போனிக் படைப்பாற்றல்இரண்டு இலைகள் உள்ளன நிகழ்ச்சி சிம்பொனிகள்- "டான்டே படித்த பிறகு" மற்றும் "ஃபாஸ்ட்", இவை உயர் எடுத்துக்காட்டுகள் நிகழ்ச்சி இசை. லிஸ்ட் ஒரு புதிய வகையை உருவாக்கியவர், சிம்போனிக் கவிதை, இசை மற்றும் இலக்கியத்தை ஒருங்கிணைக்கிறது. சிம்போனிக் கவிதையின் வகை பல்வேறு நாடுகளைச் சேர்ந்த இசையமைப்பாளர்களிடையே மிகவும் பிடித்தது மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் ரஷ்ய கிளாசிக்கல் சிம்போனிசத்தில் சிறந்த வளர்ச்சி மற்றும் அசல் படைப்பு செயலாக்கத்தைப் பெற்றது. வகைக்கான முன்நிபந்தனைகள் எடுத்துக்காட்டுகளாக இருந்தன இலவச வடிவம் F. Schubert மூலம் (பியானோ கற்பனை "தி வாண்டரர்"), R. Schumann, F. Mendelssohn ("Hybrids"), பின்னர் R. ஸ்ட்ராஸ், Scriabin, Rachmaninov சிம்போனிக் கவிதைக்கு திரும்பினார். முக்கிய யோசனைஅத்தகைய படைப்பின் - கவிதையின் நோக்கத்தை இசையின் மூலம் தெரிவிப்பது.

லிஸ்ட்டின் பன்னிரண்டு சிம்போனிக் கவிதைகள் நிகழ்ச்சி இசைக்கு ஒரு அற்புதமான நினைவுச்சின்னமாக உள்ளன, இதில் இசை படங்கள் மற்றும் அவற்றின் வளர்ச்சி ஒரு கவிதை அல்லது தார்மீக-தத்துவ யோசனையுடன் தொடர்புடையது. வி. ஹ்யூகோவின் கவிதையை அடிப்படையாகக் கொண்ட "மலையில் என்ன கேட்கிறது" என்ற சிம்போனிக் கவிதை திகழ்கிறது. காதல் யோசனைமனித துக்கங்கள் மற்றும் துன்பங்களுடன் கம்பீரமான இயல்பை வேறுபடுத்துகிறது. கோதேவின் பிறந்த நூற்றாண்டு விழாவைக் கொண்டாடும் வகையில் எழுதப்பட்ட சிம்போனிக் கவிதை டாஸ்ஸோ, இத்தாலிய மறுமலர்ச்சிக் கவிஞரான டொர்குவாடோ டாஸ்ஸோ தனது வாழ்நாளில் அனுபவித்த துன்பங்களையும் மரணத்திற்குப் பிறகு அவரது மேதையின் வெற்றியையும் சித்தரிக்கிறது. படைப்பின் முக்கிய கருப்பொருளாக, லிஸ்ட் வெனிஸ் கோண்டோலியர்களின் பாடலைப் பயன்படுத்தினார், இது டாசோவின் முக்கிய படைப்பான "ஜெருசலேம் லிபரட்டட்" என்ற கவிதையின் தொடக்க சரணத்தின் வார்த்தைகளுக்கு பாடப்பட்டது.

காதல் இசையமைப்பாளர்களின் பணி பெரும்பாலும் 1820-40களின் முதலாளித்துவ சூழலுக்கு எதிரானதாக இருந்தது. இது உயர்ந்த மனிதநேய உலகிற்கு அழைப்பு விடுத்தது, உணர்வின் அழகையும் சக்தியையும் பாடியது. தீவிர ஆர்வம், பெருமைமிக்க ஆண்மை, நுட்பமான பாடல் வரிகள், பதிவுகள் மற்றும் எண்ணங்களின் முடிவில்லாத ஓட்டத்தின் கேப்ரிசியோஸ் மாறுபாடு ஆகியவை காதல் சகாப்தத்தின் இசையமைப்பாளர்களின் இசையின் சிறப்பியல்பு அம்சங்களாகும், இது கருவி நிரல் இசையில் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது.

தொடர்புடைய தகவல்கள்.

ரொமாண்டிசிசத்தின் புதிய படங்கள் - பாடல்-உளவியல் கொள்கையின் ஆதிக்கம், விசித்திரக் கதை-அற்புதமான கூறு, தேசிய நாட்டுப்புற அம்சங்களின் அறிமுகம், வீர-பரிதாபமான நோக்கங்கள் மற்றும் இறுதியாக, வெவ்வேறு உருவத் திட்டங்களின் கூர்மையான மாறுபட்ட எதிர்ப்பு - குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வழிவகுத்தது. இசையின் வெளிப்படையான வழிமுறைகளின் மாற்றம் மற்றும் விரிவாக்கம்.

இங்கே நாம் ஒரு முக்கியமான எச்சரிக்கை செய்கிறோம்.

புதுமையான வடிவங்களுக்கான ஆசை மற்றும் கிளாசிக்ஸின் இசை மொழியிலிருந்து விலகுதல் ஆகியவை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இசையமைப்பாளர்களை அதே அளவிற்கு வெகு தொலைவில் வகைப்படுத்துகின்றன என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். அவர்களில் சிலர் (உதாரணமாக, ஷூபர்ட், மெண்டல்சோன், ரோசினி, பிராம்ஸ் மற்றும், ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், சோபின்) கிளாசிக் கொள்கைகள் மற்றும் கிளாசிக் இசை மொழியின் தனிப்பட்ட கூறுகளை புதிய காதல் அம்சங்களுடன் இணைந்து பாதுகாப்பதில் தெளிவாக கவனிக்கத்தக்க போக்குகளைக் கொண்டுள்ளனர். மற்றவர்களுக்கு, கிளாசிக் கலையிலிருந்து வெகு தொலைவில், பாரம்பரிய நுட்பங்கள் பின்னணியில் பின்வாங்கி, மேலும் தீவிரமாக மாற்றியமைக்கப்படுகின்றன.

ரொமாண்டிக்ஸின் இசை மொழியை உருவாக்கும் செயல்முறை நீண்டது, நேராக இல்லை மற்றும் உடனடி தொடர்ச்சியுடன் தொடர்புடையது அல்ல. (உதாரணமாக, நூற்றாண்டின் இறுதியில் பணியாற்றிய பிராம்ஸ் அல்லது க்ரீக், 30களில் பெர்லியோஸ் அல்லது லிஸ்ட்டை விட "கிளாசிக்கல்".) இருப்பினும், படத்தின் அனைத்து சிக்கலான தன்மைக்கும், வழக்கமான போக்குகள் XIX இன் இசைபீத்தோவனுக்குப் பிந்தைய சகாப்தத்தின் நூற்றாண்டுகள் மிகவும் தெளிவாக வெளிப்படுகின்றன. இவைகளைப் பற்றியது போக்குகள், ஏதோ ஒன்று என உணரப்பட்டது புதிய, மேலாதிக்கத்துடன் ஒப்பிடும்போது கிளாசிக்ஸின் வெளிப்படையான வழிமுறைகள், நாங்கள் சொல்கிறோம், காதல் இசை மொழியின் பொதுவான அம்சங்களை வகைப்படுத்துகிறது.

ரொமாண்டிக்ஸ் மத்தியில் வெளிப்படையான வழிமுறைகளின் அமைப்பின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க அம்சம் குறிப்பிடத்தக்க செறிவூட்டலாக இருக்கலாம். வண்ணமயமான தன்மை(ஹார்மோனிக் மற்றும் டிம்ப்ரே), கிளாசிக் மாதிரிகளுடன் ஒப்பிடும்போது. ஒரு நபரின் உள் உலகம், அதன் நுட்பமான நுணுக்கங்கள் மற்றும் மாறக்கூடிய மனநிலையுடன், காதல் இசையமைப்பாளர்களால் முக்கியமாக பெருகிய முறையில் சிக்கலான, வேறுபட்ட, விரிவான இணக்கங்கள் மூலம் தெரிவிக்கப்படுகிறது. மாற்றப்பட்ட ஒத்திசைவுகள், வண்ணமயமான டோனல் ஒப்பீடுகள் மற்றும் இரண்டாம் நிலை பட்டங்களின் நாண்கள் ஆகியவை ஹார்மோனிக் மொழியின் குறிப்பிடத்தக்க சிக்கலுக்கு வழிவகுத்தன. நாண்களின் வண்ணமயமான பண்புகளை வலுப்படுத்தும் தொடர்ச்சியான செயல்முறை படிப்படியாக செயல்பாட்டு போக்குகளின் பலவீனத்தை பாதித்தது.

ரொமாண்டிசிசத்தின் உளவியல் போக்குகள் "பின்னணியின்" அதிகரித்த முக்கியத்துவத்திலும் பிரதிபலித்தன. கிளாசிக் கலையில் டிம்ப்ரே-வண்ணப் பக்கம் முன்னோடியில்லாத முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றது: சிம்பொனி ஆர்கெஸ்ட்ரா, பியானோ மற்றும் பல தனி இசைக்கருவிகளின் ஒலி மிகவும் டிம்ப்ரே வேறுபாட்டையும் புத்திசாலித்தனத்தையும் அடைந்தது. கிளாசிக் படைப்புகளில் "இசை தீம்" என்ற கருத்து கிட்டத்தட்ட மெல்லிசையுடன் அடையாளம் காணப்பட்டால், அதனுடன் வரும் குரல்களின் இணக்கம் மற்றும் அமைப்பு இரண்டும் கீழ்ப்படுத்தப்பட்டிருந்தால், ரொமாண்டிக்ஸுக்கு கருப்பொருளின் "பன்முகத்தன்மை" அமைப்பு மிகவும் பொதுவானது, இதில் ஹார்மோனிக், டிம்ப்ரே, டெக்ஸ்ச்சர் "பின்னணி" ஆகியவற்றின் பங்கு பெரும்பாலும் ரோல் மெல்லிசைக்கு சமமாக இருக்கும். அற்புதமான படங்கள், முக்கியமாக வண்ணமயமான-ஹார்மோனிக் மற்றும் டிம்ப்ரே-உருவக் கோளத்தின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, அதே வகை கருப்பொருளை நோக்கி ஈர்க்கப்பட்டன.

ரொமாண்டிக் இசை கருப்பொருள் அமைப்புகளுக்கு அந்நியமானது அல்ல, இதில் அமைப்பு-டிம்பர் மற்றும் வண்ணமயமான-ஹார்மோனிக் உறுப்பு முற்றிலும் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது.

காதல் இசையமைப்பாளர்களின் சிறப்பியல்பு கருப்பொருள்களின் எடுத்துக்காட்டுகளை நாங்கள் தருகிறோம். சோபினின் படைப்புகளின் பகுதிகளைத் தவிர, அவை அனைத்தும் அருமையான கருப்பொருள்களுடன் நேரடியாக தொடர்புடைய படைப்புகளிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டன, மேலும் அவை தியேட்டரின் குறிப்பிட்ட படங்கள் அல்லது கவிதை சதித்திட்டத்தின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டன:

கிளாசிக் பாணியின் சிறப்பியல்பு கருப்பொருள்களுடன் அவற்றை ஒப்பிடுவோம்:

மேலும் ரொமாண்டிக்ஸின் மெல்லிசை பாணியில் பல புதிய நிகழ்வுகள் காணப்படுகின்றன. முதலில் அவரது இன்டோனேஷன் கோளம் புதுப்பிக்கப்பட்டது.

கிளாசிக் இசையின் முக்கிய போக்கு பான்-ஐரோப்பிய ஓபராடிக் பாணியின் மெல்லிசை இயல்பு என்றால், காதல் சகாப்தத்தில், செல்வாக்கின் கீழ் தேசியநாட்டுப்புறவியல் மற்றும் நகர்ப்புற அன்றாட வகைகள், அதன் உள்நாட்டில் உள்ள உள்ளடக்கம் வியத்தகு முறையில் மாறுகிறது. இத்தாலிய, ஆஸ்திரிய, பிரஞ்சு, ஜெர்மன் மற்றும் போலந்து இசையமைப்பாளர்களின் மெல்லிசை பாணியில் உள்ள வேறுபாடு கிளாசிக் கலையில் இருந்ததை விட இப்போது மிகவும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

கூடுதலாக, பாடல் வரிகளின் காதல் ஒலிகள் அறை கலையில் மட்டுமல்ல, இசை நாடகத்திலும் கூட ஆதிக்கம் செலுத்தத் தொடங்குகின்றன.

ரொமான்ஸ் மெல்லிசையின் உள்ளுணர்வு கவிதை பேச்சுசிறப்பு விவரம் மற்றும் நெகிழ்வுத்தன்மையை அளிக்கிறது. காதல் இசையின் அகநிலை பாடல் மனநிலை தவிர்க்க முடியாமல் கிளாசிக் வரிகளின் முழுமை மற்றும் உறுதியுடன் முரண்படுகிறது. காதல் மெல்லிசை அமைப்பில் மிகவும் தெளிவற்றது. இது நிச்சயமற்ற தன்மை, மழுப்பலான, நிலையற்ற மனநிலை, முழுமையின்மை மற்றும் துணியின் இலவச "வெளிப்படுதல்" மீதான மேலாதிக்கப் போக்கு ஆகியவற்றின் விளைவுகளை வெளிப்படுத்தும் ஒலிகளால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது *.

* நடன வகைகளில் அல்லது நடனம் "ostinato" தாளக் கொள்கையை ஏற்றுக்கொண்ட படைப்புகளில், கால இடைவெளி என்பது ஒரு இயற்கையான நிகழ்வாக இருப்பதால், நாங்கள் ஒரு நிலையான காதல் பாடல் மெல்லிசைப் பற்றி குறிப்பாகப் பேசுகிறோம்.

உதாரணத்திற்கு:

மெல்லிசையை கவிதை (அல்லது சொற்பொழிவு) பேச்சின் உள்ளுணர்வுகளுக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருவதற்கான காதல் போக்கின் தீவிர வெளிப்பாடு வாக்னரின் "முடிவற்ற மெல்லிசை" மூலம் அடையப்பட்டது.

இசை ரொமாண்டிசிசத்தின் புதிய அடையாளக் கோளமும் தோன்றியது வடிவமைப்பின் புதிய கொள்கைகள். எனவே, கிளாசிக்ஸின் சகாப்தத்தில், சிறந்த அடுக்கு இசை சிந்தனைநவீனத்துவம் ஒரு சுழற்சி சிம்பொனியாக இருந்தது. இது கிளாசிக்ஸின் அழகியலின் சிறப்பியல்பு அம்சமான நாடக, புறநிலை படங்களின் ஆதிக்கத்தை பிரதிபலிக்கும் நோக்கம் கொண்டது. அந்த சகாப்தத்தின் இலக்கியம் வியத்தகு வகைகளால் (கிளாசிசிஸ்ட் சோகம் மற்றும் நகைச்சுவை) மிகத் தெளிவாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது என்பதை நினைவில் கொள்வோம், மேலும் 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், சிம்பொனி தோன்றும் வரை, இசையில் முன்னணி வகையாக ஓபரா இருந்தது.

கிளாசிக் சிம்பொனியின் உள்நாட்டு உள்ளடக்கம் மற்றும் அதன் கட்டமைப்பின் அம்சங்களில், புறநிலை, நாடக மற்றும் நாடகக் கொள்கையுடனான தொடர்புகள் கவனிக்கத்தக்கவை. இது சொனாட்டா-சிம்போனிக் கருப்பொருள்களின் புறநிலை தன்மையால் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. அவர்களின் கால அமைப்பு கூட்டாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட நடவடிக்கை - நாட்டுப்புற அல்லது பாலே நடனம், மதச்சார்பற்ற நீதிமன்ற விழாவுடன், வகை படங்களுடன் தொடர்புகளை குறிக்கிறது.

இன்டனேஷன் உள்ளடக்கம், குறிப்பாக சொனாட்டா அலெக்ரோவின் கருப்பொருள்களில், பெரும்பாலும் ஓபராடிக் ஏரியாஸின் மெல்லிசை திருப்பங்களுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது. கருப்பொருள் அமைப்பும் கூட பெரும்பாலும் வீரமான கடுமையான மற்றும் பெண்பால் துக்கப் படங்களுக்கு இடையேயான "உரையாடல்" அடிப்படையிலானது, இது "விதிக்கும் மனிதனுக்கும்" இடையிலான வழக்கமான (கிளாசிஸ்ட் சோகம் மற்றும் க்ளக் ஓபராவிற்கு) மோதலை பிரதிபலிக்கிறது. உதாரணத்திற்கு:

சிம்போனிக் சுழற்சியின் அமைப்பு முழுமை, "உறுப்பு" மற்றும் மீண்டும் மீண்டும் செய்வதற்கான போக்கு ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது.

தனிப்பட்ட பகுதிகளுக்குள் (குறிப்பாக, சொனாட்டா அலெக்ரோவிற்குள்) பொருளின் ஏற்பாட்டில், கருப்பொருள் வளர்ச்சியின் ஒற்றுமைக்கு மட்டும் முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது, ஆனால் அதே அளவிற்கு கலவையின் "துண்டாக்குதல்". ஒவ்வொரு புதிய கருப்பொருள் உருவாக்கம் அல்லது படிவத்தின் புதிய பகுதியின் தோற்றம் பொதுவாக ஒரு கேசுராவால் வலியுறுத்தப்படுகிறது, பெரும்பாலும் மாறுபட்ட பொருளால் கட்டமைக்கப்படுகிறது. தனிப்பட்ட கருப்பொருள் வடிவங்களிலிருந்து தொடங்கி முழு நான்கு பகுதி சுழற்சியின் கட்டமைப்போடு முடிவடையும், இந்த பொதுவான முறை தெளிவாகத் தெரியும்.

ரொமாண்டிக்ஸின் பணி பொதுவாக சிம்பொனி மற்றும் சிம்பொனிக் இசையின் முக்கியத்துவத்தை தக்க வைத்துக் கொண்டது. இருப்பினும், அவர்களின் புதிய அழகியல் சிந்தனை பாரம்பரிய சிம்போனிக் வடிவத்தில் மாற்றம் மற்றும் வளர்ச்சியின் புதிய கருவிக் கொள்கைகளின் தோற்றம் ஆகிய இரண்டிற்கும் வழிவகுத்தது.

இசை என்றால் கலை XVIIIபல நூற்றாண்டுகளாக நாடக மற்றும் நாடகக் கொள்கைகளை நோக்கி ஈர்க்கப்பட்டு, "காதல் வயது" இசையமைப்பாளரின் பணி, பாடல் கவிதைகள், காதல் பாலாட்கள் மற்றும் உளவியல் நாவல்களுக்கு அதன் அமைப்பில் நெருக்கமாக உள்ளது.

இந்த நெருக்கம் கருவி இசையில் மட்டுமல்ல, அத்தகைய நாடகங்களிலும் கூட வெளிப்படுகிறது நாடக வகைகள், ஓபரா மற்றும் ஆரடோரியோ போன்றவை.

வாக்னரின் இயக்கச் சீர்திருத்தம் அடிப்படையில் பாடல் கவிதைகளுடன் நல்லுறவுக்கான போக்கின் தீவிர வெளிப்பாடாக எழுந்தது. வியத்தகு கோட்டின் தளர்வு மற்றும் மனநிலையின் தருணங்களை வலுப்படுத்துதல், கவிதைப் பேச்சின் உள்ளுணர்வுகளுக்கு குரல் கூறுகளின் அணுகுமுறை, செயலின் நோக்கத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் தனிப்பட்ட தருணங்களின் தீவிர விவரிப்பு - இவை அனைத்தும் வாக்னரின் டெட்ராலஜியை மட்டுமல்ல. , ஆனால் அவரது சொந்தம் " பறக்கும் டச்சுக்காரர்", மற்றும் "லோஹெங்ரின்", மற்றும் "டிரிஸ்டன் அண்ட் ஐசோல்ட்", மற்றும் "ஜெனோவேவா" ஷூமான், மற்றும் சொற்பொழிவுகள் என்று அழைக்கப்படுபவை, ஆனால் முக்கியமாக ஷூமானின் பாடல் கவிதைகள் மற்றும் பிற படைப்புகள். ஜெர்மனியை விட தியேட்டரில் கிளாசிக் பாரம்பரியம் மிகவும் வலுவாக இருந்த பிரான்சில் கூட, மேயர்பீரின் அழகாக இயற்றப்பட்ட "தியேட்டர்-இசை நாடகங்கள்" அல்லது ரோசினியின் வில்லியம் டெல் கட்டமைப்பிற்குள் ஒரு புதிய காதல் மின்னோட்டம் தெளிவாக உணரப்படுகிறது.

காதல் இசையின் உள்ளடக்கத்தின் மிக முக்கியமான அம்சம் உலகின் பாடல் வரிகள் ஆகும். இந்த அகநிலை நிழல் வளர்ச்சியின் தொடர்ச்சியில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, இது நாடக மற்றும் சொனாட்டா "சிதைவு" ஆகியவற்றின் எதிர்முனையை உருவாக்குகிறது. உந்துதல் மாற்றங்களின் மென்மை மற்றும் கருப்பொருள்களின் மாறுபாடு மாற்றம் ஆகியவை ரொமாண்டிக்ஸின் வளர்ச்சி முறைகளை வகைப்படுத்துகின்றன. IN ஓபரா இசை, நாடக எதிர்ப்பின் விதி தவிர்க்க முடியாமல் தொடர்ந்து நிலவும், தொடர்ச்சிக்கான இந்த ஆசை நாடகத்தின் வெவ்வேறு செயல்களை ஒன்றிணைக்கும் லீட்மோடிஃப்களில் பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் பலவீனமடைகிறது, இல்லாவிட்டாலும், துண்டிக்கப்பட்ட முடிக்கப்பட்ட எண்களுடன் தொடர்புடைய கலவை முழுமையாக மறைந்துவிடும்.

ஒரு இசைக் காட்சியிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு தொடர்ச்சியான மாற்றங்களின் அடிப்படையில் ஒரு புதிய வகை அமைப்பு நிறுவப்படுகிறது.

கருவி இசையில், நெருக்கமான பாடல் வரிகள் வெளிப்படும் படங்கள் புதிய வடிவங்களுக்கு வழிவகுக்கின்றன: ஒரு இலவச, ஒரு-இயக்க பியானோ துண்டு, இது பாடல் கவிதையின் மனநிலைக்கு மிகவும் பொருத்தமானது, பின்னர், அதன் செல்வாக்கின் கீழ், ஒரு சிம்போனிக் கவிதை.

அதே நேரத்தில், காதல் கலையானது புறநிலை, சீரான கிளாசிக் இசைக்கு தெரியாத முரண்பாடுகளின் கூர்மையை வெளிப்படுத்தியது: நிஜ உலகின் படங்கள் மற்றும் விசித்திரக் கதை கற்பனைகளுக்கு இடையே உள்ள வேறுபாடு, மகிழ்ச்சியான வகை-அன்றாட ஓவியங்கள் மற்றும் தத்துவ பிரதிபலிப்பு, உணர்ச்சி மனப்பான்மைக்கு இடையே, சொற்பொழிவு பாத்தோஸ் மற்றும் நுட்பமான உளவியல். இவை அனைத்திற்கும் கிளாசிக் சொனாட்டா வகைகளின் திட்டத்தில் பொருந்தாத புதிய வெளிப்பாடுகள் தேவைப்பட்டன.

அதன்படி, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் கருவி இசையில் உள்ளது:

a) ரொமான்டிக்ஸ் படைப்புகளில் பாதுகாக்கப்பட்ட கிளாசிக் வகைகளில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றம்;

b) அறிவொளியின் கலையில் இல்லாத புதிய முற்றிலும் காதல் வகைகளின் தோற்றம்.

சுழற்சி சிம்பொனி கணிசமாக மாறிவிட்டது. ஒரு பாடல் மனநிலை அதில் ஆதிக்கம் செலுத்தத் தொடங்கியது ("ஸ்குபர்ட்டின் முடிக்கப்படாத சிம்பொனி," மெண்டல்சோனின் "ஸ்காட்டிஷ்," ஷுமானின் நான்காவது). இது தொடர்பாக, அது மாறிவிட்டது பாரம்பரிய வடிவம். கிளாசிக் சொனாட்டாவிற்கு அசாதாரணமான செயல் மற்றும் பாடல் வரிகளின் விகிதம், பிந்தையவற்றின் ஆதிக்கத்துடன், இரண்டாம் பாகங்களின் கோளங்களின் முக்கியத்துவத்தை அதிகரிக்க வழிவகுத்தது. வெளிப்படையான விவரங்கள் மற்றும் வண்ணமயமான தருணங்கள் மீதான ஈர்ப்பு வேறு வகையான சொனாட்டா வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. கருப்பொருள்களின் மாறுபட்ட மாற்றம் குறிப்பாக காதல் சொனாட்டா அல்லது சிம்பொனியின் சிறப்பியல்பு ஆனது. நாடக மோதலின்றி இசையின் பாடல் இயல்பு, மோனோதமேட்டிசம் (பெர்லியோஸின் சிம்பொனி ஃபென்டாஸ்டிக், ஷுமானின் நான்காவது) மற்றும் வளர்ச்சியின் தொடர்ச்சியை நோக்கிய போக்கில் வெளிப்பட்டது (பாகங்களுக்கு இடையே உள்ள இடைநிறுத்தங்கள் மறைந்துவிடும்). நோக்கிய போக்கு ஒரு பங்குகாதல் பெரிய வடிவத்தின் மிகவும் சிறப்பியல்பு அம்சமாக மாறும்.

அதே நேரத்தில், ஒற்றுமையில் நிகழ்வுகளின் பன்முகத்தன்மையை பிரதிபலிக்கும் விருப்பம் சிம்பொனியின் வெவ்வேறு பகுதிகளுக்கு இடையே முன்னோடியில்லாத வகையில் கூர்மையான வேறுபாட்டில் பிரதிபலித்தது.

காதல் உருவகக் கோளத்தை உருவாக்கும் திறன் கொண்ட ஒரு சுழற்சி சிம்பொனியை உருவாக்கும் சிக்கல் அரை நூற்றாண்டு காலமாக தீர்க்கப்படாமல் இருந்தது: கிளாசிக்ஸின் பிரிக்கப்படாத ஆதிக்கத்தின் சகாப்தத்தில் வளர்ந்த சிம்பொனியின் வியத்தகு நாடக அடிப்படையானது, புதியவற்றுக்கு எளிதில் கடன் கொடுக்கவில்லை. உருவ அமைப்பு. ரொமாண்டிக் இசை அழகியல் சுழற்சி சொனாட்டா-சிம்பொனியைக் காட்டிலும் ஒரு-இயக்கத் திட்ட மேலோட்டத்தில் மிகவும் தெளிவாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் வெளிப்படுத்தப்படுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. இருப்பினும், மிகவும் உறுதியான, முற்றிலும், மிகவும் நிலையான மற்றும் பொதுவான வடிவத்தில், இசை ரொமாண்டிசிசத்தின் புதிய போக்குகள் சிம்போனிக் கவிதையில் பொதிந்துள்ளன - இது 40 களில் லிஸ்ட்டால் உருவாக்கப்பட்டது.

சிம்போனிக் இசை நவீன இசையின் பல முக்கிய அம்சங்களை தொகுத்துள்ளது, அவை கால் நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக கருவி வேலைகளில் தொடர்ந்து தோன்றியுள்ளன.

ஒரு சிம்போனிக் கவிதையின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க தனித்துவமான அம்சம் மென்பொருள், கிளாசிக் சிம்போனிக் வகைகளின் "சுருக்கம்" உடன் மாறுபட்டது. அதே நேரத்தில், இது படங்களுடன் தொடர்புடைய ஒரு சிறப்பு வகை நிரலாக்கத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது நவீன கவிதை மற்றும் இலக்கியம். சிம்போனிக் கவிதைகளின் பெரும்பான்மையான பெயர்கள் குறிப்பிட்ட இலக்கிய (சில நேரங்களில் சித்திர) படைப்புகளின் படங்களுடனான தொடர்பைக் குறிக்கின்றன (உதாரணமாக, லாமார்ட்டின் படி "முன்னணி", ஹ்யூகோவின் படி "மலையில் என்ன கேட்கிறது", பைரனின் படி "மசெப்பா" ) புறநிலை உலகின் நேரடி பிரதிபலிப்பு அல்ல, மாறாக அது மறு சிந்தனைஇலக்கியம் மற்றும் கலை மூலம் ஒரு சிம்போனிக் கவிதையின் உள்ளடக்கத்தின் இதயத்தில் உள்ளது.

எனவே, இலக்கிய நிரலாக்கத்திற்கான காதல் ஈர்ப்புடன் ஒரே நேரத்தில், சிம்போனிக் கவிதை காதல் இசையின் மிகவும் சிறப்பியல்பு தொடக்கத்தை பிரதிபலித்தது - உள் உலகின் படங்களின் ஆதிக்கம் - பிரதிபலிப்பு, அனுபவம், சிந்தனை, கிளாசிக் கலைஞரை ஆதிக்கம் செலுத்திய செயல்களின் புறநிலை படங்களுக்கு மாறாக. சிம்பொனி.

சிம்போனிக் கவிதையின் கருப்பொருளில், மெல்லிசையின் காதல் அம்சங்கள் மற்றும் வண்ணமயமான-ஹார்மோனிக் மற்றும் வண்ணமயமான-டிம்பர் கூறுகளின் மகத்தான பாத்திரம் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன.

விளக்கக்காட்சி மற்றும் மேம்பாட்டு நுட்பங்கள் காதல் மினியேச்சர் மற்றும் காதல் சொனாட்டா-சிம்போனிக் வகைகளில் வளர்ந்த மரபுகளை பொதுமைப்படுத்துகின்றன. ஒற்றை-கட்சி, மோனோதமேடிசம், வண்ணமயமான மாறுபாடு, வெவ்வேறு கருப்பொருள் அமைப்புகளுக்கு இடையிலான படிப்படியான மாற்றங்கள் "கவிதை" உருவாக்கும் கொள்கைகளை வகைப்படுத்துகின்றன.

அதே நேரத்தில், சிம்போனிக் கவிதை, கிளாசிக் சைக்லிக் சிம்பொனியின் கட்டமைப்பை மீண்டும் செய்யாமல், அதன் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஒரு பகுதி வடிவத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், சொனாட்டாக்களின் அசைக்க முடியாத அடித்தளங்கள் பொதுவான முறையில் மீண்டும் உருவாக்கப்படுகின்றன.

18 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி காலாண்டில் கிளாசிக்கல் வடிவம் பெற்ற சுழற்சி சொனாட்டா-சிம்பொனி, ஒரு நூற்றாண்டு முழுவதும் கருவி வகைகளில் தயாரிக்கப்பட்டது. அதன் கருப்பொருள் மற்றும் உருவாக்கும் அம்சங்கள் சில கிளாசிசிசத்திற்கு முந்தைய காலத்தின் பல்வேறு கருவிப் பள்ளிகளில் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டன. சொனாட்டா சிந்தனையின் அடிப்படையாக அமைந்த இந்த மாறுபட்ட போக்குகளை உள்வாங்கி, வரிசைப்படுத்தி, வகைப்படுத்தும் போது மட்டுமே சிம்பொனி ஒரு பொதுவான கருவி வகையாக உருவாக்கப்பட்டது.

சிம்போனிக் கவிதை, கருப்பொருள் மற்றும் வடிவத்தை உருவாக்குவதற்கான அதன் சொந்த கொள்கைகளை உருவாக்கியது, இருப்பினும் கிளாசிக் சொனாட்டாவின் மிக முக்கியமான கொள்கைகளில் சிலவற்றை பொதுவான முறையில் மீண்டும் உருவாக்கியது, அதாவது:

a) இரண்டு டோனல் மற்றும் கருப்பொருள் மையங்களின் வரையறைகள்;

b) விரிவாக்கம்;

c) பழிவாங்கல்;

ஈ) படங்களின் மாறுபாடு;

இ) சுழற்சியின் அறிகுறிகள்.

இவ்வாறு, புதிய கருப்பொருள் பாணியை நம்பி, வடிவம் கட்டியெழுப்புவதற்கான புதிய காதல் கொள்கைகளுடன் ஒரு சிக்கலான பின்னிப்பிணைப்பில், ஒரு பகுதி வடிவத்தில் உள்ள சிம்போனிக் கவிதை முந்தைய சகாப்தத்தின் இசை படைப்பாற்றலில் உருவாக்கப்பட்ட அடிப்படை இசைக் கொள்கைகளைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது. கவிதையின் வடிவத்தின் இந்த அம்சங்கள் ரொமாண்டிக்ஸின் பியானோ இசையில் (ஷூபர்ட்டின் கற்பனையான "தி வாண்டரர்", சோபினின் பாலாட்கள்), மற்றும் கச்சேரி ஓவர்ச்சரில் ("தி ஹெப்ரைட்ஸ்" மற்றும் "பியூட்டிஃபுல் மெலுசின்" மெண்டல்சோன் மூலம் தயாரிக்கப்பட்டது. ), மற்றும் பியானோ மினியேச்சரில்.

காதல் இசைக்கும் கிளாசிக்கல் கலையின் கலைக் கோட்பாடுகளுக்கும் இடையிலான தொடர்புகள் எப்போதும் நேரடியாகப் புலனாகவில்லை. புதிய, அசாதாரண மற்றும் காதல் அம்சங்கள் அவர்களின் சமகாலத்தவர்களின் பார்வையில் அவர்களை பின்னணிக்கு தள்ளியது. காதல் இசையமைப்பாளர்கள் முதலாளித்துவ பார்வையாளர்களின் செயலற்ற, பிலிஸ்டைன் சுவைகளை மட்டும் எதிர்த்துப் போராட வேண்டியிருந்தது. இசை அறிவுஜீவிகளின் வட்டங்கள் உட்பட அறிவொளி பெற்ற வட்டங்களிலிருந்து, காதல்களின் "அழிவுபடுத்தும்" போக்குகளுக்கு எதிரான எதிர்ப்புக் குரல்கள் கேட்கப்பட்டன. கிளாசிக்ஸின் அழகியல் மரபுகளின் பாதுகாவலர்கள் (உதாரணமாக, ஸ்டெண்டால், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் சிறந்த இசையமைப்பாளர், ஃபெடிஸ் மற்றும் பலர் உட்பட) 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இசையில் சிறந்த சமநிலை, நல்லிணக்கம், கருணை மற்றும் சுத்திகரிப்பு ஆகியவற்றின் காணாமல் போனதற்கு இரங்கல் தெரிவித்தனர். இசை கிளாசிக்ஸின் சிறப்பியல்பு.

உண்மையில், ரொமாண்டிசிசம் ஒட்டுமொத்தமாக கிளாசிக் கலையின் அம்சங்களை நிராகரித்தது, இது நீதிமன்ற அழகியலின் "வழக்கமான குளிர் அழகு" (க்ளக்) உடன் தொடர்புகளைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது. ரொமான்டிக்ஸ் அழகு பற்றிய ஒரு புதிய யோசனையை உருவாக்கியது, இது சீரான கருணையை நோக்கி அல்ல, ஆனால் தீவிர உளவியல் மற்றும் உணர்ச்சி வெளிப்பாடு, வடிவ சுதந்திரம், வண்ணமயமான தன்மை மற்றும் இசை மொழியின் பல்துறை ஆகியவற்றை நோக்கி ஈர்க்கிறது. ஆயினும்கூட, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் அனைத்து சிறந்த இசையமைப்பாளர்களும் ஒரு புதிய அடிப்படையில் தர்க்கத்தையும் முழுமையையும் பாதுகாத்து செயல்படுத்துவதில் குறிப்பிடத்தக்க போக்கைக் கொண்டுள்ளனர். கலை வடிவம்கிளாசிக்ஸின் சிறப்பியல்பு. ரொமாண்டிசிசத்தின் விடியலில் பணியாற்றிய ஷூபர்ட் மற்றும் வெபர் முதல் "இசை 19 ஆம் நூற்றாண்டை" முடித்த சாய்கோவ்ஸ்கி, பிராம்ஸ் மற்றும் டுவோராக் வரை, ரொமாண்டிசிசத்தின் புதிய சாதனைகளை இசை அழகின் காலமற்ற விதிகளுடன் இணைக்கும் விருப்பத்தை ஒருவர் காணலாம். அறிவொளியின் இசையமைப்பாளர்களின் படைப்புகளில் முதலில் ஒரு கிளாசிக்கல் வடிவம் பெற்றது.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் மேற்கு ஐரோப்பாவின் இசைக் கலையின் குறிப்பிடத்தக்க அம்சம் தேசிய காதல் பள்ளிகளின் உருவாக்கம் ஆகும், இது உலகின் மிகப்பெரிய இசையமைப்பாளர்களை அவர்களின் மத்தியில் இருந்து முன்னோக்கி கொண்டு வந்தது. ஆஸ்திரியா, ஜெர்மனி, இத்தாலி, பிரான்ஸ் மற்றும் போலந்து ஆகிய நாடுகளில் இந்த காலகட்டத்தின் இசையின் சிறப்பியல்புகளின் விரிவான ஆய்வு அடுத்தடுத்த அத்தியாயங்களின் உள்ளடக்கத்தை உருவாக்குகிறது.