E ionesco rhinoceroses buod. E
Ministri ng Edukasyon at Agham ng Russian Federation
ACADEMY OF MARKETING AND SOCIAL INFORMATION TECHNOLOGIES
Departamento ng English Philology.
TRABAHO NG KURSO
disiplina: Kasaysayan ng banyagang panitikan
sa paksang: "ANG TUNGKULIN NG KATANGAHAN SA MGA ANTIDRAMAS NG EUGENE IONESCO"
Tapos na ang trabaho:
4th year student
pangkat 03-зф-01
Dmitrieva M.N.
Scientific superbisor, Ph.D., Associate Professor Blinova Marina Petrovna
Krasnodar, 2006
Panimula…………………………………………………………………………3
1.Kabanata. Ang kahulugan ng salitang "walang katotohanan". Katotohanan at ang ika-20 siglo……………………..5
2.Kabanata. Pagpapakita ng walang katotohanan na katotohanan sa mga dula ng E. Ionesco……….12
2.1. Pagpapakita ng kahangalan sa paraan ng komunikasyon at pagsasalita................................12
2.2. Pagpuna sa sistema ng edukasyon at mga sistemang pampulitika........... 17
2.3.Kawalan ng kabuluhan at pagiging ordinaryo ng buhay………………………………………….. 24
Konklusyon………………………………………………………………………… 28
Listahan ng mga sanggunian………………………………………………………………30
Panimula.
Ang ikadalawampu, at ngayon ang ika-21, siglo ay maaaring marapat na tawaging siglo ng kahangalan, isang panahon kung kailan nararamdaman ng sangkatauhan ang kawalang-kabuluhan at kahangalan ng buhay na kanilang ginagalawan. Imposibleng makahanap ng kahulugan dito, dahil ang mga lumang halaga at tradisyon ay nilabag, at kung ang mga bago ay lumitaw, hindi nila nasiyahan ang lahat. Halimbawa, si Eugene Ionesco ay isang kalaban ng anumang ideolohiya, lalo na sa ilan sa kanyang mga anti-drama na pinupuna niya ang pasismo, bagama't sa kalagitnaan ng siglo, marahil, ang Italya, Alemanya at iba pa ay matatag na naniniwala sa mga ideya ng pasismo at ipinamuhay nila. . Gaano man ito kataka-taka, hindi maiiwasan ang pasismo.
Bagong panahon ng kasaysayan - mga pagtuklas sa agham at teknikal na pag-unlad; lahat ay tumatakbo, nagmamadali. Saan sila tumatakbo? Bakit sila nagmamadali? Habang tumatakbo, hawak ang mga dumadaloy na daloy ng impormasyon, wala tayong panahon para mapagtanto at isipin ang lahat ng ito. Kaya pala ang buhay natin ay: “Umaga. Mga binti. Mga tsinelas. I-tap. Almusal. Maglagay ng pera sa iyong bulsa. Blazer. Pinto. Trabaho. Transportasyon. Sigaw. Boss. ingay. Ulo. Nahulog. kasinungalingan. Mga binti. Mga kamay. Bahay. kama. masama. Gabi. Madilim. Datura. Umaga. Mga binti. Mga tsinelas. Crane,” at bilang isang resulta, ang isang tao ay nagiging isang robot, nabubuhay ayon sa isang template at nagsasalita sa solidong cliches at clichés. O marahil ang lahat ay sinabi na ng matagal na ang nakalipas at imposibleng hindi na ulitin ito? O may sasabihin ka pa ba? Ang lahat ng ito ay malungkot at walang katotohanan, ngunit hindi ito iniisip ni Ionesco. Bilang tugon sa katotohanan na ang kanyang teatro ay tinawag na "theater of the absurd," sinabi niya: "Mas gugustuhin kong tawagin ang teatro na ito na "theater of ridicule." Sa katunayan, ang mga karakter ng teatro na ito, ang aking teatro, ay hindi tragic o komiks, sila ay nakakatawa. Wala silang anumang transendental o metapisiko na mga ugat. Maaari lamang silang maging mga payaso, walang sikolohiya, at least psychology sa anyo kung saan ito ay naiintindihan sa ngayon. Gayunpaman, siyempre, sila ay magiging mga simbolikong karakter na nagpapahayag ng isang tiyak na panahon." At sa katunayan, nabasa mo ang trahedya ng buhay, at sa halip na umiyak, tinatawanan mo, halimbawa, kung paano pinunit ang mga braso at binti ng isang disenteng babae, at umalis siya sa entablado nang napakagulo.
Ang layunin ng aming gawain ay pag-aralan ang mga dula ng anti-drama na si Eugene Ionesco. At ang gawain ay upang matukoy ang pag-andar ng kahangalan sa kanyang mga gawa, pati na rin ang mga paraan ng paglikha ng walang katotohanan at nakakatawang mga sitwasyon. Sa unang kabanata ay ilalarawan natin ang mismong konsepto ng "walang katotohanan" at makilala ang mga aesthetics ng "theater of the absurd".
Kabanata 1. Ang kahulugan ng terminong “walang katotohanan.” Absurdity at ang ika-20 siglo.
Kaya, bago magpatuloy nang direkta sa pagsusuri ng mga antidrama ni Eugene Ionesco, dapat ipaliwanag ng isa ang kahulugan ng terminong "walang katotohanan", subaybayan ang kasaysayan ng paglitaw ng konseptong ito, at alamin kung paano ito binibigyang kahulugan ng iba't ibang kilusang pilosopikal (existentialists, halimbawa). .
Ang termino mismo mga wikang Europeo nanggaling sa Latin: ab- "mula sa" surdus- "bingi", ab-surdus- "discordant, absurd, kakaiba." Ito ang mundong paatras, sa labas, laban sa mundo. Ang konsepto ng "kamangmangan" ay lumitaw sa mga sinaunang pilosopong Griyego at sa kanilang mga konstruksyon ay nangangahulugan ng lohikal na kahangalan, kapag ang pangangatwiran ay humahantong sa nangangatuwiran sa halatang walang kapararakan o kontradiksyon. Ang walang katotohanan ay ikinukumpara sa Cosmos at Harmony sa prinsipyo, inihambing ng mga sinaunang pilosopo ang walang katotohanan sa Chaos. Kaya, ang kahangalan ay naunawaan bilang ang negasyon ng lohika, hindi pagkakapare-pareho ng pag-uugali at pananalita. Pagkatapos ay lumipat ito sa mathematical logic. Ang konseptong ito ay may kaugnayan din sa larangan ng musika at acoustics, at ang kahulugan nito ay nauugnay sa hindi bagay, dissonant, katawa-tawa o simpleng halos hindi naririnig na tunog. Bukod, sa Latin ang konsepto ng absurdity ay nagsimulang makonsepto bilang isang pilosopiko at relihiyosong kategorya.
Kaya, ang konsepto ng absurdity, mula noong unang panahon, ay may tatlong kahulugan. "Una, bilang isang kategorya ng aesthetic na nagpapahayag ng mga negatibong katangian ng mundo. Pangalawa, ang salitang ito ay sumisipsip ng konsepto ng lohikal na kahangalan bilang isang negasyon ng sentral na bahagi ng rasyonalidad - lohika, at pangatlo - metapisiko kamangmangan (i.e. lumampas sa mga limitasyon ng katwiran bilang tulad). Ngunit sa bawat kultura at makasaysayang panahon, ang atensyon ay nakatuon sa isang panig o iba pa ng kategoryang ito.”
Halimbawa, Friedrich Nietzsche, tinatalakay ang papel ng koro sa sinaunang trahedya ng Greek, itinataas ang problema ng kahangalan. Si Nietzsche ay gumuhit ng isang parallel sa pagitan ng Greek chorus at Hamlet at dumating sa konklusyon na sila ay nagkakaisa ng kakayahan, sa pamamagitan ng pagmuni-muni (ang pagninilay ay "isang anyo ng teoretikal na aktibidad ng tao na naglalayong maunawaan ang sariling mga aksyon at ang kanilang mga batas") upang ihayag at maunawaan sa isang sandali ng krisis tunay na kakanyahan ng mga bagay. Bilang resulta ng kaalamang ito, nahahanap ng isang tao ang kanyang sarili sa isang kalunos-lunos na sitwasyon ng pagkawala ng mga ilusyon, nakikita sa paligid niya ang katakutan ng pag-iral, na inihahambing ni Nietzsche sa kahangalan ng pagkakaroon. Ipinakikita ng pilosopo na ang kamangmangan ay nagbubunga ng isang espesyal na teatro na artistikong pamamaraan na "manonood na walang panoorin", "manonood para sa manonood", na magiging isa sa mga pangunahing bagay para sa aesthetics ng teatro ng walang katotohanan, habang ang kahangalan ay hindi pa isinasaalang-alang ng siya bilang sining. Ang sining mismo, ayon kay Nietzsche, ay isang "tunay" na ilusyon, ang kapangyarihan nito ay may kakayahang pigilan ang kakila-kilabot at, nang naaayon, ang kahangalan ng pagkakaroon.
Gayunpaman, hindi partikular na pilosopiya ni Nietzsche ang nagkaroon ng malaking impluwensya sa teatro ng walang katotohanan sa ikalawang kalahati ng ikadalawampu siglo, ngunit ang mga turo ng kahangalan ng mga existentialists. Ang mga kinatawan ng anti-teatro ay maaaring tawaging mga tagasunod ng eksistensyalismo, ang mga pangunahing kinatawan nito ay sina Martin Heidegger, Albert Camus at Jean-Paul Sartre. Sa kanilang interpretasyon ng walang katotohanan, umaasa sila sa mga konsepto nina Kierkegaard at Nietzsche. Ang mga eksistensyalista ay nagsasalita tungkol sa kahangalan ng pagkakaroon ng tao, ang pagkawala ng kahulugan, ang paghihiwalay ng indibidwal hindi lamang sa lipunan at kasaysayan, kundi pati na rin sa kanyang sarili, mula sa kanyang lugar sa lipunan. Ayon sa mga existentialists, ang isang tao ay nagsusumikap para sa pagkakaisa sa mundo, ngunit ang mundong ito ay nananatiling walang malasakit o pagalit. At lumalabas na ang isang tao na diumano'y tumutugma sa nakapaligid na katotohanan ay talagang humahantong sa isang hindi tunay na pag-iral dito. Kaya, ang kahangalan, sa pag-unawa ng mga pilosopo ng eksistensiyalista, ay isang hindi pagkakasundo sa pagitan ng pag-iral ng tao at pagiging. Ang walang katotohanan na kamalayan ay ang karanasan ng isang indibidwal na nauugnay sa isang matinding kamalayan ng hindi pagkakasundo na ito at sinamahan ng isang pakiramdam ng kalungkutan, pagkabalisa, kalungkutan, at takot. Ang nakapaligid na mundo ay nagsisikap na i-depersonalize ang bawat partikular na indibidwal, na ginagawa itong bahagi ng pangkalahatang pag-iral. Samakatuwid, ang isang tao ay nararamdaman na isang "tagalabas" sa isang mundo ng mga bagay at mga taong walang malasakit sa kanya.
Siyempre, hinahangad ni Camus hindi lamang na tukuyin ang konsepto ng "kamangmangan," ngunit upang ipakita ang mga resulta na humantong sa digmaan at ang sitwasyon kung saan natagpuan ng Europa ang sarili nito. Ang walang katotohanan ay naging isang paksa ng debate sa mga European intelektwal na bilog. Ngunit ang salitang walang katotohanan ay naging regular na paggamit hindi lamang sa ilalim ng impluwensya ng pilosopiya ng mga existentialists, ngunit salamat din sa isang bilang ng mga gawa sa teatro na lumitaw noong unang bahagi ng 1950s.
Ito ang mga kinatawan ng teatro ng walang katotohanan na sina Eugene Ionesco at Samuel Beckett, pati na rin sina Fernando Arrabal at iba pa. Ang unang teorista ng walang katotohanan ay si Martin Esslin, noong 1961. Inilathala niya ang aklat na "Theater of the Absurd." Ang pagbibigay kahulugan sa walang katotohanan, sinabi ni Esslin na ang isang tao ay hindi nag-aalis ng katotohanan ng kahulugan, ngunit, sa kabaligtaran, sa kabila ng lahat, sinusubukan ng isang tao na bigyan ng kahulugan ang isang walang katotohanan na katotohanan.
Lumilitaw ang walang katotohanang kamalayan sa panahon ng mga krisis sa kultura at kasaysayan ay ang panahon ng postmodernism. Si O. Burenina, na nagsusuri ng walang katotohanan, ay naglalarawan kung paano inuri ni Ihab Hasan ang walang katotohanan, kabilang dito ang ilang yugto: 1) Dadaismo (Tristan Tzara) at surrealismo; 2) existential o heroic absurdity, na kumukuha ng kawalang-kabuluhan ng pag-iral na may kaugnayan sa isang mapanimdim na personalidad (Albert Camus); 3) unheroic absurdity: ang isang tao dito ay hindi nagrerebelde, siya ay walang kapangyarihan at nag-iisa. Ang yugtong ito ay humahantong sa paglikha ng teatro ng walang katotohanan (Samuel Beckett); 4) absurd-agnosticism, kung saan ang semantic ambiguity at pagkakaiba-iba ng interpretasyon ay dinadala sa unahan (Allen Robbe-Grillet); 5) mapaglarong kahangalan, inilalantad ang mga pag-aangkin ng wika sa katotohanan at pagiging maaasahan, inilalantad ang ilusyon na katangian ng anumang teksto na inayos alinsunod sa mga patakaran ng "kodigo sa kultura" (Roland Barthes). Ayon sa paradigm na ito, ang konsepto ng absurdity ay malinaw na tinutukoy ng modernista at postmodern na kamalayan. Ang prinsipyong nagbubuklod sa lahat ng mga yugtong ito ng kahangalan ay artistikong anarkiya; ang pangunahing prinsipyo ng pag-aayos ng mga teksto ay ang paghahalo ng mga phenomena at mga problema ng iba't ibang antas; Ang pinaka-katangiang pamamaraan ay self-parody.
Sinakop ng anti-drama ang isang intermediate, transitional na posisyon sa pagitan ng modernismo ng mga taon pagkatapos ng digmaan at ng "anti-nobela". Tulad ng nabanggit na natin, ang pinakatanyag na "anti-playwrights" ay sina E. Ionesco at S. Beckett, pareho silang nagsulat ng mga dula sa Pranses, isang hindi katutubong wika para sa kanila (Ionesco ay Romanian, Beckett ay Irish). Ngunit, tulad ng nabanggit ni Sartre, tiyak na ang pangyayaring ito ang naging posible upang dalhin ang mga konstruksyon ng linggwistika sa punto ng kahangalan. Iyon ay, isang sinadyang kapintasan sa loob ng balangkas aesthetic na direksyon paradoxically naging dignidad. Ang mga nangunguna sa mga absurdista ay ang mga nakakatuwang komedya ng klasikong Pranses na si Alfred Jarry, na isinulat sa pagliko ng ika-19 na siglo at XX siglo. Gayunpaman, upang ang mga absurdistang ideya ng alienation at kakila-kilabot ay magpakita ng kanilang sarili sa buong mundo, ang sangkatauhan ay kailangang tumanggap trahedya na karanasan mga sakuna at pagkabigla ng unang kalahati ng ikadalawampu siglo. Ang Theater of the Absurd ay hindi lumitaw kaagad pagkatapos ng World War II: una ay may pagkabigla, at pagkatapos ay mayroong kamalayan sa lahat ng nangyari. Pagkatapos lamang nito ay ginawang materyal para sa masining at pilosopikal na pagsusuri ang psyche ng artist ang mga resulta ng pandaigdigang sakuna.
Maraming mga pag-play ng teatro ng walang katotohanan ay tinukoy sa pamamagitan ng isang kapaligiran ng pangkalahatang idiocy at kaguluhan masasabi natin na ito ang pangunahing tool para sa paglikha ng ibang katotohanan sa teatro ng walang katotohanan. Ang mga dula ay madalas na nagaganap sa maliliit na silid, ganap na nakahiwalay sa labas ng mundo.
Ang terminong "theater of the absurd" ay kabilang sa American critic na si Martin Esslin. Tinanggihan ng maraming manunulat ng dula ang kahulugang ito, na nangangatwiran na ang kanilang mga gawa ay hindi higit na walang katotohanan kaysa sa katotohanan. Ngunit, sa kabila ng walang katapusang kontrobersya, ang genre ay nakakuha ng katanyagan.
Itinuring ng mga tagapagtatag ng "bagong teatro" ang pagkakaroon ng hindi makatwiran at hindi makatwiran: sa mundong ito ang isang tao ay napapahamak sa kalungkutan, pagdurusa at kamatayan. Ang mga kinatawan ng teatro ng walang katotohanan ay hindi tumanggap ng ideolohikal na teatro, lalo na ang teatro ng Bertolt Brecht. Sinabi ni Ionesco na "wala siyang anumang ideya bago siya magsimulang magsulat ng isang dula." Ang kanyang teatro ay “abstract o non-figurative. Walang interes ang intriga. Anti-thematic, anti-ideological, anti-realistic. Ang mga karakter ay walang karakter. Mga puppet."
Sa mga dulang walang katotohanan ay walang katarsis, tinatanggihan ni E. Ionesco ang ideolohiyang pampulitika, ngunit ang mga dula ay binigyang buhay sa pamamagitan ng pagmamalasakit sa kapalaran ng wika at ng mga nagsasalita nito. Ang ideya ng "The Bald Singer" at ang kanyang kasunod na mga likha ay para sa manonood na "iwaksi ang pandiwang maruming linen mula sa puso" at tanggihan ang lahat ng uri ng mga stereotype - patula, pilosopiko, pampulitika bilang mapanganib na paraan ng pag-level ng personalidad.
Ang pinagmulan ng "awtomatikong" pagsasalita na nagpaparalisa sa kamalayan ng mga tao ay mga parirala mula sa isang aklat-aralin sa Ingles, na binubuo ng mga walang kabuluhang platitude at set ng mga salita. Ang mga cliches ng pagsasalita at mga awtomatikong aksyon, sa likod kung saan mayroong automatismo ng pag-iisip - nakita niya ang lahat ng ito sa modernong burges na lipunan, satirically na naglalarawan sa maliit na buhay nito. Ang mga bayani ng dulang ito ay dalawang mag-asawa, ang mga Smith at ang mga Marten. Nagkikita sila para sa hapunan at gumagawa ng maliit na usapan, nagsasalita ng walang kapararakan. Ang mga bayani ng "The Bald Singer" ay hindi karaniwan; Ang isang mundong pinaninirahan ng mga walang kaluluwang papet, na walang anumang kahulugan, ang pangunahing metapora ng teatro ng walang katotohanan. Sinubukan ng anti-play na "The Bald Singer" na ihatid ang ideya ng kahangalan ng mundo hindi sa ilang mahahabang argumento, ngunit sa mga aksyon ng mga character at kanilang mga pahayag sa ordinaryong komunikasyon. Sa pagnanais na kumbinsihin tayo na ang mga tao mismo ay hindi alam kung ano ang nais nilang sabihin, at nagsasalita upang hindi makapagsalita ng anuman, nagsulat si Ionesco ng isang dula kung saan ang mga karakter ay nagsabi na walang kapararakan, sa teorya ay hindi ito matatawag na komunikasyon. Isaalang-alang ang katarantaduhan na sinabi ni Mrs. Smith na may seryosong tingin tungkol sa groser na si Popescu Rosenfeld:
“May kakilala si Mrs. Parker, ang Bulgarian grocer na si Popescu Rosenfeld, na kararating lang mula sa Constantinople. Mahusay na espesyalista sa yogurt. Nagtapos mula sa Institute of Yogurt sa Andrinopol. Bukas kailangan kong bumili ng isang malaking palayok ng Bulgarian folk yogurt mula sa kanya. Bihira kang makakita ng mga ganitong bagay sa paligid ng London.
Si Mr. Smith ay nag-click sa kanyang dila nang hindi tumitingin mula sa kanyang pahayagan.
Ang Yogurt ay may magandang epekto sa tiyan, bato, apendisitis at apotheosis."
Marahil, sa pamamagitan ng paglalagay sa bibig ni Mrs. Smith ng isang paninira tungkol sa yogurt institute, sa gayon ay gustong kutyain ng Ionesco ang marami at karamihan ay walang silbi na mga institusyong pang-agham na sumasailalim sa lahat ng bagay na umiiral sa walang katotohanan na mundong ito sa pagsusuri at pagsasaliksik.
Ang mga tao ay nagsasalita, binibigkas ang mga magagandang salita nang hindi nalalaman ang kanilang kahulugan (at dito ay "apendisitis at apotheosis"), lahat dahil ang kanilang kamalayan ay barado sa mga naka-hackney na expression at cliches, nalilito sa isa't isa, na ginagamit nila ito nang walang malay, para lamang makakuha ng isang bagay na sabihin. Ang kahangalan na nasa ulo ng mga pangunahing tauhan ng dula ay napakalinaw na makikita sa pinakadulo, sa eksena 11, kapag, na parang nasa isang estado ng pangkalahatang isterismo, sinimulan nilang alisin mula sa kanilang memorya ang lahat ng mga salita at mga ekspresyon na alam na nila:
"Ginoong Smith. Ang tinapay ay isang puno, ngunit ang tinapay ay isang puno din, at tuwing umaga sa madaling araw isang puno ng oak ay tumutubo mula sa isang puno ng oak.
Mrs Smith. Ang aking tiyuhin ay nakatira sa nayon, ngunit ito ay walang kinalaman sa midwife.
Mr Martin. Papel para sa pagsusulat, pusa para sa daga, keso para sa pagpapatuyo.
Mrs Smith. Ang kotse ay nagmamaneho nang napakabilis, ngunit ang tagapagluto ay mas mahusay na magluto.
Mister Smith. Wag kang tanga, better kiss the spy.
Mister Martin. Ang kawanggawa ay nagsisimula sa tahanan.
Mrs Smith. Naghihintay ako na dumating ang aqueduct sa aking gilingan.
Mr Martin. Mapapatunayan na ang panlipunang pag-unlad ay mas mahusay sa asukal.
Mister Smith. Bumaba sa polish ng sapatos!"
Ang pangunahing bagay sa dula ay ang komunikasyon ay nagiging imposible, kaya ang tanong ay lumitaw: Kailangan ba natin ang mga paraan kung saan isinasagawa ang komunikasyon, i.e. wika? Ang mga karakter ni Ionesco, malayo sa paghahanap ng bagong wika, ay umatras sa katahimikan ng kanilang sariling wika, na naging baog.
Sa pamamagitan ng pagbigkas ng lahat ng uri ng katarantaduhan, hindi magkakaugnay at hindi naaangkop na pagtugon sa mga pahayag ng kanilang mga kausap, pinatunayan ng mga bayani ng anti-play na sa modernong lipunan ang isang tao ay nag-iisa, hindi siya naririnig ng iba, at hindi niya sinusubukan na maunawaan ang kanyang minamahal. mga. Halimbawa, sa simula ng dula, si Gng. Smith ay "tinatalakay" ang kanyang gabi kasama ang kanyang asawa. Bilang tugon sa kanyang mga pahayag, si G. Smith ay "nag-click lamang sa kanyang dila nang hindi tumitingin mula sa pahayagan," ang isa ay nakakakuha ng impresyon na si Mrs. Smith ay nagsasalita sa kalawakan. At tila hindi nila naririnig ang kanilang sarili, kaya ang kanilang pananalita ay salungat: "Ginoong Smith. Tama ang facial features niya, pero hindi siya matatawag na maganda. Masyado siyang matangkad at mataba. Irregular ang facial features niya, pero napakaganda niya. Siya ay maikli at payat. Isa siyang guro sa pagkanta." Ang termino " nawalang henerasyon"Hindi itinalaga ni Ionesco ang kanyang mga bayani, ngunit hindi pa rin nila masagot ang tanong, ilarawan ang kaganapan, dahil nawala ang lahat: ang mga halaga ay nawasak ng digmaan, ang buhay ay hindi makatwiran at walang kahulugan. Sila mismo ay hindi alam kung sino sila, sa loob sila ay walang laman. Ang mga eksistensyalista ay may dalawang konsepto na "essence" at "existence", kaya lang umiral ang mga bayani ng dulang ito, walang esensya o authenticity sa kanila. Nagsisimula ang dula sa isang dayalogo sa pagitan nina G. at Gng. Smith, at nagtatapos sa isang dayalogo sa pagitan nina G. at Gng. Martin, bagaman, sa pangkalahatan, walang pagkakaiba, sila ay walang mukha at pareho.
Ang mga bayani ng anti-play ay gumawa ng hindi maintindihan at hindi maintindihan na mga aksyon. Nabubuhay sila sa isang walang katotohanan na katotohanan: nagtapos sila mula sa "yogurt institute", at isang may sapat na gulang na batang babae, ang dalagang si Mary, tumatawa at umiiyak, ay nag-ulat na binili niya ang kanyang sarili. palayok ng silid, naging mainit ang bangkay ni Bobby Watson apat na taon pagkatapos ng kanyang kamatayan, at inilibing siya anim na buwan pagkatapos ng kanyang kamatayan, na sinasabi ni G. Smith na "ito ay isang pinakamagandang bangkay."
Ang isa sa mga pamamaraan na ginagamit ng Ionesco ay ang prinsipyo ng pagsira sa mga ugnayang sanhi-at-epekto. Ang "The Bald Singer" ay nagsisimula sa isang paglabag sa pagkakasunud-sunod ng sanhi. Ang tugon ni Ms. Smith:
“Naku, alas nuwebe. Kumain kami ng sopas at isda. Patatas na may mantika, English salad. Uminom ang mga bata ng English water. Masarap kaming kumain ngayon. At lahat dahil nakatira kami malapit sa London at may apelyidong Smith."
At kalaunan sa dula ay sistematikong ginagamit ang pamamaraang ito. Halimbawa, nang sabihin ni G. Smith: " Ang lahat ay stagnant - kalakalan, Agrikultura at sunog... It’s such a year,” - Mister Nagpatuloy si Martin: “Walang tinapay, walang apoy”, kaya ginagawa ang isang simpleng paghahambing sa isang walang katotohanan na koneksyon sa sanhi. Ang pagbaluktot ng koneksyon sa pagitan ng sanhi at bunga, kabalintunaan, ay isa sa mga pinagmumulan ng komedya. Sa ikapitong eksena, napagmasdan natin ang sumusunod na kabalintunaan:
Mister Smith. Tumatawag sila.
Mrs Smith. hindi ko bubuksan.
Mister Smith. Pero baka may dumating pagkatapos!
Mrs Smith. Sa unang pagkakataon - walang sinuman. Sa pangalawang pagkakataon - walang sinuman. At saan mo nakuha ang ideya na may dumating ngayon?
Mister Smith. Pero tumawag sila!
Ginang Martin. Wala itong ibig sabihin.
Ang kakanyahan ng kabalintunaan ay namamalagi sa hindi inaasahang pagkakaiba sa pagitan ng konklusyon at saligan, sa kanilang pagkakasalungatan, na naobserbahan sa pahayag ni Gng. Smith - "Ipinakita ng karanasan na kapag tumawag sila, walang sinuman doon."
Ang kawalan ng sanhi-at-epekto na mga relasyon ay humahantong sa katotohanan na ang mga katotohanan at argumento na dapat sorpresa sa lahat ay hindi nagiging sanhi ng anumang reaksyon mula sa kausap. At vice versa, ang pinaka-banal na katotohanan ay nagdudulot ng sorpresa. Kaya, halimbawa, nang marinig ang kuwento ni Gng. Marten na nakakita siya ng isang bagay na hindi pangkaraniwan, ibig sabihin "Isang ginoo, disente ang pananamit, edad limampung taon" na nagtali lang ng sapatos, ang iba naman ay natutuwa sa kanilang narinig at tinalakay ang "pambihirang pangyayari" na ito sa mahabang panahon. Bilang karagdagan, ang mga bayani ay nawawalan ng memorya. "Ang memorya ay karaniwang isang koleksyon ng mga kaganapan na ginagawang posible upang maibalik ang kahihinatnan ng anumang bagay Kung ang mundo ng determinismo ay hindi mauunawaan nang walang memorya, na nagtatala ng mga ugnayang sanhi, ang mundo ng indeterminism, tulad ng naiintindihan ni Ionesco, ay hindi kasama ang pangkalahatang memorya. ” Nakikilala lamang nina G. at Gng. Martin ang kanilang relasyon sa pag-aasawa pagkatapos nilang matiyak na sila ay natutulog sa iisang kama at may iisang anak. Si G. Martin ay nagbubuod:
"Kaya, mahal na ginang, walang duda na nagkita na tayo at ikaw ang aking legal na asawa... Elizabeth, natagpuan na kita muli!"
Sa buong dula, ang mga tauhan sa The Bald Singer ay nagsasalita ng walang kapararakan kasabay ng English wall clock, na “nakaka-astig ng labimpitong English stroke.” Sa una ang orasan na ito ay umabot ng alas-siyete, pagkatapos ay alas-tres, at pagkatapos ay nakakaintriga itong tahimik, at pagkatapos ay ganap na itong "hindi na gustong sabihin ang oras." Ang orasan ay nawalan ng kakayahang sukatin ang oras dahil ang bagay ay nawala nang buo, ang labas ng mundo ay nawala ang mga katangian ng realidad. Tumunog ang kampana, ngunit walang pumapasok - nakumbinsi nito ang mga tauhan sa dula na walang tao kapag tumunog ito. Sa madaling salita, ang realidad mismo ay hindi kayang ipakilala ang sarili, dahil hindi alam kung ano ito.
Ang lahat ng mga aksyon na isinagawa ng mga character sa "The Bald Singer", ang mga absurdity, ang walang kahulugan na mga aphorism na inuulit nila - lahat ng ito ay nagpapaalala sa atin ng panahon ng Dadaism, Dadaist na pagtatanghal ng unang bahagi ng ikadalawampu siglo. Gayunpaman, ang pagkakaiba sa pagitan nila ay kung ang mga Dadaista ay nagtalo tungkol sa kawalang-kabuluhan ng mundo, kung gayon ang Ionesco ay nag-claim pa rin ng mga pilosopiko na mga tono. Sa mga kalokohan ng kanyang "mga anti-play" ay nakikita natin ang isang pahiwatig ng walang katotohanan na katotohanan. Inamin niya na nagparody siya sa teatro dahil gusto niyang magparody sa mundo.
2.2. Pagpuna sa sistema ng edukasyon at mga sistemang pampulitika.
Isa sa mga nangungunang tema ng gawa ni Ionesco ay ang tema ng paglalantad ng anumang anyo ng personal na panunupil. Sa "comic drama" na "The Lesson," ang guro ay nabigla at napilayan sa moral ang kanyang mga mag-aaral, at, halimbawa, sa "pseudodrama" "Mga Biktima ng Tungkulin," pinahiya ng isang pulis ang manunulat ng dula, na nagtalo na ang "bagong teatro" ay hindi umiiral - ito ay tipikal na ang makata ay nagliligtas sa kapus-palad na tao, tagasuporta ng hindi makatwiran na teatro.
8. Ryan Petit "Mula kay Beckett hanggang Stoppard: Eksistensyalismo, Kamatayan at ang Absurd"
Isang pagtingin kay Nietzsche N. Fedorov. Mga artikulo tungkol kay Nietzsche.
Kurso ng lecture
Si Fitzgerald ay isa sa mga nauna panitikang Amerikano tinutugunan ang paksa ng pagbagsak ng "American Dream".
Tumpak na inilarawan ng Amerikanong kritiko sa panitikan na si M. Cowley ang pamamaraan ni Fitzgerald "dobleng paningin" Paano katangian na tampok artist ng mga salita na ito. “Nagkaroon siya ng double vision. Hindi siya napapagod sa paghanga sa ginintuan na tinsel ng buhay sa Princeton, sa Riviera, sa North Shore ng Long Island at sa mga studio sa Hollywood, binalot niya ang kanyang mga bayani ng manipis na ulap ng pagsamba, ngunit siya mismo ang nagtanggal ng ulap na ito. Ang pagkawala ng mga ilusyon at ang pagbangga sa katotohanan na nagiging trahedya ay inilarawan sa mga nobela, maikling kwento, at sa kanyang sanaysay na "The Crash" (1936), kung saan sinabi niya na sa mga unang taon kanyang buhay may sapat na gulang Nakita ko "kung gaano kapani-paniwala, hindi kapani-paniwala, at kung minsan ay hindi maiisip na mga bagay ay nagiging katotohanan." Ang mga bayani ng mga nobela ay dumaan sa landas ng pagbangga sa katotohanan, ang landas ng espirituwal na sakuna, pagkawala ng ideyalistang ideya, pag-aaksaya ng talento."Ang Dakilang Gatsby"(1925), Tender is the Night (1934), hindi natapos na nobela "Ang Huling Tycoon". Ngunit nasa pinakaunang nobela na "Itong Gilid ng Langit"(1920) itinampok ang tema ng "pagkawala," na bumalot sa mga ideyalistang romantiko sa pag-iisip kapag nahaharap sa malupit na prosa ng realidad.
Ang pagkamatay ng talento ay inilarawan sa nobela"Ang gabi ay malambing" . Habang ginagawa ang akda, binigyang-diin ng may-akda: "... ang pagbagsak ay itatakda hindi sa kakulangan ng karakter, ngunit sa pamamagitan ng tunay na trahedya na mga kadahilanan, ang panloob na mga kontradiksyon ng idealista at ang mga kompromiso na ipinataw ng mga pangyayari sa bayani." Sa patuloy na pagtaas ng tendensya ng mga artista na matugunan ang mga hinihingi ng merkado, upang talikuran ang sining para sa mga pangangailangan ng negosyo, nakita ni Fitzgerald ang isa sa mga pagpapakita ng "trahedya ng Amerika."
Tinatangkilik ng nobela ni Fitzgerald ang pinakadakilang katanyagan at pagkilala. "Ang Dakilang Gatsby". Ang bayani ng trabaho, na yumaman mula sa ilegal na kalakalan ng alak, ay handang ibigay ang lahat ng kanyang sarili at lahat ng kanyang kayamanan sa kanyang minamahal na Daisy. Ang pangarap ng pag-ibig at kaligayahan ay nabubuhay sa kanyang kaluluwa. Nahuhumaling siya sa panaginip na ito. Pumasok si Gatsby sa mundo ng kayamanan at karangyaan, kung saan kabilang si Daisy, na hindi hinintay na bumalik si Gatsby mula sa digmaan at pinakasalan si Tom Buchanan. Ang pera ay hindi nagdudulot ng kaligayahan sa Gatsby. Pinipigilan ng pera si Daisy, inalis sa kanya ang lahat ng mga ideya tungkol sa tunay na pag-ibig, disente at moralidad. Siya at ang kanyang asawa ang may pananagutan sa pagkamatay ni Gatsby. Ang pamumuhay sa isang mundo ng karangyaan ay nag-alis sa kanila ng pagkakasala at pananagutan. Ang dakilang lambing, pagmamahal, at pagiging di-makasarili ni Gatsby ay hindi naintindihan ni Daisy, hindi niya sila kayang pahalagahan, gaya ng lahat ng nabubuhay sa kanyang mundo. Sa "The Great Gatsby" masining na pag-iisip Natanggap ni Fitzgerald ang pinaka kumpletong expression. Sinabi ni M. Cowley: “Nadama ni Fitzgerald ang koneksyon ng kanyang dugo sa panahon na kasing-sigla ng iba
banyagang panitikan. XX siglo
manunulat ng kanyang panahon. Nagsumikap siya nang buong lakas upang mapanatili ang diwa ng panahon, ang pagiging natatangi ng bawat taon nito: mga salita, sayaw, sikat na kanta, pangalan ng mga idolo ng football, mga naka-istilong damit at naka-istilong damdamin. Sa simula pa lang, naramdaman niya na ang lahat ng tipikal ng kanyang henerasyon ay naipon sa kanya: maaari niyang tingnan ang kanyang sarili at mahulaan kung ano ang magiging abala ng mga isipan ng kanyang mga kontemporaryo. Palagi siyang nagpapasalamat sa Panahon ng Jazz dahil, sa kanyang sariling mga salita, na nagsasalita tungkol sa kanyang sarili sa pangatlong tao, "nilikha siya ng edad na ito, nambobola siya at pinayaman siya dahil lang sinabi niya sa mga tao na pareho ang kanyang naisip at nararamdaman, tulad ng sila."
1. Shablovskaya, I.V. Kasaysayan ng dayuhang panitikan (ikadalawampung siglo, unang kalahati) / I.V. Shablovskaya. – Minsk: ed. sentro ng ekonomiya,
1998. – pp. 285–323.
2. Mga dayuhang panitikan ng ikadalawampu siglo: aklat-aralin. para sa mga unibersidad / L.G. Andreev [at iba pa]; inedit ni L.G. Andreeva. – M.: Mas mataas. paaralan: ed. sentro ng akademya,
2000. pp. 356–373.
3. banyagang panitikan. XX siglo: aklat-aralin. para sa mga mag-aaral ped. unibersidad / N.P. Michalskaya [at iba pa]; sa ilalim ng heneral ed. N.P. Michalska. – M.: Bustard,
2003. – pp. 214–252.
Kurso ng lecture
Lektura Blg. 14
Theater of the Absurd
1. "Theater of the Absurd" Pangkalahatang katangian.
2. Mga tampok ng pamamaraan ng pagsasalaysay ni S. Beckett.
3. Mga tampok ng pamamaraan ng pagsasalaysay ng E. Ionesco.
1. "Theater of the Absurd." pangkalahatang katangian
Ang "Theater of the Absurd" ay isang pangkalahatang pangalan para sa dramaturgy ng post-avant-garde period ng 1950s–1970s. Ang kakaibang pagsabog na ito ay unti-unting inihahanda, ito ay hindi maiiwasan, kahit na mayroon ito sa bawat bansang Europeo, bilang karagdagan sa mga pangkalahatan, at kanilang sariling pambansang mga kinakailangan. Ang mga karaniwan ay ang diwa ng kasiyahan, kasiyahan sa pilipinas at pagsang-ayon na naghari sa Europa at Estados Unidos pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, kung kailan nangingibabaw sa entablado ang routine at down-to-earthness, na naging kakaibang anyo ng pagpilit at katahimikan sa teatro sa panahon ng "natatakot na dekada."
Malinaw na ang teatro ay nasa hangganan ng isang bagong yugto ng pagkakaroon nito, na ang mga pamamaraan at pamamaraan ng paglalarawan ng mundo at tao ay kailangan na tumutugma sa mga bagong katotohanan ng buhay. Ang post-avant-garde theater ay ang pinakamaingay at pinaka-iskandalo, mapaghamong opisyal na sining na may nakakagulat na artistikong pamamaraan, na ganap na nagwawalis ng mga lumang tradisyon at ideya. Isang teatro na kinuha sa kanyang sarili ang misyon na pag-usapan ang tungkol sa tao bilang ganoon, isang unibersal na tao, ngunit isinasaalang-alang siya bilang isang uri ng butil ng buhangin sa cosmic na pag-iral. Ang mga tagalikha ng teatro na ito ay nagmula sa ideya ng alienation at walang katapusang kalungkutan sa mundo.
Sa unang pagkakataon, ang teatro ng walang katotohanan ay nagpahayag ng sarili sa France sa pamamagitan ng pagtatanghal ng isang dula E. Ionesco "Ang Kalbong Mang-aawit"(1951). Walang nag-isip noon na may bagong kilusan na umuusbong sa modernong drama. Sa isang taon
banyagang panitikan. XX siglo
Ang mismong terminong "theater of the absurd", na pinag-isa ang mga manunulat ng iba't ibang henerasyon, ay tinanggap ng manonood at ng mambabasa. Gayunpaman, ang mga manunulat ng dulang mismo ay determinadong tinanggihan ito. Sinabi ni E. Ionesco: “mas tumpak na tawagin ang direksyon kung saan ako nabibilang na isang kabalintunaan na teatro, o mas tiyak, kahit na isang “theater of paradox.”
Ang gawain ng mga playwright ng teatro ng walang katotohanan ay madalas, tulad ng sinabi ni T. Proskurnikova, "isang pesimistikong tugon sa mga katotohanan ng realidad pagkatapos ng digmaan at isang salamin ng mga kontradiksyon nito na nakaimpluwensya kamalayan ng publiko ikalawang kalahati ng ating siglo." Ito ay ipinakita pangunahin sa pakiramdam ng pagkalito, o sa halip, pagkawala, na humawak sa mga intelihente sa Europa.
Sa una, lahat ng pinag-usapan ng mga playwright sa kanilang mga dula ay parang walang kapararakan, na ipinakita sa mga imahe, isang uri ng "delirium para sa dalawa." Sinabi ni Ionesco sa isa sa kanyang mga panayam: "Hindi ba ang buhay ay kabalintunaan, walang katotohanan mula sa punto ng view ng karaniwang sentido komun? Ang mundo, ang buhay ay lubhang hindi kaayon, magkasalungat, hindi maipaliwanag ng parehong sentido komun... Ang isang tao na kadalasang hindi nauunawaan, ay hindi kayang ipaliwanag nang may kamalayan, kahit na may pakiramdam, ang buong kalikasan ng mga kalagayan ng katotohanan sa loob. kung saan siya nakatira. At samakatuwid, hindi niya naiintindihan at sariling buhay, sarili mo."
Ang kamatayan sa mga dula ay isang simbolo ng kapahamakan ng tao; Samakatuwid, ang mundo kung saan nakatira ang mga bayani ng teatro ng walang katotohanan ay ang kaharian ng kamatayan. Ito ay hindi malulutas ng anumang pagsisikap ng tao, at anumang kabayanihan na pagtutol ay walang kabuluhan.
Nakamamanghang illogicality ng nangyayari, sadyang hindi pagkakapare-pareho at kawalan ng panlabas o panloob na pagganyak para sa mga aksyon at pag-uugali mga karakter ang mga gawa nina Beckett at Ionesco ay lumikha ng impresyon na ang dula ay nagsasangkot ng mga aktor na hindi pa naglaro nang magkasama noon at nagtakdang lituhin ang isa't isa, at sa parehong oras ang manonood, sa lahat ng mga gastos. Kung minsan, sinasalubong ng mga nasisiraan ng loob na manonood ang gayong mga pagtatanghal na may hiyawan at sipol. Ngunit sa lalong madaling panahon ang Parisian press ay nagsimulang magsalita tungkol sa pagsilang ng isang bagong teatro, na nakatakdang maging "pagtuklas ng siglo."
Ang kasagsagan ng teatro ng walang katotohanan ay matagal nang lumipas, at ang mga problemang ibinabanta nina S. Beckett at E. Ionesco at ang kanilang dramatikong pamamaraan ay nananatiling may kaugnayan ngayon. Ang interes sa teatro ng walang katotohanan ay hindi lamang hindi kumupas, ngunit, sa kabaligtaran, ay patuloy na lumalaki, kabilang sa Russia, bilang ebidensya ng paggawa ng dula ni S. Beckett na "Naghihintay para sa Godot" sa St. Petersburg Bolshoi teatro ng drama(season 2000). Ano ang dahilan ng tagumpay ng teatro ng walang katotohanan, na matagal na panahon pinagbawalan sa amin? Hindi ba kabalintunaan na ang teatro ay interesado?
Kurso ng lecture
nag-aanyaya sa mga manonood na kilalanin ang isang nilalang na mababaw lamang na kahawig ng isang tao, isang nilalang na nakakaawa at napahiya, o, sa kabilang banda, kontento sa mga limitasyon at kamangmangan nito?
Sa gawain ng mga playwright ng teatro ng walang katotohanan, mararamdaman ng isa ang paglalim ng trahedya na pang-unawa sa buhay at sa mundo sa kabuuan.
Ang mga pigura ng teatro na ito - S. Beckett, E. Ionesco, J. Genet, G. Pinter - sumulat, bilang panuntunan, tungkol sa trahedya na kapalaran ng isang tao, tungkol sa buhay at kamatayan, ngunit binibihisan nila ang kanilang mga trahedya sa anyo ng isang komedya at buffoonery.
2. Mga tampok ng pamamaraan ng pagsasalaysay ni S. Beckett
Sa genre na ito isinulat ang dula ni S. Beckett (1909–1989). "Naghihintay kay Godot"(1953). Matapos maitanghal ang dula, naging tanyag sa buong mundo ang pangalan ng may-akda nito. Ang dulang ito ay ang pinakamahusay na sagisag ng mga ideya ng teatro ng walang katotohanan.
Ang batayan ng gawain ilatag pareho ang personal at pampublikong trahedya na karanasan ng manunulat na nakaligtas sa mga kakila-kilabot ng pasistang pananakop ng France.
Lokasyon ng dula– inabandona kalsada ng bansa na may isang malungkot na tuyong puno. Ang kalsada ay naglalaman ng simbolo ng paggalaw, ngunit walang paggalaw, pati na rin ang balangkas ng aksyon, dito. Ang static na katangian ng balangkas ay inilaan upang ipakita ang katotohanan ng hindi makatwirang kalikasan ng buhay.
Dalawang malungkot at walang magawa figure, dalawang nilalang nawala sa alien at pagalit na mundo, Vladimir at Estragon, ay naghihintay para kay G. Godot, isang pulong kung kanino dapat lutasin ang lahat ng kanilang mga problema. Hindi alam ng mga bayani kung sino siya at kung matutulungan niya sila. Hindi pa nila siya nakita at handa silang mapagkamalan na Godot ang sinumang dumadaan. Ngunit matigas ang ulo nilang hinihintay ito, pinupuno ang kawalang-hanggan at tedium ng paghihintay ng mga pag-uusap tungkol sa wala at walang kabuluhang mga aksyon. Sila ay walang tirahan at gutom: hinahati nila ang mga singkamas sa kalahati at kinakain ang mga ito nang napakabagal, ninanamnam ang mga ito. Ang takot at kawalan ng pag-asa sa pag-asang patuloy na i-drag ang isang hindi mabata na kahabag-habag na pag-iral nang higit sa isang beses ay humantong sa kanila na mag-isip tungkol sa pagpapakamatay, ngunit ang tanging lubid ay naputol, at wala na silang iba. Tuwing umaga ay pumupunta sila sa napagkasunduang tagpuan at tuwing gabi ay umaalis sila na walang dala. Ito ang balangkas ng dula, na binubuo ng dalawang kilos.
Sa panlabas, ang pangalawang kilos ay tila inuulit ang una, ngunit ito ay sa hitsura lamang. Kahit walang nangyari, marami ang nagbago. “Nadagdagan ang kawalan ng pag-asa. Lumipas ang isang araw o isang taon - hindi alam. Ang mga bayani ay tumanda at tuluyang nawalan ng puso. Nasa iisang lugar silang lahat, sa ilalim ng puno. Naghihintay pa rin si Vladimir kay Godot, o sa halip, sinusubukang kumbinsihin ang kanyang kaibigan (at ang kanyang sarili) tungkol dito. Nawalan ng tiwala si Estragon."
Maghintay lang ang mga bayani ni Beckett, wala nang iba pa. Ito ay ganap na pagkalumpo ng kalooban. Ngunit ang pag-asa na ito ay nagiging walang kabuluhan,
banyagang panitikan. XX siglo
dahil ang huwad na mensahero (ang batang lalaki) ay patuloy na itinutulak pabalik ang pakikipagpulong kay Godot hanggang "bukas," nang hindi dinadala ang mga kapus-palad ng isang hakbang na mas malapit sa huling layunin.
Iminumungkahi ni Beckett na walang bagay sa mundo na masisiguro ng isang tao. Hindi alam nina Vladimir at Estragon kung talagang nasa itinakdang lugar sila, hindi nila alam kung anong araw ng linggo o taon. Ang kawalan ng kakayahang ayusin at maunawaan ang anumang bagay sa buhay sa paligid natin ay halata kahit sa ikalawang yugto, kapag ang mga bayani, pagdating sa susunod na araw, ay hindi nakilala ang lugar kung saan sila naghintay para kay Godot noong nakaraang araw. Hindi nakilala ni Estragon ang kanyang mga sapatos, at hindi mapatunayan ni Vladimir ang anuman sa kanya. Hindi lamang ang mga bayani, ngunit kasama nila ang madla nang hindi sinasadya ay nagsisimulang mag-alinlangan, kahit na ang lugar ng inaasahan ay pareho pa rin. Walang masasabing may katiyakan sa dula; Dalawang beses na tumatakbo ang isang batang lalaki kina Vladimir at Estragon na may utos mula kay Godot, ngunit sa pangalawang pagkakataon ay sinabi sa kanila ng bata na hindi pa siya nakapunta rito at nakita niya ang mga bayani sa unang pagkakataon.
Sa dula, paulit-ulit na umusbong ang pag-uusap na ang sapatos ni Estragon ay masyadong masikip para sa kanya, bagama't ito ay pagod na at puno ng mga butas. Palagi niyang isinusuot ang mga ito at tinatanggal muli nang napakahirap. Tila sinasabi sa atin ng may-akda: sa buong buhay mo ay hindi mo mapapalaya ang iyong sarili sa mga gapos na nag-aalis sa iyo ng paggalaw. Ang mga episode na may sapatos ay nagpapakilala ng elemento ng komiks, farcical na elemento sa dula, ito ang tinatawag na "grassroots images" (Koreneva M.), na hiniram ni Beckett mula sa tradisyon ng "grassroots culture," lalo na ang musical hall at clownery sa sirko. Ngunit sa parehong oras, isinalin ni Beckett ang farcical device sa isang metaphysical plane, at ang mga sapatos ay naging simbolo ng bangungot ng pagkakaroon.
Ang mga pamamaraan ng clowning ay nakakalat sa buong trabaho: halimbawa, ang eksena nang ang gutom na si Estragon ay sakim na gumagapang sa mga buto ng manok na ibinabato sa kanya ng lingkod ni Pozzo, si Lucky, nang may pananabik habang nasisira ang kanyang tanghalian; Ang mga diskarteng ito ay naroroon sa mga diyalogo at talumpati ng mga tauhan: kapag nilagyan nila ng sombrero si Lucky, naglalabas siya ng ganap na hindi magkakaugnay na daloy ng mga salita nang tanggalin niya ang kanyang sumbrero, agad na natuyo ang batis; Ang mga diyalogo ng mga karakter ay madalas na hindi makatwiran at itinayo sa prinsipyo na ang mga nagsasalita ay nagsasalita tungkol sa kanilang sariling mga bagay, nang hindi nakikinig sa isa't isa; minsan sina Vladimir at Estragon mismo ay nararamdaman na para silang nasa isang circus performance:
Vl.: Magandang gabi. Estr.: Hindi malilimutan. Vl.: At hindi pa tapos. Estr.: Mukhang hindi.
Vl.: Nagsisimula pa lang. Estr.: Ito ay kakila-kilabot.
Vl.: Siguradong nasa palabas tayo. Estr.: Sa sirko.
Vl.: Sa music hall.
Kurso ng lecture
Estr.: Sa sirko.
Ang patuloy na juggling ng mga salita at parirala ay pumupuno sa kawalan ng isang hindi mabata na estado ng pag-asa; ang ganitong verbal play ang tanging thread na naghihiwalay sa mga bayani sa limot. Iyon lang ang kaya nilang gawin. Nahaharap tayo sa ganap na pagkalumpo ng pag-iisip.
Ang mababa at mataas, trahedya at komiks ay naroroon sa dula sa hindi mapaghihiwalay na pagkakaisa at tinutukoy ang uri ng uri ng akda.
Sino si Godot? Diyos (Diyos?) Kamatayan (Tod?) Maraming interpretasyon, ngunit isang bagay ang malinaw: Si Godot ay isang simbolikong pigura, siya ay ganap na wala sa init at pag-asa ng tao, siya ay ethereal. Ano ang Hinihintay ni Godot? Baka sa sarili niya buhay ng tao, na naging sa mundong ito ay walang iba kundi isang pag-asa sa kamatayan? Dumating man si Godot o hindi, walang magbabago, mananatiling impiyerno ang buhay.
Ang mundo sa kalunos-lunos na komedya ni Beckett ay isang mundo kung saan "patay na ang Diyos" at "ang kalangitan ay desyerto," at samakatuwid ang mga inaasahan ay walang kabuluhan.
Sina Vladimir at Estragon ay walang hanggang mga manlalakbay, “ang buong sangkatauhan,” at ang daan na kanilang nilalakaran ay ang daan ng pag-iral ng tao, ang lahat ng mga punto ay may kondisyon at random. Gaya ng nabanggit na, walang ganoong galaw sa dula, mayroon lamang paggalaw sa oras: sa pagitan ng una at ikalawang kilos, ang mga dahon ay namumulaklak sa mga puno. Ngunit ang katotohanang ito ay hindi naglalaman ng anumang konkreto - isang indikasyon lamang ng paglipas ng panahon, na walang simula o wakas, tulad ng wala sa isang dula, kung saan ang wakas ay ganap na sapat at mapagpapalit sa simula. Ang oras dito ay "pagtanda," o sa madaling salita, sa mga salita ni Faulkner: "ang buhay ay hindi paggalaw, ngunit isang monotonous na pag-uulit ng parehong mga paggalaw. Kaya ang pagtatapos ng dula:
Vl.: So, eto na.
Estr.: Tara na.
Remark: Hindi sila gumagalaw.
Pinili ng mga tagalikha ng absurdist dramaturgy ang grotesque bilang kanilang pangunahing paraan ng pagsisiwalat ng mundo at tao, isang pamamaraan na naging nangingibabaw hindi lamang sa dramaturgy, kundi pati na rin sa prosa ng ikalawang kalahati ng ika-20 siglo, na pinatunayan ng pahayag ng Swiss. playwright at prosa writer na si F. Dürrenmatt: “Ang ating mundo ay dumating sa kababalaghan, tulad ng bomba atomika, tulad ng mga apocalyptic na larawan ng Hieronymus Bosch ay kakatwa. Ang kababalaghan ay isang sensual na ekspresyon lamang, isang sensual na kabalintunaan, isang anyo para sa isang bagay na walang anyo, ang mukha ng isang mundong walang anumang mukha."
Noong 1969, ang gawa ni S. Beckett ay ginawaran ng Nobel Prize.
banyagang panitikan. XX siglo
3. Mga tampok ng pamamaraan ng pagsasalaysay ni E. Ionesco
Ionesco Eugene (1912–1994) – isa sa mga lumikha ng “anti-drama” at
sa France, hanggang sa edad na 11 siya ay nanirahan sa French village ng La Chapelle Antenez, pagkatapos ay sa Paris. Nang maglaon, sinabi niya na ang kanyang mga impresyon sa pagkabata sa buhay nayon ay higit na makikita sa kanyang trabaho bilang mga alaala ng isang nawawalang paraiso. Sa edad na 13 bumalik siya sa Romania, sa Bucharest, at nanirahan doon hanggang siya ay 26 taong gulang. Noong 1938 bumalik siya sa Paris, kung saan siya nanirahan sa buong buhay niya.
Kaya, sa gawain ni Ionesco ang sistema ng pilosopiko at aesthetic view Ang teatro ng walang katotohanan ay natagpuan ang pinaka kumpletong pagpapahayag nito. Ang gawain ng teatro, ayon kay Ionesco, ay magbigay ng nakakatakot na pagpapahayag ng kahangalan modernong buhay at modernong tao. Itinuturing ng manunulat ng dulang ang verisimilitude bilang mortal na kaaway ng teatro. Iminungkahi niyang lumikha ng ilan bagong realidad, pagbabalanse sa bingit ng totoo at hindi totoo, at itinuturing niyang ang wika ang pangunahing paraan ng pagkamit ng layuning ito. Sa anumang kaso ay hindi maipahayag ng wika ang pag-iisip.
Ang wika sa mga dula ni Ionesco ay hindi lamang natutupad ang tungkulin ng koneksyon, komunikasyon sa pagitan ng mga tao, ngunit, sa kabaligtaran, ay nagpapalala sa kanilang kawalan ng pagkakaisa at kalungkutan. Sa harap natin ay ang hitsura lamang ng isang diyalogo na binubuo ng mga cliches sa pahayagan, mga parirala mula sa isang manu-manong pagtuturo sa sarili. Wikang banyaga, o kahit na mga fragment ng mga salita at parirala na hindi sinasadyang natigil sa subconscious. Ang mga tauhan ni Ionesco ay hindi lamang nagsasalita, kundi pati na rin ang sariling pag-iisip. Ang kanyang mga karakter ay may kaunting pagkakahawig ordinaryong mga tao, ito ay mga robot na may sira na mekanismo.
Ipinaliwanag ni Ionesco ang kanyang pagkahilig para sa genre ng komedya sa pamamagitan ng katotohanan na ito ay komedya na lubos na nagpapahayag ng kahangalan at kawalan ng pag-asa ng pagkakaroon. Ito ang kanyang unang play "Ang Kalbong Mang-aawit" (1951), bagama't walang pahiwatig ng sinumang mang-aawit sa kanya. Ang dahilan ng pagsulat nito ay ang pagkakakilala ni Ionesco sa isang self-teacher ng wikang Ingles, na ang mga walang katotohanan at banal na mga parirala ay naging batayan para sa teksto ng dula.
Mayroon itong subtitle - "anti-play". Walang tradisyunal na drama sa trabaho. Isang mag-asawa, ang mga Martin, ang bumisita sa mga Smith, at sa buong pagkilos ay mayroong pagpapalitan ng mga pahayag na walang kahulugan. Walang mga kaganapan o pag-unlad sa dula. Ang wika lamang ang nagbabago: sa pagtatapos ng gawain ito ay nagiging mga di-nabigkas na pantig at tunog.
Ang automatismo ng wika ang pangunahing tema ng dulang “The Bald Singer”. Inilalantad niya ang philistine conformism ng modernong tao,
Kurso ng lecture
nabubuhay sa pamamagitan ng mga ideya at islogan, ang kanyang dogmatismo, makitid ang pag-iisip, pagiging agresibo ay mga katangian na sa kalaunan ay magiging isang rhinocero.
Sa trahedya na komedya na "Chairs" (1952) ito ay ipinakita kalunos-lunos na kapalaran dalawang matandang tao, mahirap at malungkot, naninirahan sa gilid ng tunay at ilusyon na mundo. Iniisip ng matandang psychopath ang kanyang sarili bilang isang uri ng mesiyas. Inanyayahan niya ang mga bisita na sabihin sa kanila ang tungkol dito, ngunit hindi sila dumating. Pagkatapos ay nagsadula ang mga matatanda ng isang eksena ng pagtanggap ng mga panauhin, kung saan hindi totoo, kathang-isip na mga tauhan lumabas na mas totoo kaysa sa totoong tao. Sa pagtatapos, ang matanda ay gumawa ng isang handa na talumpati, at muli tayong nahaharap sa isang walang katotohanan na daloy ng mga salita - ang paboritong pamamaraan ng Ionesco:
Matandang babae: Tumawag ka ba ng mga bantay? Mga obispo? Mga chemist? Stokers? Mga biyolinista? Mga delegado? Mga tagapangulo? Mga pulis? Mga mangangalakal? Mga briefcase? Mga Chromosome?
Matandang lalaki: Oo, oo, at mga opisyal ng koreo, at mga innkeeper, at mga artista...
Matandang babae: At ang mga bangkero? Matandang lalaki: Inimbitahan.
Matandang babae: At ang mga manggagawa? Mga opisyal? Mga militarista? mga rebolusyonaryo? Mga reaksyonaryo? Mga psychiatrist at psychologist?
At muli, ang diyalogo ay itinayo bilang isang uri ng montage ng mga salita at parirala, kung saan ang kahulugan ay hindi gumaganap ng isang papel. Ang mga matatanda ay nagpapakamatay, nagtitiwala sa nagsasalita na magsalita ng totoo para sa kanila, ngunit ang nagsasalita ay naging bingi at pipi.
Ang dulang Rhinoceros (1959) ay isang unibersal na alegorya lipunan ng tao, kung saan ang pagbabago ng mga tao sa mga hayop ay ipinapakita bilang isang natural na bunga ng panlipunan at moral na mga prinsipyo (katulad ng kung paano ito nangyayari sa maikling kuwento ni F. Kafka na "The Metamorphosis").
Kung ikukumpara sa mga naunang akda, ang dulang ito ay pinayaman ng mga bagong motif. Ang pag-iingat ng ilan sa mga elemento ng kanyang mga nakaraang poetics, inilalarawan ni Ionesco ang isang mundo na may sakit na espirituwal - "conception", at sa unang pagkakataon ay ipinakilala ang isang bayani na may kakayahang aktibong labanan ang prosesong ito.
Ang tagpuan ng dula ay isang maliit na bayan ng probinsya, ang mga naninirahan dito ay dinaig ng isang kakila-kilabot na sakit: nagiging rhinoceroses. Bida Nahaharap si Brenger sa isang pangkalahatang "pagsusumbat", sa boluntaryong pag-abandona ng mga tao sa kanilang anyo ng tao. Taliwas sa kanyang mga naunang pahayag na ang katotohanan ay hindi dapat maging batayan ng akda, ang manunulat ng dulang ay lumilikha sa "Rhinoceros" ng isang satire sa totalitarian na rehimen. Inilalarawan niya ang pagiging pangkalahatan ng sakit na lumamon sa mga tao. Ang tanging tao na nagpapanatili ng kanyang hitsura bilang tao ay si Brenger.
Ang unang mga mambabasa at manonood ay nakakita sa dula na pangunahing isang anti-pasista na gawain, at ang sakit mismo ay inihambing sa Nazi.
banyagang panitikan. XX siglo
salot (at muli ang pagkakatulad ay sa "The Plague" ni A. Camus). Nang maglaon, ipinaliwanag mismo ng may-akda ang layunin ng kanyang paglalaro tulad ng sumusunod: Ang "Rhinoceros" ay walang alinlangan na isang gawaing anti-Nazi, ngunit una sa lahat ito ay isang dula laban sa kolektibong isterismo at mga epidemya, na nagtatago sa ilalim ng pagkukunwari ng katwiran at mga ideya, ngunit walang nagiging hindi gaanong malubhang sama-samang mga sakit na nagbibigay-katwiran sa iba't ibang mga ideolohiya "
Ang bayani ni Beranger ay isang talunan at isang idealista, isang taong “hindi sa mundong ito.” Hinahamak niya ang lahat ng pinararangalan ng kanyang mga kapwa mamamayan at iyon ay itinuturing na tagapagpahiwatig ng "presyo" ng isang tao: pedantry, kawastuhan, matagumpay na karera, isang solong standardized na paraan ng pag-iisip, pamumuhay, panlasa at pagnanasa. Ang Ionesco ay muling naglabas ng isang stream ng mga katotohanan at walang laman na mga parirala sa manonood, ngunit sa pagkakataong ito sa likod ng mga ito sinusubukan ng mga tao na itago ang kanilang mga limitasyon at kawalan ng laman.
May antipode si Beranger sa dula. Ito si Jean, nasiyahan sa sarili, lubos na kumbinsido sa kanyang hindi pagkakamali at katuwiran. Tinuruan niya ang bayani ng karunungan at inaanyayahan siyang sumunod sa kanya. Sa harap ng mga mata ni Beranger, siya ay naging isang rhinocero; Sa sandali ng pagbabago ni Jean, naganap ang isang pag-uusap sa pagitan niya at ni Beranger na naghahayag ng misanthropic na diwa ng kagalang-galang na lalaking ito sa kalye (“Huwag silang hadlangan,” bulalas niya, “o dudurugin ko sila!”) . Siya ay nananawagan para sa pagkawasak sibilisasyon ng tao at sa lugar nito, ipakilala ang mga batas ng kawan ng rhino.
Muntik nang mapatay ni Jean si Beranger. Kailangang magtago ni Tom sa kanyang bahay. Sa paligid niya ay alinman sa mga rhinocero o mga taong handang maging mga ito. Mga dating kaibigan Ang bayani ay sumasali rin sa hanay ng mga rhinoceroses. Ang pinakahuli, pinakamasakit na suntok ay ginawa sa kanya ng kanyang pinakamamahal na si Desi.
Ang standardisasyon at kawalang-mukha ay naging posible para sa mga tao sa kanyang paligid na mabilis at walang sakit na mag-transform bilang mga hayop.. Ang kaisipan ng kawan, paraan ng pamumuhay at pag-uugali ay naghanda sa paglipat ng kawan ng tao sa kawan ng hayop.
Si Ionesco ay nagbabayad ng maraming pansin sa paglalarawan ng personal na trahedya ng bayani, na nawalan hindi lamang ng kanyang mga kaibigan, kundi pati na rin ang kanyang minamahal na babae. Ang eksena ng pamamaalam ni Beranger kay Desi ay isinulat ng may-akda na may mahusay na liriko. Ito ay naghahatid ng damdamin ng isang bayani na hindi kayang panghawakan ang kanyang pinakamahalagang pagkatao. Siya ay nasa kawalan ng pag-asa, naiwang ganap na nag-iisa, sa kawalan ng pag-asa mula sa imposibilidad na maging katulad ng iba. Ang panloob na monologo ni Brenger ay nag-iiwan ng nakapanlulumong impresyon ng kalunos-lunos na kabalintunaan ng isang mundo kung saan ang isang tao ay nangangarap na isuko ang kanyang sarili, para lamang hindi mag-isa. Sa panlabas, siya ay nananatiling tao, ngunit sa loob siya ay tinatapakan ng isang makapangyarihang kawan ng mga rhinocero.
Eugene Ionesco (1912–1994; tunay na apelyido Ionescu), isa sa mga kinikilalang pinuno teatro ng walang katotohanan ipinanganak sa Romania. Ang kanyang ama, isang Romanian, ay isang abogado na umunlad sa ilalim ng iba't ibang reaksyunaryong rehimen; ang ina ay Pranses. Ginugol ni Ionesco ang kanyang pagbibinata sa France, pagkatapos pagkatapos ng diborsyo ng kanyang mga magulang ay bumalik siya sa Romania, kung saan nakatanggap siya ng isang mahusay na edukasyon sa philological sa Unibersidad ng Bucharest. Ang kanyang mga unang publikasyon ay mga tula sa wikang Romanian. Ginawa rin niya ang kanyang debut bilang isang kritiko sa panitikan, at sa kanyang mga unang talumpati ay idineklara niya ang kanyang sarili bilang isang taong may independiyenteng pag-iisip na hindi kinikilala ang anumang awtoridad. Ang kanyang artikulo ay naging isang sensasyon "Hindi!", kung saan kinuwestiyon niya ang kahalagahan ng kinikilalang mga klasiko ng Romania. Nagsagawa siya ng katulad na "revaluation" na may kaugnayan kay Victor Hugo mismo. Sa gitna ng pagtatrabaho sa kanyang disertasyon sa Baudelaire noong 1942, nagmadali siyang umalis sa Romania upang takasan ang mapang-aping pasistang rehimen. Sa kahirapan ay lumipat ako sa timog ng France, sa free zone. Simula noon, naging pangalawang tinubuang-bayan niya ang France, at perpekto niyang sinasalita ang wika nito. Mula noong 1940s, sa maraming mga sanaysay (isa sa mga pangunahing "Mga tala para sa at laban ", 1962) Binabalangkas ni Ionesco ang kanyang mga aesthetic na posisyon, na kalaunan ay natanto sa kanyang mga dula.
Nagsimula ito sa isang drama na may nakakalokang pamagat. "Ang Kalbong Mang-aawit ", ang mga premiere na pagtatanghal ay naganap sa kalahating walang laman na mga bulwagan. Sa pangkalahatan, ang pag-iral sa kanyang mga dula ay lumitaw sa walang katotohanan na kawalang-kabuluhan, ang mga karakter ay walang magawa, "hindi maarok", ay nasa isang matamlay, kalahating tulog na estado. Ang kanilang komunikasyon ay kahawig ng isang diyalogo ng ang mga bingi ay walang sikolohikal na dahilan, ngunit dulot ng pagkakataong mga pangyayari. mga nakakatawang aksyon, walang magawa na mga pagtatangka na kumawala sa nakapanlulumong pang-araw-araw na gawain. Ngunit ang pag-unawa sa kalokohan bilang pamantayan, ang Ionesco ay hindi walang awa. Sa kanyang mga dula ay may elemento ng komiks at patawa, kitang-kita sa mga ito ang satirical, parabula at alegorya, kadalasang hindi diretso at hindi malabo, ngunit nagmumungkahi ng iba't ibang interpretasyon.
Hindi maitatanggi sa Ionesco ang mga kabalintunaan na pamagat ng isang daang dula: "Rhinoceroses", "Razor Together", "Disinterested Killer", "Ang kamangha-manghang brothel na ito" ""Langit na Pedestrian" atbp. Upang tumugma sa mga ulo ng balita at mga sitwasyon sa kanyang mga dula ay kabalintunaan at hindi inaasahan.
Matapos ang maraming taon ng buhay mag-asawa, naging estranghero ang mag-asawa na hindi na sila nagkakaintindihan ("Ang Kalbong Mang-aawit"). Ang nobya ay lalaki (" Isang batang babae sa edad na maaaring mag-asawa"). Ang isa pang batang babae ay pinahahalagahan at binili tulad ng isang kotse (" Showroom ng kotse"). Ang matandang lalaki at ang matandang babae, na naghahanda sa pagdating ng mga panauhin, ay abala sa pag-aayos ng mga upuan, sapagkat sila ang nagtatakda ng katayuan ng isang tao, naghihintay sa pagdating ng tagapagsalita na dapat na magpahayag, at siya pala ay bingi at bobo ("Mga upuan"), Ang pinunong binabati ng mga tao ay inaalisan ng ulo ("Guro"), Natuklasan ng akademya na wala siyang sertipiko ng matrikula at dapat kumuha ng kaukulang pagsusulit sa paaralan, na siya ay bumagsak nang husto. Sa mata ng publiko, siya ay naging isang walang pag-asa na ignoramus mula sa isang respetadong siyentipiko. ("Space").
Bagama't idineklara ng mga "absurdists" ang kanilang pagtanggi sa ideolohiya, ang mga dula ni Ionesco ay hindi nangangahulugang hindi nakakapinsalang mga kuryusidad. Kinukutya niya ang kabastusan ng karaniwang tinatanggap na moralidad, burukrasya, pseudoscience, ang mga prejudices ng “crowd,” ang kapangitan ng masa, clichéd consciousness.
Ngunit lalo niyang kinamumuhian ang pang-aapi at karahasan laban sa indibidwal, ang dehumanisasyon nito, anumang anyo ng pagsupil at regulasyon nito. Ito ang kanyang pinakatanyag na dula "Mga rhino ". Ang pamagat nito ay isang angkop at tumpak na natagpuang talinghaga, na ang kahulugan ay lumampas sa saklaw ng gawain at pumasok sa kamalayan ng masa, naging karaniwan. Ito ay isang metapora para sa hangal at duwag na pagsuko sa mga islogan na ipinataw sa karamihan sa mga kondisyon ng totalitarian unanimity at ang pag-angkop ng indibidwalidad sa isang karaniwang primitive denominator Ito ay sa Sa dulang ito ay lumilitaw ang isang bayani, napakabihirang para sa teatro ng walang katotohanan , na tumangging maging biktima ng "paglilihi" at sinusubukang protektahan ang kanyang pagkatao. Sa bagay na ito, maihahambing siya kay Winston Smith mula sa isa pang anti-totalitarian na obra maestra, ang nobela ni George Orwell na "1984".
Ang isang tunay na tao ay hindi dapat magpasakop sa damdamin ng kawan at itinanim na panatismo. Ang balangkas ng dula ay hindi kapani-paniwala at kabalintunaan. At ito ay nagpapaganda lamang ng impresyon at nagpapatalas ng dramatikong ideya.
Sa isang partikular na bayan ng probinsiya, unang lumilitaw ang isang rhinocero, pagkatapos ay marami. May isang kawan na sila. Sa mga ordinaryong tao, at sila ang karamihan sa mga taong-bayan, ang mga hayop na ito na may apat na paa, na kumikilos nang walang kabuluhan alinsunod sa kanilang biyolohikal na kakanyahan, ay hindi nagdulot ng anuman kundi ang mga interesadong sorpresa at sa parehong oras ang kanilang mulat na pagtanggap. Ang mga naninirahan ay nababago sa loob at labas, nagiging higit at higit na katulad nila; may proseso ng "conception" ng mga tao. Ang tanging sinusubukang iwasan ito ay isang kakaibang opisyal, isang maliit na tao Béranger. Lalo siyang nasasaktan na ang kanyang minamahal ay nakikiisa sa mga rhinoceroses Daisy. Sa mata ng karamihan, siya ay isang talunan. Ano ang gumagalaw sa karamihan? Sa tatlong kilos ng dula ay ipinapakita ang proseso ng pagkasira nito. Ang mga unang taong sumapi sa mga rhinoceroses ay mga opisyal, sanay sa kabagalan at hindi sanay sa pag-iisip nang nakapag-iisa. Sumunod ay ang mga oportunista, ang mga conformist, na ang ideologist ay si Jacques. Nagtakda siya ng isang buong teorya ng "common sense", at mahalagang personal na pakinabang. Ito ang mga gustong mamuhay "tulad ng iba" - pareho isang nagkakaisang conformist majority, pagsunod sa sikolohiya ng "kawan", na palaging sumusunod sa kapangyarihan at awtoridad at handang usigin ang mga independyenteng tao. (Si Ibsen ang naglabas sa kanila sa dramang “An Enemy of the People,” ang bida kung saan, si Dr. Thomas Stockmann, ay bumigkas ng mga kasabihan na nagdulot ng mainit na kontrobersya: “Ang karamihan ay laging mali” o “Ang pinakamalakas ay ang isa sino ang higit na nag-iisa.”) Ngunit hindi lamang mga akdang pampanitikan, kundi ang trahedya na kwento Ang ika-20 siglo ay nagbibigay ng mga halimbawa ng mga kahihinatnan na maaaring idulot ng malawakang depersonalization at "zombification" ng kamalayan ng philistine. Ang dula ay nagtatapos sa isang madamdaming monologo ni Beranger, na tumanggi na huwag sumuko, kahit na siya ay nag-iisa laban sa lahat.
Matapos ang pagsasalin ng dula sa Russian, ang kontrobersya ay sumiklab sa pagpuna tungkol sa kung paano maunawaan ang "onocecation." May mga opinyon na nasa isip ni Ionesco ang fascization. Gayunpaman, tila ang plano ay mas malawak at hindi "nakatali" sa isang tiyak na makasaysayang sitwasyon. Ang dula ay nakadirekta laban sa duwag na conformism, pagkamakasarili, ang "zombification" ng mass philistine psychology, na hinihikayat at nilinang ng mga awtoritaryan na rehimen.
At ngayon ang dulang "Rhinoceros" ay nananatiling may kaugnayan sa buhay, na itinuturo laban sa totalitarianismo at kawalan ng kalayaan ng anumang nasyonalidad at pangkulay ng ideolohikal. Summing up malikhaing landas playwright, si A.F. Stroev ay gumawa ng isang patas na konklusyon: "Si Ionesco ay pumasok sa panitikan bilang isang sumisira ng tradisyonal na teatro, isang naglalantad ng burges na sikolohiya at nanatili bilang isang repormador. sining ng pagganap, tagapagtanggol mga pagpapahalagang makatao, dignidad ng tao."
Paksa : E. Ionesco. Ang dulang "Rhinoceros" bilang isang drama ng walang katotohanan. Ang "hindi pagsilang" ay isang kababalaghan mass depersonalization lipunan.
Target : palalimin at palawakin ang kaalaman ng mga mag-aaral tungkol sa pagkakaiba-iba ng panitikan sa daigdig noong ikadalawampu siglo; ipakilala ang buhay at gawain ng French playwright na si E. Ionesco; patuloy na bubuo at palalimin ang konsepto ng “theater of the absurd” gamit ang halimbawa ng dulang “Rhinoceros”; upang alisan ng takip simbolikong kahulugan ang balangkas ng dula, tulungan ang mga mag-aaral na makita ang kaugnayan at pagiging moderno nito; upang linangin ang pagnanais na mapanatili ang sariling katangian, paggalang sa tao bilang pinakamataas na halaga.
Kagamitan : pagtatanghal, projector, Diksyunaryo, mga teksto ng dula, larawan ng manunulat, mga card para sa trabahong magkapares, fragment mula sa pelikulang "Rhinoceros: Made to Conscience", mga feedback sheet.
Uri ng aralin : aralin-pananaliksik
Mga nakaplanong resulta ng edukasyon:
Paksa:
Naka-on pangunahing antas – dapat malaman ang kahulugan ng “theater of the absurd”, ang nilalaman ng dulang “Rhinoceros”; makapagsuri at makapagkomento sa mga yugtong nagpapahayag ng sariling pagtatasa.
Sa isang produktibong antas – kailangang magamit ang mga nakuhang kaalaman sa pagbuo ng mga suliraning ibinangon ng may-akda sa dula, at upang maipangatuwiran ang kanilang sariling opinyon sa paraang makatwiran at nakakumbinsi.
Personal: dapat makahanap ng koneksyon gawaing pampanitikan may kasaysayan at sariling karanasan sa buhay, sapat na husgahan ang mga dahilan ng tagumpay/kabiguan ng isang tao sa paggawa sa isang aralin, magpakita ng positibong saloobin sa mga aktibidad sa pagkatuto, magpahayag ng sariling paghuhusga sa paksa ng aralin at nilalaman ng dula.
Metasubject:
pang-edukasyon - Pangkalahatang edukasyon : dapat bumalangkas ng mga tanong at sagot sa paksang pinag-aaralan; makinig nang mabuti, bumuo ng mga pahayag sa pagsasalita;
pang-aasar ng utak : nagpapakita ng malayang pag-iisip, ang kakayahang magsuri, mag-generalize, at gumawa ng mga konklusyon sa mga isyu ng drama;
regulasyon - dapattama na maunawaan at maunawaan ang gawaing pang-edukasyon, planuhin ang iyong mga aksyon alinsunod dito, magsagawa ng kontrol sa isa't isa, sapat na suriin ang iyong sariling mga aktibidad at ang mga aktibidad ng mga kaklase sa aralin;
komunikatibo – dapat na may kakayahang makipag-ugnayan nang maayos sa gawaing magkapares, matutong makinig at umunawa sa isa't isa, at sapat na makadama ng papuri at komento.
Ako ay namangha sa tagumpay ng dulang ito. Naiintindihan ba ito ng mga tao ayon sa nararapat? Makikilala ba nila dito ang napakalaking phenomenon ng massification...? At higit sa lahat, lahat ba sila ay mga indibidwal na may kaluluwa, nag-iisa?
E.Ionesco
Sa panahon ng mga klase.
1. Pansamahang sandali
Pagbati, paglikha ng positibong emosyonal na kalagayan (pagpupuno sa pagtatasa sa sarili at mga feedback sheet)
2. Paglulubog sa paksa
Bago tayo magpatuloy sa paksa ng ating aralin, iminumungkahi kong manood ng ilang mga frame mula sa isang pelikula tungkol sa isa sa mga pinakamagandang hayop na nabubuhay sa mundo. Mayroon silang napakagandang hitsura, kaaya-ayang kulay ng balat, banayad na boses.
Tingnan ang isang sipi mula sa pelikulang “Rhinoceros: Done Conscientiously.”
3. Pagganyak para sa mga aktibidad sa pag-aaral
Ito ba ang hayop na naisip mo? (...) Ngunit ang mga bayani ng gawain na isasaalang-alang natin ngayon ay nag-isip nang eksakto.
Hindi nagkataon na sinimulan namin ang aming trabaho sa isang fragment ng isang pelikula tungkol sa mga rhinoceroses. Tutulungan tayo ng pelikulang ito na makita ang direksyon ng lahat ng ating gawain. Kaya bakit rhino? (Dahil ang dula ay tinatawag na "Rhinoceros")
Ano ang saloobin ng mga tauhan sa dula sa mga rhinoceroses? (hinahangaan nila, tinatawag silang maganda, sila mismo ang gustong maging rhinoceroses).
Hindi ba't ang hangaring ito ay walang katotohanan sa pananaw taong nag-iisip? Ano ang sinasabi mismo ni Ionesco tungkol sa kanyang paglalaro? (gumagawa gamit ang epigraph)
Problemadong tanong
Kung nakatira ako sa lungsod na ito, magiging rhinocero ba ako? (isulat sa kuwaderno)
4. Pagbubuo ng paksa ng aralin
Bumuo tayo ng unang bahagi ng ating paksa:E. Ionesco. Ang dulang "Rhinoceros" bilang isang drama ng walang katotohanan.
Basahin ang ikalawang bahagi ng ating paksa. Ano ang malawakang depersonalisasyon ng lipunan, kung tawagin ang prosesong ito sa dula? (“Onbearance”) Ano ang magiging tunog ng ikalawang bahagi ng ating paksa?Ang "Onbearance" ay isang phenomenon ng malawakang depersonalization ng lipunan.
4. Pagtatakda ng layunin
Tukuyin ng bawat isa ang mga layunin ng aralin at isulat ang mga ito sa feedback sheet (matuto, matuto, umunawa, tandaan ). Sa iyong entry, gamitin ang mga salitang "theater of the absurd", "mass depersonalization", "onoration".
(pag-record at pagbabasa ng mga layunin)
5. Gawin ang paksa ng aralin
Sino si Eugene Ionesco? Makinig tayo sa ating mga “biographers”.
( Pagganap ng mag-aaral )
Eugene Ionesco - manunulat ng dulang Pranses pinagmulan ng Romanian, manunulat, palaisip, klasiko ng avant-garde theater. Ipinanganak noong 1909 sa Romania. Pagkalipas ng ilang taon, lumipat ang kanyang mga magulang sa France, una sa nayon ng La Chapelle-Anthenaise at pagkatapos ay sa Paris. Noong 1922, bumalik si Ionesco sa Romania, kung saan nagsimula siyang magsulat ng kanyang mga unang tula sa Romanian at French. Pagpasok sa unibersidad sa Bucharest, nag-aaral siya Pranses at panitikan, at noong 1929 nagsimula siyang magturo. Sa parehong taon ay lumipat siya sa Paris. Noong 1938, ipinagtanggol niya ang kanyang disertasyon ng doktor sa Sorbonne. Noong 1970 siya ay naging miyembro ng French Academy of Sciences. Nanirahan si Ionesco sa France hanggang sa katapusan ng kanyang mga araw, lumikha ng maraming mga dula, akdang tuluyan, at talambuhay na mga memoir. Ang pinakasikat ay ang kanyang nobela na "Lonely", gumaganap na "The Bald Singer", "The Lesson" at, siyempre, "Rhinoceros".
Si Eugene Ionesco ay pumasok sa panitikan sa daigdig bilang isang teorista at practitioner ng "theater of the absurd." Anong mga gawa ang nagsimulang tawagin sa ganitong paraan, anong mga palatandaan ang mayroon ang mga dula ng "theater of the absurd"? Makinig tayo sa ating mga kritiko sa panitikan.
( Pagganap ng mag-aaral )
Ang terminong "theater of the absurd" ay nilikha ni Martin Esslin noong 1962. Ito ay kung paano nagsimulang tawagin ang mga paglalaro na may hindi makatwiran, walang kabuluhang balangkas, na nagpapakita sa manonood ng kumbinasyon ng mga bagay na hindi magkatugma, nagtataguyod ng hindi sistematikong pag-uugali, pagtanggi sa mga aesthetic na mithiin, at pagsira sa mga theatrical canon. Hinamon ng Theater of the Absurd mga kultural na tradisyon, sistemang pampulitika at panlipunan. Ang mga pangyayari ng mga walang katotohanang dula ay malayo sa realidad; Mahirap tukuyin ang lugar at oras ay maaaring hindi sundin ang pagkakasunud-sunod at lohika ng pagkilos. Ang mga may-akda ay lumikha ng walang katotohanan, nakakatakot, kamangha-manghang, at kung minsan ay nakakatuwang mga larawan na may kanilang hindi pagkakatugma. Ang teatro ng walang katotohanan ay hindi makatwiran na sumasalungat sa paliwanag at lohika.
Gamit ang teksto ng talumpating ito, isulat ang kahulugan ng teatro ng walang katotohanan sa isang pangungusap(magtrabaho nang magkapares)
Masasabi bang drama of the absurd ang dramang “Rhinoceros”? Magbigay ng mga dahilan para sa iyong opinyon (nakamamanghang balangkas, pagbabago ng mga tao sa mga rhinoceroses, hindi maintindihan at hindi maipaliwanag na mga dahilan para sa aksyon)
Ang drama ni Ionesco ay isa sa mga pinakakawili-wiling dula sa modernong panitikan sa mundo. Isinulat noong 1959, ito ay sumasalamin sa pinaka kumplikado mga suliraning panlipunan oras: ang kababalaghan ng mass depersonalization, ang pag-aaway ng personalidad at indibidwalidad sa ideolohiya ng kolektibismo, na pumapatay sa indibidwalidad na ito. Tungkol saan ang dulang ito?
(Ang dula ay binubuo ng tatlong bahagi. Maikling kwento tungkol sa nilalaman ng bawat aksyon)
Mga katangian ng mga pangunahing tauhan - Beranger at Jean (hitsura, edad, trabaho, ugali ng karakter). Sino ang gumagawa ng isang kanais-nais na impresyon at sino ang natatalo kung ihahambing? Sinong kaibigan ang nagiging rhinocero, paano ito nangyayari? Anong mga katangian ng karakter ang ipinakita kay Jean? (Paggawa gamit ang teksto, pagpapahayag ng pagbabasa ng mga diyalogo (no. 1 eksena sa cafe, no. 2 pagbabago ni Jean))
Magtrabaho nang magkapares. Pinuno ang mesa. Argumentasyon gamit ang teksto.
Ang bawat tao na naging rhinoceros ay may kanya-kanyang dahilan para sa "rhinoceros". Tukuyin natin ang mga ito (distribusyon)
Bakit si Bérénger lamang ang nakalaban sa epidemya ng "paglilihi"? (konklusyon: pinahahalagahan niya ang kanyang pagkatao at kakanyahan ng tao)
Ano ang climax ng dula? (Her ending) Bakit aalis si Ionesco bukas na pagtatapos: hindi natin nakikita ang pakikibaka ni Beranger, hindi natin alam kung lalabas ba siyang mananalo? (Mahalagang ipakita hindi ang paglaban sa ideolohiya, ngunit ang "mga kasangkapan" ng impluwensya sa bawat tao upang i-depersonalize siya: pagpukaw ng interes, propaganda, pagnanais na maging katulad ng iba, takot sa kalungkutan at pagkakaiba, pagbabago ng moral at mga pagpapahalagang panlipunan,unti-unti pagbabago).
Ang kasaysayan ng pagkakasulat nito ay makatutulong upang lubos nating maunawaan ang lalim ng dulang ito. Pakinggan natin ang talumpati ng ating mga “historians”.
(Pagsasalita ng mga mag-aaral)
Nabanggit ni E. Ionesco na ang impetus para sa pagsulat ng dula ay ang mga impresyon ng Pranses na manunulat na si Denis de Rougemont. Siya ay nasa demonstrasyon ng Nazi na pinamunuan ni Hitler sa Nuremberg noong 1936. Ang pulutong na ito, ayon sa manunulat, ay unti-unting nahuli ng ilang uri ng isterismo. Mula sa malayo, ang mga tao sa karamihan ay sumigaw ng pangalan ni Hitler na parang baliw. Habang papalapit siya, lumaki ang alon ng hysteria na ito, na nakakuha ng mas maraming mga bagong tao.
Bilang karagdagan, mayroong isang yugto mula sa buhay ng may-akda mismo. Nasaksihan niya ang mass hysteria sa istadyum ng lungsod sa panahon ng talumpati ni Hitler at halos magdusa ito sa kanyang sarili. Dahil sa kanyang nakita ay nag-isip ang manunulat ng dula. Pagkatapos ng lahat, hindi lahat ng mga taong ito ay mga Nazi, marami ang naiimpluwensyahan lamang ng karamihan. Ayon mismo kay Ionesco, siya, bilang saksi sa paglitaw ng pasismo sa Romania noong dekada 30, ay talagang hinahangad na ilarawan ang prosesong ito.
Sa anong yugto ng dula napakita ni Ionesco ang kanyang mga impresyon sa kanyang nakita? Magbigay ng mga dahilan para sa iyong opinyon (panghuling monologo ni Beranger). Ano ang “conception”? Bakit matatawag na anti-Nazi ang dulang "Rhinoceros"?
6. Buod ng aralin
Pagninilay
Ulitin natin ang mga hakbang ng aralin at tandaan kung ano ang ginawa natin at bakit.
(nakilala namin ang talambuhay ni E. Ionesco, nakakita ng mga palatandaan ng walang katotohanan na drama sa dula, sinuri ang teksto, nalaman ang mga dahilan para sa "conception")
Balik tayo sa ating problemadong isyu. Ano ang naitulong niya sa iyo na malaman?
Paano mo ire-rate ang iyong trabaho? Sinong kaklase ang maaari mong purihin? Bumalik sa iyong self-assessment sheet at sabihin sa akin kung nakamit mo ang mga layunin na itinakda mo sa simula ng aralin?
1) Isulat sa iyong kuwaderno ang isang maliit na talakayan kung ang dulang “Rhinoceros” ay maituturing na moderno.
2) Sinabi ni Eugene Ionesco: "Ang teatro ng walang katotohanan ay palaging mabubuhay." Sang-ayon ka ba sa kanyang hula? Sumulat ng isang maikling sanaysay tungkol dito.
Badyet ng munisipyo institusyong pang-edukasyon
Sekondaryang paaralan ng Batalnensky
E. Ionesco. Ang dulang "Rhinoceros"
parang drama ng kalokohan. Ang "hindi pagsilang" ay isang kababalaghan
mass depersonalization
lipunan
Buksan ang aralin sa panitikan sa ika-11 baitang
Guro:Chernaya Evgenia Viktorovna
2014 – 2015 akademikong taon
Analytical table
Ang esensya ng paglaban ni Beranger (batay sa dula ni E. Ionesco "Rhinoceros")
Maglaro natatanging manunulat panitikang Pranses Ang "Rhinoceros" ni Eugene Ionesco ay isinulat noong 1959. Ang tagapagtatag na ito ng "drama ng walang katotohanan," isang klasiko kung saan nakikita ng mga kritiko ang "isang kinakaing unti-unti na tagamasid, isang malupit na kolektor ng pagkabingi ng tao," ay isang banayad na sikologo na nanawagan sa sangkatauhan na magkaroon ng kamalayan, upang baguhin ang mga espirituwal na patnubay nito, upang hindi dumausdos sa bangin ng kawalan ng espirituwalidad at kawalan ng pananampalataya. Ang dulang "Rhinoceros" ay isang alegorya sa lipunan ng tao.
Ang pangunahing tauhan ng akda ni Beranger ay nararamdamang kalabisan sa buhay na ito. Hindi niya gusto ang serbisyo, ngunit ginagawa niya ang kanyang trabaho nang matapat; hindi nauunawaan kung kanino at ano ang kanyang utang, ngunit tinitingnan ang mga opinyon ng ibang tao tungkol sa kanyang hitsura at gawi.
May kaunti si Beranger sigla, wala siyang nararamdamang pagnanasa sa buhay, pare-pareho siyang inapi ng kalungkutan at lipunan. Hindi niya naiintindihan ang posisyon sa buhay, ang lohika ng isang taong may apat na paa, na maaaring ituring na isang pusa ay natural, dahil ang lahat ay nabubuhay. Si Brenger ay may mababang pagpapahalaga sa sarili dahil hindi siya nagsusuot ng mga kurbata, walang pinag-aralan, walang kinabukasan, at ni isang pagkakataon na mapasaya ang isang babae.
Ang kanyang kaibigang si Jean ay ganap na kabaligtaran ni Beranger: "siya ay napakaingat na nagbihis: isang chestnut suit, isang pulang kurbata, isang false starched collar." Pakiramdam ni Beranger ay parang pulubi sa tabi niya. Matagal na siyang huminto sa pag-aalaga sa sarili, lumalakad siya nang hindi nakaahit, walang sumbrero, magulo ang buhok, magulo ang damit.”
Palaging sinasabi ni Jean ang mga tamang bagay, katulad ng mga slogan: “Ang buhay ay isang pakikibaka, kung sino ang hindi lumaban ay duwag! Dapat mong hanapin ang lakas upang mabuhay sa loob ng iyong sarili, dapat mong armasan ang iyong sarili ng pagpaparaya, kultura, katalinuhan at maging master ng sitwasyon. Magdamit nang angkop araw-araw, mag-ahit, magsuot ng malinis na kamiseta, huwag uminom, sundin ang mga kaganapang pampanitikan at kultura noong panahon, pumunta sa mga museo, magbasa ng mga magasing pampanitikan, dumalo sa mga lektura." Sang-ayon si Beranger sa lahat, gusto niyang baguhin ang kanyang buhay ngayon. Handa na siyang bumili ng tiket sa pagtatanghal at niyaya si Jean na makasama, ngunit sa oras na iyon ang kanyang kaibigan ay nagsi-siesta, hindi rin makakapunta si Jean sa museo, dahil sa oras na iyon ay nakikipagkita siya sa mga kaibigan sa isang restawran. Namangha si Beranger. Lasing ang tawag sa kanya ng isang kaibigan, at sa halip na pumunta sa museo ay pupunta siya sa isang restaurant para uminom ng vodka?!
Habang tumatagal ang dula, maririnig ang pagtapak ng malalaking hayop. Nagulat ang mga bida, ngunit hanggang ngayon ay wala pang nag-iisip na ang kanilang mga kapitbahay, kakilala, at kaibigan ang nagiging rhinoceroses.
Nasaksihan ni Beranger ang pagbabago ni Jean. Ngunit hindi lamang ang hitsura ng kaibigan ang nagbabago. Hindi na niya maitakpan ang kanyang likas na kakanyahan: kawalan ng moralidad, pagnanais na mamuhay ayon sa mga batas ng gubat. Gusto niyang maging rhinocero, gusto niyang maghubad ng damit at umakyat sa latian. Hindi niya nilalabanan ang pagbabago, ngunit nagagalak sa katotohanan na sa wakas ay aalisin niya ang mga kombensiyon na kailangan niyang sundin at hindi natural para sa kanya.
Ang proseso ng pagbabago ay kinuha sa buong lungsod. At tanging ang talunan na si Beranger ang nananatiling tao at hindi nagpapasakop sa pakiramdam ng "maramihan". Sinasalungat niya ang kolektibong isterya, na nag-neutralize sa pagkatao, nagpapasakop sa isang tao, ginagawa siyang hayop, ang masa ay mayroon lamang instincts, ang pagnanais na manirahan sa isang kawan at matupad ang kalooban ng pinuno.
Si Eugene Ionesco sa alegoriko na anyo ay naglalarawan ng lipunan ng tao, kung saan ang brutalisasyon ng mga tao ay natural na resulta ng kawalang-galang sa indibidwal. Ang bayani ng dulang "Rhinoceros" ay nananatiling nag-iisa sa mga hayop, ngunit hindi man lang sumagi sa isip niya na maging katulad ng iba, na kalimutan ang kanyang pagkatao. Nilalabanan niya ang pagbabago kahit na iniwan siya ng kanyang pinakamamahal na si Desi. Nang walang maingay na slogan, walang matayog na pilosopiya tungkol sa tungkulin ng tao sa mahirap na sitwasyon sa buhay, hindi man lang niya pinipili ang kanyang sarili. Siya ay tao at mananatiling gayon hanggang sa wakas.
