Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Ang Kristiyanismo ay kabilang sa isa sa mga relihiyon sa daigdig kasama ang Budismo at Hudaismo. Sa mahigit isang libong taong kasaysayan, ito ay dumaan sa mga pagbabago na humantong sa mga sangay mula sa iisang relihiyon. Ang mga pangunahing ay Orthodoxy, Protestantismo at Katolisismo. Ang Kristiyanismo ay mayroon ding iba pang mga agos, ngunit kadalasan sila ay sekta at hinahatulan ng mga kinatawan ng karaniwang kinikilalang mga uso.

Pagkakaiba sa pagitan ng Orthodoxy at Kristiyanismo

Ano ang pagkakaiba sa pagitan ng dalawang konseptong ito? Napakasimple ng lahat. Lahat ng Orthodox ay Kristiyano, ngunit hindi lahat ng Kristiyano ay Orthodox. Ang mga tagasunod, na pinag-isa ng pag-amin ng relihiyong ito sa daigdig, ay pinaghihiwalay sa pamamagitan ng pag-aari sa hiwalay na direksyon nito, isa na rito ang Orthodoxy. Upang maunawaan kung paano naiiba ang Orthodoxy sa Kristiyanismo, dapat isa ay bumaling sa kasaysayan ng paglitaw ng relihiyon sa mundo.

Pinagmulan ng mga relihiyon

Ang Kristiyanismo ay pinaniniwalaang nagmula noong ika-1 siglo BC. mula sa kapanganakan ni Kristo sa Palestine, bagaman ang ilang mga mapagkukunan ay nagsasabi na ito ay nakilala dalawang siglo bago ito. Ang mga taong nangangaral ng paniniwala ay naghihintay sa pagdating ng Diyos sa lupa. Ang doktrina ay hinihigop ang mga pundasyon ng Hudaismo at ang mga pilosopikal na uso ng panahong iyon, ito ay malakas na naiimpluwensyahan ng sitwasyong pampulitika.

Malaki ang naitulong ng pangangaral ng mga apostol sa pagpapalaganap ng relihiyong ito. lalo na si Paul. Maraming pagano ang napagbagong loob sa bagong pananampalataya, at ang prosesong ito ay nagpatuloy sa mahabang panahon. AT sa sandaling ito Ang Kristiyanismo ang may pinakamalaking bilang ng mga tagasunod kumpara sa ibang mga relihiyon sa daigdig.

Ang Orthodox na Kristiyanismo ay nagsimulang tumayo lamang sa Roma noong ika-10 siglo. AD, at opisyal na naaprubahan noong 1054. Kahit na ang pinagmulan nito ay maaaring maiugnay na sa ika-1 siglo. mula sa kapanganakan ni Kristo. Naniniwala ang Orthodox na ang kasaysayan ng kanilang relihiyon ay nagsimula kaagad pagkatapos ng pagpapako sa krus at pagkabuhay na mag-uli ni Hesus, nang ang mga apostol ay nangaral ng isang bagong kredo at nakakaakit ng mas maraming tao sa relihiyon.

Sa pamamagitan ng II-III na siglo. Sinalungat ng Orthodoxy ang Gnosticism, na tinanggihan ang pagiging tunay ng kasaysayan ng Lumang Tipan at binibigyang-kahulugan Bagong Tipan sa ibang paraan, na hindi tumutugma sa karaniwang tinatanggap. Gayundin, ang pagsalungat ay naobserbahan sa mga relasyon sa mga tagasunod ng presbyter na si Arius, na bumuo ng isang bagong kalakaran - Arianism. Ayon sa kanila, si Kristo ay hindi nagtataglay ng divine nature at isa lamang siyang tagapamagitan sa pagitan ng Diyos at ng mga tao.

Sa kredo ng nascent Orthodoxy Malaki ang impluwensya ng Ecumenical Councils suportado ng isang bilang ng mga emperador ng Byzantine. Ang pitong Konseho, na nagtipon sa loob ng limang siglo, ay nagtatag ng mga pangunahing axiom na kasunod na tinanggap sa modernong Ortodokso, sa partikular, ay nagkumpirma sa banal na pinagmulan ni Jesus, na pinagtatalunan sa isang bilang ng mga turo. Pinalakas nito ang pananampalatayang Ortodokso at pinahintulutan ang mas maraming tao na sumali dito.

Bilang karagdagan sa Orthodoxy at maliit na mga heretikal na turo, mabilis na kumukupas sa proseso ng pagbuo ng mas malakas na mga uso, ang Katolisismo ay tumayo mula sa Kristiyanismo. Ito ay pinadali ng paghahati ng Imperyong Romano sa Kanluran at Silangan. Malaking pagkakaiba sa panlipunan, pampulitika at panrelihiyon na pananaw ang humantong sa pagkakawatak-watak ng isang relihiyon sa Romano Katoliko at Ortodokso, na noong una ay tinawag na Eastern Catholic. Ang pinuno ng unang simbahan ay ang Papa, ang pangalawa - ang patriyarka. Ang kanilang pagtitiwalag sa isa't isa mula sa karaniwang pananampalataya ay humantong sa pagkakahati sa Kristiyanismo. Nagsimula ang proseso noong 1054 at natapos noong 1204 sa pagbagsak ng Constantinople.

Kahit na ang Kristiyanismo ay pinagtibay sa Russia noong 988, hindi ito naapektuhan ng proseso ng schism. Ang opisyal na dibisyon ng simbahan ay hindi naganap hanggang sa makalipas ang ilang dekada, ngunit sa binyag ng Russia, agad na ipinakilala ang mga kaugalian ng Orthodox, nabuo sa Byzantium at hiniram mula doon.

Sa mahigpit na pagsasalita, ang terminong orthodoxy ay halos hindi matatagpuan sa mga sinaunang mapagkukunan; ang salitang orthodoxy ang ginamit sa halip. Ayon sa isang bilang ng mga mananaliksik, mas maaga ang mga konseptong ito ay binigyan ng iba't ibang kahulugan (ang ibig sabihin ng orthodox ay isa sa mga direksyon ng Kristiyano, at ang Orthodoxy ay halos isang paganong pananampalataya). Kasunod nito, sinimulan nilang ilakip ang isang katulad na kahulugan sa kanila, ginawa silang magkasingkahulugan at pinalitan ang isa sa isa.

Mga Batayan ng Orthodoxy

Ang pananampalataya sa Orthodoxy ay ang kakanyahan ng lahat ng banal na pagtuturo. Ang Nicene Constantinople Creed, na iginuhit sa panahon ng pagpupulong ng Second Ecumenical Council, ay ang batayan ng doktrina. Ang pagbabawal sa pagbabago ng anumang mga probisyon sa sistemang ito ng mga dogma ay may bisa mula pa noong panahon ng Ika-apat na Konseho.

Batay sa Kredo, Ang Orthodoxy ay batay sa mga sumusunod na dogma:

Ang pagnanais na magkamit ng buhay na walang hanggan sa paraiso pagkatapos ng kamatayan ang pangunahing layunin ng mga nag-aangkin ng relihiyon na pinag-uusapan. totoo Kristiyanong Ortodokso dapat sa buong buhay niya ay sundin ang mga utos na ipinasa kay Moises at pinagtibay ni Kristo. Ayon sa kanila, dapat maging mabait at maawain, mahalin ang Diyos at kapwa. Ipinahihiwatig ng mga utos na ang lahat ng paghihirap at paghihirap ay dapat tiisin nang maamo at maging masaya, ang kawalan ng pag-asa ay isa sa mga nakamamatay na kasalanan.

Mga pagkakaiba sa ibang mga denominasyong Kristiyano

Ihambing ang Orthodoxy sa Kristiyanismo maaaring gawin sa pamamagitan ng paghahambing ng mga pangunahing direksyon nito. Sila ay malapit na magkamag-anak, dahil sila ay nagkakaisa sa isang relihiyon sa daigdig. Gayunpaman, may malaking pagkakaiba sa pagitan nila sa ilang mga isyu:

Kaya, ang mga pagkakaiba sa pagitan ng mga direksyon ay hindi palaging magkasalungat. Mas marami ang pagkakatulad sa pagitan ng Katolisismo at Protestantismo, dahil ang huli ay lumitaw bilang resulta ng pagkakahati ng Simbahang Romano Katoliko noong ika-16 na siglo. Kung ninanais, ang mga agos ay maaaring magkasundo. Ngunit hindi ito nangyari sa loob ng maraming taon at hindi inaasahan sa hinaharap.

Relasyon sa ibang relihiyon

Ang Orthodoxy ay mapagparaya sa mga confessor ng ibang mga relihiyon. Gayunpaman, nang hindi kinondena at mapayapang nabubuhay sa kanila, kinikilala sila ng kilusang ito bilang erehe. Ito ay pinaniniwalaan na sa lahat ng relihiyon, isa lamang ang totoo; ang pag-aangkin nito ay humahantong sa mana ng Kaharian ng Diyos. Ang dogma na ito ay nakapaloob sa mismong pangalan ng direksyon, na nagpapahiwatig na ang relihiyong ito ay tama, kabaligtaran sa ibang mga agos. Gayunpaman, kinikilala ng Orthodoxy na ang mga Katoliko at Protestante ay hindi rin pinagkaitan ng biyaya ng Diyos, dahil, kahit na iba ang kanilang niluluwalhati sa Kanya, ang esensya ng kanilang pananampalataya ay iisa.

Sa paghahambing, itinuturing ng mga Katoliko na ang tanging paraan sa kaligtasan ay ang pagsasagawa ng kanilang relihiyon, habang ang iba, kabilang ang Orthodoxy, ay mali. Ang gawain ng simbahang ito ay kumbinsihin ang lahat ng mga sumasalungat. Ang Papa ay ang pinuno ng Simbahang Kristiyano, kahit na ang tesis na ito ay pinabulaanan sa Orthodoxy.

Ang suporta ng Simbahang Ortodokso ng mga sekular na awtoridad at ang kanilang malapit na pakikipagtulungan ay humantong sa pagdami ng bilang ng mga tagasunod ng relihiyon at sa pag-unlad nito. Sa ilang mga bansa, ang Orthodoxy ay ipinapahayag ng karamihan ng populasyon. Kabilang dito ang:

Sa mga bansang ito, ang isang malaking bilang ng mga simbahan, Sunday schools, sekular institusyong pang-edukasyon Ang mga paksang nakatuon sa pag-aaral ng Orthodoxy ay ipinakilala. Ang pagpapasikat ay may reverse side: kadalasan ang mga taong itinuturing ang kanilang sarili na Orthodox ay mababaw sa kanilang saloobin sa pagsasagawa ng mga ritwal at hindi sinusunod ang mga itinakdang moral na prinsipyo.

Maaari kang magsagawa ng mga ritwal sa iba't ibang paraan at nauugnay sa mga dambana, magkaroon ng iba't ibang pananaw sa layunin ng iyong sariling pananatili sa mundo, ngunit sa huli, lahat ng nag-aangkin ng Kristiyanismo pinagkaisa ng pananampalataya sa iisang Diyos. Ang konsepto ng Kristiyanismo ay hindi magkapareho sa Orthodoxy, ngunit kasama ito. Panatilihin ang mga prinsipyong moral at maging tapat sa iyong pakikitungo Mas Mataas na Kapangyarihan ay ang pundasyon ng anumang relihiyon.

Ang Orthodoxy ay isa sa mga direksyon ng Kristiyanismo, na naging hiwalay at organisasyonal na nabuo noong ika-11 siglo bilang resulta ng pagkakahati ng mga simbahan. Noong 1054 nagkaroon ng split ng iisang simbahang Kristiyano sa Katolisismo at Silangan na Simbahan. Ang Silangan na Simbahan naman, ay nahati sa maraming simbahan, kung saan ang pinakamalaki ngayon Simbahang Orthodox.

Ang Orthodoxy ay bumangon sa teritoryo ng Byzantine Empire. Sa una, wala itong sentro ng simbahan, dahil ang kapangyarihan ng simbahan ng Byzantium ay puro sa mga kamay ng apat na patriarch: Constantinople, Alexandria, Antioch, Jerusalem. Habang bumagsak ang Byzantine Empire, ang bawat isa sa mga namumunong patriarch ay namumuno sa isang independiyenteng (autocephalous) Orthodox Church. Kasunod nito, lumitaw ang mga autocephalous at autonomous na simbahan sa ibang mga bansa, pangunahin sa Gitnang Silangan at Silangang Europa.

Ang Russian Orthodox Church ay may higit sa isang libong taon ng kasaysayan. Ayon sa alamat, ang banal na apostol Si Andrew ang Unang Tinawag sa pangangaral ng Ebanghelyo tumigil sa kabundukan ng Kyiv at pinagpala hinaharap na lungsod Kyiv. Ang pagkalat ng Kristiyanismo sa Russia ay pinadali ng pagiging malapit nito sa makapangyarihang kapangyarihang Kristiyano - ang Byzantine Empire. Ang timog ng Russia ay inilaan sa pamamagitan ng aktibidad ng mga banal na magkakapatid na Equal-to-the-Apostles. Cyril at Methodius, mga apostol at enlighteners ng mga Slav. Sa IX, nilikha ni Cyril ang Slavic na alpabeto (Cyrillic) at, kasama ang kanyang kapatid, isinalin sa mga aklat na Slavonic, kung wala ang mga banal na serbisyo ay hindi maisagawa: ang Ebanghelyo, ang Psalter at mga napiling serbisyo. Sa batayan ng mga pagsasalin nina Cyril at Methodius, nabuo ang unang nakasulat at pampanitikan na wika ng mga Slav - ang tinatawag na Old Church Slavonic.

Siya ay nabautismuhan noong 954 Prinsesa Olga ng Kiev. Ang lahat ng ito ay naghanda ng pinakadakilang mga kaganapan sa kasaysayan ng mga taong Ruso - ang pagbibinyag ni Prinsipe Vladimir. Sa pagtatapos ng tag-araw ng 988, ang St. Tinipon ni Prinsipe Vladimir Svyatoslavovich ang lahat ng mga tao ng Kiev sa mga pampang ng Dnieper, sa tubig kung saan sila ay bininyagan ng mga pari ng Byzantine. Ang kaganapang ito ay bumaba sa kasaysayan bilang ang "pagbibinyag ng Russia", na naging simula ng mahabang proseso ng pagtatatag ng Kristiyanismo sa mga lupain ng Russia. Noong 988, sa ilalim ng St. Itinatag si Prinsipe Vladimir I Russian Orthodox Church (ROC) paano metropolis ng Russia Patriarchate ng Constantinople na may sentro sa Kyiv. Ang Metropolitan na namuno sa Simbahan ay hinirang ng Patriarch ng Constantinople mula sa mga Griyego, ngunit noong 1051 isang Ruso ang inilagay sa primatial na trono sa unang pagkakataon. Metropolitan Hilarion, ang pinaka-edukadong tao sa kanyang panahon, isang mahusay na manunulat ng simbahan.

Ang mga maringal na templo ay itinayo mula noong ika-10 siglo. Mula noong ika-11 siglo, nagsimulang umunlad ang mga monasteryo sa Russia. Noong 1051 ang kagalang-galang Anthony Pechersky nagdala ng mga tradisyon sa Russia Athos monasticism, na itinatag ang sikat na Kiev-Pechersk Monastery, na naging sentro ng relihiyosong buhay Sinaunang Russia. Napakalaki ng papel ng mga monasteryo sa Russia. At ang kanilang pangunahing merito sa mga mamamayang Ruso - hindi banggitin ang kanilang pulos espirituwal na tungkulin - ay sila ang pinakamalaking sentro ng edukasyon. Sa mga monasteryo, lalo na, ang mga salaysay ay itinatago na nagdala sa ating mga araw ng impormasyon tungkol sa lahat ng mahahalagang kaganapan sa kasaysayan ng mga mamamayang Ruso. Ang pagpipinta ng icon at ang sining ng pagsulat ng libro ay umunlad sa mga monasteryo, at ang mga teolohiko, historikal, at mga akdang pampanitikan ay isinalin sa Russian. Ang malawak na mga gawaing kawanggawa ng mga monastic cloisters ay nag-ambag sa edukasyon ng mga tao sa diwa ng awa at habag.

Noong ika-12 siglo, sa panahon ng pyudal na pagkapira-piraso, ang Simbahang Ruso ay nanatiling nag-iisang tagadala ng ideya ng pagkakaisa ng mga mamamayang Ruso, na sumasalungat sa sentripugal na hangarin at sibil na alitan ng mga prinsipe. Pagsalakay ng Tatar-Mongol- ang pinakamalaking sakuna na nangyari sa Russia noong ika-13 siglo - ay hindi sinira ang Simbahang Ruso. Nakaligtas siya bilang isang tunay na puwersa at naging aliw ng mga tao sa mahirap na pagsubok na ito. Sa espirituwal, materyal at moral, nag-ambag ito sa pagpapanumbalik ng pagkakaisa sa politika ng Russia - ang susi sa hinaharap na tagumpay laban sa mga alipin. Sa mahihirap na taon ng pamatok ng Tatar-Mongol at mga impluwensyang Kanluranin, ang mga monasteryo ay nag-ambag ng malaki sa pangangalaga ng pambansang pagkakakilanlan at kultura ng mga mamamayang Ruso. Noong ikalabintatlong siglo, isang pundasyon ang inilatag Pochaev Lavra. Malaki ang ginawa ng monasteryo na ito upang maitatag ang Orthodoxy sa mga lupain ng Kanlurang Ruso.

Sinubukan ng Emperador ng Byzantium na si Michael VIII Palaiologos, noong ika-13 siglo, na makipag-alyansa sa Roma, na pinailalim sa kanya ang Simbahang Byzantine bilang kapalit ng suportang pampulitika at militar laban sa mga Turko. Noong 1274, sa Lyon, ang mga kinatawan ng emperador ay pumirma ng isang dokumento sa isang alyansa sa Roma - ang Unyon ng Lyon. Ang emperador ay tinutulan ng kanyang mga sakop at ng Simbahan: Si Michael ay itiniwalag sa Simbahan at pinagkaitan ng libing sa simbahan. Maliit na bilang lamang ng mga "Latinophones" - mga tagasunod ng kulturang Kanluranin - ang nagbalik-loob sa Katolisismo.

Matapos ang pagsalakay ng Tatar-Mongol, ang departamento ng metropolis ay inilipat sa Vladimir noong 1299, at sa Moscow noong 1325. Ang pag-iisa ng mga nagkalat na pamunuan ng Russia sa paligid ng Moscow ay nagsimula noong ika-14 na siglo. At ang Russian Church ay patuloy na gumaganap ng isang mahalagang papel sa muling pagkabuhay ng nagkakaisang Russia. Ang mga natatanging santo ng Russia ay mga espirituwal na pinuno at katulong sa mga prinsipe ng Moscow. Pinalaki ni Saint Metropolitan Alexy (1354-1378) ang banal na marangal na prinsipe Dmitry Donskoy. Sa pamamagitan ng kapangyarihan ng kanyang awtoridad, tinulungan niya ang prinsipe ng Moscow sa pagwawakas sa pyudal na kaguluhan at pagpapanatili ng pagkakaisa ng estado. Dakilang Ascetic ng Russian Church, Rev. Sergius ng Radonezh pinagpala si Dimitry Donskoy para sa pinakadakilang gawa ng armas - Labanan ng Kulikovo, na nagsilbing simula ng pagpapalaya ng Russia mula sa pamatok ng Mongol. Sa kabuuan, mula ika-14 hanggang kalagitnaan ng ika-15 siglo, hanggang 180 bagong monastic cloister ang itinatag sa Russia. Ang pinakamalaking kaganapan sa kasaysayan ng sinaunang monasticism ng Russia ay ang pundasyon Reverend Sergius Radonezh Trinity-Sergius Monastery (mga 1334). Dito, sa huling niluwalhati na monasteryo, umunlad ang kamangha-manghang talento ng pintor ng icon na si St. Andrei Rublev.

Ang pag-iisa ng Lithuania sa Katolikong Kaharian ng Poland, na ipinahayag noong 1385, ay humantong sa ligal, pang-ekonomiya at pampulitika na presyon sa Orthodoxy sa Kanlurang Russia. Ang isang makabuluhang bahagi ng mga obispo ng Ortodokso ay hindi makalaban sa panggigipit na ito.

Noong 1439 sa Florence, sa ilalim ng panggigipit mula sa emperador, sa isang banda, at sa Roma, sa kabilang banda, muling nilagdaan ng mga hierarch ng Griyego ang isang dokumento sa kanilang pagsusumite sa trono ng Roma.
Ang Unyon ng Florence ay ang dayami na sinubukang hawakan ng imperyo nang madaig ito ng pagsalakay ng Turko. Sa kasaysayan, ang pagkilos na ito ay nagdala ng Byzantium na walang higit na pakinabang kaysa sa isang dayami para sa isang nalulunod na tao. Ang imperyo ay bumagsak. Sa lalong madaling panahon, tinapos ng Constantinople ang unyon. Ngunit nagbigay siya sa Roma ng mga legal na argumento sa isang pagtatalo sa mga simbahang Ortodokso, tumulong sa paglikha ng isang network ng mga paaralan para sa pagtuturo ng "Eastern Rite Catholics", sanayin ang mga kadre ng mga mangangaral at misyonero, at lumikha ng panitikan sa pangangaral na nilalayon para sa pamamahagi sa kapaligiran ng Orthodox. Ang Unyon ng Florence, na pinagtibay ng Byzantium noong 1439, ay isang matinding dagok sa kanonikal na kamalayan ng mga Ruso. Ang mga canon ng simbahan ay nagtakda ng pagsunod sa Ecumenical Patriarch sa Constantinople. Hindi pinahintulutan ng relihiyosong budhi ang pagkilala sa isang apostatang patriyarka. Binigyan ng Unia ang Simbahang Ruso ng matibay na batayan para sa pagkakaroon ng kalayaan. Ang Greek Metropolitan of All Russia Isidore, isang masigasig na tagasuporta ng unyon, ay inaresto at kalaunan ay tumakas mula sa Moscow. Ang mga Ruso ay gumawa ng isang napakasakit na desisyon para sa kanila: noong 1448, hindi ng Patriarch ng Constantinople, tulad ng dati, ngunit ng Konseho ng mga Obispo ng Russia, ang Metropolitan ng Moscow at All Russia ay hinirang. Naging sila Arsobispo ng Ryazan Jonah, nahalal sa metropolis noong 1441, ngunit hindi inaprubahan noon ng Constantinople. Nagsimula ang panahon ng autocephaly - ang kumpletong kalayaan ng Simbahang Ruso. Sa larangan ng ideolohiyang pampulitika, ang panahong ito ay minarkahan ng pagtatatag ng isang orihinal na bersyon ng teokratikong ideya ng Byzantine (iyon ay, ang ideya ng unibersal na autokrasya).

Sa ikalawang kalahati ng ika-15 siglo, a Western Russian (Kyiv, Lithuanian) metropolis. Noong 1458, ang Western Russian Metropolis ay humiwalay sa Moscow Metropolis. Bilang karagdagan sa Kyiv Metropolis, kabilang dito ang 9 Orthodox dioceses sa Lithuania (Polotsk, Smolensk, Chernihiv, Turov, Lutsk, Vladimir) at Poland (Galician, Peremyshl, Kholm).

Grand Duke Ivan III(1462-1505) kasal Sophia (Zoya) Paleolog, ang pamangkin ng huling emperador ng Byzantine na si Constantine XI, na pinatay ng mga Turko. Ivan III muna sa Russia, kinuha niya ang titulong autocrat (isang pagkakatulad sa titulong Greek imperial na "autocrator") at ginawa ang Byzantine double-headed eagle na Russian coat of arms: Direktang ipinahayag ng Russia na tinatanggap nito ang pamana ng Orthodox "Roman Empire." ". Sa panahon ng paghahari ni Ivan III, ang pormula "sa pamamagitan ng biyaya ng Diyos na hari at ang dakilang prinsipe" ay minsan idinagdag sa kanyang titulo. Kasama ang kanyang anak Basil III ang ideya ng isang "ikatlong Roma" ay natagpuan ang pangwakas na anyo nito sa hula ng matanda ng Pskov Spaso-Eleazarov monastery na si Philotheus: "...dalawang Roma ang bumagsak, at ang pangatlo ay nakatayo, at ang ikaapat ay hindi mangyayari. " Ivan IV Vasilyevich, na bumaba sa kasaysayan bilang Ivan the Terrible, noong 1547, sa imahe ng mga emperador ng Byzantine, ay ikinasal sa kaharian. Kapansin-pansin na ang seremonyang ito ay isinagawa sa payo Metropolitan Macarius na naglagay ng maharlikang korona sa ulo ng batang si Ivan IV. Upang makumpleto ang Byzantine theocratic ideal - isang simbahan-estado na katawan na may "dalawang ulo" (isang tsar at isang patriarch) - tanging ang pamagat ng patriarch para sa primate ng Russian Church ang nawawala. Noong Enero 1589, sa ilalim ng tsar Fedor Ioannovich(anak ni Ivan the Terrible), si Patriarch Jeremiah ng Constantinople, na dumating sa Moscow, ay nakatakda Trabaho sa Metropolitan ang unang Patriarch ng Moscow at All Russia. Sa hinaharap, ang lumalagong kapangyarihan ng estado ng Russia ay nag-ambag din sa paglago ng awtoridad ng Autocephalous Russian Church. Kinilala ng Eastern Patriarchs ang Russian Patriarch bilang ikalimang puwesto bilang parangal.

Matapos ang pagbagsak ng Byzantium (1553) at hanggang ngayon, inaangkin ng Russian Orthodox Church na siya ang "ikatlong Roma".

Noong 1596, isang makabuluhang bilang ng mga hierarch ng Orthodox sa mga teritoryo ng dating mga pamunuan ng Russia na naging bahagi ng Lithuania at Poland ang tumanggap ng Union of Brest kasama ang Roma.
Tinanggap ng mas matataas na hierarch ang pagtatapat ng pananampalataya ng mga Katoliko sa kondisyon na palalawakin ang kanilang mga karapatan sa pulitika at ari-arian at mapangalagaan ang dating ritwal ng Silangan.
Ang kuta ng Orthodoxy sa mga lupaing ito ay naging mga kapatiran ng Orthodox, na binubuo pangunahin ng mga layko, at ang Cossacks. Ang mga kapatiran, kung saan ang pinakamakapangyarihan ay sina Lviv at Vilna, at kalaunan - ang Kiev, ay lumikha ng kanilang sariling mga paaralan, mga bahay sa pag-print. Ang mga naunang printer ng Russia ay nagtrabaho sa Lvov, na pinamumunuan ni Ivan Fedorov na dumating mula sa Moscow. Gumawa sila ng malaking kontribusyon sa pagpapaunlad ng edukasyong Orthodox sa Belarus at Ukraine.
Isang maliwanag na bakas ang naiwan sa kasaysayan ng Simbahan ni Prinsipe Konstantin Ostrozhsky, na lumikha ng isang Orthodox Church sa Ostrog. sentrong pang-edukasyon, at ang kanyang kasamahan na si Prince Andrei Kurbsky, na tumakas sa Lithuania sa ilalim ni Ivan the Terrible. Nakumbinsi niya ang lokal maharlikang Ruso ipagtanggol ang Orthodoxy sa lahat ng posibleng paraan.

Ang ika-17 siglo ay nagsimulang mahirap para sa Russia. Sinalakay ng mga Polish-Swedish na interbensyonista ang Lupang Ruso mula sa kanluran. Sa panahong ito ng kaguluhan, ang Simbahang Ruso, tulad ng dati, ay marangal na tinupad ang kanyang makabayang tungkulin sa mga tao. mainit na makabayan Patriarch Hermogenes(1606-1612), pinahirapan ng mga interbensyonista, ay ang espirituwal na pinuno ng militia. Minin at Pozharsky. Ang kabayanihang pagtatanggol ng Trinity-Sergius Lavra mula sa mga Swedes at Poles noong 1608-1610 ay walang hanggan na nakasulat sa mga talaan ng kasaysayan ng estado ng Russia at ng Simbahang Ruso.

Sa panahon na sumunod sa pagpapatalsik ng mga interbensyonista mula sa Russia, ang Simbahang Ruso ay humarap sa isa sa mga napakahalagang problema sa loob nito - ang pagwawasto ng mga liturgical na aklat at mga ritwal. Karamihan sa kredito para dito ay pag-aari Patriarch Nikon. Mula noong 1667, ang Russian Orthodox Church ay lubhang humina Old Believer schism. Bilang resulta ng schism, humiwalay ang Russian Orthodox Church matatandang mananampalataya. Ang dahilan ng paghihiwalay ay Reporma ng Patriarch Nikon isinagawa sa inisyatiba Tsar Alexei Mikhailovich naglalayong iwasto ang mga aklat na liturhikal ayon sa mga modelong Griyego at itatag ang pagkakapareho sa mga serbisyo sa simbahan. Ang reporma ay aktwal na nakaapekto lamang sa ilang maliliit na elemento ng ritwalismo: dalawang daliri tanda ng krus pinalitan ng tatlong daliri, sa halip na "Hesus" ay sinimulan nilang isulat ang "Hesus", kasama ang walong-tulis na krus ay sinimulan nilang makilala ang apat na puntos. Ang reporma ay nagbunsod ng protesta mula sa isang seksyon ng klero na pinamumunuan ni Archpriest Avvakum. Nakahanap ng suporta ang protesta sa mga magsasaka, boyars, archers. Ang mga kalaban ng reporma ay sinampa sa konseho ng 1666-1667 at sumailalim sa matinding panunupil. Tumakas mula sa pag-uusig, ang mga tagasuporta ng Old Believers ay tumakas sa mga malalayong lugar sa Hilaga, rehiyon ng Volga at Siberia. Sa mga taong 1675-1695, 37 na pagsunog sa sarili ang naitala, kung saan hindi bababa sa 20 libong tao ang namatay. Ang Archpriest na si Avvakum ay sinunog sa isang log house kasama ng mga taong katulad ng pag-iisip. Maraming mga tagapagtanggol ng lumang pananampalataya ang nakibahagi sa digmaang magsasaka ng S. Razin, ang pag-aalsa ng Solovetsky, ang mga pag-aalsa ng K. Bulavin at E. Pugachev.

Noong ika-17 siglo, ang Kiev-Mohyla Academy ay naging pangunahing sentro ng edukasyong Ortodokso hindi lamang sa mga dating lupain ng timog at timog-kanlurang mga pamunuan ng Russia, kundi sa buong Russia. Kasama sa pangalan nito ang palayaw ng pamilya ng Metropolitan ng Kyiv, Peter Mohyla, na nagtatag ng akademya. Sa mga publikasyong Ortodokso sa Kyiv, Lvov, Vilnius, kapansin-pansin ang malakas na impluwensya ng wikang teolohikong Katoliko. Ang katotohanan ay na sa pagkawasak ng Byzantine Empire, ang sistema ng edukasyon sa Orthodox East ay nahulog din sa pagkabulok. Ngunit sa Kanluran ng Katoliko, umunlad ito nang walang hadlang, at marami sa mga nagawa nito ay hiniram ng Kyiv theological school. Ang "nagtatrabaho" na wika nito ay Latin, na pangunahing umasa sa mga mapagkukunang Latin. Ang karanasan ng paaralang Kyiv at ang mga teologo nito ay may malaking papel sa muling pagkabuhay ng edukasyong Ortodokso sa Muscovite Russia noong ika-17 siglo, nang gumaling ang mga sugat ng Panahon ng mga Problema. Noong 1687, si Patriarch Dionysios ng Constantinople at ang silangang mga patriyarka ay nagpadala ng liham na nag-aapruba sa paglipat. Kyiv Metropolis sa hurisdiksyon ng Moscow. Ang muling pagsasama-sama ng Kyiv Metropolis sa Moscow Patriarchate ay nagaganap.

Ang simula ng ika-18 siglo ay minarkahan para sa Russia ng mga radikal na reporma ni Peter I. Naapektuhan din ng mga reporma ang Simbahang Ruso: pagkamatay ni Patriarch Adrian noong 1700, ipinagpaliban ni Peter I ang pagpili ng isang bagong Primate ng Simbahan, at noong 1721 ay nagtatag ng isang kolehiyo na mas mataas na administrasyon ng simbahan sa katauhan ng Banal na Namamahala sa Sinodo, na nanatiling pinakamataas na katawan ng simbahan sa loob ng halos dalawang daang taon (1721-1917). Ang mga tungkulin ng Primate ay pansamantalang ginanap ni Metropolitan Stefan ng Ryazan Yavorsky. Si Tsar Peter ay sadyang hindi nagmadali sa paghirang ng patriarch, naghihintay hanggang sa ang kanyang kawalan ay naging nakagawian. Ang Banal na Sinodo ay hindi lamang pinalitan ang patriyarkal na pamahalaan. Ang katawan na ito ay direktang nasasakupan ng soberanya. Ang estado ng Russia ay naging isang imperyo, ngunit hindi sa modelo ng Byzantine - na may dalawang ulo, ngunit ng Western - na may isang ulo, sekular. Ang aktibidad ng Synod, na ang mga miyembro ay mga tao ng klero, ay dinaluhan ng isang karaniwang tao - punong tagausig, "mga mata at tainga" kapangyarihang sekular. Noong ika-18 siglo, nawala sa Simbahan ang halos lahat ng mga ari-arian nito, at ang ari-arian nito ay nasa ilalim ng kontrol ng estado. Ang kagalingan ng mga hierarch, lalo na ang mga miyembro ng Synod, ay nakasalalay sa mga suweldo ng estado. Ang mga pari ay obligadong ipaalam sa mga awtoridad ang lahat ng bagay na maaaring magdulot ng banta sa sistema ng estado. Kung ang impormasyong ito ay natanggap sa pagkumpisal, kapag ang pari ay nakatayo sa harap ng Diyos bilang isang saksi ng pagsisisi ng isang tao para sa mga nagawang kasalanan, kung gayon ang confessor ay kailangang ibunyag ang lihim ng pagkumpisal - upang gawin kung ano, ayon sa mga canon ng simbahan, ay itinuturing na isang krimen. Ang tumaas na burukratikong kontrol, kasama ng burukratikong arbitrariness, ay naging isang "nasisindak na uri" ang klero. Ang kanyang awtoridad sa lipunan ay nagsimulang bumaba. Noong ika-18 siglo, sa kanyang paraan para sa malayang pag-iisip, may mga kumbinsido pa ngang mga ateista sa mga punong tagausig.

Noong ika-19 na siglo, sa ilalim ng mga kahalili ni Peter I, ang Simbahan ay naging "Department of the Orthodox Confession" (ang pangalan ng Simbahan ay nasa mga papeles ng Banal na Sinodo). Ang punong tagausig ay naging tunay na pinuno ng Opisina ng Orthodox Confession.
Kasabay nito, ang isang tiyak na misteryo ay kasama ng buhay ng Simbahang Ruso sa panahon ng Synodal ng kasaysayan nito (1721-1917): nang sumuko sa mga bagong regulasyon, ang Simbahan sa kalaliman nito ay hindi tinanggap ang mga ito. Ang pagtanggi na ito ay hindi ipinahayag sa paglaban - aktibo o pasibo (bagaman mayroong ganoong bagay, at noong ika-18 siglo maraming mga hierarch at layko ang nagbabayad ng kanilang mga ulo para dito). Sa pagsalungat sa pulisya at burukratikong presyon, lumitaw ang mga kababalaghan sa Simbahan kung saan ang kabuuan ng panloob na kalayaang espirituwal ay nakatuon.
Oo, Ruso simbahan XVIII mga siglo na inilaan ng matalinong kaamuan ng santo Tikhon Zadonsky(1724-1783). Bilang isang obispo, siya ay nakikilala sa pamamagitan ng ganap na kawalang-interes, kahinhinan, isang espesyal na talento sa pagtuturo sa mga klero, at pagtanggi sa corporal punishment na karaniwan noong panahong iyon. Si Saint Tikhon ay naging tanyag bilang isang kahanga-hangang manunulat ng simbahan, tagapagturo at pilantropo. Ginugol niya ang huling 16 na taon ng kanyang buhay sa Zadonsky Monastery "sa pahinga", ngunit sa katunayan - sa patuloy na trabaho, pinagsasama ang panalangin sa pagsulat, pagtanggap ng mga peregrino at pag-aalaga sa mga may sakit. Sa panahong ito nagsimula ang muling pagkabuhay ng isang espesyal na gawa ng monastic ng tahimik na panalangin - "matalinong paggawa" -. Ang tradisyong ito, na nagmula sa Byzantium at halos nawala sa Russia noong ika-18 siglo, ay napanatili sa Athos. Mula doon dinala ito sa mga lupain ng Moldova ng isang monghe ng Russia Paisiy Velichkovsky, mamaya - archimandrite ng Neamtsky monastery sa Carpathians. Kilala rin siya sa kanyang mga gawang espirituwal at pampanitikan.
Ang Russian Church ay nagbigay ng espesyal na pansin sa pag-unlad ng espirituwal na kaliwanagan at gawaing misyonero sa labas ng bansa. Ang mga lumang simbahan ay naibalik at ang mga bago ay itinayo. Malaki ang nagawa ng mga iskolar ng simbahang Ruso para sa pagpapaunlad ng mga agham gaya ng kasaysayan, linggwistika, at oriental na pag-aaral.

Ang simula ng ika-19 na siglo ay minarkahan ng tahimik na kaluwalhatian Reverend Seraphim, Sarov miracle worker (1753-1833). Ang kanyang mapanlikhang pakikipag-usap sa mga peregrino ay isang halimbawa ng di-bookish na kaliwanagan na nagbukas ng pang-unawa Pananampalataya ng Orthodox parehong mga ordinaryong tao at mga siyentipiko.
Ang ika-19 na siglo ay ang kasagsagan ng pagiging matanda. Walang ranggo ng elder (guro at tagapagturo) sa hierarchy ng simbahan. Ang isang matanda ay hindi maihirang, imposibleng magpanggap; ang matanda ay dapat kilalanin ng mga taong simbahan. Iilan lang ang nakatanggap ng ganitong pagkilala. Ang mga matatanda ng Optina Pustyn ay nakakuha ng espesyal na katanyagan, na naging isang lugar ng tunay na paglalakbay para sa mga karaniwang tao at mga intelihente. Ang mga matatanda ay halos mga monghe, mga kinatawan ng itim na klero. Gayunpaman, kilala rin ang mga matatanda mula sa puti, kasal na klero: halimbawa, ang paring Moscow na si Alexy Mechev (d. 1923).
Ang panahon ng synodal sa kasaysayan ng Simbahang Ruso ay ang panahon din ng paglitaw ng isang buong network ng mga teolohikong institusyong pang-edukasyon, kabilang ang mga akademya. Noong ika-19 na siglo, ang kanilang pagiging propesor ay maaaring magbigay ng karangalan sa anumang unibersidad at kasama ang mga sikat na siyentipiko.
Sa parehong panahon, sa isang lipunan na dating halos pinag-isang ideolohikal, lumitaw ang iba't ibang agos ng ideolohiya, na marami sa mga ito ay lantarang kontra-simbahan. Ang pag-unlad ng kapitalismo sa Russia at mga pagbabago sa mga kondisyon ng pamumuhay ay sinira ang karaniwang pang-araw-araw na mga ritwal na nauugnay sa makasaysayang mga anyo Orthodoxy. Ang malapit na koneksyon sa pagitan ng estado at ng Simbahan sa Russia ay humantong sa katotohanan na ang umiiral na panlipunan, administratibo at kahit na mga istrukturang pang-ekonomiya para sa karamihan ay tila sumanib sa isipan ng mga taong may Orthodoxy. Samakatuwid, ang pagtatanggol sa mga istruktura at relasyong ito ay itinuturing ng marami bilang isang pagtataguyod ng pananampalataya, at ang pagtanggi sa mga ito ay madalas na nauugnay sa isang pagtanggi sa Simbahan. Ang proteksyon nito ng estado ay madalas na isinasagawa sa mga bastos at malamya na paraan, na nakakapinsala lamang sa Orthodoxy sa mga mata ng mga di-Kristiyano at mga taong hindi sapat na pamilyar dito. Halimbawa, sa mahabang panahon ang mga lingkod sibil ay kinakailangang magsumite sa kanilang mga superyor ng isang sertipiko mula sa isang pari na nagsasabi na sila ay nag-ayuno at tumanggap ng mga sakramento ng Orthodox sa takdang oras; may mga batas na nagbabanta ng kaparusahan para sa conversion ng Orthodox sa ibang pananampalataya, halimbawa, sa Old Believers. Ang mga santo ng Russia ng 19 Ignaty Brianchaninov, Theophan the Recluse at iba pa.Bumangon ang mga mabibigat na problema sa Simbahan na nangangailangan ng isang pasiya ng pagkakasundo.
Gayunpaman, matigas na itinuturing ng mga awtoridad na hindi napapanahon ang pagpupulong ng Lokal na Konseho at ang pagpapanumbalik ng patriarchate sa Simbahang Ruso. Ang katedral ay ginanap lamang pagkatapos ng Rebolusyong Pebrero ng 1917 (binuksan lamang ito noong Agosto 1917 at tumagal hanggang Setyembre 1918). Pinagtibay ng konseho ang mga desisyon sa pinakamahahalagang isyu ng buhay simbahan. Ang patriarchate ay naibalik sa Russian Church, at si Saint Tikhon (1865-1925) ay nahalal na Patriarch ng Moscow at All Russia. Pinahintulutan nila ang pagpili ng mga obispo ng klero at layko ng diyosesis, ang paggamit hindi lamang ng Church Slavonic, kundi ng Russian at iba pang mga wika sa pagsamba. Lumawak ang karapatan ng mga parokya; binalangkas ang mga hakbang upang palakasin ang gawaing misyonero ng Simbahan, upang palawakin ang partisipasyon ng mga layko dito. Gayunpaman, ang mga reporma ay nagsimula nang huli.
Ang ateistikong estado ay naglunsad ng isang sistematikong pakikibaka laban sa Simbahan. Ang 1918 decree sa paghihiwalay ng simbahan at estado ay nag-alis sa Simbahan ng karapatan ng isang legal na entidad at ang karapatang magkaroon ng ari-arian. Kasabay nito, ang Simbahan ay sumailalim sa isang serye ng mga schisms (ang pinakamalaking kung saan, ang "Karlovatian", ay umiiral pa rin).

Para sa mga Bolshevik, ang Russian Orthodox Church ay isang priori na isang ideological na kalaban. Sa mga taon ng digmaang sibil, noong 20-30s. ang mga pagpatay sa mga kleriko ay napakalaking. Isang matinding dagok sa Simbahan ang ginawa noong unang bahagi ng 1920s. Inakusahan ang simbahan ng pagtanggi na magbigay ng mga mahahalagang bagay sa simbahan upang mailigtas ang mga tao sa rehiyon ng Volga na nagdurusa sa gutom. Sa katunayan, hindi tinanggihan ng Simbahan ang gayong tulong. Nagprotesta lamang siya laban sa pagnanakaw sa mga templo at laban sa paglapastangan sa mga dambana. Ang mga pagsubok sa mga klero ay nagsimula sa lahat ng dako. Sa panahon ng kampanyang ito, isang malaking bilang ng mga hierarch ang nahatulan, kabilang ang Patriarch Tikhon. Saint Benjamin, Metropolitan ng Petrograd, at marami pang iba ay pinatay.

Noong 20s. inatake rin ang Simbahan mula sa loob. Ang ilan sa mga pari ay nagmadaling iwanan ang patriyarkal na Simbahan, tinanggap ang kapangyarihan ng Sobyet at noong 1921-1922. nagsimula ang renewal movement. Inihayag ng mga aktibista ng kilusang pagsasaayos ang paglikha ng isang "Living Church" na nakikiramay sa mga mithiin kapangyarihan ng Sobyet at dinisenyo upang i-renew ang buhay relihiyoso. Ang ilang mga Renovator ay talagang taos-pusong gustong maniwala na ang mga evangelical ideals ay maaaring makamit sa pamamagitan ng rebolusyong panlipunan. Ang pinuno ng kilusan, si Alexander Vvedensky, ay sinubukang patahimikin ang kanyang pagbabantay sa mga papuri sa bagong pamahalaan upang labanan ang kawalang-diyos. Ngunit ang mga awtoridad ay hindi hilig na magtiis sa "relihiyosong propaganda." Mabilis na lumipas ang oras para sa mga pagtatalo, at kalaunan ay napagtanto ng mga Renovationist na ginagamit sila bilang sandata sa paglaban sa Simbahan. Nakayuko sa harap ng mga awtoridad, binigyang-diin ng mga Renovationist ang kanilang kahandaang "maglingkod sa mga tao." Para sa kapakanan ng "paglalapit sa mga tao," ang mga arbitraryong pagbabago ay ginawa sa kaayusan ng pagsamba, at ang charter ng simbahan ay labis na nilabag. Maging ang mga pagbabagong iyon sa buhay ng Simbahan, na binasbasan ng Lokal na Konseho ng 1917-1918, ay nagkaroon ng mga marahas na karikaturadong anyo. Siyempre, sa loob ng dalawang libong taon ng pagkakaroon ng Simbahan, ang ritwal ay nagbago nang malaki, ngunit ang pagbabago ay hindi kailanman naging wakas sa sarili nito. Ang kanilang gawain ay upang mas ganap na ihayag ang hindi nagbabagong pananampalataya ng Simbahan at ihatid ang kanyang mga turo. Ang mga inobasyon ay higit pa o hindi gaanong matagumpay. Ngunit ang renovationism ng 20-30s. naging isang pagsubok at tukso para sa Simbahan kung kaya't ang anumang pagbabago, maging ang mga nakabatay sa tradisyon, ay naging kaugnay nito sa isipan ng maraming mananampalataya.
Ang mga pari, na hindi tinanggap ang kilusang "renovationism" at walang oras o ayaw mangibang bansa, ay nagtago sa ilalim ng lupa at binuo ang tinatawag na " simbahan ng catacomb". Noong 1923, sa lokal na konseho ng mga komunidad ng Renovationist, ang mga programa para sa radikal na pag-renew ng ROC ay isinasaalang-alang. Sa konseho, si Patriarch Tikhon ay pinatalsik at ang buong suporta para sa pamahalaang Sobyet ay ipinahayag. Patriarch Tikhon ay anathematized ang mga Renovationist.

Noong 1924, ang Supreme Church Council ay binago sa isang Renovationist Synod na pinamumunuan ng Metropolitan.

Ang bahagi ng mga klero at mananampalataya na natagpuan ang kanilang sarili sa pagkatapon ay bumuo ng tinatawag na " Russian Orthodox Church sa ibang bansa(ROCOR) Hanggang 1928, pinanatili ng ROCOR ang malapit na pakikipag-ugnayan sa ROCOR, gayunpaman, ang mga kontak na ito ay kasunod na winakasan.

Sa Deklarasyon ng 1927, ipinahayag ng ROC ang katapatan nito sa pamahalaang Sobyet noong relasyong sibil, nang walang anumang konsesyon sa larangan ng pananampalataya. Ngunit hindi nito napigilan ang panunupil. Noong 1930s ang simbahan ay nasa bingit ng pagkalipol. Noong 1940, ilang dosenang mga gumaganang simbahan lamang ang nanatili sa teritoryo ng USSR, habang noong bisperas ng Oktubre 1917, humigit-kumulang 80,000 mga simbahang Ortodokso ang nagpapatakbo sa Russia. Marami sa kanila ang nawasak, kabilang ang Katedral ni Kristo na Tagapagligtas sa Moscow, isang monumento ng pasasalamat sa Diyos para sa pagpapalaya mula sa kaaway at tagumpay sa Digmaang Patriotiko noong 1812. Kung noong 1917 ang mga klero ng Ortodokso ay may bilang na mga 300 libong tao, ngunit sa pamamagitan ng 1940 mayroong higit sa 300 libong mga tao. karamihan sa mga pari ay hindi na buhay.
Namumukod-tanging mga kultural, ang pinakamahusay na mga teologo ng Russia ay namatay sa mga piitan at mga kampo, bilang isang pilosopo at teologo na pari Pavel Florensky, o napunta sa ibang bansa, tulad ng S. L. Frank, N. A. Berdyaev, Sergiy Bulgakov at marami pang iba.
Mga awtoridad Uniong Sobyet nagbago lamang ang kanilang saloobin sa Simbahan nang may banta ang pagkakaroon ng bansa. Pinakilos ni Stalin ang lahat ng pambansang reserba para sa pagtatanggol, kabilang ang Russian Orthodox Church bilang puwersang moral ng mga tao. Per maikling panahon nagbukas ng humigit-kumulang 10 libong bagong parokya. Ang mga klero, kabilang ang mga obispo, ay pinalaya mula sa mga kampo. Ang Simbahang Ruso ay hindi nililimitahan ang sarili lamang sa espirituwal na suporta para sa layunin ng pagtatanggol sa Fatherland sa panganib - nagbigay din ito tulong pinansyal, hanggang sa mga uniporme para sa hukbo, tinustusan ang haligi ng tangke na pinangalanang Dimitri Donskoy at ang iskwadron na pinangalanang Alexander Nevsky. Noong 1943 muling natagpuan ng Simbahang Ruso ang isang patriyarka. Naging Metropolitan sila Sergius (Stragorodsky)(1867-1944). Ang rapprochement ng estado at ng Simbahan sa "makabayang pagkakaisa" ay ang pagtanggap ni Stalin noong Setyembre 4, 1943 ng Patriarchal Locum Tenens Metropolitan Sergius at ng mga metropolitan. Alexy (Simansky) at Nicholas (Yarushevich). Mula sa makasaysayang sandali na ito, nagsimula ang "pagtunaw" sa mga ugnayan sa pagitan ng Simbahan at ng estado, gayunpaman, ang Simbahan ay patuloy na nasa ilalim ng kontrol ng estado, at anumang mga pagtatangka na palawakin ang mga aktibidad nito sa labas ng mga pader ng templo ay sinalubong ng isang mahigpit na pagtanggi, kabilang ang mga parusang pang-administratibo. .
Ang aktibidad ng Patriarch Sergius ay mahirap kilalanin nang hindi malabo. Sa isang banda, ang kanyang katapatan sa mga awtoridad ng Sobyet ay humantong sa katotohanan na ang mga awtoridad ay halos hindi isinasaalang-alang ang Simbahan, sa kabilang banda, ito ay tiyak na isang patakaran ng patriyarka na nagpapahintulot hindi lamang upang mapanatili ang Simbahan, ngunit ginawa rin itong posible para sa kanyang kasunod na muling pagkabuhay.
Ang posisyon ng Russian Orthodox Church ay mahirap sa panahon ng tinatawag na "Khrushchev thaw" (noong unang bahagi ng 1960s), nang ang libu-libong mga simbahan sa buong Unyong Sobyet ay isinara para sa kapakanan ng mga patnubay sa ideolohiya.

Sa Lokal na Konseho ng 1971, naganap ang pakikipagkasundo sa mga Lumang Mananampalataya.

Ang pagdiriwang ng Millennium of the Baptism of Russia noong 1988 ay minarkahan ang paghina ng state-atheistic system, nagbigay ng bagong impetus sa ugnayan ng simbahan-estado, pinilit ang mga nasa kapangyarihan na magsimula ng isang dialogue sa Simbahan at bumuo ng mga relasyon sa kanya sa mga prinsipyo ng pagkilala sa kanyang napakalaking makasaysayang papel sa kapalaran ng Fatherland at ang kanyang kontribusyon sa pagbuo ng moral na pundasyon ng bansa. Ang tunay na pagbabalik ng mga tao sa Bahay ng ama- ang mga tao ay naakit kay Kristo at sa Kanyang Banal na Simbahan. Ang mga archpastor, pastor, at layko ay nagsimulang gumawa ng masigasig na muling likhain ang isang buong-dugong buhay simbahan. Kasabay nito, ang ganap na mayorya ng mga klero at mananampalataya ay nagpakita ng pambihirang karunungan, pagtitiis, katatagan sa pananampalataya, debosyon sa Banal na Ortodokso, sa kabila ng mga paghihirap na nauugnay sa muling pagbabangon, o ang mga pagtatangka ng mga panlabas na puwersa na hatiin ang Simbahan, ay nagpapahina sa Simbahan. ang pagkakaisa nito, alisin ang panloob na kalayaan, pasakop ang mga makamundong interes. Ang pagnanais na isama ang Russian Orthodox Church sa loob ng balangkas ng Russian Federation at ang pambansang diasporas na nauugnay dito ay napatunayang walang saysay.

Gayunpaman, ang mga kahihinatnan ng pag-uusig ay napakalubha. Ito ay kinakailangan hindi lamang upang ibalik ang libu-libong mga templo at daan-daang mga monasteryo mula sa mga guho, ngunit din upang buhayin ang mga tradisyon ng edukasyon, edukasyon, kawanggawa, misyonero, simbahan at pampublikong serbisyo. Ang Metropolitan Alexy ng Leningrad at Novgorod ay nakatadhana na pamunuan ang muling pagkabuhay ng simbahan sa mga mahihirap na kondisyon na ito, na inihalal ng Lokal na Konseho ng Russian Orthodox Church sa balo na babae pagkatapos ng kanyang kamatayan. Kanyang Kabanalan Patriarch Pimen kagawaran ng primacy. Noong Hunyo 10, 1990, naluklok sa trono ang Kanyang Kabanalan Patriarch Alexy II ng Moscow at All Russia. Sa ilalim ng kanyang Unang Hierarchal omophorion, ang Russian Orthodox Church ay nagsagawa ng pinakamahirap na gawain upang maibalik ang nawala sa mga taon ng pag-uusig. Ang mga Konseho ng Obispo ng Russian Orthodox Church ay naging kakaibang mga milestone sa mahirap na landas na ito, kung saan ang mga kagyat na problema ng muling pagkabuhay ng simbahan ay malayang napag-usapan, ang mga desisyon ay ginawa sa mga isyu sa canonical, disiplina at doktrina.

Ang Konseho ng mga Obispo ng Russian Orthodox Church noong Marso 31 - Abril 5, 1992, na ginanap sa Moscow, ay nagpatibay ng ilang mahahalagang desisyon tungkol sa buhay simbahan sa Ukraine at ang canonical na posisyon ng Ukrainian Orthodox Church. Sa parehong Konseho, ang pagluwalhati ay inilatag sa pagkukunwari ng mga banal na Bagong Martir at Confessor ng Russia, na nagdusa para kay Kristo at sa Kanyang Simbahan sa mga taon ng pag-uusig. Bilang karagdagan, pinagtibay ng Konseho ang isang apela kung saan binalangkas nito ang posisyon ng Russian Orthodox Church sa mga isyu na nag-aalala sa lipunan sa mga bansa kung saan nakatira ang kawan nito.

Noong Hunyo 11, 1992, ang Konseho ng mga Obispo ng Russian Orthodox Church ay nagtipon sa isang pambihirang batayan upang isaalang-alang ang kaso sa mga singil laban sa Metropolitan Philaret ng Kyiv sa mga aktibidad na kontra-simbahan na nag-ambag sa split ng Ukrainian Orthodox Church. Sa isang espesyal na\"Paghuhukom \" nagpasya ang Konseho na patalsikin ang Metropolitan Philaret (Denisenko) ng Kyiv para sa malubhang moral at kanonikal na mga krimen na ginawa niya at nagdulot ng pagkakahati sa Simbahan.

Ang Konseho ng mga Obispo ng Russian Orthodox Church noong Nobyembre 29 - Disyembre 2, 1994, bilang karagdagan sa isang bilang ng mga desisyon tungkol sa panloob na buhay ng simbahan, ay nagpatibay ng isang espesyal na kahulugan "Sa relasyon ng Simbahan sa estado at sekular na lipunan sa kanonikal na teritoryo ng Moscow Patriarchate sa kasalukuyang panahon\", kung saan kinumpirma niya ang\"hindi kanais-nais \" para sa Simbahan ng anumang sistema ng estado, doktrinang pampulitika, at iba pa, ang hindi pagtanggap ng suporta ng Church Plenitude partidong pampulitika at pinagbawalan ang mga kleriko na tumakbo para sa opisina sa lokal o pederal na halalan. Nagpasya din ang Konseho na simulan ang pagbuo ng isang\"komprehensibong konsepto na sumasalamin sa pangkalahatang pananaw ng simbahan sa mga isyu ng relasyon ng simbahan-estado at ang mga problema ng modernong lipunan sa kabuuan\". Lalo na nabanggit ng Konseho ang pangangailangan na muling buhayin ang paglilingkod ng misyonero ng Simbahan at nagpasya na bumuo ng isang konsepto para sa muling pagkabuhay ng aktibidad ng misyonero ng Russian Orthodox Church.

Ang Konseho ng mga Obispo ng Russian Orthodox Church noong Pebrero 18-23, 1997 ay nagpatuloy sa gawain nito sa pangkalahatang pagluwalhati ng simbahan ng mga Bagong Martir at Confessor ng Russia. Bilang karagdagan, ang mga paksang tinalakay sa 1994 Bishops' Council, na nagbalangkas ng pinakamahahalagang gawain at kalakaran sa buhay simbahan, ay binuo sa mga ulat at talakayan ng konseho. Sa partikular, kinumpirma ng Konseho ang hindi masusunod na posisyon ng Simbahan sa isyu ng hindi pagtanggap ng partisipasyon ng Simbahan at ng mga tagapaglingkod nito sa pakikibaka sa pulitika. Bilang karagdagan, ang mga prospect para sa pakikilahok ng Russian Orthodox Church sa mga internasyonal na organisasyong Kristiyano, ang mga problema ng misyonero at serbisyong panlipunan sa Simbahan, ang mga banta ng mga aktibidad ng proselytizing ng heterodox at heterodox na mga relihiyosong asosasyon.

Ang Jubilee Bishops' Council ng Russian Orthodox Church ay nagpulong noong Agosto 13 - 16, 2000 sa Hall of Church Councils ng reconstructed Katedral ni Kristo na Tagapagligtas. Ang mga pagpupulong ng Konseho, na natapos sa solemne na pagtatalaga ng Templo, ay pumasok sa bilog ng mga pagdiriwang na nakatuon sa dakilang Jubileo - ang ika-2000 anibersaryo ng Pagdating sa mundo ng ating Panginoon at Tagapagligtas na si Jesucristo. Ang Konseho ay naging isang natatanging kababalaghan sa buhay ng Russian Orthodox Church sa mga tuntunin ng bilang at kahalagahan ng mga desisyon na ginawa nito. Ayon sa ulat ng Metropolitan Juvenaly ng Krutitsy at Kolomna, chairman ng Synodal Commission para sa canonization ng mga santo, isang desisyon ang ginawa upang luwalhatiin ang pangkalahatang pagsamba sa simbahan bilang mga santo Cathedral of New Martyrs and Confessors of Russia ng ika-20 siglo, na kilala sa pangalan at hindi pa rin kilala sa mundo, ngunit kilala ng Diyos. Isinaalang-alang ng Konseho ang mga materyal sa 814 ascetics na kilala ang mga pangalan, at sa 46 ascetics na ang mga pangalan ay hindi maitatag, ngunit tungkol sa kung kanino ito ay mapagkakatiwalaang kilala na sila ay nagdusa para sa pananampalataya kay Kristo. Ang mga pangalan ng 230 na dating niluwalhati na lokal na pinarangalan na mga santo ay kasama rin sa Konseho ng mga Bagong Martir at Mga Confessor ng Russia para sa pangkalahatang pagsamba sa simbahan. Isinasaalang-alang ang isyu ng canonization Royal Family Nicholas II, nagpasya ang mga miyembro ng Konseho na luwalhatiin si Emperor Nicholas II, Empress Alexandra at ang kanilang mga anak: Alexy, Olga, Tatiana, Mary at Anastasia bilang mga martir sa Cathedral of New Martyrs and Confessors of Russia. Ang konseho ay nagpatibay ng isang desisyon sa pangkalahatang pagluwalhati ng simbahan sa mga asetiko ng pananampalataya at kabanalan sa ibang mga panahon, na ang gawa ng pananampalataya ay iba sa mga bagong martir at confessor. Pinagtibay ng mga miyembro ng Konseho ang Mga Pangunahing prinsipyo ng saloobin ng Russian Orthodox Church patungo sa heterodoxy, na inihanda ng Synodal Theological Commission sa ilalim ng pamumuno ng Metropolitan Filaret ng Minsk at Slutsk. Ang dokumentong ito ay naging gabay para sa mga klero at layko ng Russian Orthodox Church sa kanilang pakikipag-ugnayan sa mga di-Orthodox.

Ang partikular na kahalagahan ay ang pag-ampon ng Konseho ng Mga Pundasyon ng panlipunang konsepto ng Russian Orthodox Church. Ang dokumentong ito, na inihanda ng Synodal grupong nagtatrabaho sa ilalim ng pamumuno ni Metropolitan Kirill ng Smolensk at Kaliningrad, at kung saan ay ang unang dokumento ng uri nito sa mundo ng Orthodox, ay nagtatakda ng mga pangunahing probisyon ng mga turo ng Simbahan sa mga isyu ng relasyon ng simbahan-estado at sa isang bilang ng mga modernong panlipunan. mahahalagang isyu. Bilang karagdagan, ang Konseho ay nagpatibay ng isang bagong Batas ng Russian Orthodox Church, na inihanda ng Synodal Commission for Amendments to the Statute on the Administration of the Russian Orthodox Church sa ilalim ng pamumuno ng Metropolitan Kirill ng Smolensk at Kaliningrad. Ang Simbahan ay ginagabayan ng Charter na ito sa kasalukuyang panahon. Pinagtibay ng Konseho ang Sulat sa mga pastor na mapagmahal sa Diyos, mga tapat na monastic at lahat ng tapat na anak ng Russian Orthodox Church, ang Determinasyon sa Ukrainian Orthodox Church, ang Determinasyon sa posisyon ng Orthodox Church sa Estonia at ang Determinasyon sa mga isyu ng panloob na buhay at panlabas na aktibidad ng Russian Orthodox Church.

Ngayon, pinagsasama ng Orthodoxy ang mga tao ng iba't ibang pagpapalaki at edukasyon, mga kinatawan iba't ibang kultura at nasyonalidad, mga tagasunod ng iba't ibang ideolohiya at doktrinang pampulitika. Ang mga hindi pagkakasundo ay maaaring lumitaw sa pagitan ng mga teologo at mga indibidwal na grupo ng mga mananampalataya sa mga isyu ng dogma, ang panloob na buhay ng Simbahan, at mga saloobin sa ibang mga relihiyon. Kung minsan ang mundo ay pumapasok sa espirituwal na buhay ng Simbahan, na nagpapataw ng mga priyoridad at halaga nito, at nangyayari din na ang pag-uugali ng ilang mga mananampalataya ng Orthodox ay nagiging isang kapansin-pansing balakid sa landas ng mga tao patungo sa Orthodoxy.
Ang kasaysayan ay nagpapatotoo na ang Simbahang Ortodokso ay nakaligtas sa pinakamahirap na sitwasyon sa kasaysayan. Legal at pang-ekonomiyang mga kondisyon, ideolohikal na mga doktrina ay maaaring pabor o makagambala sa kanyang espirituwal na buhay at pampublikong serbisyo. Ngunit ang mga kundisyong ito ay hindi kailanman naging ganap na pabor at hindi kailanman nagkaroon ng mapagpasyang impluwensya sa Orthodoxy. Ang nilalaman ng panloob na buhay ng Simbahan ay pangunahing tinutukoy ng kanyang pananampalataya at pagtuturo. Sinabi ni Patriarch Alexy II ng Moscow at All Russia: "Nakikita ng Simbahan ang misyon nito hindi sa istrukturang panlipunan... kundi sa tanging ministeryo na iniutos ng Diyos na iligtas ang mga kaluluwa ng tao. Tinupad nito ang misyon nito sa lahat ng panahon, sa ilalim ng anumang pormasyon ng estado. "

Mahirap makahanap ng relihiyon na magkakaroon ng napakalakas na impluwensya sa kapalaran ng sangkatauhan, gaya ng ginawa ng Kristiyanismo. Tila napag-aralan nang mabuti ang paglitaw ng Kristiyanismo. Isang walang katapusang dami ng materyal ang naisulat tungkol dito. Ang mga may-akda ng simbahan, mga mananalaysay, mga pilosopo, at mga kinatawan ng pagpuna sa Bibliya ay nagtrabaho sa larangang ito. Ito ay naiintindihan, dahil ito ay tungkol sa pinakadakilang kababalaghan, sa ilalim ng impluwensya kung saan ang modernong sibilisasyong Kanluranin ay aktwal na nabuo. Gayunpaman, ang isa sa tatlong relihiyon sa daigdig ay nagtataglay pa rin ng maraming sikreto.

paglitaw

Ang paglikha at pag-unlad ng isang bagong relihiyon sa daigdig ay may masalimuot na kasaysayan. Ang paglitaw ng Kristiyanismo ay nababalot ng mga lihim, alamat, pagpapalagay at pagpapalagay. Hindi gaanong nalalaman tungkol sa pag-ampon ng doktrinang ito, na ngayon ay ginagawa ng isang-kapat ng populasyon ng mundo (mga 1.5 bilyong tao). Ito ay maaaring ipaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na sa Kristiyanismo, higit na malinaw kaysa sa Budismo o Islam, mayroong isang supernatural na prinsipyo, ang paniniwala na kadalasang nagbubunga hindi lamang sa paggalang, kundi pati na rin sa pag-aalinlangan. Samakatuwid, ang kasaysayan ng isyu ay sumailalim sa makabuluhang palsipikasyon ng iba't ibang ideologist.

Bilang karagdagan, ang paglitaw ng Kristiyanismo, ang pagkalat nito ay sumasabog. Ang proseso ay sinamahan ng isang aktibong pakikibaka sa relihiyon-ideolohikal at pampulitika, na makabuluhang binaluktot ang makasaysayang katotohanan. Ang mga pagtatalo sa isyung ito ay nagpapatuloy hanggang ngayon.

Kapanganakan ng Tagapagligtas

Ang paglitaw at paglaganap ng Kristiyanismo ay nauugnay sa kapanganakan, mga gawa, kamatayan at muling pagkabuhay ng isang tao lamang - si Hesukristo. Ang batayan ng bagong relihiyon ay ang paniniwala sa banal na Tagapagligtas, na ang talambuhay ay pangunahing ibinigay ng mga Ebanghelyo - apat na kanonikal at maraming apokripal.

Sa panitikan ng simbahan, ang paglitaw ng Kristiyanismo ay inilarawan sa sapat na detalye, nang detalyado. Subukan nating maikli na ihatid ang mga pangunahing kaganapan na nakuha sa mga Ebanghelyo. Sinasabi nila na sa lungsod ng Nazareth (Galilee), ang arkanghel Gabriel ay nagpakita sa isang simpleng batang babae ("birhen") na si Maria at inihayag ang nalalapit na kapanganakan ng kanyang anak, ngunit hindi mula sa isang makalupang ama, ngunit mula sa Banal na Espiritu (Diyos) .

Isinilang ni Maria ang anak na ito noong panahon ng Judiong haring si Herodes at ng Romanong emperador na si Augustus sa lungsod ng Bethlehem, kung saan pumunta na siya kasama ang kanyang asawa, ang karpintero na si Joseph, upang lumahok sa sensus. Binati ng mga pastol, na ipinaalam ng mga anghel, ang sanggol, na tumanggap ng pangalang Jesus (ang Griyegong anyo ng Hebreong "Yeshua", na nangangahulugang "Diyos na Tagapagligtas", "Iniligtas ako ng Diyos").

Sa pamamagitan ng paggalaw ng mga bituin sa kalangitan, nalaman ng mga pantas sa silangan - ang Magi - ang tungkol sa kaganapang ito. Kasunod ng bituin, nakakita sila ng isang bahay at isang sanggol, kung saan nakilala nila si Kristo (“ang pinahiran”, “mesiyas”), at nagdala ng mga regalo sa kanya. Pagkatapos ang pamilya, na iniligtas ang bata mula sa naguguluhan na si Haring Herodes, ay pumunta sa Ehipto, bumalik, nanirahan sa Nazareth.

Ang apokripal na ebanghelyo ay nagsasabi ng maraming detalye tungkol sa buhay ni Jesus noong panahong iyon. Ngunit ang mga kanonikal na Ebanghelyo ay sumasalamin lamang sa isang yugto mula sa kanyang pagkabata - isang paglalakbay sa Jerusalem para sa isang kapistahan.

Mga Gawa ng Mesiyas

Sa paglaki, pinagtibay ni Jesus ang karanasan ng kanyang ama, naging isang bricklayer at karpintero, pagkamatay ni Jose, siya ang nagpakain at nag-aalaga sa pamilya. Noong 30 taong gulang si Jesus, nakilala niya si Juan Bautista at nabautismuhan sa Ilog Jordan. Kasunod nito, nagtipon siya ng 12 apostol na alagad (“mga mensahero”) at, lumibot kasama nila sa loob ng 3.5 taon sa mga lunsod at nayon ng Palestine, nangaral ng isang ganap na bago, mapagmahal sa kapayapaan na relihiyon.

Sa Sermon sa Bundok, pinatunayan ni Jesus ang mga prinsipyong moral na naging batayan ng pananaw sa mundo sa bagong panahon. Kasabay nito, gumawa siya ng iba't ibang mga himala: lumakad siya sa tubig, binuhay ang mga patay sa pamamagitan ng pagpindot ng kanyang kamay (tatlong ganoong kaso ang naitala sa mga Ebanghelyo), at pinagaling ang mga maysakit. Kaya rin niyang patahimikin ang isang bagyo, gawing alak ang tubig, “limang tinapay at dalawang isda” para mapakain ang 5,000 katao hanggang sa mabusog sila. Gayunpaman, ito ay isang mahirap na panahon para kay Jesus. Ang paglitaw ng Kristiyanismo ay nauugnay hindi lamang sa mga himala, kundi pati na rin sa pagdurusa na naranasan niya sa ibang pagkakataon.

Pag-uusig kay Hesus

Walang sinuman ang nag-isip kay Jesus bilang ang Mesiyas, at ang kaniyang pamilya ay nagpasiya pa nga na siya ay "nawalan ng galit," ibig sabihin, naging marahas. Sa panahon lamang ng Transpigurasyon naunawaan ng mga alagad ni Jesus ang kanyang kadakilaan. Ngunit ang gawaing pangangaral ni Jesus ay ikinagalit ng mataas na mga saserdote na nangunguna Templo sa Jerusalem na nagpahayag sa kanya na isang huwad na mesiyas. Pagkatapos ng Huling Hapunan, na ginanap sa Jerusalem, si Jesus ay ipinagkanulo ng isa sa kanyang mga tagasunod, si Judas, sa halagang 30 pirasong pilak.

Si Jesus, tulad ng sinumang tao, maliban sa mga banal na pagpapakita, ay nakadama ng sakit at takot, kaya nakaranas siya ng "mga pagnanasa" na may dalamhati. Dinakip sa Bundok ng mga Olibo, siya ay hinatulan ng hukuman ng relihiyon ng mga Judio - ang Sanhedrin - at hinatulan ng kamatayan. Ang hatol ay inaprubahan ng gobernador ng Roma, si Poncio Pilato. Sa panahon ng paghahari ng Romanong emperador na si Tiberius, si Kristo ay sumailalim sa pagkamartir - pagpapako sa krus. Kasabay nito, muling nangyari ang mga himala: lumindol, kumupas ang araw, at ayon sa alamat, "nabuksan ang mga kabaong" - ang ilan sa mga patay ay nabuhay na mag-uli.

muling pagkabuhay

Si Jesus ay inilibing, ngunit sa ikatlong araw ay nabuhay siyang muli at hindi nagtagal ay nagpakita sa mga disipulo. Ayon sa mga canon, umakyat siya sa langit sa isang ulap, na nangangakong babalik sa ibang pagkakataon upang mabuhay muli ang mga patay, upang hatulan ang mga gawa ng lahat sa Huling Paghuhukom, upang itapon ang mga makasalanan sa impiyerno sa walang hanggang pagdurusa at itinaas ang mga matuwid tungo sa buhay na walang hanggan sa “bundok” Jerusalem, ang makalangit na Kaharian ng Diyos. Masasabi natin na mula sa sandaling ito ay nagsisimula ang isang kamangha-manghang kuwento - ang paglitaw ng Kristiyanismo. Ipinalaganap ng mga mananampalatayang apostol ang bagong turo sa buong Asia Minor, Mediterranean at iba pang rehiyon.

Ang araw ng pagkakatatag ng Simbahan ay ang kapistahan ng pagbaba ng Banal na Espiritu sa mga apostol 10 araw pagkatapos ng Pag-akyat sa Langit, salamat sa kung saan naipangaral ng mga apostol ang bagong doktrina sa lahat ng bahagi ng Imperyo ng Roma.

Mga lihim ng kasaysayan

Kung paano nagpatuloy ang paglitaw at pag-unlad ng Kristiyanismo sa isang maagang yugto ay hindi alam ng tiyak. Alam natin kung ano ang sinabi ng mga may-akda ng Ebanghelyo, ang mga apostol. Ngunit ang mga Ebanghelyo ay naiiba, at makabuluhang, tungkol sa interpretasyon ng imahe ni Kristo. Sa Juan, si Jesus ay Diyos sa anyong tao, binibigyang-diin ng may-akda ang banal na kalikasan sa lahat ng posibleng paraan, at iniugnay nina Mateo, Marcos at Lucas kay Kristo ang mga katangian ng isang ordinaryong tao.

Ang umiiral na mga ebanghelyo ay nakasulat sa Griyego, karaniwan sa Hellenistic na mundo, habang ang tunay na Jesus at ang kanyang mga unang tagasunod (Jewish Christians) ay nabuhay at kumilos sa ibang kultural na kapaligiran, nakikipag-usap sa Aramaic, karaniwan sa Palestine at Gitnang Silangan. Sa kasamaang palad, wala ni isang Kristiyanong dokumento sa Aramaic ang nakaligtas, bagama't binanggit ng mga sinaunang Kristiyanong may-akda ang mga Ebanghelyo na nakasulat sa wikang ito.

Pagkatapos ng pag-akyat ni Hesus sa langit, ang mga kislap ng bagong relihiyon ay tila namatay, dahil walang mga edukadong mangangaral sa kanyang mga tagasunod. Sa katunayan, nangyari na ang bagong pananampalataya ay naitatag sa buong planeta. Ayon sa mga pananaw ng simbahan, ang paglitaw ng Kristiyanismo ay dahil sa ang katunayan na ang sangkatauhan, na umalis sa Diyos at dinala ng ilusyon ng dominasyon sa mga puwersa ng kalikasan sa tulong ng mahika, ay naghahanap pa rin ng landas patungo sa Diyos. Ang lipunan, na dumaan sa isang mahirap na landas, "hinog" sa pagkilala sa isang solong lumikha. Sinubukan din ng mga siyentipiko na ipaliwanag ang paglaganap ng avalanche ng bagong relihiyon.

Mga kinakailangan para sa paglitaw ng isang bagong relihiyon

Ang mga teologo at siyentipiko ay nakikibaka sa loob ng 2000 taon sa kahanga-hanga, mabilis na pagkalat ng isang bagong relihiyon, sinusubukang alamin ang mga kadahilanang ito. Ang paglitaw ng Kristiyanismo, ayon sa mga sinaunang mapagkukunan, ay naitala sa mga lalawigan ng Asia Minor ng Roman Empire at sa Roma mismo. Ang hindi pangkaraniwang bagay na ito ay dahil sa isang bilang ng mga makasaysayang kadahilanan:

• Pagpapalakas ng pagsasamantala sa mga taong nasasakupan at inalipin ng Roma.
• Ang pagkatalo ng mga rebeldeng alipin.
• Krisis ng mga polytheistic na relihiyon sa Sinaunang Roma.
• Social na pangangailangan para sa isang bagong relihiyon.

Ang mga kredo, ideya at etikal na mga prinsipyo ng Kristiyanismo ay nagpakita ng kanilang mga sarili sa batayan ng ilang mga panlipunang relasyon. Sa mga unang siglo ng ating panahon, natapos ng mga Romano ang pananakop sa Mediterranean. Sa pagsakop sa mga estado at mamamayan, winasak ng Roma ang kanilang kalayaan, pagka-orihinal pampublikong buhay. Sa pamamagitan ng paraan, sa ito ang paglitaw ng Kristiyanismo at Islam ay medyo magkatulad. Tanging ang pag-unlad ng dalawang relihiyon sa daigdig ay nagpatuloy laban sa magkaibang makasaysayang background.

Sa simula ng ika-1 siglo, ang Palestine ay naging lalawigan din ng Imperyong Romano. Ang pagsasama nito sa pandaigdigang imperyo ay humantong sa pagsasama ng relihiyon at pilosopikal na kaisipang Hudyo mula sa Greco-Romano. Maraming pamayanan ng Jewish diaspora sa iba't ibang bahagi ng imperyo ang nag-ambag din dito.

Bakit Lumaganap ang Isang Bagong Relihiyon sa Record Time

Ang paglitaw ng Kristiyanismo, isang bilang ng mga mananaliksik ang ranggo bilang isang makasaysayang himala: masyadong maraming mga kadahilanan coincided para sa mabilis, "paputok" pagkalat ng bagong pagtuturo. Sa katunayan, napakahalaga na ang kalakaran na ito ay sumisipsip ng malawak at epektibong materyal na ideolohikal, na nagsilbi dito para sa pagbuo ng sarili nitong dogma at kulto.

Ang Kristiyanismo bilang isang relihiyon sa daigdig ay unti-unting umunlad sa ilalim ng impluwensya ng iba't ibang agos at paniniwala ng Silangang Mediteraneo at Kanlurang Asya. Ang mga ideya ay hinango mula sa mga mapagkukunang panrelihiyon, pampanitikan at pilosopikal. ito:

• mesianismo ng mga Hudyo.
• sektaryanismo ng mga Hudyo.
• Hellenistic syncretism.
• Mga relihiyon at kulto sa Silangan.
• Mga katutubong kultong Romano.
• kulto ng emperador.
• Mistisismo.
• Mga ideyang pilosopikal.

Pagsasama ng pilosopiya at relihiyon

Ang pilosopiya - pag-aalinlangan, epicureanism, cynicism, stoicism - ay may mahalagang papel sa paglitaw ng Kristiyanismo. Ang "gitnang Platonismo" ni Philo mula sa Alexandria ay nagkaroon din ng kapansin-pansing impluwensya. Isang Jewish theologian, talagang nagpunta siya sa serbisyo ng Roman emperor. Sa pamamagitan ng alegorikong interpretasyon ng Bibliya, hinangad ni Philo na pagsamahin ang monoteismo ng relihiyong Hudyo (paniniwala sa isang Diyos) at mga elemento ng pilosopiyang Greco-Romano.

Hindi gaanong naiimpluwensyahan ng mga turong moral ng pilosopo at manunulat ng Romanong Stoic na si Seneca. Itinuring niya ang buhay sa lupa bilang isang hangganan ng muling pagsilang ibang mundo. Itinuring ni Seneca na ang pagtatamo ng kalayaan ng espiritu sa pamamagitan ng pagsasakatuparan ng banal na pangangailangan ay ang pangunahing bagay para sa isang tao. Iyon ang dahilan kung bakit tinawag ng mga mananaliksik si Seneca na "tiyuhin" ng Kristiyanismo.

Problema sa pakikipag-date

Ang paglitaw ng Kristiyanismo ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa problema ng mga kaganapan sa pakikipag-date. Ang katotohanan ay hindi mapag-aalinlanganan - ito ay lumitaw sa Imperyo ng Roma sa pagliko ng ating panahon. Pero kailan ba talaga? At nasaan ang maringal na imperyo na sumasakop sa buong Mediterranean, isang mahalagang bahagi ng Europa, Asia Minor?

Ayon sa tradisyunal na interpretasyon, ang pinagmulan ng mga pangunahing postulates ay nahuhulog sa mga taon ng aktibidad ng pangangaral ni Jesus (30-33 AD). Ang mga iskolar ay bahagyang sumasang-ayon dito, ngunit idinagdag na ang doktrina ay pinagsama-sama pagkatapos ng pagbitay kay Jesus. Bukod dito, sa apat na kanonikal na kinikilalang mga may-akda ng Bagong Tipan, sina Mateo at Juan lamang ang mga disipulo ni Jesucristo, sila ay mga saksi ng mga kaganapan, iyon ay, sila ay nakikipag-ugnayan sa direktang pinagmumulan ng pagtuturo.

Ang iba (Mark at Lucas) ay nakatanggap na ng ilang impormasyon nang hindi direkta. Malinaw na ang pagbuo ng doktrina ay naunat sa oras. Ito ay natural. Sa katunayan, pagkatapos ng "rebolusyonaryong pagsabog ng mga ideya" sa panahon ni Kristo, nagsimula ang isang ebolusyonaryong proseso ng asimilasyon at pag-unlad ng mga ideyang ito ng kanyang mga alagad, na nagbigay sa pagtuturo ng kumpletong hitsura. Ito ay kapansin-pansin sa pagsusuri ng Bagong Tipan, ang pagsulat nito ay nagpatuloy hanggang sa katapusan ng ika-1 siglo. Totoo, mayroon pa ring iba't ibang petsa ng mga libro: nililimitahan ng tradisyon ng Kristiyano ang pagsulat ng mga sagradong teksto sa isang panahon ng 2-3 dekada pagkatapos ng kamatayan ni Jesus, at ang ilang mga mananaliksik ay umaabot sa prosesong ito hanggang sa kalagitnaan ng ika-2 siglo.

Ito ay kilala sa kasaysayan na ang mga turo ni Kristo ay lumaganap sa Silangang Europa noong ika-9 na siglo. Ang bagong ideolohiya ay dumating sa Russia hindi mula sa anumang solong sentro, ngunit sa pamamagitan ng iba't ibang mga channel:

• mula sa rehiyon ng Black Sea (Byzantium, Chersonese);
• dahil sa Varangian (Baltic) Sea;
• sa kahabaan ng Danube.

Ang mga arkeologo ay nagpapatotoo na ang ilang mga grupo ng mga Ruso ay nabautismuhan na noong ika-9 na siglo, at hindi noong ika-10 siglo, nang bininyagan ni Vladimir ang mga tao ng Kiev sa ilog. Bago ang Kyiv, nabautismuhan si Chersonese - isang kolonya ng Greece sa Crimea, kung saan pinanatili ng mga Slav ang malapit na ugnayan. Ang mga contact ng mga Slavic na tao na may populasyon ng sinaunang Taurida ay patuloy na lumalawak sa pag-unlad ng mga relasyon sa ekonomiya. Ang populasyon ay patuloy na lumahok hindi lamang sa materyal, kundi pati na rin sa espirituwal na buhay ng mga kolonya, kung saan ang mga unang tapon - mga Kristiyano - ay napunta sa pagkatapon.

Posible ring mga tagapamagitan sa pagtagos ng relihiyon sa mga lupain ng East Slavic ay maaaring ang mga Goth, na lumilipat mula sa baybayin ng Baltic hanggang sa Black Sea. Kabilang sa mga ito, noong ika-4 na siglo, ang Kristiyanismo ay ipinalaganap sa anyo ng Arianismo ni Obispo Ulfilas, na nagmamay-ari ng pagsasalin ng Bibliya sa wikang Gothic. Ang Bulgarian linguist na si V. Georgiev ay nagmumungkahi na ang mga salitang Proto-Slavic na "simbahan", "krus", "Panginoon" ay malamang na minana mula sa wikang Gothic.

Ang ikatlong paraan ay ang Danube, na nauugnay sa mga enlightener na sina Cyril at Methodius. Ang pangunahing leitmotif ng mga turo nina Cyril at Methodius ay ang synthesis ng mga tagumpay ng Eastern at Western Christianity batay sa kulturang Proto-Slavic. Nilikha ng mga Enlightener ang orihinal na alpabetong Slavic, isinalin ang liturgical at church-canonical na mga teksto. Ibig sabihin, inilatag nina Cyril at Methodius ang mga pundasyon ng organisasyon ng simbahan sa ating mga lupain.

Ang opisyal na petsa ng pagbibinyag ng Russia ay 988, nang bininyagan ni Prinsipe Vladimir I Svyatoslavovich ang mga naninirahan sa Kyiv.

Konklusyon

Imposibleng mailarawan nang maikli ang paglitaw ng Kristiyanismo. Napakaraming makasaysayang misteryo, relihiyon at pilosopikal na hindi pagkakaunawaan ang lumaganap sa isyung ito. Gayunpaman, mas mahalaga ang ideyang dala ng pagtuturong ito: pagkakawanggawa, pakikiramay, pagtulong sa kapwa, pagkondena sa mga kahiya-hiyang gawa. Hindi mahalaga kung paano ito ipinanganak bagong relihiyon, mahalagang dinala niya sa ating mundo: pananampalataya, pag-asa, pag-ibig.

Ang paglitaw ng Orthodoxy

Noong ika-7 hanggang ika-11 siglo, sa pagitan ng lumang Roma at ng bago, naganap ang tunggalian ng relihiyon. Ang Constantinople ay tama ayon sa batas, ang Roma - sa pamamagitan ng tradisyon. Dinagdagan ng mga papa at patriarka ang kanilang mga titulo at lupain hanggang sa magkalapit sila sa isa't isa. Noong ika-9 na siglo, ang mga bagay ay dumating sa kapwa sumpa, ngunit pagkaraan ng ilang sandali ay naibalik ang komunyon, at noong ika-11 siglo, noong 1054, ang nagkakaisang Simbahang Kristiyano ay sa wakas ay nahahati sa dalawang bahagi - Kanluran at Silangan. Ang bawat kalahati ay binuo nang nakapag-iisa, sa pamamagitan ng mga panloob na reserba. Ang pangalan ng Simbahang Katoliko ay itinalaga sa Kanlurang bahagi, dahil sa katotohanan na ang mga papa ay may titulong Ecumenical (All-Rome) na mga obispo, "katholikos", sa Greek, ay nangangahulugang Ecumenical.

Sa loob ng isang libong taon ng paghihiwalay, ang mga bahaging ito ng Simbahan ay may malaking pagkakaiba sa mga alituntunin ng panloob na organisasyon. Pinili ng Simbahang Romano ang landas ng pagpapalakas ng awtoridad ng papa. Sa una, ang pinakamataas na namamahala sa mga Simbahang Kanluranin at Silangan ay ang Konseho o Asembleya. Ang mga katedral ay dinaluhan ng mga patriyarka, metropolitan, obispo, pari, kinatawan ng emperador, ordinaryong mamamayan ng imperyo. Ito ang demokratikong prinsipyo ng pamahalaan.

Ang Konseho ay pinamumunuan Mismo ni Hesukristo, Siya ang tunay na pinuno ng Simbahan. Bagama't si Kristo ay hindi nakikita kasama ng mga alagad, Siya talaga ang namuno sa Simbahan. Sa Silangan, ang prinsipyong ito ng pamahalaan ay napanatili hanggang sa kasalukuyan. Lahat ng labinlimang Lokal (lokal) Orthodox na Simbahan ay pinamamahalaan ng mga Konseho.

Sa Kanluran, iba ang kanilang pagkilos, na nagpapalakas sa kapangyarihan ng papa. Unti-unti, ang papa ay naging pinuno ng Simbahang Romano, kung saan ang mga kardinal, obispo at klero ay nanumpa ng katapatan, bilang mga basalyo sa hari. Ang huling buong Konseho ng Kanluraning Simbahan ay naganap noong ika-14 na siglo. Kinakatawan niya ang ilang higit pang kapangyarihan, ngunit pagkatapos nito, ang mga Konseho sa Kanluran, bagama't sila ay gaganapin, ay walang tunay na kapangyarihan, dahil inayos lamang nila ang mga yari na gawaing pambatasan na pinagtibay ng papa. Ang kapangyarihan ng Romanong Mataas na Saserdote, "ang lingkod ng mga lingkod ng Diyos," ay dumami sa paglipas ng mga siglo.

Sa una, siya ang una sa mga kapantay, bilang Eastern Patriarchs, pagkatapos ay ang nakikitang pinuno ng Simbahan, pagkatapos ng nag-iisang ulo, ang vicar ng Diyos sa lupa, at, sa wakas, pagkatapos ng Second Vatican Council, legal niyang nakuha ang awtoridad. ng Diyos. Ngayon, ayon sa mga utos ng simbahan ng See of Rome, ang papa ay maaaring baguhin ang pagkilos ng Diyos, siya ay hindi nagkakamali sa kanyang opinyon at mga aksyon kung sila ay ipahayag mula sa pulpito, ang salita ng papa ay palaging at sa lahat ng tama, kahit na ang buong Simbahang Katoliko bilang isang tao ay nagsasabing "hindi". Siya ay mas mataas kaysa sa Konseho, mas mataas kaysa sa kapangyarihan ng estado, siya lamang ang Simbahang Katoliko, ayon sa mga desisyon ng Ikalawang Konseho ng Vaticano, na ginanap sa kalagitnaan ng ika-20 siglo.

Ang Simbahang Ortodokso ay napanatili ang sinaunang prinsipyo ng gobyerno ng Greece, ang demokratikong Konseho. Ang mga Patriarch sa Silangan ay ngayon lamang ang una sa mga kapantay, wala nang iba pa. Sila ay mga obispo, tulad ng ibang mga obispo ng Simbahang Ortodokso, at may buong kapangyarihan lamang sa loob ng kanilang diyosesis o distrito, sa panloob na mga gawain ng ibang mga obispo, ang mga patriyarka ay walang karapatang makialam. Ang kapangyarihan ng patriyarka ay hindi umaabot sa buong Lokal na Simbahan. Tanging ang Ecumenical (General) Council, kung saan mayroong pito sa kasaysayan ng Simbahan, ang may karapatang magpasya ng mga bagay sa isang saklaw ng simbahan.

Tungkol dito makasaysayang yugto, ang muling pagsasama-sama ng dalawang sangay ng dating nagkakaisang Simbahan ay halos imposible, dahil sa magkaibang mga prinsipyo ng panloob na istruktura. Ang muling pagsasama-sama ay totoo lamang sa mga pantay na sistema ng kontrol, na nagpapakita ng dogmatikong (doctrinal) na nilalaman. Ito ay ganap na nakasalalay sa Papa, dahil siya lamang, na kusang nagbitiw sa ilan sa kanyang mga kapangyarihan, ang maaaring magnanais na makiisa sa mga Simbahang Silangan. Sa legal na paraan, ang anumang mga unyon ng Simbahang Katoliko sa iba pang mga asosasyong pangrelihiyon ay nangangahulugan ng kanilang awtomatikong pag-akyat sa trono ng Roma. Naturally, ang Eastern Patriarchs ay hindi sasang-ayon dito, dahil sa kasong ito ay kailangan nilang kilalanin ang infallibility at primacy ng papa, at hindi si Kristo, na sumasalungat sa doktrinal na katotohanan ng Orthodoxy.

Sa pangkalahatan, ang mismong terminong "Orthodoxy" ay bumangon nang maaga, noong ika-4-6 na siglo. Ang Orthodoxy o upang luwalhatiin (Diyos) ang wastong nangangahulugang isang hindi nagbabagong kredo na iningatan mula pa noong panahon ni Hesukristo. Ang Orthodoxy, o Orthodoxy, ay nangangahulugan din ng tradisyonalismo. Sa madaling salita, ang Simbahang Ortodokso ay isang Tradisyonal na Simbahan na nagpapanatili ng mga sinaunang tradisyon, ito ay isang konserbatibo at hindi pinangalanang Simbahan. Ang terminong "Orthodox" ay lumitaw na may kaugnayan sa mga maling pananampalataya at mga sekta, na tinawag din ang kanilang sarili na mga Kristiyano, ngunit sa katunayan sila ay hindi. Mula noong sinaunang panahon, ang lahat na sumunod sa mga tradisyonal na pananaw sa relihiyon, na palaging naglalaman ng mga turo ng mga apostol, ay tinawag ang kanilang sarili na Orthodox. Sa mga panahon ng schisms at intra-church upheavals ng Christian Church. Tinawag ng mga papa ng Roma noong ika-8 siglo ang kanilang sarili bilang mga tagapag-alaga ng Orthodox ng pananampalataya ng mga apostol. Ito ay sinabi sa pamamagitan ng sulat ni Pope Leo X, na nag-utos sa tradisyonal na Orthodox dogma na inukit sa mga slab na bato at ilagay sa pampublikong display sa Roma.

AT maagang kalagitnaan ng edad Ang See of Rome ay hindi natitinag sa Orthodoxy, at kung minsan ang mga Obispo ng Silangan ay gumagamit ng awtoridad nito. Mula sa ika-4-7 siglo, ang lahat ng kayamanan ng pilosopikal at teolohikong kaisipan ng Simbahan ay puro sa Silangan. Sa panahong ito, ang Silangan ay di-masusukat na mas mataas sa kultura at pinag-aralan. Ang Kanluran ay nadama at kinopya lamang, at mas madalas na pinasimple ang mga nakamit na pang-agham at kultura ng Silangan. Walang mga teolohikong debate, dahil walang sariling pilosopikal na paaralan.

Isa sa mga punto ng hindi pagkakasundo sa pagitan ng Silangan at Kanlurang bahagi ng Simbahang Kristiyano noong 1054 ay ang isyu ng Balkan. Sa legal na paraan, ang Balkan at Silangang Europa ay pag-aari ng Roma, ngunit ito ang labas ng imperyo, isang ilang na walang inaangkin. Sa ikalawang kalahati ng ika-9 na siglo, ang misyon ng simbahan ng Constantinople ay ipinadala sa Balkans, na pinamumunuan ni Constantine (sa monasticism Cyril) at Methodius. Nagpunta sila sa mga Slav, isang taong mahilig makipagdigma kung saan pana-panahong nagbibigay pugay ang Byzantium. Naging matagumpay ang misyon sa Balkan. Bilang karagdagan sa tunggalian ng relihiyon, ang Silangan at Kanluran ay nagsagupaan sa pulitika. Noong unang bahagi ng Middle Ages, nagkaroon ng dibisyon ng mga saklaw ng impluwensya sa Europa. Ang kultura at relihiyon ng Byzantine ay pinagtibay ng Silangang Europa, na nakahilig sa Constantinople sa pulitika. Mula ika-4 hanggang ika-11 siglo, ang Byzantium ang pinakamalakas at pinakamakapangyarihang estado sa Europa.

Dumating ang Orthodoxy sa Russia sa pamamagitan ni Prinsipe Vladimir, na nagsagawa ng matagumpay na negosasyon sa Byzantium. Ang pampulitikang unyon sa Constantinople ay sinigurado ng pagpapakasal ni Prinsipe Vladimir sa Griyegong Prinsesa na si Anna. Si Prinsipe Vladimir at ang kanyang mga kasama ay nagbalik-loob sa Kristiyanismo at, pagdating sa bahay, bininyagan ang Kyiv at ang mga kapaligiran nito. Nangyari ito noong 988 at pinangalanan sa kasaysayan na "ang binyag ng Russia." Si Kievan Rus ay pumasok sa komunidad ng mga Kristiyanong estado ng Kanlurang Europa, sa sibilisasyong Europeo. Ang pagbibinyag sa Kyiv ay isinagawa ng mga pari na dumating mula sa Greece, na nag-orden ng ilang mga Ruso bilang mga pari.

Mayroong makasaysayang ebidensya na ang Kristiyanismo ay tumagos sa Russia nang mas maaga, mula sa Scandinavia, kung saan nagmula ito sa Eastern Roman Empire. Sinasabi ng ilang mga istoryador na sa mga bundok ng Kyiv, mayroong isang disipulo ni Jesucristo - ang Apostol na si Andrew. Ang bagong tatag na Simbahan ay pinamumunuan ng mga Greek metropolitans, at ang Russian Church ay isang Greek metropolis hanggang sa ika-15 siglo.

Ang ilan ay nangangatwiran na si Jesus ay gumugol ng ilang panahon sa Balkan noong kanyang kabataan. Sa una, ang pinakamaliit at walang pag-asa, ang Russian Metropolis ay naging pinakamalaki, teritoryal at economically superior sa Patriarchate of Constantinople. Sa kalagitnaan ng ika-15 siglo, ang Russian Metropolis ay naging patriarchate, isang independiyenteng Lokal na Simbahan. Kasabay nito, bumagsak ang Constantinople, nawala ang Byzantine Christian Empire.

Ang tanging makapangyarihang estadong Ortodokso ay nanatili ang pamunuan ng Moscow, na sa lalong madaling panahon ay naging isang kaharian. Tinanggap ng mga tsar ng Russia ang misyon ng mga tagapagtanggol ng Orthodoxy at noong ika-16 na siglo ay isang pampulitika at teorya ng relihiyon"Moscow - ang Ikatlong Roma". Ang Russian Tsar ay kinilala ng karamihan ng mga Slav at Greek bilang kanilang estado, at nagkaroon na ng usapan tungkol sa paglipat ng kabisera ng Eastern Roman Empire sa Moscow. Ngunit, sinabi ng mga Griyego na "hindi", at ang ideyang ito ay hindi nakatakdang magkatotoo.

Ang Simbahang Katoliko ay nakikibahagi sa aktibong aktibidad ng misyonero, ang mga emisaryo ng papa ay nahulog sa mga bagong natuklasang lupain. Ngunit, ang Katolisismo ay napunit sa pamamagitan ng panloob na mga kontradiksyon na nabuo ng lahat ng kapangyarihan ng papa. Ang rurok ng kapangyarihan ng papa ay bumagsak noong ika-13 siglo, nang ang mga hari ng Kanlurang Europa ay nanginig sa harap ng papa. Maaaring tanggihan ng papa ang koronasyon at palayain ang mga nasasakupan mula sa panunumpa sa hari. Unti-unti, nagsimulang lumaki ang kawalang-kasiyahan, nilabanan ng mga pyudal na panginoon ang pangangalaga sa simbahan.

Ang paghaharap ay nagresulta sa isang relihiyosong kalakaran, na tinatawag na Protestantismo. Noong ika-16-17 siglo, nakipagdigma ang mga Protestante sa trono ng papa at sa mga hukbo ng mga soberanong Katoliko. Ang mga ideologo ng Protestantismo ay sina Martin Luther sa Germany, Calvin sa Switzerland, King Henry VIII sa England. Ang mga relihiyosong kredo na itinatag nila ay tinatawag na Lutheranism, Calvinism at Anglicanism. Itinanggi nila ang kawalan ng pagkakamali at pagiging makapangyarihan ng papa, gayundin ang lahat ng nauugnay dito.

Tulad ng para sa Anglicanism, sa kasong ito ang mga bagay ay mas simple. Si Haring Henry VIII ay hindi nakatanggap ng pahintulot mula sa papa para sa isang diborsiyo at tumanggi na sumunod sa kanya. Ang mga kinatawan ng Romanong trono ay pinatalsik mula sa Inglatera, ang mga proteges ng hari ay inorden sa kanilang lugar, at nang maglaon ay nabuo ang isang kredo, na sa una ay hindi naiiba sa Katoliko. Sinalakay ng Protestantismo ang malaking bahagi ng Europa, kaya't ang kapapahan ay kailangang aktibong ipagtanggol ang sarili. Kaya, ang Katolisismo, tulad ng dating Simbahang Kristiyano, ay nahati sa dalawang bahagi. Nahati ang Protestantismo sa ilang iba pang mga agos, na napag-usapan na natin: Lutheranism, Calvinism at Anglicanism. Anglicanism ay naging relihiyon ng estado England, at Protestantismo ay dumating sa North America at kumalat sa buong Europa.

Sa kasalukuyan, ang Protestantismo ay natalo, maliban sa Simbahang Ingles, monolitik. Ang bawat trend ay nahahati sa maraming direksyon. Iba't ibang direksyon na ang napunta kaya't matatawag silang Kristiyanismo nang may kondisyon. At bukod pa riyan, lahat ng tatlong sangay ng Kristiyanismo - Orthodoxy, Katolisismo at Protestantismo ay may maraming sekta.

Itinatanggi ng mga sekta ang mga tradisyonal na Simbahan, ang pagkasaserdote, maraming sakramento, ritwal, icon, krus, minsan mga templo. Ang mga sekta ay isang palaging kababalaghan sa kasaysayan ng Kristiyanismo; sila ay palaging kasama ng Simbahan. Karaniwan ang mga sekta ay umiiral sa loob ng maikling panahon, kung ihahambing sa Simbahan, mabilis silang nabubuhay at nawawala. Nasa mga unang taon ng Kristiyanismo ay may mga sekta. Noong ika-1 siglo, ang sekta ng mga Nicolaitan ay kasumpa-sumpa, na walang nakakaalala ngayon. Ang Simbahan ay inalog ng mga schisms, na kumakatawan sa paghihiwalay ng isang bahagi mula sa buong Simbahan, habang pinapanatili ang dogma ng huli. Hindi rin sila nagtagal.

Summing up, maaari nating sabihin na ngayon ang Kristiyanismo ay kinakatawan ng tatlong sangay - Orthodoxy, Katolisismo at Protestantismo, pati na rin ang maraming mga schism at sekta. Kung tungkol sa mga sekta, sila ay tinatawag na Kristiyano para sa mga layunin ng propaganda; sa katunayan, ang kanilang mga kredo ay naglalaman ng napakakaunting ng Apostolikong Tradisyon. Ang Protestantismo at Katolisismo ay may ilang mga kakaiba sa kanilang doktrina na nagpapaiba sa kanila sa orihinal na doktrinang Kristiyano noong panahon ng Isang Simbahan.

Ang Orthodox, o Orthodox (Tradisyonal) Christian Church, ng lahat ng nasa itaas na sangay ng isang Simbahan, ay mas konserbatibo. Tiyak na ang katangiang ito ay nakilala ni Hesus, Na ipinamana, sa bisperas ng pag-akyat sa langit, sa kanyang mga alagad at tagasunod upang mapanatili ang Simbahan sa anyo kung saan iniwan ito ni Kristo. Ang Simbahan ay nakatakdang maging pamantayan ng pananampalataya at moralidad para sa lahat ng sangkatauhan. Ito ay dapat na isang ideal na pagsusumikap para sa.

Ang Orthodox Church ay napanatili ang kadalisayan ng doktrinang Kristiyano. Ang mga banal ay nakatira pa rin dito, ang pagpapagaling ng mga may sakit ay nagaganap, ang mga icon ay nag-stream ng mira. Kung tungkol sa konsepto ng kadalisayan ng pananampalataya, ang pagkakaroon ng masyadong kumplikadong mga kagamitan ay humahadlang sa pag-unawa sa pananampalataya.

Ang parehong bagay ay nangyari sa Simbahang Katoliko, bagaman sa noong nakaraang siglo, ang bisa ng canonization ng mga santo ay nagdudulot ng ilang pagdududa. Ang katapatan ng desisyon na i-canonize (kilalain bilang mga santo) ang mga pinuno ng Simbahang Katoliko ay medyo relatibo, dahil ang buhay ng mga taong ito, ang kanilang pananampalataya at moral na katangian, ay maaaring masuri sa iba't ibang paraan.

Ang Protestantismo ay karaniwang wala sa mga labi ng mga santo, wala sila roon, hindi banggitin ang mga sekta. Ang pagkilala sa kabanalan ng isang mananampalataya ay hindi desisyon ng isang tao, o opinyon ng isang grupo ng mga interesadong tao, ngunit ang katotohanan na ang Diyos mismo ang nagtalaga ng mga katangian ng kabanalan. Ang mga taong matagal nang namatay ay nasa isang hindi nasirang estado. Ang kanilang mga katawan ay hindi nabubulok, hindi napapailalim sa pagkabulok, at ang mga maysakit ay gumaling sa kanila. Ang mga banal, kahit na sa kanilang buhay, ay kilala sa kanilang katuwiran at kadalisayan ng buhay, espirituwal na payo at mabubuting gawa.

Ang katotohanan ng pagkakaroon ng mga labi (hindi nabubulok na katawan) ng mga santo sa Simbahan ay isinasaalang-alang ng mga Kristiyanong Ortodokso bilang katibayan ng pagkilala sa Simbahang ito ni Kristo Mismo, dahil Siya ang unang sumakop sa kamatayan, ang Kanyang Katawan ay naging hindi nasisira at nakuha. mga espesyal na katangian. Ang pagkilala sa Simbahan ng Diyos, sa pamamagitan ng pagpapakita sa kanya ng mga labi ng mga banal, ay nangangahulugan na ang dogma ay tumutugma at katumbas ng kadalisayan ng Simbahan na nilikha ni Kristo. Ito ang mismong Simbahan, na ang ulo nito ay si Kristo.

Ang sinisikap ng mga tunay na mananampalataya ng Orthodox ay ang pagayon dito sa loob.

may-akda Kartashev Anton Vladimirovich

Mula sa aklat na Faith of the Church. Panimula sa Teolohiya ng Ortodokso may-akda Yannaras Christos

Criterion ng Orthodoxy Kinakailangan, gayunpaman, na sabihin na ang maling pananampalataya ay nagpapakita ng sarili hindi lamang bilang katotohanan ng buhay(i.e. schism), ngunit kung paano rin teoretikal na doktrina. Ang mga erehe ay nagtuturo tungkol sa "katotohanan" na hindi kinumpirma ng karanasan at pananampalataya ng Simbahang Katoliko. Ito ay ang pagkakaiba

Mula sa aklat na Introduction to Theology may-akda Shmeman Alexander Dmitrievich

2. "Golden Age" ng Orthodoxy Mula sa IV siglo. Magsisimula ang isang bagong panahon sa kasaysayan ng Kristiyanismo. Sa panlabas, ito ang panahon ng sekularisasyon, ibig sabihin, ang pagkakasundo ng Simbahan sa estado; sa loob ng Simbahan, ito ang simula ng mahabang panahon ng mga pagtatalo sa teolohiya na humantong sa isang mas tiyak na kahulugan.

Mula sa aklat na Anak ng Tao may-akda Smorodinov Ruslan

Sa paligid ng Orthodoxy Pagkatapos ng atheism ng Sobyet, ang Orthodoxy sa Russia ay muling binubuhay, ngunit nagpapatuloy ang mga pagtatalo sa pagitan ng mga mananampalataya at hindi mananampalataya. Itinuturo ng mga ateista ang mga kontradiksyon sa Bibliya, halimbawa: “Muling nag-alab ang galit ng Panginoon laban sa mga Israelita, at pinukaw niya si David sa kanila na sabihin:

Mula sa aklat na Orthodoxy may-akda Ivanov Yuri Nikolaevich (2)

Mula sa aklat na Anthropology of Orthodoxy may-akda Khoruzhy Sergey Sergeevich

ANTROPOLOHIYA NG ORTHODOXY Panimula Ang Kristiyanong antropolohiya ay may kabalintunaan sa sitwasyon nito. Ang Kristiyanismo sa gayon ay antropolohikal sa pinakabuod nito: ang Ebanghelyo ni Kristo ay isang paghahayag tungkol sa tao, na nagsasalita tungkol sa kalikasan, tadhana at paraan ng kaligtasan ng tao. Ngunit, salungat dito, sa

Mula sa aklat na The Church is One may-akda Khomyakov Alexey Stepanovich

11. Unity of Orthodoxy At sa kalooban ng Diyos, St. Matapos ang pagbagsak ng maraming schisms at ang Roman patriarchate, ang Simbahan ay napanatili sa mga diyosesis at Greek patriarchate, at ang mga komunidad lamang na iyon ang makakakilala sa kanilang sarili bilang ganap na Kristiyano, na nagpapanatili ng pagkakaisa sa Silangan.

Mula sa aklat na Contemplation and Reflection may-akda Theophan the Recluse

Ang Rito ng Ortodokso Bihirang mangyari na ang Rito ng Ortodokso, na nagaganap sa Linggo ng unang linggo ng Dakilang Kuwaresma, ay pumasa nang walang mga panunumbat at panunumbat mula sa maling panig o iba pa. Ang mga anathema ng simbahan ay tila hindi makatao sa iba, nahihiya sa iba. Lahat ng ganyang presentasyon

Mula sa aklat na Why are Orthodox so stubborn? may-akda Kuraev Andrey Vyacheslavovich

POLEMICITY OF ORTHODOXY - Hindi ka tumatanggi kung tawagin kang inquisitor at retrograde. Bakit? - Ang gawain lamang ng inquisitor, itinuturing kong isang napaka-karapat-dapat na uri ng trabaho. Sa isang kundisyon: na ang estado ay hindi nasa likod ng inkisitor.Ang salita

Mula sa Liturgical Book may-akda (Taushev) Averky

Linggo ng Orthodoxy Sa unang linggo ng Great Lent, ang Triumph of Orthodoxy ay ipinagdiriwang, bilang memorya ng pagpapanumbalik ng pagsamba kay St. mga icon sa ilalim ni Empress Theodora noong 842. mga katedral sa araw na ito, ayon sa liturhiya, ginaganap ang Chin of Orthodoxy, na binubuo ng Prayer Singing for

Mula sa aklat na Herman of Alaska. Luminary ng Orthodoxy may-akda Afanasiev Vladimir Nikolaevich

Ang liwanag ng Orthodoxy "Ang napiling kahanga-hangang manggagawa at maluwalhating santo ni Kristo, ang ating Ama na nagdadala ng Diyos na si Herman, Alaska ay ang adornment at kagalakan ng lahat ng Orthodox America, inaawit namin sa iyo ang lahat ng mga papuri na ito. Ikaw ay tulad ng isang makalangit na patron ng ating Simbahan at isang makapangyarihang aklat ng panalangin sa harap ng Diyos,

Mula sa aklat na Apologetics may-akda Zenkovsky Vasily Vasilievich

Tunay na Orthodoxy. Ang Simbahang Ortodokso, na tapat sa Banal na Tradisyon, ay hindi humiwalay sa anumang paraan mula sa kabuuan ng katotohanan na nahayag sa kasaysayan ng Simbahan sa pamamagitan ng mga konsehong ekumenikal. Ito ang pinagmumulan ng katotohanan ng Orthodoxy, na, kapwa sa mga dogma at sa mga kanonikal na probisyon,

Mula sa aklat na Rites and Customs may-akda Melnikov Ilya

Kultura ng Orthodoxy Ang mga taong pinalaki sa mga tradisyon ng Orthodoxy, na nakibahagi sa mga Sakramento ng Simbahan at dumalo sa mga banal na serbisyo sa mga simbahan, ay unti-unting napuspos ng mismong diwa ng Kristiyanismo. Ang isang tao ay nabautismuhan sa pagkabata at pinalaki sa Orthodox

Mula sa aklat na Rules of conduct in the temple may-akda Melnikov Ilya

Kultura ng Orthodoxy Ang mga taong pinalaki sa mga tradisyon ng Orthodoxy, na nakibahagi sa mga Sakramento ng Simbahan at dumalo sa mga banal na serbisyo sa mga simbahan, ay unti-unting napuspos ng mismong diwa ng Kristiyanismo. Ang isang tao ay nabautismuhan sa pagkabata at pinalaki sa Orthodox

Mula sa aklat na Koleksyon ng mga artikulo ni N. Berdyaev may-akda Berdyaev Nikolay

Mula sa aklat na Salt na nawalan ng kapangyarihan? may-akda Bezhitsyn A.

Infamy of Orthodoxy Mayroong mga tao sa ating bansa at lampas sa mga hangganan nito na naniniwala na ang nakaraan at kasalukuyan ay nagpapatotoo hindi sa tagumpay, ngunit sa kumpletong kalapastanganan ng Orthodoxy sa Russia. May mga, siyempre, din converse assertions, ang ilang mga hierarchs pumunta hanggang sa

Ang paglitaw ng Orthodoxy Sa kasaysayan, nangyari na sa teritoryo ng Russia, para sa karamihan, maraming mga Dakilang relihiyon sa mundo ang nakahanap ng kanilang lugar at mapayapang magkakasamang nabuhay mula pa noong una. Nagbibigay pugay sa iba pang mga Relihiyon, nais kong iguhit ang iyong pansin sa Orthodoxy bilang pangunahing relihiyon ng Russia.
Kristiyanismo(nagmula sa Palestine noong ika-1 siglo AD mula sa Hudaismo at nakatanggap ng bagong pag-unlad pagkatapos ng paghiwalay sa Hudaismo noong ika-2 siglo) - isa sa tatlong pangunahing relihiyon sa daigdig (kasama ang Budismo at Islam).

Sa panahon ng pagbuo Kristiyanismo nakipaghiwalay sa tatlong pangunahing sangay :
- Katolisismo ,
- orthodoxy ,
- Protestantismo ,
sa bawat isa kung saan ang pagbuo ng sarili nitong, halos hindi kasabay ng iba pang mga sangay, nagsimula ang ideolohiya.

ORTHODOXY(na ang ibig sabihin ay - upang purihin ang Diyos nang tama) - isa sa mga direksyon ng Kristiyanismo, hiwalay at organisasyonal na nabuo noong siglo XI bilang resulta ng pagkakahati ng mga simbahan. Ang split ay naganap sa panahon mula sa 60s. ika-9 na siglo hanggang 50s. ika-11 siglo Bilang resulta ng paghahati sa silangang bahagi ng dating Imperyo ng Roma, lumitaw ang isang pag-amin, na sa Greek ay nagsimulang tawaging orthodoxy (mula sa mga salitang "orthos" - "tuwid", "tama" at "doxos" - "opinyon ”, “paghuhukom”, “pagtuturo”), at sa teolohiyang nagsasalita ng Ruso - Orthodoxy, at sa kanlurang bahagi - isang pag-amin, na tinawag ng mga tagasunod nito na Katolisismo (mula sa Griyegong "catholikos" - "unibersal", "unibersal") . Ang Orthodoxy ay bumangon sa teritoryo ng Byzantine Empire. Sa una, wala itong sentro ng simbahan, dahil ang kapangyarihan ng simbahan ng Byzantium ay puro sa mga kamay ng apat na patriarch: Constantinople, Alexandria, Antioch, Jerusalem. Habang bumagsak ang Byzantine Empire, ang bawat isa sa mga namumunong patriarch ay namumuno sa isang independiyenteng (autocephalous) Orthodox Church. Kasunod nito, lumitaw ang mga autocephalous at autonomous na simbahan sa ibang mga bansa, pangunahin sa Gitnang Silangan at Silangang Europa.

Ang Orthodoxy ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang kumplikado, detalyadong kulto. Ang pinakamahalagang postulates ng doktrina ng Orthodox ay ang mga dogma ng trinidad ng Diyos, ang pagkakatawang-tao, pagtubos, muling pagkabuhay at pag-akyat ni Hesukristo. Ito ay pinaniniwalaan na ang mga dogma ay hindi napapailalim sa pagbabago at paglilinaw, hindi lamang sa nilalaman, kundi pati na rin sa anyo.
Ang relihiyosong batayan ng Orthodoxy ay Banal na Kasulatan (Bibliya) at sagradong tradisyon .

Ang mga klero sa Orthodoxy ay nahahati sa puti (may asawang mga kura paroko) at itim (monastics na nanata ng walang asawa). Mayroong mga monasteryo ng lalaki at babae. Isang monghe lamang ang maaaring maging obispo. Kasalukuyang nasa Orthodoxy na naka-highlight

• Mga Lokal na Simbahan
• Constantinople
• Alexandria
• Antioquia
• Jerusalem
• Georgian
• Serbian
• Romanian
• Bulgarian
• Cypriot
• Helladic
• Albaniano
• Polish
• Czecho-Slovak
• Amerikano
• Hapon
• Intsik

Ang Russian Orthodox Church ay bahagi ng Churches of Ecumenical Orthodoxy.

Orthodoxy sa Russia

Ang kasaysayan ng Simbahang Ortodokso sa Russia ay nananatiling isa sa hindi gaanong binuo na mga lugar ng historiography ng Russia.

Ang kasaysayan ng Russian Orthodox Church ay hindi malinaw: ito ay kasalungat, puno ng mga panloob na salungatan, na sumasalamin sa mga kontradiksyon sa lipunan sa buong landas nito.

Ang pagpapakilala ng Kristiyanismo sa Russia ay isang natural na kababalaghan sa kadahilanang sa VIII - IX na siglo. nagsimulang umusbong ang sistema ng maagang pyudal na uri.

Mga pangunahing kaganapan sa kasaysayan Russian Orthodoxy. Sa kasaysayan ng Russian Orthodoxy, siyam na pangunahing kaganapan, siyam na pangunahing makasaysayang milestone ay maaaring makilala. Narito kung ano ang hitsura ng mga ito sa magkakasunod na pagkakasunud-sunod.

Unang milestone - 988. Ang kaganapan sa taong ito ay tinawag na: "The Baptism of Rus". Ngunit ito ay isang matalinghagang pagpapahayag. Ngunit sa katunayan, ang mga sumusunod na proseso ay naganap: ang pagpapahayag ng Kristiyanismo bilang relihiyon ng estado Kievan Rus at ang pagbuo ng Russian Christian Church (sa susunod na siglo ay tatawagin itong Russian Orthodox Church). Ang isang simbolikong aksyon na nagpakita na ang Kristiyanismo ay naging relihiyon ng estado ay ang malawakang pagbibinyag ng mga tao ng Kiev sa Dnieper.

Pangalawang milestone - 1448. Sa taong ito ang Russian Orthodox Church (ROC) ay naging autocephalous. Hanggang sa taong ito, ang ROC ay isang mahalagang bahagi ng Patriarchate ng Constantinople. Autocephaly (mula sa mga salitang Griyego na "auto" - "sarili" at "mullet" - "ulo") ay nangangahulugang kumpletong kalayaan. Sa taong ito, si Grand Duke Vasily Vasilyevich, na tinawag na Dark One (noong 1446 ay nabulag siya ng kanyang mga karibal sa interfeudal na pakikibaka), inutusan na huwag tanggapin ang metropolitan mula sa mga Greeks, ngunit piliin ang kanyang metropolitan sa lokal na konseho. Sa isang konseho ng simbahan sa Moscow noong 1448, si Ryazan Bishop Jonah ay nahalal na unang metropolitan ng autocephalous na simbahan. Kinilala ng Patriarch ng Constantinople ang autocephaly ng Russian Orthodox Church. Matapos ang pagbagsak ng Byzantine Empire (1553), pagkatapos makuha ang Constantinople ng mga Turks, ang Russian Orthodox Church, bilang pinakamalaki at pinakamahalaga sa mga Orthodox Church, ay naging natural na muog ng Universal Orthodoxy. At hanggang ngayon ay sinasabi ng Russian Orthodox Church na siya ang "Ikatlong Roma".

Ikatlong milestone - 1589. Hanggang 1589, ang Russian Orthodox Church ay pinamumunuan ng isang metropolitan, at samakatuwid ito ay tinawag na isang metropolis. Noong 1589, ang patriyarka ay nagsimulang pamunuan ito, at ang Russian Orthodox Church ay naging isang patriarchy. Ang Patriarch ay ang pinakamataas na ranggo sa Orthodoxy. Ang pagtatatag ng patriarchate ay nagtaas ng papel ng Russian Orthodox Church kapwa sa panloob na buhay ng bansa at sa internasyonal na relasyon. Kasabay nito, tumaas din ang kahalagahan ng kapangyarihan ng tsarist, na hindi na umaasa sa metropolis, ngunit sa patriarchy. Posible na magtatag ng isang patriarchate sa ilalim ng Tsar Fyodor Ivanovich, at ang pangunahing merito sa pagtaas ng antas ng organisasyon ng simbahan sa Russia ay kabilang sa unang ministro ng Tsar, si Boris Godunov. Siya ang nag-imbita sa Patriarch ng Constantinople na si Jeremiah sa Russia at nakuha ang kanyang pahintulot sa pagtatatag ng isang patriarchate sa Russia.

Ang ikaapat na milestone - 1656. Sa taong ito, ang Moscow Local Cathedral ay anathematized ang Old Believers. Ang desisyong ito ng konseho ay nagsiwalat ng pagkakaroon ng pagkakahati sa simbahan. Ang denominasyon ay humiwalay sa simbahan at naging kilala bilang Old Believers. Sa karagdagang pag-unlad nito, ang mga Lumang Mananampalataya ay naging isang hanay ng mga pagtatapat. pangunahing dahilan Ang paghihiwalay, ayon sa mga istoryador, ay mga kontradiksyon sa lipunan sa Russia noong panahong iyon. Ang mga Lumang Mananampalataya ay mga kinatawan ng mga panlipunang strata ng populasyon na hindi nasisiyahan sa kanilang posisyon. Una, maraming magsasaka ang naging Matandang Mananampalataya, na kung saan huli XVI mga siglo sa wakas ay natupad, na inalis ang karapatang lumipat sa ibang pyudal na panginoon sa tinatawag na "St. George's Day". Pangalawa, ang isang bahagi ng uring mangangalakal ay sumali sa kilusang Lumang Mananampalataya, dahil ang tsar at ang mga pyudal na panginoon, na may patakarang pang-ekonomiya ng pagsuporta sa mga dayuhang mangangalakal, ay humadlang sa pag-unlad ng kalakalan para sa kanilang sariling uri ng merchant ng Russia. At sa wakas, ang ilang well-born boyars, na hindi nasisiyahan sa pagkawala ng isang bilang ng kanilang mga pribilehiyo, ay sumali sa Old Believers.Ang dahilan ng paghihiwalay ay ang reporma sa simbahan, na isinagawa ng mas mataas na klero sa ilalim ng pamumuno ni Patriarch Nikon. Sa partikular, ang reporma ay naglaan para sa pagpapalit ng ilang lumang mga ritwal ng mga bago: sa halip na dalawang daliri, tatlong daliri, sa halip na yumuko sa lupa sa panahon ng pagsamba, mga baywang, sa halip na isang prusisyon sa paligid ng templo sa araw. prusisyon laban sa araw, atbp. Ang humiwalay na relihiyosong kilusan ay nagtaguyod ng pangangalaga sa mga lumang ritwal, at ipinaliliwanag nito ang pangalan nito.

Ikalimang milestone - 1667. Ang Lokal na Konseho ng Moscow noong 1667 ay natagpuan na si Patriarch Nikon ay nagkasala ng paglapastangan kay Tsar Alexei Mikhailovich, inalis sa kanya ang kanyang ranggo (nagproklama ng isang simpleng monghe) at sinentensiyahan siyang ipatapon sa isang monasteryo. Kasabay nito, ang katedral sa pangalawang pagkakataon ay anathematized ang Old Believers. Ang Konseho ay ginanap na may partisipasyon ng mga Patriarch ng Alexandria at Antioch.

Ikaanim na milestone - 1721. Itinatag ni Pedro I ang pinakamataas na katawan ng simbahan, na tinawag na Banal na Sinodo. Kinumpleto ng batas ng gobyerno na ito ang mga reporma sa simbahan na isinagawa ni Peter I. Nang mamatay si Patriarch Adrian noong 1700, "pansamantalang" ipinagbawal ng tsar ang pagpili ng isang bagong patriyarka. Ang "pansamantalang" terminong ito para sa pagpawi ng halalan ng patriyarka ay tumagal ng 217 taon (hanggang 1917)! Noong una, ang simbahan ay pinamunuan ng Theological College na itinatag ng tsar. Noong 1721, pinalitan ng Holy Synod ang Theological College. Ang lahat ng miyembro ng Synod (mayroong 11 sa kanila) ay hinirang at tinanggal ng tsar. Sa pinuno ng Synod, bilang isang ministro, isang opisyal ng gobyerno na hinirang at pinaalis ng tsar ang inilagay, na ang posisyon ay tinawag na "punong tagausig. Banal na Sinodo". Kung ang lahat ng miyembro ng Synod ay kinakailangang maging pari, ito ay opsyonal para sa punong tagausig. Kaya, noong ika-18 siglo, higit sa kalahati ng lahat ng punong tagausig ay mga taong militar. Ang mga reporma sa simbahan ni Peter I ay ginawa ang Russian Orthodox Church na bahagi ng apparatus ng estado.

Ikapitong milestone - 1917 . Sa taong ito ang patriarchate ay naibalik sa Russia. Noong Agosto 15, 1917, sa unang pagkakataon pagkatapos ng pahinga ng higit sa dalawang daang taon, isang konseho ang ipinatawag sa Moscow upang pumili ng isang patriyarka. Noong Oktubre 31 (Nobyembre 13, ayon sa bagong istilo), ang katedral ay naghalal ng tatlong kandidato para sa mga patriyarka. Noong Nobyembre 5 (18) sa Cathedral of Christ the Savior, ang matandang monghe na si Alexy ay bumunot ng palabunutan mula sa kabaong. Ang lote ay nahulog sa Metropolitan Tikhon ng Moscow. Kasabay nito, ang Simbahan ay nakaranas ng matinding pag-uusig mula sa mga awtoridad ng Sobyet at sumailalim sa isang serye ng mga schisms. Noong Enero 20, 1918, pinagtibay ng Council of People's Commissars ang isang Dekreto tungkol sa kalayaan ng budhi, na “naghiwalay ng simbahan sa estado.” Ang bawat tao ay tumanggap ng karapatang “magpapahayag ng anumang relihiyon o hindi magpahayag ng anuman.” Ang anumang paglabag sa mga karapatan batay sa pananampalataya ay ipinagbabawal. Ang kautusan din ay "naghiwalay sa paaralan mula sa simbahan." Ang pagtuturo ng Batas ng Diyos ay ipinagbabawal sa mga paaralan. Pagkatapos ng Oktubre, si Patriarch Tikhon sa una ay nagsalita nang may matalim na pagtuligsa sa kapangyarihan ng Sobyet, ngunit noong 1919 ay kinuha niya ang isang mas pinigilan na posisyon, na hinihimok ang klero na huwag lumahok sa pakikibaka sa pulitika. Gayunpaman, mga 10 libong kinatawan ng klero ng Orthodox ang kabilang sa mga biktima ng digmaang sibil. Binaril ng mga Bolshevik ang mga pari na nagsilbi sa mga serbisyo ng pasasalamat pagkatapos ng pagbagsak ng lokal na kapangyarihan ng Sobyet. Ang ilan sa mga pari ay tumanggap ng kapangyarihang Sobyet at noong 1921-1922. nagsimula ang renewal movement. Ang bahaging hindi tumanggap sa kilusang ito at walang oras o ayaw mangibang bayan ay napunta sa ilalim ng lupa at nabuo ang tinatawag na "catacomb church". Noong 1923, sa lokal na konseho ng mga komunidad ng Renovationist, ang mga programa para sa radikal na pag-renew ng Russian Orthodox Church ay isinasaalang-alang. Sa konseho, pinatalsik si Patriarch Tikhon at ipinahayag ang buong suporta para sa pamahalaang Sobyet. Pinatay ni Patriarch Tikhon ang mga Renovationist. Noong 1924, ang Supreme Church Council ay binago sa isang Renovationist Synod na pinamumunuan ng Metropolitan. Ang bahagi ng mga klero at mananampalataya na natagpuan ang kanilang sarili sa pagkatapon ay nabuo ang tinatawag na "Russian Orthodox Church Abroad". Hanggang 1928, ang Russian Orthodox Church Outside of Russia ay nagpapanatili ng malapit na pakikipag-ugnayan sa Russian Orthodox Church, ngunit ang mga kontak na ito ay kasunod na winakasan. Noong 1930s, ang simbahan ay nasa bingit ng pagkalipol. Mula noong 1943 nagsimula ang mabagal na muling pagkabuhay nito bilang isang Patriarchate. Sa kabuuan, sa mga taon ng digmaan, ang simbahan ay nakolekta ng higit sa 300 milyong rubles para sa mga pangangailangan ng militar. Maraming mga pari ang nakipaglaban sa mga partisan detatsment at ang hukbo, ay ginawaran ng mga utos ng militar. Sa mahabang pagbara sa Leningrad, walong simbahang Ortodokso ang hindi tumigil sa pagpapatakbo sa lungsod. Pagkamatay ni I. Stalin, muling naging mahigpit ang patakaran ng mga awtoridad sa simbahan. Noong tag-araw ng 1954, lumitaw ang desisyon ng Komite Sentral ng partido na paigtingin ang anti-relihiyosong propaganda. Kasabay nito, si Nikita Khrushchev ay gumawa ng isang matalas na pananalita laban sa relihiyon at sa simbahan.