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Die Veden behaupten, dass es in den nächsten 10.000 Jahren auf der gesamten Erde eine Ära neuen Wohlstands geben wird Vedische Kultur. Und es wird dank der Tatsache geschehen, dass Menschen aller Nationen zusammenkommen und in ihren Hymnen und Gesängen den Allmächtigen in Form von Krishna (Kolyada – Kryshenya) als die ursprüngliche Ursache aller Ursachen verherrlichen.

Mal sehen, ob es wirklich Ähnlichkeiten zwischen den slawischen Veden und den indischen gibt? Diese Frage beschäftigt mittlerweile viele Menschen. Sollten wir dem Wissen vertrauen, das in den Heiligen Schriften wie der „Bhagavat-Gita“ und dem „Srimad-Bhagavatam“ dargelegt wird?

Erzählung aus indischen Schriften

Im alten vedischen Werk „Brahma-Samhita“ beschreibt Brahma, das erste Lebewesen in diesem Universum, das alle Planetensysteme nach dem Plan des Höchsten manifestierte und sie mit verschiedenen Kreaturen bevölkerte, den Höchsten Herrn wie folgt: „Krishna, bekannt als Govinda, ist der höchste Gott aller Lebewesen Sein spiritueller Körper ist voller Ewigkeit, Wissen und Glückseligkeit. Da er der Anfang von allem ist, hat er selbst keinen Anfang. Er ist die ursprüngliche Ursache aller Ursachen.

Darüber hinaus erzählt Brahma, dass er selbst, alle Bewohner des Universums und alle unzähligen Inkarnationen Gottes von der universellen Seele – Maha-Vishnu – in diese materiellen Welten herabsteigen, die selbst nur eine Verteilung (Erweiterung) des vollständigen Teils von Govinda ist .

Da der Höchste die Quelle unendlicher Qualitäten ist, hat er unzählige Namen, und er wird Krishna genannt, weil er ausnahmslos jeden mit seiner Schönheit, Liebe und Verdienste anzieht. Der Name Govinda bedeutet, dass nur Er allen Sinnen der Lebewesen vollkommene Befriedigung bringt. Und da die Natur aller Seelen darin besteht, zu lieben, nennen Ihn die Heiligen, die sich über die Furcht und Ehrfurcht vor Gott erhoben haben, Govinda.

Um den Menschen das notwendige spirituelle Wissen zu vermitteln und die Ordnung aufrechtzuerhalten, steigen viele Inkarnationen von Vishnu in die Universen hinab – Teilmanifestationen seiner Energien. Um die Beziehung der spirituellen Welt zur irdischen Welt zu öffnen und alle Bewohner des Universums mit höchster spiritueller Liebe anzuziehen, steigt Krishna einmal am Tag von Brahma (einmal alle 4 Milliarden 320 Millionen Erdenjahre) durch Vishnu herab persönlich als die barmherzigste Inkarnation Gottes auf Erden.

Den Veden zufolge erhielten die Vorfahren der Menschheit das Wissen über die Veden vor mehr als zwei Millionen Jahren, und Krishna selbst kam vor 5131 Jahren in der Dynastie des Sonnengottes – Surya Narayana – auf die Erde. Das umfangreiche astrologische Werk namens Khamanikya beschreibt sorgfältig die Positionen der Sternbilder zum Zeitpunkt Seiner Geburt auf der Erde, was eine wissenschaftliche Bestätigung Seiner Erscheinung als Höchste Persönlichkeit Gottes darstellt.

Als Beweis seiner spirituellen Natur und Unabhängigkeit von der Wirkung der niederen Energien der materiellen Welt tauchte der kleine Krishna in wunderschöner Kleidung und überirdisch kostbarem Schmuck aus dem Schoß seiner Mutter Devaki auf.

Unter anderem dadurch, dass er die Rolle eines gewöhnlichen Kindes spielte, brachte der Allmächtige der ganzen Welt Nutzen. Geschichten über seine erstaunlichen Taten werden seit jeher sorgfältig von Generation zu Generation weitergegeben. Sie sind in der mündlichen Volksüberlieferung, in den heiligen vedischen Texten erhalten und werden unter den Priestern vom Lehrer an den Schüler weitergegeben.

Dies gilt gleichermaßen für Russland und Indien. Es ist sehr wichtig und interessant, diese beiden Quellen vedischen Wissens zu vergleichen und dabei gleichzeitig zu berücksichtigen, dass in der mündlichen Volkstradition aus einer Reihe von Gründen (kulturelle, religiöse, politisch).

1881 erschien in St. Petersburg das Buch „Veda der Slawen“ von Stefan Iljitsch Werkowitsch. Rituelle Lieder aus heidnischen Zeiten, erhalten durch mündliche Überlieferung unter den mazedonischen und thrakischen Bolgar-Pomaken. Eine Reihe französischer und italienischer Forscher dieser Zeit überprüften die darin enthaltenen Informationen persönlich und organisierten Expeditionen in die Rhodopen. Sie bestätigten die Echtheit dieser Veröffentlichung. Darüber hinaus wurden im 19. Jahrhundert zahlreiche ähnliche mündliche Volksüberlieferungen in Russland, der Ukraine und Weißrussland von den Forschern P. Bezsonov, N.E. Romanov, P. Shein, A.A. Brauche es.

Was erzählen die Veden der Slawen?

Über allem steht der Allerhöchste Gott; Kolyada - Kryshen - Sohn von Vyshny-Dazhbog. Er wird zur Sonne sagen: „Leuchte!“ Die Sonne scheint, der Mond wird sagen: „Schein!“, er wird scheinen. Er wird zum Regen sagen: „Bewässere die Erde, damit Roggen und Weizen geboren werden!“ - und ein gesegneter Regen wird vom Himmel kommen. Sei gepriesen Kolyada-Kryshen!

Laut Volkslegenden wurde Kolyada-Kryshen vor 4.000 bis 6.000 Jahren zusammen mit seinem älteren Bruder Ovsen auf der Erde inkarniert, um den Magiern die Veden zu übergeben. Ihre Eltern sind Zlata Maya und Vyshen-Dazhdbog.

Betrachten wir einen Teil der vedischen Texte der Slawen in moderner Klang Russische Sprache.

Im dunklen Königreich ziehen düstere Wolken, Krähenschwärme kreisen. Dort tobt Kaschtschei der Unsterbliche und versammelt Zauberer und Hexen, alle Diener von Tschernobog. Und Margast und Margana kamen zusammen, Black Kali flog ein und Mazata, die Schwester des Magiers, und die alte Frau Mora-Yuda kamen. Auch Schlangen krochen herum – die Schlange Peraskei kroch hinauf. Zusammen mit ihr ist die strenge Lamya, der schwarze Storch und der Drache. Die Werwölfe sind gekommen, die Ghule. Sie versammelten sich und begannen darüber nachzudenken, wie sie Kolyada – Kryshen, den jungen Gott – zerstören könnten. Und der schwarze Prinz Kashcheyushka Vievich sagte zur Kuh More-Yuda: „Verwandle dich in ein junges Mädchen und fliege nach Iriy. Zerstöre den jungen Gott! Lass seine Knochen zu Staub werden, lass den schwarzen Wind sie wegblasen! Dann geriet Mora-Yuda in Wut und goss Wein in einen goldenen Becher und goss Gift in diesen Becher. Entweder ein Gift, das das Herz trifft, oder ein schwarzer, flüchtiger Tod ... Mora-Yuda flog nach Iriy und stand beim Essen mit einer Tasse auf.

Und die Magier fragten die Hexe: „Warum bist du gekommen, Mora-Yuda?“ Ich kam und brachte dem jungen Sohn von Dazhdbog Wein. Lass ihn den Wein aus dem Kelch trinken! Die Dorfbewohner antworteten ihr: Kolyada, unser Gott, ist jung! Es ist zu früh für ihn, Wein zu trinken. Tauche deine Brust in Wein, Mora-Yuda, gib deine Brust dem jungen Gott!

Die Hexe tauchte ihre Brust in Wein, nahm Gott in ihre Arme und brachte ihm die Brust mit dem Gift. Kolyada küsste seine Brust und trank die Milch zusammen mit dem Gift. Mit Gift saugte er Mora-Yuda das Leben aus. Die Erde und der Himmel bebten, nur die Hexe, die zu einer alten Frau geworden war, stieß einen Todesschrei aus und fiel, spreizte ihre Beine und öffnete ihren mit Reißzähnen versehenen Mund. Alle Camper waren entsetzt, als sie die Leiche der alten Frau Mora-Yuda sahen. Ihre Zähne sind schwarze Felsen, ihre Nasenlöcher sind in den Felsen einer Höhle, ihre Brüste sind Hügel, und ihre Haare sind Büsche, und ihre Augen sind blinde Brunnen, ihre Hüften sind zwei Bergketten, ihre Hände sind Brücken über den Abgrund und Ihr Bauch ist ein trockenes Meer.

Hier nahm die Morgenröte Gott auf, Khors warf Mora-Yuda auf die Erde – das Königreich von Kaschtschei erschütterte.

Und dann stieg der schwarze Storch aus dem Dunklen Königreich nach Svarga auf. Dieser Storch war groß und schrecklich; er verdeckte das Licht mit seinen Flügeln. Der Storch flog auf Bozhich zu, öffnete seinen Schnabel und verschluckte ihn im Nu. Und die helle Sonne verdunkelte sich, das blaue Meer plätscherte, die hohen Berge bebten. Plötzlich verspürte der Storch ein brennendes Gefühl. Er spuckte sofort Kolyada-Kryshenya aus und versuchte ihn zu picken. Und dann zerriss der Sohn von Dazhbog den Storch und packte ihn am Schnabel, wie ein Kind einen Grashalm zerreißt.

Kashchei der Unsterbliche wurde wütend, wurde wütend und ließ den Drachen auf Iriy los. Der Drache flog herein und öffnete sein Maul. Er schleifte mit einer Lippe über den Boden und berührte mit der anderen die Wolken. Seine Kiefer waren wie Schluchten, seine Zähne waren wie Berggipfel, die Zunge des Drachen war lieb und sein Atem war wie ein Hurrikan. Und alle Camper gingen diese Straße entlang in die Mündung des Drachen, und Bozhich folgte ihnen. Kolyada-Kryshen betrat das Maul des Drachen und begann sofort zu wachsen und sich zu erheben. Er erhob sich höher als die hohen Berge, höher als die Wolken des Himmels. Und der Sohn Gottes erwürgte den Drachen, er riss ihn auseinander. Und der Drache, der es nicht ertragen konnte, platzte.

Der schwarze Kashchei Kolyada, der Sohn von Dazhbog, wurde beschämt! Und von nun an wandelt Gott Kolyada-Roof in goldenen Kleidern über die feuchte Mutter Erde. Es geht von Stadt zu Stadt, von Dorf zu Ognishchansky-Dorf. Ovsen geht mit seinem Bruder spazieren und liest das Sternenbuch. Und dann steigt mit den heiligen Männern eine helle Welt auf die Erde herab.

Die Veden der Slawen sagen, dass Kryshen sich in einen Stein verwandelte – den Berg Alatyr und den Fluss Alatyrka, und als Indra in den Garten von Iria im Tal des Alatyr-Berges kam und Gewitterwolken vertrieb, Kryshen, auf Wunsch des himmlische Kuh Zimun, erhob den Alatyr-Berg über Iriy in Form eines Regenschirms!

Hymne-orthodoxes Lob:

Bose Spade, tolles Dach!
Du, der Schutzpatron der Lichtländer von allen in Svarga!
Wir verherrlichen dich, wir rufen dich zu uns,
Möge Deine Weisheit mit all unseren alten Clans sein,
jetzt und immer und von Kreis zu Kreis!

Wie der junge Gott Kryshen die Göttin RADA mochte und sie eine Hochzeit mit Kryshen hatten, und bald wurden ihre Kinder geboren, Bruder und Schwester: Kama (Gott der Liebe) und Uryana.

In Indien systematisierte und dokumentierte Krishnas Zeitgenosse, der große Weise Vyasa, umfangreiches vedisches Wissen, dessen Essenz in dem als Bhagavata Purana bekannten Werk dargelegt wurde, dessen zehnter Canto von den Taten Krishnas erzählt.

Es heißt, dass der damals regierende Dämonenkönig Kamsa bereits vor der Geburt Krishnas gewarnt wurde, dass Krishna seinen Gräueltaten ein Ende setzen würde. Daher befahl Kamsa, alle zu diesem Zeitpunkt geborenen Babys zu töten. Als er erfuhr, dass Krishna bereits geboren war und in Vrindavan lebte, hörte Kamsa nicht auf, ihn zu töten, und schickte mächtige Zauberer, Magier und Dämonen dorthin.

Die erste, die er schickte, war die Hexe Putana, die über schwarze Magie verfügte, über den Himmel fliegen und Babys auf schrecklichste und sündigste Weise zerstören konnte. Als diese schrecklich aussehende Hexe Vrindavan betrat, nahm sie die Gestalt einer bezaubernden Frau an. Nachdem sie alle Bewohner von Vrindavan mit ihrer Schönheit verzaubert hatte, wollte sie das Baby Krishna mit ihren Brüsten füttern, die sie mit tödlichem Gift beschmiert hatte. Der Allmächtige, der Höchste Vater aller Lebewesen, um die Schurkerei von Putana zu stoppen und ihr Seine Höchste Gnade in Form eines Babys zu zeigen, trank zusammen mit Milch das Leben von Putana, das nach dem Tod sein natürliches Aussehen annahm und schreckliches Bild, das überraschend genau dem Bild von Mora-Yuda in den Veden der Slawen entspricht Aber weil Sie bot Krishna auf der Erde ihre Milch an. Er machte sie zu einer seiner Krankenschwestern in der spirituellen Welt.

Dann sandte Kamsa Dämonen in Form eines Tornados, eines Kalbes und eines riesigen Vogels nach Vrindavan, aber alle erhielten nacheinander die Befreiung von den Fesseln der materiellen Existenz, indem sie den körperlichen Tod von Krishna akzeptierten.

Der mächtige Dämon, der die Gestalt eines Vogels annahm, wurde Bakasura genannt. Er flog schnell auf Krishna zu, öffnete seinen scharfen Schnabel und schluckte ihn, aber Krishnas Strahlen begannen in seiner Kehle zu brennen. Bakasura spuckte Krishna sofort aus und versuchte ihn zu picken. Krishna packte ihn vor den Augen seiner kleinen Freunde am Schnabel und riss ihn wie ein Stück Stroh auseinander. Der jüngere Bruder von Putana und Bakasura, Aghasura, beschloss, den Tod seiner Verwandten zu rächen, und nahm die Gestalt einer riesigen Schlange an. Mithilfe seiner mystischen Kräfte wuchs er so groß, dass seine Oberlippe die Wolken berührte und seine Zähne Berggipfeln ähnelten. Als er zusammen mit seinen Freunden Krishna verschluckte, begann auch Krishna in der Kehle des Dämons an Größe zuzunehmen, bis ihm die Augen aus den Augenhöhlen hervortraten und er erstickte. Die riesige Mündung von Aghasura blieb viele Tage lang offen und trocknete nach und nach aus und wurde zu einem Ort lustige Spiele für Krishnas Freunde.

Alle Halbgötter vom Himmel sahen voller Erstaunen zu, wie Krishna sie von den Dämonen befreite, die sie nicht kontrollieren konnten. Als Bakasura schließlich nach Vrindavan reiste, kämpften alle Götter und Halbgötter der Reihe nach mit ihm, aber sie konnten ihn nicht besiegen. Kamsa und seine Schergen versuchten viele Male, Krishna und seine Freunde zu vernichten, aber sie alle wurden von Krishna und seinem älteren Bruder Balarama von den Fesseln der materiellen Existenz befreit.

In den in Indien erhaltenen Veden erzählt das Bhagavad Purana, dass Krishna sich in den Govardhan-Hügel verwandelte und die Hirten davon überzeugte, das Opfer für den Himmelskönig Indra abzusagen. Der wütende König des Himmels schickte die Samvartaka-Wolke nach Vrindavan, die während der teilweisen Zerstörung des Universums mit ihren endlosen Wasserströmen alle unteren und mittleren Planetensysteme überflutet, um sie anschließend zu erneuern und zu verbessern.

Doch Krishna, der weiterhin die Rolle eines Kindes spielte, hob mit einem kleinen Finger seiner linken Hand mühelos den riesigen Govardhan-Hügel an und hielt ihn wie einen Regenschirm über Vrindavan, wodurch er die endlosen Wasser der Flut austrocknete. Er tat dies, um seinem Assistenten, der die Elemente Wasser und Gewitter kontrolliert, den Stolz zu nehmen – Indra, der nicht glaubte, dass der Höchste Gott selbst die Rolle eines kleinen Kindes auf Erden spielt. Als Indra zur Besinnung kam, erinnerte er sich an die Wolke und kam, um um Vergebung zu bitten, begleitet von der himmlischen Kuh Surabhi, die Krishna dafür dankte, dass er ihre Kinder vor der Flut gerettet hatte.

Basierend auf all dem möchte ich die Aufmerksamkeit der Leser auf die Einheit und nicht auf die Unterschiede der in Russland erhaltenen Primärquellen der vedischen Kultur (einschließlich aller) lenken Slawische Länder) und Indien. Darüber hinaus sind diese Unterschiede eingebildet. Derjenige, den die Hindus Brahma nennen, wird von den Slawen die Generatorfamilie genannt, Vishnu ist der Höchste, Krishna ist das Dach, der göttliche Wald Vrindavan ist der himmlische Garten von Iriy, Govardhan-Hügel ist der Berg Alatyr, die himmlische Kuh Surabha ist Zimun, und die Shikha des Vaishnavismus ist der Kosakenhirte. Die slawisch-arischen Veden besagen, dass die Veden von den slawischen Göttern den hinduistischen Brahmanen geschenkt wurden. IN Indische Veden Es wird gesagt, dass sie von den hellen Rishis (weißen Göttern) empfangen wurden, die aus dem Norden kamen. Somit ist die Hauptquelle der vedischen Kultur eine.

Daher macht es keinen Sinn, diesen beiden Kulturen, der indischen und der slawischen, gegenüberzutreten, denn beide bringen den Menschen Wahrheit und Wissen. Und wenn es eine Möglichkeit gibt, durch die VEDAS Wissen zu erlangen, dann müssen Sie diese nutzen und sie als die ursprüngliche, reine und höchste Wahrheit akzeptieren! Leider drin Slawische Kultur Die Quelle ging praktisch verloren, aber in Indien blieben die VEDAS unberührt. Daher werden sich diejenigen, die ein höheres Wissen über Gott erlangen möchten, sicherlich an Bücher wie das Srimad-Bhagavatam und die Bhagavad-Gita wenden.

Der Artikel wurde unter Verwendung von Internetmaterialien erstellt.

Slawisch-arischMenschen

Er ist dabei zeichnet sich seit jeher durch eine originelle und originelle Kultur aus, über die zahlreiche Abhandlungen von berühmten und weniger berühmten Forschern geschrieben wurden, angefangen bei Herodot bis hin zu modernen Historikern. Geistesstärke und der einzigartige Wunsch, das Unbekannte kennenzulernen, sind nicht alle besonderen Charaktereigenschaften der alten Slawen. Um ihr über Jahrhunderte angesammeltes heiliges Wissen zu vermitteln, verwendeten die Slawen eine Kombination aus Metaphern und Mythologie.

Auf den ersten Blick ist die slawische Mythologie äußerst einfach, da sie auf symbolisch-esoterischer Intersexualität basiert. Nach diesem Paradigma lebten und entwickelten sich unsere Vorfahren jahrhundertelang. Niemand wird behaupten, dass sich die moderne Welt sehr verändert hat, und zwar nicht in bessere Seite. Alle mehr Leute Die Konzepte „Menschlichkeit, Liebe, Respekt“ werden fremd, aber wenn es unter tausend Menschen mindestens einen gibt, der sich von solchen Prinzipien leiten lässt, dann ist in unserer Gesellschaft noch nicht alles verloren.

Götter als Grundlage der slawischen Mythologie

Die Grundlage der slawischen Mythologie- Slawische Götter, erstaunliche Kreaturen, die unsere Vorfahren jahrhundertelang verehrten, Geschenke darbrachten und Loblieder sangen. Sprechen Sie darüber, ob sich hinter den Bildern Götter befanden echte Menschen, es ist schwierig und dieses Thema ist ziemlich kontrovers. Vielleicht wird in ein paar Jahrhunderten das Geheimnis der Herkunft der Götter gelüftet, aber jetzt werden wir über das Pantheon sprechen Slawische Götter in einem etwas anderen Kontext - ihre Symbole, Essenzen und Ideen, die unsere Vorfahren in jedes helle und originelle Bild eingebettet haben.

Dieser Abschnitt ist allen Göttern gewidmet, die dort lebten bestimmten Ort im Leben und in der Lebensweise unserer Vorfahren. Götter, die angebetet, gefürchtet, gepriesen und verehrt wurden. Wenn wir uns den Ergebnissen von Chronikenstudien zuwenden und archäologische Ausgrabungen, dann auf dem Territorium Altes Russland In verschiedenen Zeiträumen änderten die Götter der slawischen Mythologie etwas ihre Bedeutung – Licht (Yasuni) und Dunkelheit (Dasuni) in verschiedene Teile Die Russen waren etwas anders. Der Grund dafür waren mörderische Kriege, Angriffe äußerer Feinde, ein Umdenken in der Natur der Dinge und der unvermeidliche Fortschritt. Aber gleichzeitig blieben die Liste der slawischen Götter und das Schema der slawischen Götter praktisch unverändert – der höchste Gott war Rod (obwohl es Hinweise auf Perun als Weltherrscher gibt), Lada ist eine der Inkarnationen von Rod, der vereint Lebensenergie, Treue und Liebe. Es ist erwähnenswert, dass die Liste der Götter der slawischen Mythologie in verschiedene Zeiten unterschied sich etwas und veränderte seine Zusammensetzung, so dass es unmöglich ist, eindeutig zu sagen, wer auf dieser Liste stand. Es ist unmöglich, hundertprozentig zu sagen, dass die auf unserer Website präsentierten Daten über die Götter echte dokumentarische Beweise haben – wir haben maximale Informationen nicht nur aus offenen, sondern auch aus hochspezialisierten Quellen gesammelt wissenschaftliche Arbeiten Daher hoffen wir, dass diese Daten Kenner der Gebote der slawischen Götter und alle Interessierten ansprechen.

Kostroma

Das Slawische Göttin war die Schwester von Kupala und symbolisiert seit langem die Elemente Urwasser, Fruchtbarkeit, Ernte, Sommerwärme und hilft Liebenden, einander kennenzulernen. Alle Quellen weisen darauf hin, dass Kostroma und Kupala untrennbare Abbilder sind, denn da sie nicht wussten, dass sie Bruder und Schwester waren, verliebten sie sich ineinander, konnten sich aber nicht damit abfinden, dass sie nicht als Liebende an diesem Ort sein konnten. Kostroma symbolisiert seit jeher jungfräuliche Reinheit und Weiblichkeit und verkörpert das Bild wahrer Liebe – aufrichtig und zugleich tragisch. Möchten Sie mehr über die Göttin erfahren? Das vollständige Beschreibung Hier➡

Kupala

Die Sonnengottheit (andere mögliche Namen sind Kupailo oder Kupaila) wurde jedoch oft Kupailo genannt. Es ist die Apotheose der gesamten Energie der Sonne und ähnelt ihr

Urelementares Feuer. Es ist unmöglich, sich Kupala getrennt von Kostroma, seiner Schwester, vorzustellen, die das Wasser verkörpert. Der Legende nach verliebten sich Kupala und Kostroma, ohne zu wissen, dass sie Bruder und Schwester waren, ineinander wahre Liebe, aber als sie von der Blutsverwandtschaft erfuhren, begingen sie gemeinsam Selbstmord. Das Bild von Kupala drückt deutlich die Vorstellungen unserer Vorfahren über Ehre und Gerechtigkeit aus, dass die Wahrheit immer siegt. Die Nacht von Ivan Kupala wanderte zum Christentum und verband Heidentum und biblische Geschichten. Das Symbol dieses Gottes half ausnahmslos bei der Liebe, Genesung, spirituellen und körperlichen Reinigung.
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Mara

Sie können auch (Morena, Morana) genannt werden. Das Bild von Mara vereint gleichzeitig Fruchtbarkeit und Tod, Hexerei und Gerechtigkeit. In einigen Quellen finden Sie Informationen darüber, dass Mara die Tochter von Kashchei ist, aber in der meisten Literatur wird allgemein angenommen, dass sie eine der drei Töchter der ersten Generation von Göttern ist, die aus Funken von Svarogs Hammer auf dem heiligen Alatyr entstanden sind. Mara scheint immer ein schönes junges Mädchen zu sein, aber ihre Schönheit ist nur kalt – helle Haut, dunkles Haar, helle Kleidung. Diese Göttin konnte die Elemente und verschiedene Energien kontrollieren, aber gleichzeitig nutzte sie ihre Kräfte nur, wenn sie zufällig mit Yaga befreundet war. Das Symbol Mariens ist Eis, das gleichzeitig Energie, Kälte und Stärke vereint, daher war dieses Symbol für die alten Slawen negativ. Oft war es Mara, die den Winter symbolisierte, weshalb die Slawen in ihren Gebeten um eine mildere Kälte und einen baldigen Frühlingsbeginn baten.

Symbole

Makosh

Die Göttin Makosh ist so alt wie die große Familie selbst. Sie ist originell und hat Götter geboren und Leben. In diesem Fall werden Rod und Makosh als zwei Gegensätze betrachtet – männlich und weiblich, aus denen das gesamte Universum entstand.
Der Name der Göttin Makoshi selbst stammt aus der Verschmelzung zweier Wörter: „kosh“ oder „kosht“, was Schicksal, bestimmt bedeutet, und dem Präfix „ma“, das eine Abkürzung für das Wort „Mutter“ ist. Es stellt sich heraus, dass Makosh eine Mutter ist, die das Schicksal von allem kennt, was sie hervorbringt. Es ist erwähnenswert, dass das Bild des Schicksals bei vielen alten Völkern mit dem Tuch verbunden war, das von drei Göttinnen gewebt wurde. In der antiken griechischen Mythologie waren dies die Moiras, und im slawischen Epos wurde diese Nische von Makosh und ihren beiden Assistenten Dolya und Nedolya besetzt. Zusammen mit der Mutter aller Schicksale, der Göttin Makosh, haben sie das Gefüge des Universums gesponnen und ihr Leben und ihre Taten miteinander verknüpft. Nur sie hatten das Recht zu entscheiden, wer leben und wer sterben sollte. Die Slawen verehrten die Göttin Makosh als die große Spinnerin des Schicksals.

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SYMBOL

Perun

Wenn die alten Slawen Donner hörten, wussten sie, dass es das Werk von Perun war, dem Schutzpatron der tapferen Krieger, dem Sohn von Lada und Svarog, dem berühmtesten Mitglied der Familie Svarozhichi. Unabhängig davon, ob er mit den höchsten Göttern (Sohn oder Enkel) verwandt ist, ist er einer der berühmtesten Götter, die unsere Vorfahren verehrten. Viele können eine Analogie zum antiken griechischen Zeus ziehen, aber Perun war den Menschen gegenüber immer loyaler und bereit, für sie einzustehen. Das Bild von Perun wurde von vielen slawischen Militärführern nachgeahmt – ein roter Umhang, ein mächtiges Pferd und eine Keule. Das Symbol dieses Gottes ist eine Axt, die sowohl Waffe als auch Talisman für Krieger ist, oder ein Hakenkreuz. Gebete an Perun wurden immer von den Verteidigern ihres Heimatlandes gesprochen, die sich für eine gerechte Sache einsetzten. Im Christentum geriet Perun nicht in Vergessenheit – er wurde einfach durch das Bild des Propheten Elia ersetzt. Möchten Sie mehr über Gott erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

Rune ➡

Gattung

Rod ist mehr als nur der Schöpfer der Welt. Ihm ist es zu verdanken, dass das Universum in der uns bekannten Form erschien. Die alten Slawen zogen es vor, nicht darüber nachzudenken, woher Rod kam, da das Erscheinen des höchsten Gottes für Normalsterbliche kein Diskussionsthema ist. Bevor Rod erschien, gab es weder Licht noch Dunkelheit, es gab nichts. Ihm ist es zu verdanken, dass alle Lebewesen auf der Erde erschienen. Nach der Erschaffung der Welt teilte Rod sie in Realität, Regel und Navigation ein. Die Gattung ist der Stammvater aller slawischen Götter und Vorfahren. Die alten Slawen verehrten diesen Gott besonders, weshalb in unserer Sprache so viele Wörter, die mit dem Kostbarsten verbunden sind, ihren Ursprung im Wort „Clan“ haben. Das Symbol des Stabes erinnert sehr an ein modernes Foto unserer Galaxie aus dem Weltraum – ein stilisiertes Hakenkreuz (wo ein so genaues Bild herkommt, ist eine Frage für Historiker und Theologen). Möchten Sie mehr über Gott erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

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Semargl.

Dieser Gott symbolisiert seit jeher das ursprüngliche Feuer und die Fruchtbarkeit. Unter seiner Führung wurden alle Svarozhichi zu einer unbesiegbaren Kraft und er half Svarog und Perun oft im Kampf gegen die Dunkelheit. Über die Macht von Semargl ist wenig bekannt, aber alle Quellen betonen, dass er eine Art Katalysator für andere Götter war. Vielen zufolge war er es, der als Bote der Götter fungierte und der Realität die für jeden notwendigen Informationen übermittelte. Semargl wurde auf unterschiedliche Weise dargestellt – mal in Form eines Kriegers, mal in Form Feuerhund, dann in Form eines Märchenvogels (meistens ein Falke, der in weiteren Schlachten den Sieg bringt). Möchten Sie mehr über Gott erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

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Veles

Einer der weisesten Götter, ein Werwolf, förderte die Künste. Veles herrschte über die Zauberei, da nur er es schaffte, sowohl helle als auch dunkle Kräfte zu kennen. Über das geheime Wissen, das er besaß, kann man stundenlang reden, zumal Veles den Elementen unterworfen war und die Regeln des Universums ändern konnte. In der Kultur der alten Slawen wurde Veles besonders als Schutzpatron der Familienwirtschaft, des Wohlstands und der Fruchtbarkeit geschätzt. Reisende verehrten diesen Gott nicht weniger, da er ihnen unterwegs Glück brachte. Er erschien den Menschen entweder in Gestalt eines grauhaarigen alten Mannes oder eines Bären. Übrigens gilt der sechszackige Stern, den jeder Davidstern nennt, seit jeher als Symbol von Veles. Die alten Slawen beteten aus vielen Gründen zu diesem Gott – sie baten um Glück auf dem Weg, guten Schlaf, bedankte sich für den Erfolg einiger Veranstaltungen. Möchten Sie mehr über Gott erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

Symbol ➡

Yarila oder Yarilo

Sehr oft wurde dieser Gott Jaromir genannt und er symbolisierte Leidenschaft, unkontrollierbare Energie und Frühling. Dieser uneheliche Sohn von Veles verkörperte Frühlingswärme und aufrichtige Gefühle. Yarilo ist der Sonnengott in der slawischen Mythologie, aber die Frühlingssonne ist warm und angenehm. Der Name Gottes wurde bei den Slawen als Symbol für den Rückzug des kalten Wetters verwendet. Das Symbol dieses Gottes ist ein fünfzackiger Stern, der in der slawischen Mythologie nicht weniger Verwendung fand als in okkulte Wissenschaften Europäische Kulturen. Yarilo, der Gott der Jugend und der fleischlichen Freuden, liebt alle Frauen und erfreut sie mit der Wärme der Frühlingssonne und aufrichtigen Gefühlen. Jaromir wurde immer als junger Mann dargestellt, der der Traum aller Mädchen, irdischer und himmlischer, ist. Möchten Sie mehr über Gott erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

Rune ➡

Stribog

Stribog war einer der Erstgeborenen aus den Funken der Götter oder aus dem Atem von Rod (die Versionen variieren etwas, aber in einem sind sich alle einig: Er ist einer der höchsten Götter). Stribog gilt zu Recht als einer der militanten Götter, die auf der Seite der Welt kämpfen. Er symbolisierte immer den Wind, er befürwortete Vögel und einfach die Elemente der Luft. Die Vorfahren verehrten Stribog nicht weniger als Perun, da er zur älteren Generation von Gottheiten gehörte. Sie stellten sich ihn als einen grauhaarigen alten Mann mit einem Bogen in der Hand vor, nicht besonders gesprächig, aber gleichzeitig stark und fair. Da Stribog als Gott des Windes galt, wurde er von Kaufleuten und Händlern besonders verehrt, da er es war, der ihre Segel füllte. Dieser Gott wurde auch dafür respektiert, dass er unkontrollierbar sein und mit einem Hurrikan alles zerstören konnte, was ihm nicht gefiel. Möchten Sie mehr über Gott erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

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Dazhdbog

Dazhdbog ist der Gott der Fruchtbarkeit und der Gott der Sonne in der slawischen Mythologie, und in vielen bis heute erhaltenen Quellen wird er als Sonnengott erwähnt. Natürlich wurde es immer durch die Sonnenscheibe symbolisiert, von deren Position am Himmel die Ernte abhängt. Gott galt immer als friedliebend, doch im ursprünglichen Krieg nahm er auf der Seite des Lichts teil. Er wurde immer als dargestellt mächtiger Held in goldener Rüstung. Dazhdbog galt zu Recht als einer der höchsten Götter, daher befanden sich seine Idole in fast allen Siedlungen, da es für die Slawen sehr wichtig war, eine gute Ernte und Wohlstand zu erzielen. Der Gott hatte seine eigene Rune, die oft auf die Werkzeuge angewendet wurde, von denen die Ernte abhing. Möchten Sie mehr über Gott erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

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Lebendig

Das weibliche Verkörperung Die Art, die bevormundet, enthüllt und Leben schenkt. Vielen Quellen zufolge hatte Zhiva eine ähnliche Stärke wie Rod. Lebendig könnte Materie verändern und allen Energie geben, die es verdient haben. Wenn man es betrachtet, ist sie das erste weibliche Bild im Pantheon der slawischen Götter, dessen Schema recht vielfältig ist. Schiwa verfügte über ausreichend Weisheit und Wissen, um sich nicht in das Leben der Menschen einzumischen, daher wird sie nicht so häufig erwähnt wie andere Götter. Frauenbilder Die Götter – Lelya, Lada und Makosh – sind eine Interpretation von Schiwa in drei verschiedenen Zeitaltern, da sie die Phasen der Ausbildung einer Frau als Nachfolgerin der Familie symbolisieren. Schiwa wurde als eine Frau mittleren Alters dargestellt, die alle Lebewesen, insbesondere Pflanzen, bevormundete. Möchten Sie mehr über die Göttin erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

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Lada

Viele Quellen bezweifeln, ob sie die Tochter von Svarog oder seiner Frau war, aber alle sind sich einig, dass sie die Göttin der Schönheit, Liebe und des Glücks war. Der Familienherd wurde auch von Lada beschützt, die das Ideal einer Frau verkörperte, aber nicht einer Frau-Mutter (es ist wichtig, sich nicht zu verwirren). Lada ist das Bild einer Frau, die bereit ist für die Ehe, bereit zu lieben, bereit, einem Krieger ihre Wärme zu schenken. Diese Göttin sammelte in sich die Kraft der Sonne von ganz Yasunya. Ihr Bild enthält fast alles positive Eigenschaften Lichtgötter - Weisheit, Ehrlichkeit, Aufrichtigkeit. Der Lada-Stern galt zu Recht als Symbol des weiblichen Prinzips und bestand aus Gold, Kupfer, Bronze und wurde von Frauen ein Leben lang getragen, da er immer von Weisheit und Besonnenheit begleitet werden sollte. Möchten Sie mehr über die Göttin erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

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Svarog

Svarog galt zu Recht als das erste irdische Bild der Familie und war der Vater der ersten Generation slawischer Götter. Ihm wird die Schaffung des Landes zugeschrieben, in dem die Menschen leben. Svarog symbolisiert seit langem einen erfahrenen Krieger-Verteidiger, der im Gefahrenfall alle Lichtgötter unter seinen Bannern versammelte. Das Symbol von Svarog ist ein alles zerstörendes und zugleich lebensspendendes Feuer. In der slawischen Mythologie war er der Schutzpatron der Arbeit, da nur die Arbeit es einem ermöglicht, etwas Großes und Bedeutendes zu schaffen. Ein Stern mit acht Strahlen ist ein Symbol für Svarog, das sehr oft den heiligen Stein Alatyr bezeichnet. Gott war gleichzeitig ein friedlicher Schmied und ein mächtiger Krieger, der den Hammer nicht losließ, der sich von einem Werkzeug in eine beeindruckende Waffe verwandelte. Möchten Sie mehr über Gott erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

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Lelya

Der Frühling war bei den Slawen lange Zeit ein Symbol für das Erwachen des Lebens, und deshalb ist ihr Bild die junge Göttin Lelya, die Frühling vereint, mädchenhafte Liebe und Schönheit. Das Bild von Lelya ist das eines reinen jungen Mädchens, das kurz vor der Hochzeit steht. Lelya identifizierte sich selten mit dem Alltag, da sie mehr an das Spirituelle als an das Materielle denkt. Sogar der Name „Lelya“ selbst wird aus dem Sanskrit mit „Spiel“ übersetzt. Diese Göttin wurde durch die dem slawischen Blick vertraute Birke symbolisiert – zerbrechlich, fröhlich und verspielt. Lelya unterstützte alle jungen Mädchen, die vom Heiraten träumten, schenkte ihnen aufrichtige Gefühle und wählte ein Paar aus, mit dem sie ihr ganzes Leben unbeschwert verbringen konnten. Möchten Sie mehr über die Göttin erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

Rune ➡

Pferd

Gott der Sonne in der slawischen Mythologie, der Wintersonne, zusammen mit Yaril und Dazhdbog. Gott ist positiv und beschützt die Menschen in der kalten Jahreszeit vor Tschernobog. Er kann mit dem Weihnachtsmann in Verbindung gebracht werden – er ist rötlich, fröhlich und ein wenig traurig, weil er die Menschen nicht ständig vor dunklen Mächten schützen kann. Khorsu ist der Herr des Winters, der die Macht hat, einen Schneesturm zu beruhigen und den Winter wärmer oder kälter zu machen. Khors genoss unter den Bauern besondere Ehre, da die Ernte der Winterfrüchte direkt von der Stimmung des Gottes abhing. Die alten Slawen versuchten, diesen Gott nicht zu verärgern, da er auf der Straße einen Schneesturm schicken und mit strengem Frost rechnen konnte, wenn man ihn mit Respekt behandelte, gewährte er einen warmen Winter mit viel Schnee. Möchten Sie mehr über Gott erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

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Belobog

Belobog hatte in der slawischen Mythologie viele Namen, die ihn als den strahlenden Gott des höchsten Pantheons symbolisierten. Belobog hat ein klares Gegenteil – Tschernobog, verkörpert aber gleichzeitig Güte, Ehre und Gerechtigkeit. Er wurde immer als grauhaariger, weiser alter Mann in einem weißen Gewand dargestellt. Dies ist vielleicht der einzige Gott, der nichts mit militärischen Angelegenheiten zu tun hat – er nahm nicht an den Schlachten der Götter teil. Das Bild von Belobog spiegelt die Grundprinzipien des Universums, die Struktur der Welt und ihren Zweck wider. Den Mythen der alten Slawen zufolge half er denen, die auf dem Feld und zu Hause arbeiteten, nicht faul waren und durch Hindernisse ihrem angestrebten Ziel entgegengingen. Möchten Sie mehr über Gott erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

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Chislobog wird die Systematisierung und Rationalisierung der von Veles ins Leben gerufenen Bewegung zugeschrieben, weshalb er zu den höchsten Göttern gehört. Es war Chislobog, der den alten Slawen nicht nur einen Kalender, sondern ein ganzes System zur Vorhersage von Ereignissen auf der Grundlage der Energie der Erde und des Weltraums schenkte. Chislobog ist der Schutzpatron der Stabilität und des Wandels, der Gott, der beschützt Menschengeschlecht, ein Gott, der nach dem Tod über das Gewissen entscheidet und eine Person anhand ihrer Taten definiert. Die Priester von Chislobog wurden besonders verehrt, da sie die Zukunft vorhersagen konnten und über einzigartiges Wissen verfügten. Es ist schwierig, in den Quellen ein Bild dieses Gottes zu finden, da er versuchte, sich den Menschen nicht zu zeigen und den Fluss der Zeit zu kontrollieren, der gnadenlos ist. Möchten Sie mehr über Gott erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

Tschernobog

Die alten Slawen nannten Tschernobog oft die schwarze Schlange, in der alle dunklen Mächte versammelt sind. Er wurde selten verehrt und es wurden keine Idole aufgestellt. Wenn wir über das absolute Böse sprechen, dann ist er es, der es verkörpert, daher ist seine Hauptaufgabe die Zerstörung aller Lebewesen. Er wurde in verschiedenen Formen dargestellt – in Form eines Basilisken, in Form einer Schlange und in Form eines Raben. In Bezug auf seine Fähigkeiten und Stärke steht er keinem Gott nach, sodass die Götter von Reveal ihn nur durch Vereinigung besiegen konnten. Aber gleichzeitig haben unsere Vorfahren verstanden, dass in jedem Menschen ein Teil von Tschernobog steckt – das ist seine dunkle Seite. Es kann nicht eindeutig gesagt werden, dass die Aktionen von Tschernobog nur auf Zerstörung abzielten, denn ohne die Zerstörung des Alten ist es unmöglich, etwas Neues aufzubauen. Es sei daran erinnert, dass das Gute nur in Gegenwart des Bösen existiert, weshalb es unmöglich ist, Tschernobog zu besiegen, da in jedem Menschen ein Teil davon steckt. Möchten Sie mehr über Gott erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

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Ruevit

Ruevit gilt zu Recht als Schutzpatron der Krieger, die ihr Land verteidigen. Er beschützt die Sterne und Länder von Yarila und Mokosh. Das Hauptziel Gottes ist der Kampf gegen dunkle Mächte, bei dem ihm nicht weniger militante Götter helfen. Ruevits Hauptwaffe ist das Schwert und das Feuer, die er immer dann einsetzen kann, wenn es nötig ist, die Schwachen und Beleidigten zu schützen. Dieser Gott schützte nicht alle Grenzen zwischen Realität und Navya, sondern nur bestimmte, schwierigste Bereiche und gab Perun und seinen Brüdern die Möglichkeit, anderen Bereichen mehr Aufmerksamkeit zu schenken. Ruevit ist ein idealisierter Krieger, der seit seiner Geburt ein Vorbild für slawische Männer ist. Möchten Sie mehr über Gott erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

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Radogost

Radegast (eine korrektere Version von Radegast oder Radoghast) wird sehr oft Radegast genannt – dies ist ein Gott, der für seine Gastfreundschaft berühmt war, beim Handel hilft und eine reiche Ernte bringt. Laut Experten ist Radegast eine der Interpretationen von Svetovit. Der Gott sah sehr interessant aus – ein junger halbnackter Jüngling mit Tiersymbolen und bewaffnet mit einer Axt. Sehr oft verehrten Krieger Radogost als Kriegergott und nicht als Gott des Lebens und des Reichtums. Aber Gott kann nicht böse genannt werden; er hat im Handel und in der Diplomatie geholfen. Sehr oft betrachteten die alten Slawen Radegast als die Verkörperung von Freundlichkeit und Offenheit. Archäologen bestätigen, dass es in den Gebieten, in denen die alten Slawen lebten, viele Heiligtümer von Radogost gab, was von seiner Ehre und seinem Respekt für ihn zeugt. Möchten Sie mehr über Gott erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

Baba Jaga

Die altslawische Baba Yaga (Göttin) war die Vorfahrin der legendären Heldin russischer Märchen. Sie war eine dunkle Zauberin, die Tochter von Viy. Denken Sie nicht, dass sie eine gruselige alte Frau war; sie wird oft als eine junge Frau beschrieben, die in ihrer Schönheit mit Lada vergleichbar ist. Baba Yaga verstand die Sprachen von Tieren, Tieren und Pflanzen. Yaga war den Kriegen des Lichts und der Dunkelheit gleichgültig und hielt sie für nicht ihrer Aufmerksamkeit würdig. Sie war die Frau von Veles, der sie aufrichtig liebte, so wie sie war. Yaga herrschte über das obere unterirdische Königreich Navi, das nicht mehr zur Welt der Lebenden, aber auch nicht zur Welt der Toten gehörte. Baba Yaga war weder Gott noch Mensch, sie war vielmehr ein kollektives Bild unbekannter Kräfte, die weder dem Guten noch dem Bösen zugeschrieben werden konnten. Möchten Sie mehr über die Göttin erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

Koschey

Koschey, der zu Recht Kashchey genannt wird, ist einer von ihnen berühmte Charaktere Mythologie unserer Vorfahren. Kashchei ist der Sohn von Tschernobog, der sich durch seine Weisheit und Bosheit gegenüber allen Lebewesen auszeichnet. An den Kämpfen zwischen Dunkelheit und Licht nahm er praktisch nicht teil, sondern plante lieber Intrigen in seinem dunklen Königreich. Koschey sah aus wie ein grauhaariger, wütender alter Mann, der sich in einen Raben verwandeln konnte. Die Besonderheit von Kashchei bestand darin, dass er die Toten kontrollieren konnte, die bereit waren, jeden seiner Pläne, selbst den grausamsten, auszuführen. Das Bild von Koshchei fand in den Märchen und Legenden der Slawen einen würdigen Platz negativer Held, der eine tiefe Intelligenz und einen besonderen Zynismus hatte. Er trug eine von Mara selbst verzauberte Rüstung, die vor keiner irdischen Waffe Angst hatte. Möchten Sie mehr über Gott erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

Volkh ist der Sohn der Feuerschlange und der Erde. Er war ein Werwolf, der in sich den Mut und die Wut der Slawen erkannte. Der Legende nach nahm die Feurige Schlange durch Täuschung Besitz von Mutter Roher Erde, und als Volkh geboren wurde, war sein Lebensziel Rache für seine Mutter, für alle Beleidigten und Gedemütigten. Das Bild von Volkh wurde mit einem jungen Krieger in Verbindung gebracht, der bereit ist, ihn zu beschützen Heimat vor Unglück und Gefahren. Es gibt eine Legende, dass die Rüstungen und Waffen von Svarog selbst geschmiedet wurden und dieser Gott alle seine Fähigkeiten von den besten Lehrern erhielt – Mokosh, Veles, Yaga. Volkh symbolisierte einen Krieger, der sich nicht einfach gedankenlos mitten in die Schlacht stürzt, sondern die genauesten Entscheidungen trifft und in der Lage ist, jede Armee von Kameraden zu kontrollieren. Möchten Sie mehr über Gott erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

Wyschen

Wyschen ist eine der Inkarnationen der großen Familie, die zu allen Zeiten besonders von den Slawen verehrt wurde, die die Freiheit des Geistes, der Seele und der Gedanken liebten. Dieser Gott wurde mit dem Universum und seinen endlosen Weiten in Verbindung gebracht. Wyschen galt zu Recht als Schutzpatron aller Slawen und Arier auf der Erde. Aber gleichzeitig war Gott besonders streng gegenüber denen, die versuchten, den Weg der spirituellen Entwicklung für niederträchtige Zwecke zu missbrauchen. Er unterstützt besonders diejenigen, die nach neuem Wissen suchen und versuchen, alles Unverständliche zu verstehen. Ehrlich und edler Mann Ich konnte immer auf die Unterstützung dieses Gottes zählen. Wenn wir uns Chroniken und Legenden zuwenden, ist Vyshen ein Symbol der Weisheit, das in allen Welten wirkt. Ein graubärtiger alter Mann mit einem Schwert ist immer bereit, den Gläubigen zu helfen und diejenigen zu bestrafen, die vom wahren Weg abgewichen sind. Möchten Sie mehr über Gott erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

Tara

Diese Göttin beschützte alle Lebewesen, insbesondere die Wälder. Freundlichkeit und Aufrichtigkeit sind obligatorische Charaktereigenschaften von Tara. Für sie ist der Mensch nicht nur ein Geschöpf, sondern ein Teil der lebendigen Natur, die die Grundlage für alles um uns herum ist. Es gibt viele Kontroversen um das Bild, aber in einer Meinung sind sich alle einig: Es handelt sich um ein junges Mädchen mit dunklen Haaren, das die meiste Zeit damit verbringt, nach Heilkräutern und Wurzeln zu suchen. Tara kann als echte Hexe bezeichnet werden, die alle Geheimnisse des Waldes genau kennt und nicht nur sie. Sie verfügt über grundlegendes Wissen über die Struktur des Universums, erzählt es aber niemandem. Sie wird oft Dara genannt, da sie den Slawen Wärme, Liebe und Freude schenkte, ohne eine Gegenleistung zu verlangen. Möchten Sie mehr über die Göttin erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

Sogar die höchsten Götter haben Assistenten; Perun hat Indra, der ihm immer in den Kämpfen zwischen Licht und Dunkelheit hilft. Indra symbolisiert Mut, Tapferkeit und Hass auf alle Feinde – innere und äußere. Indra ist ein himmlischer Krieger, der nicht zur Erde herabsteigt, sondern einen ständigen Kampf im interstellaren Raum führt. Indra ist der Hüter der Waffe der Vergeltung, die den Mächten des Lichts den Sieg bringt, während er der wichtigste unter den 30 Schutzgöttern ist. Indra wurde von Kriegern besonders verehrt, da er Mut und Standhaftigkeit im Kampf für eine gerechte Sache verkörperte – den Schutz seines Zuhauses und seiner Lieben. Es vereint die Stärke und Weisheit, die allen innewohnt Slawische Krieger für eine gerechte Sache kämpfen. Möchten Sie mehr über Gott erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

Zimun

Dies ist die Gottesmutter von Perun, Veles und vielen anderen hohen Göttern. Zimun ist das kollektive Bild einer liebevollen Mutter, die auf ihre Kinder wartet und bereit ist, alles für ihr Glück zu geben. Von Zeit zu Zeit verwandelte sich die Göttin in eine himmlische Kuh, da es in dieser Form viel einfacher ist, die himmlischen Herden zu kontrollieren. Seit der Antike sah Zimun in den Köpfen der Slawen so aus schöne Frau in einem Alter, das Wärme und Freundlichkeit ausstrahlte. Besonders hervorgehoben wurden ihre mütterlichen Gefühle für alle Menschen, nicht nur für ihre Kinder. Wenn wir über das Bild einer Kuh sprechen, symbolisiert es den Reichtum und das Wohlbefinden, das ein solches Vieh ins Haus bringt. Gebete an Zimun wurden am häufigsten von Frauen gerichtet, die ihre Söhne von Feldzügen erwarteten und ihren Nachkommen Wohlergehen und ein angenehmes Leben wünschten. Möchten Sie mehr über die Göttin erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

Howala

Es gibt keine genauen Informationen darüber, woher Khowala kam. Man weiß nur, dass er wie ein grauhaariger alter Mann aussah, der ständig in der endlosen Welt unterwegs war. Sie reden nie mit irgendjemandem, sie lächeln nur und beobachten jeden mit ihren Augen durchdringender Blick. Der Hauptzweck dieses Halbgottes besteht darin, allen Licht, Leben und Freude zu bringen. Mit seinem Blick verbrennt er Böses und Täuschung; Gegenstände und Menschen, die er ansieht, können zu Staub werden. Khobala wird oft als Rächergott bezeichnet, der eine Strafe darstellt, die früher oder später den Täter ereilt. Ob es zum Licht oder zur Dunkelheit gehört, lässt sich nicht eindeutig sagen, da über sein Aussehen wenig bekannt ist. Khowala ist ein Symbol für Gerechtigkeit und edle Vergeltung. Möchten Sie mehr über Gott erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

Göttin Karna

Die Göttin Karna ist eine umstrittene Figur in der slawischen Mythologie. Vielleicht wurde diese Göttin von uns verehrt Vorfahren als verantwortlich für die Wiedergeburt der Seelen, für den kontinuierlichen Kreislauf der Existenz im Universum. In der historischen Abhandlung „Das Wort des Heiligen Gregor“ wird die Göttin Karna unter dem Namen Koruna erwähnt. Es wird auch die Gefährtin von Karna, der Göttin der Gelee, erwähnt. Es ist durchaus möglich, dass sie Schicksal und Schicksal im menschlichen Schicksal verkörperten.
Die Göttin Karna ist auch im römischen Pantheon vertreten und wurde von den alten Römern als Göttin des menschlichen Fleisches verehrt. Diese Version wird durch die Tatsache gestützt, dass die Etymologie des Namens der Göttin Karna angeblich im Wort „Mais“ wurzelt, was „Fleisch“, „Fleisch“ bedeutet.

In einer späteren Zeit verehrten die alten Römer die Göttin Karna unter dem Namen Carda und sogar Cordelia. Sie wurde als Göttin der Türschlösser verehrt. Natürlich ist dies ein etwas seltsamer Zweck für eine Göttin, aber wir sollten nicht vergessen, dass die Worte, die wir heute im wörtlichen Sinne wahrnehmen, früher von unseren Vorfahren tiefer wahrgenommen wurden. Wenn bei den Slawen die Göttin Karna die Göttin der Wiedergeburt der Seele war, bedeutet das, dass sie Seelen von einer Welt in die andere und zurück führte. Für den Übergang brauchte es Tore, nennen Sie die Türen wie Sie wollen. Vielleicht war Karna im Verständnis der alten Römer eine Göttin, die die Durchgänge bewachte andere Welt. Möchten Sie mehr über die Göttin erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

Viele Menschen wissen, dass in der römischen Mythologie die Göttin der Jagd Diana und in der slawischen Mythologie Devan ist. Dieser junge schlanke Jäger galt als Schutzpatronin der Jäger und der gesamten Waldwelt. Aber sie jagte nicht gern zum Spaß und nicht zum Essen (diejenigen, die dies taten, starben an den Bissen giftiger Schlangen). Devana hatte immer einen Bogen und Pfeile in ihren Händen und auf ihren Schultern einen Umhang mit einem Bären- oder Wolfskopf. Trotz ihrer Naturverbundenheit wurde Dewana nicht mit Totemtieren symbolisiert, da sie keine Kriegerin, sondern eine Jägerin war. In alten Wäldern, die nicht betreten werden durften, findet man noch heute Schreine dieser Göttin. mondhelle Nacht als sie auf die Jagd ging. Gleichzeitig hilft Devana Waldtieren, im Winter zu überleben, Gefahren zu vermeiden und nicht von Menschen gefangen zu werden. Doch die Jäger ließen sich von der Aufmerksamkeit nicht beleidigen – wer die Natur liebt und auf Nahrungssuche geht, konnte auf die Hilfe der Göttin zählen. Möchten Sie mehr über die Göttin erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

Kryshen

Kryshen ist Rods jüngerer Bruder, wenn auch viel jünger. Der Zweck dieses Gottes besteht darin, den Menschen zu helfen, sich von der Macht Tschernobogs zu befreien. Der Legende nach blieben die Menschen während der Herrschaft von Tschernobog ohne Feuer, und Kryshen konnte das Feuer auf die Menschen zurückgeben, aber er selbst wurde in einem Eisgefängnis gefangen genommen. Auf diese Weise erinnert er uns sehr an den bekannten Prometheus, der das gleiche Kunststück vollbrachte. Slawischen Legenden zufolge war Kryshen ein junger und starker Jugendlicher, der die Wärme der Sonne beschützte. Oft wird Kryshen so dargestellt, wie er auf einem riesigen Vogel durch die Luft patrouilliert. Möchten Sie mehr über Gott erfahren? Die vollständige Beschreibung finden Sie hier ➡

Abschluss

Slawische Götter sind nicht nur Interpretationen von Göttern aus anderen Religionen und Glaubensrichtungen, sie stellen eine eigene Kategorie von Glaubensvorstellungen dar, die unsere Vorfahren über Jahrtausende entwickelt haben. Wer sich für die Geschichte seines Volkes interessiert, sollte nicht nur die slawischen Schutzgötter anhand ihres Geburtsdatums kennen, sondern auch alle anderen, da sie ein wesentlicher Bestandteil unserer Geschichte sind. Einige Skeptiker mögen sagen, dass in der slawischen Mythologie die Symbole der slawischen Götter und der Götter selbst sehr an die antiken griechischen und römischen erinnern, aber es lohnt sich, darüber nachzudenken, wer von wem Überzeugungen und Traditionen übernommen hat. Und das ist noch nicht alles, der Abschnitt wird aktualisiert, sobald sich die Informationen ansammeln.

Hindus und Slawen verehrten dieselben Götter.

Der Kern jeder Kultur ist eine spirituelle Essenz. Es liegt in der Erkenntnis, dass der Mensch nicht allein auf dieser Erde ist. Wir sind umgeben von jungen Menschen, die wir unserem Einfluss unterwerfen, aber auch von älteren Mentoren, auf die wir bereits angewiesen sind. Darüber hinaus ist jede Kultur von Natur aus rituell. Schließlich ist das Ritual ein verbindender Faden, der Generationen und sogar Nationen verbindet.

Der unsichtbare Besitzer der Glühbirne, der Wasserversorgung und... des Universums.

Lassen Sie uns weiterhin die Namen slawischer und indischer Himmelskörper analysieren. Ein weiterer Charakter, der für beide Kulturen steht allgemeine Bedeutung, ist Varuna. So nannten sie ihn sowohl in Indien als auch in Russland. Er herrschte wie Indra über das Wasserelement. Ein weiterer gemeinsamer Gott des vedischen und slawischen Pantheons ist Kryshen, der in Indien besser als Krishna bekannt ist. Und er wird normalerweise mit der Verkörperung von Liebe und Weisheit in Verbindung gebracht. Die Göttin der Liebe ist auch die berühmte Rada (oder Lada im slawischen Pantheon). Hindus nennen sie Radha, was für sich spricht: Sie ist eine Göttin, die Freude bringt.

Eine weitere gemeinsame Gottheit des vedischen und slawischen Pantheons ist Surya – die Verkörperung der Sonne. Die russische Sprache enthält viele Parallelen zum Namen dieses Gottes. Zum Beispiel das Wort suritsa, das Kwas bedeutete – ein Getränk aus Brotkrusten, die in der Sonne aufgegossen wurden. Denken Sie auch daran, dass der sonnige orange Farbstoff früher „Bleilein“ genannt wurde.

Oberster Präsident des monotheistischen Pantheons.

Gleich oben habe ich die Namen der Götter erwähnt, nach denen man in Kulturen vollständige oder teilweise Übereinstimmungen beobachten kann. Natürlich gibt es noch unterschiedliche Namen, aber im Allgemeinen haben sie denselben Stamm. Aber selbst die oben genannten Beispiele sprechen Bände über die Fülle dieser interessanten Ähnlichkeiten. Eine solch umfangreiche Reihe von Gottheiten kann unwillkürlich darauf hindeuten, dass die vedische Kultur heidnisch ist und sich zum Polytheismus, also zum Polytheismus, bekennt. Aber es scheint nur auf den ersten und oberflächlichen Blick so zu sein.

Um dies zu beweisen, wenden wir uns dem Buch von Veles zu. Es gibt dort starke Beweise dafür, dass dieser Polytheismus seinem Wesen nach kein Heidentum ist reine Form. Dies liegt daran, dass eine solche Hierarchie himmlischer Wesen ihre eigene, absolut klare Verteilung hat, die in Form einer Machtpyramide aufgebaut ist und von Vishnu oder dem Höchsten angeführt wird. Darüber hinaus spricht sein Name, der „über allem“ bedeutet, für sich.

Andere Gottheiten sind die Verkörperung seiner Macht, allerdings nur auf einem reduzierten Niveau. Das heißt, sie sind wie Minister von Vishnu, wenn wir uns diesen als einen Präsidenten vorstellen, der seine Macht über viele Kanäle vertritt. In Veles‘ Buch heißt es dazu: „Diejenigen, die die Götter zählen und Svarga (das heißt die Oberwelt – Anmerkung des Autors) aufteilen, irren sich. Ist der Allerhöchste (oder Svarog) die Verkörperung mehrerer Gottheiten?“ Wie in der christlichen Theologie ist Svarog gleichzeitig eins und vielfältig. Wir sollten diese Menge nicht teilen und bedenken, dass wir viele Götter haben.

Dieses Sprichwort weist darauf hin, dass Monotheismus oder Monotheismus keineswegs bedeutet, dass Gott keinen Ersatz hat. Dies ist schließlich schon seit der Antike der Fall, als die Menschen jeden auf unserer Erde ablaufenden Vorgang auf einen Prototyp in der geistigen Welt projizierten. In jedem System, sei es ein großes Unternehmen oder das Universum, gibt es also einen Chef, der Stellvertreter hat. Schließlich ist es für die Hauptperson immer bequemer, Kontakt zu Personen aufzunehmen, die ihn über seine Vermittler kontaktieren. Das heißt, der „Kopf“ selbst möchte Assistenten haben, weshalb es verschiedene Götter gibt, die für bestimmte Energien verantwortlich sind.

Ein solcher Gedanke widerspricht nicht der Aussage des Monotheismus; es ist lediglich notwendig, ihn dialektisch zu sehen und zu verstehen: wie jeder von uns persönlich erkennt, dass Gott vielfältig und gleichzeitig einer ist. Erinnern Sie sich an die berühmte Dreifaltigkeit im Christentum, wo die Einheit von Gott dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist, manche am Beispiel eines Kleeblatts erklärt wurden, bei dem alle drei Blätter aus einem einzigen Zentrum wachsen.

Slawisch-indische Kosmogonie: drei Ebenen der Welt.

Aber was sagen die Veden über diese Welten? In der höheren oder übernatürlichen Welt überwiegt die Energie der Gnade. Unsere mittlere Schicht ist in verschiedene Leidenschaften versunken, und die unterste Schicht ist in Unwissenheit oder Unwissenheit versunken. Aus einer solchen ähnlichen Interpretation der Struktur der Welt ergibt sich eine einzige Lebensmotivation oder Lebensphilosophie. Sie sagt, dass wir danach streben müssen, in das Reich der Wahrheit, Gerechtigkeit (das heißt Herrschaft) oder Güte zu gelangen.

Und dafür ist es notwendig, richtig, also nach Gottes Gesetz, zu handeln. Schließlich gibt die Wahrheit die Wahrheit, da sie selbst aus der Wurzel „Regel“ stammt und aus ihnen Ausdrücke wie Herrschaft, Regierung, Verwaltung und natürlich das Wort Wahrheit gebildet werden. Hauptbedeutung Das Gesetz ergibt sich aus der Tatsache, dass es vom Konzept der höchsten Wahrheit, Realität oder des höchsten Gesetzes ausgehen muss, das in der irdischen Realität oder auf der durchschnittlichen Ebene verstanden werden kann.

Solche Parallelen sprechen nicht nur für die Ähnlichkeit der slawischen Mythologie und der vedischen Philosophie, sondern auch für die gerechte Lebensphilosophie, der wir, Hindus und Slawen, anhingen: die Wahrheit des Lebens zu suchen und zu finden. Und das können wir mit tun Slawische Traditionen und Wissen aus den indischen Veden.

Erzähl es Freunden

Im alten Russland, zu einer Zeit, als das Christentum noch nicht angenommen worden war, vergötterten die Slawen jenseitige, unkörperliche Kreaturen. Den Vorstellungen der Alten zufolge waren die heidnischen Götter der alten Rus mit übernatürlichen Fähigkeiten ausgestattet, um alle Dinge zu beeinflussen. Sie sind für alle Grundprinzipien der menschlichen Existenz verantwortlich und kontrollieren sowohl das Schicksal der Menschen selbst als auch alles, was sie umgibt.

Jede Gottheit erfüllt eine bestimmte, nützliche Funktion. Die Geschichte der Antike birgt viele Dutzend Namen, von denen wir heute nur einen Teil kennen. Dieser Teil ist bis heute dank heidnischer Rituale und von Generation zu Generation weitergegebener Rituale erhalten geblieben, die im Laufe der Zeit zur Grundlage der Bräuche der slawischen Familie wurden.

An der Spitze der Hierarchie steht höchster Gott Unter seiner Führung stehen die Götter der Existenzumgebung aller Lebewesen, dann – die Götter des menschlichen Schicksals und des Alltagslebens der Menschen, am Fuße der Pyramide – die Elemente und Mächte der Dunkelheit.

Tabelle der heidnischen Götter der alten Rus:

Alter slawischer Gott Rod

Dies ist der höchste Gott, der über alle Dinge im Universum herrscht, einschließlich aller anderen Götter. Er steht an der Spitze des heidnischen Pantheons der Götter. Er ist der Schöpfer und Vorfahre. Er ist allmächtig und beeinflusst den gesamten Lebenszyklus. Es existiert überall und hat weder Anfang noch Ende. Diese Beschreibung entspricht voll und ganz dem Gotteskonzept aller modernen Religionen.

Die Gattung regiert Leben und Tod, Überfluss und Armut. Niemand hat ihn jemals gesehen, und doch sieht er jeden. Die Wurzel seines Namens ist in die menschliche Sprache eingenäht – in die Worte, mit denen Menschen ihre vorherrschenden spirituellen und materiellen Werte in der materiellen Welt interpretieren (sprechen). Geburt, Verwandte, Heimat, Frühling, Ernte – Rod ist in all dem präsent.

Hierarchie der heidnischen Götter der Rus

Unter der Führung der Familie werden alle slawischen Gottheiten und anderen spirituellen Wesenheiten nach Ebenen verteilt, die ihrem Einfluss auf die alltäglichen Angelegenheiten der Menschen entsprechen.

Die oberste Ebene wird von Gottheiten besetzt, die globale und nationale Angelegenheiten regeln: Kriege und interethnische Konflikte, Wetterkatastrophen, Fruchtbarkeit und Hungersnot, Geburten- und Sterberate.

Auf der mittleren Ebene gibt es Gottheiten, die für lokale Angelegenheiten verantwortlich sind. Dies sind die Förderer der Landwirtschaft, des Handwerks, der Fischerei und Jagd sowie der Familienangelegenheiten. Menschen vergleichen ihr Gesicht mit ihrem eigenen.

Der Stylobat am Sockel des Pantheons wird spirituellen Wesenheiten zugeordnet, deren physische Erscheinung sich von der eines Menschen unterscheidet. Dies sind Kikimoras, Ghule, Kobolde, Brownies, Ghule, Meerjungfrauen und viele andere wie sie.

Hier endet die slawische hierarchische Pyramide, im Gegensatz zur altägyptischen Pyramide, wo es auch ein Leben nach dem Tod mit eigenen herrschenden Gottheiten und Gesetzen gab oder wo beispielsweise ein zahlreiches Pantheon von Göttern die Grundlage bildete.

Slawische Götter nach Bedeutung und Macht

Gott des Slawenpferdes und seiner Inkarnationen

Khors ist der Sohn von Rod und der Bruder von Veles. Dies ist der Sonnengott im alten Russland. Das Gesicht des Pferdes ist wie ein sonniger Tag – gelb, strahlend, blendend hell. Er hat 4 Inkarnationen:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Jede Hypostase wirkt zu einer bestimmten Jahreszeit und die Menschen erwarten Hilfe von jeder göttlichen Inkarnation, mit der die entsprechenden Rituale und Zeremonien verbunden sind.

Wir folgen immer noch den Traditionen der alten Slawen: Wir sagen zur Weihnachtszeit Wahrsagerei, braten Pfannkuchen an Maslenitsa, zünden Freudenfeuer an Ivan Kupala an und weben Kränze.

1. Gott der Slawen Kolyada

Kolyada beginnt den Jahreszyklus und regiert vom Tag an Wintersonnenwende Zu Frühlings-Tagundnachtgleiche(22. Dezember – 21. März). Im Dezember jubeln die Leute junge Sonne und lobe Kolyada mit rituellen Liedern; Die Feierlichkeiten dauern bis zum 7. Januar. Es ist Weihnachtszeit.

Mittlerweile sind die Besitzer damit beschäftigt, ihr Vieh zu schlachten, einzulegen und Vorräte zu Jahrmärkten zu bringen. Während der gesamten Weihnachtszeit organisieren die Menschen Zusammenkünfte, reichhaltige Feste, erzählen Wahrsagereien, haben Spaß, heiraten und feiern Hochzeiten. Im Allgemeinen wird Nichtstun völlig legal. Kolyada behandelt mit seiner Barmherzigkeit alle Wohltäter, die den Armen Barmherzigkeit und Großzügigkeit entgegenbringen.

2. Gott der Slawen Yarilo

Er ist auch Yarovit, Ruevit, Yar – der Sonnengott des jungen Alters mit dem Gesicht eines barfüßigen jungen Mannes auf einem weißen Pferd. Wohin er auch schaut, werden Triebe sprießen; wo immer er vorbeigeht, wird das Gras sprießen. Auf seinem Kopf trägt er eine Krone aus Ähren, in seiner linken Hand hält er Pfeil und Bogen, in seiner rechten Hand sind die Zügel. Seine Zeit reicht von der Frühlings-Tagundnachtgleiche bis zur Sommersonnenwende (22. März – 21. Juni). Die Vorräte der Menschen zu Hause sind erschöpft und es gibt viel zu tun. Als die Sonne zurückkehrte, ließ die Spannung in der Arbeit nach, die Zeit von Dazhdbog war gekommen.

3. Gott der Slawen Dazhdbog

Er ist auch Kupala oder Kupaila – der Sonnengott mit dem Gesicht eines reifen Mannes. Seine Zeit reicht von der Sommersonnenwende bis zur Herbst-Tagundnachtgleiche (22. Juni – 23. September). Die Wiedersehensfeier wird aufgrund beruflicher Verpflichtungen auf den 6.-7. Juli verschoben. In dieser geheimnisvollen Nacht verbrennen die Menschen Yarila (oder besser gesagt eine Vogelscheuche) auf einem großen Lagerfeuer und springen darüber; Mädchen werfen geflochtene Blumenkränze den Fluss hinunter. Jeder ist auf der Suche nach dem blühenden Farn der Wünsche. In dieser Jahreszeit gibt es auch viel Arbeit: Mähen, Obst ernten, das Haus reparieren, den Schlitten vorbereiten.

4. Gott der Slawen Svarog

Die müde Sonne sinkt immer tiefer in Richtung Horizont. In seinen schrägen Strahlen übernimmt der große, starke alte Mann Svarog (alias Svetovid), weiß mit grauem Haar, den Stab der Macht. Er schaut nach Norden und hält ein schweres Schwert in der Hand, mit dem er die Mächte der Dunkelheit tötet. Er ist der Ehemann der Erde, der Vater von Dazhdbog und allen anderen Göttern der Naturphänomene. Seine Zeit vom 23. September bis 21. Dezember ist eine Zeit der Sättigung, des Friedens und des Wohlstands. Die Menschen sind über nichts traurig, sie organisieren Messen und feiern Hochzeiten.

Perun, Gott des Donners und des Blitzes

Das ist der Gott des Krieges. In seinem rechte Hand Perun hält in seiner Linken ein Regenbogenschwert und Blitzpfeile. Die Wolken sind sein Haar und sein Bart, der Donner ist seine Rede, der Wind ist sein Atem, die Regentropfen sind der befruchtende Samen. Er ist der Sohn von Svarog (Svarozhich) und verfügt ebenfalls über ein beeindruckendes Wesen. Er fördert tapfere Krieger und schenkt ihnen Glück und Kraft für alle, die sich die Mühe machen, harte Arbeit zu leisten.

Stribog, Gott des Windes

Er ist der Gott über den Göttern der elementaren Naturkräfte (Pfeifen, Wetter und andere). Stribog ist der Herr des Windes, der Hurrikane und der Schneestürme. Er kann rührend freundlich und wütend böse sein. Wenn er wütend ins Horn bläst, entstehen die Elemente; wenn er freundlich ist, rauschen die Blätter, Bäche gurgeln, der Wind heult in den Spalten der Bäume. Aus diesen Naturgeräuschen entstanden Musik und Lieder und mit ihnen Musikinstrumente. Sie beten zu Stribog, dass der Sturm nachlässt, und Jäger bitten ihn um Hilfe bei der Verfolgung des sensiblen und schüchternen Tieres.

Veles, heidnischer Gott des Reichtums

Dies ist der Gott der Landwirtschaft und Viehzucht. Veles wird auch der Gott des Reichtums (auch bekannt als Haar, Monat) genannt. Er befiehlt den Wolken. Als er jung war, hütete er selbst die himmlischen Schafe. Wütend schickt Veles sintflutartige Regenfälle auf die Erde. Nach der Ernte hinterlassen ihm die Menschen immer noch eine geerntete Garbe. In seinem Namen schwören sie Ehre und Treue.

Lada, Göttin der Liebe und Schönheit

Göttin Lada ist die Schutzpatronin des Herdes. Ihre Kleider sind schneeweiße Wolken und der Morgentau sind Tränen. Im Dunst vor der Morgendämmerung begleitet sie die Schatten der Verstorbenen in die andere Welt. Lada ist die irdische Inkarnation von Rod, der Hohepriesterin, der Muttergöttin, umgeben von einem Gefolge junger Diener. Sie ist schön und klug, mutig und geschickt, flexibel mit einer Rebe, von ihren Lippen fließen klingende, schmeichelhafte Reden. Lada gibt den Menschen Ratschläge, wie sie leben sollen, was sie tun können und was nicht. Sie verurteilt die Schuldigen und entlastet die zu Unrecht Angeklagten. Vor langer Zeit stand ihr Tempel auf Ladoga, heute ist ihr Wohnsitz der blaue Himmel.

Gott der Slawen Tschernobog

Über die bösen Geister des Sumpfes wurden viele alte Legenden erzählt, aber nicht alle davon haben uns erreicht. Schließlich werden sie vom mächtigen Tschernobog beschützt – dem Herrscher der dunklen Mächte des Bösen und der Launen, schwerer Krankheiten und bitteren Unglücks. Das ist der Gott der Dunkelheit. Sein Wohnsitz sind schreckliche Walddickichte, mit Wasserlinsen bedeckte Teiche, tiefe Teiche und sumpfige Sümpfe.

Er hält voller Bosheit einen Speer in der Hand und regiert die Nacht. Ihm untergeordnet böse Geister zahlreich: Kobold, verwirrende Waldwege, Meerjungfrauen, die Menschen in Strudel locken, listige Banniki, bösartige und heimtückische Ghule, launische Brownies.

Gott der Slawen Mokosh

Mokosh (Makesha) ist die Göttin des Handels, wie der antike römische Merkur. Im Altslawischen bedeutet mokosh „voller Geldbeutel“. Sie geht sparsam mit der Ernte um. Ein weiterer Zweck besteht darin, das Schicksal zu kontrollieren. Sie interessiert sich für Spinnen und Weben; Mit gesponnenen Fäden webt sie die Schicksale der Menschen. Junge Hausfrauen hatten Angst, ein unfertiges Garn über Nacht zurückzulassen, weil sie glaubten, dass Mokosha das Garn und damit das Schicksal ruinieren würde. Nordslawen betrachten Mokosha als eine unfreundliche Göttin.

Gott der Slawen Paraskeva-Pyatnitsa

Paraskeva-Freitag – Mokoshis Konkubine, die Paraskeva zu einer Gottheit machte, die über die aufrührerische Jugend herrschte, Glücksspiel, Trinkgelage mit vulgären Liedern und obszönen Tänzen sowie unehrlicher Handel. Deshalb war der Freitag im alten Russland lange Zeit ein Markttag. An diesem Tag durften Frauen nicht arbeiten, da Paraskeva das ungezogene Mädchen aus Ungehorsam in eine kalte Kröte wickeln konnte. Es vergiftete das Wasser in Brunnen und unterirdischen Quellen. Heute hat diese Göttin keine Macht mehr und ist praktisch vergessen.

Gott der Slawen Morena

Die Göttin, Herrscherin über das Böse, unheilbare Krankheiten und den Tod, ist Maruja oder Morena. Sie schickt strenge Winter, stürmische Nächte, Epidemien und Kriege auf die Erde. Ihr Bild ist gruselige Frau mit einem dunklen, faltigen Gesicht mit tiefliegenden kleinen Augen, einer eingefallenen Nase, einem knochigen Körper und den gleichen Händen mit langen gebogenen Nägeln. Beschwerden dienen ihr. Sie selbst geht nie weg. Sie vertreiben sie, doch sie taucht immer wieder auf.

Die weisen Magier streben mit ihren Worten danach, uns etwas zu lehren, das wir noch nicht verstehen oder akzeptieren konnten. Eine der wichtigsten Weisheiten besagt, dass Sie niemals mit einer Person, einem Clan oder einem Volk streiten oder streiten sollten, weil seine oder ihre Götter sich von Ihren unterscheiden. Sie sollten den Glauben anderer nicht verunglimpfen; es ist besser, in Ihrer Freizeit ein neues Gebet an Ihre eigenen Götter zu richten. Versuchen Sie nicht zu verstehen, woher die Höheren Götter ihre Kraft und Weisheit beziehen. Wenn sie Ihnen zu Hilfe kommen, nehmen Sie ihre Gaben dankbar an und nichts weiter.

Ramha ist der Hauptgott in der gesamten slawisch-arischen Mythologie. Er wird der Schöpfer genannt, der alle Welten hervorgebracht hat, in denen man existieren kann. Er gilt als ein einzelnes, aber nicht identifiziertes Wesen, aus dem die lebensspendende Energie, auch Primärfeuer genannt, und die ungetrübte Freude hervorgeht, die Leben hervorbringt. Aus England, dem Bringer des Lebens, kam alles, was existiert oder schon einmal existierte. Alle Universen, die Sie sehen können, und diejenigen, die Sie nicht sehen können, und alle Welten.

Der Elternstab wird als integraler Bestandteil des Schöpfer-Schöpfers Ramhi betrachtet und interpretiert. Der Clan unterstützt alle Clans und ihre Nachkommen, sowohl die Großen als auch die Himmlischen Rassen, und die Universen in der Welt der Herrschaft stehen ebenfalls in seiner Macht. Ingle, Gott, er wird als Hauptwächter des lebensspendenden Ingle sowie als Schutzpatron unserer großen Vorfahren verehrt, denn er bewahrte für sie auch die heiligen Feuer von Ovin und den Herd.

Rod, Gott, ist eine einzige Personifikation von allem berühmte Vorfahren und Götter, alles, was gleichzeitig vielfältig und eins ist. Wenn wir über diejenigen sprechen, die uns das Leben geschenkt haben, die es durch die Jahrhunderte getragen haben, über unsere Großväter, Urgroßväter, Väter, alle Vorfahren, dann nennen wir sie unsere Familie. Zu ihnen beten wir in Zeiten größter Unruhe und Nöte. Wir wenden uns um, weil diejenigen, die unsere Götter sind, unsere Väter sind und wir ihre Nachkommen in dieser Welt sind. Rod wird auch als Schutzpatron der Storchenhalle, also Busla, verehrt, die sich im Kreis von Svarog befindet.

Mutter Lada, ihr anderer Name ist Sva, gilt als die himmlische Mutter aller Existenz, sie fungiert in der Rolle der Mutter Gottes und Gründerin der Prinzipien der meisten Götter der Großen Rasse, sie wird auch als die verehrt Schutzpatron unserer slawisch-arischen Länder und der Elchhallen, die sich im Kreis von Svarog befinden.

Vyshen, Gott, wird als Hauptpatron unseres Universums in der Navi-Welt verehrt, ist der Vater von Svarog und ist Schirmherr der Hallen von Finist, die sich im Kreis von Svarog befinden.

Das Triglav der Weltherrschaft entsteht durch die Identifizierung der Bilder des Höchsten Gottes, der Familie Gottes und Ramha, des Schöpfers des Schöpfers, und ihrer Darstellung als ein einziger Anfang. Jeder von ihnen entspricht seiner eigenen Stärke, die der Welt und den Menschen verliehen wird: Vyshen – Orte zum Leben, Rod – Kraft, um unsere Familie fortzuführen, Ramha – gibt uns die Kraft, etwas zu erschaffen.

Das Triglav Navi der Welt entsteht durch die Identifizierung der Bilder von Dazhdbog, Veles und Svyatovit und ihrer Präsentation als ein einziger Anfang. Jeder von ihnen entspricht seiner eigenen Macht, die der Welt und den Menschen verliehen wird: Dazhdbog – vermittelt Weisheit, Veles – gibt den Menschen harte Arbeit, Svyatovit – bringt Spiritualität in einem Menschen hervor.

Der Triglav der offenbarten Welt entsteht durch die Identifizierung der Bilder von Sventovit, Perun und Svarog und ihrer Darstellung als ein einziger Anfang. Jeder von ihnen entspricht seiner Macht, die der Welt und den Menschen verliehen wird: Sventovit – verleiht Aufrichtigkeit, Perun – bringt den Menschen Freiheit, Svarog – kultiviert das Gewissen der Menschen.

Svarog, Gott, wird als Hauptgott verehrt, der in den Himmeln der offenbarten Welt lebt, und gilt auch als Schutzpatron des Gartens im Paradies, des himmlischen Asgard, der Stadt Gottes, und der Bärenhallen im Kreis von Svarog.

Svarog, Gott, der Höchste, der mit der Macht ausgestattet ist, den Fluss des Lebens und die Weltordnung zu lenken und zu kontrollieren. Es wird auch angenommen, dass Svarog der Vater vieler Lichtgötter war, von denen sie Svarozhichi, Nachkommen von Svarog, genannt werden. Er legte die Gesetze fest, nach denen der Aufstieg nach oben beginnt, entsprechend dem Entwicklungsweg des Geistes. Nach diesen Gesetzen existieren alle Welten.

Perun, Gott, auch Perkon oder Perkunas genannt, wird als Schutzpatron der Krieger der Großen Rasse verehrt und ist auch der Beschützer der Länder und der Heiligen Familie. Zur Familie Svyatorus gehören Serben, Russen, Polyaner, Weißrussen, Esten, Lettgallen, Litauer, Zemigalovianer und einige andere. Er ist ihr Beschützer vor den Dunklen Mächten. Perun gilt als der Donnergott, der Sohn der Gottesmutter Lada und Svarog, Wyschenews Enkel. Fördert die Eagle Halls, die sich im Kreis von Svarog befinden. Er war es, der in Irian Asgard den menschlichen Geist mit der Weisheit der Veden erfüllte. Dieses Buch hieß „Peruns Weisheit“ oder „Peruns Santiyah-Veden“ und wurde in den Runen der Priester geschrieben.

Ramkhat, Gott, fördert Ordnung und Gerechtigkeit. Dieser himmlische Richter wacht wachsam und stellt sicher, dass niemand es wagt, blutige und wilde Menschenopfer zu bringen. Er wird als Schutzpatron der Hallen des Ebers verehrt, die sich im Kreis von Svarog befinden.

Makosh, die himmlische Mutter Gottes, betreut das glückliche Los. Sie und ihre beiden Töchter Nedolya und Dolya sind dafür verantwortlich, den Lebensweg, das menschliche Schicksal sowie Gottes Schicksal zu bestimmen und die Fäden des Schicksals zu weben. Sie betreut außerdem alle Kunsthandwerke und Webereien sowie die Schwanenhallen, die sich im Svarog-Kreis befinden. Die Slawen nennen Ursa Major, das Sternbild, die Sterne von Mokosh, das heißt die Mutter des Eimers. Während der an sie gerichteten Gebete und Bitten bittet die Menschheit sie, dem Dole der jüngsten Tochter zu erlauben, ihr Schicksal zu gestalten. Zu jeder Zeit war sie äußerst aufmerksam gegenüber denen, die sich entschieden, ihr Leben dem Kunsthandwerk und der Weberei zu widmen, aber sie schaute auch auf die Felder, damit diejenigen, die ihre Seele der harten Arbeit widmeten, eine gute Ernte hatten. Makosh wird nicht nur als Schutzpatronin der Fruchtbarkeit und des Wachstums verehrt, sondern auch als diejenige, die denjenigen gibt, die die Arbeit mit ihrem Herzen lieben. An die Nachkommen der Himmlischen Familie und der Großen Rasse der Familie Makosh, wenn sie nicht Tag für Tag untätig daneben saßen und faul waren, sondern sie in den Gärten und auf den Feldern verbrachten und dann das Land mit ihrer eigenen Seele bewässerten Sie gaben der Wehen spurlos nach und schickten ihrer Tochter ihren jüngsten Anteil, damit es die blonde Göttin ist, die sich um ihr Schicksal kümmert. Diejenigen, die bei ihrer Arbeit nachlässig waren und Spaß oder Müßiggang der Arbeit vorzogen, schickten nur schlechte Ernten, und es war ihnen egal, zu welcher Familie diese Person gehörte. In der Volksweisheit gab es ein Sprichwort: Wenn du bei deiner Arbeit nachlässig bist, wird Nedolya deine Ernte abmessen, wenn du unermüdlich auf dem Feld gearbeitet hast, dann wird Nedolya zu dir kommen, gesandt von Makosh.

Sventovit, Gott, wird als derjenige verehrt, der in der Herrschaft des Friedens Licht in die menschlichen Seelen des Großen Kreises der Clans bringt.

Chislobog bewahrt die Chronologie der Slawen und unterstützt auch die Zeit und den Daarian-Kreis.

Indra, Gott, Schutzpatron des Sternenhimmels und der Vergeltung der Schwerter, wird die Fähigkeit des Donnerers zugeschrieben.

Dazhdbog wird der gebende Gott genannt, weil er den Menschen neun Bücher, Santiy, gab, die die Weisheit der Heiligen Veden enthielten. Als Weisheit verehrt Großer Wächter. Er ist der Sohn von Rosya und Perun, Svarozhs Enkel und Wyschnys Urenkel. Fördert die Hallen des Weißen Leoparden, der Rasse, die sich im Kreis von Svarog befindet.

Jiva, die Göttin oder Jungfrau, herrscht über die Seelen und Leben der Menschheit, die sie jedem Vertreter der Großen Rasse zum Zeitpunkt seiner Geburt und seinem Kommen auf diese Welt persönlich schenkt. Fördert die Jungfrauenhallen, die sich im Kreis von Svarog befinden. Sie ist die Frau von Perunovich Tarkh und seine Retterin.

Kupala, Gott, herrscht über Rituale, deren Zweck das Waschen ist, denn es ist die Reinigung des Geistes, der Seele und des Körpers von verschiedenen Leiden und Leiden. Auch die Hallen des Pferdes im Kreis von Svarog stehen unter seiner Macht.

Veles, Gott, gilt als Schutzpatron der Viehzüchter und Viehzüchter und fungiert als Hauptschutzgott für die Slawen aus dem Westen, die sogenannten Schotten, also die Schotten. Deshalb sagten die Leute, Veles sei ein Viehgott. Nachdem sie auf die britischen Inseln ausgewandert waren, nannten sie ihr Land Schottland, und auch das Land Wales (Veles) wurde ihm zu Ehren benannt. Er bewacht das Tor, das diejenigen führt, die ihre irdische Reise nach Svarga abgeschlossen haben, und regiert auch in den Wolfshallen, die sich im Kreis von Svarog befinden.

Mara, auch bekannt als Krapp. Sie gilt als Schutzpatronin des Winters und ist auch Mentorin für diejenigen, die in eine andere Welt gegangen sind. Er herrscht in den Fox Halls, die sich im Kreis von Svarog befinden.

Semargl, Gott, auch Feuergott genannt, wird als Schutzpatron des Feuers und der mit seiner Hilfe durchgeführten Reinigungen verehrt. Diese Reinigungen werden an Feiertagen durchgeführt, insbesondere am Tag von Perun und Ivan Kupala. Er gilt als Hauptvermittler zwischen den Göttern des Himmels und der Menschheit. Semargl selbst nimmt zu seinem Ruhm verschiedene Opfergaben an, diese müssen jedoch eine feurige Grundlage haben und dürfen auf keinen Fall Blut sein. An alten Feiertagen, insbesondere an Krasnogor, wird ihm Tribut gezollt. Er sorgt eifrig dafür, dass Feuerrituale nach Bedarf durchgeführt werden, ohne gegen die Kanonen zu verstoßen. Gebete werden ihm auch bei Problemen wie Krankheiten und Leiden von Tieren angeboten. Wenn die Innentemperatur des Körpers eines Menschen zu steigen beginnt, sagt man, dass Semargl in ihm wie der Feuerhund gegen Krankheit und Tod kämpft. Daher lehnte der slawisch-arische Glaube die künstliche Senkung der Körpertemperatur ab. Um die Krankheit zu überwinden, müssen Sie ins Badehaus gehen.

Rozhana, die Mutter Gottes, wird als Göttin verehrt, die über spirituellen Wohlstand und Reichtum herrscht. Sie fördert außerdem Trost und Frauen, die neues Leben in sich tragen. Er regiert im Pike-Palast, der sich im Kreis von Svarog befindet.

Kolyada, Gott, herrscht über die Veränderungen, die im Schicksal und Leben der Großen Rasse geschehen. Verantwortlich für den Wechsel der Jahreszeiten, Schutzpatron derer, die das Land pflügen. Fördert die Krähenhalle, die sich im Kreis von Svarog befindet. Es wird angenommen, dass er es war, der den Slawen einen Kalender gab, damit sie passendere Zeiten für die Feldarbeit wussten. Er brachte auch die weisen Veden und seine Anweisungen zur Menschheit. Kolyada wird in kalten Zeiten am Tag der Wintersonnenwende gepriesen, ansonsten wird es Tag der Veränderungen, Menari, genannt. An diesem Tag zogen die Männer der Großen Familie Tiere aus verschiedenen Fellen und Häuten an und bildeten Kolyada-Trupps. In solchen Gruppen gingen sie von Haus zu Haus, lobten Gott und sangen Lieder zu seiner Ehre. Besondere Aufmerksamkeit sie gaben es den Kranken. Sie tanzten um solche Menschen herum, um ihm jede erdenkliche Hilfe zukommen zu lassen.

Kryshen, Gott, bevormundete die Weisheit. Er hielt auch Feiertage und Rituale ein und erlaubte den Menschen nicht, blutige Opfer zu bringen. Schirmherr der Hall of Tours, die sich im Kreis von Svarog befindet.