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Moderne Zeiten beinhaltet den Tag der künstlerischen Epochen: Avantgarde und Realismus. Originalität Das Besondere an diesen Epochen ist, dass sie sich nicht sequentiell, sondern historisch parallel entwickeln.

Avantgardistische Künstlergruppen N Th ( Vormodernismus, Modernismus, Neomodernismus, Postmodernismus) entwickeln sich parallel zur realistischen Gruppe (kritisch Realismus XIX o., sozialistischer Realismus, Dorfprosa, Neorealismus, magischer Realismus, psychologischer Realismus, intellektueller Realismus). In dieser parallelen Entwicklung der Epochen manifestiert sich allgemeine Beschleunigung der Bewegung der Geschichte.

Eine der Hauptbestimmungen des künstlerischen Konzepts avantgardistischer Bewegungen: Chaos, Unordnung „Das Gesetz des modernen Lebens in der menschlichen Gesellschaft. Kunst wird zur Chaosologie und untersucht die Gesetze der Weltunordnung.

Alle Avantgarde-Bewegungen schränken das Bewusste ein und vergrößern das Unbewusste sowohl im kreativen als auch im Rezeptionsprozess. Diese Richtungen widmen der Massenkunst und den Problemen der Bewusstseinsbildung des Einzelnen große Aufmerksamkeit.

Merkmale, die avantgardistische künstlerische Bewegungen vereinen: neuer Looküber die Stellung und den Zweck des Menschen im Universum, die Ablehnung bisher etablierter Regeln und Normen, von Traditionen und etablierten

Geschicklichkeit, Experimente im Bereich Form und Stil, Suche nach neuen künstlerischen Mitteln und Techniken.

Vormoderne - die erste (anfängliche) Periode der künstlerischen Entwicklung der Avantgarde-Ära; eine Gruppe künstlerischer Bewegungen in der Kultur der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, die eine ganze Phase (die Phase der verlorenen Illusionen) der neuesten künstlerischen Entwicklung eröffnet.

Der Naturalismus ist eine künstlerische Bewegung, deren unveränderliches künstlerisches Konzept die Bekräftigung des menschlichen Fleisches in der dingstofflichen Welt war; ein Mensch, selbst wenn man ihn nur als hochorganisiertes biologisches Individuum betrachtet, verdient in jeder Erscheinungsform Aufmerksamkeit; Trotz all ihrer Unvollkommenheiten ist die Welt stabil und alle Details über sie sind von allgemeinem Interesse. Im künstlerischen Konzept des Naturalismus werden Wünsche und Möglichkeiten, Ideale und Realität in Einklang gebracht, eine gewisse Selbstgefälligkeit der Gesellschaft, ihre Zufriedenheit mit ihrer Lage und ihre Zurückhaltung, etwas in der Welt zu verändern, sind spürbar.

Der Naturalismus behauptet, dass die gesamte sichtbare Welt Teil der Natur ist und durch ihre Gesetze und nicht durch übernatürliche oder paranormale Ursachen erklärt werden kann. Der Naturalismus entstand aus der Verabsolutierung des Realismus und unter dem Einfluss darwinistischer biologischer Theorien, wissenschaftlicher Methoden zur Erforschung der Gesellschaft und der deterministischen Ideen von Taine und anderen Positivisten.

Impressionismus - künstlerische Bewegung (zweite Hälfte des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts), deren unveränderliches künstlerisches Konzept die Bestätigung einer anspruchsvollen, lyrisch ansprechenden, beeinflussbaren Persönlichkeit war, die die Schönheit der Welt bewunderte. Der Impressionismus eröffnete eine neue Art der Wahrnehmung der Realität. Im Gegensatz zum Realismus, der sich auf die Vermittlung des Typischen konzentriert, konzentriert sich der Impressionismus auf das Besondere, das Individuelle und die subjektive Vision des Künstlers.

Impressionismus ist eine meisterhafte Beherrschung der Farbe, des Hell-Dunkels, der Fähigkeit, Vielfalt, die Vielfarbigkeit des Lebens, die Freude am Sein zu vermitteln, flüchtige Momente der Erleuchtung und den allgemeinen Zustand der sich verändernden Welt einzufangen, im Freien zu vermitteln – das Spiel von Licht und Schatten um Menschen und Dinge, die Luftumgebung, natürliches Licht, das dem abgebildeten Objekt ein ästhetisches Aussehen verleiht.

Der Impressionismus manifestierte sich in der Malerei (C. Monet, O. Renoir, E. Degas, A. Sisley, V. Van Gogh, P. Gauguin, A. Matisse, Utrillo, K. Korovin) und in der Musik (C. Debussy und M . . Ravel, A. Skrjabin) und in der Literatur (teilweise G. Maupassant, K. Hamsun, G. Kellerman, Hofmannsthal, A. Schnitzler, O. Wilde, A. Simone).

Eklektizismus- eine künstlerische Richtung (die sich hauptsächlich in der Architektur manifestiert hat), die bei der Schaffung von Werken jede Kombination jeglicher Formen der Vergangenheit, jeglicher nationaler Traditionen, völligen Dekorativismus, Austauschbarkeit und Äquivalenz von Elementen in einem Werk, eine Verletzung der Hierarchie beinhaltet im künstlerischen System und eine Schwächung der Systematik und Integrität.

Eklektizismus ist gekennzeichnet durch: 1) ein Übermaß an Dekorationen; 2) gleiche Bedeutung verschiedener Elemente, aller Stilformen; 3) Verlust der Unterscheidung zwischen Masse und einzigartige Struktur in einem städtischen Ensemble oder einem literarischen Werk und anderen Werken des literarischen Prozesses; 4) Mangel an Einheit: Die Fassade ist vom Gebäudekörper getrennt, das Detail ist vom Ganzen getrennt, der Stil der Fassade ist vom Stil des Innenraums getrennt, die Stile verschiedener Innenräume sind voneinander getrennt ; 5) optionale symmetrische axiale Zusammensetzung (Abweichung von der Regel einer ungeraden Anzahl von Fenstern an der Fassade), Einheitlichkeit der Fassade; 6) das Prinzip des „non-finito“ (Unvollständigkeit des Werkes, Offenheit der Komposition); 7) Stärkung

Verständnis der Assoziativität des Denkens des Autors (Künstlers). la, Architekt) und Betrachter; 8) Befreiung von alten Traditionen und Abhängigkeit von Kulturen verschiedener Epochen und verschiedene Nationen; Verlangen nach dem Exotischen; 9) Multistil; 10) unregulierte Persönlichkeit (im Gegensatz zum Klassizismus), Subjektivismus, freie Manifestation des persönlichen Elements; 11) Demokratie: die Tendenz, einen universellen, nicht klassenbezogenen Typ städtischen Wohnens zu schaffen.

Funktionell zielt der Eklektizismus in Literatur, Architektur und anderen Künsten darauf ab, dem „dritten Stand“ zu dienen. Das Schlüsselbauwerk des Barock ist eine Kirche oder ein Schloss, das Schlüsselbauwerk des Klassizismus ist ein Staatsbau, das Schlüsselbauwerk des Eklektizismus ist ein Wohnhaus („für alle“). Eklektischer Dekorativismus ist ein Marktfaktor, der entstanden ist, um eine breite Kundschaft in ein Mehrfamilienhaus zu locken, in dem Wohnungen vermietet werden. Ein Mehrfamilienhaus ist eine Massenwohnungsform.

Modernismus- eine künstlerische Ära, die künstlerische Bewegungen vereint, deren künstlerisches Konzept die Beschleunigung der Geschichte und die Verstärkung ihres Drucks auf den Menschen widerspiegelt (Symbolismus, Rayonismus, Fauvismus, Primitivismus, Kubismus, Akmeismus, Futurismus); die Zeit der vollständigsten Verkörperung des Avantgardismus. In der Zeit der Moderne kam es zu einer rasanten Entwicklung und Veränderung künstlerischer Richtungen.

Modernistische Kunstbewegungen entstehen durch die Dekonstruktion der typologischen Struktur eines klassischen Werks – bestimmte seiner Elemente werden zu Objekten künstlerischer Experimente. In der klassischen Kunst sind diese Elemente ausgeglichen. Der Modernismus brachte dieses Gleichgewicht durcheinander, indem er einige Elemente stärkte und andere schwächte.

Symbolismus- eine künstlerische Bewegung der Ära des Modernismus, die das künstlerische Konzept bekräftigt: Der Traum des Dichters ist Ritterlichkeit und eine schöne Dame. Träume davon

Ritterlichkeit, die Verehrung einer schönen Dame füllen Poesie Symbolismus.

Symbolismus entstand in Frankreich. Seine Meister waren Baudelaire, Mallarmé, Verlaine und Rimbaud.

Der Akmeismus ist eine künstlerische Bewegung der russischen Literatur zu Beginn des 20. Jahrhunderts, die im „Silbernen Zeitalter“ entstand, hauptsächlich in der Poesie existierte und behauptete: Dichter- ein Zauberer und stolzer Herrscher der Welt, der ihre Geheimnisse aufdeckt und ihr Chaos überwindet.

Zum Akmeismus gehörten: N. Gumilev, O. Mandelstam, A. Akhmatova, S. Gorodetsky, M. Lozinsky, M. Zenkewitsch, V. Narbug, G. Ivanov, G. Adamovich und andere- künstlerische Bewegung der Ära des Modernismus, die im urban organisierten Chaos der Welt eine aggressive und militante Persönlichkeit behauptet.

Künstlerisch definieren Der Faktor des Futurismus ist die Dynamik. Futuristen setzten das Prinzip des grenzenlosen Experimentierens um und erzielten innovative Lösungen in Literatur, Malerei, Musik und Theater.

Primitivismus- eine künstlerische Bewegung, die den Menschen und die Welt vereinfacht und danach strebt, die Welt mit Kinderaugen zu sehen, freudig und einfach, außerhalb des „Erwachsenen“» Komplexität. Aus diesem Wunsch ergeben sich die Stärken und Schwächen des Primitivismus.

Primitivismus ist atavistische Nostalgie für die Vergangenheit, Sehnsucht nach einer vorzivilisierten Lebensweise.

Der Primitivismus strebt danach, die Hauptumrisse einer komplexen Welt einzufangen und sucht darin nach fröhlichen und verständlichen Farben und Linien. Primitivismus ist Opposition zur Realität: Die Welt wird komplexer, aber der Künstler vereinfacht sie. Allerdings vereinfacht der Künstler dann die Welt, um ihrer Komplexität gerecht zu werden.

Kubismus - eine geometrisierte Variante des Primitivismus, die die Realität vereinfacht und sie mit kindlichen oder „wilden“ Augen wahrnimmt.

die wahre Natur der Primitivierung: die Welt durch die Formen geometrisch regelmäßiger Figuren zu sehen.

Der Kubismus in Malerei und Skulptur wurde von den italienischen Künstlern D. Severini, U. Boccione, C. Kappa entwickelt; Deutsch - E.L. Kirchner, G. Richter; Amerikaner - J. Pollock, I. Rey, M. Weber, Mexikaner Diego Rivera, Argentinier E. Pettoruti und andere.

Im Kubismus sind architektonische Strukturen spürbar; Die Massen sind mechanisch miteinander gekoppelt und jede Masse behält ihre Unabhängigkeit. Der Kubismus eröffnete eine grundlegend neue Richtung in der figurativen Kunst. Konventionelle Werke des Kubismus (Braque, Gris, Picasso, Léger) pflegen einen Bezug zum Vorbild. Die Porträts entsprechen den Originalen und sind erkennbar (ein amerikanischer Kritiker erkannte in einem Pariser Café einen Mann, den er nur aus einem aus geometrischen Figuren zusammengesetzten Porträt von Picasso kannte).

Kubisten bilden die Realität nicht ab, sondern erschaffen eine „andere Realität“ und vermitteln nicht das Aussehen eines Objekts, sondern dessen Design, Architektur, Struktur, Wesen. Sie reproduzieren keine „narrative Tatsache“, sondern verkörpern visuell ihr Wissen über das dargestellte Thema.

Abstraktionismus- künstlerische Richtung der Kunst des 20. Jahrhunderts, deren künstlerisches Konzept das Bedürfnis des Einzelnen bekräftigt, der banalen und illusorischen Realität zu entkommen.

Werke der abstrakten Kunst lösen sich von den Formen des Lebens selbst und verkörpern die subjektiven Farbeindrücke und Fantasien des Künstlers.

In der abstrakten Kunst haben sich zwei Trends herausgebildet. Erster Strom lyrisch-emotionaler, psychologischer Abstraktionismus – eine Symphonie der Farben, Harmonisierung formloser Farbkombinationen. Diese Bewegung entstand aus der impressionistischen Vielfalt der Welteindrücke, die in den Gemälden von Henri Matisse zum Ausdruck kommt.

Der Schöpfer des ersten Werkes des psychologischen Abstraktionismus war V. Kandinsky, der das Gemälde „Berg“ malte.

Zweiter Strom - Geometrischer (logischer, intellektueller) Abstraktionismus („Neoplastizismus“) ist nichtfigurativer Kubismus. P. Cézanne und die Kubisten spielten eine bedeutende Rolle bei der Geburt dieser Bewegung, die durch die Kombination verschiedener geometrischer Formen, farbiger Flächen, gerader und gebrochener Linien einen neuen künstlerischen Raum schuf.

Suprematismus(Autor des Begriffs und des entsprechenden künstlerischen Phänomens Kasimir Malewitsch) - die Bewegung des Abstraktionismus, die ihre Merkmale schärfte und vertiefte. Malewitsch eröffnete 1913 mit dem Gemälde „Schwarzes Quadrat“ die Bewegung „Suprematismus“. Malewitsch formulierte später seine ästhetischen Grundsätze: Kunst ist aufgrund ihres zeitlosen Wertes von Dauer; reine plastische Sinnlichkeit ist die „Würde der Kunstwerke“. Die Ästhetik und Poetik des Suprematismus bekräftigt universelle (suprematistische) Bildformeln und Kompositionen – ideale Gebilde aus geometrisch korrekten Elementen.

Der Rayismus ist eine der nahezu abstraktionistischen Bewegungen, die die Schwierigkeit und Freude der menschlichen Existenz und die Ungewissheit der Welt, in der alle Objekte beleuchtet sind, bekräftigten verschiedene Quellen Licht, werden von den Strahlen dieses Lichts zerstückelt und verlieren ihre klare Bildhaftigkeit.

Der Rayismus entstand in 1908 - 1910 gg. in den Werken der russischen Künstler Michail Larionow und seiner Frau Natalia Gontscharowa.

Während Dem Neomodernismus entstammen alle avantgardistischen künstlerischen Strömungen aus ein solches Verständnis der Realität: Ein Mensch kann dem Druck der Welt nicht standhalten und wird zum Neo-Menschen. In dieser Zeit erfolgte die Entwicklung

Es gibt avantgardistische künstlerische Strömungen, die düstere, pessimistische künstlerische Welt- und Persönlichkeitskonzepte bekräftigen. Darunter Dadaismus, Konstruktivismus, Surrealismus, Existentialismus, Neoabstraktionismus usw.

Der Dadaismus ist eine künstlerische Bewegung, die ein künstlerisches Konzept bekräftigt; Welt- sinnloser Wahnsinn, der Vernunft und Glauben auf die Probe stellt.

Die Prinzipien des Dadaismus wurden; ein Bruch mit den Traditionen der Weltkultur, einschließlich der Sprachtraditionen; Flucht aus der Kultur und der Realität, die Vorstellung von der Welt als einem Chaos des Wahnsinns, in das ein wehrloser Mensch geworfen wird; Pessimismus, Unglaube, Verleugnung von Werten, ein Gefühl des allgemeinen Verlusts und der Sinnlosigkeit der Existenz, Zerstörung von Idealen und dem Sinn des Lebens. Der Dadaismus ist Ausdruck der Krise der klassischen Kulturwerte, der Suche nach einer neuen Sprache und neuen Werten.

Der Surrealismus ist eine künstlerische Bewegung, die sich auf eine verwirrte Person in einer mysteriösen und unerkennbaren Welt konzentriert. Der Begriff der Persönlichkeit im Surrealismus könnte kurz in der Formel des Agnostizismus ausgedrückt werden: „Ich bin ein Mann, aber die Grenzen meiner Persönlichkeit und der Welt sind verschwommen.“ Ich weiß nicht, wo mein „Ich“ beginnt und wo es aufhört, wo ist die Welt und was ist sie?

Der Surrealismus als künstlerische Bewegung wurde entwickelt von: Paul Eluard, Robert Desnos, Max Ernst, Roger Vitran, Antonin Artaud, Rene Char, Salvador Dali, Raymond Queneau, Jacques Prévert.

Der Surrealismus entstand auf der Grundlage von Dada zunächst als literarische Strömung, die später in der Malerei, aber auch im Kino, Theater und teilweise in der Musik ihren Ausdruck fand.

Für den Surrealismus sind Mensch und Welt, Raum und Zeit fließend und relativ. Sie verlieren Grenzen. Ästhetischer Relativismus wird proklamiert: Alles fließt, alles wird verbraucht.

scheint durcheinander zu sein“ verschwimmt; nichts ist sicher. Der Surrealismus behauptet die Relativität der Welt und sein Werte. Es gibt keine Grenzen zwischen Glück und Unglück, dem Einzelnen und der Gesellschaft. Chaos der Welt verursacht Chaos im künstlerischen Denken- Das ist das Prinzip der Ästhetik des Surrealismus.

Das künstlerische Konzept des Surrealismus behauptet das Mysterium und die Unerkennbarkeit einer Welt, in der Zeit und Geschichte verschwinden und der Mensch im Unterbewusstsein lebt und sich angesichts von Schwierigkeiten hilflos fühlt.

Expressionismus- eine künstlerische Bewegung, die besagt: Entfremdet lebt der Mensch in einer feindlichen Welt. Als Held seiner Zeit stellte der Expressionismus eine ruhelose Persönlichkeit dar, die von Emotionen überwältigt war und nicht in der Lage war, Harmonie in eine von Leidenschaften zerrissene Welt zu bringen. -

Der Expressionismus als künstlerische Bewegung entstand auf der Grundlage von Beziehungen zu verschiedenen Bereichen wissenschaftlicher Tätigkeit: zu Freuds Psychoanalyse, Husserls Phänomenologie, neukantianischer Erkenntnistheorie, der Philosophie des „Wiener Kreises“ und der Gestaltpsychologie.

Der Expressionismus manifestierte sich in verschiedenen Kunstgattungen: M. Chagall, O. Kokotka, E. Munch – in der Malerei; A. Rimbaud, A. Yu. Strindberg, R. M. Rilke, E. Toller, F. Kafka – in der Literatur; I. Strawinsky, B. Bartok, A. Schönberg – in der Musik.

Expressionismus basierend auf der Kultur des 20. Jahrhunderts. lässt die Romantik wieder aufleben. Expressionismus inhärente Angst vor der Welt und Widerspruch zwischen äußerer Dynamik und die Idee des unveränderlichen Wesens der Welt (Unglaube an die Möglichkeit ihrer Verbesserung). Nach künstlerischen In den Konzepten des Expressionismus werden die Wesenskräfte der Persönlichkeit im Gegensatz zueinander entfremdet Person und gesellschaftliche Institutionen, die ihm feindlich gesinnt sind: alles ist aussichtslos. Ek Impressionismus – Ausdruck des Schmerzes eines humanistischen Künstlers,

verursacht durch die Unvollkommenheit der Welt. Persönlichkeitskonzept des Expressionismus: Menschlich- ein emotionales, „natürliches“ Wesen, das der industriellen und rationalen, städtischen Welt, in der er leben muss, fremd ist.

Konstruktivismus- künstlerische Bewegung (20er Jahre des 20. Jahrhunderts), deren konzeptionelle Invariante die Idee ist- Die menschliche Existenz vollzieht sich im Umfeld von ihm entfremdeter industrieller Kräfte; und der Held der Zeit- Rationalist der Industriegesellschaft.

Die in der Malerei geborenen neopositivistischen Prinzipien des Kubismus wurden in veränderter Form auf die Literatur und andere Künste ausgeweitet und in einer neuen Richtung gefestigt, indem sie mit den Ideen des Technizismus – dem Konstruktivismus – konvergierten. Letzterer betrachtete die Produkte der Industrie als unabhängig, entfremdet vom Einzelnen und ihm entgegenstehenden Werten. Der Konstruktivismus erschien zu Beginn der wissenschaftlichen und technischen Revolution und idealisierte die Ideen des Technismus; er schätzte Maschinen und ihre Produkte über Einzelpersonen. Selbst in den talentiertesten und humanistischsten Werken des Konstruktivismus werden die entfremdenden Faktoren des technischen Fortschritts als selbstverständlich angesehen. Der Konstruktivismus ist voller Pathos des industriellen Fortschritts und der wirtschaftlichen Machbarkeit; es ist technokratisch orientiert.

Die Ästhetik des Konstruktivismus entwickelte sich zwischen den Extremen (manchmal fiel sie in eines davon) – dem Utilitarismus, der die Zerstörung der Ästhetik fordert, und dem Ästhetizismus. In der bildenden Kunst und Architektur sind die Gestaltungsprinzipien des Konstruktivismus möglichst nah an der Technik und umfassen: mathematische Berechnung, Lakonismus der künstlerischen Mittel, schematische Komposition, Logisierung.

In der Literatur entwickelte sich im Werk der Gruppe der Konstruktivismus als künstlerische Strömung (1923 – 1930).

LCC (Literarisches Zentrum der Konstruktivisten): I.L. Selvinsky, B.N. Agapov, V.M. Inber, H.A. Aduev, E.Kh. Bagritsky, B.I. Gabrilovich, K.L. Zelinsky (Gruppentheoretiker) und andere beeinflussten auch das Theater (Regisseur von Vsevolod Meyerhold, der die Prinzipien der Biomechanik und der Theatertechnik entwickelte und Elemente des Zirkusspektakels in das Bühnengeschehen einführte. Die Ideen des Konstruktivismus umfassten verschiedene Arten von Kunst mit ihren Einfluss allerdings größten Einfluss hatte Einfluss auf die Architektur. Dies betraf insbesondere die Arbeit von Le Corbusier, I. Leonidov, V.A. Shchuko und V.G. Gelfreich.

Existentialismus- das Konzept der menschlichen Existenz, sein Platz und seine Rolle in dieser Welt, seine Beziehung zu Gott. Das Wesen des Existentialismus- der Vorrang der Existenz vor der Essenz (der Mensch gestaltet seine Existenz selbst und erschafft die Essenz, indem er entscheidet, was er tut und was nicht). Der Existenzialismus bekräftigt eine einsame, egoistische, selbstgeschätzte Persönlichkeit in einer Welt der Absurdität. Für den Existentialismus steht das Individuum über der Geschichte.

In seinem künstlerischen Konzept behauptet der Existentialismus (J.P. Sartre, A. Camus), dass die Grundlagen der menschlichen Existenz absurd seien, schon allein deshalb, weil der Mensch sterblich sei; Die Geschichte wird immer schlimmer und wieder schlecht. Es gibt keine Aufwärtsbewegung, es gibt nur eine Eichhörnchenbewegung Rad Geschichte, in der sich das Leben der Menschheit sinnlos dreht.

Die grundsätzliche Einsamkeit, die das künstlerische Konzept des Existentialismus bekräftigt, hat die entgegengesetzte logische Konsequenz: Das Leben ist nicht absurd, wenn der Mensch in der Menschheit weiterexistiert. Aber wenn ein Mensch ein Einzelgänger ist, wenn er der einzige Wert auf der Welt ist, dann ist er gesellschaftlich abgewertet, er hat keine Zukunft und dann ist der Tod absolut. Es streicht einen Menschen durch und das Leben wird bedeutungslos.

Neoabstrakte Kunst(Abstrakte Kunst der zweiten Welle) - spontan-impulsiver Selbstausdruck; eine grundsätzliche Ablehnung der Gegenständlichkeit, der Abbildung der Realität im Namen der reinen Ausdruckskraft; Bewusstseinsstrom in Farbe eingefangen.

Der Neoabstraktionismus brachte eine neue Generation von Abstraktionisten hervor: J. Paul Lak, De Kuhn und Ig, A. Manisirer und andere. Sie beherrschten die surrealistische Technik und die Prinzipien des „mentalen Automatismus“. In Pol Laks Werk wird der kreative Akt nicht durch das Werk selbst, sondern durch den Prozess seiner Entstehung selbst betont. Dieser Prozess wird zum Selbstzweck und hier liegen die Ursprünge des „Action Painting“.

Die Prinzipien des Neo-Abstraktionismus wurden von M. Brion, G. Reed, Sh.-P. Brew, M. Raton. Der italienische Theoretiker D. Severini forderte, die Realität zu vergessen, da sie den plastischen Ausdruck nicht beeinträchtige. Ein anderer Theoretiker, M. Zefor, sieht den Vorzug der abstrakten Malerei darin, dass sie nichts aus der normalen Umgebung des menschlichen Lebens mit sich bringt. Die Fotografie nahm der Malerei ihre Gegenständlichkeit und ließ ihr nur noch Ausdrucksmöglichkeiten, um die subjektive Welt des Künstlers zu offenbaren.

Das schwache Glied in der Theorie des Abstraktionismus und Neo-Abstraktionismus ist das Fehlen klarer Wertkriterien zur Unterscheidung von Kreativität von Spekulation, Ernsthaftigkeit von Witzen, Talent von Mittelmäßigkeit, Geschick von Trickserei.

Künstlerische Lösungen des Abstraktionismus und Neoabstraktionismus (Harmonisierung von Farbe und Form, Schaffung eines „Gleichgewichts“ von Flächen unterschiedlicher Größe aufgrund der Intensität ihrer Farbe) werden in Architektur, Design, Designkunst, Theater, Kino und Fernsehen verwendet.

Postmodernismus wie eine künstlerische Ära ein künstlerisches Paradigma in sich trägt, das dies behauptet Ein Mensch kann dem Druck der Welt nicht standhalten und wird zum Posthumanen. Alle künstlerischen Richtungen davon

Zeitraum sind von diesem Paradigma durchdrungen und manifestieren und brechen es durch ihre invarianten Vorstellungen von Welt und Persönlichkeit: Pop-Art, Sonopucmuka, Aleatorik, musikalischer Pointillismus, Hyperrealismus, Happenings usw.

Pop-Art- neue figurative Kunst. Der abstraktionistischen Ablehnung der Realität stellte die Pop-Art die raue Welt der materiellen Dinge gegenüber, der künstlerischer und ästhetischer Status zugeschrieben wird.

Pop-Art-Theoretiker argumentieren, dass in einem bestimmten Kontext jedes Objekt seine ursprüngliche Bedeutung verliert und zu einem Kunstwerk wird. Daher wird die Aufgabe des Künstlers nicht darin verstanden, ein künstlerisches Objekt zu schaffen, sondern darin, einem gewöhnlichen Objekt künstlerische Qualitäten zu verleihen, indem er einen bestimmten Kontext seiner Wahrnehmung organisiert. Die Ästhetisierung der materiellen Welt wird zum Prinzip der Pop-Art. Künstler streben nach Eingängigkeit, Klarheit und Klarheit ihrer Kreationen und nutzen dafür die Poetik von Etiketten und Werbung. Pop-Art ist eine Komposition aus Alltagsgegenständen, manchmal kombiniert mit einer Puppe oder Skulptur.

Zerknitterte Autos, verblasste Fotos, auf Kartons geklebte Zeitungs- und Posterfetzen, ein ausgestopftes Huhn unter einer Glasabdeckung, ein zerrissener, mit weißer Ölfarbe bemalter Schuh, Elektromotoren, alte Reifen oder Gasherde – das sind die künstlerischen Exponate der Pop-Art.

Unter den Pop-Art-Künstlern können wir hervorheben: E. Warhol, D. Chamberlain, J. Dine und andere.

Pop-Art als künstlerische Bewegung hat verschiedene Spielarten (Trends): Op-Art (künstlerisch organisierte optische Effekte, geometrische Kombinationen von Linien und Punkten), env-apm(Kompositionen, künstlerische Gestaltung der Betrachterumgebung), el-at(Objekte, die sich mit Hilfe von Elektromotoren bewegen

und Designs entwickelte sich diese Pop-Art-Bewegung zu einer eigenständigen künstlerischen Bewegung - Kinetik).

Die Pop-Art vertrat das Konzept der Konsumentenpersönlichkeit einer „Massenkonsum“-Gesellschaft. Die ideale Persönlichkeit der Pop-Art ist ein Konsummensch, für den ästhetisierte Stillleben aus Gebrauchskompositionen die spirituelle Kultur ersetzen sollten. Charakteristisch für die Pop-Art sind Wörter, die durch Waren ersetzt werden, Literatur, die durch Dinge ersetzt wird, Schönheit, die durch Nützlichkeit ersetzt wird, Gier nach Materiellem, Warenkonsum, der spirituelle Bedürfnisse ersetzt. Diese Richtung orientiert sich im Wesentlichen an einer massenhaften, unkreativen Persönlichkeit, die des unabhängigen Denkens beraubt ist und „ihre“ Gedanken aus Werbung und Massenkommunikation entlehnt, eine Persönlichkeit, die vom Fernsehen und anderen Medien manipuliert wird. Diese Persönlichkeit wird von der Pop-Art darauf programmiert, die vorgegebenen Rollen des Käufers und Konsumenten auszufüllen und den entfremdenden Einfluss gehorsam zu ertragen moderne Zivilisation. Die Persönlichkeit der Pop-Art ist der Zombie der Massenkultur.

Hyperrealismus ist eine künstlerische Bewegung, deren unveränderliches künstlerisches Konzept ist: ein unpersönliches Lebenssystem in einer grausamen und rauen Welt.

Hyperrealismus – schafft malerische übernatürliche Werke, die die kleinsten Details des abgebildeten Objekts vermitteln. Die Sujets des Hyperrealismus sind bewusst banal, die Bilder betont „objektiv“. Diese Richtung führt die Künstler zu den üblichen Formen und Mitteln der bildenden Kunst zurück, insbesondere zur Bildleinwand, die von der Pop-Art abgelehnt wird. Der Hyperrealismus macht die tote, vom Menschen geschaffene, „zweite“ Natur der städtischen Umwelt zum Hauptthema seiner Bilder: Tankstellen, Autos, Schaufenster, Wohnhäuser, Telefonzellen, die als vom Menschen entfremdet dargestellt werden.

Der Hyperrealismus zeigt die Folgen übermäßiger Urbanisierung und Zerstörung der Ökologie der Umwelt und beweist, dass die Metropole eine unmenschliche Umwelt schafft. Hauptthema Hyperrealismus – das unpersönliche mechanisierte Leben einer modernen Stadt.

Theoretische Grundlage Hyperrealismus – philosophische Ideen der Frankfurter Schule, die die Notwendigkeit einer Abkehr von ideologisierten Formen des figurativen Denkens bekräftigen.

Funktioniert Fotorealismus basieren auf stark vergrößerten Fotografien und werden oft mit Hyperrealismus gleichgesetzt. Doch sowohl hinsichtlich der Technologie der Bilderzeugung als auch vor allem hinsichtlich des invarianten künstlerischen Welt- und Persönlichkeitsbildes handelt es sich zwar um unterschiedliche künstlerische Richtungen, wenn auch nahe beieinander. Hyperrealisten imitierten Fotos mit malerischen Mitteln auf Leinwand, Fotorealisten imitierten Gemälde durch Bearbeitung von Fotografien (mit Farben, Collagemitteln).

Der Fotorealismus bekräftigt den Vorrang des dokumentarischen und künstlerischen Konzepts: ein zuverlässiger, gewöhnlicher Mensch in einer zuverlässigen, gewöhnlichen Welt.

Der Zweck des Fotorealismus besteht darin, den modernen Alltag abzubilden. Straßen, Passanten, Schaufenster, Autos, Ampeln, Häuser und Haushaltsgegenstände werden in Werken des Fotorealismus authentisch, objektiv und äußerst ähnlich wiedergegeben.

Die Hauptmerkmale des Fotorealismus: 1) Figurativität im Gegensatz zu den Traditionen des Abstraktionismus; 2) Anziehungskraft auf die Handlung; 3) der Wunsch, „realistische Klischees“ und Dokumentarfilm zu vermeiden; 4) Vertrauen auf die künstlerischen Leistungen der Fotoausrüstung.

Sonoristik- Richtung in der Musik: das Spiel der Klangfarben, das das „Ich“ des Autors ausdrückt. Für seine Vertreter ist nicht die Tonhöhe wichtig, sondern die Klangfarbe. Sie suchen nach neuen Musical Farben, unkonventioneller Klang: gespielt auf einem Rohrblatt,

Säge, Stöcke auf den Saiten des Klaviers, Schlag auf den Resonanzboden, Fernbedienung Der Ton entsteht durch Abwischen des Mundstücks mit einem Taschentuch.

Bei reiner Klangmusik spielen Melodie, Harmonie und Rhythmus keine besondere Rolle; Aus der Notwendigkeit, es aufzunehmen, entstanden spezielle grafische Formen der Klangaufzeichnung in Form dünner, kräftiger, wellenförmiger, kegelförmiger Linien. Manchmal wird auch der Bereich angegeben, in dem der Interpret spielen muss.

Der Begründer der Klangmusik war der polnische Komponist K. Penderecki, seine Initiative wurde von K. Serotsky, S. Bussotti und anderen fortgeführt.

Musikalischer Pointillismus- Richtung im Visier * deren Besonderheit in der Fragmentierung des musikalischen Gefüges, seiner Streuung über Register, der Komplexität von Rhythmus und Taktarten sowie der Fülle an Pausen liegt.

Der musikalische Pointillismus weigert sich, eine kohärente künstlerische Realität zu schaffen (eine Realität, die auf der Grundlage der weltweiten musikalischen und künstlerischen Tradition und unter Verwendung traditioneller musikalisch-semiotischer Codes verstanden werden könnte). Der Pointillismus orientiert den Einzelnen auf die Auswanderung in die Welt seiner Seele und bekräftigt die Zersplitterung der umgebenden Welt.

Aleatorik- künstlerische Bewegung der Literatur und Musik, die auf der philosophischen Idee basiert, dass im Leben der Zufall herrscht, und das künstlerische Konzept bekräftigt: den Menschen- ein Spieler in einer Welt voller zufälliger Situationen.

Vertreter der Aleatorik: K. Stockhausen, P. Boulez, S. Bussotti, J. Cage, A. Pusser, K. Serotsky und andere. Der Zufall dringt mechanisch in literarische oder musikalische Werke ein: durch das Werfen von Chips (Würfeln), durch Schachspielen, durch das Mischen von Seiten oder das Variieren von Fragmenten, aber auch durch

Improvisation: Der Notentext wird mit „Zeichen-Symbolen“ geschrieben und dann frei interpretiert.

Happening- Dies ist eine der Arten von Modern künstlerische Kultur im Westen. Der Autor der ersten Produktionen des Happenings „The Yard“, „Creations“, war A. Keprow. Happening-Inszenierungen beinhalten mysteriöse, manchmal unlogische Handlungen der Darsteller und zeichnen sich durch eine Fülle von Requisiten aus gebrauchten Gegenständen aus, die sogar von einer Mülldeponie stammen. Die Teilnehmer des Happenings tragen bunte, übertrieben lächerliche Kostüme, die den unbelebten Charakter der Darsteller betonen, ihre Ähnlichkeit entweder mit Kisten oder Eimern. Manche Aufführungen bestehen beispielsweise aus einer schmerzhaften Befreiung unter einer Plane. Gleichzeitig ist das individuelle Verhalten der Akteure improvisatorisch. Manchmal wenden sich Schauspieler mit der Bitte um Hilfe an das Publikum. Diese Einbeziehung des Betrachters in das Geschehen entspricht dem Geist des Geschehens.

Der durch das Geschehen vorgebrachte Welt- und Persönlichkeitsbegriff lässt sich wie folgt formulieren: Welt- Eine Kette zufälliger Ereignisse, eine Person muss subjektiv völlige Freiheit spüren, sich aber in Wirklichkeit einer einzigen Handlung unterwerfen, manipuliert werden.

Das Happening erfolgt mittels Lichtmalerei: Das Licht verändert kontinuierlich Farbe und Stärke, wird direkt auf den Schauspieler gerichtet oder scheint durch Bildschirme aus unterschiedlichen Materialien. Es wird oft von Soundeffekten (menschliche Stimmen, Musik, Klirren, Knistern, Knirschen) begleitet. Der Ton ist manchmal sehr stark, unerwartet und soll eine Schockwirkung haben. Die Präsentation umfasst Dias und Filmstills. Laura verwendet auch Aromastoffe. Der Darsteller erhält vom Regisseur einen Auftrag, die Dauer der Aktionen der Teilnehmer ist jedoch nicht festgelegt. Jeder kann das Spiel jederzeit verlassen.

Happenings finden an unterschiedlichen Orten statt: auf Parkplätzen, in von Hochhäusern umgebenen Höfen, in Kellern. Schächte, auf Dachböden. Der Raum eines Happenings soll nach den Prinzipien dieser Aktion die Vorstellungskraft des Künstlers und des Betrachters nicht einschränken.

Der Happening-Theoretiker M. Kirby verweist diese Art von Spektakel auf den Bereich des Theaters, weist jedoch darauf hin, dass sich Happenings vom Theater durch das Fehlen der traditionellen Struktur des Stücks unterscheiden: Handlung, Charaktere und Konflikt. Andere Forscher assoziieren die Natur des Geschehens eher mit Malerei und Skulptur als mit Theater.

Die Ursprünge des Happenings gehen auf die künstlerische Suche zu Beginn des 20. Jahrhunderts zurück, auf die Versuche einiger Maler und Bildhauer, den Schwerpunkt von einem Gemälde oder einer Skulptur auf den Entstehungsprozess selbst zu verlagern hat seinen Ursprung auch im „Action Painting“: im „Tropfenspritzen“ von J. Pollock, in den „schlitzenden“ Pinselstrichen von De Kooning, in den kostümierten Gemälden von J. Mathieu.

Selbstzerstörerische Kunst- das ist eines der seltsamen Phänomene der Postmoderne. Gemälde, die mit Farbe gemalt wurden, die vor den Augen des Publikums verblasst. Das Buch „Nothing“, 1975 in den USA veröffentlicht und in England neu aufgelegt. Es hat 192 Seiten und enthält keine einzige Zeile. Der Autor behauptet, er habe den Gedanken geäußert: Ich habe Ihnen nichts zu sagen. Dies sind alles Beispiele selbstzerstörerischer Kunst. Auch in der Musik findet es seinen Ausdruck: die Aufführung eines Stückes auf einem auseinanderfallenden Klavier oder auf einer zerfallenden Geige usw.

Konzeptualismus- Hierbei handelt es sich um eine künstlerische Strömung in der westlichen Kunst, die in ihrem künstlerischen Konzept einen Menschen bekräftigt, der von der direkten (unmittelbaren) Bedeutung der Kultur losgelöst und von ästhetisierten Produkten geistiger Aktivität umgeben ist.

Die Werke des Konzeptualismus sind in ihrer Textur und Erscheinung unvorhersehbar unterschiedlich: Fotografien, Fotokopien von Texten, Telegramme, Reproduktionen, Grafiken, Zahlenkolonnen, Diagramme. Der Konzeptualismus nutzt das intellektuelle Produkt menschlichen Handelns nicht für den beabsichtigten Zweck: Der Rezipient soll die Bedeutung des Textes nicht lesen und interpretieren, sondern ihn als rein ästhetisches Produkt wahrnehmen, das in seiner Erscheinung interessant ist.

Vertreter des Konzeptualismus; Amerikanische Künstler T. Atkinsoni, D. Bainbridge, M. Baldwin, H. Harrell, Joseph Kosuth, Lawrence Weiner, Robert Berry, Douglas Huebler usw.

Kritischer Realismus 19. Jahrhundert,- künstlerische Leitung“ mit dem Konzept: Die Welt und der Mensch sind unvollkommen; Ausfahrt- Nicht-Widerstand gegen das Böse durch Gewalt und Selbstverbesserung.

„Der sozialistische Realismus ist eine künstlerische Bewegung, die das künstlerische Konzept bekräftigt: Das Individuum ist sozial aktiv und wird mit gewaltsamen Mitteln in die Entstehung der Geschichte einbezogen.“

Bauernrealismus- eine künstlerische Bewegung, die behauptet, dass der Bauer der Hauptträger der Moral und der Stütze des nationalen Lebens ist.

Bauernrealismus (Dorfprosa) – literarische Richtung der russischen Prosa (60er – 80er Jahre); zentrales Thema- ein modernes Dorf, die Hauptfigur ist ein Bauer - der einzig wahre Vertreter des Volkes und Träger von Idealen.

Neorealismus- die künstlerische Bewegung des Realismus des 20. Jahrhunderts, die sich im italienischen Kino der Nachkriegszeit und teilweise in der Literatur manifestierte. Merkmale: Der Neorealismus zeigte großes Interesse am Mann des Volkes, am Leben der einfachen Leute: große Liebe zum Detail, Beobachtung und Aufzeichnung von Elementen, die nach dem Zweiten Weltkrieg ins Leben kamen. Produziert

Der Neorealismus bekräftigt die Ideen des Humanismus, die Bedeutung einfacher Lebenswerte, Freundlichkeit und Gerechtigkeit in den menschlichen Beziehungen, die Gleichheit der Menschen und ihre Würde, unabhängig von ihrer finanziellen Situation.

Magischer Realismus- eine künstlerische Bewegung des Realismus, die das Konzept bekräftigt: Der Mensch lebt in einer Realität, die Moderne und Geschichte, das Übernatürliche und das Natürliche, das Paranormale und das Alltägliche vereint.

Die Besonderheit des magischen Realismus besteht darin, dass sich fantastische Episoden nach den Gesetzen der Alltagslogik als Alltagsrealität entwickeln.

Psychologischer Realismus- künstlerische Bewegung des 20. Jahrhunderts, die das Konzept vertritt: Der Einzelne ist verantwortlich; Die spirituelle Welt sollte von einer Kultur erfüllt sein, die die Brüderlichkeit der Menschen fördert und ihre Egozentrik und Einsamkeit überwindet.

Intellektueller Realismus- Dies ist die künstlerische Richtung des Realismus, in deren Werken sich ein Ideendrama entfaltet und die Figuren in ihren Gesichtern die Gedanken des Autors „ausspielen“, verschiedene Aspekte seines künstlerischen Konzepts zum Ausdruck bringen. Der intellektuelle Realismus setzt die konzeptionelle und philosophische Denkweise des Künstlers voraus. Wenn der psychologische Realismus danach strebt, die Plastizität der Gedankenbewegung zu vermitteln, die Dialektik der menschlichen Seele, das Zusammenspiel von Welt und Bewusstsein zu offenbaren, dann strebt der intellektuelle Realismus danach, aktuelle Probleme künstlerisch und überzeugend zu lösen und eine Analyse des Zustands der Welt.

Verwandte Informationen.

Rationalistische Grundlagen der Kultur. Es ist unmöglich, eine völlig genaue Grenze zwischen den Kulturen des 16. und 17. Jahrhunderts zu ziehen. Bereits im 16. Jahrhundert nahmen in den Lehren italienischer Naturphilosophen neue Vorstellungen von der Welt Gestalt an. Doch ein echter Wendepunkt in der Wissenschaft des Universums ereignete sich an der Wende vom 16. zum 17. Jahrhundert, als Giordano Bruno, Galileo Galilei und Kepler bei der Entwicklung der heliozentrischen Theorie des Kopernikus zu dem Schluss kamen, dass es eine Vielzahl von Welten gibt, also die Unendlichkeit des Universums, in dem die Erde nicht das Zentrum, sondern ein kleines Teilchen ist, als die Erfindung des Teleskops und des Mikroskops dem Menschen die Existenz des unendlich Fernen und des unendlich Kleinen offenbarte.

Im 17. Jahrhundert veränderte sich das Verständnis des Menschen, seines Platzes in der Welt und der Beziehung zwischen Individuum und Gesellschaft. Die Persönlichkeit des Renaissance-Menschen zeichnet sich durch absolute Einheit und Integrität aus, sie ist frei von Komplexität und Entwicklung. Die Persönlichkeit – die Renaissance – behauptet sich im Einklang mit der Natur, die eine gute Kraft darstellt. Die Energie und das Vermögen eines Menschen bestimmen seinen Lebensweg. Dieser „idyllische“ Humanismus war jedoch nicht mehr geeignet neue Ära, als der Mensch aufhörte, sich selbst als Zentrum des Universums zu erkennen, als er die ganze Komplexität und Widersprüchlichkeit des Lebens spürte, als er einen erbitterten Kampf gegen die feudal-katholische Reaktion führen musste.

Die Persönlichkeit des 17. Jahrhunderts ist nicht an sich wertvoll, wie die Persönlichkeit der Renaissance, sie ist immer abhängig von der Umwelt, von der Natur und von der Masse der Menschen, denen sie sich zeigen, verblüffen und überzeugen will. Diese Tendenz, einerseits die Fantasie der Massen zu fesseln und andererseits sie zu überzeugen, ist eines der Hauptmerkmale der Kunst des 17. Jahrhunderts.

Die Kunst des 17. Jahrhunderts ist ebenso wie die Kunst der Renaissance vom Heldenkult geprägt. Aber es handelt sich um einen Helden, der sich nicht durch Taten, sondern durch Gefühle und Erfahrungen auszeichnet. Davon zeugt nicht nur die Kunst, sondern auch die Philosophie des 17. Jahrhunderts. Descartes schafft eine Lehre von den Leidenschaften, und Spinoza betrachtet menschliche Wünsche als „als wären sie Linien, Flächen und Körper“.

Dieses neue Welt- und Menschenbild konnte im 17. Jahrhundert je nach Nutzung zwei Richtungen annehmen. In dieser komplexen, widersprüchlichen, vielschichtigen Welt der Natur und der menschlichen Psyche könnten ihre chaotische, irrationale, dynamische und emotionale Seite, ihre illusorische Natur, ihre sinnlichen Qualitäten hervorgehoben werden. Dieser Weg führte zum Barockstil.

Der Schwerpunkt könnte aber auch auf klaren, deutlichen Ideen liegen, die Wahrheit und Ordnung in diesem Chaos erkennen, auf dem Gedanken, der mit seinen Konflikten kämpft, auf der Vernunft, die Leidenschaften überwindet. Dieser Weg führte zum Klassizismus.

Barock und Klassizismus, die ihr klassisches Design in Italien bzw. Frankreich erhielten, verbreiteten sich mehr oder weniger in allen europäischen Ländern und waren die vorherrschenden Strömungen in der künstlerischen Kultur des 17. Jahrhunderts.

Rationalistische Grundlagen der Kultur

Es ist unmöglich, eine völlig genaue Grenze zwischen den Kulturen des 16. und 17. Jahrhunderts zu ziehen. Bereits im 16. Jahrhundert nahmen in den Lehren italienischer Naturphilosophen neue Vorstellungen von der Welt Gestalt an. Ein echter Wendepunkt in der Wissenschaft des Universums ereignete sich jedoch an der Wende vom 16. zum 17. Jahrhundert, als Giordano Bruno, Galileo Galilei und Kepler bei der Entwicklung der heliozentrischen Theorie von Kopernikus zu dem Schluss kamen, dass es eine Pluralität der Welten gibt Unendlichkeit des Universums, in dem die Erde nicht das Zentrum, sondern ein kleines Teilchen ist, als die Erfindung des Teleskops und des Mikroskops dem Menschen die Existenz des unendlich Fernen und des unendlich Kleinen offenbarte.

Im 17. Jahrhundert veränderte sich das Verständnis des Menschen, seines Platzes in der Welt und der Beziehung zwischen Individuum und Gesellschaft. Die Persönlichkeit des Renaissance-Menschen zeichnet sich durch absolute Einheit und Integrität aus, sie ist frei von Komplexität und Entwicklung. Die Persönlichkeit – die Renaissance – behauptet sich im Einklang mit der Natur, die eine gute Kraft darstellt. Die Energie und das Vermögen eines Menschen bestimmen seinen Lebensweg. Dieser „idyllische“ Humanismus war jedoch nicht mehr für die neue Ära geeignet, als der Mensch aufhörte, sich selbst als Zentrum des Universums zu erkennen, als er alle Komplexität und Widersprüche des Lebens spürte, als er einen grausamen Kampf gegen die Welt führen musste feudal-katholische Reaktion.

Die Persönlichkeit des 17. Jahrhunderts ist nicht an sich wertvoll, wie die Persönlichkeit der Renaissance, sie ist immer abhängig von der Umwelt, von der Natur und von der Masse der Menschen, denen sie sich zeigen, verblüffen und überzeugen will. Diese Tendenz, einerseits die Fantasie der Massen zu fesseln und sie andererseits zu überzeugen, ist eines der Hauptmerkmale der Kunst des 17. Jahrhunderts.

Die Kunst des 17. Jahrhunderts ist ebenso wie die Kunst der Renaissance vom Heldenkult geprägt. Aber es handelt sich um einen Helden, der sich nicht durch Taten, sondern durch Gefühle und Erfahrungen auszeichnet. Davon zeugt nicht nur die Kunst, sondern auch die Philosophie des 17. Jahrhunderts. Descartes schafft eine Lehre von den Leidenschaften, und Spinoza betrachtet menschliche Wünsche als „als wären sie Linien, Flächen und Körper“.

Dieses neue Welt- und Menschenbild konnte im 17. Jahrhundert je nach Nutzung zwei Richtungen annehmen. In dieser komplexen, widersprüchlichen, vielschichtigen Welt der Natur und der menschlichen Psyche könnten ihre chaotische, irrationale, dynamische und emotionale Seite, ihre illusorische Natur, ihre sinnlichen Qualitäten hervorgehoben werden. Dieser Weg führte zum Barockstil.

Der Schwerpunkt könnte aber auch auf klaren, deutlichen Ideen liegen, die Wahrheit und Ordnung in diesem Chaos erkennen, auf dem Gedanken, der mit seinen Konflikten kämpft, auf der Vernunft, die Leidenschaften überwindet. Dieser Weg führte zum Klassizismus.

Barock und Klassizismus, die ihr klassisches Design in Italien bzw. Frankreich erhielten, verbreiteten sich mehr oder weniger in allen europäischen Ländern und waren die vorherrschenden Strömungen in der künstlerischen Kultur des 17. Jahrhunderts.

Ästhetische Prinzipien des Barock

Der Barockstil entstand in Italien, in einem Land, das in kleine Staaten zersplittert war, in einem Land, das Gegenreformation und eine starke feudale Reaktion erlebte, in dem sich reiche Städter in eine Landaristokratie verwandelten, in einem Land, in dem Theorie und Praxis des Manierismus blühten in voller Blüte und wo gleichzeitig in all ihrer Pracht die reichsten Traditionen der künstlerischen Kultur der Renaissance bewahrt wurden. Der Barock übernahm vom Manierismus seine Subjektivität, von der Renaissance die Faszination für die Wirklichkeit, beides jedoch in einer neuen stilistischen Brechung. Und obwohl die Überreste des Manierismus weiterhin das erste und sogar das zweite Jahrzehnt des 17. Jahrhunderts beeinflussten, kann die Überwindung des Manierismus in Italien im Wesentlichen um 1600 als abgeschlossen angesehen werden.

Eines der für die barocke Ästhetik charakteristischen Probleme ist das Problem der Überzeugungsfähigkeit, das seinen Ursprung in der Rhetorik hat. Rhetorik unterscheidet nicht zwischen Wahrheit und Plausibilität; als Mittel der Überzeugung scheinen sie gleichwertig zu sein – und daraus folgt der illusorische, phantastische Subjektivismus der Barockkunst, kombiniert mit der Geheimhaltung der „Kunst“-Technik des Wirkungswerks, wodurch ein subjektiver, irreführender Eindruck von Wahrhaftigkeit entsteht .

Basierend auf der Tatsache, dass das Hauptkonzept der barocken Ästhetik die Fähigkeit zur Überzeugung ist, wird darunter die Fähigkeit verstanden, den Betrachter mit Hilfe eines bestimmten Einflussinstruments, nämlich eines Kunstwerks, zu überzeugen. Rhetorik schmückt die Sprache, verleiht Konzepten und Gegenständen eine leichter wahrnehmbare Form. Rhetorik ist untrennbar mit Literatur und Poesie verbunden, die sich oft mit Rhetorik identifiziert. Die Überzeugungskraft muss denjenigen überzeugen, berühren, überraschen, für den sie bestimmt ist. Der Autor muss daher bis ins kleinste Detail wissen, an wen sein Werk gerichtet ist, muss sie studieren und sich bei der Erstellung seiner Werke von diesem Wissen leiten lassen.

Gibt es anerkannte und verbindliche Methoden, um den Betrachter, Leser, Zuhörer aufgrund ihrer Wirksamkeit zu überzeugen? Alle Methoden sind geeignet, sofern sie ihr Hauptziel erreichen – denjenigen zu überzeugen, für den sie gedacht sind. In dieser Hinsicht wird das Problem der Wahrheit oder Falschheit eines Kunstwerks in den Hintergrund gedrängt und bedeutungslos. Illusion wird zum Prinzip. Der Leser und Betrachter soll zunächst einmal fassungslos und überrascht sein, und das gelingt mit Hilfe einer gekonnten Auswahl seltsamer und ungewöhnlich komponierter Gemälde.

Die meisten Barocktheoretiker waren Schriftsteller, aber in ihren Aussagen ist die Haupttendenz des Barock deutlich zu spüren – die Annäherung verschiedener Kunstgattungen. Alle Künste sind miteinander verbunden und haben eine einzige Essenz. Sie unterscheiden sich lediglich in der Ausdrucksweise.

Rationalismus und Normativismus der Ästhetik des Klassizismus

Der Klassizismus ist einer der wichtigsten Bereiche der Kunst. Der Klassizismus hat sich in den Werken und der Kreativität vieler Generationen etabliert und eine brillante Galaxie von Dichtern und Schriftstellern, Malern und Musikern, Architekten, Bildhauern und Schauspielern hervorgebracht. Er hinterließ solche Meilensteine ​​auf dem Weg der künstlerischen Entwicklung der Menschheit wie Tragödien Corneille, Racine, Milton, Voltaire, Komödie Moliere, Musik Lully, Poesie Lafontaine, Park und Architekturensemble von Versailles, Gemälde von Poussin.

Der Klassizismus beginnt seine Chronologie im 16. Jahrhundert, dominiert im 17. Jahrhundert und setzt sich im 18. und frühen 19. Jahrhundert kraftvoll und beharrlich durch. Die Geschichte selbst bestätigt die Vitalität der Traditionen des klassischen Kunstsystems und den Wert der Konzepte der Welt und menschliche Persönlichkeit, vor allem der moralische Imperativ, der für den Klassizismus charakteristisch ist.

Das Wort „Klassizismus“ (von lat. classicus – vorbildlich) verkörperte die stabile Ausrichtung der neuen Kunst am antiken „Modell“. Treue zum Geist der Antike bedeutete für die Klassiker jedoch weder eine einfache Wiederholung dieser antiken Vorbilder noch eine direkte Kopie antiker Theorien. Der Klassizismus war ein Spiegelbild der Ära der absoluten Monarchie und des adlig-bürokratischen Systems, auf dem die Monarchie basierte. Die Hinwendung zur Kunst Griechenlands und Roms, die auch ein charakteristisches Merkmal der Renaissance war, kann an sich noch nicht als Klassizismus bezeichnet werden, obwohl sie bereits viele Merkmale dieser Richtung enthielt.

In der Geschichte Frankreichs spielte die absolute Monarchie eine Doppelrolle. Die gleiche Dualität prägte die Kulturpolitik der absoluten Monarchie und ihre ästhetische Doktrin – den Klassizismus. Die monarchistischen Höfe waren geprägt von dem Wunsch, alle künstlerischen Kräfte einer zentralisierenden Organisation unterzuordnen. Kardinal Richelieu gründete ein offizielles Zentrum auf dem Gebiet der Literatur und Sprache – die Französische Akademie. Unter Ludwig XIV. wurde die Akademie der Künste gegründet. In diesen Zentren der künstlerischen Kultur wurde viel daran gearbeitet, eine einheitliche Literatursprache zu schaffen, sie von provinziellen Besonderheiten und Überresten der Antike zu befreien, eine korrekte literarische Sprache zu entwickeln, Genres zu klassifizieren und so weiter. Ähnliche Aktivitäten übte die Akademie der Künste aus, die die bedeutendsten Maler und Kunsttheoretiker vereinte. Im Allgemeinen waren alle diese Aktivitäten von fortschrittlicher Bedeutung.

Den Kunstregeln zufolge musste der Künstler zunächst über „edle Gestaltung“ verfügen. Die Handlung des Bildes muss erbaulichen Wert gehabt haben. Daher wurden alle Arten von Allegorien besonders geschätzt, in denen mehr oder weniger konventionell aufgenommene Lebensbilder unmittelbar allgemeine Vorstellungen zum Ausdruck brachten. Das höchste Genre wurde als „historisch“ betrachtet und umfasste antike Mythologie, Geschichten aus berühmten literarischen Werken, aus der Bibel und dergleichen. Porträts, Landschaften und Szenen aus dem wirklichen Leben galten als „Nebengenres“. Das unbedeutendste Genre war das Stillleben.

In der Poesie betonte der Klassizismus die rationale Entwicklung des Themas nach bekannten Regeln. Das markanteste Beispiel hierfür ist „Poetische Kunst“ Boileau- eine Abhandlung in schönen Versen, die viele interessante Ideen enthält. Boileau stellte die Forderung nach dem Primat des Inhalts in der poetischen Kunst auf, obwohl dieses Prinzip bei ihm in einer zu einseitigen Form zum Ausdruck kam – in Form einer abstrakten Unterordnung des Gefühls unter die Vernunft.

Ästhetik der europäischen Aufklärung

Ästhetische Theorien der Aufklärung entstanden während der frühen bürgerlichen Revolutionen des 17.-18. Jahrhunderts und sind Teil der Ideologie und Kultur ihrer Zeit. Die Aufklärer glaubten, dass die Neuordnung eines veralteten Gesellschaftssystems durch die Verbreitung fortschrittlicher Ideen, durch den Kampf gegen Unwissenheit, religiöse Dummheit, mittelalterliche Scholastik, unmenschliche Feudalmoral, mit Kunst und Ästhetik erfolgen sollte, die den Bedürfnissen der oberen Schichten entsprach des feudal-absolutistischen Staates.

Trotz aller Fortschrittlichkeit konnten die Aufklärer die Grenzen ihrer Zeit nicht überschreiten. Bei den Machenschaften einer harmonischen Gesellschaft verließen sich die Aufklärer auf einen bestimmten abstrakten „Bürger“, auf sein politisches und moralisches Bewusstsein und keineswegs auf die reale Person, die tatsächlich im Kapitalismus geformt wurde.

Aufklärer versuchten durch moralische, politische und ästhetische Bildung eine Umgestaltung der Gesellschaft auf den Prinzipien der Gleichheit und Gerechtigkeit zu erreichen. Sie waren sich der Tatsache bewusst, dass es Widersprüche zwischen privaten und öffentlichen Interessen, zwischen persönlichen Ansprüchen und Pflichten, zwischen Individuum und Gesellschaft gab. Sie hofften, diese Widersprüche weitgehend durch ästhetische Bildung aufzulösen. Daraus entstand die Überzeugung, dass das ästhetische Prinzip in der Lage ist, den angeborenen Egoismus des Menschen zu mildern und den Menschen zu einem „Individuum“ zu machen.

Unter dem Gesichtspunkt der Erziehung eines „Bürgers“, eines neuen Menschen, betrachteten die Aufklärer die Grundkonzepte: Schönheit, Erhabenheit, Harmonie, Anmut, Geschmack ( Burke, Diderot ); Die Probleme des Wesens und der sozialen Funktionen der Kunst, des künstlerischen Konflikts, des Charakters, der Wahrheit in der Kunst usw. wurden im gleichen Sinne behandelt. Das Leitmotiv der ästhetischen Konzepte der Aufklärung war die Verteidigung der Kunst mit hohem bürgerlichem Pathos, den Prinzipien des Realismus und Humanismus. Er diskutierte die Beziehung zwischen Schönheit und Moral. Shaftesbury .

Bei der Interpretation der Kategorien der Ästhetik gingen die Aufklärer von den Prinzipien der Sensationslust aus, einer erkenntnistheoretischen Richtung, nach der die Sinnlichkeit die Hauptform verlässlichen Wissens ist. Die klassische Formel, die Sensationslust charakterisiert, stammt von den Stoikern: „Es gibt nichts im Geist, was nicht vorher in den Sinnen war.“

Theoretische Gestaltung des Faches Ästhetik

Der Begründer der deutschen Ästhetik der Aufklärung und „Pate“ eines eigenständigen philosophischen Wissenszweiges war Baumgarten . Sein erkenntnistheoretisches System gliederte sich in zwei Abschnitte: Ästhetik und Logik. Die erste war eine Theorie des „niederen“, sensorischen Wissens, die zweite – eine Theorie des höheren, „intellektuellen“ Wissens. Um niedrigeres Wissen zu bezeichnen, wählte er den Begriff „Ästhetik“, der gleichzeitig als Empfindung, Gefühl und Erkenntnis interpretiert wurde. Wenn also die Logik die Wissenschaft des intellektuellen Wissens ist, also der Gesetze und Formen des Denkens, dann ist die Ästhetik die Wissenschaft des sinnlichen Wissens. Dementsprechend gibt es zwei Arten von Urteilen: „logisch“ und „sensibel“ (sinnlich). Die ersten basieren auf klaren Vorstellungen, die zweiten auf vagen. Er bezeichnet solche, die auf klaren Vorstellungen beruhen, als Urteile der Vernunft, jene, die auf vagen Vorstellungen beruhen, als Geschmacksurteile. Urteile der Vernunft geben uns Wahrheit, Urteile des Geschmacks geben uns Schönheit. Die objektive Grundlage des Urteils der Vernunft und des Geschmacks ist die Vollkommenheit, das heißt die Übereinstimmung der Gegenstände mit ihrem Begriff.

Das Wesen und der gesellschaftliche Zweck der Kunst im Zeitalter der Aufklärung

Der deutsche Aufklärer sah das Wesen der Kunst in der Nachahmung der Natur. Winkelmann. Die Nachahmung der Schönheit der Natur kann entweder auf ein einzelnes Objekt gerichtet sein oder Beobachtungen einer ganzen Reihe einzelner Objekte zusammenführen. Im ersten Fall erhält man eine ähnliche Kopie, ein Porträt, im zweiten Fall ein Idealbild. Winkelmann hält den zweiten Weg für fruchtbarer. Hier agiert der Künstler nicht als Kopist, sondern als echter Schöpfer, denn bevor er ein Bild schafft, entwickelt er einen allgemeinen Schönheitsbegriff und folgt dann dessen Prototyp. Ideale Schönheit übertrifft gewöhnliche Formen der Materie und überwindet deren Grenzen.

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts entstand eine der populärsten kulturellen und ästhetischen Schulen unseres Jahrhunderts – der Freudianismus. Ihr Begründer, der österreichische Philosoph und Psychiater Sigmund Freud (1856-1939), führte eine Erklärung des Unterbewusstseins aus der Sicht des Sexuallebens eines Menschen in die intuitionistischen Theorien seiner Kollegen ein. Und obwohl die Werke des Philosophen keine systematische Darstellung der ästhetischen Theorie enthalten, finden sich in seinen „Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse“ (1918), im Buch „Unzufriedenheit mit der Kultur“ (1930) individuelle Urteile zu Fragen der Ästhetik und der künstlerischen Kultur. sowie in den Artikeln „Leonardo da Vinci. Eine Studie über Psychosexualität“ (1910), „Dostojewski und Vatermord“ (1928), „Der Dichter und die Fantasie“ (1911). Freuds Lehre über angeborene unbewusste Strukturen – Instinkte – hatte großen Einfluss auf die Praxis der sogenannten „Massenkultur“, die sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts bildete. Tatsächlich ging der Philosoph in seiner Theorie des Unbewussten davon aus, dass das Wesen des Menschen in der Freiheit von Trieben zum Ausdruck kommt. Der Haupteinfluss des Freudianismus auf die „Massenkultur“ liegt im Einsatz seiner Instinkte Angst, Sex und Aggressivität. Freuds Psychoanalyse schuf eine sehr repräsentative Schule, die bis heute existiert. Eine besondere Rolle in der Entwicklung der Freudschen Lehre kommt O. Rank, G. Sachs und insbesondere K.G. zu. Jung. Im 20. Jahrhundert wurden die Ideen der Denker des letzten Jahrhunderts A. Schopenhauer und F. Nietzsche im elitären ästhetischen Konzept des spanischen Philosophen José Ortega y Gasset (1883-1955) zusammengefasst. 1925 erschien in Europa sein berühmtestes Werk mit dem Titel „Dehumanisierung der Kunst“, das sich dem Problem des Unterschieds zwischen alter und neuer Kunst widmete. Der Hauptunterschied zwischen neuer und alter Kunst besteht laut Ortega y Gasset darin, dass sie sich an die Elite der Gesellschaft richtet und nicht an ihre Massen.

Ortega y Gassets Buch „Die Entmenschlichung der Kunst“ wurde zu Recht zu einem echten Manifest des Avantgardismus. Der Philosoph stellt sich auf die Seite des Teils der europäischen kreativen Intelligenz des beginnenden Jahrhunderts, der versuchte, eine neue Kunst zu schaffen. In diesem Zusammenhang ist es notwendig, die auffälligsten künstlerischen Bewegungen, Trends und Stile zu analysieren, die sich in dieser historischen Periode etabliert haben.

Avantgarde (von der französischen Avantgarde-Avantgarde) ist ein Konzept, das verschiedene Schulen und Bewegungen der europäischen Kunst der 10-20er Jahre des 20. Jahrhunderts auf den Prinzipien einer radikalen Erneuerung der künstlerischen Praxis vereint. Der Begriff „Avantgarde“ hat sich in der Ästhetik etabliert Kunstkritik in den 20er Jahren Die Hauptgruppe der Avantgarde-Schulen (Futurismus, Dadaismus, Kubismus, Expressionismus, Suprematismus) erklärte sich zum extremen Nihilismus, dem höchsten Grad an Verleugnung der bisherigen kulturellen Tradition der klassischen künstlerischen Erfahrung. Die praktische Umsetzung der Avantgarde war charakteristisch für verschiedene Kunstgattungen: Literatur (L. Aragon, V. Khlebnikov, V. Mayakovsky), Theater (W. Meyerhold, B. Brecht, G. Kaiser), Musik (M. Ciurlionis, A. Schönberg, A. Skrjabin). Am offensichtlichsten verwirklichte sich die Avantgarde jedoch in der bildenden Kunst. Die Malerei verschiedener Avantgarde-Bewegungen war von einer Ablehnung künstlerischer Lebensnähe geprägt. Die Avantgarde-Kunst ist mit wenigen Ausnahmen (Kubismus, der die Natur konventionell geometrisiert, abstrakte Kunst mit ihrer rein phantastischen Geometrie) nicht-figurativ. Die Ablehnung der Objektivität und die Umwandlung künstlerischer Mittel wie Farbe, Komposition und Textur in einen Selbstzweck wurden vom Gefühl der Krise der modernen Zivilisation diktiert.

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts kam es zu kreativen Suchen, gewagten Experimenten in der europäischen Ästhetik und Kunst, einflussreichen Ideen, neuen Kunstschulen und bedeutenden vielversprechenden Entdeckungen. Existenzialistische, strukturalistische, soziokulturelle ästhetische Strömungen, vertreten durch die Namen J.-P., beginnen auf neue Weise zu klingen. Sartre, A. Camus, C. Levi-Strauss, R. Barthes, T. Adorno und andere. Am bedeutsamsten ästhetische Schule, gegründet in den 40-50er Jahren in Frankreich, gehörte zur existentialistischen Bewegung und manifestierte sich besonders deutlich in den Werken von J. P. Sartre und A. Camus. Es sei daran erinnert, dass der Begründer des philosophischen Existentialismus, Soren Kierkegaard (1813-1855), Philosophie als Denken über das Sein auf der Grundlage der persönlichen menschlichen Existenz – „Existenz“ – betrachtete. Auch das ästhetische Konzept des Existentialismus erkannte als wahr nur die individuelle Existenz des Menschen und die Möglichkeit an, „Existenz“ mit Hilfe der menschlichen Vorstellungskraft und Emotionen zu erkennen, die wiederum den wichtigsten Aspekt künstlerischen Schaffens darstellen.

Der französische Philosoph und Schriftsteller Jean-Paul Sartre (1905-1980) geht in seinen Werken „Imagination“ (1936), „Essay on the Theory of Emotions“ (1939) und „Imaginary“ (1940) ausführlich auf verschiedene Eigenschaften ein menschliches Bewusstsein. Sartre interpretiert das menschliche Bewusstsein als transzendental, das heißt, es geht über jede Erfahrung hinaus und ist die Quelle Lebensgrundlage, einschließlich menschlicher schöpferischer Tätigkeit. Nach Ansicht des Philosophen sind Kunstwerke kein direktes Abbild der realen Realität, daher hat das sogenannte „phantasievolle Bewusstsein“ eines jeden Künstlers einen kreativen Charakter, weil es von selbst entsteht und frei von allen Manifestationen der Realität ist . Der Ausdruck der ästhetischen Ansichten von Albert Camus (1913-1960) ist das letzte Kapitel seines philosophischen Werks „Der Mythos des Sisyphos“ (1942), in dem er die Grundidee seines Werkes entwickelt – über die Absurdität des Menschen Existenz in der Welt. „Das Absurde“, das Gefühl der Einsamkeit und Entfremdung von der Außenwelt, die Allmacht des Todes werden in Camus‘ Drama, Prosa und Ästhetik zum Konstanten. Auch ein Kunstwerk gehört laut Camus zum Absurden. Der bloße Akt künstlerischer Kreativität ermöglicht es einem Menschen jedoch, in einer Welt des Chaos das Bewusstsein zu bewahren. Anschließend entwickelt sich die „Ästhetik des Absurden“ des Philosophen zur „Ästhetik der Rebellion“. 1951 erschien der politische Essay „The Rebel Man“, in dem Camus sich gegen Extreme in der Kunst ausspricht, sowohl ideologische als auch rein formalistische. Sowohl in „Der rebellische Mann“ als auch in seinen Reden anlässlich seiner Verleihung des Nobelpreises (1957) betont Camus, dass wahre Kunst das menschliche Schicksal widerspiegelt und danach strebt, das Schicksal zu meistern.

In den 50er Jahren traten intuitionistische und existenzialistische Konzepte in der westeuropäischen Ästhetik in den Hintergrund und machten dem Strukturalismus Platz. Das Wesen des Strukturalismus wurde von seinem Haupttheoretiker Claude Levi-Strauss (geb. 1908) zum Ausdruck gebracht. Er formulierte die Hauptphasen der strukturalistischen Forschungsanalyse: „Lesen“ des Textes, seine Mikroanalyse, Interpretation, Dekodierung und endgültige Modellierung. Der Strukturalismus wurde in den 60er Jahren zur Grundlage einer sehr populären literarischen und ästhetischen Bewegung namens „ Neue Kritik"unter der Leitung des Pariser Professors Roland Barthes (1915-1980). In dem Buch „Kritik und Wahrheit“ (1966) vertritt er die Position, dass es der Literaturwissenschaft nicht darum gehen sollte, die Bedeutung von Werken zu klären, sondern universelle Gesetze für die Konstruktion literarischer Form zu schaffen.

In den 60er und 70er Jahren waren soziologische Konzepte, vertreten durch die Namen T. Adorno, G. Marcuse, E. Fromm, in Westeuropa und den USA weit verbreitet. Diese Namen erklären sich aus dem Wunsch, die Korrespondenz der inneren immanenten Strukturen von Kunstwerken mit bestimmten Typen bestehender sozialer Beziehungen zu erforschen.

ÄSTHETIK die Wissenschaft des Sinneswissens, die Schönheit begreift und schafft und in Bildern der Kunst zum Ausdruck kommt.

Der Begriff „Ästhetik“ wurde Mitte des 18. Jahrhunderts in die wissenschaftliche Praxis eingeführt. Der deutsche Aufklärungsphilosoph Alexander Gottlieb Baumgarten ( Ästhetik, 1750). Der Begriff stammt aus dem Griechischen

aisthetikos sensorisch, bezogen auf Sinneswahrnehmung. Baumgarten hob die Ästhetik als eigenständige philosophische Disziplin hervor. THEMA DER ÄSTHETIK Kunst und Schönheit sind seit langem Gegenstand des Studiums. Seit mehr als zwei Jahrtausenden entwickelt sich Ästhetik im Rahmen von Philosophie, Theologie, künstlerischer Praxis und Kunstkritik.

Im Laufe der Entwicklung wurde das Thema komplexer und bereichernder Ästhetik. In der Antike berührte die Ästhetik allgemeine philosophische Fragen nach dem Wesen von Schönheit und Kunst; Die Theologie hatte einen erheblichen Einfluss auf die mittelalterliche Ästhetik, die als eines der Werkzeuge zur Erkenntnis Gottes diente. Während der Renaissance entwickelte sich das ästhetische Denken hauptsächlich im Bereich der künstlerischen Praxis und sein Gegenstand wurde das künstlerische Schaffen und seine Verbindung mit der Natur. Zu Beginn der Neuzeit versuchte die Ästhetik, die Normen der Kunst zu prägen. Die Politik hatte großen Einfluss auf die Ästhetik der Aufklärung und konzentrierte sich auf den gesellschaftlichen Zweck künstlerischen Schaffens, seine moralische und kognitive Bedeutung.

Der Klassiker der deutschen Philosophie Immanuel Kant betrachtete traditionell das Thema Ästhetik als das Schöne in der Kunst. Aber die Ästhetik untersucht nach Kant nicht die Objekte der Schönheit, sondern nur Urteile über die Schönheit, d.h. ist eine Kritik des ästhetischen Urteilsvermögens. Georg Hegel definierte den Gegenstand der Ästhetik als die Philosophie der Kunst oder die Philosophie des künstlerischen Handelns und glaubte, dass es in der Ästhetik um die Bestimmung des Platzes der Kunst im System des Weltgeistes geht.

Anschließend verengte sich das Thema Ästhetik auf die theoretische Begründung einer bestimmten Richtung in der Kunst, die Analyse künstlerischer Stile, zum Beispiel Romantik (Novalis), Realismus (V. Belinsky, N. Dobrolyubov), Existentialismus (A. Camus, J .-P. Sartre). Marxisten definierten Ästhetik als die Wissenschaft von der Natur und den Gesetzen der ästhetischen Entwicklung der Realität und der künstlerischen Kultur der Gesellschaft.

A.F. Losev betrachtete das Thema Ästhetik als eine Welt ausdrucksstarker Formen, die von Mensch und Natur geschaffen wurden. Er glaubte, dass die Ästhetik nicht nur das Schöne, sondern auch das Hässliche, das Tragische, das Komische usw. untersucht und daher die Wissenschaft des Ausdrucks im Allgemeinen ist. Darauf aufbauend kann Ästhetik als die Wissenschaft der sinnlichen Wahrnehmung von Ausdrucksformen der umgebenden Welt definiert werden. In diesem Sinne ist der Begriff der künstlerischen Form gleichbedeutend mit einem Kunstwerk. Aus all dem Gesagten können wir schließen, dass das Thema Ästhetik mobil und veränderlich ist und aus historischer Sicht dieses Problem offen bleibt.

ÄSTHETISCHE AKTIVITÄT Kunstwerke entstehen als Ergebnis künstlerischer Tätigkeit, die die höchste Form menschlicher ästhetischer Tätigkeit darstellt. Aber der Bereich der ästhetischen Erforschung der Welt ist viel weiter als die Kunst selbst. Es berührt auch Aspekte praktischer Natur: Design, Gartenkultur, Alltagskultur usw. Mit diesen Phänomenen befasst sich die technische und praktische Ästhetik. Technische Ästhetik ist die Theorie des Designs, die Erforschung der Welt nach den Gesetzen der Schönheit mit industriellen Mitteln. Ideen zur technischen Ästhetik entstanden Mitte des 19. Jahrhunderts. in England. John Ruskin in seinen Werken Präraffaelitismus(1851) und Die politische Ökonomie der Kunst(1857) führte das Konzept ästhetisch wertvoller Produkte ein. William Morris über Theoretische (Werke Dekorative Künste, ihre Beziehung zum modernen Leben, 1878;Nachrichten aus dem Nichts oder das Zeitalter des Glücks, 1891 usw.) und auf praktischer Ebene (Gründung eines Kunst- und Industrieunternehmens) entwickelte er Probleme der Arbeitsästhetik, des Status der Kunstindustrie, des Designs, der dekorativen und angewandten Kunst sowie der ästhetischen Organisation der Umwelt. Der deutsche Architekt und Kunsttheoretiker Gottfried Semper veröffentlichte 1863 einen Aufsatz „Eine Erfahrung in praktischer Ästhetik“. Stil in technischen und tektonischen Künsten, wo er im Gegensatz zum philosophischen Idealismus seiner Zeit die grundsätzliche stilbildende Bedeutung von Materialien und Technik betonte.

Ästhetik des Alltags, menschliches Verhalten, wissenschaftliche Kreativität, Sport usw. liegt im Blickfeld der praktischen Ästhetik. Dieser Bereich des ästhetischen Wissens ist noch wenig entwickelt, hat aber eine große Zukunft, da sein Interessengebiet breit und vielfältig ist.

Somit ist ästhetisches Handeln ein integraler Bestandteil der praktisch-geistigen Bewältigung der Wirklichkeit durch den Menschen.

Ästhetische Aktivität enthält wichtige kreative und spielerische Prinzipien und ist mit unbewussten Elementen der Psyche verbunden ( siehe auch UNBEWUSST). Der Begriff „Spiel“ als eines der wesentlichen Merkmale ästhetischer Tätigkeit wurde von I. Kant in die Ästhetik eingeführt und von F. Schiller entwickelt. Kant formulierte zwei wichtigste ästhetische Konzepte: „ästhetische Erscheinung“ und „freies Spiel“. Mit dem ersten verstand er den Existenzbereich der Schönheit, mit dem zweiten ihre gleichzeitige Existenz auf der realen und bedingten Ebene. Diese Idee entwickelte Schiller Briefe zur ästhetischen Bildung einer Person(1794) schrieb, dass Schönheit, die in der objektiven Welt existiert, wiederhergestellt werden kann, „ein Objekt der Motivation zum Spielen“ werden kann. Der Mensch, so Schiller, sei erst dann völlig menschlich, wenn er spiele. Spiel wird nicht durch natürliche Notwendigkeit oder soziale Verpflichtung eingeschränkt, es ist die Verkörperung von Freiheit. Während des Spiels entsteht eine „ästhetische Erscheinung“, die über die Realität hinausgeht, perfekter, eleganter und emotionaler ist als die Welt um uns herum. Aber während man Kunst genießt, wird man zum Komplizen des Spiels und vergisst nie die Doppelnatur der Situation. Siehe auch SPIEL.

Künstlerische Tätigkeit . Die höchste, konzentrierte, frei von utilitaristischer Art ästhetischer Tätigkeit ist künstlerische Tätigkeit. Der Zweck des künstlerischen Schaffens besteht darin, ein bestimmtes Kunstwerk zu schaffen. Es wurde von einer besonderen Person, einem Schöpfer mit künstlerischen Fähigkeiten, geschaffen ( siehe auch KREATIVE PERSÖNLICHKEIT). Die Ästhetik kennt eine Hierarchie künstlerischer Fähigkeiten, die wie folgt aussieht: Begabung, Talent, Genie.

Genius. In der Antike wurde Genie als irrationales Phänomen verstanden. Plotin beispielsweise erklärte das Genie des Künstlers als einen Fluss kreativer Energie, der aus den der Welt zugrunde liegenden Ideen entspringt. In der Renaissance herrschte ein Geniekult als schöpferisches Individuum. Der Rationalismus bekräftigte die Idee, das natürliche Genie des Künstlers mit der Disziplin des Geistes zu verbinden. Eine einzigartige Interpretation von Genie findet sich in der Abhandlung von Abt Jean-Baptiste Dubos (1670–1742). Kritische Überlegungen zu Poesie und Malerei(1719). Der Autor der Abhandlung betrachtete das Problem auf ästhetischer, psychologischer und biologischer Ebene. Seiner Ansicht nach verfügt ein Genie nicht nur über einen lebendigen Geist und eine klare Vorstellungskraft, sondern auch über eine günstige Blutzusammensetzung. Dubos nahm die wichtigsten Bestimmungen der kulturhistorischen Schule von Hippolyte Taine vorweg und schrieb, dass Zeit und Ort sowie das Klima für die Entstehung von Genies von großer Bedeutung seien. Kant legte besonderen Wert auf den Begriff „Genie“. Kants Genie ist spirituelle Exklusivität, es ist künstlerisches Talent, durch das die Natur die Kunst beeinflusst und ihre Weisheit zeigt. Ein Genie hält sich an keine Regeln, sondern schafft Muster, aus denen sich bestimmte Regeln ableiten lassen. Kant definiert Genie als die Fähigkeit zur Wahrnehmung ästhetische Ideen, d.h. Bilder, die dem Denken unzugänglich sind.

Inspiration. Historische Ansichten über die Natur des Genies haben sich im Einklang mit der Entwicklung des Verständnisses des kreativen Prozesses selbst und eines seiner Hauptelemente – der Inspiration – ständig weiterentwickelt. Mehr Platon im Dialog Ion sagte, dass sich der Dichter im Moment des schöpferischen Aktes in einem Zustand der Raserei befindet, von dem er getrieben wird göttliche Kraft. Kant betonte das irrationale Moment der Kreativität. Er stellte die Unerkennbarkeit des schöpferischen Aktes fest. Die Arbeitsweise des Künstlers, schrieb er in Kritik des Urteils, ist unverständlich, für die meisten Menschen und manchmal sogar für den Künstler selbst ein Rätsel.

Wenn irrationale Kreativitätstheorien die Natur des kreativen Aktes als eine besondere Manifestation des Geistes erkannten, dann betrachtete die positivistisch orientierte ästhetische Tradition Inspiration als ein erkennbares Phänomen, das nichts Mystisches oder Übernatürliches enthielt. Inspiration ist das Ergebnis intensiver Vorarbeit, einer langen kreativen Suche. Der Akt der Inspiration vereint das Talent und Können des Künstlers, seine Lebenserfahrung und sein Wissen.

Künstlerische Intuition. Für die Inspiration ist die künstlerische Intuition ein besonders wichtiges Element. Dieses Problem wurde vom französischen Wissenschaftler Henri Bergson entwickelt. Er glaubte, dass künstlerische Intuition eine desinteressierte mystische Betrachtung sei und völlig frei von utilitaristischen Prinzipien sei. Es beruht auf dem Unbewussten in einem Menschen. Im Gange Kreative Entwicklung (Russische Übersetzung 1914) Bergson schrieb, dass Kunst durch künstlerische Intuition die Welt ganzheitlich betrachtet, in ihrer kontinuierlichen Gestaltung in der einzigartigen Einzigartigkeit der Phänomene. Die kreative Intuition ermöglicht es dem Künstler, seinem Werk maximale Ausdruckskraft zu verleihen. Die Unmittelbarkeit der Wahrnehmung hilft ihm, seine Gefühle zu vermitteln. Kreativität als kontinuierliche Geburt des Neuen ist nach Bergson die Essenz des Lebens, im Gegensatz zur Tätigkeit des Intellekts, der nicht in der Lage ist, Neues zu schaffen, sondern nur Altes zu verbinden.

In der intuitionistischen Ästhetik von Benedetto Croce, die im Werk am umfassendsten vertreten ist Ästhetik als Wissenschaft des Ausdrucks und als allgemeine Sprachwissenschaft(1902) Kunst ist nichts anderes als lyrische Intuition. Hervorgehoben wird die schöpferische, formende Natur der unlogischen Intuition, die (im Gegensatz zu Konzepten) das Einzigartige und Unnachahmliche erfasst. Croces Kunst ist dem intellektuellen Wissen gleichgültig, und die Kunst hängt nicht von der Idee des Werkes ab.

Künstlerisches Bild. Im Prozess des künstlerischen Schaffens, an dem Denken, Vorstellungskraft, Fantasie, Erfahrung, Inspiration und Intuition des Künstlers beteiligt sind, entsteht ein künstlerisches Bild. Bei der Schaffung eines künstlerischen Bildes geht der Urheber bewusst oder unbewusst von dessen Wirkung auf die Öffentlichkeit aus. Als eines der Elemente dieses Einflusses kann die Mehrdeutigkeit und Untertreibung des künstlerischen Bildes angesehen werden.

Understatement regt die Gedanken des Wahrnehmenden an und gibt Raum für kreative Fantasie. Ein ähnliches Urteil äußerte Schelling in einer Vorlesung Kunstphilosophie(1802–1805), wo das Konzept der „Unendlichkeit des Unbewussten“ eingeführt wird. Seiner Meinung nach fügt der Künstler seinem Werk zusätzlich zum Plan „eine gewisse Unendlichkeit“ hinzu, die für keine „endliche Vernunft“ unzugänglich ist. Jedes Kunstwerk lässt unendlich viele Interpretationen zu. Somit stellt die vollständige Existenz eines künstlerischen Bildes nicht nur die Umsetzung eines künstlerischen Konzepts in ein fertiges Werk dar, sondern auch dessen ästhetische Wahrnehmung, die ein komplexer Prozess der Beteiligung und Mitgestaltung des wahrnehmenden Subjekts ist.

Wahrnehmung. Fragen der Rezeption (Wahrnehmung) standen im Blickfeld der Theoretiker der „Konstanzer Schule“ (H.R. Jauss, W. Iser etc.), die Ende der 1960er Jahre in Deutschland entstand. Dank ihrer Bemühungen wurden die Prinzipien der rezeptiven Ästhetik formuliert, deren Hauptgedanken darin bestehen, die historische Variabilität der Bedeutung eines Werkes zu verstehen, die das Ergebnis der Interaktion zwischen dem wahrnehmenden Subjekt (Rezipient) und dem Autor ist.

Kreative Fantasie. Eine notwendige Voraussetzung sowohl für die Entstehung als auch für die Wahrnehmung eines Kunstwerks ist die schöpferische Vorstellungskraft. F. Schiller betonte, dass Kunst nur durch die freie Vorstellungskraft entstehen könne und Kunst daher der Weg zur Überwindung der Passivität sei.

Neben praktischen und künstlerische FormenÄsthetische Aktivität Es gibt interne, spirituelle Formen: emotionale und intellektuelle, sich entwickelnde ästhetische Eindrücke und Ideen, ästhetische Geschmäcker und Ideale sowie theoretische, sich entwickelnde ästhetische Konzepte und Ansichten. Diese Formen ästhetischer Aktivität korrelieren direkt mit dem Konzept des „ästhetischen Bewusstseins“.

Ästhetisches Bewusstsein. Die Besonderheit des ästhetischen Bewusstseins besteht darin, dass es sich um die Wahrnehmung der Existenz und aller ihrer Formen und Typen aus ästhetischer Sicht durch das Prisma handelt ästhetisches Ideal. Das ästhetische Bewusstsein jeder Epoche nimmt alle in ihr vorhandenen Reflexionen über Schönheit und Kunst auf. Es umfasst aktuelle Vorstellungen über das Wesen der Kunst und ihrer Sprache, künstlerische Geschmäcker, Bedürfnisse, Ideale, ästhetische Konzepte, künstlerische Einschätzungen und Kriterien des ästhetischen Denkens.

Das primäre Element des ästhetischen Bewusstseins ist ästhetisches Gefühl. Es kann als die Fähigkeit und emotionale Reaktion eines Individuums betrachtet werden, die mit der Erfahrung der Wahrnehmung eines ästhetischen Objekts verbunden ist. Die Entwicklung des ästhetischen Sinns führt zu ästhetische Bedürfnisse, d.h. dem Bedürfnis, die Schönheit des Lebens wahrzunehmen und zu steigern. Ästhetische Gefühle und Bedürfnisse kommen zum Ausdruck ästhetischer Geschmack die Fähigkeit, den ästhetischen Wert von etwas zu erkennen. Das Problem des Geschmacks nimmt einen zentralen Platz in der Ästhetik der Aufklärung ein. Diderot leugnete eine der wichtigsten Bestimmungen der kartesischen Ästhetik über die Angeborenheit des Geschmacks und glaubte, dass Geschmack in der alltäglichen Praxis erworben wird. Auch der Geschmack als ästhetische Kategorie wird von Voltaire ausführlich thematisiert. Er definiert es als die Fähigkeit, das Schöne und das Hässliche zu erkennen. Das Ideal eines Künstlers ist eine Person, deren Genie mit Geschmack verbunden ist. Geschmack ist keine ausschließlich subjektive Qualität. Geschmacksurteile gelten grundsätzlich. Aber wenn Geschmack einen objektiven Inhalt hat, dann kann er erzogen werden. Voltaire sah die Auflösung der Antinomie von gutem und schlechtem Geschmack in der Erziehung der Gesellschaft.

Die psychologischen Merkmale von Geschmacksurteilen wurden vom englischen Philosophen David Hume untersucht. In den meisten seiner Werke ( Über die Geschmacksnorm,Über die Tragödie,Über die Verfeinerung von Geschmack und Affekt usw.) argumentierte er, dass der Geschmack vom natürlichen, emotionalen Teil eines lebenden Organismus abhängt. Er stellte Vernunft und Geschmack gegenüber und glaubte, dass Vernunft Wissen über Wahrheit und Lügen vermittelt, Geschmack ein Verständnis für Schönheit und Hässlichkeit, Sünde und Tugend vermittelt. Hume schlug vor, dass die Schönheit eines Werkes nicht in ihm selbst liegt, sondern im Gefühl oder Geschmack des Betrachters. Und wenn einem Menschen dieses Gefühl entzogen ist, ist er nicht in der Lage, Schönheit zu verstehen, selbst wenn er umfassend gebildet ist. Geschmack hat ein bekanntes Muster, das durch Argumentation und Reflexion untersucht und verändert werden kann. Schönheit erfordert die Aktivität der intellektuellen Fähigkeiten eines Menschen, der dem richtigen Gefühl „den Weg ebnen“ muss.

Das Problem des Geschmacks nahm in Kants ästhetischer Reflexion einen besonderen Platz ein. Ihm fiel die Antinomie des Geschmacks auf, ein Widerspruch, der seiner Meinung nach jeder ästhetischen Beurteilung innewohnt. Einerseits lässt sich über den Geschmack nicht streiten, da das Geschmacksurteil sehr individuell ist und durch keine Beweise widerlegt werden kann. Andererseits weist es auf eine Gemeinsamkeit zwischen den Geschmäckern hin und ermöglicht deren Diskussion. Damit brachte er den grundsätzlich unlösbaren Widerspruch zwischen individuellem und öffentlichem Geschmack zum Ausdruck. Seiner Meinung nach können getrennte, widersprüchliche Geschmacksurteile nebeneinander bestehen und gleichermaßen wahr sein.

Im 20. Jahrhundert Das Problem des ästhetischen Geschmacks wurde von H.-G. Gadamer entwickelt. Im Gange Wahrheit und Methode(1960) verbindet er den Begriff „Geschmack“ mit dem Begriff „Mode“. In der Mode, so Gadamer, werde das im Geschmacksbegriff enthaltene Moment der gesellschaftlichen Verallgemeinerung zur konkreten Realität. Mode erzeugt eine soziale Sucht, die kaum zu vermeiden ist. Hier liegt der Unterschied zwischen Mode und Geschmack. Obwohl Geschmack in einer ähnlichen sozialen Sphäre operiert wie die Mode, ist er ihr nicht untergeordnet. Im Vergleich zur Tyrannei der Mode bleibt der Geschmack zurückhaltend und frei.

Ästhetischer Geschmack ist eine Verallgemeinerung ästhetischer Erfahrung. Dies ist jedoch weitgehend eine subjektive Fähigkeit. Verallgemeinert die ästhetische Praxis tiefer ästhetisches Ideal. Das Problem des Ideals als theoretisches Problem der Ästhetik wurde erstmals von Hegel gestellt. IN Vorlesungen über Ästhetik Er definierte Kunst als die Manifestation eines Ideals. Ein ästhetisches Ideal ist ein in der Kunst verkörpertes Absolutes, zu dem die Kunst strebt und das sie allmählich erhebt. Die Bedeutung des ästhetischen Ideals im kreativen Prozess ist sehr groß, da auf seiner Grundlage der Geschmack des Künstlers und der Geschmack des Publikums geformt werden.

ÄSTHETISCHE KATEGORIEN Die grundlegende Kategorie der Ästhetik ist die Kategorie „Ästhetik“. Das Ästhetische fungiert als umfassendes generisches Universalkonzept für die ästhetische Wissenschaft, als „Metakategorie“ im Verhältnis zu all seinen anderen Kategorien.

Die Kategorie „ästhetisch“ kommt der Kategorie „schön“ am nächsten. Das Schöne ist ein Beispiel für eine sinnlich betrachtete Form, ein Ideal, nach dem andere ästhetische Phänomene betrachtet werden. Bei der Betrachtung des Erhabenen, Tragischen, Komischen usw. dient das Schöne als Maßstab. Sublimieren etwas, das über dieses Maß hinausgeht. Tragisch etwas, das auf eine Diskrepanz zwischen Ideal und Realität hinweist und oft zu Leid, Enttäuschung und Tod führt. Komisch etwas, das auch von der Diskrepanz zwischen Ideal und Realität zeugt, nur diese Diskrepanz wird durch Lachen gelöst. In der modernen ästhetischen Theorie werden neben positiven Kategorien auch deren Antipoden unterschieden – hässlich, niederträchtig, schrecklich. Dies erfolgt auf Grundlage der Auswahl positiver Wert Alle Eigenschaften setzen die Existenz entgegengesetzter Eigenschaften voraus. Somit, Forschung sollten ästhetische Konzepte in ihrem Zusammenhang berücksichtigen.

HAUPTSTUFEN IN DER ENTWICKLUNG DES ÄSTHETISCHEN GEDANKEN. Elemente ästhetischer Reflexion finden sich in den Kulturen des alten Ägypten, Babylon, Sumer und anderen Völkern des Alten Ostens. Das ästhetische Denken wurde erst bei den alten Griechen systematisch weiterentwickelt.

Die ersten Beispiele ästhetischer Lehre wurden von den Pythagoräern (6. Jahrhundert v. Chr.) geschaffen. Ihre ästhetischen Ansichten entwickelten sich in der Tradition der kosmologischen Philosophie, basierend auf der engen Beziehung zwischen dem Menschen und dem Universum. Pythagoras führt den Begriff des Raumes als einer geordneten Einheit ein. Seine Haupteigenschaft ist Harmonie. Von den Pythagoräern stammt die Vorstellung von Harmonie als der Einheit des Verschiedenen, der Übereinstimmung der Gegensätze.

Pythagoras und seine Anhänger schufen die sogenannte Lehre von der „Harmonie der Sphären“, d. h. Musik, die von den Sternen und Planeten geschaffen wird. Sie entwickelten auch die Lehre von der Seele, die Harmonie bzw. Konsonanz darstellt, basierend auf digitaler Korrelation.

Im 5. Jahrhundert entstand die Lehre der Sophisten, die zur Entstehung der Ästhetik beitrug. Chr Es wurde schließlich von Sokrates formuliert und von seinen Schülern dargelegt und war anthropologischer Natur.

Basierend auf der Überzeugung, dass Wissen tugendhaft ist, versteht er Schönheit als die Schönheit von Sinn, Bewusstsein und Vernunft. Die wichtigsten Voraussetzungen für die Schönheit von Gegenständen sind ihre Zweckmäßigkeit und funktionale Berechtigung.

Er kam auf die Idee, dass sich Schönheit an sich von einzelnen schönen Objekten unterscheidet. Sokrates ist der erste, der die Schönheit als ein universelles Ideal von ihrer realen Manifestation unterscheidet. Er berührte als erster das Problem der wissenschaftlichen Erkenntnistheorie in der Ästhetik und formulierte die Frage: Was bedeutet der Begriff „schön“ selbst?

Sokrates stellt Nachahmung als Prinzip künstlerischen Schaffens dar ( Mimesis), das als Nachahmung des menschlichen Lebens angesehen wird.

Die anthropologische Ästhetik hat Fragen an die Philosophie aufgeworfen, auf die wir bei Platon und Aristoteles Antworten finden. Die erweiterte ästhetische Lehre Platons wird in Werken wie dargestellt Fest,Phädros,Ion, Hippias der Größere,Zustand usw. Ein wichtiger Punkt in der platonischen Ästhetik ist das Verständnis von Schönheit. Schönheit ist in seinem Verständnis eine besondere Art spiritueller Essenz, eine Idee. Die absolute, übersinnliche Vorstellung von Schönheit liegt jenseits von Zeit, Raum und Veränderung. Da das Schöne eine Idee (eidos) ist, kann es nicht durch Gefühle erfasst werden. Schönheit wird durch den Verstand und die intellektuelle Intuition erfasst. IN Pira Platon spricht von einer Art Leiter der Schönheit. Mit Hilfe der Energie des Eros steigt der Mensch von körperlicher Schönheit zu spiritueller Schönheit auf, von spiritueller Schönheit zur Schönheit von Moral und Gesetzen und dann zur Schönheit von Lehre und Wissenschaft. Die Schönheit, die sich am Ende dieser Reise offenbart, ist eine absolute Schönheit, die nicht mit gewöhnlichen Worten ausgedrückt werden kann. Es liegt jenseits von Sein und Wissen. Platon erweitert die Hierarchie der Schönheit auf diese Weise und kommt zu dem Schluss, dass Schönheit eine Manifestation des göttlichen Prinzips im Menschen ist. Die Besonderheit des Schönen bei Platon besteht darin, dass es über die Grenzen der Kunst hinausgeführt wird. Aus seiner Sicht ist Kunst eine Nachahmung der Welt der Sinnesdinge und nicht der wahren Welt der Ideen. Da reale Dinge selbst Kopien von Ideen sind, ist Kunst, die die Sinneswelt imitiert, eine Kopie von Kopien, ein Schatten von Schatten. Platon bewies die Schwäche und Unvollkommenheit der Kunst auf dem Weg zur Schönheit.

Aristoteles schuf trotz der Kontinuität ästhetischer Ansichten seine eigene ästhetische Theorie, die sich vom Platonismus unterschied. In seinen Abhandlungen Über poetische Kunst (Poetik),Rhetorik,Politik,Metaphysik Es werden Texte präsentiert, die in gewisser Weise einen Bezug zur Ästhetik haben. Darin definiert er Schönheit, deren universelle Merkmale Größe und Ordnung sind. Aber die Schönheit des Aristoteles beschränkt sich nicht nur auf diese Zeichen. Sie sind nicht an sich schön, sondern nur in Bezug auf die menschliche Wahrnehmung, wenn sie im Verhältnis zum menschlichen Auge und Ohr stehen. Indem es menschliches Handeln in Studium, Handeln und Schaffen unterteilt, klassifiziert es Kunst als Schöpfung, die auf Regeln basiert. Im Vergleich zu Platon erweiterte er die Lehre von der Nachahmung (Mimesis), die er als Abbild des Allgemeinen versteht, erheblich.

Katharsis(Griechisch

Katharsis Reinigung). Es geht auf den antiken Pythagoreismus zurück, der Musik zur Reinigung der Seele empfahl. Den Stoikern zufolge sprach Heraklit von der Reinigung durch Feuer. Platon vertrat die Lehre der Katharsis als Befreiung der Seele vom Körper, von Leidenschaften, von Freuden. Aristoteles entwickelt die Lehre von der Katharsis als Grundlage ästhetischer Erfahrung. Künstlerische Kreativität erreicht laut Aristoteles ihren Zweck durch Nachahmung der schönen Formen, die sie schafft. Die vom Schöpfer geschaffene Form wird für den empfänglichen Betrachter zum Genussobjekt. Die Energie, die in ein Werk investiert wird, das alle Anforderungen wahrer Handwerkskunst und schöner Form erfüllt, lässt entstehen neue Energie emotionale Aktivität der empfänglichen Seele. Das Problem des Vergnügens ist ein wichtiger Teil der Ästhetik des Aristoteles. Kunstgenuss entspricht einer vernünftigen Idee und hat vernünftige Gründe. Vergnügen und emotionale Reinigung sind das ultimative Ziel der Kunst, Katharsis.

Kalokagathia. Aristoteles entwickelte auch die Lehre von der Kalokagathia (aus dem Griechischen).

Kalos schön und Agathos gut, moralisch vollkommen) die Einheit des ethisch „Guten“ und ästhetisch „Schönen“. Kalokagathia wird als etwas Ganzes und Unabhängiges betrachtet. Der Philosoph versteht „gut“ als äußere Lebensgüter (Macht, Reichtum, Ruhm, Ehre) und „schön“ als innere Tugenden (Gerechtigkeit, Mut usw.). Da die Kalokagathia des Aristoteles eine vollständige und endgültige Verschmelzung von „schön“ und „ gut“, dann geht jeglicher Unterschied zwischen ihnen verloren. Kalokagathia ist laut Aristoteles eine innere Vereinigung von Moral und Schönheit, die auf der Schaffung, Nutzung und Verbesserung materieller Güter basiert.

Entelechie(aus dem Griechischen

Entelecheia fertig, komplett). Entelechie ist der Prozess der Umwandlung formloser Materie in etwas Ganzheitliches und Geordnetes. Alles, was einen Menschen umgibt, so glaubte der Philosoph, befinde sich im Zustand des Chaos. Der Mechanismus der Entelechie ermöglicht es, im Prozess der schöpferischen Aktivität den ungeordneten „Stoff des Lebens“ in den geordneten „Stoff der Form“ umzuwandeln. Kunst führt diesen Prozess durch künstlerische Form, Ordnung und Harmonie, Ausgleich von Leidenschaften und Katharsis durch. Viele von Aristoteles zum Ausdruck gebrachte Ideen fanden ihre Weiterentwicklung in späteren europäischen ästhetischen Theorien.

Am Ende der Antike neues Konzept Schönheit und Kunst wurden von Plotin vorgeschlagen. Sein Neuplatonismus in der spätantiken Ästhetik war ein Bindeglied zwischen Antike und Christentum. Die gesammelten Werke des Philosophen wurden aufgerufen Enneads. Die Ästhetik von Plotin kommt in seinen Werken nicht immer offen zum Ausdruck. Es offenbart sich im allgemeinen philosophischen Konzept des Denkers. Für Plotin liegt Schönheit in visuellen und akustischen Wahrnehmungen, in der Kombination von Worten, Melodien und Rhythmen, in menschlichen Handlungen, Wissen und Tugenden. Aber einige Objekte sind an sich schon schön, während andere nur deshalb schön sind, weil sie an etwas anderem beteiligt sind. Schönheit entsteht nicht in der Materie selbst, sondern ist eine bestimmte immaterielle Essenz oder Eidos (Idee). Dieses Eidos verbindet disparate Teile und führt sie zur Einheit, nicht äußerlich und mechanisch, sondern innerlich. Eidos ist das Kriterium aller ästhetischen Beurteilungen.

Plotin lehrte, dass der Mensch aus der Urquelle allen Seins, dem absolut Guten, dem Ersten und Einzigen, entstanden sei. Aus dieser Quelle kommt es zu einer Emanation (Abfluss) der grenzenlosen Energie des ersten zur Individualität, die allmählich schwächer wird, da sie auf ihrem Weg auf den Widerstand der dunklen, trägen Materie, der formlosen Nichtexistenz, stößt. Ein einzelner Mensch ist ein Wesen, das von seinem Platz im ersten Teil abgeschnitten ist. Daher verspürt er ständig den Wunsch, nach Hause zurückzukehren, wo die Energie stärker ist. Dieser metaphysische Weg des Pilgers dient in der Philosophie Plotins als Erklärung moralischer und ästhetischer Erfahrung. Die Liebe zur Schönheit wird als metaphysische Sehnsucht der Seele nach ihrem früheren Aufenthaltsort verstanden. Sie strebt nach ihrem früheren Wohnsitz – nach dem Guten, nach Gott und nach der Wahrheit. Daher besteht die Hauptidee der ästhetischen Lehre von Plotin darin, im Verständnis der Schönheit von sinnlichen Freuden wegzugehen und mit dem Unverständlichen zu verschmelzen. Schönheit wird nur durch den Kampf des Geistes mit der Sinnesmaterie erreicht. Seine Vorstellung von der Wanderung einer ruhelosen Seele, die ihren Aufenthaltsort verlässt und zurückkehrt, hatte großen Einfluss auf die Werke von Augustinus, Thomas von Aquin, das Werk von Dante und das gesamte philosophische und ästhetische Denken des Mittelalters.

Ästhetik von Byzanz. Die Entstehung der byzantinischen Ästhetik erfolgt im 4.-6. Jahrhundert. Es basiert auf den Lehren von Vertretern der östlichen Patristik Gregor von Nazianz, Athanasius von Alexandria, Gregor von Nyssa, Basilius der Große, Johannes Chrysostomus sowie die Werke von Pseudo-Dionysius dem Areopagiten Areopagitica, das einen großen Einfluss auf die mittelalterliche Ästhetik sowohl im Osten als auch im Westen hatte. Absolute transzendentale Schönheit wurde in diesen ästhetischen Lehren durch Gott repräsentiert, der sich zu sich selbst hinzieht und Liebe hervorruft. Gott zu kennen wird durch Liebe erreicht. Pseudo-Dionysius schrieb, dass Schönheit als letzte Ursache die Grenze von allem und Gegenstand der Liebe sei. Es ist auch ein Vorbild, denn nach ihm erhält alles Gewissheit. Byzantinische Denker teilten das Konzept der transzendentalen und irdischen Schönheit und verknüpften es mit der Hierarchie der himmlischen und irdischen Wesen. Laut Pseudo-Dionysius steht an erster Stelle die absolute göttliche Schönheit, an zweiter Stelle die Schönheit himmlischer Wesen und an dritter Stelle die Schönheit von Objekten der materiellen Welt. Die Haltung der Byzantiner gegenüber materieller, sinnlich wahrgenommener Schönheit war ambivalent. Einerseits wurde es als Ergebnis göttlicher Schöpfung verehrt, andererseits wurde es als Quelle sinnlicher Freude verurteilt.

Eines der zentralen Probleme der byzantinischen Ästhetik war das Bildproblem. Besondere Dringlichkeit erlangte es im Zusammenhang mit ikonoklastischen Auseinandersetzungen (8.-9. Jahrhundert). Bilderstürmer glaubten, dass das Bild mit dem Prototyp wesensgleich sein sollte, d. h. sei seine perfekte Kopie. Da der Prototyp aber die Idee des göttlichen Prinzips darstellt, kann er nicht mit anthropomorphen Bildern dargestellt werden.

Johannes von Damaskus in einer Predigt Gegen diejenigen, die heilige Ikonen ablehnen und Fedor Studite (759826) in Widerlegungen von Bilderstürmern bestand auf der Unterscheidung zwischen dem Bild und dem Prototyp und argumentierte, dass das Bild des göttlichen Archetyps nicht „im Wesentlichen“, sondern nur „dem Namen nach“ mit ihm identisch sein sollte. Das Symbol ist ein Bild des idealen sichtbaren Erscheinungsbilds (internes Eidos) des Prototyps. Diese Interpretation der Beziehung zwischen dem Bild und dem Prototyp basierte auf einem Verständnis der konventionellen Natur des Bildes. Das Bild wurde als komplexes künstlerisches Gebilde, als „ungleiches Abbild“ verstanden.

Licht. Eine der wichtigsten Kategorien der byzantinischen Ästhetik ist die Kategorie des Lichts. Keine andere Kultur hat dem Licht eine so große Bedeutung beigemessen. Das Lichtproblem wurde hauptsächlich im Rahmen der Ästhetik der Askese entwickelt, die sich im byzantinischen Mönchtum entwickelte. Diese Innenästhetik (von lat.

Innere intern) hatte eine ethisch-mystische Ausrichtung und predigte den Verzicht auf sinnliche Freuden, ein System besonderer spiritueller Übungen, die auf die Betrachtung von Licht und anderen Visionen abzielten. Seine Hauptvertreter waren Makarius von Ägypten, Nil von Ankyra, Johannes Climacus und Isaak der Syrer. Ihrer Lehre zufolge ist Licht gut. Es gibt zwei Arten von Licht: sichtbares und spirituelles. Sichtbares Licht fördert das organische Leben, spirituelles Licht vereint spirituelle Kräfte und verwandelt die Seelen in die wahre Existenz. Spirituelles Licht ist an sich nicht sichtbar; es ist unter verschiedenen Bildern verborgen. Es wird durch die Augen des Geistes, des geistigen Auges, wahrgenommen. Licht scheint in der byzantinischen Tradition eine allgemeinere und spirituellere Kategorie zu sein als Schönheit.

Farbe. Eine weitere Modifikation der Schönheit in der byzantinischen Ästhetik ist die Farbe. Die Farbkultur war eine Folge strenger Kanonizität Byzantinische Kunst. In der Kirchenmalerei wurde eine reiche Farbsymbolik entwickelt und eine strenge Farbhierarchie eingehalten. Jede Farbe verbarg eine tiefe religiöse Bedeutung.

Die byzantinische Ästhetik überarbeitet das System der ästhetischen Kategorien und legt in diesem Bereich andere Schwerpunkte als die antike Ästhetik. Auf Kategorien wie Harmonie, Maß und Schönheit achtet sie weniger. Gleichzeitig wurde im Ideensystem, das sich in Byzanz verbreitete, toller Ort besetzt die Kategorie des Erhabenen sowie die Begriffe „Bild“ und „Symbol“.

Symbolismus ist eines der charakteristischsten Phänomene der mittelalterlichen Kultur sowohl im Osten als auch im Westen. Symbole wurden zum Denken in Theologie, Literatur und Kunst verwendet. Jedes Objekt wurde als Abbild von etwas betrachtet, das ihm in einer höheren Sphäre entsprach, und wurde zum Symbol dieser höheren Sphäre. Im Mittelalter war die Symbolik universell. Denken bedeutete für immer, verborgene Bedeutungen zu entdecken. Nach dem patristischen Konzept ist Gott transzendental und das Universum ist ein System von Symbolen und Zeichen (Zeichen), die auf Gott und die spirituelle Sphäre der Existenz hinweisen. Im ästhetischen mittelalterlichen Bewusstsein wurde die Sinneswelt durch eine ideelle, symbolische Welt ersetzt. Die mittelalterliche Symbolik schreibt der lebenden Welt die Eigenschaft der Reflektivität und Illusion zu. Hieraus ergibt sich die Gesamtsymbolik der christlichen Kunst.

Traditionelle Ästhetik des Ostens. Indien. Die Grundlage ästhetischer Ideen Altes Indien diente als mythopoeische Tradition, die im figurativen System des Brahmanismus ihren Ausdruck fand. Die Lehre von Brahman, dem universellen Ideal, wurde in den Upanishaden entwickelt, deren früheste Aufzeichnungen aus dem 8. bis 6. Jahrhundert stammen. Zu. ANZEIGE Es ist möglich, Brahman nur durch die stärkste Erfahrung der Existenz (ästhetische Kontemplation) zu „erkennen“. Diese übersinnliche Betrachtung scheint höchste Glückseligkeit zu sein und steht in direktem Zusammenhang mit ästhetischem Genuss. Die Ästhetik und Symbolik der Upanishaden hatte großen Einfluss auf die Bildsprache und Ästhetik indischer epischer Gedichte Mahabharata Und Ramayana und über alle weiteren Entwicklungen des ästhetischen Denkens in Indien.

Ein charakteristisches Merkmal der ästhetischen Reflexion des mittelalterlichen Indiens ist das Desinteresse an Fragen nach dem Ästhetischen in Natur und Leben. Gegenstand der Reflexion wird nur noch Kunst, vor allem Literatur und Theater. Der Hauptzweck eines Kunstwerks ist Emotion. Das Ästhetische leitet sich vom Emotionalen ab. Der zentrale Begriff aller ästhetischen Lehren ist der Begriff „Rasse“ (wörtlich „Geschmack“), der in der Kunstgeschichte künstlerische Emotion bezeichnet. Diese Rassenlehre wurde insbesondere von den Theoretikern der Kaschmir-Schule entwickelt, unter denen Anandavardhana (9. Jahrhundert), Shankuka (10. Jahrhundert), Bhatta Nayaka (10. Jahrhundert) und Abhinavagupta (10.-11. Jahrhundert) die bekanntesten sind. Sie interessierten sich für die Besonderheiten ästhetischer Emotionen, die nicht mit gewöhnlichen Gefühlen verwechselt werden können. Rasa ist kein spezifisches Gefühl, sondern eine Erfahrung, die im wahrnehmenden Subjekt entsteht und nur dem inneren Wissen zugänglich ist. Die höchste Stufe der ästhetischen Erfahrung ist das Schmecken von Rasa, oder anders gesagt, Ruhe in seinem Bewusstsein, d. h. ästhetisches Vergnügen.

China.Die Entwicklung des traditionellen ästhetischen Denkens in China wurde direkt von zwei Hauptrichtungen der chinesischen Philosophie beeinflusst: Konfuzianismus und Taoismus. Die ästhetischen Lehren des Konfuzius (552/551479 v. Chr.) und seiner Anhänger entwickelten sich im Rahmen ihrer gesellschaftspolitischen Theorie. Den zentralen Platz darin nahmen die im Verhalten verkörperten Konzepte „Menschlichkeit“ und „Ritual“ ein. edler Mann" Der Zweck dieser moralischen Kategorien bestand darin, ethische Prinzipien in der Gesellschaft aufrechtzuerhalten und eine harmonische Weltordnung zu organisieren. Der Kunst wurde große Bedeutung beigemessen, da sie als Weg zur moralischen Verbesserung und zur Kultivierung der Harmonie des Geistes angesehen wurde. Der Konfuzianismus ordnete ästhetische Anforderungen den ethischen unter. Für Konfuzius ist „schön“ selbst gleichbedeutend mit „gut“, und das ästhetische Ideal galt als die Einheit des Schönen, des Guten und des Nützlichen. Von hier aus ergibt sich ein starker didaktischer Ansatz in der traditionellen Ästhetik Chinas. Diese ästhetische Tradition befürwortete die Authentizität und Farbigkeit der Kunst. Sie betrachtete Kreativität als den Höhepunkt beruflichen Könnens und den Künstler als Schöpfer von Kunst.

Eine andere Linie ist mit den taoistischen Lehren verbunden. Als seine Vorfahren gelten Lao Tzu (6. Jahrhundert v. Chr.) und Zhuang Tzu (4.-3. Jahrhundert v. Chr.). Während die Konfuzianisten in ihrer Lehre das Hauptaugenmerk auf das ethische Prinzip legten, schenkten die Taoisten dem ästhetischen Prinzip das Hauptaugenmerk. Den zentralen Platz im Taoismus nahm die Theorie des „Tao“ ein – des Weges oder der ewigen Veränderlichkeit der Welt. Eines der Attribute des Tao, das eine ästhetische Bedeutung hat, war das Konzept von „Ziran“ – Natürlichkeit, Spontaneität. Die taoistische Tradition bekräftigte die Spontaneität des künstlerischen Schaffens, die Natürlichkeit der künstlerischen Form und ihre Übereinstimmung mit der Natur. Daher die Untrennbarkeit von Ästhetik und Natürlichkeit in der traditionellen Ästhetik Chinas. Kreativität galt im Taoismus als Offenbarung und Inspiration und der Künstler als Instrument, das die „Selbstschöpfung“ von Kunst durchführt.

Japan. Die Entwicklung der traditionellen japanischen Ästhetik wurde vom Zen-Buddhismus beeinflusst. Dieser Glaube legt großen Wert auf Meditation und andere Methoden des Psychotrainings, die dazu dienen, Satori zu erreichen – einen Zustand innerer Erleuchtung, Seelenfrieden und Ausgeglichenheit. Der Zen-Buddhismus zeichnet sich dadurch aus, dass das Leben und die materielle Welt als etwas kurzlebiges, veränderliches und trauriges Wesen betrachtet werden. Die traditionelle japanische Ästhetik, die konfuzianische Einflüsse aus China und der japanischen Schule des Zen-Buddhismus kombiniert, hat besondere Prinzipien entwickelt, die für die japanische Kunst von grundlegender Bedeutung sind. Unter ihnen ist „Wabi“ das wichtigste – das ästhetische und moralische Prinzip, ein ruhiges und gemächliches Leben zu genießen, frei von weltlichen Sorgen. Es steht für schlichte und reine Schönheit und einen klaren, kontemplativen Geisteszustand. Die Teezeremonie, die Kunst des Blumensteckens und die Gartenkunst basieren auf diesem Prinzip. Ein weiteres Prinzip der japanischen Ästhetik, „Sabi“, das mit der existenziellen Einsamkeit des Menschen in einem unendlichen Universum verbunden ist, geht auf den Zen-Buddhismus zurück. Der buddhistischen Tradition zufolge sollte der Zustand der menschlichen Einsamkeit mit stiller Demut hingenommen und darin eine Quelle der Inspiration gefunden werden. Das Konzept von „Yugen“ (die Schönheit der einsamen Traurigkeit) ist im Buddhismus mit einer tief verborgenen Wahrheit verbunden, die intellektuell nicht verstanden werden kann. Es wird als ästhetisches Prinzip neu interpretiert und bedeutet eine geheimnisvolle „jenseitige“ Schönheit voller Geheimnisse, Mehrdeutigkeit, Ruhe und Inspiration.

Ästhetik des westeuropäischen Mittelalters zutiefst theologisch. Alle grundlegenden ästhetischen Konzepte finden ihre Vollendung in Gott. In der Ästhetik des Frühmittelalters vertritt Augustinus Aurel die ganzheitlicheste ästhetische Theorie. Beeinflusst vom Neuplatonismus teilte Augustinus Plotins Vorstellung von der Schönheit der Welt. Die Welt ist schön, weil sie von Gott geschaffen wurde, der selbst die höchste Schönheit und die Quelle aller Schönheit ist. Kunst erschafft nicht echte Bilder dieser Schönheit, sondern nur ihre materiellen Formen. Deshalb, so glaubt Augustinus, sollte man nicht das Kunstwerk selbst mögen, sondern die darin enthaltene göttliche Idee. In Anlehnung an die Antike war St. Augustinus definierte Schönheit anhand der Zeichen formaler Harmonie. Im Aufsatz Über die Stadt Gottes Er spricht von Schönheit als der Proportionalität der Teile, gepaart mit der Anmut der Farben. Mit dem Schönheitsbegriff verbindet er auch die Begriffe Verhältnismäßigkeit, Form und Ordnung.

Die neue mittelalterliche Interpretation von Schönheit besagte, dass Harmonie, Harmonie und Ordnung der Objekte nicht an sich schön seien, sondern als Widerspiegelung der höchsten gottähnlichen Einheit. Der Begriff der „Einheit“ ist einer der zentralen Begriffe in Augustins Ästhetik. Er schreibt, dass die Form aller Schönheit die Einheit ist. Je perfekter eine Sache ist, desto mehr Einheit hat sie. Das Schöne ist eins, weil die Existenz selbst eins ist. Der Begriff der ästhetischen Einheit kann nicht aus Sinneswahrnehmungen entstehen. Im Gegenteil, sie bestimmt selbst die Wahrnehmung von Schönheit. Wenn ein Mensch mit einer ästhetischen Bewertung beginnt, hat er in den Tiefen seiner Seele bereits den Begriff der Einheit, nach dem er dann in den Dingen sucht.

Augustins Lehren über Kontraste und Gegensätze hatten großen Einfluss auf die mittelalterliche Ästhetik. In der Abhandlung Über die Stadt Gottes Er schrieb, dass die Welt als ein mit Gegensätzen geschmücktes Gedicht geschaffen sei. Verschiedenheit und Vielfalt verleihen jedem Ding Schönheit, und Kontrast verleiht der Harmonie eine besondere Ausdruckskraft. Damit die Wahrnehmung von Schönheit vollständig und perfekt ist, muss die richtige Beziehung zwischen dem Betrachter der Schönheit und dem Schauspiel selbst bestehen. Die Seele ist offen für Empfindungen, die mit ihr übereinstimmen, und lehnt Empfindungen ab, die für sie ungeeignet sind. Um Schönheit wahrzunehmen, muss eine Übereinstimmung zwischen schönen Objekten und der Seele bestehen. Es ist notwendig, dass ein Mensch eine selbstlose Liebe zur Schönheit hat.

Thomas von Aquin in seinem Hauptwerk Summe der Theologien fasste tatsächlich die westliche mittelalterliche Ästhetik zusammen. Er systematisierte die Ansichten von Aristoteles, Neuplatonikern, Augustinus und Dionysius dem Areopagiten. Das erste charakteristische Zeichen der Schönheit, das von Thomas von Aquin übernommen wurde, ist die Form, die von den hohen menschlichen Sinnen (Sehen, Hören) wahrgenommen wird. Schönheit beeinflusst durch ihre Organisation das Wohlbefinden eines Menschen. Er begründet solche Konzepte, die mit den objektiven Merkmalen der Schönheit wie „Klarheit“, „Integrität“, „Proportion“ und „Kohärenz“ verbunden sind, vollständig. Proportion ist seiner Ansicht nach die Beziehung zwischen dem Geistigen und dem Materiellen, dem Inneren und dem Äußeren, der Idee und der Form. Unter Klarheit verstand er sowohl die sichtbare Ausstrahlung und Brillanz einer Sache als auch ihre innere, spirituelle Ausstrahlung. Perfektion bedeutete keine Mängel. Die christliche Weltanschauung schließt zwangsläufig den Begriff des Guten in den Begriff des Schönen ein. Neu in der Ästhetik des Thomas von Aquin war die Einführung einer Unterscheidung zwischen ihnen. Er sah diesen Unterschied darin, dass das Gute Gegenstand und Ziel ständiger menschlicher Bestrebungen ist, Schönheit ein erreichtes Ziel ist, wenn der Intellekt eines Menschen von allen Bestrebungen des Willens befreit wird und er beginnt, Freude zu empfinden. Das für das Gute charakteristische Ziel, sozusagen im Schönen, hört auf, ein Ziel zu sein, sondern ist eine reine, für sich genommene, uneigennützige Form. Dieses Schönheitsverständnis von Thomas von Aquin lässt F. Losev zu dem Schluss kommen, dass eine solche Definition des Themas Ästhetik der ursprüngliche Beginn aller Ästhetik der Renaissance ist.

Renaissance-Ästhetik individualistische Ästhetik. Seine Besonderheit liegt in der spontanen Selbstbestätigung eines Menschen, der künstlerisch denkt und handelt, die ihn umgebende Natur versteht und historisches Umfeld als Objekt der Lust und Nachahmung. Die ästhetische Lehre der Renaissance ist durchdrungen von lebensbejahenden Motiven und heroischem Pathos. Darin herrscht die anthropozentrische Tendenz vor. Das Verständnis des Schönen, Erhabenen und Heroischen ist auch in der Ästhetik der Renaissance mit dem Anthropozentrismus verbunden. Der Mensch, sein Körper, wird zum Beispiel für Schönheit. Sie sehen im Menschen eine Manifestation des Titanischen, des Göttlichen. Er verfügt über unbegrenzte Wissensmöglichkeiten und nimmt eine Ausnahmestellung in der Welt ein. Ein programmatisches Werk, das großen Einfluss auf das künstlerische Denken der Zeit hatte, war die Abhandlung Pico della Mirandola Über die Würde des Menschen(1487). Der Autor formuliert ein völlig neues Konzept der menschlichen Persönlichkeit. Er sagt, dass der Mensch selbst der Schöpfer, der Herr seines eigenen Bildes ist. Dies rechtfertigt eine neue Haltung gegenüber dem Künstler. Dies ist kein mittelalterlicher Handwerker mehr, sondern eine umfassend gebildete Persönlichkeit, ein konkreter Ausdruck des Ideals einer universellen Person.

In der Renaissance etablierte sich die Auffassung von Kunst als Kreativität. Die antike und mittelalterliche Ästhetik betrachtete Kunst als die Anwendung einer vorgefertigten Form auf die Materie, die bereits in der Seele des Künstlers existierte. In der Ästhetik der Renaissance entsteht die Idee, dass der Künstler selbst diese Form erschafft, neu erschafft. Einer der ersten, der diese Idee formulierte, war Nikolai Kuzansky (1401–1464) in seiner Abhandlung Über den Geist. Er schrieb, dass Kunst nicht nur die Natur imitiert, sondern auch kreativer Natur ist, indem sie die Formen aller Dinge schafft und die Natur ergänzt und korrigiert.

Reich künstlerische Praxis Die Renaissance brachte zahlreiche Abhandlungen über die Kunst hervor. Das sind die Schriften Über Malerei, 1435; Über Skulptur, 1464; Über Architektur, 1452 Leona-Battista Alberti; Über göttliche Proportionen Luca Pacioli (14451514); Buch über Malerei Leonardo da Vinci. In ihnen wurde Kunst als Ausdruck des Geistes des Dichters und Künstlers erkannt. Ein wichtiges Merkmal dieser Abhandlungen ist die Entwicklung der Kunsttheorie, Probleme der linearen und Luftperspektive, Hell-Dunkel, Proportionalität, Symmetrie, Komposition. All dies trug dazu bei, dass die Vision des Künstlers stereoskopisch wirkte und die von ihm dargestellten Objekte erhaben und greifbar wirkten. Die intensive Entwicklung der Kunsttheorie wurde durch die Idee angeregt, in einem Kunstwerk eine Illusion des wirklichen Lebens zu erzeugen.

17.-18. Jahrhundert, Aufklärung. Für das 17. Jahrhundert. gekennzeichnet durch die Dominanz der philosophischen Ästhetik gegenüber der praktischen. In dieser Zeit entstanden die philosophischen Lehren von Francis Bacon, Thomas Hobbes, Rene Descartes, John Locke und Gottfried Leibniz, die großen Einfluss auf die ästhetische Reflexion des New Age hatten. Das Ganzheitlichste Ästhetisches System vertrat den Klassizismus, dessen ideologische Grundlage der Rationalismus von Descartes war, der argumentierte, dass die Grundlage des Wissens die Vernunft sei. Klassizismus ist in erster Linie die Dominanz der Vernunft. Eines der charakteristischen Merkmale der Ästhetik des Klassizismus kann als die Festlegung strenger Regeln der Kreativität bezeichnet werden. Unter einem Kunstwerk wurde nicht ein natürlich vorkommender Organismus verstanden, sondern ein künstliches Phänomen, das vom Menschen nach einem Plan mit einer bestimmten Aufgabe und einem bestimmten Zweck geschaffen wurde. Die Reihe der Normen und Kanons des Klassizismus ist eine Abhandlung in Versen von Nicolas Boileau Poetische Kunst(1674). Er glaubte, dass man strenge Regeln anwenden müsse, um das Ideal in der Kunst zu erreichen. Diese Regeln basieren auf den alten Prinzipien der Schönheit, Harmonie, des Erhabenen und des Tragischen. Der Hauptwert eines Kunstwerks ist die Klarheit der Idee, die Noblesse des Designs und die präzise kalibrierte Form. In Boileaus Abhandlung werden die von der Ästhetik des Klassizismus entwickelte Theorie der Hierarchie der Gattungen, die Herrschaft der „drei Einheiten“ (Ort, Zeit und Handlung) und die Orientierung an einer moralischen Aufgabe ( siehe auch EINHEITEN (DREI): ZEIT, ORT, AKTION).

Im ästhetischen Denken des 17. Jahrhunderts. Die barocke Richtung sticht hervor, nicht formalisiert in ein zusammenhängendes System. Die barocke Ästhetik wird durch Namen wie Baltasar Gracian y Marales (1601–1658), Emmanuele Tesauro (1592–1675) und Matteo Peregrini repräsentiert. In ihren Schriften ( Witz oder die Kunst des schnellen Geistes(1642) Graciana; Fernglas Aristoteles(1654) Tesauro; Abhandlung über Witz(1639) Peregrini) entwickelt einen der wichtigsten Begriffe der barocken Ästhetik – „Witz“ oder „schneller Verstand“. Es wird als die wichtigste schöpferische Kraft wahrgenommen. Barocker Witz ist die Fähigkeit, Ungleiches zusammenzubringen. Die Grundlage des Witzes sind Metaphern, die scheinbar unendlich weit entfernte Objekte oder Ideen miteinander verbinden. Die barocke Ästhetik betont, dass Kunst keine Wissenschaft ist und nicht auf Gesetzen beruht logisches Denken. Witz ist ein von Gott gegebenes Zeichen des Genies, und keine Theorie kann dabei helfen, es zu erreichen.

Barocke Ästhetik schafft ein Kategoriensystem, in dem der Begriff der Schönheit ignoriert wird und anstelle der Harmonie der Begriff der Disharmonie und Dissonanz in den Vordergrund gestellt wird. Der Barock lehnt die Idee einer harmonischen Struktur des Universums ab und spiegelt die Weltanschauung eines Mannes der frühen Neuzeit wider, der die Widersprüchlichkeit der Existenz erkannte. Diese Weltanschauung wird besonders deutlich vom französischen Denker Blaise Pascal vertreten. Pascals philosophische Reflexion und seine literarischen Werke nehmen einen wichtigen Platz in der Ästhetik des 17. Jahrhunderts ein. Er teilte nicht den Pragmatismus und die Rationalität der modernen Gesellschaft. Seine Vision der Welt nahm eine zutiefst tragische Färbung an. Dies bezieht sich auf die Vorstellungen vom „verborgenen Gott“ und der „Stille der Welt“. Zwischen diesen beiden Phänomenen ist ein Mann in seiner Einsamkeit gefangen, deren Natur auf tragische Weise dual ist. Einerseits ist er großartig in seiner Intelligenz und Gemeinschaft mit Gott, andererseits ist er unbedeutend in seiner körperlichen und moralischen Zerbrechlichkeit. Diese Idee kommt in seiner berühmten Definition zum Ausdruck: „Der Mensch ist ein denkendes Rohr.“ Pascal spiegelte in dieser Formel nicht nur seine Vision der Welt wider, sondern vermittelte sie auch allgemeine Stimmung Jahrhunderte. Seine Philosophie durchdringt die Barockkunst, die zu dramatischen Handlungen tendiert, die ein chaotisches Bild der Welt schaffen.

Englische Ästhetik 17.-18. Jahrhundert. verteidigte sensualistische Prinzipien und stützte sich dabei auf John Lockes Lehre über die sensorische Grundlage des Denkens. Lockes Empirismus und Sensationalismus trugen zur Entwicklung von Ideen über „innere Empfindung“, Gefühl, Leidenschaft und Intuition bei. Auch die Idee einer grundsätzlich engen Verbindung von Kunst und Moral, die in der Ästhetik der Aufklärung vorherrschend wurde, wurde konkretisiert. In seinem Werk schrieb er über die Beziehung zwischen Schönheit und Güte Eigenschaften von Menschen, Moral, Meinungen und Zeiten(1711) Vertreter der sogenannten „moralisierenden Ästhetik“ A.E.K. Shaftesbury. In seiner Moralphilosophie stützte sich Shaftesbury auf Lockes Sensualismus. Er glaubte, dass die Vorstellungen von Güte und Schönheit eine sinnliche Grundlage haben und aus dem moralischen Sinn entspringen, der dem Menschen selbst innewohnt.

Ideen der englischen Aufklärung hatte großen Einfluss auf den französischen Denker Denis Diderot. Wie seine Vorgänger verbindet er Schönheit mit Moral. Diderot ist der Autor der Theorie des pädagogischen Realismus, die in seiner Abhandlung begründet wurde Philosophische Studie über Ursprung und Natur der Schönheit(1751). Er verstand künstlerisches Schaffen als eine bewusste Tätigkeit, die ein vernünftiges Ziel hat und sich an den allgemeinen Regeln der Kunst orientiert. Diderot sah den Zweck der Kunst darin, die Moral zu mildern und zu verbessern und Tugend zu kultivieren. Ein charakteristisches Merkmal von Diderots ästhetischer Theorie ist ihre Einheit mit der künstlerischen Kritik.

Die Entwicklung der Ästhetik der deutschen Aufklärung ist mit den Namen Alexander Baumgarten verbunden, Johann Winckelmann, Gotthold Lessing, Johann Herder. In ihren Werken wird erstmals Ästhetik als Wissenschaft definiert, das Prinzip eines historischen Umgangs mit Kunstwerken formuliert und auf das Studium aufmerksam gemacht nationale Identität künstlerische Kultur und Folklore (I. Herder Im Hain der Kritik, 1769;Über den Einfluss der Poesie auf die Moral der Völker in Antike und Neuzeit, 1778;Calligona, 1800) besteht eine Tendenz zur vergleichenden Untersuchung verschiedener Kunstgattungen (G. Lessing Laokoon oder an den Grenzen von Malerei und Poesie, 1766;Hamburger Dramaturgie, 17671769) werden die Grundlagen der theoretischen Kunstgeschichte geschaffen (I. Winkelman Geschichte der antiken Kunst, 1764).

Ästhetik in der deutschen klassischen Philosophie. Deutsche Aufklärer hatten großen Einfluss auf die weitere Entwicklung des ästhetischen Denkens in Deutschland, insbesondere in seiner klassischen Periode. Die deutsche klassische Ästhetik (spätes 18. – frühes 19. Jahrhundert) wird vertreten durch Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Schiller, Friedrich Wilhelm Schelling, Georg Hegel.

I. Kant skizzierte seine ästhetischen Ansichten in Kritik des Urteils, wo er Ästhetik als Teil der Philosophie betrachtete. Er entwickelte ausführlich die wichtigsten Probleme der Ästhetik: die Geschmackslehre, die ästhetischen Hauptkategorien, die Genielehre, den Kunstbegriff und sein Verhältnis zur Natur, die Einteilung der Kunstgattungen. Kant erklärt die Natur des ästhetischen Urteils, das sich vom logischen Urteil unterscheidet. Das ästhetische Urteil ist ein Geschmacksurteil; das logische Urteil hat die Suche nach der Wahrheit zum Ziel. Eine besondere Art der ästhetischen Geschmacksbeurteilung ist Schönheit. Der Philosoph beleuchtet mehrere Punkte in der Wahrnehmung von Schönheit. Erstens ist dies die Desinteresse des ästhetischen Gefühls, das auf die reine Bewunderung des Objekts hinausläuft. Das zweite Merkmal der Schönheit besteht darin, dass sie ohne die Hilfe der Kategorie der Vernunft ein Gegenstand universeller Bewunderung ist. Er führt in seine Ästhetik auch das Konzept der „Zweckmäßigkeit ohne Zweck“ ein. Seiner Meinung nach sollte Schönheit als eine Form der Zweckmäßigkeit eines Gegenstandes ohne die Vorstellung eines Zwecks wahrgenommen werden.

Kant war einer der ersten, der die Kunstgattungen klassifizierte. Er unterteilt die Künste in verbale (die Kunst der Beredsamkeit und Poesie), visuelle (Skulptur, Architektur, Malerei) und die Künste des anmutigen Spiels von Empfindungen (Musik).

Probleme der Ästhetik nahmen in der Philosophie von G. Hegel einen wichtigen Platz ein. Eine systematische Darstellung von Hegels ästhetischer Theorie ist in seiner enthalten Vorlesungen über Ästhetik(veröffentlicht 1835–1836). Hegels Ästhetik ist eine Theorie der Kunst. Er definiert Kunst als eine Stufe in der Entwicklung des absoluten Geistes, zusammen mit Religion und Philosophie. In der Kunst erkennt sich der absolute Geist in Form von Kontemplation, in der Religion – in Form von Darstellung, in der Philosophie – in Konzepten. Die Schönheit der Kunst ist der natürlichen Schönheit überlegen, weil der Geist der Natur überlegen ist. Hegel stellte fest, dass die ästhetische Haltung immer anthropomorphisch ist, Schönheit immer menschlich ist. Hegel stellte seine Kunsttheorie in Form eines Systems dar. Er schreibt über drei Kunstformen: symbolisch (Osten), klassisch (Antike), romantisch (Christentum). Mit verschiedenen Kunstformen verbindet er ein System unterschiedlicher Künste, die sich im Material unterscheiden. Hegel betrachtete die Architektur als den Beginn der Kunst, entsprechend der symbolischen Entwicklungsstufe künstlerischen Schaffens. Die klassische Kunst zeichnet sich durch Bildhauerei aus, die romantische Kunst durch Malerei, Musik und Poesie.

Basierend auf den philosophischen und ästhetischen Lehren Kants erstellt F.V. Schelling seine eigene ästhetische Theorie. Es wird in seinen Schriften dargelegt Kunstphilosophie, Hrsg. 1859 und Über Haltung Schöne Künste zur Natur, 1807. Kunst repräsentiert nach Schellings Verständnis Ideen, die als „ewige Konzepte“ in Gott verankert sind. Daher ist Gott der unmittelbare Anfang aller Kunst. Für Schelling ist die Kunst eine Ausstrahlung des Absoluten. Der Künstler verdankt seine Kreativität der ewigen Idee des Menschen, verkörpert in Gott, der mit der Seele verbunden ist und mit ihr ein einziges Ganzes bildet. Diese Präsenz des göttlichen Prinzips im Menschen ist das „Genie“, das es dem Einzelnen ermöglicht, die ideale Welt zu verwirklichen. Er vertrat die Idee der Überlegenheit der Kunst gegenüber der Natur. In der Kunst sah er die Vollendung des Weltgeistes, die Vereinigung von Geist und Natur, Objektivem und Subjektivem, Äußerem und Innerem, Bewusstem und Unbewusstem, Notwendigkeit und Freiheit. Kunst ist für ihn Teil der philosophischen Wahrheit. Er stellt die Frage nach der Schaffung eines neuen Bereichs der ästhetischen Kunstphilosophie und stellt ihn zwischen das göttliche Absolute und die philosophierende Vernunft.

Schelling war einer der Haupttheoretiker der romantischen Ästhetik. Der Ursprung der Romantik ist mit der Jenaer Schule verbunden, deren Vertreter die Brüder August Schlegel und Friedrich Schlegel, Friedrich von Hardenberg (Novalis), Wilhelm Heinrich Wackenroder (1773-1798) und Ludwig Tieck waren.

Die Ursprünge der Philosophie der Romantik liegen im subjektiven Idealismus Fichtes, der das subjektive „Ich“ als Ausgangsprinzip proklamierte. Ausgehend von Fichtes Konzept der freien, uneingeschränkten schöpferischen Tätigkeit begründen die Romantiker die Autonomie des Künstlers gegenüber der Außenwelt. Außenwelt Sie werden durch die innere Welt eines poetischen Genies ersetzt. In der Ästhetik der Romantik wurde die Idee der Kreativität entwickelt, wonach der Künstler in seinem Werk die Welt nicht so widerspiegelt, wie sie ist, sondern sie so erschafft, wie sie in seinem Kopf sein sollte. Dementsprechend nahm die Rolle des Künstlers selbst zu. So fungiert der Dichter in Novalis als Wahrsager und Zauberer, der die unbelebte Natur wiederbelebt. Die Romantik zeichnet sich durch die Verleugnung der Normativität künstlerischen Schaffens und die Erneuerung künstlerischer Formen aus. Romantische Kunst ist metaphorisch, assoziativ, polysemantisch, sie tendiert zur Synthese, zur Interaktion von Genres, Kunstarten, zur Verbindung mit Philosophie und Religion.

1920 Jahrhunderte Aus der Mitte des 19. Jahrhunderts. Das ästhetische Denken Westeuropas entwickelte sich in zwei Richtungen. Die erste davon ist mit der Philosophie des Positivismus des Autors Auguste Comte verbunden Kurs „Positive Philosophie“.(18301842). Der Positivismus proklamierte den Vorrang konkreter wissenschaftlicher Erkenntnisse vor der Philosophie und versuchte, ästhetische Phänomene durch Kategorien und Ideen zu erklären, die der Naturwissenschaft entlehnt waren. Im Rahmen des Positivismus entstehen ästhetische Richtungen wie die Ästhetik des Naturalismus und der Gesellschaftsanalyse.

Die zweite Richtung der positivistisch orientierten Ästhetik wird in den Werken von Hippolyte Taine repräsentiert, der zu einem der ersten Spezialisten auf dem Gebiet der Kunstsoziologie wurde. Er untersuchte Fragen der Beziehung zwischen Kunst und Gesellschaft sowie den Einfluss von Umwelt, Rasse und Moment auf die künstlerische Kreativität. Nach Taines Verständnis ist Kunst ein Produkt spezifischer historischer Bedingungen, und er definiert ein Kunstwerk als ein Produkt der Umwelt.

Auch die marxistische Ästhetik vertritt die Position des Positivismus. Der Marxismus betrachtete Kunst als Komponente ein allgemeiner historischer Prozess, dessen Grundlage sie in der Entwicklung der Produktionsweise sahen. Marx und Engels setzten die Entwicklung der Kunst mit der Entwicklung der Wirtschaft in Zusammenhang und betrachteten sie als etwas Zweitrangiges im Verhältnis zur wirtschaftlichen Grundlage. Die Hauptbestimmungen der ästhetischen Theorie des Marxismus sind das Prinzip der historischen Konkretheit, die kognitive Rolle der Kunst und ihr Klassencharakter. Ein Ausdruck des Klassencharakters der Kunst, wie die marxistische Ästhetik glaubte, ist ihre Tendenzialität. Der Marxismus legte die Grundprinzipien fest, die in der sowjetischen Ästhetik ihre Weiterentwicklung fanden.

Die Gegenrichtung zum Positivismus im europäischen ästhetischen Denken der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Es gab eine Künstlerbewegung, die den Slogan „Kunst um der Kunst willen“ vertrat. Die Ästhetik der „reinen Kunst“ entwickelte sich unter dem starken Einfluss des philosophischen Konzepts Arthur Schopenhauer. Im Gange Die Welt als Wille und Vorstellung (1844) er skizzierte die Grundelemente des elitären Kulturbegriffs. Schopenhauers Lehre basiert auf der Idee der ästhetischen Betrachtung. Er teilte die Menschheit in „Menschen mit Genialität“, die zu ästhetischer Betrachtung und künstlerischer Kreativität fähig sind, und „Menschen mit Nützlichkeit“, die sich auf utilitaristische Aktivitäten konzentrieren. Genie impliziert eine herausragende Fähigkeit, über Ideen nachzudenken. Ein praktischer Mensch hat immer Wünsche; ein Künstlergenie ist ein ruhiger Beobachter. Indem der Philosoph Vernunft durch Kontemplation ersetzt, ersetzt er damit den Begriff des spirituellen Lebens durch den Begriff des verfeinerten ästhetischen Vergnügens und fungiert als Vorläufer der ästhetischen Lehre von der „reinen Kunst“.

Die Idee der „Kunst um der Kunst willen“ findet sich in den Werken von Edgar Allan Poe, Gustav Flaubert, Charles Baudelaire und Oscar Wilde. In Fortsetzung der romantischen Tradition argumentierten Vertreter des Ästhetizismus, dass Kunst um ihrer selbst willen existiert und ihren Zweck erfüllt, indem sie schön ist.

Ende des 19. Jahrhunderts. Im europäischen philosophischen und ästhetischen Denken finden Prozesse radikaler Revision klassischer Formen des Philosophierens statt. Friedrich Nietzsche negierte und revidierte klassische ästhetische Werte. Er bereitete den Zusammenbruch des traditionellen transzendentalen ästhetischen Konzepts vor und beeinflusste maßgeblich die Entstehung der postklassischen Philosophie und Ästhetik. In Nietzsches Ästhetik wurde eine Theorie entwickelt Apollinische und dionysische Kunst. Im Aufsatz Die Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik (1872) er löst die Antinomie von Apollonian und Dionysian als zwei gegensätzliche, aber untrennbar miteinander verbundene Prinzipien auf, die jedem kulturellen Phänomen zugrunde liegen. Die apollinische Kunst strebt danach, die Welt zu ordnen, sie harmonisch proportioniert, klar und ausgewogen zu gestalten. Aber das apollinische Prinzip betrifft nur die äußere Seite der Existenz. Das ist eine Illusion und ständige Selbsttäuschung. Der apollinischen Strukturierung des Chaos steht der dionysische Rausch der Ekstase gegenüber. Das dionysische Prinzip der Kunst ist nicht die Schaffung neuer Illusionen, sondern die Kunst der lebendigen Elemente, des Übermaßes, der spontanen Freude. Der dionysische Wahnsinn erweist sich in Nietzsches Interpretation als Mittel zur Überwindung der Entfremdung des Menschen in der Welt. Über die individualistische Isolation hinauszugehen ist wahre Kreativität. Die wahrsten Formen der Kunst sind nicht diejenigen, die Illusionen erzeugen, sondern diejenigen, die einen Blick in die Abgründe des Universums ermöglichen.

Nietzsches ästhetische und philosophische Konzepte fanden im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert breite Anwendung in der Theorie und Praxis der Ästhetik der Moderne. Die ursprüngliche Entwicklung dieser Ideen wird in der russischen Ästhetik beobachtet. silbernes Zeitalter" Zunächst einmal um Wladimir Solowjow, in seiner Philosophie der „universellen Einheit“, basierend auf dem ruhigen Triumph des ewigen Sieges des hellen Prinzips über die chaotische Verwirrung. und die Ästhetik Nietzsches zog russische Symbolisten an. In Anlehnung an Nietzsche betrachteten sie die Welt als ein ästhetisches Phänomen, das von einem Künstler-Theurgen geschaffen wurde.

Ästhetische Theorien des 20. Jahrhunderts. Ästhetische Fragen des 20. Jahrhunderts. wird weniger in der Spezialforschung als vielmehr im Kontext anderer Wissenschaften entwickelt: Psychologie, Soziologie, Semiotik, Linguistik.

Unter den einflussreichsten ästhetischen Konzepten sticht die phänomenologische Ästhetik hervor, die auf der philosophischen Lehre basiert Edmund Husserl. Als Begründer der phänomenologischen Ästhetik kann der polnische Philosoph Roman Ingarden (1893–1970) gelten. Der Schlüsselbegriff der Phänomenologie ist die Intentionalität (von lateinisch intentio Wunsch, Absicht, Richtung), worunter die Konstruktion eines Erkenntnisgegenstandes durch das Bewusstsein verstanden wird.

Die Phänomenologie betrachtet ein Kunstwerk als ein autarkes, auf sich selbst basierendes Phänomen der absichtlichen Betrachtung ohne jeglichen Kontext. Alles, was über ein Werk herausgefunden werden kann, ist in ihm selbst enthalten; es hat seinen eigenen unabhängigen Wert, seine autonome Existenz und ist nach seinen eigenen Gesetzen aufgebaut.

Nikolai Hartmann (1882-1950) sprach aus einer phänomenologischen Position. Die Hauptkategorie der Ästhetik, das Schöne, wird in einem Zustand der Ekstase und Verträumtheit wahrgenommen. Die Vernunft hingegen erlaubt uns nicht, in die Sphäre des Schönen einzudringen. Daher sind der kognitive Akt und die ästhetische Betrachtung unvereinbar.

Michel Dufrenne (1910–1995) kritisierte die Moderne Westliche Zivilisation, den Menschen von der Natur, seinem eigenen Wesen und den höchsten Werten der Existenz entfremden. Er versucht, die grundlegenden Grundlagen der Kultur zu identifizieren, die den Aufbau harmonischer Beziehungen zwischen Mensch und Welt ermöglichen würden. Nachdem Dufrenne das Pathos von Heideggers Konzept der Kunst als „Wahrheit des Seins“ erkannt hat, sucht er nach solchen Grundlagen im Reichtum der ästhetischen Erfahrung, interpretiert vom Standpunkt der phänomenologischen Ontologie.

Die phänomenologische Forschungsmethode liegt der Methodik des russischen Formalismus, des französischen Strukturalismus und der angloamerikanischen „neuen Kritik“ zugrunde, die als Opposition zum Positivismus entstand. In den Schriften von J.K. Lösegeld ( Neue Kritik, 1941), A. Teita ( Reaktionäre Essays, 1936), C. Brooks und R. P. Warren ( Poesie verstehen, 1938; Verständnis von Prosa, 1943) legte die Grundprinzipien der neokritischen Theorie fest: Grundlage für die Untersuchung ist ein isolierter Text, der als Objekt unabhängig vom Künstler-Schöpfer existiert. Dieser Text hat eine organische und ganzheitliche Struktur, die als besondere Organisation von Bildern, Symbolen und Mythen existieren kann. Mit Hilfe einer solchen organischen Form wird Wissen über die Realität verwirklicht (das neokritische Konzept der „Poesie als Wissen“).

Zu anderen wichtigen Richtungen des ästhetischen Denkens des 20. Jahrhunderts. Dazu gehören die psychoanalytischen Konzepte von S. Freud und G. Jung, die Ästhetik des Existentialismus (J.-P. Sartre, A. Camus, M. Heideger), die Ästhetik des Personalismus (C. Péguy, E. Mounier, P. Ricoeur). ), die Ästhetik des Strukturalismus und Poststrukturalismus (C. Levi Strauss, R. Barthes, J. Derrida), soziologische Ästhetikkonzepte von T. Adorno und G. Marcuse.

Auch das moderne ästhetische Denken entwickelt sich im Einklang mit der Postmoderne (I. Hassan, J.F. Lyotard). Die Ästhetik der Postmoderne zeichnet sich durch eine bewusste Missachtung jeglicher Regeln und Beschränkungen aus, die die bisherige kulturelle Tradition entwickelt hat, und als Folge davon eine ironische Haltung gegenüber dieser Tradition.

Der Begriffsapparat der Ästhetik unterliegt erheblichen Veränderungen, die Hauptkategorien der Ästhetik unterliegen einer sinnvollen Neubewertung, beispielsweise wird das Erhabene durch das Erstaunliche ersetzt, das Hässliche hat neben dem Schönen seinen Status als ästhetische Kategorie erhalten usw. Was traditionell als unästhetisch galt, wird ästhetisch oder wird ästhetisch definiert. Dies bestimmt zwei Entwicklungslinien moderne Kultur: Eine Linie zielt auf die Fortsetzung der traditionellen Ästhetik ab (Ästhetisierung des Alltags wird als seine extreme Manifestation angesehen, daher beispielsweise Hyperrealismus, Pop-Art usw.), die andere steht eher im Einklang mit der erkenntnistheoretischen Ästhetisierung (Kubismus, Surrealismus, Konzeptkunst).

Einen besonderen Platz in der modernen Ästhetik nimmt die Tradition der Verletzung ein, die „außerhalb der ästhetischen und künstlerischen Normen“ geht, d.h. marginale oder naive Kreativität, die oft erst nach langer Zeit ästhetischen Status erlangt (die Kulturgeschichte ist reich an Beispielen solcher Kreativität von Künstlern, Musikern und Schriftstellern).

Die Vielfalt ästhetischer Theorien und Konzepte der modernen ästhetischen Wissenschaft zeugt von einer qualitativ neuen Entwicklung des ästhetischen Denkens im Vergleich zur klassischen Periode. Die Nutzung der Erfahrungen vieler Geisteswissenschaften in der modernen Ästhetik zeigt das große Versprechen dieser Wissenschaft.

Ljudmila Zarkowa

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