Império Otomano nos séculos XV - XVII. Istambul

O Império Otomano, criado como resultado das campanhas agressivas dos sultões turcos, ocupados na virada dos séculos XVI para XVII. um enorme território em três partes do mundo - Europa, Ásia e África. Gerir este gigantesco estado com uma população diversificada, condições climáticas e tradições económicas e de vida variadas não foi uma tarefa fácil. E se os sultões turcos na segunda metade do século XV. e no século XVI. conseguiram resolver este problema em geral, os principais componentes do sucesso foram: uma política consistente de centralização e fortalecimento da unidade política, uma máquina militar bem organizada e funcionando bem, intimamente ligada ao sistema de terras timar (feudo militar). propriedade. E todas essas três alavancas para garantir o poder do império estavam firmemente mantidas nas mãos dos sultões, que personificavam a plenitude do poder, não apenas secular, mas também espiritual, pois o sultão tinha o título de califa - o chefe espiritual de todos os muçulmanos sunitas.

Residência dos sultões desde meados do século XV. Até o colapso do Império Otomano, Istambul era o centro de todo o sistema de governo, o foco das mais altas autoridades. O pesquisador francês da história da capital otomana, Robert Mantran, vê com razão nesta cidade a personificação de todas as especificidades do Estado otomano. “Apesar da diversidade de territórios e povos sob o domínio do Sultão”, escreve ele, “ao longo da sua história, a capital otomana, Istambul, foi a personificação do império, num primeiro momento devido à natureza cosmopolita da sua população, onde, no entanto, , o elemento turco era dominante e predominante, e depois pelo facto de representar uma síntese deste império na forma da sua estrutura administrativa e militar, económica e Centro Cultural».

Tendo se tornado a capital de um dos estados mais poderosos da Idade Média, a antiga cidade às margens do Bósforo mais uma vez em sua história se transformou em um centro político e econômico de importância mundial. Tornou-se novamente o ponto mais importante do comércio de trânsito. E embora as grandes descobertas geográficas dos séculos XV-XVI. levou ao movimento das principais rotas do comércio mundial de mar Mediterrâneo para o Atlântico, os estreitos do Mar Negro continuaram a ser a artéria comercial mais importante. Istambul, como residência dos califas, adquiriu a importância de centro religioso e cultural Mundo muçulmano. A antiga capital do Cristianismo Oriental tornou-se o principal bastião do Islã. Mehmed II mudou sua residência de Edirne para Istambul apenas no inverno de 1457/58. Mas mesmo antes disso, ele ordenou que a cidade vazia fosse povoada. Os primeiros novos residentes de Istambul foram turcos de Aksaray e armênios de Bursa, bem como gregos de Morea e das ilhas do Mar Egeu.

A nova capital sofreu com a peste mais de uma vez. Em 1466, 600 residentes de Istambul morriam todos os dias desta terrível doença. Os mortos nem sempre eram enterrados a tempo, pois não havia coveiros suficientes na cidade. Mehmed II, que naquele momento regressava de uma campanha militar na Albânia, optou por esperar o terrível momento nas montanhas da Macedónia. Menos de dez anos depois, uma epidemia ainda mais devastadora atingiu a cidade. Desta vez, toda a corte do Sultão mudou-se para as montanhas dos Balcãs. Epidemias de peste ocorreram em Istambul nos séculos seguintes. Dezenas de milhares de vidas foram ceifadas, em particular, pela epidemia de peste que assolou a capital em 1625.

E, no entanto, o número de habitantes da nova capital turca aumentava rapidamente. No final do século XV. ultrapassou 200 mil. Para estimar esse número, daremos dois exemplos. Em 1500, apenas seis cidades europeias tinham uma população superior a 100 mil habitantes - Paris, Veneza, Milão, Nápoles, Moscovo e Istambul. Na região dos Balcãs, Istambul era a maior cidade. Então, se Edirne e Salónica no final do século XV - início do século XVI. contava com 5 mil famílias tributáveis, então em Istambul já na década de 70 do século XV. existiam mais de 16 mil dessas fazendas, e no século XVI. O crescimento populacional de Istambul foi ainda mais significativo. Selim I reassentou muitos Vlachs em sua capital. Após a conquista de Belgrado, muitos artesãos sérvios estabeleceram-se em Istambul, e a conquista da Síria e do Egito levou ao aparecimento de artesãos sírios e egípcios na cidade. O maior crescimento populacional foi predeterminado pelo rápido desenvolvimento do artesanato e do comércio, bem como pela construção extensiva, que exigia muitos trabalhadores. Em meados do século XVI. em Istambul havia de 400 a 500 mil habitantes.

A composição étnica dos habitantes da Istambul medieval era diversa. A maioria da população eram turcos. Em Istambul, surgiram bairros habitados por pessoas das cidades da Ásia Menor e com os nomes dessas cidades - Aksaray, Karaman, Charshamba. Em pouco tempo, grupos significativos de população não turca, principalmente grega e armênia, formaram-se na capital. Por ordem do Sultão, os novos moradores receberam casas que ficaram vazias após a morte ou escravização de seus antigos moradores. Os novos colonos receberam vários benefícios para incentivá-los a se dedicar ao artesanato ou ao comércio.

O grupo mais significativo da população não turca eram os gregos - imigrantes dos mares, das ilhas do Mar Egeu e da Ásia Menor. Os bairros gregos surgiram em torno das igrejas e da residência do patriarca grego. Como havia cerca de três dezenas de igrejas ortodoxas e elas estavam espalhadas por toda a cidade, bairros com uma população grega compacta surgiram gradualmente em diferentes áreas de Istambul e nos seus subúrbios. Os gregos de Istambul desempenharam um papel importante no comércio, na pesca e na navegação, e ocuparam uma posição forte na produção artesanal. A maioria dos estabelecimentos de bebidas pertencia aos gregos. Uma parte significativa da cidade foi ocupada por bairros de armênios e judeus, que também se estabeleceram, via de regra, em torno de suas casas de culto - igrejas e sinagogas - ou perto das residências dos chefes espirituais de suas comunidades - o patriarca e chefe armênio rabino.

Os armênios constituíam o segundo maior grupo da população não turca da capital. Depois que Istambul se tornou um importante ponto de transbordo, eles começaram a participar ativamente do comércio internacional como intermediários. Com o tempo, os armênios ocuparam um lugar importante no setor bancário. Eles também desempenharam um papel muito notável na indústria artesanal de Istambul.

O terceiro lugar pertencia aos judeus. No início, eles ocuparam uma dúzia de quarteirões perto do Corno de Ouro e depois começaram a se estabelecer em várias outras áreas da cidade velha. Os bairros judeus também apareceram na margem norte do Corno de Ouro. Os judeus têm tradicionalmente participado em operações intermediárias do comércio internacional e desempenhado um papel importante no setor bancário.

Havia muitos árabes em Istambul, principalmente do Egito e da Síria. Os albaneses, a maioria deles muçulmanos, também se estabeleceram aqui. Sérvios e valáquios, georgianos e abkhazianos, persas e ciganos também viviam na capital turca. Aqui podiam-se encontrar representantes de quase todos os povos do Mediterrâneo e do Médio Oriente. A imagem da capital turca tornou-se ainda mais colorida pela colônia de europeus - italianos, franceses, holandeses e ingleses, que se dedicavam ao comércio, à prática médica ou farmacêutica. Em Istambul eram geralmente chamados de “Francos”, unindo sob este nome pessoas de diferentes países da Europa Ocidental.

Dados interessantes sobre a população muçulmana e não muçulmana de Istambul ao longo do tempo. Em 1478, a cidade era 58,11% muçulmana e 41,89% não muçulmana. Em 1520-1530 esta proporção parecia a mesma: muçulmanos 58,3% e não-muçulmanos 41,7%. Os viajantes notaram aproximadamente a mesma proporção no século XVII. Como fica claro a partir dos dados acima, Istambul era muito diferente na composição populacional de todas as outras cidades do Império Otomano, onde os não-muçulmanos eram geralmente uma minoria. Os sultões turcos nos primeiros séculos de existência do império pareciam demonstrar, a partir do exemplo da capital, a possibilidade de coexistência entre conquistadores e conquistados. No entanto, isto nunca obscureceu a diferença no seu estatuto jurídico.

Na segunda metade do século XV. Os sultões turcos estabeleceram que os assuntos espirituais e alguns assuntos civis (questões de casamento e divórcio, litígios de propriedade, etc.) dos gregos, arménios e judeus ficariam a cargo das suas comunidades religiosas (painço). Através dos chefes destas comunidades, as autoridades do Sultão também cobraram vários impostos e taxas aos não-muçulmanos. Os patriarcas das comunidades grego-ortodoxa grega e gregoriana armênia, bem como o rabino-chefe da comunidade judaica, foram colocados na posição de mediadores entre o sultão e a população não-muçulmana. Os sultões patrocinavam os chefes das comunidades e forneciam-lhes todo tipo de favores como pagamento por manterem um espírito de humildade e obediência em seu rebanho.

Aos não-muçulmanos no Império Otomano foi negado o acesso a processos administrativos ou carreira militar. Portanto, a maioria dos residentes não-muçulmanos de Istambul geralmente se dedica ao artesanato ou ao comércio. A exceção era uma pequena parte dos gregos de famílias ricas que viviam no bairro Phanar, na costa europeia do Corno de Ouro. Os gregos fanariotas estavam em serviço público, principalmente nos cargos de dragomanos - tradutores oficiais.

A residência do Sultão era o centro da vida política e administrativa do império. Todos os assuntos de estado foram resolvidos no território do complexo do palácio de Topkapi. A tendência para a centralização máxima do poder exprimiu-se no império no facto de todos os principais departamentos governamentais estarem localizados no território da residência do sultão ou perto dela. Isto parecia enfatizar que a pessoa do Sultão é o foco de todo o poder no império, e os dignitários, mesmo os mais altos, são apenas executores de sua vontade, e seus própria vida e a propriedade depende inteiramente do governante.

No primeiro pátio de Topkapi localizavam-se a gestão das finanças e dos arquivos, a casa da moeda, a gestão dos waqfs (terras e propriedades, cujas receitas iam para fins religiosos ou de caridade) e o arsenal. No segundo pátio havia um divã - um conselho consultivo do Sultão; O gabinete do sultão e o tesouro do estado também estavam localizados aqui. O terceiro pátio continha a residência pessoal do sultão, seu harém e seu tesouro pessoal. De meados do século XVII. um dos palácios construídos perto de Topkapi tornou-se a residência permanente do grão-vizir. Nas imediações de Topkapi, foram construídos os quartéis do corpo de janízaros, onde normalmente ficavam de 10 mil a 12 mil janízaros.

Como o sultão era considerado o líder supremo e comandante-chefe de todos os guerreiros do Islã na guerra santa contra os “infiéis”, a própria cerimônia de ascensão dos sultões turcos ao trono foi acompanhada pelo ritual de “ cercando a espada.” Partindo para esta coroação única, o novo sultão chegou à Mesquita Eyyub, localizada às margens do Corno de Ouro. Nesta mesquita, o xeque da venerada ordem dos dervixes Mevlevi cingiu o novo sultão com o sabre do lendário Osman. Retornando ao seu palácio, o sultão bebeu uma tradicional xícara de sorvete no quartel dos janízaros, tendo-o aceitado das mãos de um dos mais altos líderes militares janízaros. Tendo então enchido a taça com moedas de ouro e assegurado aos janízaros a sua constante prontidão para lutar contra os “infiéis”, o sultão pareceu assegurar aos janízaros o seu favor.

O tesouro pessoal do sultão, ao contrário do tesouro do estado, geralmente não sofria de escassez de fundos. Era constantemente reabastecido de várias maneiras - tributos dos principados vassalos do Danúbio e do Egito, receitas de instituições waqf, infinitas ofertas e presentes.

Quantias fabulosas foram gastas na manutenção da corte do sultão. Os servos do palácio chegavam aos milhares. Mais de 10 mil pessoas viviam e alimentavam-se no complexo do palácio - cortesãos, esposas e concubinas do sultão, eunucos, servos e guardas do palácio. A equipe dos cortesãos era especialmente numerosa. Não havia apenas os oficiais da corte habituais - administradores e governantas, camareiras e falcoeiros, estribos e caçadores - mas também o astrólogo-chefe da corte, os guardiões do casaco de pele e turbante do sultão, até mesmo os guardas de seu rouxinol e papagaio!

De acordo com a tradição muçulmana, o palácio do Sultão consistia em uma metade masculina, onde ficavam os aposentos do Sultão e todas as instalações oficiais, e uma metade feminina, chamada de harém. Esta parte do palácio estava sob a proteção constante de eunucos negros, cujo chefe tinha o título de “kyzlar agasy” (“mestre das meninas”) e ocupava um dos lugares mais altos da hierarquia da corte. Ele não só tinha controle absoluto sobre a vida do harém, mas também era responsável pelo tesouro pessoal do sultão. Ele também foi responsável pelos waqfs de Meca e Medina. O chefe dos eunucos negros era especial, próximo do sultão, gozava de sua confiança e tinha um poder muito grande. Com o tempo, a influência desta pessoa tornou-se tão significativa que a sua opinião foi decisiva na decisão dos assuntos mais importantes do império. Mais de um grão-vizir devia sua nomeação ou destituição ao chefe dos eunucos negros. Aconteceu, porém, que os líderes dos eunucos negros também tiveram um fim ruim. A primeira pessoa no harém foi a mãe sultana (“sultão valide”). Ela também desempenhou um papel significativo nos assuntos políticos. Em geral, o harém sempre foi o centro das intrigas palacianas. Muitas conspirações dirigidas não apenas contra altos dignitários, mas também contra o próprio sultão, surgiram dentro dos muros do harém.

O luxo da corte do sultão pretendia enfatizar a grandeza e a importância do governante aos olhos não apenas de seus súditos, mas também de representantes de outros estados com os quais o Império Otomano mantinha relações diplomáticas.

Embora os sultões turcos tivessem poder ilimitado, eles próprios foram vítimas de intrigas e conspirações palacianas. Portanto, os sultões tentaram de todas as maneiras possíveis proteger-se; os guardas pessoais tiveram que protegê-los constantemente de ataques inesperados; Mesmo sob Bayezid II, foi estabelecida uma regra que proibia pessoas armadas de se aproximarem da pessoa do Sultão. Além disso, sob os sucessores de Mehmed II, qualquer pessoa só poderia aproximar-se do sultão se acompanhada por dois guardas que o segurassem pelas armas. Medidas foram constantemente tomadas para eliminar a possibilidade de envenenamento do Sultão.

Desde que o fratricídio na dinastia Osman foi legalizado sob Mehmed II, ao longo dos séculos XV e XVI. dezenas de príncipes terminaram os seus dias, alguns na infância, a mando dos sultões. No entanto, mesmo uma lei tão cruel não poderia proteger os monarcas turcos das conspirações palacianas. Já durante o reinado do Sultão Suleiman I, dois de seus filhos, Bayazid e Mustafa, foram privados da vida. Este foi o resultado da intriga da amada esposa de Suleiman, Sultana Roksolana, que de forma tão cruel abriu caminho ao trono para seu filho Selim.

Em nome do Sultão, o país era governado pelo Grão-Vizir, em cuja residência eram considerados e decididos os mais importantes assuntos administrativos, financeiros e militares. O Sultão confiou o exercício do seu poder espiritual ao Sheikh-ul-Islam, o mais alto clérigo muçulmano do império. E embora a esses dois mais altos dignitários tenha sido confiada pelo próprio sultão toda a plenitude do poder secular e espiritual, o poder real no estado estava frequentemente concentrado nas mãos de seus associados. Aconteceu mais de uma vez que os assuntos de Estado eram conduzidos nos aposentos da mãe-Sultana, no círculo de pessoas próximas a ela da administração do tribunal.

Nas complexas vicissitudes da vida palaciana, os janízaros invariavelmente desempenharam o papel mais importante. O Corpo de Janízaros, que durante vários séculos formou a base do exército permanente turco, foi um dos pilares mais fortes do trono do sultão. Os sultões procuraram conquistar os corações dos janízaros com generosidade. Havia, em particular, um costume segundo o qual os sultões deveriam dar-lhes presentes ao subirem ao trono. Esse costume acabou se transformando em uma espécie de homenagem dos sultões ao corpo de janízaros. Com o tempo, os Janízaros tornaram-se uma espécie de Guarda Pretoriana. Eles tocaram o primeiro violino em quase todos os golpes palacianos; os sultões destituíam continuamente dignitários de alto escalão que não agradavam aos homens livres janízaros. Via de regra, cerca de um terço do corpo de janízaros estava em Istambul, ou seja, de 10 mil a 15 mil pessoas. De tempos em tempos, a capital era abalada por tumultos, que geralmente aconteciam em um dos quartéis dos janízaros.

Em 1617-1623 Os motins dos janízaros levaram a mudanças nos sultões quatro vezes. Um deles, o sultão Osman II, foi entronizado aos quatorze anos e quatro anos depois foi morto pelos janízaros. Isso aconteceu em 1622. E dez anos depois, em 1632, uma rebelião janízara eclodiu novamente em Istambul. Retornando à capital de uma campanha malsucedida, eles cercaram o palácio do sultão e, em seguida, uma delegação de janízaros e sipahis invadiu os aposentos do sultão, exigindo a nomeação de um novo grão-vizir de sua preferência e a extradição de dignitários contra os quais os rebeldes tinham reivindicações . A rebelião foi reprimida, como sempre, cedendo aos janízaros, mas suas paixões já estavam tão inflamadas que, com o início dos dias sagrados muçulmanos do Ramadã, multidões de janízaros com tochas nas mãos corriam pela cidade à noite, ameaçando definir fogo para extorquir dinheiro e propriedades de dignitários e cidadãos ricos.

Na maioria das vezes, os janízaros comuns revelaram-se meros instrumentos nas mãos de facções palacianas que se opunham entre si. O chefe do corpo - o janízaro aga - era uma das figuras mais influentes na administração do sultão; os mais altos dignitários do império valorizavam sua localização; Os sultões tratavam os janízaros com atenção especial, organizando periodicamente para eles todo tipo de entretenimento e shows. Nos momentos mais difíceis para o Estado, nenhum dos dignitários se arriscou a atrasar o pagamento dos salários aos janízaros, pois isso poderia custar-lhes a vida. As prerrogativas dos janízaros eram guardadas com tanto cuidado que às vezes as coisas se tornavam tristes e estranhas. Certa vez, aconteceu que o mestre-chefe de cerimônias, no dia de um feriado muçulmano, permitiu erroneamente que os comandantes da cavalaria e da artilharia do ex-janízaro aga beijassem o manto do sultão. O distraído mestre de cerimônias foi imediatamente executado.

Os motins dos janízaros também eram perigosos para os sultões. No verão de 1703, a revolta dos janízaros terminou com a derrubada do trono do sultão Mustafa II.

O motim começou normalmente. Os seus instigadores foram várias companhias de janízaros que não quiseram iniciar a campanha nomeada na Geórgia, alegando atraso no pagamento dos salários. Os rebeldes, apoiados por uma parte significativa dos janízaros que estavam na cidade, bem como pelos softs (alunos das escolas teológicas - madrassas), artesãos e comerciantes, revelaram-se praticamente os donos da capital. O Sultão e sua corte estavam nesta época em Edirne. Começou uma divisão entre os dignitários e ulemás da capital; alguns juntaram-se aos rebeldes. Multidões de manifestantes destruíram as casas de dignitários de quem não gostavam, incluindo a casa do prefeito de Istambul - kaymakam. Um dos líderes militares odiados pelos janízaros, Hashim-zade Murtaza Agha, foi morto. Os líderes rebeldes nomearam novos dignitários para cargos de chefia e depois enviaram uma delegação ao Sultão em Edirne, exigindo a extradição de vários cortesãos que consideraram culpados de perturbar os assuntos de Estado.

O sultão tentou subornar os rebeldes enviando uma grande soma a Istambul para pagar salários e dar presentes em dinheiro aos janízaros. Mas isso não trouxe o resultado desejado. Mustafa teve que depor e enviar para o exílio o xeque-ul-Islam Feyzullah Effendi, que não era querido pelos rebeldes. Ao mesmo tempo, ele reuniu tropas leais a ele em Edirne. Então os janízaros mudaram-se de Istambul para Edirne em 10 de agosto de 1703; já a caminho, proclamaram o irmão de Mustafa II, Ahmed, como o novo sultão. O assunto terminou sem derramamento de sangue. As negociações entre os comandantes rebeldes e os líderes militares que lideram as tropas do Sultão terminaram com uma fatwa do novo Sheikh-ul-Islam sobre a deposição de Mustafa II e a ascensão de Ahmed III ao trono. Os participantes diretos no motim receberam o maior perdão, mas quando a agitação na capital diminuiu e o governo voltou a controlar a situação, alguns dos líderes rebeldes foram, no entanto, executados.

Já dissemos que a gestão centralizada de um enorme império exigia um aparato governamental significativo. Os chefes dos principais departamentos governamentais, entre os quais o grão-vizir foi o primeiro, juntamente com vários dos mais altos dignitários do império, formaram um conselho consultivo sob o comando do sultão, denominado diwan. Este conselho discutiu questões estaduais de especial importância.

O escritório do grão-vizir chamava-se “Bab-i Ali”, que significava literalmente “Portão Alto”. Em francês, a língua da diplomacia da época, soava como “La Sublime Porte”, ou seja, “O Portão Brilhante [ou Alto]”. Na linguagem da diplomacia russa, o “Porte” francês transformou-se em “Porto”. Assim, “The Sublime Porte” ou “Sublime Porte” tornou-se por muito tempo o nome do governo otomano na Rússia. “O Porto Otomano” era por vezes chamado não apenas de órgão máximo do poder secular do Império Otomano, mas também do próprio Estado turco.

O posto de grão-vizir existia desde a fundação da dinastia otomana (estabelecida em 1327). O grão-vizir sempre teve acesso ao sultão; ele cuidava dos assuntos de estado em nome do soberano; O símbolo do seu poder era o selo estadual. Quando o sultão ordenou ao grão-vizir que transferisse o selo para outro dignitário, isso significou, na melhor das hipóteses, a demissão imediata. Freqüentemente, essa ordem significava exílio e, às vezes, sentença de morte. O gabinete do grão-vizir administrava todos os assuntos de estado, inclusive os militares. Os chefes de outros departamentos governamentais, bem como os beylerbeys (governadores) da Anatólia e Rumelia e os dignitários que governavam os sanjaks (províncias), estavam subordinados ao seu chefe. Mesmo assim, o poder do grão-vizir dependia de muitos motivos, inclusive aleatórios como o capricho ou capricho do sultão, as intrigas da camarilha do palácio.

Uma posição elevada na capital do império significava rendimentos extraordinariamente elevados. Os mais altos dignitários receberam doações de terras do sultão, o que rendeu somas colossais de dinheiro. Como resultado, muitos altos dignitários acumularam enormes riquezas. Por exemplo, quando os tesouros do grão-vizir Sinan Pasha, falecido no final do século XVI, entraram no tesouro, o seu tamanho surpreendeu tanto os contemporâneos que a história sobre o assunto acabou numa das famosas crónicas medievais turcas.

Um importante departamento governamental foi o departamento Kadiasker. Supervisionava a justiça e as autoridades judiciais, bem como os assuntos escolares. Como os processos judiciais e o sistema educacional eram baseados nas normas da Sharia - lei islâmica, o departamento do Qadiasker estava subordinado não apenas ao Grão-Vizir, mas também ao Sheikh-ul-Islam. Até 1480, havia um único departamento do Cadiasker dos Rumelianos e do Cadiasker dos Anatólios.

As finanças do império eram administradas pelo escritório do defterdar (lit., “guardião do registro”). O Departamento de Nishanji era uma espécie de departamento protocolar do império, pois seus funcionários redigiram numerosos decretos dos sultões, proporcionando-lhes uma tughra habilmente executada - o monograma do sultão governante, sem o qual o decreto não recebeu força de lei . Até meados do século XVII. O departamento de Nishanji também manteve as relações entre o Império Otomano e outros países.

Numerosos funcionários de todas as categorias foram considerados “escravos do Sultão”. Muitos dignitários realmente começaram suas carreiras como verdadeiros escravos no palácio ou no serviço militar. Mas mesmo tendo recebido uma posição elevada no império, cada um deles sabia que sua posição e vida dependiam apenas da vontade do Sultão. Notável caminho da vida um dos grandes vizires do século XVI. - Lutfi Pasha, conhecido como autor de um ensaio sobre as funções dos grandes vizires (“nome Asaf”). Ele veio para o palácio do sultão ainda menino entre os filhos de cristãos que foram recrutados à força para servir no corpo de janízaros, serviu na guarda pessoal do sultão, mudou vários cargos no exército janízaro, tornou-se beylerbey da Anatólia e depois Rumelia . Lutfi Pasha era casado com a irmã do Sultão Suleiman. Isso ajudou minha carreira. Mas ele perdeu o posto de grão-vizir assim que ousou romper com sua esposa de origem nobre. No entanto, seu destino estava longe de ser pior.

As execuções eram comuns na Istambul medieval. A tabela de patentes refletia-se até no tratamento dispensado às cabeças dos executados, que geralmente eram expostas perto das paredes do palácio do sultão. A cabeça decepada do vizir recebeu uma placa de prata e um lugar em uma coluna de mármore nos portões do palácio. Um dignitário menor só podia contar com uma simples placa de madeira para sua cabeça, que havia voado de seus ombros, e as cabeças de funcionários comuns que foram multados ou executados inocentemente foram colocadas sem qualquer apoio no chão, perto das paredes do palácio.

Sheikh-ul-Islam ocupou um lugar especial no Império Otomano e na vida da sua capital. O mais alto clero, os ulemás, consistia em qadis - juízes em tribunais muçulmanos, muftis - teólogos islâmicos e muderris - professores de madrasah. A força do clero muçulmano foi determinada não apenas pelo seu papel exclusivo na vida espiritual e na administração do império. Possuía vastas extensões de terra, bem como uma variedade de propriedades nas cidades.

Somente Sheikh-ul-Islam tinha o direito de interpretar qualquer decisão autoridades seculares império do ponto de vista das disposições do Alcorão e da Sharia. Sua fatwa – um documento que aprova atos de poder supremo – também foi necessária para o decreto do sultão. Fatwas até sancionou a deposição de sultões e sua ascensão ao trono. Sheikh-ul-Islam ocupava uma posição igual à do grão-vizir na hierarquia oficial otomana. Este último fazia-lhe todos os anos uma tradicional visita oficial, enfatizando o respeito das autoridades seculares pelo chefe do clero muçulmano. Sheikh-ul-Islam recebia um salário enorme do tesouro.

A burocracia otomana não se distinguia pela pureza moral. Já no decreto do Sultão Mehmed III (1595-1603), emitido por ocasião da sua ascensão ao trono, foi dito que no passado no Império Otomano ninguém sofreu injustiças e extorsões, mas agora o conjunto de leis garantir a justiça é negligenciado e, em matéria administrativa, há todo tipo de injustiças. Com o tempo, a corrupção e o abuso de poder, a venda de locais lucrativos e o suborno desenfreado tornaram-se muito comuns.

À medida que o poder do Império Otomano crescia, muitos soberanos europeus começaram a mostrar interesse crescente em relações amistosas com ele. Istambul frequentemente hospedava embaixadas e missões estrangeiras. Os venezianos foram especialmente ativos, cujo embaixador visitou a corte de Mehmed II já em 1454. No final do século XV. Começaram as relações diplomáticas entre a Porta e a França e o estado moscovita. E já no século XVI. Diplomatas de potências europeias lutaram em Istambul pela influência sobre o Sultão e o Porto.

Em meados do século XVI. surgiu e sobreviveu até o final do século XVIII. o costume de conceder às embaixadas estrangeiras subsídios do tesouro durante a sua estada nas possessões dos sultões. Assim, em 1589, a Sublime Porta deu ao embaixador persa cem ovelhas e cem pães doces por dia, bem como uma quantia significativa de dinheiro. Os embaixadores dos estados muçulmanos recebiam salários mais elevados do que os representantes das potências cristãs.

Durante quase 200 anos após a queda de Constantinopla, as embaixadas estrangeiras estiveram localizadas na própria Istambul, onde foi atribuído um edifício especial para elas, denominado “Elchi Khan” (“Tribunal da Embaixada”). De meados do século XVII. Os embaixadores receberam residências em Galata e Pera, e os representantes dos estados vassalos do sultão foram localizados em Elchihan.

A recepção dos embaixadores estrangeiros foi realizada de acordo com uma cerimônia cuidadosamente planejada, que deveria testemunhar o poder do Império Otomano e o poder do próprio monarca. Tentaram impressionar os ilustres convidados não só com a decoração da residência do sultão, mas também com a aparência ameaçadora dos janízaros, que nessas ocasiões faziam fila aos milhares em frente ao palácio como guarda de honra. O ponto culminante da recepção era geralmente a admissão dos embaixadores e sua comitiva à sala do trono, onde só podiam aproximar-se da pessoa do Sultão quando acompanhados pela sua guarda pessoal. Ao mesmo tempo, segundo a tradição, cada um dos convidados foi conduzido ao trono de braços dados por dois guardas do Sultão, responsáveis ​​​​pela segurança do seu mestre. Ricos presentes ao sultão e ao grão-vizir eram um atributo indispensável de qualquer embaixada estrangeira. As violações desta tradição eram raras e, via de regra, custavam caro aos perpetradores. Em 1572, o embaixador francês nunca obteve audiência com Selim II, porque não trouxe presentes do seu rei. Em 1585, o embaixador austríaco foi tratado ainda pior, que também compareceu à corte do sultão sem presentes. Ele foi simplesmente preso. O costume de presentear o Sultão por embaixadores estrangeiros durou até meados do século 18 V.

As relações entre representantes estrangeiros e o grão-vizir e outros altos dignitários do império também eram habitualmente associadas a muitas formalidades e convenções, e a necessidade de lhes dar presentes caros permaneceu até a segunda metade do século XVIII. a norma das relações comerciais com a Porte e seus departamentos.

Quando a guerra foi declarada, os embaixadores foram presos, em particular nas casamatas de Yedikule, o Castelo das Sete Torres. Mas mesmo em tempos de paz, os casos de insultos a embaixadores e mesmo de violência física contra eles ou de detenções arbitrárias não eram um fenómeno extremo. O Sultão e Porta trataram os representantes da Rússia, talvez, com mais respeito do que outros embaixadores estrangeiros. Com exceção da prisão no Castelo das Sete Torres durante a eclosão das guerras com a Rússia, os representantes russos não foram submetidos a humilhação pública ou violência. O primeiro embaixador de Moscou em Istambul, Stolnik Pleshcheev (1496), foi recebido pelo Sultão Bayazid II, e as cartas de resposta do Sultão continham garantias de amizade pelo Estado de Moscou, e muito boas palavras sobre o próprio Pleshcheev. A atitude do Sultão e da Porta para com os embaixadores russos em tempos subsequentes foi obviamente determinada pela sua relutância em piorar as relações com o seu poderoso vizinho.

Contudo, Istambul não era apenas o centro político do Império Otomano. “Em termos de importância e como residência do califa, Istambul tornou-se a primeira cidade dos muçulmanos, tão fabulosa quanto a antiga capital dos califas árabes”, observa N. Todorov. - Continha uma enorme riqueza, que consistia em despojos de guerras vitoriosas, indenizações, um influxo constante de impostos e outras receitas, e receitas do comércio em desenvolvimento. Nodal posição geográfica- no cruzamento de várias rotas comerciais importantes por terra e mar - e os privilégios de abastecimento de que Istambul desfrutou durante vários séculos transformaram-na na maior cidade europeia."

A capital dos sultões turcos tinha a glória de uma cidade bela e próspera. Amostras da arquitetura muçulmana se encaixam bem na magnífica paisagem natural da cidade. A nova aparência arquitetônica da cidade não surgiu de imediato. Uma extensa construção ocorreu em Istambul durante muito tempo, a partir da segunda metade do século XV. Os sultões cuidaram da restauração e do fortalecimento das muralhas da cidade. Então novos edifícios começaram a aparecer - a residência do sultão, mesquitas, palácios.

A gigantesca cidade naturalmente se dividia em três partes: a própria Istambul, localizada no cabo entre o Mar de Mármara e o Corno de Ouro, Galata e Pera na costa norte do Corno de Ouro, e Uskudar na costa asiática do Bósforo, o terceiro grande distrito da capital turca, que cresceu no local da antiga Crisópolis. A parte principal do conjunto urbano era Istambul, cujos limites eram determinados pelas linhas dos muros terrestres e marítimos da antiga capital bizantina. Foi aqui, na parte antiga da cidade, que se desenvolveu o centro político, religioso e administrativo do Império Otomano. Aqui ficavam a residência do Sultão, todas as instituições e departamentos governamentais e os edifícios religiosos mais importantes. Nesta parte da cidade, segundo uma tradição preservada desde a época bizantina, localizavam-se as maiores empresas comerciais e oficinas de artesanato.

As testemunhas oculares, que admiraram unanimemente o panorama geral e a localização da cidade, foram igualmente unânimes na decepção que surgiu ao conhecê-la mais de perto. “O interior da cidade não corresponde à sua bela aparência externa”, escreveu um viajante italiano do início do século XVII. Pietro della Balle. - Pelo contrário, é bastante feio, pois ninguém se preocupa em manter as ruas limpas... por negligência dos moradores, as ruas tornaram-se sujas e inconvenientes... Há muito poucas ruas aqui que podem ser facilmente passaram por... equipes rodoviárias - são usados ​​apenas por mulheres e pessoas que não conseguem andar. Todas as outras ruas só podem ser percorridas a cavalo ou a pé, sem muita satisfação.” Estreitas e tortuosas, em sua maioria não pavimentadas, com subidas e descidas contínuas, sujas e sombrias - é assim que quase todas as ruas da Istambul medieval aparecem nas descrições de testemunhas oculares. Apenas uma das ruas da parte antiga da cidade - Divan Iolu - era larga, relativamente limpa e até bonita. Mas esta era a estrada central pela qual o cortejo do sultão geralmente passava por toda a cidade, desde o Portão de Adrianópolis até o Palácio de Topkapi.

Os viajantes ficaram desapontados com a aparência de muitos dos edifícios antigos de Istambul. Mas gradualmente, à medida que o Império Otomano se expandia, os turcos perceberam mais Alta cultura os povos que conquistaram, o que, naturalmente, se refletiu no planejamento urbano. No entanto, nos séculos XVI-XVIII. Os edifícios residenciais da capital turca pareciam mais do que modestos e não inspiravam admiração. Os viajantes europeus notaram que as casas particulares dos residentes de Istambul, com exceção dos palácios de dignitários e comerciantes ricos, eram edifícios pouco atraentes.

Na Istambul medieval havia de 30 mil a 40 mil edifícios - edifícios residenciais, estabelecimentos comerciais e artesanais. A esmagadora maioria eram casas térreas de madeira. Ao mesmo tempo, na segunda metade dos séculos XV-XVII. Na capital otomana, foram construídos muitos edifícios que se tornaram exemplos da arquitetura otomana. Eram catedrais e pequenas mesquitas, numerosas escolas religiosas muçulmanas - madrassas, moradas de dervixes - tekkes, caravanserais, edifícios de mercado e várias instituições de caridade muçulmanas, palácios do sultão e seus nobres. Nos primeiros anos após a conquista de Constantinopla, foi construído o palácio Eski Saray (Palácio Antigo), onde durante 15 anos esteve a residência do Sultão Mehmed II.

Em 1466, na praça onde ficava a antiga acrópole de Bizâncio, teve início a construção de uma nova residência do sultão, Topkapi. Permaneceu como sede dos sultões otomanos até o século XIX. A construção de edifícios palacianos no território de Topkapi continuou nos séculos XVI-XVIII. O principal charme do complexo do palácio de Topkapi era a sua localização: estava localizado em uma colina alta, literalmente pairando sobre as águas do Mar de Mármara, e era decorado com belos jardins.

Mesquitas e mausoléus, edifícios e conjuntos palacianos, madrassas e tekkes não foram apenas exemplos da arquitetura otomana. Muitos deles tornaram-se monumentos da época medieval turca Artes Aplicadas. Mestres do processamento artístico de pedra e mármore, madeira e metal, osso e couro participaram da decoração externa dos edifícios, mas principalmente de seus interiores. As melhores esculturas decoravam as portas de madeira das ricas mesquitas e edifícios palacianos. Painéis de azulejos incrivelmente trabalhados e vitrais coloridos, candelabros de bronze habilmente feitos, tapetes famosos da cidade de Ushak, na Ásia Menor - tudo isso era evidência do talento e do trabalho árduo de numerosos artesãos anônimos que criaram exemplos genuínos de arte aplicada medieval. Fontes foram construídas em muitos lugares de Istambul, cuja construção foi considerada um ato piedoso pelos muçulmanos que reverenciavam a água.

Juntamente com os locais de culto muçulmanos, os famosos banhos turcos deram a Istambul a sua aparência única. “Depois das mesquitas”, observou um dos viajantes, “os primeiros objetos que impressionam um visitante em uma cidade turca são edifícios cobertos por cúpulas de chumbo, nos quais são feitos furos com vidro convexo em forma de tabuleiro de xadrez. Estes são "gammas", ou banhos públicos. Pertencem às melhores obras de arquitetura da Turquia, e não há cidade tão miserável e desolada que não haja banhos públicos abertos das quatro da manhã às oito da noite. Há até trezentos deles em Constantinopla.”

Os banhos em Istambul, como em todas as cidades turcas, eram também um local de relaxamento e encontro dos residentes, uma espécie de clube, onde depois do banho podiam passar muitas horas conversando enquanto tomavam um tradicional café.

Tal como os banhos, os mercados foram parte integrante da aparência da capital turca. Havia muitos mercados em Istambul, a maioria deles cobertos. Havia mercados que vendiam farinha, carne e peixe, legumes e frutas, peles e tecidos. Houve também um especial

O Império Otomano, oficialmente chamado de Grande Estado Otomano, durou 623 anos.

Era um estado multinacional, cujos governantes respeitavam as suas tradições, mas não negavam outras. Foi por esta razão vantajosa que muitos países vizinhos se aliaram a eles.

Nas fontes de língua russa, o estado era chamado de Turco ou Tursky, e na Europa era chamado de Porta.

História do Império Otomano

O Grande Estado Otomano surgiu em 1299 e durou até 1922. O primeiro sultão do estado foi Osman, que deu nome ao império.

O exército otomano era regularmente reabastecido com curdos, árabes, turcomanos e outras nações. Qualquer um só poderia vir e tornar-se membro do exército otomano proferindo uma fórmula islâmica.

As terras obtidas com a apreensão foram destinadas à agricultura. Nesses terrenos havia uma pequena casa e um jardim. O dono deste terreno, que se chamava "timar", foi obrigado a comparecer ao Sultão na primeira chamada e cumprir as suas exigências. Ele teve que aparecer em seu próprio cavalo e totalmente armado.

Os cavaleiros não pagavam nenhum imposto, pois pagavam com “seu sangue”.

Devido à expansão ativa das fronteiras, eles precisavam não apenas de tropas de cavalaria, mas também de infantaria, razão pela qual criaram uma. O filho de Osman, Orhan, também continuou a expandir o território. Graças a ele, os otomanos chegaram à Europa.

Lá levaram meninos de cerca de 7 anos para estudar com povos cristãos, aos quais ensinaram, e eles se converteram ao Islã. Esses cidadãos, que cresceram nessas condições desde a infância, eram excelentes guerreiros e seu espírito era invencível.

Gradualmente, eles formaram sua própria frota, que incluía guerreiros de diferentes nacionalidades, e até acolheram piratas que se converteram voluntariamente ao Islã e travaram batalhas ativas.

Qual era o nome da capital do Império Otomano?

O imperador Mehmed II, tendo capturado Constantinopla, fez dela sua capital e chamou-a de Istambul.

No entanto, nem todas as batalhas correram bem. No final do século XVII houve uma série de fracassos. Por exemplo, Império Russo tomou a Crimeia, bem como a costa do Mar Negro, dos otomanos, após o que o estado começou a sofrer cada vez mais derrotas.

No século XIX, o país começou a enfraquecer rapidamente, o tesouro começou a esvaziar-se, a agricultura era mal conduzida e inactiva. Ao ser derrotado durante a Primeira Guerra Mundial, foi assinada uma trégua, o Sultão Mehmed V foi abolido e foi para Malta, e posteriormente para a Itália, onde viveu até 1926. O império desmoronou.

O território do império e sua capital

O território expandiu-se de forma muito ativa, especialmente durante o reinado de Osman e Orhan, seu filho. Osman começou a expandir suas fronteiras depois de chegar a Bizâncio.

Território do Império Otomano (clique para ampliar)

Inicialmente, estava localizado no território da Turquia moderna. Então os otomanos chegaram à Europa, onde expandiram suas fronteiras e capturaram Constantinopla, que mais tarde foi chamada de Istambul e se tornou a capital de seu estado.

A Sérvia, assim como muitos outros países, também foram anexados aos territórios. Os otomanos anexaram a Grécia, algumas ilhas, bem como a Albânia e Herzegovina. Este estado foi um dos mais poderosos por muitos anos.

Ascensão do Império Otomano

O reinado do Sultão Suleiman I é considerado o apogeu. Durante este período, muitas campanhas foram feitas contra os países ocidentais, graças às quais as fronteiras do Império foram significativamente ampliadas.

Devido ao ativo período positivo reinado, o Sultão foi apelidado de Solimão, o Magnífico. Ele expandiu ativamente as fronteiras não apenas nos países muçulmanos, mas também anexando países europeus. Ele tinha seus próprios vizires, que eram obrigados a informar o sultão sobre o que estava acontecendo.

Suleiman eu governei muito tempo. Sua ideia ao longo dos anos de seu reinado foi a ideia de unir as terras, assim como seu pai Selim. Ele também planejou unir os povos do Oriente e do Ocidente. É por isso que ele manteve sua posição de forma bastante direta e não se desviou de seu objetivo.

Embora a expansão ativa das fronteiras também tenha ocorrido no século XVIII, quando a maioria das batalhas foram vencidas, o período mais positivo ainda é considerado era do reinado de Suleiman I - 1520-1566.

Governantes do Império Otomano em ordem cronológica

Governantes do Império Otomano (clique para ampliar)

A dinastia otomana governou por muito tempo. Entre a lista de governantes, os mais proeminentes foram Osmã, que formou o Império, seu filho Orhan, e Solimão, o Magnífico, embora cada sultão tenha deixado sua marca na história do Estado Otomano.

Inicialmente, os turcos otomanos, fugindo dos mongóis, migraram parcialmente para o Ocidente, onde estiveram a serviço de Jalal ud-Din.

Em seguida, parte dos turcos restantes foi enviada para a posse do padishah Sultão Kay-Kubad I. O Sultão Bayazid I, durante a batalha de Ancara, foi capturado e depois morreu. Timur dividiu o Império em partes. Depois disso, Murad II iniciou sua restauração.

Durante o reinado de Mehmed Fatih, foi adotada a Lei Fatih, que implicava o assassinato de todos aqueles que interferissem no governo, até mesmo irmãos. A lei não durou muito e não foi apoiada por todos.

O sultão Abduh Habib II foi deposto em 1909, após o que o Império Otomano deixou de ser um estado monárquico. Quando Abdullah Habib II Mehmed V começou a governar, sob seu governo o Império começou a desmoronar ativamente.

Mehmed VI, que governou brevemente até 1922, até o fim do Império, deixou o estado, que finalmente entrou em colapso no século XX, mas os pré-requisitos para isso já estavam no século XIX.

Último Sultão do Império Otomano

O último sultão foi Mehmed VI, que ficou em 36º lugar no trono. Antes de seu reinado, o estado passava por uma crise significativa, por isso era extremamente difícil restaurar o Império.

Sultão otomano Mehmed VI Vahideddin (1861-1926)

Ele se tornou governante aos 57 anos. Após o início do seu reinado, Mehmed VI dissolveu o parlamento, mas a Primeira Guerra Mundial prejudicou gravemente as atividades do Império e o Sultão teve que deixar o país.

Sultanas do Império Otomano – seu papel no governo

As mulheres no Império Otomano não tinham o direito de governar o Estado. Esta regra existia em todos os estados islâmicos. Contudo, há um período na história do estado em que as mulheres participaram activamente no governo.

Acredita-se que o sultanato feminino tenha surgido como resultado do fim do período de campanhas. Além disso, a formação de um sultanato feminino está em grande parte ligada à abolição da lei “Sobre a Sucessão ao Trono”.

O primeiro representante foi Hurrem Sultan. Ela era a esposa de Suleiman I. Seu título era Haseki Sultan, que significa “Esposa Mais Amada”. Ela era muito educada, sabia conduzir negociações comerciais e responder a diversas mensagens.

Ela era conselheira do marido. E como ele passava a maior parte do tempo em batalhas, ela assumiu as principais responsabilidades do reinado.

Queda do Império Otomano

Como resultado de inúmeras batalhas fracassadas durante o reinado de Abdullah Habib II Mehmed V, o estado otomano começou a entrar em colapso ativo. Por que o estado entrou em colapso é uma questão complexa.

No entanto, podemos dizer que o principal momento do seu colapso foi justamente a Primeira Guerra Mundial, que pôs fim ao Grande Estado Otomano.

Descendentes do Império Otomano nos tempos modernos

Nos tempos modernos, o estado é representado apenas pelos seus descendentes, identificados na árvore genealógica. Um deles é Ertogrul Osman, nascido em 1912. Ele poderia ter se tornado o próximo sultão de seu império se este não tivesse entrado em colapso.

Ertogrul Osman tornou-se o último neto de Abdul Hamid II. Ele fala vários idiomas fluentemente e tem uma boa formação.

Sua família mudou-se para Viena quando ele tinha cerca de 12 anos. Lá ele recebeu sua educação. Ertogul é casado pela segunda vez. Sua primeira esposa morreu sem lhe dar filhos. Sua segunda esposa foi Zaynep Tarzi, sobrinha de Ammanullah, ex-rei do Afeganistão.

O estado otomano foi um dos grandes. Entre seus governantes estão vários dos mais destacados, graças aos quais suas fronteiras se expandiram significativamente em um período bastante curto de tempo.

No entanto, a Primeira Guerra Mundial, assim como muitas derrotas perdidas, causaram graves danos a este império, pelo que se desintegrou.

Atualmente, a história do estado pode ser vista no filme “A Organização Secreta do Império Otomano”, onde muitos momentos da história são descritos brevemente, mas com detalhes suficientes.

Conquistas turcas da primeira metade do século XVI. Século XVI era

a época de maior poder político-militar do Império Otomano. Na primeira metade do século XVI. ela anexou territórios significativos no Oriente Médio e norte da África. Tendo derrotado o xá persa Ismail na Batalha de Chaldiran em 1514, e em 1516 na região de Aleppo as tropas dos mamelucos egípcios, o sultão otomano Selim I (1512-1529) incluiu em seu estado o sudeste da Anatólia, Curdistão, Síria , Palestina, Líbano, norte da Mesopotâmia até Mosul, Egito e Hijaz com as cidades sagradas muçulmanas de Meca e Medina. A tradição turca conecta a conquista do Egito com a lenda da transferência do título de califa ao sultão turco, ou seja, deputado, vice-rei do profeta Maomé na terra, o chefe espiritual de todos os muçulmanos sunitas. Embora o próprio facto de tal transferência seja uma invenção posterior, as reivindicações teocráticas dos sultões otomanos começaram a manifestar-se mais activamente a partir desta altura, quando o império subjugou vastos territórios com uma população muçulmana. Dando continuidade à política oriental de Selim, Suleiman I Kanuni (o Legislador, na literatura europeia costuma-se adicionar o epíteto Magnífico ao seu nome) (1520-1566) tomou posse do Iraque, das regiões ocidentais da Geórgia e da Armênia (sob um tratado de paz com Irã em 1555), Áden (1538) e Iêmen (1546). Na África, a Argélia (1520), Trípoli (1551) e a Tunísia (1574) ficaram sob o domínio dos sultões otomanos. Foi feita uma tentativa de conquistar a região do Baixo Volga, mas a campanha de Astrakhan de 1569 terminou em fracasso. Na Europa, tendo capturado Belgrado em 1521, os conquistadores otomanos empreenderam ao longo de 1526-1544. cinco campanhas contra a Hungria. Como resultado, o Sul e o Centro da Hungria com a cidade de Buda foram incluídos no Império Otomano. A Transilvânia foi transformada em um principado vassalo. Os turcos também capturaram a ilha de Rodes (1522) e conquistaram dos venezianos a maioria das ilhas do Mar Egeu e várias cidades da Dalmácia.

Como resultado de guerras agressivas quase contínuas, formou-se um enorme império, cujas posses estavam localizadas em três 534

Império Otomano nos séculos XVI-XVII.

partes do mundo - Europa, Ásia e África. O principal inimigo do Império Otomano no Médio Oriente, o Irão, foi significativamente enfraquecido. Um objeto constante da rivalidade iraniano-turca era o controle das rotas comerciais tradicionais que ligavam a Europa à Ásia, ao longo das quais ocorria o comércio de caravanas de seda e especiarias. As guerras com o Irão continuaram durante cerca de um século. Tinham uma conotação religiosa, uma vez que a religião dominante no Irão era o islamismo xiita, enquanto os sultões otomanos professavam o sunismo. Ao longo do século XVI, o xiismo representou um perigo interno significativo para as autoridades otomanas, uma vez que na Anatólia, especialmente no Oriente, foi muito difundido e tornou-se o slogan da luta contra o domínio otomano. As guerras com o Irão nestas condições exigiram um grande esforço das autoridades otomanas.

Segundo rival do Império Otomano no controle das rotas comerciais, o Egito deixou de existir como estado independente, seu território foi incluído no império. A direção sul do comércio através do Egito, Hijaz, Iêmen e mais adiante para a Índia estava completamente nas mãos dos otomanos.

O controlo das rotas comerciais terrestres com a Índia, que tinham passado em grande parte para o Império Otomano, colocou-o contra os portugueses, que se tinham estabelecido em vários pontos da costa ocidental da Índia e tentavam monopolizar o comércio de especiarias. Em 1538, uma expedição naval turca foi empreendida de Suez à Índia para combater o domínio dos portugueses, mas não teve sucesso.

O estabelecimento do domínio otomano sobre muitos países e regiões, diferindo no nível de desenvolvimento socioeconómico e político, cultura, língua e religião, teve um impacto significativo nos destinos históricos dos povos conquistados.

Eles eram ótimos Consequências devastadoras Conquista otomana, especialmente nos Bálcãs. O domínio otomano abrandou o ritmo da evolução económica e desenvolvimento cultural esta região. Ao mesmo tempo, não se pode ignorar o facto de os povos conquistados terem influenciado a economia e a cultura dos conquistadores e terem dado um certo contributo para o desenvolvimento da sociedade otomana.

Estrutura administrativo-militar do Império Otomano.

O Império Otomano foi "a única potência verdadeiramente militar da Idade Média". A natureza militar do império afetou sobre seu sistema político e estrutura administrativa, que recebeu formalização legislativa em um código de leis adotado durante o reinado de Solimão I, o Legislador (Kanuni).

Todo o território do império foi dividido em províncias (eya-lets). Durante o reinado de Suleiman, foram criados 21 ilhós, em meados do século XVII. seu número aumentou para 26. Os ilhós foram divididos em sanjaks (distritos). Beylerbey, governante de Eyalet, esanjakbey, o chefe do sanjak, exercia a administração civil de suas províncias e distritos e ao mesmo tempo era comandante da milícia feudal e das guarnições janízaras locais. Os guerreiros da milícia feudal montada (sipahi) receberam concessões de terras - timars e zeamets. Foram obrigados, por ordem do Sultão, a participar pessoalmente nas campanhas militares e, dependendo dos rendimentos da doação de terras que receberam, a colocar em campo um certo número de cavaleiros equipados. Em tempos de paz, os sipahis eram obrigados a viver no sanjak, onde ficavam suas terras. A eles foram confiadas certas funções de supervisão do estado do fundo fundiário, do recebimento regular de impostos de cada família camponesa, da venda e herança de terras pelos camponeses, do cultivo obrigatório da terra, etc. e deveres policiais e arrecadação de impostos prescritos, os sipahis, de fato, não eram apenas guerreiros, mas também desempenhavam funções do nível mais baixo do aparato administrativo do império. Os sipahis recebiam apoio material de uma parcela do imposto estadual da população que vivia em seus timars ou zeamets. Essa participação foi claramente definida pelo estado. Os comandantes militares e chefes administrativos, beylerbeys e sanjakbeys, juntamente com os rendimentos das terras que lhes foram concedidas, tinham o direito de receber certo tipo impostos e dos camponeses que vivem nas propriedades dos sipahis comuns. Como resultado dessas complexas combinações tributárias, os sipahis comuns foram subordinados a grandes senhores feudais que ocupavam o mais alto nível administrativo-militar. Isto criou um sistema único de hierarquia feudal no Império Otomano.

Mesmo os grandes senhores feudais do Império Otomano não tinham imunidade judicial. As funções judiciais eram isoladas e desempenhadas por qadis (juízes muçulmanos), que estavam subordinados não à administração local, mas apenas aos qadiaskers nos eyalts e ao chefe da comunidade muçulmana no império - o Sheikh-ul-Islam. Os procedimentos legais eram centralizados e o Sultão podia (através dos qadis) exercer diretamente a sua supervisão no terreno. O Sultão era um governante ilimitado e exercia o poder administrativo através do Grão-Vizir, encarregado da gestão militar, administrativa e fiscal, e do Xeque-ul-Islam, responsável pelos assuntos religiosos e judiciais. Esta dualidade de governação contribuiu para a centralização do Estado.

No entanto, nem todos os ilhós do império tinham o mesmo estatuto. Quase todas as regiões árabes (exceto algumas regiões asiáticas que fazem fronteira com a Anatólia) mantiveram as relações agrárias e a estrutura administrativa tradicionais pré-otomanas. As guarnições de janízaros estavam estacionadas apenas lá. ObrigaçãoEstes ilhós em relação ao governo central consistiam em fornecer à capital um tributo anual - salyan - e em fornecer certos contingentes de tropas a pedido do Sultão. Ainda mais independentes eram os hükümets (possessões) de várias tribos curdas e de algumas tribos árabes, que gozavam de autonomia administrativa e apenas em tempo de guerra colocou destacamentos de suas tropas à disposição do Sultão. O império também incluía principados cristãos que pagavam tributos anuais, uma espécie de territórios fronteiriços-tampão, em cujos assuntos internos a Sublime Porta (o governo do Império Otomano) não interferia. Moldávia, Valáquia, Transilvânia, bem como Dubrovnik e algumas áreas da Geórgia e Norte do Cáucaso. Sobre situação especial havia o Canato da Crimeia, o xerife de Meca, Trípoli, Tunísia, Argélia, que também mantinha privilégios especiais das províncias fronteiriças.

Novos fenômenos nas relações agrárias do Império Otomano nos séculos XVI-XVII. A crise do sistema militar. Os atos legislativos de Solimão I registaram novos fenómenos nas relações agrárias do Império Otomano. Em primeiro lugar, trata-se do registo legal da vinculação dos camponeses à terra. No final do século XV. em algumas áreas do país havia a prática de devolver camponeses fugitivos. De acordo com o Código Suleiman, os senhores feudais de todo o país receberam esse direito. Foi estabelecido um prazo de 15 anos para busca de camponeses nas áreas rurais e 20 anos nas cidades. Esta situação não afetou apenas a capital - Istambul, onde os fugitivos não eram procurados.

O equilíbrio de poder dentro da classe dominante também mudou. A estrita regulamentação governamental da renda dos sipahi dificultou o crescimento do seu poder econômico. A luta pela terra entre várias camadas da classe feudal intensificou-se. Fontes indicam que alguns grandes senhores feudais concentraram 20-30, ou mesmo 40-50 zea-mets e timars nas suas mãos. A este respeito, a aristocracia palaciana e os burocratas foram especialmente ativos.

Os funcionários do aparelho central da administração otomana receberam terras especiais - khasses - pelos seus serviços. Essas posses eram extremamente grandes; por exemplo, o beylerbey da Anatólia recebeu rendimento anual de seu hass 1.600.000 akche, o janízaro aga - 500.000 akche (enquanto um timariot comum recebia 3 mil, ou até menos). Mas, ao contrário das posses sipahi, os khasses eram puramente concessões de serviço e não eram herdadas. Eles estavam associados a uma posição específica.

Uma característica da estrutura social otomana era que a aristocracia oficial podia penetrar entre os militares cativos, mas não havia caminho de volta. A burocracia otomana foi reabastecida pela hereditariedade ou pelaos chamados kapikulu – “escravos da corte do sultão”. Estes últimos vieram de ex-prisioneiros de guerra que foram capturados em tenra idade ou foram levados como donzelas. Dev-shirme - imposto de sangue, recrutamento forçado de meninos, realizado em diversas regiões cristãs do império. Rapazes cristãos com idades entre os 7 e os 12 anos foram arrancados do seu ambiente nativo, convertidos ao Islão e enviados para serem criados em famílias muçulmanas. Em seguida, foram treinados em uma escola especial na corte do sultão e formados em destacamentos de tropas que recebiam salários dos sultões. A maior fama e glória no Império Otomano foi conquistada pelo exército de infantaria desta categoria - os janízaros. Funcionários otomanos de vários escalões, até o grão-vizir, também foram formados nesse ambiente. Via de regra, essas pessoas eram promovidas a cargos mais elevados por famílias feudais famosas, às vezes pelos próprios sultões ou por seus parentes, e eram agentes obedientes de sua vontade.

Os representantes da categoria burocrática da classe dominante, além dos direitos oficiais que lhes foram atribuídos, recebiam do sultão propriedades de terra com base na propriedade absoluta - mulk. O prêmio aos dignitários mulk foi especialmente difundido na segunda metade do século XVI.

As frequentes mudanças de altos funcionários, as execuções e o confisco de bens, praticados pela autoridade do Sultão, obrigaram os senhores feudais a encontrar meios de preservar os seus bens. Era praticado doar terras ao waqf, ou seja, em favor das instituições religiosas muçulmanas. Aos fundadores dos waqfs e seus herdeiros foram garantidas certas deduções da propriedade doada. A transferência para o waqf significou a retirada da propriedade da terra da jurisdição do Sultão e garantiu aos antigos proprietários a preservação de rendimentos sólidos. A propriedade da terra Waqf atingiu 1/3 de todas as terras do império.

A redução do fundo fundiário à disposição do Estado também implicou uma redução nas receitas fiscais para o tesouro. Além disso, no final do século XVI. No Império Otomano, as consequências da “revolução de preços” que varreu a Europa devido ao influxo de prata americana começaram a ser sentidas. A taxa de câmbio da principal moeda do império, o akche, estava em queda. Uma crise financeira estava se formando no país. Os camponeses – os sipahis – estavam falindo. E como os sipahis não eram apenas guerreiros da cavalaria, mas também o nível mais baixo do aparato administrativo, sua ruína perturbou o funcionamento de todo o sistema estatal.

Com a ruína do estrato Sipahi da classe feudal e a redução do número da cavalaria Sipahi, o papel do exército pago, em particular do corpo de janízaros, aumentou. As autoridades do Sultão, enfrentando uma grande necessidade de dinheiro, confiscaram cada vez mais timars e zeamets dos sipahi erecorreu ao aumento da tributação, à introdução de vários impostos e taxas de emergência, bem como à redução da arrecadação de impostos. Através do sistema fiscal agrícola, elementos comerciais e usurários começaram a juntar-se à exploração do campesinato.

No final do século XVI. O país vivia uma crise do sistema militar. Houve desorganização de todos os elos do sistema estatal otomano e a arbitrariedade da classe dominante intensificou-se. Isso causou protestos poderosos por parte das massas.

Movimentos populares no Império Otomano no século XVI - início do XVII V. As principais revoltas no Império Otomano ocorreram já no início do século XVI. Alcançaram uma escala particular no leste da Anatólia e ocorreram principalmente sob slogans xiitas. No entanto, a concha religiosa não conseguiu obscurecer a essência social destas revoltas. As maiores revoltas foram lideradas por Shah-Kulu em 1511-1512, Nur-Ali em 1518 e Jelal em 1519. Todos os movimentos populares subsequentes na Anatólia no século 16 - início do século 17 foram nomeados em homenagem ao líder da última revolta. passou a ser chamado de “jelyali”. Tanto o campesinato turco como os pastores nómadas e tribos e povos não-turcos participaram nestes movimentos. Junto com as demandas antifeudais do movimento do início do século XVI. Houve exigências que refletiam a insatisfação com o estabelecimento do domínio otomano nesta região, a rivalidade com os otomanos de outras tribos e dinastias turcas e o desejo de independência de vários povos turcos e não turcos. O xá persa e seus agentes, que atuavam no leste da Anatólia, desempenharam um papel importante no incitamento aos levantes. Os sultões otomanos conseguiram lidar com este movimento através de medidas repressivas brutais.

No final do século XVI - início do século XVII. uma nova etapa de movimento começa. Durante este período, os slogans religiosos xiitas quase não são mais encontrados. Motivos sociais, causados ​​pela crise do sistema militar-feudal, pelo aumento da opressão fiscal e pelas dificuldades financeiras do império, vêm à tona. Nas revoltas, cuja principal força motriz era o campesinato, os arruinados Timariots participaram ativamente, esperando, na crista do movimento popular, conseguir a restauração dos seus antigos direitos à terra. Os maiores movimentos deste período foram as revoltas de Kara Yazici e Delhi Hassan (1599-1601) e Kalander-oglu (1592-1608).

Os povos dos países dos Balcãs também continuaram a sua luta contra o domínio otomano. No século 16 A forma mais comum de resistência aqui foi o movimento Haiduk. Nos anos 90 Século XVI Revoltas eclodiram em várias áreas da Península Balcânica. Esta é a revolta dos sérvios em Banat, a revolta da Valáquia de 1594 liderada pelo governante Miguel, o Bravo, as revoltas em Tarnovo e em várias outras cidades.

A luta contra o movimento antifeudal e de libertação popularo casamento exigiu um esforço significativo das autoridades otomanas. Além disso, nesta época ocorreram rebeliões separatistas de grandes senhores feudais. O corpo de janízaros, que duas vezes, em 1622 e 1623, participou na derrubada dos sultões, tornou-se um apoio pouco confiável do poder. Em meados do século XVII. O governo otomano conseguiu impedir o início do colapso do império. No entanto, a crise do sistema militar-feudal continuou.

A posição internacional do Império Otomano na segunda metade do século XVI - primeira metade do século XVII. O Império Otomano ainda era uma potência forte com uma política externa ativa. O governo turco utilizou amplamente não apenas métodos militares, mas também diplomáticos para combater seus oponentes, o principal dos quais na Europa era o Império Habsburgo. Nessa luta, formou-se uma aliança militar anti-Habsburgo entre o Império Otomano e a França, formalizada por um tratado especial, que na literatura era chamado de “rendição” (capítulos, artigos). As negociações com a França sobre a conclusão da capitulação decorriam desde 1535. As relações de capitulação foram formalizadas em 1569. O seu significado fundamental foi que o governo do sultão criou condições preferenciais para os mercadores franceses para o comércio no Império Otomano, concedeu-lhes o direito de extraterritorialidade, e estabeleceu direitos aduaneiros baixos. Essas concessões eram unilaterais. Foram considerados pelas autoridades otomanas como não tão importantes em comparação com o estabelecimento da cooperação militar com a França na guerra anti-Habsburgo. No entanto, as capitulações posteriores desempenharam um papel negativo no destino do Império Otomano, criando condições favoráveis ​​para estabelecer a dependência económica do império em relação aos países da Europa Ocidental. Até agora, neste tratado e nos tratados semelhantes que o seguiram com a Inglaterra e a Holanda ainda não existiam elementos de desigualdade. Eles foram dados como um favor ao sultão e foram válidos apenas durante o seu reinado. De cada sultão subsequente, os embaixadores europeus tiveram de procurar novamente o consentimento para confirmar as capitulações.

Os primeiros contactos diplomáticos com a Rússia foram estabelecidos pelo Império Otomano (por iniciativa dos turcos) no final do século XV. Em 1569, após a anexação dos canatos de Kazan e Astrakhan à Rússia, ocorreu o primeiro conflito militar entre a Rússia e os turcos, que queriam impedir que Astrakhan se juntasse à Rússia. No período subsequente de mais de 70 anos, não houve grandes confrontos militares entre a Rússia e o Império Otomano.

As guerras com o Irão continuaram com graus variados de sucesso. Em 1639, foram estabelecidas fronteiras que não mudaram significativamente durante muito tempo. Bagdá, a Geórgia Ocidental, a Armênia Ocidental e parte do Curdistão permaneceram dentro do Império Otomano.

O Império Otomano travou guerras longas e teimosas com Veneza. Como resultado, as ilhas de Chipre (1573) e Creta (1669) foram anexadas às possessões otomanas. Foi na guerra com Veneza e os Habsburgos em 1571 que os turcos sofreram a sua primeira derrota séria na batalha naval de Lepanto. Embora esta derrota não tenha tido consequências graves para o império, foi a primeira manifestação externa do início do declínio do seu poder militar.

Guerra com a Áustria (1593-1606), tratados austro-turcos de 1615 e 1616. e a Guerra com a Polónia (1620-1621) levou a algumas concessões territoriais do Império Otomano à Áustria e à Polónia.

A continuação de guerras sem fim com os vizinhos agravou a já difícil situação interna do país. Na segunda metade do século XVII. As posições de política externa do Império Otomano enfraqueceram significativamente.

Qualquer roteiro de Hollywood empalidece em comparação com a trajetória de vida de Roksolana, que se tornou o mulher influente na história do grande império. Os seus poderes, contrários às leis turcas e aos cânones islâmicos, só podiam ser comparados com as capacidades do próprio sultão. Roksolana tornou-se não apenas uma esposa, ela foi uma co-governante; Eles não ouviram a opinião dela; era a única correta e legal.
Anastasia Gavrilovna Lisovskaya (nascida por volta de 1506 - c. 1562) era filha do padre Gavrila Lisovsky de Rohatyn, uma pequena cidade no oeste da Ucrânia, localizada a sudoeste de Ternopil. No século XVI, este território pertencia à Comunidade Polaco-Lituana e era constantemente sujeito a ataques devastadores. Tártaros da Crimeia. Durante uma delas, no verão de 1522, a filha de um clérigo foi pega por um destacamento de ladrões. Diz a lenda que o infortúnio aconteceu pouco antes do casamento de Anastasia.
Primeiro, o cativo acabou na Crimeia - esta é a rota habitual para todos os escravos. Os tártaros não conduziam “bens vivos” valiosos a pé pela estepe, mas carregavam-nos a cavalo sob vigilância vigilante, sem sequer amarrar as mãos, para não estragar com cordas a delicada pele da menina. A maioria das fontes afirma que os crimeanos, impressionados com a beleza de Polonyanka, decidiram enviar a menina para Istambul, na esperança de vendê-la com lucro num dos maiores mercados de escravos do Oriente muçulmano.

“Giovane, ma non bella” (“jovem, mas feia”), disseram os nobres venezianos sobre ela em 1526, mas “graciosa e de baixa estatura”. Nenhum de seus contemporâneos, ao contrário da lenda, chamou Roksolana de beldade.
A cativa foi enviada para a capital dos sultões em uma grande felucca, e o próprio dono a levou para vendê-la - a história não preservou seu nome logo no primeiro dia, quando a Horda levou a cativa ao mercado, ela acidentalmente. chamou a atenção do todo-poderoso vizir do jovem sultão Suleiman I, o nobre Rustem, que por acaso estava lá - Paxá. Novamente, a lenda diz que o turco ficou impressionado com a beleza deslumbrante da garota e decidiu fazê-lo. compre-a para dar um presente ao Sultão.
Como pode ser visto nos retratos e confirmações de contemporâneos, a beleza claramente não tem nada a ver com isso - posso chamar essa coincidência de circunstâncias com apenas uma palavra - Destino.
Durante esta época, o sultão foi Solimão I, o Magnífico (Luxuoso), que governou de 1520 a 1566, considerado o maior sultão da dinastia otomana. Durante os anos de seu governo, o império atingiu o apogeu de seu desenvolvimento, incluindo toda a Sérvia com Belgrado, a maior parte da Hungria, a ilha de Rodes, territórios significativos do Norte da África até as fronteiras de Marrocos e do Oriente Médio. A Europa deu ao Sultão o apelido de Magnífico, enquanto no mundo muçulmano ele é mais frequentemente chamado de Kanuni, que traduzido do turco significa Legislador. “Essa grandeza e nobreza”, escreveu o relatório do embaixador veneziano do século XVI, Marini Sanuto, sobre Suleiman, “também foram adornadas pelo facto de ele, ao contrário do seu pai e de muitos outros sultões, não ter nenhuma inclinação para a pederastia”. Governante honesto e lutador intransigente contra o suborno, ele incentivou o desenvolvimento das artes e da filosofia, e também foi considerado um poeta e ferreiro habilidoso - poucos monarcas europeus poderiam competir com Solimão I.
De acordo com as leis da fé, o padishah poderia ter quatro esposas legais. Os filhos do primeiro deles tornaram-se herdeiros do trono. Ou melhor, um primogênito herdou o trono, e os demais muitas vezes enfrentaram um triste destino: todos os possíveis candidatos ao poder supremo estavam sujeitos à destruição.
Além das esposas, o Comandante dos Fiéis tinha quantas concubinas sua alma desejasse e sua carne exigisse. Em épocas diferentes, sob diferentes sultões, de várias centenas a mil ou mais mulheres viviam no harém, cada uma das quais era certamente de uma beleza incrível. Além das mulheres, o harém era composto por toda uma equipe de eunucos castrati, empregadas domésticas de várias idades, quiropráticos, parteiras, massagistas, médicos e afins. Mas ninguém, exceto o próprio padishah, poderia invadir as belezas que lhe pertenciam. Toda essa economia complexa e agitada era supervisionada pelo “chefe das meninas” - o eunuco de Kyzlyaragassy.
No entanto, um beleza maravilhosa eram poucos: as meninas destinadas ao harém do padishah eram obrigadas a aprender música, dança, poesia muçulmana e, claro, a arte do amor. Naturalmente, o curso das ciências do amor era teórico, e a prática era ministrada por velhas e mulheres experientes em todas as complexidades do sexo.
Agora vamos voltar para Roksolana, então Rustem Pasha decidiu comprar a beldade eslava. Mas seu dono, Krymchak, recusou-se a vender Anastasia e a apresentou como um presente ao cortesão todo-poderoso, esperando, com razão, receber por isso não apenas um presente caro em troca, como é costume no Oriente, mas também benefícios consideráveis.
Rustem Pasha ordenou que fosse totalmente preparado como um presente ao Sultão, na esperança de conseguir um favor ainda maior com ele. O padishah era jovem; ascendeu ao trono apenas em 1520 e apreciava muito a beleza feminina, e não apenas como contemplador.
No harém, Anastasia recebe o nome de Khurrem (rindo). E para o Sultão ela sempre permaneceu apenas Khurrem. Roksolana, o nome com o qual entrou para a história, é apenas o nome das tribos sármatas dos séculos II e IV dC, que vagavam pelas estepes entre o Dnieper e o Don, traduzido do latim como “russo”. Roksolana será frequentemente chamada, tanto durante a sua vida como após a sua morte, de nada mais do que “Rusynka” - um nativo da Rus' ou Roxolanii, como a Ucrânia era anteriormente chamada.

O mistério do nascimento do amor entre o sultão e um cativo desconhecido de quinze anos permanecerá sem solução. Afinal, havia uma hierarquia estrita no harém, e esperava-se que qualquer um que a violasse fosse punido. punição cruel. Muitas vezes - morte. As recrutas femininas - adzhemi, passo a passo, primeiro se tornaram jariye, depois shagird, gedikli e usta. Ninguém, exceto a boca, tinha o direito de estar nos aposentos do sultão. Apenas a mãe do sultão governante, o sultão valide, tinha poder absoluto dentro do harém e decidia quem e quando dividir a cama com o sultão pela sua boca. Como Roksolana conseguiu ocupar o mosteiro do Sultão quase imediatamente permanecerá para sempre um mistério.
Há uma lenda sobre como Hurrem chamou a atenção do Sultão. Quando novos escravos (mais bonitos e caros que ela) foram apresentados ao sultão, uma pequena figura de repente voou para dentro do círculo de odaliscas dançantes e, afastando o “solista”, riu. E então ela cantou sua música. O harém vivia de acordo com leis cruéis. E os eunucos esperavam apenas um sinal - o que preparar para a menina - roupas para o quarto do sultão ou uma corda usada para estrangular os escravos. O Sultão ficou intrigado e surpreso. E naquela mesma noite, Khurrem recebeu o lenço do sultão - um sinal de que à noite ele estava esperando por ela em seu quarto. Tendo interessado o Sultão com seu silêncio, ela pediu apenas uma coisa - o direito de visitar a biblioteca do Sultão. O Sultão ficou chocado, mas permitiu. Quando voltou de uma campanha militar, algum tempo depois, Khurrem já falava várias línguas. Ela dedicou poemas ao seu sultão e até escreveu livros. Isso era inédito naquela época e, em vez de respeito, despertou medo. Seu aprendizado, somado ao fato de o sultão passar todas as noites com ela, criaram a fama duradoura de Khurrem como bruxa. Disseram sobre Roksolana que ela enfeitiçou o Sultão com a ajuda de espíritos malignos. E na verdade ele estava enfeitiçado.
“Finalmente, unamos com alma, pensamento, imaginação, vontade, coração, tudo o que deixei meu em você e levei comigo o seu, oh meu único amor!”, escreveu o Sultão em carta a Roksolana. “Meu senhor, sua ausência acendeu em mim um fogo que não se apaga. Tenha piedade desta alma sofredora e apresse sua carta para que eu possa encontrar nela pelo menos um pouco de consolo”, respondeu Khurrem.
Roksolana absorveu avidamente tudo o que lhe ensinaram no palácio, pegou tudo o que a vida lhe deu. Os historiadores testemunham que depois de algum tempo ela dominou as línguas turca, árabe e persa, aprendeu a dançar perfeitamente, a recitar seus contemporâneos e também a tocar de acordo com as regras do país estrangeiro e cruel em que vivia. Seguindo as regras de sua nova terra natal, Roksolana converteu-se ao Islã.
Seu principal trunfo foi que Rustem Pasha, graças a quem ela chegou ao palácio do padishah, a recebeu de presente e não a comprou. Por sua vez, ele não o vendeu para Kyzlyaragassa, que reabasteceu o harém, mas deu-o a Suleiman. Isso significa que Roxalana permaneceu uma mulher livre e poderia reivindicar o papel de esposa do padishah. De acordo com as leis do Império Otomano, uma escrava nunca poderia, em hipótese alguma, tornar-se esposa do Comandante dos Fiéis.
Alguns anos depois, Suleiman celebra um casamento oficial com ela de acordo com os ritos muçulmanos, eleva-a ao posto de bash-kadyna - a principal (e de fato a única) esposa e se dirige a ela como “Haseki”, que significa “querida para o coração.”
A incrível posição de Roksolana na corte do Sultão surpreendeu tanto a Ásia como a Europa. Sua educação fez com que os cientistas se curvassem a ela, ela recebeu embaixadores estrangeiros, respondeu a mensagens de soberanos estrangeiros, nobres e artistas influentes. Ela não apenas aceitou a nova fé, mas também ganhou fama como uma zelosa muçulmana ortodoxa, o que lhe rendeu considerável. respeito na corte.
Um dia os florentinos colocaram retrato cerimonial Alexandra Anastasia Lisowska, para quem posou para um artista veneziano, numa galeria de arte. Era o único retrato feminino entre as imagens de sultões barbudos, de nariz adunco e turbantes enormes. “Nunca houve outra mulher no palácio otomano que tivesse tanto poder” - embaixador veneziano Navajero, 1533.
Lisovskaya dá à luz ao sultão quatro filhos (Mohammed, Bayazet, Selim, Jehangir) e uma filha, Khamerie, mas Mustafa, o filho mais velho da primeira esposa do padishah, Circassian Gulbekhar, ainda era oficialmente considerado o herdeiro do trono. Ela e seus filhos se tornaram inimigos mortais da traiçoeira e sedenta de poder Roxalana.

Lisovskaya entendeu perfeitamente bem: até que seu filho se tornasse herdeiro do trono ou se sentasse no trono dos padishahs, sua própria posição estava constantemente sob ameaça. A qualquer momento, Suleiman poderia ser levado por uma nova e bela concubina e torná-la sua esposa legal, e ordenar a execução de uma das velhas esposas: no harém, uma esposa ou concubina indesejada era colocada viva em uma bolsa de couro, um um gato bravo e uma cobra venenosa foram jogados lá, o saco foi amarrado e uma rampa de pedra especial foi usada para baixá-lo com uma pedra amarrada nas águas do Bósforo. Os culpados consideraram uma sorte se fossem simplesmente estrangulados rapidamente com um cordão de seda.
Portanto, Roxalana se preparou por muito tempo e só começou a agir de forma ativa e cruel depois de quase quinze anos!
Sua filha completou doze anos e ela decidiu casá-la com... Rustem Pasha, que já tinha mais de cinquenta anos. Mas ele era muito apreciado na corte, perto do trono do padishah e, ​​o mais importante, era uma espécie de mentor e “ Padrinho"O herdeiro do trono, Mustafa, é filho da mulher circassiana Gulbehar, primeira esposa de Suleiman.
A filha de Roxalana cresceu com um rosto e figura esculpida semelhantes aos de sua bela mãe, e Rustem Pasha com grande prazer tornou-se parente do Sultão - esta é uma grande honra para um cortesão. As mulheres não eram proibidas de se verem, e a sultana habilmente soube pela filha tudo o que acontecia na casa de Rustem Pasha, literalmente coletando aos poucos as informações de que precisava. Finalmente, Lisovskaya decidiu que era hora de desferir o golpe fatal!
Durante uma reunião com o marido, Roxalana informou secretamente ao Comandante dos Fiéis sobre a “terrível conspiração”. O misericordioso Allah concedeu-lhe tempo para aprender sobre os planos secretos dos conspiradores e permitiu que ela avisasse seu adorado marido sobre o perigo que o ameaçava: Rustem Pasha e os filhos de Gulbehar planejaram tirar a vida do padishah e tomar posse do trono , colocando Mustafa nele!
O intrigante sabia bem onde e como atacar - a mítica “conspiração” era bastante plausível: no Oriente, na época dos sultões, sangrentos golpes palacianos eram a coisa mais comum. Além disso, Roxalana citou como argumento irrefutável as verdadeiras palavras de Rustem Pasha, Mustafa e outros “conspiradores” que a filha de Anastasia e do Sultão ouviram. Portanto, as sementes do mal caíram em solo fértil!
Rustem Pasha foi imediatamente levado sob custódia e uma investigação começou: Pasha foi terrivelmente torturado. Talvez ele tenha incriminado a si mesmo e a outras pessoas sob tortura. Mas mesmo que ele tenha ficado em silêncio, isso apenas confirmou ao padishah a existência real de uma “conspiração”. Após tortura, Rustem Pasha foi decapitado.
Apenas Mustafa e seus irmãos foram poupados - eles eram um obstáculo ao trono do primogênito Selim, ruivo, de Roxalana, e por isso simplesmente tiveram que morrer! Constantemente instigado pela esposa, Suleiman concordou e deu ordem para matar seus filhos! O Profeta proibiu o derramamento de sangue dos padishahs e seus herdeiros, então Mustafa e seus irmãos foram estrangulados com um cordão torcido de seda verde. Gulbehar enlouqueceu de tristeza e logo morreu.
A crueldade e a injustiça de seu filho atingiram Valide Khamse, a mãe de Padishah Suleiman, que veio da família dos cãs da Crimeia Giray. Na reunião, ela contou ao filho tudo o que pensava sobre a “conspiração”, a execução e a amada esposa de seu filho, Roxalana. Não é de surpreender que depois disso Valide Khamse, a mãe do Sultão, tenha vivido menos de um mês: o Oriente sabe muito sobre venenos!
A Sultana foi ainda mais longe: mandou encontrar no harém e em todo o país outros filhos de Suleiman, que deram à luz esposas e concubinas, e tirar a vida de todos eles! Acontece que o sultão tinha cerca de quarenta filhos - todos eles, alguns secretamente, outros abertamente, foram mortos por ordem de Lisovskaya.
Assim, ao longo de quarenta anos de casamento, Roksolana conseguiu o quase impossível. Ela foi proclamada a primeira esposa e seu filho Selim tornou-se o herdeiro. Mas os sacrifícios não pararam por aí. Dois foram estrangulados filho mais novo Roksolanos. Algumas fontes a acusam de envolvimento nesses assassinatos - supostamente isso foi feito para fortalecer a posição de seu amado filho Selim. No entanto, nunca foram encontrados dados confiáveis ​​sobre esta tragédia.
Ela não conseguiu mais ver seu filho subir ao trono, tornando-se o sultão Selim II. Ele reinou após a morte de seu pai por apenas oito anos - de 1566 a 1574 - e, embora o Alcorão proíba beber vinho, ele era um péssimo alcoólatra! Um dia seu coração simplesmente não aguentou as constantes libações excessivas, mas na memória do povo ele permaneceu como o Sultão Selim, o bêbado!
Ninguém jamais saberá quais foram os verdadeiros sentimentos do famoso Roksolana. Como é para uma jovem encontrar-se na escravatura, num país estrangeiro, com uma fé estrangeira que lhe foi imposta. Não apenas para não quebrar, mas também para se tornar a dona do império, ganhando glória em toda a Ásia e Europa. Tentando apagar a vergonha e a humilhação de sua memória, Roksolana ordenou que o mercado de escravos fosse escondido e que uma mesquita, uma madrassa e um asilo fossem erguidos em seu lugar. Aquela mesquita e hospital no prédio do asilo ainda levam o nome de Haseki, assim como os arredores da cidade.
Seu nome, envolto em mitos e lendas, cantado por seus contemporâneos e coberto de glória negra, permanece para sempre na história. Nastasia Lisovskaya, cujo destino pode ser semelhante a centenas de milhares dos mesmos Nastya, Khristin, Oles, Mari. Mas a vida decretou o contrário. Ninguém sabe quanta dor, lágrimas e infortúnios Nastasya suportou no caminho para Roksolana. Contudo, para o mundo muçulmano ela permanecerá Hurrem – RINDO.
Roksolana morreu em 1558 ou 1561. Suleiman I - em 1566. Ele conseguiu concluir a construção da majestosa Mesquita Suleymaniye - uma das maiores monumentos arquitetônicos O Império Otomano, - perto do qual as cinzas de Roksolana repousam em uma tumba de pedra octogonal, ao lado da tumba também octogonal do Sultão. Esta tumba existe há mais de quatrocentos anos. No interior, sob a cúpula alta, Suleiman mandou esculpir rosetas de alabastro e decorar cada uma delas com uma esmeralda de valor inestimável, a joia favorita de Roksolana.
Quando Suleiman morreu, seu túmulo também foi decorado com esmeraldas, esquecendo que sua pedra favorita era o rubi.

Começar

A transformação do Império Otomano, de um pequeno estado na Ásia Menor, em meados do século XV, para o maior império da Europa e do Médio Oriente, em meados do século XVI, foi dramática. Em menos de um século, a dinastia otomana destruiu Bizâncio e tornou-se líder indiscutível do mundo islâmico, patronos ricos de uma cultura soberana e governantes de um império que se estendia desde as montanhas do Atlas até ao mar Cáspio. O ponto chave Esta elevação é considerada a captura em 1453 por Mehmed 2 da capital de Bizâncio - Constantinopla, cuja captura transformou o estado otomano em uma potência poderosa.

História do Império Otomano em ordem cronológica

O tratado de paz de 1515 concluído com a Pérsia permitiu que os otomanos ganhassem as regiões de Diyarbakir e Mosul (que estavam localizadas no curso superior do rio Tigre).

Além disso, entre 1516 e 1520, o Sultão Selim 1 (reinou de 1512 a 1520) expulsou os Safivids do Curdistão e também destruiu o poder mameluco. Selim, com a ajuda da artilharia, derrotou o exército mameluco em Dolbec e tomou Damasco. Posteriormente, subjugou o território da Síria, tomou posse de Meca e Medina;

Sultão Selim 1

Selim então se aproximou do Cairo. Não tendo outra possibilidade de capturar o Cairo senão através de uma luta longa e sangrenta, para a qual o seu exército não estava preparado, ofereceu aos habitantes da cidade a rendição em troca de vários favores; os moradores desistiram. Imediatamente os turcos realizaram um terrível massacre na cidade. Após a conquista dos Lugares Sagrados, Meca e Medina, Selim proclamou-se califa. Ele nomeou um paxá para governar o Egito, mas deixou ao lado dele 24 chuvas de mamelucos (que eram considerados subordinados ao paxá, mas tinham independência limitada com a capacidade de reclamar do paxá ao sultão).

Selim é um dos sultões cruéis do Império Otomano. Execução de seus parentes (o pai e os irmãos do Sultão foram executados por ordem dele); repetidas execuções de inúmeros prisioneiros capturados durante campanhas militares; execuções de nobres.

A captura da Síria e do Egipto aos mamelucos tornou os territórios otomanos parte integrante de uma vasta rede de rotas terrestres de caravanas de Marrocos a Pequim. Numa extremidade desta rede comercial estavam as especiarias, os medicamentos, as sedas e, mais tarde, a porcelana do Oriente; por outro lado - pó de ouro, escravos, pedras preciosas e outros bens da África, bem como têxteis, vidro, ferragens, madeira da Europa.

A luta entre Otomano e Europa

A reacção da Europa cristã à rápida ascensão dos turcos foi contraditória. Veneza procurou manter a maior participação possível no comércio com o Levante - mesmo em última análise, às custas do seu próprio território, e o rei Francisco I da França entrou abertamente numa aliança com (reinou 1520 - 1566) contra os Habsburgos austríacos.

A Reforma e a subsequente Contra-Reforma levaram ao facto de ajudarem o slogan das Cruzadas, que outrora uniu toda a Europa contra o Islão, a tornar-se uma coisa do passado.

Após a sua vitória em Mohács em 1526, Suleiman 1 reduziu a Hungria ao estatuto de seu vassalo e capturou uma parte significativa dos territórios europeus - da Croácia ao Mar Negro. O cerco otomano a Viena em 1529 foi levantado mais por causa do frio do inverno e das longas distâncias que dificultavam o abastecimento do exército da Turquia do que por causa da oposição dos Habsburgos. Em última análise, a entrada dos turcos na longa guerra religiosa com a Pérsia Safávida salvou a Europa Central dos Habsburgos.

O tratado de paz de 1547 atribuiu todo o sul da Hungria ao Império Otomano até que Ofen se tornou uma província otomana, dividida em 12 sanjaks. O domínio otomano na Valáquia, Moldávia e Transilvânia foi consolidado pela paz a partir de 1569. A razão para tais condições de paz foi a grande quantidade de dinheiro dada pela Áustria para subornar nobres turcos. A guerra entre os turcos e os venezianos terminou em 1540. Os otomanos receberam os últimos territórios de Veneza na Grécia e nas ilhas do Mar Egeu. A guerra com o Império Persa também deu frutos. Os otomanos tomaram Bagdá (1536) e ocuparam a Geórgia (1553). Este foi o início do poder do Império Otomano. A frota do Império Otomano navegou sem obstáculos no Mediterrâneo.

A fronteira cristã-turca no Danúbio atingiu uma espécie de equilíbrio após a morte de Suleiman. No Mediterrâneo, a conquista turca da costa norte de África foi facilitada por uma vitória naval em Preveza, mas a ofensiva inicialmente bem sucedida do imperador Carlos V na Tunísia em 1535 e a extremamente importante vitória cristã em Lepanto em 1571 restauraram o status quo: de forma bastante convencional, a fronteira marítima seguia ao longo de uma linha que atravessava a Itália, a Sicília e a Tunísia. No entanto, os turcos conseguiram restaurar a sua frota em pouco tempo.

Tempo de equilíbrio

Apesar das guerras intermináveis, o comércio entre a Europa e o Levante nunca foi completamente suspenso. Os navios mercantes europeus continuaram a chegar a Iskenderun ou Trípoli, na Síria, em Alexandria. As cargas eram transportadas através dos Impérios Otomano e Safivida em caravanas cuidadosamente organizadas, seguras, regulares e muitas vezes mais rápidas que os navios europeus. O mesmo sistema de caravanas trouxe mercadorias asiáticas para a Europa a partir dos portos do Mediterrâneo. Até meados do século XVII, este comércio floresceu, enriquecendo o Império Otomano e garantindo a exposição do Sultão à tecnologia europeia.

Mehmed III (governou de 1595 a 1603) após sua ascensão executou 27 de seus parentes, mas ele não era um sultão sanguinário (os turcos deram-lhe o apelido de Justo). Mas, na realidade, o império era liderado pela sua mãe, com o apoio de grão-vizires, muitas vezes substituindo-se uns aos outros. O período do seu reinado coincidiu com a guerra contra a Áustria, que começou sob o anterior Sultão Murad 3 em 1593 e terminou em 1606, durante a era de Ahmed 1 (reinou de 1603 a 1617). A Paz de Zsitvatorok em 1606 marcou uma viragem em relação ao Império Otomano e à Europa. Segundo ele, a Áustria não estava sujeita a novos tributos; pelo contrário, libertou-se do anterior. Apenas um pagamento único de indenização no valor de 200.000 florins. COM neste momento As terras otomanas não aumentaram mais.

O começo do declínio

A mais custosa das guerras entre turcos e persas eclodiu em 1602. Os exércitos persas reorganizados e reequipados retomaram terras capturadas pelos turcos no século anterior. A guerra terminou com o tratado de paz de 1612. Os turcos cederam as terras orientais da Geórgia e Armênia, Karabakh, Azerbaijão e algumas outras terras.

Após a peste e a grave crise económica, o Império Otomano ficou enfraquecido. Instabilidade política (devido à falta de uma tradição clara de sucessão ao título de Sultão, bem como devido à influência cada vez maior dos Janízaros (inicialmente a casta militar mais elevada, para a qual as crianças eram selecionadas principalmente entre os cristãos dos Balcãs, de acordo com o o chamado sistema devshirme (rapto forçado de crianças cristãs para Istambul, para o serviço militar)) estava abalando o país.

Durante o reinado do Sultão Murad 4 (reinou de 1623 a 1640) (um tirano cruel (cerca de 25 mil pessoas foram executadas durante seu reinado), um administrador e comandante competente, os otomanos conseguiram reconquistar parte dos territórios na guerra com a Pérsia ( 1623 - 1639) e derrotar os venezianos. No entanto, as revoltas dos tártaros da Crimeia e os constantes ataques dos cossacos às terras turcas praticamente expulsaram os turcos da Crimeia e dos territórios adjacentes.

Após a morte de Murad 4, o império começou a ficar atrás dos países da Europa em tecnologia, riqueza e unidade política.

Sob o irmão de Murad IV, Ibrahim (governou de 1640 a 1648), todas as conquistas de Murad foram perdidas.

A tentativa de capturar a ilha de Creta (a última posse dos venezianos no Mediterrâneo Oriental) revelou-se um fracasso para os turcos. A frota veneziana, tendo bloqueado os Dardanelos, ameaçou Istambul.

O sultão Ibrahim foi removido pelos janízaros, e seu filho de sete anos, Mehmed 4 (reinou de 1648 a 1687), foi elevado ao seu lugar. Sob seu governo, uma série de reformas começaram a ser realizadas no Império Otomano, o que estabilizou a situação.

Mehmed conseguiu completar com sucesso a guerra com os venezianos. A posição dos turcos nos Balcãs e na Europa Oriental também foi fortalecida.

O declínio do Império Otomano foi um processo lento, pontuado por curtos períodos de recuperação e estabilidade.

O Império Otomano travou guerras alternadamente com Veneza, Áustria e Rússia.

No final do século XVII, as dificuldades económicas e sociais começaram a aumentar.

Declínio

O sucessor de Mehmed, Kara Mustafa, lançou um desafio final à Europa ao sitiar Viena em 1683.

A resposta a isto foi a aliança da Polónia e da Áustria. As forças combinadas polaco-austríacas, aproximando-se da Viena sitiada, conseguiram derrotar o exército turco e forçá-lo a fugir.

Mais tarde, Veneza e a Rússia juntaram-se à coligação polaco-austríaca.

Em 1687, os exércitos turcos foram derrotados em Mohács. Após a derrota, os janízaros se rebelaram. Mehmed 4 foi deposto. Seu irmão Suleiman 2 (governou de 1687 a 1691) tornou-se o novo sultão.

A guerra continuou. Em 1688, os exércitos da coalizão antiturca alcançaram sérios sucessos (os venezianos capturaram o Peloponeso, os austríacos conseguiram tomar Belgrado).

No entanto, em 1690, os turcos conseguiram expulsar os austríacos de Belgrado e empurrá-los para além do Danúbio, bem como reconquistar a Transilvânia. Mas, na Batalha de Slankamen, o Sultão Suleiman 2 foi morto.

Ahmed 2, irmão de Suleiman 2, (governou de 1691 a 1695) também não viveu para ver o fim da guerra.

Após a morte de Ahmed 2, o segundo irmão de Suleiman 2, Mustafa 2 (governou de 1695 a 1703), tornou-se sultão. Com ele chegou o fim da guerra. Azov foi tomada pelos russos, as forças turcas foram derrotadas nos Bálcãs.

Incapaz de continuar a guerra, Türkiye assinou o Tratado de Karlowitz. Segundo ele, os otomanos cederam a Hungria e a Transilvânia à Áustria, a Podólia à Polónia e Azov à Rússia. Apenas a guerra entre a Áustria e a França preservou as possessões europeias do Império Otomano.

O declínio da economia do império foi acelerado. A monopolização do comércio no Mar Mediterrâneo e nos oceanos praticamente destruiu as oportunidades comerciais dos turcos. A tomada de novas colónias pelas potências europeias em África e na Ásia tornou desnecessária a rota comercial através dos territórios turcos. A descoberta e o desenvolvimento da Sibéria pelos russos deram aos comerciantes um caminho para a China.

Türkiye deixou de ser interessante do ponto de vista económico e comercial

É verdade que os turcos conseguiram obter um sucesso temporário em 1711, após a malsucedida campanha de Prut de Pedro 1. De acordo com o novo tratado de paz, a Rússia devolveu Azov à Turquia. Eles também conseguiram recapturar Morea de Veneza na guerra de 1714-1718 (isso se deveu à situação político-militar na Europa (a Guerra da Sucessão Espanhola e a Guerra do Norte estavam em andamento).

No entanto, começou então uma série de contratempos para os turcos. Uma série de derrotas depois de 1768 privou os turcos da Crimeia, e uma derrota na batalha naval na Baía de Chesme privou os turcos da sua frota.

No final do século XVIII, os povos do império começaram a lutar pela sua independência (gregos, egípcios, búlgaros, ...). O Império Otomano deixou de ser uma das principais potências europeias.