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O antigo panteão eslavo é muito complexo em estrutura e numeroso em composição. A maioria dos deuses foram identificados com várias forças da natureza, embora houvesse exceções, o exemplo mais marcante das quais é Rod, o deus criador. Devido à semelhança das funções e propriedades de alguns deuses, é difícil determinar com certeza quais nomes são apenas variações dos nomes de um mesmo deus e quais pertencem a deuses diferentes.

Todo o panteão pode ser dividido em dois grandes círculos: os deuses mais velhos, que governaram todos os três mundos no estágio primordial, e o segundo círculo - os jovens deuses que tomaram as rédeas no novo estágio. Ao mesmo tempo, alguns deuses mais antigos estão presentes no novo estágio, enquanto outros desaparecem (mais precisamente, não há descrições de suas atividades ou interferência em nada, mas a memória de que lá estiveram permanece).

No panteão eslavo, não havia uma hierarquia de poder clara, que foi substituída por uma hierarquia de clã, onde os filhos obedeciam ao pai, mas os irmãos eram iguais. Os eslavos não tinham deuses malignos pronunciados e bons deuses... Algumas divindades deram vida, outras tiraram, mas todas eram reverenciadas igualmente, já que os eslavos acreditavam que a existência de uma sem a outra é impossível. Ao mesmo tempo, os deuses, bons em suas funções, podiam punir e prejudicar, e os maus, pelo contrário, ajudar e salvar as pessoas. Assim, os deuses dos antigos eslavos eram muito semelhantes às pessoas, não apenas na aparência, mas também no caráter, uma vez que carregavam simultaneamente o bem e o mal em si.

Externamente, os deuses pareciam pessoas, enquanto a maioria deles podia se transformar em animais, na forma em que geralmente apareciam diante das pessoas. Os deuses foram distinguidos das criaturas comuns por superpoderes, o que permitiu às divindades mudar o mundo ao seu redor. Cada um dos deuses tinha poder sobre uma das partes deste mundo. O impacto em outras partes além do controle das divindades foi limitado e temporário.

A mais antiga divindade masculina suprema entre os eslavos era Rod. Já nos ensinamentos cristãos contra o paganismo dos séculos XII-XIII. Rod é descrito como um deus adorado por todos os povos.

Rod era o deus do céu, das tempestades, da fertilidade. Disseram a respeito dele que cavalga em uma nuvem, joga chuva na terra, e disso nascem crianças. Ele era o governante da terra e todas as coisas vivas, ele era um deus criador pagão.

V Línguas eslavas a raiz "gênero" significa parentesco, nascimento, água (nascente), lucro (colheita), conceitos como gente e pátria, além disso, significa vermelho e relâmpago, principalmente bola, denominado "ródio". Esta variedade de palavras raiz sem dúvida prova a grandeza do deus pagão.

Rod é um deus criador, junto com seus filhos Belbog e Chernobog ele criou este mundo. Sozinho, Rod criou a Regra, a Realidade e o Nav no mar do caos, e junto com seus filhos criaram a terra.

O sol saiu então, fora de Seu rosto. A lua brilha - em Seu seio. Estrelas frequentes vêm de Seus olhos. O amanhecer é claro - de Suas sobrancelhas. Noites escuras - sim, de seus pensamentos. Os ventos violentos - da respiração ...

"O Livro de Kolyada"

Os eslavos não faziam ideia sobre aparência Gentil, já que ele nunca apareceu diretamente na frente das pessoas.

Os templos em homenagem à divindade foram construídos em colinas ou apenas em grandes terrenos abertos. Seu ídolo tinha forma fálica ou era simplesmente executado na forma de um pilar pintado de vermelho. Às vezes, o papel de um ídolo era desempenhado por uma árvore comum crescendo em uma colina, especialmente se fosse velha o suficiente. Em geral, os eslavos acreditavam que existe uma vara em tudo e, portanto, você pode adorá-lo em qualquer lugar. Não houve sacrifícios em honra de Rod. Em vez deles, festivais e festas são organizados, que são realizados diretamente perto do ídolo.

Os companheiros da espécie eram mulheres em trabalho de parto, as divindades femininas da fertilidade em Mitologia eslava, padroeira do clã, família, casa.

Belbog

Filho de Rod, deus da luz, bondade e justiça. Na mitologia eslava, ele é o criador do mundo junto com Rod e Chernobog. Externamente, Belbog apareceu na forma de um velho de cabelos grisalhos vestido de feiticeiro.

Belobog na mitologia de nossos ancestrais nunca desempenhou o papel de um único personagem independente. Como qualquer objeto no mundo de Java tem uma sombra, Belobog tem seu antípoda inerente - Chernobog. Uma analogia semelhante pode ser encontrada na filosofia chinesa antiga (yin e yang), no inglês dos islandeses (runa yuj) e em muitos outros sistemas culturais e religiosos. Assim, Belobog se torna a personificação de brilhantes ideais humanos: bondade, honra e justiça.

Um santuário em homenagem a Belbog foi construído nas colinas, com o ídolo voltado para o leste em direção ao nascer do sol. Porém, Belbog era reverenciado não só no santuário da divindade, mas também nas festas, sempre fazendo um brinde em sua homenagem.

Veles

Um dos maiores deuses do mundo antigo, filho de Rod, irmão de Svarog. Seu ato principal foi que Veles colocou o mundo criado por Rod e Svarog em movimento. Veles - "deus do gado" - o dono da vida selvagem, o dono de Navi, um poderoso mago e lobisomem, intérprete de leis, professor de artes, patrono dos viajantes e togovtsy, deus da sorte. É verdade que algumas fontes apontam para ele como o deus da morte ...

Atualmente, entre várias tendências pagãs e religiosas nativas, o livro de Velesov é um texto bastante popular, que se tornou conhecido do grande público na década de 1950, graças ao pesquisador e escritor Yuri Mirolyubov. O livro de Velesov na verdade representa 35 placas de bétula, salpicadas de símbolos, que os linguistas (em particular, A. Kur e S. Lesnoy) chamam de escrita pré-cirílica eslava. É curioso que o texto original não se assemelhe realmente ao cirílico ou ao verbo, mas as características do líquido eslavo são apresentadas nele indiretamente.

Apesar da ampla distribuição e veneração massiva deste deus, Veles sempre esteve separado dos outros deuses, seus ídolos nunca foram colocados em templos comuns (locais sagrados onde foram instaladas imagens dos principais deuses deste território).

Dois animais são associados à imagem de Veles: um touro e um urso; nos templos dedicados à divindade, os Magos costumavam manter um urso que brincava papel fundamental nos rituais realizados.

Dazhdbog

Deus do Sol, doador de calor e luz, deus da fertilidade e poder vivificante. O disco solar foi originalmente considerado o símbolo de Dazhdbog. Sua cor é o ouro, o que fala da nobreza desse deus e de sua força inabalável. Em geral, nossos ancestrais tinham três divindades solares principais - Khors, Yarila e Dazhdbog. Mas Khors era um sol de inverno, Yarilo era um sol de primavera e Dazhdbog era um sol de verão. Claro, era Dazhdbog que merecia respeito especial, já que muito dependia da posição do sol no verão no firmamento para os antigos eslavos, o povo dos fazendeiros. Ao mesmo tempo, Dazhdbog nunca foi distinguido por uma disposição dura, e se uma seca atacasse repentinamente, então nossos ancestrais nunca culparam esse deus.

Os templos de Dazhdbog foram construídos nas colinas. O ídolo era feito de madeira e colocado voltado para o leste ou sudeste. Penas de patos, cisnes e gansos, bem como mel, nozes e maçãs foram trazidos para a divindade.

Devan

Devan é a deusa da caça, esposa do deus da floresta Svyatobor e filha de Perun. Os eslavos representavam a deusa na forma de uma linda garota vestida com um elegante casaco de pele kunya enfeitado com um esquilo. Sobre o casaco de pele, a beldade vestiu uma pele de urso, e a cabeça da fera serviu de chapéu para ela. Com sua filha, Perun carregava um excelente arco com flechas, uma faca afiada e uma lança, com a qual eles vão carregar.

A bela deusa não apenas caçava animais da floresta: ela própria os ensinava como evitar os perigos e suportar invernos rigorosos.

Devan era reverenciado principalmente por caçadores e caçadores, eles oravam à deusa para conceder boa sorte na caça e, em gratidão, trouxeram parte de suas presas para seu santuário. Acreditava-se que foi ela quem ajudou a encontrar os caminhos secretos dos animais na floresta densa, para evitar confrontos com lobos e ursos, mas se o encontro aconteceu, o homem saiu vitorioso.

Compartilhe e Nedolya

Share é uma boa deusa, ajudante de Mokosha, tece um destino feliz.

Ele aparece sob a forma de um jovem doce ou de uma garota ruiva com cachos dourados e um sorriso alegre. Não posso ficar parado, anda ao redor do mundo - não há obstáculos: pântano, rio, floresta, montanhas - A ação se supera em um momento.

Ele não gosta de preguiçosos e descuidados, bêbados e todos os tipos de pessoas más. Embora no início ele faça amizade com todos - então ele descobrirá e deixará a pessoa má.

NEDOLYA (Nuzha, Need) - a deusa, assistente de Mokosha, tece um destino infeliz.

Dolya e Nedolya não são apenas personificações de conceitos abstratos que não têm existência objetiva, mas, ao contrário, são pessoas vivas, idênticas às virgens do destino.

Eles agem de acordo com seus próprios cálculos, independentemente da vontade e intenções da pessoa: o feliz não trabalha e vive contente, porque Compartilhar está trabalhando para ele. Ao contrário, as atividades de Nedoli são constantemente direcionadas para o detrimento do homem. Enquanto ela está acordada, os problemas seguem os problemas, e só então fica mais fácil para o infeliz quando Nedol adormece: "Se ele dormir Likho, não o acorde."

Dogoda

Dogoda (clima) é o deus do clima bonito e de uma brisa suave e agradável. Um jovem rosado, de cabelos louros, em uma grinalda azul-centáurea com asas azuis douradas de borboletas nas bordas, em roupas azuladas de brilho prateado, segurando uma haste na mão e sorrindo para as flores.

Kolyada

Kolyada é um bebê sol, na mitologia eslava - a personificação do ciclo do Ano Novo, bem como um personagem das festas, semelhante a Avsen.

“Antes, Kolyada não era vista como uma múmia. Kolyada era uma divindade e uma das mais influentes. Eles ligaram para Kolyada, me ligaram. Os dias de Ano Novo foram dedicados a Kolyada, jogos foram organizados em sua homenagem, que mais tarde foram perpetrados no Natal. A última proibição patriarcal do culto a Kolyada foi emitida em 24 de dezembro de 1684. Acredita-se que Kolyada foi reconhecido pelos eslavos como uma divindade da diversão, por isso o chamavam, e as alegres gangues de jovens o chamavam nas festas de ano novo "(A. Strizhev." O Calendário do Povo ").

Cobertura

Filho do Altíssimo e da deusa Maya, ele foi trazido como irmão do primeiro criador do mundo, Rod, embora fosse muito mais jovem do que ele. Ele devolveu o fogo ao povo, lutou nas margens do Oceano Ártico com Chernobog e o derrotou.

KUPALO

Kupalo (Kupaila) é uma divindade fecunda do verão, uma hipóstase estival do deus sol.

"Kupalo, como se eu pensasse, pelo deus da abundância, como se estivesse em Ellin Ceres, agradeço loucamente a abundância naquela época, quando a colheita é melhor."

Suas férias são dedicadas ao dia do solstício de verão, o dia mais longo do ano. A noite anterior a este dia também era sagrada - a Noite antes de Kupalo. Ao longo daquela noite, festejos, jogos e banhos em massa nos reservatórios continuaram.

Sacrificaram a ele antes da coleta de pão, em 23 de junho, no dia de São Agripina, popularmente apelidada de Banhista. Os jovens se enfeitavam com grinaldas, acendiam o fogo, dançavam em volta dele e cantavam Kupala. Os jogos duraram a noite toda. Em alguns lugares, no dia 23 de junho, eram aquecidos os banhos, colocado neles um maiô (botão de ouro) e depois nadavam no rio.

No próprio Natal de João Batista, tecendo grinaldas, eles as penduraram nos telhados das casas e em celeiros para tirar os maus espíritos da casa.

Lada

LADA (Freya, Praya, Siv ou Zif) é a deusa da juventude e da primavera, da beleza e da fertilidade, uma mãe generosa, padroeira do amor e do casamento.

V músicas folk"Lado" ainda significa um amigo querido, amante, noivo, marido.

A roupa de Freya brilha com um brilho deslumbrante de luz do sol, sua beleza é encantadora e as gotas do orvalho da manhã são chamadas de suas lágrimas; por outro lado, ela atua como uma heroína guerreira, avança em tempestades e tempestades por espaços celestiais e leva nuvens de chuva. Além disso, ela é uma deusa, em cujo séquito as sombras dos que partiram marcham para a vida após a morte. O tecido turvo é justamente aquele véu sobre o qual a alma, após a morte de uma pessoa, ascende ao reino dos bem-aventurados.

De acordo com o testemunho de versos populares, os anjos, aparecendo por uma alma justa, levam-na para um véu e carregam-na para o céu. O culto de Freya-Siwa explica o respeito supersticioso nutrido pelos plebeus russos pela sexta-feira, como um dia dedicado a esta deusa. Quem abre um negócio na sexta-feira, diz o provérbio, vai voltar atrás.

Entre os antigos eslavos, a bétula, personificando a deusa Lada, era considerada uma árvore sagrada.

Gelo

Gelo - os eslavos oravam a essa divindade pelo sucesso nas batalhas, ele era reverenciado como o governante das ações militares e derramamento de sangue. Essa divindade feroz foi retratada como um guerreiro terrível, armado com armadura eslava, ou armadura completa. No quadril, espada, lança e escudo na mão.

Ele tinha seus próprios templos. Reunindo-se em campanha contra os inimigos, os eslavos oravam a ele, pedindo ajuda e prometendo, em caso de sucesso nas ações militares, abundantes sacrifícios.

Lel

Lel - na mitologia dos antigos eslavos, o deus da paixão do amor, o filho da deusa da beleza e do amor Lada. Lele - esse alegre e frívolo deus da paixão - ainda lembra a palavra "cuidar", isto é, morto-vivo, amar. Ele é o filho da deusa da beleza e do amor Lada, e a beleza naturalmente dá origem à paixão. Esse sentimento se intensificou de maneira especialmente forte na primavera e na noite de Kupala. Lel foi retratada na forma de uma cabeleira dourada, como uma mãe, um bebê alado: afinal, o amor é livre e evasivo. Lel jogou das mãos uma faísca de faísca: afinal, paixão é amor ardente, ardente! Na mitologia eslava, Lel é o mesmo deus do grego Eros ou do Cupido romano. Somente deuses antigos atingiu o coração das pessoas com flechas, e Lel os acendeu com sua chama feroz.

A cegonha (garça) era considerada sua ave sagrada. Outro nome para este pássaro em algumas línguas eslavas é leleka. Em conexão com Lel, tanto os guindastes quanto as cotovias - símbolos da primavera - eram reverenciados.

Makosh

Uma das principais deusas dos eslavos orientais, esposa do Thunderer Perun.

Seu nome é composto de duas partes: "ma" - mãe e "kosh" - bolsa, cesta, koshara. Makosh é a mãe dos gatos cheios, a mãe de uma boa colheita.

Esta não é a deusa da fertilidade, mas a deusa dos resultados do ano econômico, a deusa da colheita, a doadora de benefícios. A colheita de cada ano é determinada por sorteio, destino, então ela ainda era reverenciada como a deusa do destino. Um atributo obrigatório ao retratá-lo é uma cornucópia.

Essa deusa associava o conceito abstrato de destino ao conceito específico de abundância, patrocinava a casa, tosquiava ovelhas, fiava, punia os negligentes. O conceito específico de "fiação" foi associado ao metafórico: "fiação do destino".

Makosh patrocinava o casamento e a felicidade familiar. Ela se imaginava como uma mulher com uma cabeça grande e braços longos, girando à noite em uma cabana: as crenças proíbem deixar um reboque, “caso contrário, Mokosh ficará bem”.

Moraine

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruja, Marmara) é a deusa da morte, do inverno e da noite.

Mara é a deusa da morte, filha de Lada. Exteriormente, Mara parece alta garota linda com cabelo preto em vestes vermelhas. Maru não é uma deusa má nem boa. Por um lado, concede a morte, mas, ao mesmo tempo, concede também a vida.

Uma das atividades favoritas de Mara é o bordado: ela adora fiar e tecer. Ao mesmo tempo, como o grego Moiraes, ele usa os fios do destino dos seres vivos para o bordado, conduzindo-os a momentos decisivos da vida e, no final, cortando o fio da existência.

Mara envia seus mensageiros para todo o mundo, que aparecem para as pessoas sob a forma de uma mulher com longos cabelos negros ou sob a forma de duplas de pessoas que devem ser avisadas, e pressagiam a morte iminente.

Locais de culto permanentes não foram erguidos na parte de Maria; honras podiam ser dadas a ela em qualquer lugar. Para isso, uma imagem da deusa, esculpida em madeira ou de palha, foi instalada no solo e pedras colocadas ao redor do local. Bem na frente do ídolo, uma pedra maior ou prancha de madeira foi instalada, que serviu de altar. Depois da cerimônia, tudo isso foi resolvido e a imagem de Maria foi queimada ou jogada ao rio.

Eles adoraram Mara em 15 de fevereiro e trouxeram flores, palha e várias frutas como um presente para a deusa da morte. Às vezes, durante os anos de epidemias graves, animais eram sacrificados, sangrando-os diretamente no altar.

Reunindo a primavera com um feriado solene, os eslavos realizavam o rito de expulsão da Morte ou do Inverno e lançavam na água a efígie de Morana. Como representante do inverno, Morana é derrotada pelo primavera Perun, que a golpeia com seu martelo de ferreiro e a joga em uma masmorra subterrânea durante todo o verão.

De acordo com a identificação da Morte com os espíritos do trovão, a antiga crença obrigou estes últimos a cumprir seu triste dever. Mas, uma vez que o raio e seus companheiros também eram os organizadores do reino celestial, o conceito de Morte foi bifurcado, e a fantasia a retratou como um ser maligno, cativando as almas em submundo, então o mensageiro da divindade suprema, acompanhando as almas dos heróis falecidos ao seu palácio celestial.

As doenças eram consideradas pelos nossos ancestrais como companheiras e auxiliares da Morte.

Perun

Deus, o Trovão, uma divindade vitoriosa e punitiva, cuja aparência desperta medo e admiração. Perun, na mitologia eslava, o mais famoso dos irmãos Svarozhich. Ele é o deus das nuvens de tempestade, trovões e relâmpagos.

Ele é retratado como imponente, alto, com cabelo preto e uma longa barba dourada. Sentado em uma carruagem de fogo, ele cavalga pelo céu, armado com arco e flechas, e atinge os ímpios.

Segundo Nestor, o ídolo de madeira de Perun, fundado em Kiev, tinha bigode de ouro em uma cabeça de prata e, com o tempo, Perun tornou-se o padroeiro do príncipe e de sua comitiva.

Templos em homenagem a Perun sempre foram erguidos nas alturas, e o lugar mais alto do distrito foi escolhido. Os ídolos eram feitos principalmente de carvalho - esta árvore poderosa era o símbolo de Perun. Às vezes, havia locais de culto para Perun, dispostos em torno de um carvalho crescendo em uma colina, acreditava-se que é assim que o próprio Perun designa Melhor lugar... Em tais lugares, nenhum ídolo adicional foi colocado, e um carvalho localizado em uma colina era reverenciado como um ídolo.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) é um deus do relâmpago, um assassino e comedor de nuvens, e ao mesmo tempo um convidado radiante que aparece com o retorno da primavera. O fogo terrestre, foi reconhecido como filho do céu, trazido ao vale, como um presente aos mortais, por um raio que voava rápido, e portanto a ideia de um convidado divino honorário, um estrangeiro do céu à terra, também era unido a ele.

Os aldeões russos o homenagearam com o nome do convidado. Junto com isso, ele adquiriu o caráter de um deus salvador de qualquer estrangeiro (convidado) que apareceu em uma casa estranha e se rendeu sob a proteção de penates locais (ou seja, lareira), um deus patrono dos mercadores que vinham de países distantes e do comércio em geral.

O eslavo Radigost foi retratado com a cabeça de um búfalo no peito.

Svarog

Svarog é o deus criador da terra e do céu. Svarog é a fonte do fogo e seu mestre. Ele cria não com palavras, não com magia, ao contrário de Veles, mas com suas mãos, ele cria o mundo material. Ele deu às pessoas o Sun-Ra e o fogo. Svarog jogou um arado e um jugo do céu para o solo para cultivar a terra; um machado de batalha para defender esta terra dos inimigos e uma tigela para preparar uma bebida sagrada nela.

Como Rod, Svarog é um deus criador, ele continuou a formar este mundo, mudando seu estado original, melhorando e se expandindo. No entanto, a ferraria é o passatempo favorito de Svarog.

Os templos em homenagem a Svarog foram construídos nas colinas cobertas de árvores ou arbustos. O centro da colina foi totalmente limpo e um incêndio foi feito neste local; ídolos adicionais não foram instalados no templo.

Svyatobor

Svyatobor é o deus da floresta. Exteriormente, ele se parece com um herói envelhecido, representando um homem idoso de constituição forte, com uma barba espessa e vestido com peles de animais.

Svyatobor guarda ferozmente as florestas e pune impiedosamente aqueles que as prejudicam, em alguns casos a punição pode até ser a morte ou a prisão eterna na floresta sob a forma de um animal ou uma árvore.

Svyatobor é casado com a deusa da caça, Devan.

Não foram erguidos templos em homenagem a Svyatobor, seu papel foi desempenhado por arvoredos, pinhais e matas, reconhecidas como sagradas e nas quais não se procedeu ao desmatamento nem à caça.

Semargl

Um dos Svarozhichs era o deus do fogo - Semargl, que às vezes é erroneamente considerado apenas um cão celestial, o guardião das sementes para semear. Este (armazenamento de sementes) era constantemente realizado por uma divindade muito menor - Pereplut.

Os livros antigos dos eslavos contam como Semargl nasceu. Svarog atingiu a pedra Alatyr com um martelo mágico, cortou faíscas divinas dela, que se acenderam, e o deus de fogo Semargl tornou-se visível em suas chamas. Ele estava sentado em um cavalo prateado de crina dourada. Fumaça espessa tornou-se seu estandarte. Onde Semargl passou, havia uma trilha queimada. Era assim que ele estava no poder, mas na maioria das vezes parecia calmo e em paz.

Semargl, Deus do fogo e da Lua, sacrifícios de fogo, lar e lar, guarda sementes e colheitas. Pode se transformar em um cachorro alado sagrado.

O nome do Deus do Fogo não é conhecido com certeza; provavelmente, seu nome é tão sagrado. Na verdade, esse Deus não habita em algum lugar do sétimo céu, mas diretamente entre as pessoas! Eles tentam pronunciar seu nome em voz alta com menos frequência, substituindo-os por alegorias. Os eslavos associam o surgimento de pessoas ao fogo. Segundo algumas lendas, os Deuses criaram um Homem e uma Mulher a partir de dois gravetos, entre os quais se acendeu o Fogo - a primeira chama do amor. Semargl não deixa o mal entrar no mundo. À noite ele fica de guarda com uma espada de fogo e apenas um dia por ano Semargl deixa seu posto, respondendo ao chamado do Banhista, que o chama para amar os jogos no dia do Equinócio de Outono. E no dia do Solstício de Verão, após 9 meses, nascem os filhos de Semargl e Kupalnitsa - Kostroma e Kupalo.

Stribog

Na mitologia eslava oriental, o deus do vento. Ele pode convocar e domar uma tempestade e pode se transformar em seu assistente, o pássaro mítico Stratim. Em geral, o vento costumava ser representado na forma de um velho de cabelos grisalhos vivendo no fim do mundo, em uma floresta densa ou em uma ilha no meio de um mar azul.

Os templos de Stribog foram organizados nas margens dos rios ou mares, eles são especialmente encontrados na foz dos rios. Os templos em sua homenagem não foram isolados do território circundante de forma alguma e foram designados apenas por um ídolo de madeira, que foi instalado voltado para o norte. Uma grande pedra também foi erguida em frente ao ídolo, que servia de altar.

Triglav

Na mitologia eslava antiga, esta é a unidade de três essências principais - hipóstases dos deuses: Svarog (criação), Perun (a lei do governo) e Svyatovit (luz)

De acordo com diferentes tradições mitológicas, diferentes deuses foram incluídos em Triglav. Em Novgorod no século 9, o Grande Triglav consistia em Svarog, Perun e Sventovit, e antes (antes que os eslavos ocidentais se mudassem para as terras de Novgorod) - de Svarog, Perun e Veles. Em Kiev, aparentemente - de Perun, Dazhbog e Stribog.

Os Triglav Menores eram constituídos pelos deuses abaixo na escada hierárquica.

Cavalo

Khors (Korsha, Kore, Korsh) é uma antiga divindade russa do sol e do disco solar. Ele é mais conhecido entre os eslavos do sudeste, onde o sol simplesmente reina sobre o resto do mundo. Khors, na mitologia eslava, o deus do sol, o guardião da luminária, o filho de Rod, o irmão de Veles. Nem todos os deuses dos eslavos e dos rus eram comuns. Por exemplo, antes de os russos chegarem às margens do Dnieper, eles não conheciam Khors aqui. Apenas o príncipe Vladimir instalou sua imagem ao lado de Perun. Mas ele era conhecido entre outros povos arianos: entre os iranianos, persas, zoroastrianos, onde adoravam o deus do sol nascente - Horset. Esta palavra também tinha um significado mais amplo - "esplendor", "brilho", bem como "glória", "grandeza", às vezes "dignidade real" e até "khvarna" - uma distinção especial pelos deuses, escolha.

Os templos em homenagem a Khors foram construídos em pequenas colinas no meio de prados ou pequenos bosques. O ídolo foi feito de madeira e colocado na encosta leste da colina. E como oferenda, uma torta especial "khoroshul" ou "kurnik" foi usada, que se desfez em torno do ídolo. Mas, em maior medida, danças (danças circulares) e canções eram usadas para homenagear Khors.

Chernobog

Deus de frio, destruição, morte, maldade; o deus da loucura e a personificação de tudo que é mau e negro. Acredita-se que Chernobog seja o protótipo de Kashchei, o imortal dos contos de fadas. personagem de culto Mitologia eslava, cuja imagem folclórica está muito longe do original. Kashchei Chernobogvich era filho mais novo Chernobog, a grande serpente das trevas. Seus irmãos mais velhos - Goryn e Viy - temiam e respeitavam Kashchei por grande sabedoria e um ódio igualmente grande pelos inimigos de seu pai - os deuses irianos. Kashchei possuía o reino mais profundo e escuro de Navi - o reino Koshchey,

Chernobog é o governante de Navi, o deus do tempo, o filho de Rod. Na mitologia eslava, ele é o criador do mundo junto com Rod e Belbog. Externamente, ele aparecia sob duas formas: na primeira, parecia um velho magro e curvado, com uma longa barba, um bigode prateado e uma vara torta nas mãos; na segunda, ele foi retratado como um homem de meia-idade e constituição magra, vestido com roupas pretas, mas, novamente, com um bigode prateado.

Armado Chernobog com uma espada, que ele maneja com maestria. Embora ele seja capaz de se encontrar instantaneamente em qualquer ponto de Navi, ele prefere andar a cavalo em um garanhão de fogo.

Após a criação do mundo, Chernobog ficou sob a proteção de Nav - o mundo dos mortos, no qual ele é governante e prisioneiro, já que, apesar de todas as suas forças, não consegue sair de suas fronteiras. A divindade não libera as almas das pessoas que caíram lá pelos pecados de Navi, mas a esfera de sua influência não se limita apenas a Navi. Chernobog conseguiu contornar as restrições impostas a ele e criou Koshchei, que é a personificação do governante de Navi em Yavi, enquanto o poder de Deus no outro mundo é muito menos real, mas ainda permitiu que ele estendesse sua influência para Yav, e apenas na regra Chernobog nunca aparece.

Os templos em homenagem a Chernobog eram feitos de pedra escura, o ídolo de madeira era totalmente forrado de ferro, exceto pela cabeça, na qual apenas um bigode era aparado com metal.

Yarilo

Yarilo é o deus da primavera e do sol. Externamente, Yarilo parece um menino de cabelos ruivos, vestido com roupas brancas e com uma coroa de flores na cabeça. Este deus se move ao redor do mundo montado em um cavalo branco.

Os templos em homenagem a Yarila foram construídos no topo de colinas cobertas de árvores. Os topos das colinas foram removidos de vegetação e um ídolo foi erguido neste local, em frente ao qual foi instalada uma grande pedra branca, que às vezes podia ser localizada no sopé da colina. Ao contrário da maioria dos outros deuses, não havia sacrifícios em homenagem ao deus da primavera. Normalmente, a divindade era reverenciada por canções e danças no templo. Ao mesmo tempo, um dos participantes da ação certamente estava vestido com Yarila, que depois se tornou o centro de toda a festa. Às vezes eles faziam estatuetas especiais na forma de pessoas, eram levadas ao templo e depois esmagadas contra uma pedra branca instalada ali, acredita-se que isso traz a bênção de Yarila, da qual tanto a colheita será maior quanto a energia sexual é superior.

Um pouco sobre a ordem mundial dos eslavos

O centro do mundo para os antigos eslavos era a Árvore do Mundo (Árvore do Mundo, Árvore do Mundo). É o eixo central de todo o universo, incluindo a Terra, e conecta o Mundo das pessoas com o Mundo dos Deuses e o Mundo Inferior. Consequentemente, a coroa da árvore atinge o Mundo dos Deuses no céu - Iriy ou Svarg, as raízes da árvore vão para o subsolo e conectam o Mundo dos Deuses e o Mundo das pessoas com o submundo ou o mundo dos Mortos, que é governado por Chernobog, Marena e outros deuses "sombrios". Em algum lugar acima, atrás das nuvens (abismos celestiais; acima do sétimo céu), a coroa de uma árvore que se espalha forma uma ilha, aqui está Iriy (paraíso eslavo), onde não apenas os deuses e ancestrais das pessoas vivem, mas também os progenitores de todos os pássaros e animais. Assim, a Árvore do Mundo foi fundamental na visão de mundo dos eslavos, seu principal componente. Ao mesmo tempo, é também uma escada, uma estrada pela qual se chega a qualquer um dos mundos. No folclore eslavo, a Árvore do Mundo tem um nome diferente. Pode ser carvalho, sicômoro, salgueiro, tília, viburno, cereja, maçã ou pinho.

Na visão dos antigos eslavos, a Árvore do Mundo está localizada na Ilha Buyan em Alatyr-Kamen, que também é o centro do universo (o centro da Terra). De acordo com algumas lendas, Deuses da luz vivem em seus galhos e Deuses das trevas vivem nas raízes. A imagem desta árvore chegou até nós, tanto na imagem de vários contos de fadas, lendas, épicos, conspirações, canções, enigmas, quanto na forma de bordados rituais em roupas, padrões, decorações em cerâmica, pratos de pintura, baús, etc. Aqui está um exemplo de como a Árvore do Mundo é descrita em uma das contos populares, que existia na Rússia e fala sobre a extração de um cavalo por um herói-herói: "... uma coluna de cobre está de pé, e um cavalo é amarrado atrás dela, há estrelas puras em seus lados, uma lua brilha em sua cauda , um sol vermelho na testa ... ". Este cavalo é um símbolo mitológico de todo o universo.

Claro, um post não cobre todos os deuses adorados por nossos ancestrais. Diferentes ramos dos eslavos tinham nomes diferentes para os mesmos deuses e tinham suas próprias divindades "locais".

Francamente, sabemos muito pouco sobre ele. A arqueologia fornece informações básicas. por exemplo, o famoso ídolo Zbruch.

Em 1848, na junção das terras de quatro tribos eslavas: Volynians, White Croats, Tivertsy e Buzhanians, havia um famoso ídolo Zbruch. Agora está no Museu de Cracóvia.

Os cientistas compararam o ídolo Zbruch de quatro faces com o Arkonian Svyatovit de quatro faces. O ídolo Zbruch parece muito mais arcaico do que Svyatovit, apesar do fato de estarem separados por não mais do que três séculos. Ídolo Zbruch - che

tetraédrico, que está associado a ideias humanas muito antigas sobre a necessidade de se proteger "dos quatro lados". Os ídolos eslavos tetraédricos e de quatro faces são conhecidos nesses locais já no século IV. n NS. A composição do ídolo é bastante complexa, mas se distingue por uma combinação surpreendente de completude, independência de cada imagem e, ao mesmo tempo, a subordinação de cada uma delas ao conceito geral do monumento como um todo. No topo de cada faceta do ídolo está a imagem de uma divindade - duas faces femininas e duas masculinas. Zona central do monumento

representado por uma dança redonda de dois homens e duas mulheres de mãos dadas, seu sexo correspondendo ao sexo da divindade da zona superior. A zona inferior é um deus ajoelhado e apoiando com as mãos o plano da terra com pessoas nele. O antigo escultor representou esse deus não apenas na face frontal, mas também nas duas laterais, dando o corpo - de perfil, e a cabeça - à frente: resultaram, por assim dizer, três deuses - "triglav".

As três camadas do ídolo representam, por assim dizer, três partes do Universo: o céu com os deuses celestiais, a terra com as pessoas que vivem nela e o mundo subterrâneo. A quadrangularidade do ídolo também está associada ao seu significado mundial - o poder da divindade deve se espalhar em todas as quatro direções do Universo.

Aqui está como B.A. Rybakov decifra a composição de Zbruch:

"O mundo do meio (o mundo da terra) é habitado por pessoas que são representadas em um ídolo em uma dança de roda ritual. A terra é sustentada por um deus bigodudo ajoelhado. É possível que este seja Whiter: o deus popular de gado e riqueza, associado a terras e colheitas. Camada superior - celestial, em cada faceta da qual uma divindade especial é esculpida: na faceta principal - Makosh com uma cornucópia; em sua mão direita está uma segunda divindade feminina, Lada: o deusa do crescimento e padroeira dos casamentos. Em sua mão direita, ela segura um anel. mão esquerda deusa Makoshi - um deus guerreiro, correspondendo ao russo Perun ou ao eslavo ocidental Svyatovit. Ele está armado com uma espada de espada larga do século 9 e recebeu um cavalo. Assim, nas laterais de Makosha estavam as divindades de ambas as metades da raça humana: à direita - Lada, a padroeira das meninas e mulheres, e à esquerda - a armada Perun, o deus dos maridos dos guerreiros. "

"Times and Epochs" 2016 é um festival de reconstrução cultura medieval... de modo que sem os eslavos - em lugar nenhum.

Notícias crônicas, achados arqueológicos, registros velhos costumes e as crenças feitas por cientistas do século 19, permitem literalmente, aos poucos, recriar o complexo e original sistema religioso dos eslavos orientais. Na segunda metade do primeiro milênio DC. NS. a principal divindade dos eslavos orientais era Perun, o deus dos relâmpagos, tempestades, guerra, armas. SM Solovyov, um notável historiador do século 19, acreditava que Perun tinha outro nome - Svarog; alguns pesquisadores chamam Svarog de deus do céu ou do fogo celestial. Svarog deu à luz dois filhos, dois Svarozhich: o Sol e o Fogo. A Crônica de Ipatiev diz: “E para isso (isto é, depois de Svarog. - Aproximadamente. ed.) seu filho reinou, pelo nome do Sol, ele também é chamado Dazhdbog ... "O irmão do Sol, filho de Svarogov, também é chamado de fogo:" Eles oram ao fogo, eles o chamam de Svarozhich. "

Svarog

Svarog-Perun na imaginação popular era representado por uma divindade guerreira, cuja arma era dirigida contra os espíritos malignos; Provavelmente, o espessamento da atmosfera, que cessou após uma tempestade, foi atribuído à ação de espíritos malignos. Os costumes populares tornaram-se tão fortes que ainda no século XIX. muitas pessoas, especialmente em interior, durante uma tempestade, eles fecharam as janelas, jogaram vasilhas (por exemplo, xícaras de chá e taças de vinho) de cabeça para baixo, acreditando que espíritos malignos perseguidos por um raio, eles tentam se esconder em algum buraco. A conexão de Svarog-Perun com armas é indicada pelo costume de xingar diante de Perun, colocando armas ao lado dele.

A adoração do sol era comum entre os eslavos. O Deus Sol era chamado de Khors (Horos) ou Yarilo. A lua e as estrelas, que tinham uma relação de "parentesco" com o Sol, também foram deificadas.

O Deus do Cabelo (Veles) era considerado o santo padroeiro do gado.

Veles

Nos anais, ele é chamado de deus do "gado". O deus do vento e senhor dos redemoinhos chamava-se Stribog. A maior polêmica é causada por uma divindade eslava chamada Simargl (Semargl), cujo ídolo é mencionado nas crônicas entre outras, definido por Vladimir Svyatoslavich em uma colina em Kiev. Estudos de cientistas modernos indicam sua origem iraniana - é próximo ao Simurg persa (coisas para um pássaro na mitologia iraniana).

Mokosh (Makosh) é uma divindade feminina que ainda permanece sem solução até o fim. Apontando para o costume dos tchecos de orar e sacrificar Mokosha durante uma seca, alguns pesquisadores vêem nela a deusa da água, chuva, mau tempo, tempestades, ou seja, a deusa da fertilidade. Outros sugerem uma conexão entre Mokoshi e fiação e tecelagem. Mokosh é invisível, mas sua presença pode ser reconhecida pelo zumbido de um fuso. Ela é representada como uma mulher de braços longos. No século 19, as camponesas tinham medo de Mokoshi e faziam sacrifícios para que ela não confundisse a história. No século XVI. Durante a confissão, o padre perguntou às mulheres em tom de censura: "Vocês foram a Mokoshi?" Por crenças folclóricas se esta deusa pudesse ser aplacada, ela teria ajudado as mulheres a fiar, ou mesmo a fiar-se na ausência delas.

É difícil dizer se os eslavos orientais tinham padres - não há informações exatas sobre eles. Apenas ocasionalmente a crônica chama os misteriosos "Magos" claramente associados com crenças pagãs e que lutou contra o Cristianismo por muito tempo.

Mago

No entanto, seu papel na prática religiosa não é claro. Muito provavelmente, os rituais de culto eram realizados pelos anciãos da tribo e clã ou príncipes. No cemitério principesco Chornaya Mogila, junto com outras coisas, os arqueólogos encontraram objetos religiosos - um ídolo de bronze, uma faca de sacrifício, dados, que provavelmente foram usados ​​para rituais de leitura da sorte.

Amuleto pagão com sinos.

Não há notícias de templos pagãos nos anais. No entanto, as escavações arqueológicas dão uma ideia de como eram os santuários pagãos eslavos orientais.

templo eslavo

Eles geralmente estavam localizados no topo de uma colina ou em uma grande clareira em uma área pantanosa de floresta e eram uma área plana e arredondada, às vezes com um meio ligeiramente elevado ou, inversamente, com uma depressão em forma de funil no centro. O local era cercado por uma ou duas valas e muralhas baixas. Às vezes, o poço interno era cercado por uma paliçada. No centro havia um pilar de madeira (ídolo), e ao lado um altar, onde ainda se encontram os ossos de animais sacrificados. Os lugares onde os ídolos eram adorados eram chamados de "templos" (do antigo eslavo "kap" - uma imagem, um ídolo), e aqueles onde os sacrifícios (trebies) eram feitos eram chamados de "tesouros". Talvez, originalmente, nos tempos antigos, as montanhas, as rochas, as pedras enormes, as árvores com grandes copas servissem de altares. Um desses santuários dedicados a Perun, de acordo com a Crônica de Novgorod, estava localizado no trato de Peryn perto do lago Ilmen, não muito longe de Novgorod. Havia um ídolo de madeira de Perun que, de acordo com a crônica, após o batismo de Rus em 988, foi cortado e jogado no rio Volkhov. O fosso que cercava o local do culto tinha oito projeções arqueadas na forma de uma flor, nas quais fogueiras rituais eram acesas durante os feriados pagãos, e um fogo inextinguível queimava na borda leste. No centro havia um pilar vertical ou uma estátua de um deus, ao redor do qual estavam localizadas imagens de outras divindades eslavas.

A lenda sobre o sagrado Monte Perun foi transmitida de geração em geração. Mesmo no século 19. os marinheiros que passavam por Peryn em navios jogavam moedas na água - elas ofereciam sacrifícios a Perun.

Em assentamentos eslavos, ídolos de pedra e madeira são encontrados - figuras de deuses. O chamado ídolo de Novgorod, descoberto em 1893 durante a limpeza do canal Sheksna e do canal Belozersky, foi esculpido em granito. Sua altura é de 0,75m.Os olhos, boca e queixo são feitos com relevo primitivo. A cabeça do ídolo é coroada com um chapéu.

O monumento mais notável do paganismo eslavo é o ídolo Zbruch de quatro cabeças, encontrado no século XIX. no rio Zbruch, um afluente do Dniester, e agora localizado no Museu Arqueológico de Cracóvia. Convencionalmente, esse ídolo é chamado de Svyatovit. A estátua é um pilar de quatro lados com 3 m de altura, de cada lado do qual há uma série de imagens. Três camadas horizontais de imagens simbolizam a divisão do Universo em céu - o mundo dos deuses, a terra habitada por pessoas e o submundo (o submundo), cujos habitantes misteriosos mantêm a terra sobre eles. Acima, em cada lado do pilar, encimado por uma tampa comum, estão figuras esculpidas de quatro divindades em altura toda... No lado principal (anverso) está a deusa da fertilidade com um chifre na mão direita, simbolizando uma cornucópia. À esquerda dela está uma figura masculina de um deus na forma de um guerreiro equestre com um sabre em seu cinto. Provavelmente é Perun. À direita da deusa principal está outra divindade feminina com um anel na mão direita. No verso está a imagem de uma divindade masculina. Na camada intermediária, figuras de homens e mulheres se alternam - esta é a Terra e uma dança redonda de pessoas de mãos dadas. Na camada inferior, há três figuras de homens de bigode. Estes são os deuses subterrâneos que sustentam a Terra localizada acima deles.

Estátuas de madeira eram comuns entre os eslavos. Em O conto dos anos passados, o autor cristão censura os pagãos que seus deuses "não são a essência do Bozi, mas a árvore". Por volta de 980, o príncipe Vladimir Svyatoslavich de Kiev criou enormes ídolos de divindades pagãs em sua capital. Entre eles, o ídolo de madeira de Perun era especialmente luxuosamente decorado: ele tinha uma cabeça de prata e um bigode de ouro. Os ídolos de madeira dos eslavos orientais, a julgar pelas descrições, são pilares, na parte superior dos quais foram esculpidas cabeças humanas. Os achados esculturais de madeira das escavações de Novgorod dão uma ideia deles. São varas com pomos esculpidos no formato da cabeça de um homem. Aparentemente, são estatuetas de "brownies" - patronos da família e protetores de espíritos malignos.

Os pagãos eslavos orientais sacrificaram animais, grãos, vários presentes a ídolos; sacrifícios humanos também foram realizados. A adivinhação, os sorteios rituais e os juramentos ocorriam perto das imagens de deuses pagãos.

deuses pagãos

Em túmulos antigos, muitos pingentes-amuletos de metal foram encontrados, que eram usados ​​no peito pendurados em correntes. Entre os pingentes estão colheres (símbolo de saciedade, prosperidade e contentamento), chaves (símbolo de riqueza e segurança), além de machadinhas e espadas. Os sinos dos amuletos pendentes ao menor movimento começaram a balançar e fazer um toque, que provavelmente tinha algum significado mágico.

Existem amuletos chamados "patins". O cavalo era um símbolo de bondade e felicidade e estava associado ao culto ao sol. Talvez seja por isso que muitos pingentes de crista têm signos solares - o chamado ornamento circular, que consiste em círculos com um ponto no centro.

Pingentes em forma de cães, lebres, falcões, veados, patos e peixes também eram comuns. Mas acima de tudo, os pingentes foram encontrados na forma de uma besta fantástica, em cuja imagem se combinam os traços de um animal e de um pássaro. Amuletos eram chamados amuletos, que deveriam proteger aquele que os usava de doenças, bruxaria e vários problemas.

amuletos

Zbruch idol.

Ídolo pagão de pedra.

Ídolo pagão de madeira.

Santuário pagão de Perynskoe. Reconstrução por arqueólogos.

Danças pagãs de bufões. Da miniatura da crônica.

Os feriados pagãos eslavos estão intimamente relacionados com a natureza, com mudanças nela. Assim, por exemplo, no final de dezembro, quando os dias começam a chegar e o sol dura mais no céu, os eslavos celebram o feriado de Kolyada, que mais tarde coincide com a Natividade de Cristo. Neste dia, mummers com canções e piadas caminharam pelos pátios, recolheram esmolas (provavelmente para um sacrifício coletivo) e elogiaram a divindade. Além disso, o cabo do arado foi colocado sobre a mesa para que os ratos e toupeiras não estragassem os campos.

24 de junho - dia do solstício de verão - celebrava Ivan Kupala, que era a divindade da abundância, dos frutos terrenos. Nesse dia, foram colhidas ervas, às quais atribuíram poderes milagrosos; nadou no rio e acreditou que cura de doenças; queimou fogueiras e pulou sobre elas, o que simbolizava a purificação. Eles sacrificaram um galo branco - um pássaro que dá as boas-vindas ao amanhecer, agradando ao sol. A noite de Kupala, segundo a crença popular, foi repleta de fenômenos mágicos. Acreditava-se que a superfície do rio estava coberta por um brilho prateado, as árvores se moviam de um lugar para outro e o barulho dos galhos falavam entre si. Também foi afirmado que aquele que tinha uma samambaia consigo podia entender a linguagem de qualquer animal e planta, podia ver como os carvalhos divergem e falar sobre seus feitos heróicos. No dia do solstício de verão, o Sol saiu de seu palácio em três cavalos, prata, ouro e diamante, em direção a sua esposa - a Lua; enquanto dançava e espalhava faíscas de fogo pelo céu. Neste dia, um espantalho de Maria foi afogado na água - um símbolo de frio e morte.

O feriado de Kupala na antiguidade provavelmente coincidiu com o feriado de Yarila, em algumas áreas seus nomes coincidem. Nesse dia, ao que parece, ocorreu também o "rapto das meninas", já referido acima.

Os eslavos divinizaram não apenas fenômenos naturais, mas também ancestrais falecidos. Eles acreditavam em Rod e Rozhanits. Alguns estudiosos até acreditam que Rod nos tempos antigos era a divindade suprema entre os eslavos. O nome de Rhoda provavelmente significava a alma do ancestral falecido; ele era o santo padroeiro de toda a família e de todos os parentes. As parturientes cuidavam da casa, cuidavam dos filhos; para isso, as mulheres eslavas sacrificavam queijo, pão, mel para eles, mingau cozido e davam-lhes cabelos raspados de crianças.

As divindades idênticas foram Shchur, avô, bisavô, ancestral. A palavra "schur" também tinha a forma "chur" - por esse nome é conhecida a divindade que protege o clã, a casa. Esta divindade foi convocada em tempos de perigo; daqui vem a exclamação: "Chur me!"

Na primavera havia um feriado das sereias, ou semana das sereias. A palavra "sereia" vem da palavra "cabelos louros" (claro, claro); essas são as almas dos mortos, saindo na primavera para desfrutar da natureza renovada. As sereias são retratadas na imaginação popular como belas, mas pálidas, sem vida. Goblin, sereias, kikimors e outros pequenos vermes eram tradicionalmente associados às sereias.

Os mortos eram chamados de "navier" (nav) e eram apresentados como pequenas criaturas, anões (humanos).

Crenças e costumes pagãos persistiram entre os eslavos orientais por muito tempo e após a adoção do Cristianismo, entrelaçando-se com Feriados cristãos e rituais por séculos.

Ídolos dos eslavos O antigo calendário russo consistia não em meses, mas em termos, que são divididos por partes de 9 dias. Um ano inteiro é chamado de Rock, a 9ª parte do Rock é dedicada aos ancestrais e deuses. A palavra Ídolo = I + Dol I-número 9 do antigo calendário russo + 9 parte (Ação) do Destino. Os ídolos eslavos eram um atributo indispensável dos ritos religiosos sacerdotais Rus Antiga... Há menções de que os eslavos adoravam ídolos fora dos templos. O próprio Nestor, sem falar nada sobre os templos, fala das colinas onde ficavam os ídolos. Ele escreve sobre Vladimir: "E Volodymyr começará a reinar em Kiev, e a postura dos ídolos está na colina fora do pátio de madeira do terem, Perun, e sua cabeça é de prata, e nós ouro, e Khrsa Dazhdbog e Striboga , e Simargla e Mokosh .... E. Dobrynya veio a Novgorod da postura do ídolo sobre o rkoyu do Volkhov. De um modo geral, os eslavos tinham um monte de ídolos que os campos e cidades estavam cheios deles. " Escavações arqueológicas dão uma ideia de como era o antigo santuário russo na colina. No topo da colina havia um templo - um lugar onde um kap - um ídolo estava. Ao redor do templo havia uma muralha de barro, em cima da qual ardiam roubos - fogos sagrados. O segundo poço era a borda externa do santuário. O espaço entre as duas muralhas era chamado de trevische - lá eles "consumiam", ou seja, comiam comida de sacrifício. Nas festas rituais, as pessoas se tornavam, por assim dizer, companheiras dos deuses. Um banquete para o falecido poderia ocorrer sob ar livre e, em especial, edifícios especialmente erguidos, situados sobre o mesmo tesouro - mansões (templos), originalmente destinadas exclusivamente a festas rituais. Ídolos eram tamanhos diferentes- pequeno e grande. A maioria deles era esculpida em madeira, pintada ou folheada a prata e dourada, outros eram de metal puro, cobre, prata, ouro e pedras preciosas e foram feitos com tanta habilidade que espantaram contemporâneos instruídos. Alguns dos ídolos tinham uma imagem fantástica, eram presenteados com dois, três e uma dor de cabeça ou várias faces, mas parecia que todos eram do tipo humano. Os ídolos eslavos usavam roupas, parcialmente esculpidas em madeira ou fundidas em metal, parcialmente costuradas em tecido e quase sempre estavam armados. Armas e outras coisas semelhantes foram localizadas ao redor deles. Os ídolos eram predominantemente eretos. Idol não foi contado imagem simples deus, mas era a casa de seu espírito. Essa era a principal característica dos ídolos eslavos. Quase todos os ídolos eslavos de pedra conhecidos que sobreviveram até hoje foram encontrados na costa do Mar Negro e na região de Dnieper. Eles retratam um deus barbudo com uma espada no cinto, um chifre na mão direita e uma juba (colar) ao redor do pescoço. Os cientistas acreditam que esses ídolos foram criados entre os séculos 6 e 5. AC NS. os fazendeiros proto-eslavos, que então praticavam um amplo comércio de pão com as cidades gregas. Em assentamentos eslavos, ídolos de pedra e madeira são encontrados - figuras de deuses. O chamado ídolo de Novgorod, descoberto em 1893 durante a limpeza do canal Sheksna e do canal Belozersky, foi esculpido em granito. Sua altura é de 0,75m.Os olhos, boca e queixo são feitos com relevo primitivo. A cabeça do ídolo é coroada com um chapéu. Por volta de 980, o príncipe Vladimir Svyatoslavich de Kiev criou enormes ídolos de divindades pagãs em sua capital. Entre eles, o ídolo de madeira de Perun era especialmente luxuosamente decorado: ele tinha uma cabeça de prata e um bigode de ouro. Os ídolos de madeira dos eslavos orientais, a julgar pelas descrições, são pilares, na parte superior dos quais foram esculpidas cabeças humanas. Os achados esculturais de madeira das escavações de Novgorod dão uma ideia deles. São varas com pomos esculpidos no formato da cabeça de um homem. Aparentemente, são estatuetas de "brownies" - patronos da família e protetores de espíritos malignos. Achados de escultura monumental de madeira (carvalho) em um povoado dos séculos 11 a 12. Fischerinsel (Lago Tollense, Neu-Brandenburg, Alemanha) pode caracterizar parcialmente o panteão eslavo ocidental (lusaciano): uma divindade de duas cabeças (altura 1,78 m) com a imagem dos olhos no peito correlacionada com personagens gêmeos do folclore eslavo, ideias de dualidade, etc. (cf. Gêmeos, Olhos); outra escultura (1,57 m) é feminina, sem atributos simbólicos característicos. Estruturas antropomórficas foram utilizadas para a construção de um santuário aberto por escavações em Groß Raden (século IX, Mecklenburg, Alemanha), em particular, como dois suportes principais do telhado. O monumento mais notável do paganismo eslavo é o ídolo de Zbruch com quatro cúpulas (datado dos séculos 10 a 11), encontrado no século 19. (1848) no rio Zbruch, um afluente do Dniester, e agora localizado no Museu Arqueológico de Cracóvia. O presumível lugar de sua localização original é no assentamento - "santuário" de Bogit (cidade de Gusyatin, região de Ternopil). Além disso, a maioria dos achados no cabo, onde o santuário estava localizado, são interpretados pelos arqueólogos como restos de sacrifícios humanos a ídolos. Convencionalmente, esse ídolo é chamado de Svyatovit. A estátua é um pilar tetraédrico de 3 m de altura, de cada lado do qual há uma série de imagens. Três camadas horizontais de imagens simbolizam a divisão do Universo em céu - o mundo dos deuses, a terra habitada por pessoas e o submundo (o submundo), cujos habitantes misteriosos mantêm a terra sobre eles. Acima, em cada lado do pilar, encimado por uma tampa comum, estão esculpidas figuras de corpo inteiro de quatro divindades. No lado principal (anverso) está a deusa da fertilidade com um chifre na mão direita, simbolizando uma cornucópia. À sua esquerda está uma figura masculina de um deus na forma de um guerreiro equestre com um sabre no cinto. Muito provavelmente, este é Perun. À direita da deusa principal está outra divindade feminina com um anel na mão direita. No verso está a imagem de uma divindade masculina. Na camada intermediária, figuras de homens e mulheres se alternam - esta é a Terra e uma dança redonda de pessoas de mãos dadas. Na camada inferior, há três figuras de homens de bigode. Estes são os deuses subterrâneos que sustentam a Terra localizada acima deles. Analogias ao ídolo Zbruch são conhecidas em pequenas esculturas de quase todas as regiões eslavas: uma haste de madeira de quatro lados com quatro faces (final do século IX) também foi encontrada em Wolin (Pomorie, Polônia), uma ponta córnea, coroada com quatro cabeças, em Preslav (Bulgária), etc. O traço característico dos deuses mais elevados do panteão pagão - múltiplas cabeças - nos permite comparar o ídolo Zbruch e seus análogos com o Sventovit de quatro cabeças báltico-eslavo; a forma fálica é característica dos ídolos - a personificação da conexão entre a terra e o céu; quatro faces estão associadas aos quatro pontos cardeais, três frisos do ídolo Zbruch - com a divisão do universo em céu, terra e inferno. Podemos dizer que o ídolo Zbruch é capaz de caracterizar todo o panteão eslavo: as quatro divindades do friso superior incluem personagens masculinos e femininos (cf. Perun e Mokosh, na fronteira com a lista de deuses do panteão Vladimirov, a conexão especial de Mokosha com a umidade e um chifre bebendo na mão de uma hipóstase feminina); um dos personagens é um cavaleiro com um sabre: cf. suposições sobre a "estepe" - origem iraniana de Khors e Semargl, incluída no panteão de Vladimir. Assim, a dança de roda do friso do meio se refere ao mundo terreno, abaixo estão as criaturas ctônicas do submundo. Outra série de imagens comparadas com os deuses são Ídolos de três cabeças: uma escultura de pedra de Wakan (Croácia, data obscura), que manteve duas faces (a terceira clivada), uma escultura semelhante de Gleiberg (Dinamarca, data obscura), uma rodada haste de madeira com três faces barbadas, coroada com uma tampa fálica - em Svendborg (Dinamarca, século X. , - os achados dinamarqueses são atribuídos aos eslavos bálticos) e uma série de outros pequenos objetos de plástico com o motivo de uma criatura de três cabeças (região do Báltico, Pomorie) estão associados ao culto de Triglav. Muito poucos ídolos sobreviveram até hoje. Este fato é explicado não tanto pela perseguição ao paganismo, mas pelo fato de que a maioria dos ídolos eslavos eram rígidos. O uso de madeira e não de pedra para as imagens dos deuses foi explicado não pelo alto custo da pedra, mas pela crença na poder mágicoárvores - um ídolo, portanto, combinou o poder sagrado da árvore e da divindade. Infelizmente, os dados arqueológicos sobre os ídolos são limitados: em primeiro lugar, a maioria dos santuários pagãos foram destruídos durante a cristianização dos eslavos, estátuas de madeira foram perdidas e, em segundo lugar, os achados de ídolos, principalmente monumentais escultura de pedra, via de regra, são aleatórios, seu namoro e pertencimento a uma ou outra pessoa são polêmicos. Faça o que fizer, eslavo ou outras práticas, mais cedo ou mais tarde você chegará à conclusão de que todos os problemas com saúde, energia, destino, carma, relacionamentos, etc. têm suas raízes em vários níveis ao mesmo tempo - físico, psicológico e mental. Muitas práticas, exercícios e medicamentos ajudam apenas temporariamente. não trabalhe com as causas do desequilíbrio, problemas e problemas de saúde. Existe uma técnica que trabalha precisamente com as causas e raízes de todos os problemas, resolvendo-os em todos os níveis

Os ídolos eslavos eram um atributo indispensável dos ritos religiosos sacerdotais da Rússia antiga. O ídolo não era considerado uma simples representação de um deus, mas era o lar de seu espírito. Há menções de que os eslavos adoravam ídolos fora dos templos. O próprio Nestor, autor de The Tale of Bygone Years, sem mencionar os templos, fala das colinas onde ficavam os ídolos
... Ele escreve sobre Vladimir: "e Volodymyr começou a reinar em Kiev sozinho, e a postura dos ídolos na colina fora do pátio de um terem perun de madeira, e sua cabeça era de prata, e nós ouro, e hrsa dazhdbog, e striboga, e simargla e mokoshrynya. para a nova cidade da postura do ídolo sobre o Volkhov. De um modo geral, os eslavos tinham um monte de ídolos que os campos e as cidades estavam cheios deles. "

Escavações arqueológicas dão uma ideia de como era o antigo santuário russo na colina. No topo da colina havia um templo - um local onde ficava um kap - uma imagem escultural de uma divindade. Ao redor do templo havia uma muralha de barro, em cima da qual ardiam roubos - fogos sagrados. O segundo poço era o limite externo do santuário. O espaço entre as duas muralhas era chamado de tesouro - ali eles "consumiam", ou seja, comiam a comida do sacrifício. Nas festas rituais, as pessoas, por assim dizer, tornavam-se companheiros dos deuses. Uma festa para os defuntos poderia ocorrer tanto ao ar livre quanto em edifícios especialmente erguidos no mesmo tesouro - mansões (templos), originalmente destinadas exclusivamente a festas rituais.

Os ídolos eram de tamanhos diferentes - pequenos e grandes. A maioria deles era esculpida em madeira, pintada ou folheada a prata e dourada, outros eram de metal puro, cobre, prata, ouro e pedras preciosas e foram feitos com tanta habilidade que espantaram contemporâneos instruídos. Alguns dos ídolos tinham uma imagem fantástica, eram presenteados com duas, três ou mais cabeças ou vários rostos.

Os ídolos eslavos usavam roupas, parcialmente esculpidas em madeira ou fundidas em metal, parcialmente costuradas em tecido e quase sempre estavam armados. Armas e outras coisas semelhantes foram localizadas ao redor deles. Os deuses eram representados principalmente em pé.

Quase todos os ídolos eslavos de pedra conhecidos que sobreviveram até hoje foram encontrados na costa do Mar Negro e na região de Dnieper. Eles retratam um deus barbudo com uma espada no cinto, um chifre na mão direita e uma juba (colar) ao redor do pescoço. Os cientistas acreditam que esses ídolos foram criados entre os séculos 6 e 5. AC NS. os proto-eslavos - fazendeiros, que então mantinham um amplo comércio de pão com as cidades gregas.

Figuras de deuses em pedra e madeira são encontradas em assentamentos eslavos. O chamado ídolo de Novgorod, descoberto em 1893 ao limpar o leito do Sheksna e do Canal de Belozersky, foi esculpido em granito. Sua altura é de 0,75 metros. Os olhos, boca e queixo são feitos com relevo primitivo. A cabeça do ídolo é coroada com um chapéu.
Por volta de 980, o príncipe Vladimir Svyatoslavich de Kiev criou enormes ídolos de divindades pagãs em sua capital. Entre eles, o ídolo de madeira de Perun era especialmente luxuosamente decorado: ele tinha uma cabeça de prata e um bigode de ouro. Os ídolos de madeira dos eslavos orientais, a julgar pelas descrições, são pilares, na parte superior dos quais foram esculpidas cabeças humanas. Os achados esculturais de madeira das escavações de Novgorod dão uma ideia deles. São varas com pomos esculpidos no formato da cabeça de um homem. Aparentemente, essas são figuras de "Brownies" - patronos da família e protetores de espíritos malignos.

Descobertas de esculturas de madeira monumentais no assentamento de Fischerinsel (Lago Tollense, Noy - Brandenburg, Alemanha) dos séculos 11 a 12 podem caracterizar parcialmente o panteão eslavo ocidental (Lusaciano): uma divindade de duas cabeças (altura 1,78 metros) representando olhos no peito correlaciona-se com personagens gêmeos do folclore eslavo, idéias sobre dualidade, etc.; outra escultura (1,57 metros) é feminina, sem atributos simbólicos característicos. Ambas as estátuas eram feitas de carvalho. Estruturas antropomórficas foram utilizadas na construção de um santuário descoberto por escavações em Großraden (século IX, Mecklenburg, Alemanha), em particular, como dois suportes principais do telhado.

O monumento mais notável do paganismo eslavo é o ídolo Zbruch de quatro cúpulas (datado dos séculos 10 a 11), encontrado em 1848 no rio Zbruch, um afluente do Dniester, e agora localizado no Museu Arqueológico de Cracóvia. O presumível lugar de sua localização original é no local do bogit "santuário" (perto da cidade de gusyatin, região de Ternopil. A maioria dos achados no cabo, onde o santuário estava localizado, são interpretados pelos arqueólogos como restos de humanos sacrifícios.

A estátua é um pilar alto de quatro lados com 3 metros de altura, de cada lado do qual há uma série de imagens. Três camadas horizontais de imagens simbolizam a divisão do universo em céu - o mundo dos deuses, a terra habitada por pessoas e o submundo (o submundo), cujos habitantes misteriosos mantêm a terra sobre eles. Acima, em cada lado do pilar, encimado por uma tampa comum, estão esculpidas figuras de corpo inteiro de quatro divindades. No lado principal (anverso) está a deusa da fertilidade com um chifre na mão direita, simbolizando uma cornucópia. À sua esquerda está uma figura masculina de um deus na forma de um guerreiro equestre com um sabre no cinto. Muito provavelmente, este é Perun. À direita da deusa principal está outra divindade feminina com um anel na mão direita. No verso está a imagem de uma divindade masculina. Na camada intermediária, figuras de homens e mulheres se alternam - esta é a terra e uma dança redonda de pessoas de mãos dadas. Na camada inferior, há três figuras de homens de bigode. Esses são os deuses subterrâneos que sustentam a terra acima deles.

Analogias ao ídolo Zbruch são conhecidas em pequenas esculturas de quase todas as regiões eslavas: uma haste de madeira de quatro lados com quatro faces (final do século IX) também foi encontrada em Wolin (Pomorie, Polônia), uma ponta córnea, coroada com quatro cabeças, em Preslav (Bulgária), etc ...

Um traço característico dos deuses mais elevados do panteão pagão - múltiplas cabeças - permite comparar o ídolo de Zbruch e seus análogos com o sventovita de quatro cabeças báltico-eslavo; a forma fálica é característica das figuras - a personificação da conexão entre a terra e o céu; quatro faces estão associadas aos quatro pontos cardeais, três frisos do ídolo Zbruch - com a divisão do universo em céu, terra e inferno.

Durante o período de cristianização, as autoridades estaduais e eclesiásticas primeiro destruíram as imagens dos deuses e do santuário. A destruição tomou a forma de uma profanação de santuários falsos (demoníacos): a derrubada de Perun e outros ídolos em Kiev (988), o arrastamento de uma estátua de Perun, amarrada à cauda de um cavalo, de uma colina é descrita, 12 homens batendo nele com "Varinhas"; Perun caiu no Dnieper foi escoltado até os limites - fora da terra russa ("a história dos anos passados". E, quebrando-os em pedaços, eles os jogaram no fogo.

Muito poucos ídolos sobreviveram até hoje. Este fato é explicado não tanto pela perseguição ao paganismo, mas pelo fato de que a maioria dos ídolos eslavos eram rígidos. O uso da madeira, e não da pedra para as imagens dos deuses, era explicado não pelo alto custo da pedra, mas pela crença no poder mágico da madeira - o ídolo, portanto, combinava o poder sagrado da madeira e divindade.

Todos os outros chamados Os “pagãos russos” ou “neopagãos” nada mais são do que charlatães ou simplesmente sectários que extraíram conhecimento e deuses da floresta de pinheiros para suas “religiões”. O fato de terem celebrado a Páscoa não significa nada. Não há nada como a Ortodoxia lá. Isso é precisamente o que eles, por uma questão de aparência, celebravam a Páscoa, enquanto adoravam seus deuses, e é chamado de "ortodoxia externa". Eles acreditam que apóiam as tradições reais da Rússia, mas na verdade eles vão inventar algo de que gostam. Porque todas as igrejas oficiais são a favor da não resistência ao mal pela violência.

Paganismo é um termo que denota as formas das religiões de politeísmo que precederam o teísmo. Acredita-se que seja derivado da fama. "Heathens" são "povos" não-cristãos hostis à Ortodoxia. Paganismo - (dos povos pagãos da Igreja eslavos, estrangeiros), a designação de religiões não-cristãs, no sentido amplo do politeísta.

No entanto, qualquer ação de um pagão também deve ser baseada em sua experiência espiritual pessoal, sem entrar em desequilíbrio com a Harmonia Mundial. Deve-se notar que o paganismo na Rússia hoje não é um tipo de culto, mas uma filosofia única e abrangente, que continua a ser um fenômeno nacional. Esta diferença é especialmente pronunciada quando comparamos os princípios programáticos que os pagãos professam em cidades grandes bem como pagãos de associações pagãs rurais.

Ardentes defensores dos animais, todos colocam os animais acima dos humanos e não permitem que eles matem só porque, em sua opinião, é “errado”. Isso nada mais é do que adoração ao gado.

Depois que a proibição da religiosidade foi suspensa, as pessoas puderam acreditar em qualquer coisa ou não acreditar em nada. Alguém descobriu a Ortodoxia, alguém - outras confissões religiosas e cultos, mas muitos decidiram começar a procurar crenças pré-cristãs. Se Rodnoverie é uma subcultura construída sobre visões pagãs, então, além dela, existe um grande número de pagãos que não pertencem a Rodnovers. Já falei acima sobre astrologia e várias superstições, que também são uma manifestação do paganismo. No cristianismo, como no islamismo e no budismo, para mudar o seu futuro, você deve mudar a si mesmo, mas no paganismo tudo é diferente. Nesse sentido, um grande número de cristãos não entende realmente o que é o cristianismo e o considera paganismo.

A ortodoxia não é necessária e nem possível de ser inventada. Até pessoas que não são da igreja imaginam o que exatamente o Cristianismo avalia como pecado. E em resposta dizem (pelos lábios de um certo cantor) - “É tão difícil para mim! E não há nada melhor do que a "antiga Rus" que você pode imaginar. Este é o nosso Evangelho também! " Sim, havia também uma dupla crença.

Alguns crentes nativos se autodenominam "ortodoxos". Em sua opinião, a partir dos "Vles-Knigovoytriada: Java, Pravo, Navo" e da frase "Pravit" surgiu o conceito de "Ortodoxia".

Eles dizem que você pode voltar aos tempos pré-cristãos, porque a Rússia também está lá. Mas é o Cristianismo Ortodoxo realmente uma religião de escravidão, uma religião de não resistência ao mal pela força? Essa visão do Cristianismo está completamente errada. O cristianismo é melhor do que o paganismo, não porque criou tal Império, e não porque nos acostumamos com ele por mil anos. Só o Cristianismo explica o sentido da vida humana e o sentido da história.

Acontece que entre os pagãos alemães, assim como entre os pagãos eslavos, a fonte de poder é a mesma. Este é o reino da morte. Todo o resto está morto e estranho. O resto é um mundo estranho, como escrevi acima - o mundo dos mortos. E se o paganismo é afirmado no presente, então toda a herança cristã deve ser destruída. Caso contrário, o triunfo do paganismo é impossível, pois ele e o Cristianismo são opostos. Mas não pense que o Cristianismo é apenas templos, clero, cultura, em geral - todos os tipos de "herança".

Não haverá lugar para o Cristianismo Ortodoxo nesta nova sociedade. Não será porque a realidade que estão construindo não tem nada a ver com a Rússia histórica. E em geral, segundo o mesmo Sr. Brzezinski, somos um “buraco negro”. Conseqüentemente - a inevitabilidade dos conflitos civilizacionais. Talvez alguns de nós acreditem que os Estados na virada do século 21 são guiados pelas normas do direito internacional e respeitam sagradamente os direitos de todos, até mesmo dos menores povos? Toda a história russa atesta que essa fé é o cristianismo ortodoxo.

Eles gostam muito de se intitular patriotas e estigmatizar os inimigos da "Rússia Luz", que significa principalmente os cristãos. Desde os tempos antigos, o povo russo percebeu sua pátria e seu estado como um navio dado por Deus, que é projetado para preservar Fé ortodoxa até a segunda vinda de Cristo. No Ocidente, o Cristianismo foi distorcido pela primeira vez pelo Catolicismo e Protestantismo. E os novos pagãos?

Deuses do paganismo eslavo. Deuses como base da mitologia eslava

A base da mitologia dos eslavos são os deuses eslavos, criaturas incríveis, que nossos ancestrais adoraram por séculos, ofereceram presentes, cantaram canções de louvor. Fale se havia por trás das imagens dos deuses pessoas reais, difícil, e esta questão é bastante controversa. Talvez em alguns séculos o segredo da origem dos deuses seja revelado, mas agora vamos falar sobre o panteão dos deuses eslavos em um contexto ligeiramente diferente - seus símbolos, essência e ideias que foram colocadas em todas as imagens brilhantes e originais por Nossos ancestrais.

Esta seção é dedicada a todos os deuses que ocuparam um determinado lugar na vida e na vida de nossos ancestrais. Deuses que eram adorados, temidos, que eram glorificados e reverenciados. Se nos voltarmos para os resultados dos estudos de crônicas e escavações arqueológicas, então, no território da Rússia Antiga, em diferentes períodos de tempo, os deuses da mitologia eslava mudaram um pouco seus significados - a Luz (Yasuni) e a Escuridão (Dasuni) em diferentes partes da Rússia eram um pouco diferentes. A razão para isso foram guerras destruidoras e ataques de inimigos externos, um repensar da natureza das coisas e um progresso inevitável. Mas, ao mesmo tempo, a lista de deuses eslavos e o esquema de deuses eslavos permaneceram praticamente inalterados - o deus supremo era Rod (embora haja referências a Perun como governante mundial), Lada é uma das encarnações do Rod, que combina energia vital, lealdade e amor. Vale dizer que a lista dos deuses da mitologia eslava em diferentes épocas variou um pouco e mudou sua composição, de modo que é impossível afirmar de forma inequívoca quem estava nesta lista. É impossível afirmar cem por cento que os dados sobre os deuses dados em nosso site têm evidências documentais reais - coletamos um máximo de informações não apenas de fontes abertas, mas de trabalhos científicos altamente especializados, portanto, esperamos que esses dados agradem tanto aos conhecedores dos mandamentos dos deuses eslavos quanto a todos os interessados.

Amuletos eslavos. Como escolher o amuleto eslavo certo

Os amuletos eslavos e seus significados são uma seção inteira da história, apesar de sua simplicidade e clareza à primeira vista. Todo aquele que decidir comprar um amuleto eslavo deve saber que ele só é benéfico se for cobrado no prazo e de acordo com todas as regras. Nos tempos antigos, esta missão era realizada pelos Magos, que se especializavam em concentrar energia em um talismã. Hoje é quase impossível encontrá-los, mas isso não é motivo para ficar chateado - o amuleto pode ser carregado independentemente se você realizar um simples conjunto de ações. Não pense que o processo de carregar o amuleto se assemelha a algum tipo de ação satânica com sacrifícios obrigatórios, na maioria dos casos as forças da natureza são usadas, unidade com a qual para os eslavos sempre foi o ritual mágico mais importante. Para que os amuletos eslavos funcionem para proteger seu dono, é importante escolhê-los corretamente. Abaixo estão algumas dicas básicas para escolher e usar Simbolismo eslavo na vida cotidiana:

Periodização do paganismo eslavo

Na maioria dos estudos, o paganismo russo aparece diante de nós como um todo incômodo, mas unificado, dividido em dois tópicos apenas pela natureza das informações sobre ele. O primeiro tema está associado às crônicas e aos ensinamentos da Igreja dos séculos 10 a 13, que falam da derrubada dos deuses pagãos e condenam a contínua veneração deles. O segundo tema surgiu como resultado do contato da ciência com resquícios etnográficos e cotidianos do paganismo na aldeia russa dos séculos 18 a 19. O problema da evolução da cosmovisão pagã ao longo dos milênios que precederam a adoção do Cristianismo foi quase nunca levantado. Apenas o desgaste, o enfraquecimento do paganismo, que estava se transformando em "dupla fé", foi notado.

Enquanto isso, os antigos escribas russos dos séculos 11 a 12, que escreveram sobre o paganismo que os cercava, tentaram examinar a história das crenças eslavas e mostrar seus vários estágios nos tempos antigos. Em fontes russas da época da Rus de Kiev, a questão da periodização do paganismo foi levantada três vezes.

O primeiro raciocínio, antecipando a recontagem da Bíblia, mas criado de forma independente e até mesmo contraditória, encontramos no chamado "discurso do filósofo do missionário grego que veio a Kiev para persuadir o príncipe Vladimir a ser batizado". O discurso do filósofo, conhecido por nós desde O conto dos anos passados ​​(em 986), foi escrito na forma de um diálogo entre um príncipe e um pregador; o filósofo delineou sucinta e eficientemente o antigo e o novo testamentos e os princípios básicos do cristianismo. Segundo ele, as pessoas caíram no paganismo depois de serem destruídas por Deus. Torre de babel... A primeira fase das visões é o culto da natureza: “Segundo o demônio, aprendendo pelo crescimento, poços e rios de zhyakhy e não o poeta de Deus”.

A segunda etapa está associada à formação de ídolos e sacrifícios humanos, que o pai e o avô do Abraão bíblico fizeram.

Outra periodização, feita de acordo com modelos bizantinos, é dada na Crônica de Ipatie em 1114 e pertence ao cronista do Príncipe Mstislav Vladimirovich, que visitou Ladoga durante a construção de uma nova muralha ali.

Um episódio insignificante deu lugar à inclusão na crônica de duas interessantes mensagens sobre o paganismo: o cronista recolhido na cidade de Ladoga, onde naquela época cavavam valas sob as fundações de novas paredes, uma coleção inteira de centenas de "vidros retorcidos olhos". Essas eram, obviamente, as contas multicoloridas do século 10 bem conhecidas por nós nas escavações em Ladoga. de olhos esbugalhados, abundantemente representados nas coleções de museus. Os residentes locais disseram a ele que seus filhos costumavam encontrar esses olhos, "quando a nuvem é grande" ou quando a água do Volkhov os "enxágue". Acreditava-se que os olhos saíam da nuvem. O cronista estava cético quanto à mensagem do povo ladoga sobre a nuvem, e então eles contaram uma história ainda mais surpreendente que longe no norte, nas regiões de Samoyed e sul, lá são nuvens que os esquilos recém-nascidos caem delas e se tornam castanhos. Apresentando todas essas maravilhas em sua crônica e temendo que os leitores não acreditassem nele, o cronista se referiu a todos os residentes de Ladoga, à sua coleção arqueológica, ao autor do prefeito Paulo e, adicionalmente, fez várias citações do cronógrafo bizantino sobre a perda de trigo, às vezes e até ácaros de metal. O último caso atraiu o autor, e ele escreveu uma fantástica genealogia dos antigos reis-deuses.Esta genealogia dos deuses é importante para nós porque o cronista forneceu seus nomes com paralelos eslavos. O terceiro rei após o dilúvio foi "Theosta (Hephaestus) da laia e Svarog dos egípcios". Swarog é evidentemente a divindade do céu, já que o "svarga" indiano significa o céu; em fontes russas, o filho de Svarog também é conhecido - fogo-Svarozhich. De acordo com essa essência celestial ardente, Swarog dotou as pessoas com a habilidade de forjar metal. Depois de Hephaestus-Swarog, seu filho reinou por duas décadas "pelo nome do Sol, seu próprio nome Dazhbog": "Da humanidade indigna começou a homenagear o rei. " Nestes trechos com comentários, vemos uma tentativa peculiar de periodizar toda a cultura humana.

Paganismo eslavo hoje. Os principais estágios e características do paganismo eslavo

Cada nação adorava seus próprios deuses. Como os gregos ou romanos, os eslavos também tinham seu próprio panteão. Os deuses e deusas estavam presentes muito diferentes: bons e maus, fortes e fracos, principais e secundários.

Uma religião onde as pessoas adoram vários deuses ao mesmo tempo é chamada de politeísmo ou politeísmo. O termo originou-se da combinação de dois Palavras gregas: "Poly" - muitos e "theos" - deus. Em nosso país, tal religião passou a ser chamada de paganismo - da palavra eslavo antigo "yazytsi", ou seja, povos estrangeiros que não aceitavam o cristianismo.

No paganismo eslavo, havia vários feriados mágicos, e esses rituais eram realizados estritamente de acordo com a programação. Nossos ancestrais sempre se encontraram e separaram as estações e as estações agrícolas. Por exemplo, em dezembro, os eslavos celebraram a chegada de Kolyada, o cruel deus do inverno. O dia de Reveillon, que foi comemorado em 1º de janeiro, foi considerado o melhor dia para momentos de bem-estar para o ano que se iniciava.

Com a chegada da primavera, começaram as férias "ensolaradas". O sol era simbolizado por panquecas assadas no entrudo, bem como por uma roda alcatroada e iluminada em um mastro alto. Ao mesmo tempo, uma efígie de palha de inverno foi queimada fora da aldeia. Depois da primavera, chegou o verão, e sua primeira semana foi dedicada aos patronos do amor - Lada e Lelya. Nestes dias, era costume cantar canções alegres e celebrar casamentos.

No paganismo eslavo, um lugar importante era ocupado pela adoração dos deuses dos elementos, bem como das divindades que patrocinavam um certo tipo atividade humana. As praças da cidade foram decoradas com imagens de deuses, templos inteiros foram erguidos, seguidos por magos, feiticeiros e sacerdotes feiticeiros. O paganismo eslavo tem seus próprios mitos sobre a vida e os feitos dos deuses. Especialmente os antepassados ​​eram gratos ao deus do sol, que ensinava as pessoas ferraria e estabeleceu um conjunto de regras familiares.

Infelizmente, muito do paganismo eslavo foi esquecido hoje. É por isso que os cientistas modernos interpretam as idéias religiosas e mitológicas de nossos ancestrais de maneiras diferentes.

Se falamos sobre a periodização do paganismo eslavo, então na maioria das vezes existem quatro fases principais no desenvolvimento da religião:

O culto de ghouls e berein

Pessoas que viveram na Idade da Pedra dotaram todos os fenômenos naturais com um princípio espiritual. Os espíritos ao redor deles podem ser hostis e benevolentes para com uma pessoa. O culto mais antigo é o culto às Bereginas. Para os eslavos, eles eram os guardiões da vida e a padroeira da lareira.

Mas um lugar especial entre eles foi ocupado por Bereginya-Zemlya. Mulheres agitadas em algumas coisas representavam o rito de serviço a essa deusa: as mãos de Bereginya estão levantadas e acima de sua cabeça há vários discos solares. No paganismo eslavo, a grande deusa era inseparável de outros símbolos da vida - flores e árvores. Não é de admirar que a árvore sagrada de nossos ancestrais seja chamada de "bétula" - uma palavra semelhante em som ao nome da deusa.

O culto da "espécie" e das "mulheres em trabalho de parto"

No paganismo eslavo, Makosh e Lada (mulheres em trabalho de parto) apareceram antes de Rod, na época do matriarcado. Essas deusas da fertilidade eram responsáveis ​​pela fertilidade feminina. Mas o matriarcado foi substituído pelo patriarcado, e Rod ficou à frente do panteão, também simbolizando a fertilidade, mas já masculino. Formação religião monoteísta, onde Rod é o principal, pertence aos séculos VIII-IX.

Culto de Perun

No século 10 foi fundada Kievan Rus, e Perun tornou-se a divindade suprema do panteão pagão eslavo. Inicialmente, era o deus do trovão, do relâmpago e do trovão, mas depois de algum tempo Perun passou a ser considerado o padroeiro da guerra, guerreiros e príncipes. Príncipe de Kiev Vladimir Svyatoslavovich em 979-980 ordenado a reunir vários deuses eslavos em um só lugar e construir um templo, no centro do qual colocar a imagem de Perun. A divindade suprema estava cercada por outros deuses:

Dazhdbog é o doador de bens celestiais e o deus da luz;

Svarog é o pai de Dazhdbog, a divindade da camada superior do céu e do Universo;

Khors - a divindade do disco solar;

Makosh - a antiga deusa da terra;

Simargl - descrito como um cão alado e responsável pelas sementes, raízes e brotos.

Tempo após a adoção do Cristianismo

Muitos russos, mesmo sendo batizados, continuaram a adorar seus deuses ao mesmo tempo. Este é o chamado período de dupla fé no paganismo eslavo. Desde o século 10, o Cristianismo gradualmente assumiu o controle da cultura pagã, e os tempos das crenças antigas estão chegando ao fim. Mas isso só pode ser dito em um sentido formal. Na verdade, os antigos cultos não desapareceram completamente. Eles perderam seu significado mágico original, mas ainda permanecem na arte popular oral, seus ecos estão presentes nas artes e no artesanato.

O paganismo é um eco dos tempos antigos. Foi onipresente. Os eslavos não foram exceção. Os ídolos eslavos personificavam os deuses. Eles eram considerados os patronos e guardiães da casa. E as pessoas se tornaram iguais aos deuses nas refeições especiais.

Tipos de ídolos

Os eslavos fizeram figuras de deuses de madeira. Eles estavam confiantes de que a árvore receberia o poder de um deus. E graças a isso, será obtida proteção confiável da casa contra espíritos malignos.

Os ídolos eslavos podem ser grandes ou pequenos. Conforme mencionado, na maioria das vezes eles eram feitos de madeira. Mas outros materiais também foram usados. Granito, metal e cobre eram populares. Os nobres eslavos faziam ídolos de ouro e prata.

Aparência

Como eram os ídolos dos deuses eslavos, vemos na foto. Alguns deles foram feitos com várias cabeças ou muitos rostos. A maioria deles parecia normal, parecendo uma figura com rosto humano.

As roupas dos deuses eram esculpidas em madeira. A outra parte consistia em materiais de tecido e pedras preciosas... As armas eram um atributo obrigatório. As figuras dos ídolos eram verticais, em pé.

Onde estavam

Os ídolos eslavos (na foto abaixo - um deles) tinham seus próprios territórios. Ao contrário dos deuses gregos, que tinham templos, os eslavos eram mais simples. Os ídolos estavam em altas colinas. Havia santuários chamados templos. Kap é um ídolo traduzido.

O templo tinha uma espécie de cerca viva. O santuário era cercado por uma muralha de barro. Fogueiras sagradas ardiam em seu topo. O primeiro poço estava escondido atrás do segundo. Este último era a fronteira do santuário. A área entre eles foi chamada de trevische. Aqui os adoradores dos deuses comiam. Eles comeram comida de sacrifício, tornando-se como os deuses. Os eslavos acreditavam em festas rituais que os ajudavam a se tornar iguais aos deuses.

O ídolo mais lindo

Falando sobre os antigos ídolos eslavos, vale a pena mencionar Perun. Ele era o deus mais reverenciado. E pouco antes do batismo de Rus, em 980, seu ídolo estava na capital. Figura luxuosa de corpo inteiro esculpida em madeira. A cabeça de Perun era prateada. E não pouparam ouro no bigode. Este ídolo era o mais luxuoso entre os demais.

O que aconteceu com eles?

Os atributos indispensáveis ​​dos sacerdotes são os ídolos eslavos. Alguns deles são mantidos em museus até hoje. O resto foi destruído.

Quando o batismo da Rússia aconteceu, eles começaram a se livrar dos ídolos. O paganismo é reconhecido como uma religião diabólica. E seus atributos não têm lugar próximo aos cristãos.

O mesmo Perun, que foi descrito acima, foi solenemente deposto de seu templo. Nada permaneceu de sua beleza anterior. Deus foi amarrado ao rabo de um cavalo, espancado com varas. O cavalo puxou Perun do topo da colina. Vencido, tendo perdido os resquícios de sua beleza, um dos mais belos ídolos eslavos foi lançado no Dnieper.

Uma corda foi jogada em volta do pescoço de Novgorod Perun. Ele foi arrastado para o exército eslavo e depois cortado em pedaços e queimado.

Ídolos encontrados

Svyatovit é um dos sortudos ídolos eslavos. Ele foi encontrado em relativa segurança. A divindade foi descoberta no rio Zbruch, pelo qual recebeu o nome de "ídolo de Zbruch". Este evento ocorreu em meados do século XIX. Foi em 1848 quando este ídolo foi descoberto perto da cidade de Gusyatin. Um assentamento eslavo foi localizado no site da cidade. E a julgar pelo enorme santuário e suas descobertas, sacrifícios humanos eram realizados diante do ídolo.

O achado foi um pilar alto. Seu comprimento era de cerca de três metros. O pilar em si era tetraédrico. Havia inúmeras imagens de cada lado. Três camadas horizontais representavam o universo. O céu, a terra e o submundo estão representados no ídolo. Quatro figuras divinas foram esculpidas em cada lado do pilar. Uma delas é a deusa da fertilidade. Em sua mão direita ela segurava uma cornucópia. Perun é retratado à direita da deusa. Pelo menos a julgar por sua aparência. Guerreiro equestre com um sabre no cinto. À esquerda da deusa da fertilidade está outra divindade. Mulher com um anel na mão. Uma figura masculina foi esculpida na parte de trás do pilar. Portanto, os eslavos representavam o céu e os principais deuses do panteão.

A camada intermediária é dedicada às pessoas. Uma dança redonda de homens e mulheres de mãos dadas com força. Esta é a personificação da terra e de seus habitantes.

Três figuras masculinas são retratadas na camada inferior. Eles são todos fortes e bigodudos. Deuses subterrâneos, em cujos ombros repousa a terra. Eles o seguram no lugar, evitando que ele se incline ou caia.

Esse ídolo dos deuses eslavos (feito de madeira) foi encontrado há mais de cem anos.

Fatos interessantes sobre a religião dos eslavos e ídolos

Os eslavos não eram pagãos. Os assim chamados aqueles que renunciaram à sua religião e falantes de uma língua estrangeira. Nossos ancestrais foram considerados portadores de suas próprias crenças. Eles eram védicos. A palavra "saber" significa "saber, compreender".

O deus mais venerado dos eslavos é Perun. Eles o retrataram como um homem velho, muito forte e forte. Perun cavalgou pelo céu em sua carruagem. Ele era o senhor do céu, um trovão. As principais armas de Perun são flechas, raios e machados.

O velho deus adorava sacrifícios. Ele se contentava com touros e galos mortos, como regra. Mas, em casos especiais, ele exigia mais. Para implorar a vitória sobre os inimigos, sacrifícios humanos foram trazidos a Perun. Muito jovens e jovens. Eles estavam limpos, e era o sacrifício que o deus sangrento precisava.

A esposa de Perun era Mokosh. A única deusa feminina entre os eslavos. Menos sanguinária que o marido, ela se contentava com mel e gado como sacrifícios.

Mokosh exigia respeito das mulheres. Um dia de sexta-feira foi dedicado a ela, quando qualquer negócio era proibido. Na sexta-feira, as mulheres evitaram seus problemas. O violador da carta foi punido. A deusa furiosa poderia fazê-la girar à noite. Ou apenas bata com um fuso.

Conclusão

Os eslavos estavam preocupados com suas divindades. Isso é provado pelos ídolos que sobreviveram até hoje.

Acredita-se que o paganismo eslavo não trouxe o mal. Era gentil, como grego ou indiano. Mas basta ler sobre sacrifícios sangrentos para desafiar essa hipótese.

Até hoje, poucos ídolos eslavos sobreviveram. O resto foi destruído. Bom ou ruim, não cabe a nós julgar. Nossa tarefa era familiarizar o leitor com os ídolos dos antigos eslavos.