"சிட்டி ஆஃப் தி சன்" சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, காம்பனெல்லா "சிறந்த மாநிலம்" என்ற மற்றொரு கட்டுரையை எழுதினார், அங்கு அவர் தனது முதல் புத்தகத்தின் சமூகக் கருத்துக்களுக்கு சில எதிர்ப்புகளை ஆராய்கிறார். அங்கு, குறிப்பாக, சொத்து சமூகம் அப்போஸ்தலிக்க சமூகத்தின் உதாரணத்தால் நியாயப்படுத்தப்படுகிறது, மற்றும் மனைவிகளின் சமூகம் (மிகவும் கவனமாக) பல்வேறு சர்ச் பிதாக்களைப் பற்றிய குறிப்புகள் மூலம். அத்தகைய நிலைக்கான சாத்தியம் அனுபவத்தால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டதாகக் கூறப்படும் பத்தியில் குறிப்பாக சுவாரஸ்யமானது:

“மேலும், துறவிகள் மற்றும் இப்போது சமூகத்தில் வாழும் அனாபாப்டிஸ்டுகளால் இது காட்டப்பட்டது; அவர்கள் நம்பிக்கையின் உண்மையான கொள்கைகளை கொண்டிருந்தால், அவர்கள் இதில் இன்னும் வெற்றி பெற்றிருப்பார்கள். ஓ, அவர்கள் மதவெறியர்களாக இல்லாவிட்டால், நாங்கள் அவர்களுக்குப் பிரசங்கிப்பது போல் நீதியை நிர்வகித்தால்: அவர்கள் இந்த சத்தியத்திற்கு எடுத்துக்காட்டுகளாக இருப்பார்கள்.

இதற்கிடையில், 16 ஆம் நூற்றாண்டில், அனபாப்டிஸ்டுகள் மிகவும் கொடூரமான மற்றும் இரக்கமற்ற மதப் பிரிவுகளில் ஒன்றாக உருவெடுத்தனர். அவர்களில் ஜெர்மன் விவசாயிகளின் போரின் தீவிரப் பிரிவின் இரத்தம் தோய்ந்த தலைவரான தாமஸ் முன்சர் இருந்தார். சிறிது நேரம் கழித்து, அனபாப்டிஸ்டுகள் கேள்விப்படாத பயங்கரவாதி மன்ஸ்டர் கம்யூனை நிறுவினர்.

இந்தக் கட்டுரையை எழுதப் பயன்படுத்திய பொருட்கள்

பொதுச் சொத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட சமூகத்தில் அரசு நிலைத்திருக்கும் என்று காம்பனெல்லா நம்பினார். இருப்பினும், அவர் விவரித்த நிலை முன்னர் அறியப்பட்ட எல்லாவற்றிலிருந்தும் கடுமையாக வேறுபட்டது. சூரியனின் நகரத்தில் அதிகாரம் மற்றும் மேலாண்மை மூன்று கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது: 1) புதிய மாநிலத்தின் முக்கிய பணிகள் உற்பத்தி மற்றும் விநியோகத்தின் அமைப்பு, குடிமக்களின் கல்வி மேலாண்மை; 2) அதிகாரம் மற்றும் நிர்வாகத்தின் செயல்பாட்டில் விஞ்ஞானிகளின் குறிப்பிடத்தக்க பங்கை அரசின் இந்த பணிகள் தீர்மானிக்கின்றன; 3) புதிய சமூக அமைப்பிற்கு அரசாங்கத்தில் மக்களின் பங்கேற்பு தேவைப்படுகிறது.

காம்பனெல்லா மிகச்சரியாக சித்தரித்துள்ளார் புதிய அமைப்புவரலாற்றில் இணையாக இல்லாத அரச அதிகாரம்.

சமூகத்தின் தலைவராக உச்ச ஆட்சியாளர் இருக்கிறார், அவர் "சூரியன்" அல்லது "மெட்டாபிசிசியன்" என்று அழைக்கப்படுபவர், மேலும் சூரிய சின்னத்தின் உதவியுடன் காம்பனெல்லாவால் நியமிக்கப்பட்டார். உச்ச ஆட்சியாளர் ஒரே நேரத்தில் ஞானமுள்ள தத்துவஞானி மற்றும் பிரதான ஆசாரியர். அவர் அனைத்து மக்களின் வரலாறு மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள், கணிதம், சுருக்க அறிவியல், இயற்பியல், ஜோதிடம் மற்றும் தொழில்நுட்பக் கலைகளை அறிந்திருக்க வேண்டும் (கம்பனெல்லா உடல் உழைப்பை இவ்வளவு உயரத்திற்கு உயர்த்திய முதல் சிந்தனையாளர்). எனவே, ஆட்சியாளர், "அரசை ஆளும் அனுபவமில்லாதவராக இருந்தாலும், அவர் புத்திசாலி என்பதால் துல்லியமாக கொடூரமானவராகவோ, குற்றவாளியாகவோ அல்லது கொடுங்கோலராகவோ இருக்க மாட்டார்." அவருடன் மூன்று இணை ஆட்சியாளர்கள் உள்ளனர் - பவர், விஸ்டம் மற்றும் லவ் (பொன், சின் மற்றும் மோர்) - பொறுப்பு: போர் மற்றும் அமைதி பிரச்சினைகள், இராணுவ கலை மற்றும் கைவினைப்பொருட்கள்; தாராளவாத கலைகள், அறிவியல், கல்வி நிறுவனங்கள்; பிரசவம், கல்வி, மருத்துவம், விவசாயம் மற்றும் கால்நடை வளர்ப்பு ஆகியவற்றின் மீதான கட்டுப்பாடு சிக்கல்கள். மிக உயர்ந்த நான்கு ஆட்சியாளர்களின் தேர்தல் (வாழ்நாள் முழுவதும், உச்ச ஆட்சியாளர்கள் தங்கள் பதவிகளை மிகவும் தகுதியானவர்களுக்கு மாற்றுவது அவசியம் என்று கருதும் நிகழ்வுகளைத் தவிர) தேவையான அனைத்து அறிவியல்களிலும் அவர்களின் அறிவின் முழுமையை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

இந்த அரசாங்கம் மற்ற அனைத்து அதிகாரிகளையும் தேர்ந்தெடுக்கிறது (மற்றும் சாராம்சத்தில், நியமிக்கிறது), அவர்களின் தேர்தல் சிறிய கவுன்சிலால் அங்கீகரிக்கப்படுகிறது. "மைட்டின் கட்டளையின் கீழ் ஒரு மூலோபாயவாதி, தற்காப்புக் கலைகளின் தலைவர், நாணயத் தலைவர், பொருளாளர், ஆயுதக் களஞ்சியத்தின் தலைவர், குதிரைப்படை, உளவுத்துறைத் தலைவர், குதிரைப்படைத் தலைவர், காலாட்படை மற்றும் பீரங்கிகளின் தலைவர்கள், பொறியாளர், நீதிபதி ஆகியோர் உள்ளனர். ஞானத்திற்கு அடிபணிந்த அதிகாரிகளின் எண்ணிக்கை அறிவியலின் எண்ணிக்கைக்கு ஒத்திருக்கிறது: ஜோதிடர், அண்டவியலாளர், புவியியலாளர், வரலாற்றாசிரியர், கவிஞர், தர்க்கவாதி, சொல்லாட்சிக் கலைஞர், இலக்கண நிபுணர், மருத்துவர், இயற்பியலாளர், அரசியல்வாதி, ஒழுக்கவாதி. பிரசவத்தின் தலைவர், கல்வியாளர், மருத்துவர், ஆடைத் தலைவர், வேளாண் விஞ்ஞானி, கால்நடை வளர்ப்பவர், விலங்குகளை அடக்கும் தலைவர் மற்றும் தலைமை சமையல்காரர் அனைவரும் அன்பிற்குக் கீழ்ப்பட்டவர்கள். தாராள மனப்பான்மை, தைரியம், கற்பு, நீதி, விடாமுயற்சி, தொண்டு, வீரியம், நிதானம்.

ஒரு உயர் பூசாரி, மூன்று உதவியாளர்கள் மற்றும் பல உயர் பிரமுகர்களைக் கொண்ட மிக உயர்ந்த அரசாங்க அமைப்பு கவுன்சில் ஆகும். மக்களால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட வேட்பாளர்களிடமிருந்து உறுப்பினர்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம் அது தன்னை நிரப்புகிறது. சூரியனின் நகரத்தில் ஆட்சியாளர்களின் செயல்பாடுகளை விமர்சிக்கும், அவர்களை நீக்குவதற்கான கோரிக்கைகளை முன்வைக்கும் மற்றும் பதவிகளுக்கான வேட்பாளர்களை அடையாளம் காணும் மக்கள் மன்றம் (மாபெரும் சபை) உள்ளது. இது ஒவ்வொரு அமாவாசை மற்றும் பௌர்ணமியையும் சேகரிக்கிறது. இதில் இருபது வயது மற்றும் அதற்கு மேற்பட்ட வயதுள்ள அனைவரும் உள்ளனர், மேலும் மாநிலத்தில் என்னென்ன குறைபாடுகள் உள்ளன, எந்தெந்த அதிகாரிகள் தங்கள் கடமைகளை சிறப்பாக செய்கிறார்கள், எவை மோசமாக உள்ளன என்பதை ஒவ்வொன்றாகப் பேச அழைக்கிறோம்... அதிகாரிகள் (தவிர உயர்ந்தவர்கள்) மக்களின் விருப்பத்தால் மாற்றப்படுகிறார்கள்... . எனவே, அனைத்து தலைமை ஆசிரியர்களும் நீதிபதிகள் மற்றும் நாடுகடத்துதல், கசையடி, கண்டனம், பொது உணவில் இருந்து விலக்குதல், பெண்களுடன் தொடர்பு கொள்ள தடை மற்றும் தடை விதிக்க முடியும். அவர்களுக்கு சிறைச்சாலைகள் அல்லது மரணதண்டனை செய்பவர்கள் இல்லை ... மரண தண்டனையை மட்டுமே நிறைவேற்ற முடியும். தண்டனை விதிக்கப்பட்ட மனிதனைக் கொல்லும் அல்லது கல்லெறியும் மக்களின் கைகள், முதல் அடிகள் குற்றம் சாட்டுபவர் மற்றும் சாட்சிகளால் தாக்கப்படுகின்றன.

விதைப்பு மற்றும் அறுவடை நாட்களை நிர்ணயிக்கும், பதிவுகளை வைத்து, அறிவியல் ஆராய்ச்சியில் ஈடுபடும் (அப்போதைய நாகரீகமான ஜோதிடம் உட்பட, காம்பனெல்லா காலத்தின் உணர்வில் ஒரு முக்கியமான அறிவியலாகக் கருதப்பட்ட) பாதிரியார்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களின் ஆலோசனையால் அதிகாரிகள் உதவுகிறார்கள்.

சூரியனின் நகரத்தில் சட்டம், நீதி மற்றும் தண்டனை உள்ளது. சட்டங்கள் சில, குறுகிய மற்றும் தெளிவானவை. நீதி பரிபாலனம் செய்யப்படும் கோயிலின் கதவுகளில் உள்ள தூண்களில் சட்டங்களின் வாசகம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. தோல் பதனிடும் நிலையங்கள் மரியாதை விஷயங்களில் ஒருவருக்கொருவர் வாதிடுகின்றன. "அவர்கள் நன்றியின்மை, தீமை, ஒருவருக்கொருவர் உரிய மரியாதை மறுப்பு, சோம்பேறித்தனம், அவநம்பிக்கை, கோபம், பஃபூனரி, பொய்கள் ஆகியவற்றால் வேட்டையாடப்படுகிறார்கள், இது அவர்களுக்கு பிளேக்கை விட வெறுக்கத்தக்கது." செயல்முறை பொது, வாய்வழி மற்றும் விரைவானது. குற்றச்சாட்டிற்கு, ஐந்து சாட்சிகள் தேவை (இது தோல் பதனிடும் நிலையங்கள் எப்போதும் நடந்து மற்றும் குழுக்களில் வேலை செய்வதன் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது). நிலப்பிரபுத்துவ செயல்முறையின் சிறப்பியல்பு, சித்திரவதை மற்றும் நீதித்துறை சண்டைகள் அனுமதிக்கப்படாது. தண்டனைகள் நீதியின் படியும் குற்றத்தின் படியும் வழங்கப்படுகின்றன.

புதிய சமுதாயத்தை நிறுவுவதற்கான வழிகள் பற்றிய டி.காம்பனெல்லாவின் கருத்துக்கள் தெளிவற்றவை. சூரியனின் நகரம் தத்துவம் மற்றும் ஜோதிடத்தில் தேர்ச்சி பெற்ற ஒரு குறிப்பிட்ட புராண மக்களால் நிறுவப்பட்டது. தேவையான அறிவு பரவுவதால், உலகம் முழுவதும் அவர்களின் (சோலாரியம்) வழக்கப்படி வாழ வரும். அவர் சூரிய நகரத்தின் வரிசையை "சாத்தியமான பிரதிபலிப்புக்கான ஒரு மாதிரி" என்று அழைக்கிறார், ஒரு மாநில அமைப்பு "தத்துவ முடிவுகளின் மூலம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது."

பொது அமைச்சகம் மற்றும் தொழில் கல்வி RF

ட்வெர் மாநில பல்கலைக்கழகம்

பயன்பாட்டு கணிதம் மற்றும் சைபர்நெட்டிக்ஸ் பீடம்

கோட்பாட்டு மற்றும் பயன்பாட்டு பொருளாதாரம் துறை

கட்டுரை

"பொருளாதார கோட்பாடுகளின் வரலாறு" பாடத்தில்

தலைப்பில்: டோமாசோ காம்பனெல்லாவின் "சூரியனின் நகரம்"

முடித்தவர்: ஸ்கோரோபோகடோவா என்.எம்.,

சரிபார்க்கப்பட்டது:

அறிமுகம்……………………………………………………

டோமாசோ காம்பனெல்லாவின் சகாப்தம் …………………………………………

விஞ்ஞானியின் வாழ்க்கை வரலாறு …………………………………………………………

காம்பனெல்லா எழுதிய “சூரியனின் நகரம்”……………………………………

"சூரியனின் நகரம்" இல் காம்பனெல்லாவின் பொருளாதாரக் காட்சிகள்:.....

வேலை செய்வதற்கான அணுகுமுறை ……………………………………………………………………

உற்பத்தி அமைப்பு …………………………………………

விநியோகத்தின் கோட்பாடுகள் ……………………………………

முடிவுரை……………………………………………………….

இலக்கியம்…………………………………………………………

அறிமுகம்.

ou topos என்ற கிரேக்க வார்த்தையின் அர்த்தம் "இல்லாத இடம்". இந்த வார்த்தையிலிருந்து சர் தாமஸ் மோர் ஒரு சிறந்த மனிதநேய சமூகத்தைக் குறிக்க "உட்டோபியா" என்ற வார்த்தையைப் பெற்றார். அவரது புத்தகம் "உட்டோபியா" இல் வெளியிடப்பட்டது லத்தீன் 1516 இல், மற்றும் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு 1551 இல். மேலும் ஒரு காலத்தில் எழுதினார் சமூக நிறுவனங்கள், இது இடைக்காலத்தின் சமூகத்தை பாதுகாத்தது, வீழ்ச்சியடையத் தொடங்கியது.

மோரின் உட்டோபியா இந்த வகையின் முதல் புத்தகம் அல்ல, ஆனால் அது கடைசி புத்தகம் அல்ல. IN பண்டைய கிரீஸ்ஹெஸியோட், வேலைகள் மற்றும் நாட்களில், தொலைதூர கடந்த காலத்தில், பொற்காலத்தில் தனது கற்பனாவாதத்தை கண்டுபிடித்தார். பைபிள் அதை கடந்த காலத்திலும் வைக்கிறது - ஏதேன் தோட்டத்தில். கிரேக்க எழுத்தாளர் யூஹெமரஸ் தனது புனித வரலாற்றில் கற்பனாவாத தீவைப் பற்றியும் எழுதினார்.

இடைக்காலத்தில், கிறிஸ்தவத்தின் செல்வாக்கின் கீழ், கற்பனாவாத இலக்கியங்கள் ஐரோப்பாவில் மறைந்துவிட்டன. கடவுளின் இராஜ்ஜியமான மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வில் கவனம் செலுத்தப்பட்டது.

மோரின் உட்டோபியா, இடைக்காலத்தின் இறுதியில் எழுதப்பட்டது, பல்வேறு போலிகளை ஏற்படுத்தியதால், பிரபலமடைந்தது. 1548 ஆம் ஆண்டில் உட்டோபியாவின் இத்தாலிய பதிப்பைத் திருத்திய அன்டோனியோ ஃபிரான்செஸ்கோ டோனி, 1588 ஆம் ஆண்டில் உலகங்கள் என்ற புத்தகத்தை வெளியிட்டார், இது திருமண நிறுவனம் ஒழிக்கப்பட்ட ஒரு சரியான நகரத்தைப் பற்றிய புத்தகம். இதைத் தொடர்ந்து பிரான்செஸ்கோ பாட்ரிசியின் "The Happy City" புத்தகம் வெளியிடப்பட்டது.

1602 ஆம் ஆண்டில், காம்பனெல்லா தி சிட்டி ஆஃப் தி சன் வெளியிட்டார். ஓரளவிற்கு இதை "உட்டோபியா" என்று அழைக்கலாம் என்றாலும், காம்பனெல்லாவின் சூரியனின் நகரம் கற்பனாவாதத்திலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது என்று சொல்ல வேண்டும், வெவ்வேறு சட்டங்கள் அங்கு பொருந்தும், மேலும் அது வித்தியாசமாக கட்டப்பட்டுள்ளது.

விஞ்ஞானி மற்றும் தத்துவஞானி காம்பனெல்லாவின் வாழ்க்கை மற்றும் பணி ஆராய்ச்சியாளர்களுக்கு மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளது.

டோமாசோ காம்பனெல்லாவின் சகாப்தம்.

15 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ஒரு புதிய காலத்தின் வருகையைக் குறித்தது. இந்த காலகட்டத்தின் பொருளாதார வளர்ச்சி போக்குகள் மூலதனத்தின் பழமையான குவிப்பு செயல்முறையின் தொடக்கத்தை தீர்மானித்தன. இங்கிலாந்து மற்றும் பிற பெரும்பாலான நாடுகளில் வளர்ந்த நாடுகள்ஐரோப்பாவில், புதிய சமூக உறவுகள் உருவாகின்றன - முதலாளித்துவ, புதிய வர்க்கங்கள் உருவாகின்றன, நாடுகள் உருவாகின்றன, அரசு அதிகாரத்தின் மையப்படுத்தல் அதிகரித்து வருகிறது, இது வர்க்க-பிரதிநிதித்துவ முடியாட்சிகளை முழுமையானதாக மாற்றுவதற்கு தயாராகிறது. சித்தாந்தத்தின் புதிய போக்குகள் குறிப்பிட்ட சக்தியுடன் தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன, இது நிலப்பிரபுத்துவத்திற்கு எதிராக, கத்தோலிக்க திருச்சபையால் மனிதனின் ஆன்மீக அடிமைத்தனத்திற்கு எதிராக, கல்வியியல் மற்றும் மூடநம்பிக்கைக்கு எதிராக போர் வெடிக்கும் முதல் களமாகிறது.

இத்தாலியில் ஏற்கனவே 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளிலும், பிற ஐரோப்பிய நாடுகளில் 15 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலிருந்து 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரையிலும், மறுமலர்ச்சி தொடங்கியது - "மறுமலர்ச்சி" என்ற பதாகையின் கீழ் உருவாக்கப்பட்டது. பண்டைய கலாச்சாரம். அதே நேரத்தில், மனிதநேயம் மற்றும் தேவாலய சீர்திருத்தத்தின் கருத்தியல் இயக்கங்கள் தோன்றின. அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த வெளிப்பாடு மற்றும் சமூக-அரசியல் கருத்துகளின் வரம்பைக் கொண்டிருந்தன.

"சூரியனின் நகரம்" மறுமலர்ச்சிக் கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்படலாமா அல்லது அதற்குப் பிந்தைய காலகட்டத்திற்குக் காரணமா என்று ஆராய்ச்சியாளர்களிடையே ஒருமித்த கருத்து இல்லை. ஸ்காஸ்கின் மறுமலர்ச்சியின் மனிதநேயவாதிகளில் காம்பனெல்லாவை வரிசைப்படுத்தினார். V.P. வோல்கின் "சூரியனின் நகரம்" பற்றி பேசினார் அற்புதமான வேலை, மனிதநேயத்தின் கொள்கைகளை சமூகத்தின் கொள்கைகளுடன் - சோசலிசத்துடன் இணைத்தல்.

முந்தைய மறுமலர்ச்சிக் கற்பனாக்களில் "சூரியனின் நகரம்" என்று எல். ஃபிர்போ நம்புகிறார். எதிர்-சீர்திருத்தப் பிரமுகர்களின் ஆன்மீகத் தேடுபவர்களின் வட்டத்தில் அவரை வைப்பதன் மூலம் மட்டுமே "சூரியனின் நகரம்" என்பதன் அர்த்தத்தை ஒருவர் சரியாகப் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

"கிறிஸ்தவ மனிதநேயத்திற்கு" "சூரியனின் நகரம்" என்ற அணுகுமுறை மிகவும் தெளிவாகத் தோன்றினால் (சூரியனின் நகரத்தின் எல்லைகளுக்கு வெளியே வாழும் ஊனமுற்றவர்களையாவது நினைவில் கொள்வோம்), பின்னர் அழைக்கப்படுபவருடனான அதன் உறவின் கேள்வி "சிவில் மனிதநேயம்" மிகவும் தீவிரமான ஆராய்ச்சி தேவைப்படுகிறது. "சிவில் மனிதநேயம்" பல அம்சங்களைப் பெற்றுள்ளது என்பதில் சந்தேகமில்லை மேலும் வளர்ச்சிகாம்பனெல்லாவின் கற்பனாவாதத்தில், தற்போதுள்ள வேறுபாட்டை வலியுறுத்துவது மிகவும் முக்கியமானது. "குடிமை மனிதநேயவாதிகள்", ஒரு விதியாக, ஒரே ஒரு விஷயத்தில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டிருந்தனர்: தற்போதுள்ள சமூகத்தை எவ்வாறு சீர்திருத்துவது மற்றும் தற்போதுள்ள சமூக உறவுகளின் தீவிர முறிவை நாடாமல் அதன் முன்னேற்றத்தை அடைவது எப்படி. சொத்து சமத்துவமின்மையை மென்மையாக்க முன்மொழிந்து, அதன் குடிமக்களின் கூர்மையான சமூக அடுக்கில் அரசின் பலவீனத்தைக் கண்டவர்களும் கூட, புனிதமான புனிதமான தனியார் சொத்துக் கொள்கையை - ஆக்கிரமிக்கவில்லை.

எனவே, காம்பனெல்லா எந்த இயக்கத்திற்கும் நேரடியாகக் காரணம் கூறுவது கடினம். பொதுவாக, ஆராய்ச்சியாளர்கள் மோர் மற்றும் காம்பனெல்லாவின் படைப்புகளை கற்பனாவாத சோசலிசத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று அழைக்கின்றனர், மேலும் சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஆசிரியர்களை பொதுவாக சோசலிசத்தின் நிறுவனர்களாக கருதுகின்றனர்.

ஒரு விஞ்ஞானியின் வாழ்க்கை வரலாறு.

டோமசோ (தாமஸ்) என்ற துறவறப் பெயரைப் பெற்ற ஜியோவானி டொமினிகோ காம்பனெல்லா, செப்டம்பர் 1568 இல் ஸ்பானிய ஆட்சியின் கீழ் இருந்த கலாப்ரியாவில் உள்ள ஸ்டிலோ நகருக்கு அருகிலுள்ள ஸ்டெக்னானோ கிராமத்தில் பிறந்தார். குழந்தை பருவத்திலிருந்தே, காம்பனெல்லா சிறந்த திறனைக் காட்டினார்; 13 வயதில் கவிதை எழுதினார். காம்பனெல்லா ஒரு டொமினிகன் துறவியின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் தனது ஆரம்பக் கல்வியைப் பெற்றார், அவரிடமிருந்து அவர் தர்க்கவியல் பயின்றார்; அவரது செல்வாக்கின் கீழ், பதினைந்து வயதில், அவர் ஒரு மடத்தில் நுழைந்தார். மடாலயத்திற்குள் நுழைவதற்கான முடிவு அவரது தந்தையின் விருப்பத்திற்கு முரணானது, அவர் தனது மகனை நேபிள்ஸுக்கு சட்டப் படிப்புக்கு உறவினர் ஒரு வழக்கறிஞருடன் வாழ அனுப்ப விரும்பினார்.

காம்பனெல்லா 1583 இல் ஒரு டொமினிகன் ஆனார், ஏனெனில் அவர் கல்வி கற்க ஒரே வழி அதுதான். அவர் சான் ஜியோர்ஜியோவின் மடாலயத்திற்கு அனுப்பப்பட்டார், அங்கு அவர் மூன்று ஆண்டுகள் தத்துவத்தைப் படித்தார், பின்னர் 1586 இல் நிகாஸ்ட்ரோவில் உள்ள மடாலயத்திற்குச் சென்றார், அங்கு அவர் மேலும் 2 ஆண்டுகள் படித்தார்.

அரிஸ்டாட்டில் அடிப்படையிலான தத்துவத்தைப் படித்த பிறகு, காம்பனெல்லா 1588 இல் கோசென்சாவில் உள்ள டொமினிகன் மடாலயத்திற்கு இறையியல் படிக்கச் சென்றார். அங்கு அவர் டெலிசியஸின் தத்துவத்தைக் கண்டுபிடித்தார். 1598 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில், அவர் டெலிசியஸ், பிலாசஃபியா சென்சிபஸ் டெமான்ஸ்ட்ராட்டாவைப் பாதுகாப்பதில் ஒரு பெரிய வேலையை முடித்தார். இந்த முதல் அறிவியல் வேலையுடன், காம்பனெல்லா நேபிள்ஸில் தோன்றி 1591 இல் அதை வெளியிட்டார். அவர் இங்கு இரண்டு ஆண்டுகள் செலவழித்து, ஒரு புதிய கட்டுரையை (“டி சென்சு ரெரம்”) எழுதுகிறார், அதில் அவர் ஏற்கனவே டெலிசியஸின் போதனைகளிலிருந்து விலகி, “இயற்கை மந்திரம்” மற்றும் ஜோதிடம் என்று அழைக்கப்படுபவரின் படிப்பால் எடுத்துச் செல்லப்பட்டார். ஒரு எதிர்ப்பாளர். இயற்கை மந்திரம் பற்றிய புத்தகத்தின் ஆசிரியரும், இயற்கை ஆய்வுக்கான அகாடமியின் நிறுவனருமான கற்றறிந்த நியோபோலிடன் டெல்லா போர்டாவின் செல்வாக்கின் கீழ் இந்த வேலை எழுதப்பட்டது. ஆனால் நேபிள்ஸில் எழுதப்பட்ட அவரது மற்ற படைப்பில், காம்பனெல்லா மீண்டும் தனது ஆசிரியரின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றுகிறார், இதன் மூலம் அவரது சிக்கலான உலகக் கண்ணோட்டம் மிகவும் முரண்பாடான கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொண்டது என்பதை நிரூபிக்கிறது.

காம்பனெல்லாவும் தனது செயல்களில் தனது சுதந்திரமான சிந்தனையைக் காட்டினார்: அவர் மடாலய நூலகத்தின் புத்தகங்களை தனது படிப்புகளுக்குப் பயன்படுத்தினார், போப்பிடம் அனுமதி கேட்காமல், இதற்காக வெளியேற்றும் அச்சுறுத்தலைப் புறக்கணித்தார். இதன் விளைவாக ஒரு கண்டனம் இருந்தது: காம்பனெல்லா கைது செய்யப்பட்டு ரோமுக்கு அனுப்பப்பட்டார், அங்கு அவர் முதலில் விசாரணையுடன் பழகினார். முதல் முறையாக அவர் மலிவாக இறங்கினார், அவர் பலத்த சந்தேகத்திற்கு ஆளான போதிலும், அவர் விடுவிக்கப்பட்டார்.

காம்பனெல்லா சிறைவாசத்தைத் தொடர்ந்து பல வருடங்களை இத்தாலியில் சுற்றித் திரிகிறார். புளோரன்ஸ் மற்றும் போலோக்னா மூலம், அவர் வெனிஸ் மற்றும் பதுவாவுக்குச் செல்கிறார், அங்கு அவர் செயின்ட் அகஸ்டின் மடத்தில் குடியேறினார் மற்றும் தீவிரமாக அறிவியல் ஆய்வுகளை மேற்கொள்கிறார், அவருடைய கையால் எழுதப்பட்ட படைப்புகளை மீட்டெடுக்கிறார், அவை அவரிடமிருந்து எடுக்கப்பட்டு டொமினிகன் மடாதிபதியால் விசாரணைக்கு அனுப்பப்பட்டன. போலோக்னாவில் உள்ள மடாலயம். ஆனால் இங்கே கூட காம்பனெல்லாவின் எதிரிகள் தங்கள் துன்புறுத்தலை கைவிடவில்லை: அவருக்கு எதிராக இரண்டு புதிய சோதனைகள் தொடங்கப்படுகின்றன. முதலாவது (ஆர்டரின் ஜெனரலை அவமதித்த குற்றச்சாட்டில்) எளிதாக இறங்கினால், இரண்டாவது மிகவும் தீவிரமானது மற்றும் கடுமையான விளைவுகளை அச்சுறுத்தியது: "ஆன் தி த்ரீ டிசீவர்ஸ்" ("டி ட்ரிபஸ் இம்போஸ்டோரிபஸ்" என்ற கட்டுரையின் ஆசிரியராக காம்பனெல்லா மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டது. ) மற்றும் கிறிஸ்துவை மறுக்கும் சிலரை அவர் இரட்சகராகக் கண்டித்தார். இந்தக் குற்றச்சாட்டுகளுக்கு, காம்பனெல்லா கிறிஸ்துவைப் பற்றிய ஒரு கவிதை நையாண்டியின் இசையமைப்பைக் காரணம் காட்டி, அவர் டெமோக்ரிட்டஸைப் பின்பற்றுவதைக் குறிக்கும் ஒரு கண்டனத்தைச் சேர்த்தனர். இந்த குற்றச்சாட்டுகளில் முதல் அபத்தமானது - காம்பனெல்லா பிறப்பதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே எழுதப்பட்ட ஒரு புத்தகத்தின் ஆசிரியர் - அவர் மீண்டும் வெளியேற உதவியது, ஆனால் செல்வாக்கு மிக்க புரவலர்கள் அவரது விடுதலைக்கு பங்களித்திருக்கலாம். காம்பனெல்லாவின் இரண்டு புதிய படைப்புகள் நீதிபதிகள் மீது சாதகமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்க வேண்டும்: "கிறிஸ்தவ முடியாட்சி" மற்றும் "சர்ச் அரசாங்கம்", இதில் அவர் சீர்திருத்த இயக்கத்தின் தீவிர எதிர்ப்பாளராகவும், போப்பாண்டவர் அதிகாரத்தின் ஆதரவாளராகவும் செயல்பட்டார். போப் தனது அதிகாரத்தின் கீழ் அனைத்து கிறிஸ்தவர்களையும் ஒன்றிணைத்து, தேவாலயத்திற்கு மட்டுமல்ல, மாநிலத்திற்கும் தலைவராக மாற வேண்டும். "கம்பனெல்லா இந்த மத மற்றும் அரசியல் ஒற்றுமைக்காக பாடுபட்டார்" என்று லாஃபர்க் கூறுகிறார், "பூச்சிக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்து பூமியில் அமைதியையும் செழிப்பையும் நிலைநாட்டுவதற்காக மட்டுமே." காம்பனெல்லாவின் இந்த அபிலாஷைகள், அவரது காலத்தின் நிலைமைகளுக்கு ஏற்ப, அவர் பெரும்பாலும் இறையியல் வடிவங்களில் வெளிப்படுத்தினர், அதனால் பின்பற்றுபவர்கள் கத்தோலிக்க தேவாலயம்அவர் சில சமயங்களில் பக்தியுள்ள கத்தோலிக்கராகத் தோன்றலாம்.

வேலைக்குத் திரும்பிய காம்பனெல்லா, தத்துவப் படைப்புகளை எழுதத் தொடங்குவது மட்டுமல்லாமல், "இத்தாலிய இளவரசர்களுக்கான பேச்சு" என்ற அரசியல் ஆசிரியராகவும் செயல்பட்டார், அதில் அவர் ஸ்பானியர்களின் சக்திக்கு அடிபணிந்து ஒரு உலகத்தை உருவாக்க வலியுறுத்துகிறார். முடியாட்சி, இதில் போப்பின் ஆட்சியின் கீழ் இத்தாலி முக்கிய பங்கு வகிக்கும். இந்த "பேச்சுகள்" மற்றும் பின்னர் எழுதப்பட்ட "ஸ்பானிஷ் முடியாட்சி" என்ற புத்தகத்தில், காம்பனெல்லா ஒரு உலக அரசை உருவாக்குவது பற்றிய தனது நேசத்துக்குரிய கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துகிறார், இது இறுதியில் இருக்கும் அனைத்து அரசாங்கங்களுக்கும், குறிப்பாக ஸ்பெயினுக்கு எதிராகவும் இயக்கப்பட்டது. உண்மை என்னவென்றால், அது உலகின் மிக கிறிஸ்தவ நாடாக உலக மேலாதிக்கத்தால் முன்னறிவிக்கப்பட்டது.

1597 ஆம் ஆண்டில், தனது 29 வயதில், காம்பனெல்லா ரோமை விட்டு வெளியேறினார், நேபிள்ஸில் ஆறு மாதங்கள் வாழ்ந்த பிறகு, நோய் மற்றும் சோர்வு என்ற சாக்குப்போக்கில், அனைத்து அலைந்து திரிந்து, தனது தாய்நாட்டிற்கு, ஸ்டிலோவுக்குத் திரும்பினார். ஆனால் அலைந்து திரிந்தாலும், துன்பங்களாலும் அவரது அயராத ஆற்றலை உடைக்க முடியவில்லை. விடாமல் இலக்கிய செயல்பாடு, அவர் தனது நேசத்துக்குரிய திட்டத்தை செயல்படுத்தத் தொடங்குகிறார், அவர் ஒரு உறுதியான வடிவத்தைத் தருகிறார், தீர்க்கதரிசனங்கள் மற்றும் ஜோதிட கணிப்புகளின் அடிப்படையில், ஒரு உலகப் புரட்சிக்கான நேரம் வந்துவிட்டது என்று நம்புகிறார், மறுபுறம், கலாப்ரியாவில் அவர் எளிதாக இருப்பார் என்று நம்புகிறார். ஸ்பானிய நுகத்தடியின் சுமையில் தவிப்பவர்களை மக்கள் கிளர்ச்சி செய்ய வற்புறுத்தவும். பியட்ரோ கியானோன் தனது "நியோபோலிடன் மாநிலத்தின் சிவில் வரலாறு" (நேபிள்ஸ், 1723) இல் கூறுகிறார், "காம்பனெல்லா தனது புதிய யோசனைகள் மற்றும் விடுதலை மற்றும் குடியரசுத் திட்டங்களால் கலாப்ரியா முழுவதும் கிட்டத்தட்ட ஒரு எழுச்சியை ஏற்படுத்தினார். அவர் தனது திட்டங்களில் இவ்வளவு தூரம் சென்றார், அவர் ராஜ்யங்களையும் முடியாட்சிகளையும் மாற்றுவதையும் புதிய சட்டங்களையும் புதிய சமூகத்தை ஆளும் அமைப்புகளையும் உருவாக்குவதைக் கூட கற்பனை செய்தார். இத்தாலியில் வெகுஜனங்களின் கடினமான சூழ்நிலை சதிகாரர்களின் வெற்றிக்கு பங்களித்தது. தீவிர சாமியார் ஒரு பரந்த பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கினார். கலாப்ரியா முழுவதும் கிளர்ச்சியைப் பிரசங்கித்த துறவிகள், ஸ்பானிய ஆட்சியில் அதிருப்தி அடைந்த பிரபுக்கள், கலாப்ரியன் கொள்ளைக்காரர்கள் மற்றும் துருக்கியர்கள் கூட, இத்தாலிய துரோகி பாஷா சினான் சிகாலின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ், சதிகாரர்கள் குறிப்பாக கணக்கிடப்பட்டனர்.

எழுச்சி செப்டம்பர் 10 அன்று திட்டமிடப்பட்டது. ஆனால் ஸ்பெயின் அதிகாரிகளை எச்சரித்த இரண்டு துரோகிகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டனர். சதிகாரர்கள் கைது செய்யப்பட்டு சிலர் தூக்கிலிடப்பட்டனர், சிலர் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். குறிப்பிட்ட நேரத்தில் கலாப்ரியாவின் கரையை நெருங்கிய துருக்கிய கடற்படை யாரையும் கண்டுபிடிக்கவில்லை. காம்பனெல்லா சிசிலிக்கு மாறுவேடத்தில் தப்பிக்க முயன்றார், ஆனால் போப்பின் விருப்பத்தால் பிடிக்கப்பட்டு ஒரு நியோபோலிடன் சிறைக்கு அனுப்பப்பட்டார்.

இருந்து மரண தண்டனைகாம்பனெல்லா ஒரு அரசியல் குற்றம் சாட்டப்படுவதோடு மட்டுமல்லாமல், அவர் மதங்களுக்கு எதிரானவர் என்றும் குற்றம் சாட்டப்பட்டார், மேலும் இந்த வழக்கில் ஒரு முடிவை ஸ்பானிஷ் அதிகாரிகளால் எடுக்க முடியவில்லை - இதற்கு போப்பின் அனுமதி தேவைப்பட்டது. ஆனால் காம்பனெல்லா மரணத்திலிருந்து தப்பித்தால், அவர் அத்தகைய நிலைக்கு ஆளானார் பயங்கரமான சித்திரவதைமற்றும் இவ்வளவு கடுமையான சிறைவாசம், அவர் அனுபவித்த உடல் வேதனையைக் குறிப்பிடாமல், அவரது சிறைவாசத்தின் கால் நூற்றாண்டு முழுவதும் அவரை விட்டுவிடாத அசாதாரண விருப்பத்தின் வலிமையைப் பற்றி ஒருவர் ஆச்சரியப்பட வேண்டும். "நாத்திகம் தோற்கடிக்கப்பட்டது" ("Atheismus triumphatus") முன்னுரையில் அவரது சொந்த சாட்சியத்தின்படி, அவர் ஐம்பது சிறைகளில் அடைக்கப்பட்டார் மற்றும் ஏழு முறை கடுமையான சித்திரவதைக்கு உட்படுத்தப்பட்டார், கடைசி சித்திரவதை சுமார் 40 மணி நேரம் நீடித்தது, அதன் பிறகு காம்பனெல்லா சித்திரவதை செய்யப்பட்டு இரத்தப்போக்கு ஏற்பட்டது. ஒரு குழியில் வீசப்பட்டார். இந்த சித்திரவதை பற்றி காம்பனெல்லா தனது கவிதைகளிலும், "சூரியனின் நகரம்" இரண்டிலும் பேசுகிறார்: "அவை (அதாவது, சோலாரியம்) மனிதன் சுதந்திரமாக இருப்பதை மறுக்கமுடியாமல் நிரூபிக்கின்றன, மேலும் நாற்பது மணி நேர மிகக் கடுமையான சித்திரவதையின் போது அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அவர்கள் எதிரிகளை மதிக்கும் ஒரு தத்துவஞானியை சித்திரவதை செய்தார்கள், விசாரணையின் போது அவரிடமிருந்து அவர்கள் என்ன விரும்புகிறார்கள் என்பதை அங்கீகரிக்க ஒரு வார்த்தை கூட அவரிடமிருந்து பெற முடியாது, ஏனென்றால் அவர் அமைதியாக இருக்க தனது ஆத்மாவில் முடிவு செய்தார், எனவே, நான் பாதிக்கும் நட்சத்திரங்கள் கூட மிகவும் மென்மையாகவும், எங்கள் முடிவுக்கு எதிராக செயல்படும்படி எங்களை வற்புறுத்த முடியாது"

காம்பனெல்லா தாங்க வேண்டிய அனைத்து வேதனைகளும் இருந்தபோதிலும், அவரது படைப்பு செயல்பாடு பலவீனமடையவில்லை. அரசியல் மற்றும் வரலாற்றில் அவர் தன்னை ஒரு உண்மையான நிபுணராகக் காட்டிக் கொள்ளும் அவரது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகளில் ஒன்றான "ஆன் தி ஸ்பானிய மன்னராட்சி", கருத்தரிக்கப்பட்டு சிறையில் எழுதப்பட்டதாகக் கருதலாம், இருப்பினும் காம்பனெல்லா அதைக் கடந்து சென்றார். முந்தைய வேலை.

சிறையில், காம்பனெல்லாவும் "சூரியனின் நகரம்" எழுதினார் - இது பின்னர் அவர் எழுதியவற்றில் மிகவும் பிரபலமானது மற்றும் சிறிய தொகுதி இருந்தபோதிலும், அவரது படைப்புகளில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருக்கலாம். காம்பனெல்லாவின் மற்ற படைப்புகளுடன் "சூரியனின் நகரம்" ஒப்பிடுகையில், காம்பனெல்லா ஒரு நுட்பமான அரசியல்வாதியையும் மிகவும் தைரியமான சமூக சீர்திருத்தவாதிகளில் ஒருவரையும் எவ்வளவு ஆச்சரியமாக இணைத்தார், அவர் சிறை, சித்திரவதை, தொடர்ச்சியான துன்புறுத்தல் அல்லது சரிவு இல்லை வரவிருக்கும் எழுச்சியை வெல்ல முடியும் என்ற நம்பிக்கை.

1602 இலையுதிர்காலத்தில், காம்பனெல்லாவுக்கு ஆயுள் தண்டனை விதிக்கப்பட்டது.

லூத்தரன் டோபியஸ் அடாமியுடன் காம்பனெல்லாவின் அறிமுகம் இந்தக் காலகட்டத்திற்கு முந்தையது, கோப்பர்நிக்கஸ் மற்றும் கலிலியோவின் போதனைகளில் அவர்களின் பொதுவான ஆர்வத்தால் ஆதரிக்கப்பட்டது. காம்பனெல்லா விரிவான "கலிலியோவின் பாதுகாப்பு" ("அபோலாஜியா ப்ரோ கலிலியோ") எழுதினார், அதில் அவர் இயற்கை, தத்துவ மற்றும் இறையியல் பார்வையில் இருந்து தனது கோட்பாட்டின் செல்லுபடியை நிரூபித்தார்.

ஆதாமிக்கும் காம்பனெல்லாவுக்கும் இடையிலான நட்புறவு மேலும் சீர்குலைந்தது, காம்பனெல்லா லூதரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு எதிராக அவரது ஆதரவாளருக்கு எழுதிய கடிதங்களில் கசப்பான விவாதங்களால் வழிவகுத்தது, அதன் விளைவாக அவர்களின் பத்து வருடங்கள் நட்புநிறுத்தப்பட்டது.

1626 இல், இருபத்தைந்து ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக சிறைவாசத்திற்குப் பிறகு, காம்பனெல்லாவின் தலைவிதி மேம்பட்டது. போப் அர்பன் VIII, அவரது ஸ்பானிஷ் எதிர்ப்பு கொள்கையின் நலன்களால் வழிநடத்தப்பட்டு, கைதியை தேவாலய அதிகாரிகளுக்கு மாற்றுவதை அடைகிறார், மேலும் காம்பனெல்லா ரோமுக்கு மாற்றப்படுகிறார். ஆனால், போப்பின் ஆதரவையும் மீறி, அவரைத் தொடர அவருக்கு வாய்ப்பளித்தார் அறிவியல் படைப்புகள், காம்பனெல்லாவால் அமைதியாக உணர முடியவில்லை. அவர் போப்பை மகிழ்வித்த ஜோதிட அறிவு காம்பனெல்லா மீது புதிய பிரச்சனைகளை கொண்டு வந்தது. 1629 இல், அவரது "ஜோதிடம்" அவரது அறிவு அல்லது அனுமதியின்றி வெளியிடப்பட்டது. காம்பனெல்லாவின் எதிரிகள் அவருடைய மூடநம்பிக்கை மற்றும் கிளர்ச்சியை நிரூபிக்க இதைப் பயன்படுத்தினர். இதற்குப் பிறகு, 1632 இல், கலிலியோவின் விசாரணை தொடங்கியது, காம்பனெல்லா அதை மீண்டும் தீவிரமாக ஆதரித்தார். இதிலிருந்து, காம்பனெல்லாவின் நிலை மோசமடைந்தது. இறுதியாக, ஸ்பெயினுக்கு எதிரான ஒரு புதிய சதி பற்றிய குற்றச்சாட்டுகள் கிட்டத்தட்ட அவருக்கு ஆபத்தானவை. ஆனால் இங்கே அவர் பிரெஞ்சு இராஜதந்திரி நோட் மற்றும் முக்கியமாக, ரோமில் உள்ள பிரெஞ்சு தூதுவரான நோல் உடனான நல்லுறவால் அவருக்கு உதவினார், வரவிருக்கும் ஆபத்தைப் பற்றி அறிந்து அவர் தப்பி ஓடினார். நோயல் உதவிக்காக போப்பிடம் திரும்ப முயன்றார், ஆனால் அவர் காம்பனெல்லாவுடன் தான் விரும்பியதைச் செய்ய மட்டுமே அவரை அனுமதித்தார். வெனிஸில் ஒளிந்துகொள்ள காம்பனெல்லாவின் தோல்வியுற்ற முயற்சிக்குப் பிறகு, அவரால் செய்ய முடிந்ததெல்லாம் தனது தாயகத்தை என்றென்றும் விட்டுவிட்டு பிரான்சுக்கு தப்பி ஓடுவதுதான்.

பிரான்சில், காம்பனெல்லாவை ஸ்பெயினின் எதிரியாகக் கண்ட அரசாங்கம், அவருக்கு அன்பான வரவேற்பு அளித்தது, இறுதியில் அவர் தனது துன்ப வாழ்க்கையிலிருந்து ஓய்வெடுக்க முடிந்தது. அவரது நண்பர்கள், அவர்களில் புகழ்பெற்ற பொருள்முதல்வாத தத்துவஞானி காசெண்டி, காம்பனெல்லாவை முடிந்தவரை சிறப்பாக ஏற்பாடு செய்து அவருக்கு நிதி வழங்க முயன்றனர். ஆனால், அவர் சூழ்ந்திருந்த அக்கறையும் அன்பும் இருந்தபோதிலும், காம்பனெல்லாவுக்கு மிகுந்த தேவை இருந்தது. பல பிரச்சனைகளுக்குப் பிறகுதான் ரோமில் இருந்து தனது படைப்புகளின் தொகுப்பை வெளியிட அனுமதி பெற்றார். ஆனால் மே 21, 1639 அன்று, காம்பனெல்லா இறந்தார், முதல் தொகுதிகளை மட்டுமே வெளியிட முடிந்தது.

காம்பனெல்லாவின் "சூரியனின் நகரம்".

காம்பனெல்லாவின் "சூரியனின் நகரம்" சமூக சிந்தனைகளின் வரலாற்றில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இந்நூலின் தாக்கம் மறுக்க முடியாதது. இது ஒரு முழுத் தொடர் பாவனைகளையும் மறுபிரவேசங்களையும் ஏற்படுத்தியது. கற்பனாவாத சிந்தனைகளின் ஆதாரமாக, சூரியனின் நகரம் தாமஸ் மோரின் உட்டோபியாவுக்கு அடுத்ததாக வைக்கப்பட வேண்டும்.

"சூரியனின் நகரம்" இலக்கிய வடிவமைப்பு மிகவும் பழமையானது. பண்டைய மற்றும் மறுமலர்ச்சி ஆசிரியர்களிடமிருந்து உரையாடல் வடிவத்தை கடன் வாங்கியதால், காம்பனெல்லாவால் இந்த படிவத்தை சரியாகப் பயன்படுத்த முடியவில்லை. சாராம்சத்தில், நமக்கு முன்னால் இருப்பது ஒரு உரையாடல் அல்ல, ஆனால் ஒரு தொடர்ச்சியான முதல் நபர் கதை, இதில், இலக்கிய மரபுக்காக, உரையாசிரியரின் அர்த்தமற்ற கருத்துக்கள் குறுக்கிடப்படுகின்றன, நியாயப்படுத்தப்படுகின்றன, எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும் அல்ல. கதையின் புதிய தலைப்புக்கு செல்ல வேண்டும். அவர்கள் கதைக்கு குறிப்பிடத்தக்க எதையும் பங்களிக்கவில்லை, மேலும் கதை அவர்களைத் தவிர்ப்பதன் மூலம் எதையும் இழக்காது. தனியாக எடுத்துக்கொண்டால், கதை அசல் முறையில் கட்டமைக்கப்படவில்லை மற்றும் மிகவும் பொழுதுபோக்கு இல்லை. அவர் நிறுவப்பட்ட முறையைப் பின்பற்றுகிறார்: பயணி அறியப்படாத, புதிதாகக் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட நாட்டில் தன்னைக் காண்கிறார், அங்கு அவர் செயல்படுத்தப்பட்டதாகத் தோன்றும் சமூக ஒழுங்கைக் காண்கிறார். மோருக்கு மாறாக, காம்பனெல்லாவால் இந்த ஸ்டென்சில் ஒரு வாழ்க்கை அம்சத்தை அறிமுகப்படுத்த முடியவில்லை. இறுதியாக, கதையின் பாணி உலர்ந்தது, சுருக்கமானது, தெளிவான படங்கள் மற்றும் சூத்திரங்கள் இல்லாதது. "சூரியனின் நகரம்" ஒரு இலக்கியப் படைப்பாக வாசகரை வசீகரிக்க முடியாது.

அவரது வெற்றிகள் வெளிப்படையாக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. அவருடைய மற்ற குணங்கள். இது ஆசிரியரின் இலக்கியத் திறமை அல்ல, ஆனால் அவர் மிகுந்த தெளிவுடன் வகுத்த கொள்கைகள் "சூரியனின் நகரம்" மீது ஆர்வத்தை ஈர்த்தது மற்றும் அனைத்து நாடுகளிலும் அதன் பரவலான பரவலை ஏற்படுத்தியது. மேற்கு ஐரோப்பா- அதன் வடிவத்திற்கு மாறாக ஒருவர் கூறலாம். தனிப்பட்ட சொத்து இல்லாதது, உலகளாவிய கட்டாய உழைப்பு, அனைவராலும் ஒரு கெளரவமான பணியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, பொது அமைப்புஉற்பத்தி மற்றும் விநியோகம், குடிமக்களின் தொழிலாளர் கல்வி - இது காம்பனெல்லாவின் சமூக யோசனைகளின் முக்கிய சிக்கலானது. இந்த யோசனைகள் தான் "சூரியனின் நகரம்" மூன்று நூற்றாண்டுகளாக உயிர்வாழ அனுமதித்தது, அதற்கான வாசகர்களையும் அபிமானிகளையும் கண்டுபிடித்தது. இந்த விதிகளை வெளிப்படுத்துவதில் - தொழிலாளர் கல்வியைத் தவிர்த்து - காம்பனெல்லா சிறிய உறுதியான மற்றும் அசல் தன்மையைக் கொடுக்கிறது என்பதை மீண்டும் வலியுறுத்துவது மதிப்பு.

தி சிட்டி ஆஃப் தி சன் இல் காம்பனெல்லாவின் பொருளாதாரக் காட்சிகள்.

கலாப்ரியாவில் உருவான தாங்க முடியாத சூழ்நிலை, வரிகளின் அடக்குமுறை மற்றும் விவசாயிகளின் அழிவு, நகரங்களில் முரண்படுதல், துருக்கியர்கள் மற்றும் உள்ளூர் கொள்ளையர்களின் தாக்குதல்கள் பற்றி காம்பனெல்லா குறிப்பிடுகிறார். பணக்கார வணிகர்கள் மற்றும் கந்துவட்டிக்காரர்களின் மிரட்டி பணம் பறிப்பது பஞ்சம் மற்றும் பாழடைவதற்கு வழிவகுக்கிறது. நேபிள்ஸ் இராச்சியத்தின் வருவாயை அதிகரிப்பது பற்றிய சொற்பொழிவுகளில் "பசி" என்று காம்பனெல்லா எழுதினார், "வணிகத்திலிருந்து வருகிறது, ஏனென்றால் வணிகர்களும் சக்திவாய்ந்த பணக்காரர்களும் நிலத்தில் இருக்கும் தானியங்கள் அனைத்தையும் வாங்கி, மக்களைப் பட்டினிக்குக் கொண்டுவரும் வரை வைத்து, பின்னர் விற்கிறார்கள். அது மூன்று மடங்கு அல்லது நான்கு மடங்கு விலையில், அதனால் நாடு பாலைவனமாகிவிடும், சிலர் ராஜ்யத்தை விட்டு ஓடிவிடுகிறார்கள், மற்றவர்கள் இதுபோன்ற மோசமான உணவால் இறக்கிறார்கள்.

அனைத்து பேரழிவுகளுக்கும் முக்கிய காரணம் சமூக சமத்துவமின்மை, செல்வம் மற்றும் வறுமை. சமூக சமத்துவமின்மை மற்றும் தனிப்பட்ட நலன்கள் கொண்ட சமூகத்தில் மேலாதிக்கம் கட்டுப்பாடற்ற சுயநலம், தனித்துவம் மற்றும் பிற மக்கள் மற்றும் ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் நலன்களைப் புறக்கணிக்க வழிவகுக்கிறது.

சோலார் சிட்டியின் நியாயமான அமைப்பு, சோலாரியங்களின் மாநிலத்தில் நிறுவப்பட்ட சமூக அமைப்பின் இயல்புடன் பகுத்தறிவு மற்றும் இணக்கத்தின் வெளிப்பாடே தவிர வேறொன்றுமில்லை: "அவை சூரியன் நகரத்தில் பொதுவானவை"; சொத்து ஒழிக்கப்பட்டது - சமூக சமத்துவமின்மையின் அடிப்படை: “சமூகம் அனைவரையும் ஒரே நேரத்தில் பணக்காரர்களாகவும் அதே நேரத்தில் ஏழைகளாகவும் ஆக்குகிறது: பணக்காரர் - ஏனென்றால் அவர்களிடம் எல்லாம் இருக்கிறது, ஏழை - ஏனென்றால் அவர்களுக்கு சொத்து இல்லை; ஆகையால் அவை காரியங்களுக்குச் சேவை செய்வதில்லை, ஆனால் அவைகளுக்குச் சேவை செய்கின்றன."

ஒருதார மணம் கொண்ட குடும்பத்திலிருந்து தனிப்பட்ட சொத்துக்களை அகற்றுவது ("சொத்து நம்மிடையே உருவாகிறது மற்றும் நாம் ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்தனி வீடு மற்றும் எங்கள் சொந்த மனைவிகள் மற்றும் குழந்தைகள் இருப்பதால் ஆதரிக்கப்படுகிறது"), காம்பனெல்லா மனைவிகளின் சமூகத்தை மட்டுமே சாத்தியமான முன்நிபந்தனையாகக் கண்டார். தனியார் சொத்து அழிப்பு. "சோலாரியர்களுக்கு சேவை விஷயத்திலும் படுக்கை தொடர்பான விஷயத்திலும் பொதுவான மனைவிகள் உள்ளனர், ஆனால் எப்போதும் மற்றும் ஒவ்வொரு பெண்ணையும் மறைக்கும் விலங்குகளைப் போல அல்ல, ஆனால் சரியான வரிசையில் சந்ததிகளை உருவாக்குவதற்காக மட்டுமே..." மனைவிகளின் சமூகம் சொத்தின் சமூகத்தை பராமரிப்பதற்கு மட்டுமல்லாமல், பிரசவத்தின் மீது "அறிவியல்" ("தத்துவ விதிகளின்படி") மாநில கட்டுப்பாட்டிற்கும் உதவுகிறது. காம்பனெல்லாவின் உயிரியல் மற்றும் ஜோதிடக் கோட்பாடுகளின்படி இந்தக் கட்டுப்பாடு மேற்கொள்ளப்படுகிறது. இனப்பெருக்கத்திற்கு ஒரு "விஞ்ஞான" தன்மையைக் கொடுப்பது துல்லியமாக இந்த ஆசை மனித இனம்ஒரு சிறந்த சமுதாயத்தில், கடன் வாங்குவது மட்டுமல்ல இலக்கிய ஆதாரங்கள்(பிளாட்டோ) மனைவிகளின் சமூகத்தை தனது சமூக திட்டத்தில் அறிமுகப்படுத்தியதை விளக்க வேண்டும்.

அதே பகுத்தறிவு கொள்கைகள் சூரிய நகரத்தில் குழந்தைகளின் வளர்ப்பு மற்றும் கல்வியை நிர்வகிக்கின்றன. காம்பனெல்லா சமகால சமூகத்தில் உள்ள மக்களின் பொதுவான அறியாமையை கல்விக்கான அரசின் அக்கறையுடன் வேறுபடுத்துகிறார். இயற்கை மற்றும் சுருக்க அறிவியலைப் படித்து, "தொடர்ந்து மற்றும் விடாமுயற்சியுடன் விவாதம் மற்றும் விவாதத்தில் ஈடுபட்டு," சிறுவர்களும் சிறுமிகளும் "அந்த அறிவியல் மற்றும் கைவினைத் துறையில் தாங்கள் வெற்றி பெற்ற அந்தத் துறையில் நிலைகளைப் பெறுகிறார்கள்."

வேலை செய்யும் மனோபாவம்

வேலையில் உலகளாவிய பங்கேற்பு, ஒரு சாபத்திலிருந்து ஒரு கெளரவமான மற்றும் மரியாதைக்குரிய காரணியாக மாறியுள்ளது, இது சூரிய நகரத்தின் சமூக அமைப்பின் மிக முக்கியமான அம்சமாகும். சோலாரியர்கள் "மிகவும் உன்னதமான மற்றும் தகுதியானவர்கள், அதிக கலை மற்றும் கைவினைப் பொருட்களைப் படித்தவர்கள் மற்றும் சிறந்த அறிவுடன் அவற்றை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதை அறிந்தவர்கள்" என்று மதிக்கப்படுகிறார்கள்.

சோலாரியங்களின் சமூகத்தில் எந்த வேலையும் வெட்கக்கேடானது அல்ல, “மேசையிலோ அல்லது சமையலறையிலோ சேவை செய்வது, நோயாளிகளைப் பராமரிப்பது போன்றவற்றை யாரும் அவமானகரமானதாகக் கருதுவதில்லை. அவர்கள் ஒவ்வொரு சேவையையும் கற்பித்தல் என்று அழைக்கிறார்கள்... எனவே, ஒவ்வொருவரும், அவர் எந்த சேவைக்கு நியமிக்கப்பட்டாலும், அதை மிகவும் மரியாதைக்குரியதாக செய்கிறார்கள். "மிகவும் கடினமான கைவினைப்பொருட்கள், எடுத்துக்காட்டாக, கொல்லன் அல்லது கட்டுமானம், அவற்றில் மிகவும் பாராட்டத்தக்கதாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவற்றைச் செய்வதிலிருந்து யாரும் வெட்கப்படுவதில்லை, குறிப்பாக பிறப்பிலிருந்தே அவற்றின் மீதான நாட்டம் வெளிப்படுவதால், இந்த வேலை அட்டவணைக்கு நன்றி, எல்லோரும் செய்கிறார்கள். அவருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் வேலை அல்ல, மாறாக, அவரது வலிமையை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

உழைப்பு, ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், மறுவாழ்வு பெறுகிறது: அது ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் பங்காக நின்றுவிடுகிறது. உழைப்பில் உள்ள அனைவரின் பங்கேற்பும் வேலை நாளைக் கூர்மையாகக் குறைப்பதற்கும், அதிகப்படியான உழைப்பிலிருந்து தொழிலாளியை விடுவிப்பதற்கும் வாய்ப்பளிக்கிறது. சமூக உற்பத்தியில் மனிதனின் பயன்பாடு "அவரது இயற்கையான விருப்பங்களுக்கு ஏற்ப" உழைப்பை கவர்ச்சிகரமானதாக ஆக்குகிறது. மக்கள் வேலையின் மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறார்கள்.

தனியார் சொத்துரிமை ஒழிக்கப்பட்டு, கம்யூனிசக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் நுகர்வு ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட நிலையில், கவர்ச்சியற்ற மற்றும் அழுக்கான வேலையை யார் செய்வது என்ற கேள்வி தானாகவே தீர்க்கப்படாது என்பதை காம்பனெல்லா தெளிவாக அறிந்திருந்தார். அடிமைத் தொழிலைப் பயன்படுத்துவதற்கான மோரின் யோசனை அவருக்குச் சரியாகத் தோன்றவில்லை. "ஒவ்வொருவரும் அவரவர் இயல்புக்கு ஏற்ப வேலை செய்கிறார்கள்" என்ற கொள்கையை செயல்படுத்துவது நிறைய தீர்க்கப்பட்டது, ஆனால் எல்லாம் இல்லை. இளைய தலைமுறையினரை உழைப்பு ஒழுக்கத்தின் உணர்வில் வளர்ப்பது மற்றும் கவனக்குறைவானவர்களைத் தண்டிப்பதும் பிரச்சினையைத் தீர்க்கவில்லை. காம்பனெல்லாவின் கூற்றுப்படி, தார்மீக காரணிகளுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும்.

சோலாரியங்களில் உழைப்புப் பிரிவும் உள்ளது, முதன்மையாக மக்களின் உயிரியல் பண்புகளுடன் தொடர்புடையது. ஆண்களுக்கு இணையாக பெண்கள் வளர்க்கப்பட்டு பயிற்சி அளிக்கப்பட்டாலும், குறிப்பாக கடினமான வேலைகளில் இருந்து அவர்களுக்கு விலக்கு அளிக்கப்படுகிறது. "... தனிநபருக்கு அழிவுகரமான வேலைகளில் யாரும் பங்கேற்க வேண்டிய கட்டாயம் இல்லை, ஆனால் தனிநபரை பாதுகாக்கும் பணியில் மட்டுமே."

சுரண்டலிலிருந்து விடுபட்ட ஒரு சமூகத்தில், மனிதனின் இயல்பான விருப்பங்களுக்கு ஏற்ப, சுதந்திரமான உழைப்பு, தனிமனிதனின் சுய வெளிப்பாட்டிற்கு உதவுவது மட்டுமல்லாமல், தனித்துவத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான கோட்டையாகவும் உள்ளது.

உற்பத்தியின் அமைப்பு

சமூக ரீதியாக பயனுள்ள வேலைகளில் அனைவரின் பங்கேற்பு மிக முக்கியமான பொருளாதார நிலையாக விளக்கப்படுகிறது, இது சமூகத்தை கட்டாய உழைப்பிலிருந்து விடுபடவும், உழைப்பை முழுமையாக வழங்கவும் அனுமதிக்கிறது.

உலகளாவிய உழைப்பு என்பது அரசு மற்றும் அதன் அனைத்து குடிமக்களின் உண்மையான செழிப்புக்கான திறவுகோலாகும். ஒரு நபர் பொருளாதார காரணங்களுக்காக மட்டும் வேலை செய்ய வேண்டும்: செயலற்ற தன்மை ஒரு நபரை உடல் ரீதியாகவும் ஒழுக்க ரீதியாகவும் அழிக்கிறது. சில நோய்கள் "போதுமான வேலையின்மையால்" எழுகின்றன என்று காம்பனெல்லா நம்புகிறார்.

விவசாயம் மற்றும் கால்நடை வளர்ப்பு ஆகியவை சூரியனின் மாநிலத்தில் மிகவும் உன்னதமானதாகக் கருதப்பட்டாலும், இராணுவ விவகாரங்களுடன், சீப்ட் காம்பனெல்லாவின் கற்பனாவாதத்தை "விவசாய-கம்யூனிஸ்ட்" என்று அழைக்கிறார். மாநிலத்திற்கு உணவு மற்றும் மூலப்பொருட்களை வழங்குவதில் உள்ள அதன் குடிமக்களின் அனைத்து முக்கிய பொருளாதார செயல்பாடுகளும் நகரத்திற்கு மாற்றப்படுவதால், கிராமம் அதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருக்கவில்லை. விவசாயம் நகர்ப்புற மக்களின் கைகளால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது.

சூரியன் நகரத்தின் குடிமக்களின் முதன்மைப் பொறுப்புகளில் ஒன்று விவசாயம். அனைத்து நகரவாசிகளும் வயல்களை பயிரிடுதல், பயிர்களை பராமரிப்பது மற்றும் கால்நடைகளை வளர்ப்பதில் ஈடுபட்டுள்ளனர். ஆனால் அவ்வளவுதானா? அல்லது யாராவது விதிவிலக்கு ஆக்கப்பட்டிருக்கிறார்களா? மற்ற அனைவருக்கும் கட்டாயமான விவசாயப் பணிகளில் பங்கேற்பதில் இருந்து உயரடுக்கினருக்கு விலக்கு அளிக்கப்படுகிறது என்று வலியுறுத்துவதற்கு ஏதேனும் அடிப்படை உள்ளதா? இந்த துறையில் அனைவருக்கும் உலகளாவிய மற்றும் ஒரே நேரத்தில் நுழைவதை இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை - பொருளாதாரத்தின் பகுத்தறிவு அமைப்புக்கு இது தேவையில்லை - மாறாக கொள்கையே, சில தனிநபர்கள் தங்கள் நிலை காரணமாக கிராமப்புற உழைப்பிலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்படுகிறார்கள்.

சன் நகரத்தில், A. Kh இன் படி, "மன மற்றும் உடல் உழைப்பின் பிரிவு பாதுகாக்கப்படுகிறது: சமூகத்தின் ஒரு பகுதி (பெரும்பான்மை) உடல் உழைப்பில் ஈடுபட்டுள்ளது, உற்பத்தி, அறிவியல் மற்றும் அரசியல் செயல்பாடுகளை ஒழுங்குபடுத்துகிறது. சமூகத்தின் தலைமை முற்றிலும் ஒரு சிறப்புக் குழுவின் கைகளுக்கு மாற்றப்படுகிறது.

சூரியன் மாநிலத்தில் மிகுதியாக இருப்பதாக காம்பனெல்லா குறிப்பிடுகிறார். அதை உறுதி செய்வது இயற்கையின் தாராள மனப்பான்மை அல்ல, ஆனால் குடிமக்களின் உழைப்பு. லத்தீன் மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட மொழிபெயர்ப்பில், "அவர்களிடம் எல்லாம் ஏராளமாக உள்ளது, ஏனென்றால் ஒவ்வொருவரும் சிறிய மற்றும் பலனளிக்கும் வேலையில் முதல்வராக இருக்க முயற்சி செய்கிறார்கள், மேலும் அவர்களே மிகவும் திறமையானவர்கள்."

வயல்கள் மற்றும் பட்டறைகளில் கூட்டு உழைப்பு, அநீதி மற்றும் சுரண்டலின் அனைத்து சுமைகளிலிருந்தும் விடுபட்டு, உலகளாவிய செழிப்பு மற்றும் வேலை நாளில் முன்னோடியில்லாத குறைப்பை உறுதி செய்தது. உற்பத்தி, நியாயமான விநியோகம் மற்றும் திறமையான உழைப்பு ஆகியவற்றின் சமூகமயமாக்கல் மூலம் இதை அடைய முடியும் - இன்று அவர்கள் சொல்வது போல், அதன் உற்பத்தித்திறன் அதிகம்.

சூரியனின் நகரத்தில் ஒவ்வொருவரும் "தனது இயல்புக்கு ஏற்ப" வேலை செய்கிறார்கள் என்று காம்பனெல்லா கூறுகிறார், இந்த வழியில், ஒரு நபர் தனது சொந்த தனித்துவத்தை அழிக்கவில்லை, ஆனால் அதைப் பாதுகாக்கிறார் மக்கள் எப்போதும் "மகிழ்ச்சியுடன்" வேலை செய்யும் வகையில் உற்பத்தி ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. சோலாரியம் பட்டறைகள் பொதுப் பட்டறைகளாகும், அங்கு ஒரு புதிய உற்பத்தி முறை வெற்றிபெறுகிறது, சொத்து சமூகமயமாக்கலின் அடிப்படையில், உலகளாவிய கூட்டு வேலைமற்றும் பொருள் செல்வத்தின் நியாயமான விநியோகம்.

விநியோகத்தின் கோட்பாடுகள்

"சூரிய நகரத்தின்" அடிப்படையிலான விநியோகக் கொள்கை தொடர்பாக ஒருமித்த கருத்து இல்லை. உதாரணமாக, I. I. Zilberbarf, சூரியன் நகரத்தில் உள்ள தயாரிப்புகள் "தேவைகளுக்கு ஏற்ப" விநியோகிக்கப்படுகின்றன என்று நம்பினார், மேலும் V. P. வோல்கின் மிகவும் விரிவான சூத்திரத்தை விரும்பினார்: "ஒவ்வொரு குடிமகனும் தனது தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யத் தேவையான அனைத்தையும் சமுதாயத்திலிருந்து பெறுகிறார்; ஆனால் சில தயாரிப்புகளுக்கு குடிமக்களிடமிருந்து அதிகப்படியான தேவை இருக்கலாம் என்று காம்பனெல்லா கருதுகிறார். எனவே, யாரும் தனக்குத் தேவையானதை விட அதிகமாகப் பெறக்கூடாது என்பதை அதிகாரிகள் உறுதி செய்கிறார்கள்." உண்மையில், சோலாரியங்கள் ஒருவருக்கொருவர் பரிசுகளை வழங்க எங்கும் இல்லை என்று லத்தீன் பதிப்பு கூறுகிறது, "ஏனென்றால் அவர்களுக்குத் தேவையான அனைத்தையும் சமூகத்திலிருந்து பெறுகிறார்கள், மேலும் அதிகாரிகள் கவனமாக செய்கிறார்கள். தேவையானதை யாரும் மறுக்காமல், அவர் பெற வேண்டியதை விட அதிகமாக யாரும் பெற மாட்டார்கள் என்பதில் உறுதியாக இருங்கள். லத்தீன் வாசகம் மற்றொரு மொழிபெயர்ப்பைப் பரிந்துரைக்கிறது: "எவரும் தகுதியானதை விட அதிகமாகப் பெறக்கூடாது என்பதில் நீதிபதிகள் மிகுந்த கவனம் செலுத்துகிறார்கள்." "இறுதி" இத்தாலிய உரை இந்த விளக்கத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது: "அதிகாரிகள் யாரிடமும் தனக்கு தகுதியானதை விட அதிகமாக இருக்கக்கூடாது என்பதில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறார்கள்." ஆனால் இதை நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது: "ஒருவருக்கு அவர் தகுதிக்கு மேல் இருக்கக்கூடாது"? ஒரு அளவுகோலாக என்ன ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது - சமூக படிநிலையில் குடிமகனின் இடம் அல்லது அவரது உழைப்பின் நேரடி பலன்கள்?

அத்தகைய விநியோகத்திற்கான அடிப்படையானது ஒரு நபரின் தொழிலாக இருக்கலாம் என்று சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் கூறுகின்றனர், அதாவது, ஒரு குறிப்பிட்ட தொழிலில் ஈடுபடும் ஒவ்வொரு நபரும் அதே அளவு நன்மைகளைப் பெறுகிறார்கள்.

ஆனால் "ஒரே தொழிலில் உள்ளவர்கள் சமமாகப் பெறுகிறார்கள்" என்ற விதியைக் கடைப்பிடிப்பது கச்சா சமநிலையின் உரிமையைப் பாதுகாப்பது அல்ல, இது சிறந்த வேலையைச் செய்வதற்கான எந்த ஊக்கத்தையும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும்? தோல் பதனிடும் நிலையங்கள் மனசாட்சியுடன் செயல்படுகின்றன என்பதை காம்பனெல்லா வலியுறுத்தினார். மற்றவர்களை விட யாரும் அதிகமாகப் பெறக்கூடாது என்பதை உறுதிப்படுத்தும் நீதிபதிகள் பற்றிய சொற்றொடர், விரிவுரைகள், அறிவியல் விவாதங்கள் மற்றும் இராணுவ ஆய்வுகள் ஆகியவற்றில் தங்களை வேறுபடுத்திக் காட்டிய இளம் சோலாரியர்களின் ஊக்குவிப்பு பற்றிய கதை அல்லது ஹீரோக்கள் மற்றும் கதாநாயகிகளை கௌரவிப்பது தொடர்பான விவரங்கள் பற்றிய கதைக்கு முரணாக இல்லை. . முதல் மற்றும் இரண்டாவது நிகழ்வுகளில், உரையாடல் முதன்மையாக கல்வி நடவடிக்கைகள் பற்றியது, உண்மையான "பொருள் ஊக்கம்" பற்றி அல்ல.

காம்பனெல்லா தனது மற்றொரு கட்டுரையான "சிறந்த மாநிலத்தில்" அரிஸ்டாட்டிலின் புகழ்பெற்ற ஆய்வறிக்கையை மறுத்தார், பொதுவான உரிமையானது வேலையில் கவனக்குறைவான அணுகுமுறையையும் அதன் பழங்களை விநியோகிப்பதில் பெரும் சிரமங்களையும் ஏற்படுத்தும். "ஒவ்வொருவரும் தயாரிப்புகளில் சிறந்த மற்றும் பெரிய பங்கைப் பெற முயற்சிப்பார்கள்," என்று அவர் அரிஸ்டாட்டிலின் வாதங்களை கோடிட்டுக் காட்டினார். அவர் முன்மொழிந்த விநியோக முறை சமூகத்தை இதுபோன்ற பிரச்சனைகளிலிருந்து காப்பாற்றும் என்று காம்பனெல்லா நம்புகிறார்: “அனைவரும் ஒரு பொதுவான மேஜையில் சாப்பிடுவதால், அதிகாரிகளிடமிருந்து தேவையான தரமான ஆடைகளைப் பெற்றதால், யாருக்கும் எதையும் தங்களுக்குப் பொருத்திக்கொள்ள வாய்ப்பில்லை. ஆடைகளுக்கான கட்டணம், அவற்றைப் பருவத்திற்கு ஏற்றவாறும் உங்கள் ஆரோக்கியத்துக்கும் ஏற்றவாறு பயன்படுத்துங்கள். "பொருத்தப்படுத்த இயலாமை" என்பது முக்கியமானதாக இருந்தாலும், விஷயத்தின் மிக முக்கியமான அம்சத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. காம்பனெல்லா தனது இலட்சிய அரசின் குடிமக்களின் பகுத்தறிவை நம்புகிறார் மற்றும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சொற்றொடரை உச்சரிக்கிறார்: "எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த விநியோக முறையை யாரும் நிராகரிக்க முடியாது, ஏனென்றால் எல்லாமே காரணத்தின் அடிப்படையில் செய்யப்படுகிறது."

சூரியனின் நகரத்தில் உழைப்பு உலகளாவியதாக மாறியது மட்டுமல்ல - தோல் பதனிடும் நிலையங்கள் அதை சமமாக விநியோகிக்க முயற்சி செய்கின்றன. ஆனால் சோலாரியம் தொழிலாளர்களின் பணி கூட்டாக இருந்தது, எனவே அவர்களுக்கு ஒருவித "பாடம் அமைப்பு" இருந்தால், பணி பெரும்பாலும் அனைவருக்கும் தனித்தனியாக அல்ல, ஆனால் ஒன்றாக வேலை செய்யும் அனைவருக்கும் - "ஐந்து", "பத்து" போன்றவை. . உழைப்பை "சமமாக" விநியோகிப்பது என்பது மற்றவர்கள் செய்ததைப் போலவே அனைவரும் செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் என்று அர்த்தமல்ல. அத்தகைய சமத்துவம் அடிப்படையில் அநீதியாக மாறும்: வெவ்வேறு திறன்கள் மற்றும் மக்கள் வெவ்வேறு பலம்தங்களை சமமற்ற நிலையில் காணலாம். எனவே, "உழைப்பை சமமாகப் பிரிப்பது" என்பது "நியாயமாக" வேலை செய்வதைக் குறிக்கிறது: ஒவ்வொருவரும் - அவர்களின் திறன்களின் முழு அளவிற்கு. "பொருத்தம் மற்றும் வலிமைக்கு ஏற்ப வேலை விநியோகிக்கப்படுகிறது" என்று வார்த்தைகள் கூறுவது இதுதான்.

காம்பனெல்லா மேலும் விட "ஒவ்வொருவரிடமிருந்தும் அவரவர் திறனுக்கு ஏற்ப" என்ற யோசனைக்கு மிகவும் நெருக்கமாக வந்தார். சோலாரியங்களின் "வாழ்க்கைத் தரம்" கற்பனாவாதிகளை விட சற்று அதிகமாக உள்ளது என்பதன் மூலம் இது விளக்கப்படவில்லை. இங்கே முக்கிய விஷயம் வேலை செய்வதற்கான வித்தியாசமான அணுகுமுறை: சோலாரியம் "எப்போதும் மகிழ்ச்சியுடன்" வேலை செய்கிறது. ஆளுமையின் "பாதுகாப்பு" திறவுகோலாக இயற்கையான விருப்பத்திற்கு ஏற்ப வேலையை காம்பனெல்லா பார்க்கிறார். மனிதனின் இயல்பான விருப்பங்கள், அவர்களின் அடையாளம், வளர்ப்பு மற்றும் "நிரலாக்கம்" ஆகியவற்றில் கற்பனாவாதிகளை விட அவரது சோலாரியங்கள் அதிக கவனம் செலுத்துவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. எவ்வாறாயினும், இந்த கவனத்தில் தனிநபரின் நலன்கள் மேலோங்கி நிற்கின்றன என்று கூற முடியாது - சமூகத்தின் நலன்கள், அதன் ஒவ்வொரு உறுப்பினருக்கும் மிகவும் பகுத்தறிவு பயன்பாட்டைக் கண்டறியும் விருப்பம், இன்னும் முதலிடம் வகிக்கிறது. திறன்களின் வெளிப்பாடு இன்னும் "தேவையானது" மற்றும் "தேவையற்றது" என்ற நீண்டகால முன்னறிவிக்கப்பட்ட கருத்துகளின் கடினமான கட்டமைப்பிற்குள் வைக்கப்படுகிறது.

இதை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டால், சூரியனின் நகரத்தில், சோலாரியம் ஒவ்வொருவரும் "தங்கள் உடற்தகுதி மற்றும் வலிமைக்கு ஏற்ப" வேலையில் பங்கேற்க வேண்டும் என்று கூறலாம்.

முடிவுரை.

எனவே, காம்பனெல்லாவின் "சூரியனின் நகரம்" என்ற படைப்பை ஆராய்ந்த பின்னர், நாங்கள் சில முடிவுகளுக்கு வருகிறோம்.

எங்கெல்ஸ் "சூரியனின் நகரம்" கற்பனாவாத கம்யூனிசத்திற்குக் காரணம் என்று கூறுகிறார். ஆனால் இன்னும், இது மிகவும் துல்லியமாக இல்லை, எனவே, ஆராய்ச்சியாளர்கள் பொதுவாக மோர் மற்றும் காம்பனெல்லாவை கற்பனாவாத சோசலிசத்தின் நிறுவனர்களாக கருதுகின்றனர்.

"சூரியனின் நகரம்" காலத்தின் முத்திரையைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் சில மனிதநேய தப்பெண்ணங்கள் இந்த வேலையை "நேரான கம்யூனிச கோட்பாடுகள்" என வகைப்படுத்த அனுமதிக்கவில்லை என்றால், இருப்பினும், கம்யூனிச போதனைகளை பரப்புவதில் காம்பனெல்லாவின் தகுதிகள் பெரியவை. ஆனால், தனிச் சொத்துகளை அழிப்பதிலும், சமூகத்தின் மனிதநேய-தத்துவ மாற்றத்திலும் தனது காலத்தின் கொடுமைகளிலிருந்து ஒரே விடுதலையைக் கண்ட இந்த குறிப்பிடத்தக்க சிந்தனையாளருக்கு அஞ்சலி செலுத்துவதில், ஒருவர் மிகைப்படுத்தப்படக்கூடாது. வரலாற்று அர்த்தம்அவர் உருவாக்கிய கற்பனாவாதம். நிச்சயமாக, மோர் மற்றும் காம்பனெல்லா இருவரும் விஞ்ஞான சோசலிசத்தின் முன்னோடிகளாக இருந்தனர். ஆனால் "கற்பனாவாத சோசலிசம்" என்ற பொதுவான தலைப்பின் கீழ் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் கற்பனாவாதிகளுடன் - Saint-Simon மற்றும் Owen - உடன் அவர்களை இணைக்க முடியாது.

"சூரியனின் நகரம்" என்பது மனிதநேய வரலாற்றில் ஒரு கற்பனாவாத-சோசலிச போதனையை பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் இது மறுமலர்ச்சி கலாச்சாரத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக கருதவும், மறுமலர்ச்சியின் சிறந்த மகன்களில் ஒருவரான பெரிய கலாப்ரியனில் பார்க்கவும் அனுமதிக்கிறது.

இலக்கியம்

1. வோல்கின் வி.பி.

2. Gorfunkel A.H. Tommaso Campanella. எம்., "சிந்தனை", 1969.

3. காம்பனெல்லா டி. சூரியனின் நகரம். எம்., யுஎஸ்எஸ்ஆர் அகாடமி ஆஃப் சயின்ஸின் பப்ளிஷிங் ஹவுஸ், 1947.

4. Lvov S. L. சூரியனின் நகரத்தின் குடிமகன்: டோமசோ காம்பனெல்லாவின் கதை. எம்.: பாலிடிஸ்டாட், 1979.

5. பெட்ரோவ்ஸ்கி ஏ.எஃப் காம்பனெல்லா. வாழ்க்கை வரலாற்று ஓவியம்.

6. Shtekli A.E. "சூரியனின் நகரம்": கற்பனாவாதம் மற்றும் அறிவியல். எம்.: "அறிவியல்", 1978.

7. ஸ்டெக்லி ஏ.இ.காம்பனெல்லா. எம்.: "இளம் காவலர்", 1966.

8. அறிவியல் சமூகத்தின் பட்டியல், வரலாறு மற்றும் அறிவியல் தத்துவம், இந்தியானா பல்கலைக்கழகம், 1995.

9. கத்தோலிக்க என்சைக்ளோபீடியா, தி. தொகுதி. III. ராபர்ட் ஆப்பிள்டன் நிறுவனம், 1908.

10. என்சைக்ளோபீடியா பிரிட்டானிக்கா.

11. வெபர் ஏ. தத்துவத்தின் வரலாறு.

ஆரம்பகால சோசலிசத்தின் பின்னர் வந்த கோட்பாட்டாளர்கள், அரசு மற்றும் சட்டம் பற்றிய புதிய கருத்துக்கள் உட்பட "உட்டோபியா" வால் வலுவாக செல்வாக்கு பெற்றனர். ஐரோப்பாவில் கற்பனாவாத சோசலிசத்தின் மேலும் பரவலானது, பிரபல இத்தாலிய தத்துவஞானி, சமூகவியலாளர் மற்றும் எழுத்தாளரான "சூரியனின் நகரம்" எழுதிய ஜியோவானி டொமினிகோ காம்பனெல்லாவின் பெயருடன் தொடர்புடையது. அவர் 1568 இல் இத்தாலியின் தெற்கில், கலாப்ரியாவில் பிறந்தார், இது ஸ்பானிஷ் கிரீடத்தின் நுகத்தின் கீழ் இருந்தது. பதினைந்தாவது வயதில், அவர் ஒரு சான்றளிக்கப்பட்ட வழக்கறிஞராக வேண்டும் என்று கனவு கண்ட அவரது தந்தையின் விருப்பத்திற்கு மாறாக, அவர் டொமினிகன் மடாலயத்தில் டோமசோ என்ற பெயரில் துறவற சபதம் எடுத்தார். தத்துவம் மற்றும் இறையியலில் தொடர்ச்சியான ஆய்வுகள் மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் தாமஸ் அக்வினாஸின் படைப்புகள் பற்றிய ஆய்வு தொடங்குகிறது. மடாலய நூலகங்களின் அலமாரிகளில் அவர் டெமாக்ரிட்டஸ் மற்றும் பிளேட்டோவின் படைப்புகளைக் கண்டுபிடித்து அவற்றை தனது சொந்த வழியில் விளக்குகிறார். கத்தோலிக்க திருச்சபை தடைசெய்யப்பட்ட புத்தகங்களின் பட்டியலில் சேர்க்கப்பட்ட அரிஸ்டாட்டிலின் ஸ்காலஸ்டிசிசத்தின் கடுமையான எதிர்ப்பாளரான இத்தாலிய பெர்னார்டினோ டெலிசியோவின் தத்துவத்தால் அவரது மிகப்பெரிய ஆர்வம் தூண்டப்பட்டது. காம்பனெல்லா டெலிசியோவின் கருத்துக்களை வெளிப்படையாகப் பாதுகாத்து தத்துவப் படைப்புகளை வெளியிடுகிறார். இத்தகைய அடாவடித்தனம் தண்டிக்கப்படாமல் இருக்க முடியாது, மேலும் விசாரணைக்குழு காம்பனெல்லாவில் ஆர்வமாக இருந்தது. அவர் தன்னை சீர்திருத்தத்தின் எதிர்ப்பாளராகவும், போப்பின் திருச்சபை மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தை ஆதரிப்பவராகவும் காட்டினார்; விசாரணை அவரது பல பாவங்களுக்கு கண்மூடித்தனமாக மாறியது. காம்பனெல்லி ஜோதிடத்தில் தீவிரமாக ஈடுபட்டார், இது அவரது வாழ்க்கையிலும் வேலையிலும் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தது. 1597 ஆம் ஆண்டில், அவர் தனது தாயகத்திற்குத் திரும்பினார், நட்சத்திரங்களின் நிலைப்பாட்டின் அடிப்படையில், ஸ்பானிஷ் ஹப்ஸ்பர்க்ஸின் சக்திக்கு எதிராக ஒரு வெற்றிகரமான எழுச்சியைக் கணித்தார். இருப்பினும், வெளிநாட்டினரின் கொடுங்கோன்மையின் மீதான கோபம் பின்னர் கலாப்ரியாவின் அனைத்து அடுக்குகளையும் பிடித்தது, மேலும் காம்பனெல்லா ஒரு சதித்திட்டத்தை வழிநடத்தினார், அதில் பிரபுக்கள், துறவிகள், விவசாயிகள் மற்றும் கொள்ளையர்கள் இணைந்தனர். ஆனால் ஸ்பானியர்கள் எச்சரிக்கப்பட்டனர், மேலும் சதித்திட்டத்தின் மேல் பகுதி கைப்பற்றப்பட்டது. காம்பனெல்லாவும் ஒரு நியோபோலிடன் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். அவர் ஒரு மதவெறியராக அறிவிக்கப்பட்டதன் மூலம் மட்டுமே மரண தண்டனையிலிருந்து காப்பாற்றப்பட்டார். 1602 ஆம் ஆண்டில், காம்பனெல்லாவுக்கு ஆயுள் தண்டனை விதிக்கப்பட்டது, மேலும் அவர் இருபத்தேழு ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக பல்வேறு சிறைகளில் கழித்தார். உட்டோபியா "சூரியனின் நகரம், அல்லது சிறந்த குடியரசு. கவிதை உரையாடல்” 1602 இல் சிறையில் லத்தீன் மொழியில் எழுதப்பட்டது மற்றும் 1623 இல் முதல் முறையாக வெளியிடப்பட்டது. இந்த கற்பனாவாதம் அதன் காலம், அதன் வேதனை மற்றும் பிரச்சனைகளின் முத்திரையைக் கொண்டுள்ளது. சமகால இத்தாலியின் வியத்தகு வாழ்க்கையின் இருண்ட அடிவானத்தில், சூரியனின் நிலை ஒரு பிரகாசமான பார்வையாகத் தோன்றுகிறது. எங்கோ இந்தியப் பெருங்கடலில், தெரியாத நிலத்தில், ஒரு மலை எழுகிறது, அதில் ஒரு அழகான கதிரியக்க நகரம் கட்டப்பட்டுள்ளது. அதன் சுவர்கள் அற்புதமான மற்றும் போதனையான ஓவியங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன, கட்டிடங்கள் ஒளி மற்றும் விசாலமானவை. அங்கு அவதாரம் எடுத்தார் நேசத்துக்குரிய கனவுகள் மனித மகிழ்ச்சியைப் பற்றி, ஏனென்றால் தனியார் சொத்து இல்லை மற்றும் இயற்கையின் இயற்கை விதிகளின் அடிப்படையில் அனைத்தும் கட்டப்பட்டுள்ளன. பொதுச் சொத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட சமூகத்தில் அரசு நிலைத்திருக்கும் என்று காம்பனெல்லா நம்பினார். இது முற்றிலும் புதிய அரச அதிகார அமைப்பை சித்தரிக்கிறது, இது வரலாற்றில் இணையாக இல்லை. சூரியனின் நகரம் ஒரு தேவராஜ்ய குடியரசாகும், இது ஒரு துறவற ஒழுங்கின் வரிசையில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் பண்டைய இன்காக்களின் நிலையை தெளிவற்ற முறையில் நினைவூட்டுகிறது. இது புத்திசாலித்தனமான மற்றும் அனைத்தையும் அறிந்த உயர் பூசாரி சூரியனால் (மெட்டாபிசிசியன்) தலைமையில் உள்ளது, அவருக்கு மூன்று இணை ஆட்சியாளர்கள் கீழ்படிந்துள்ளனர்: அதிகாரம், இராணுவ விவகாரங்களுக்குப் பொறுப்பானவர், ஞானம் - அறிவு, அறிவியல் மற்றும் அன்பு - உணவு, உடை, பிரசவம் மற்றும் கல்வி. அவர்கள் கீழ் அதிகாரிகளைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள், உண்மையான அறிவைத் தாங்குபவர்கள், அறிவாற்றலை வெறுக்கிறார்கள் - "விஷயங்களின் இறந்த அறிகுறிகள்." சூரியனின் நகரத்தில், 20 வயதை எட்டிய அனைத்து சோலாரியங்களின் பொதுக் கூட்டம் சந்திர மாதத்திற்கு இரண்டு முறை கூட்டப்படுகிறது. மகாசபையில், மாநிலத்தில் என்ன குறைபாடுகள் உள்ளன என்பதைப் பற்றி பேச அனைவருக்கும் அழைப்பு விடுக்கப்பட்டுள்ளது. மாநில வாழ்க்கையில் அனைத்து முக்கியமான பிரச்சினைகளும் பெரிய கவுன்சிலில் விவாதிக்கப்படுகின்றன. விஞ்ஞான வல்லுனர்களால் ஜனநாயகத்தையும் ஆட்சியையும் இணைப்பதற்கான வழிகள் பற்றிய காம்பனெல்லாவின் எண்ணங்கள் மிகவும் அசல். ஒரு குறிப்பிட்ட பதவிக்கான வேட்பாளர்கள் ஆசிரியர்கள், மூத்த ஃபோர்மேன்கள், குழுத் தலைவர்கள் மற்றும் பிற அதிகாரிகளால் முன்மொழியப்படுகிறார்கள். பேரவையில் அனைவரும் தேர்தலுக்கு ஆதரவாகவோ எதிராகவோ பேசலாம். ஒரு பதவிக்கான நியமனம் குறித்த முடிவு அதிகாரிகள் குழுவால் எடுக்கப்படுகிறது. அதிகாரிகள், இதையொட்டி, பூசாரிகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களின் ஆலோசனையால் உதவுகிறார்கள், அவர்கள் விதைப்பு மற்றும் அறுவடை நாட்களை தீர்மானிக்கிறார்கள், பதிவுகளை வைத்து, அறிவியல் ஆராய்ச்சியில் ஈடுபடுகிறார்கள். இந்த மாநிலத்தில் சட்டம், நீதி மற்றும் தண்டனை உள்ளது. சட்டங்கள் சில, குறுகிய மற்றும் தெளிவானவை. நீதி பரிபாலனம் செய்யப்படும் கோயிலின் கதவுகளில் உள்ள தூண்களில் சட்டங்களின் வாசகம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. தோல் பதனிடும் நிலையங்கள் மரியாதை விஷயங்களில் ஒருவருக்கொருவர் வாதிடுகின்றன. இந்த செயல்முறை பொது, வாய்வழி மற்றும் விரைவானது. ஒரு குற்றத்தை நிரூபிக்க ஐந்து சாட்சிகள் தேவை. நிலப்பிரபுத்துவ செயல்முறையின் சிறப்பியல்பு, சித்திரவதை மற்றும் நீதித்துறை சண்டைகள் அனுமதிக்கப்படாது. தண்டனைகள் நீதியின் படியும் குற்றத்தின் படியும் வழங்கப்படுகின்றன. மனித தீமைக்கு காரணம் சுயநலம். சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களும் எல்லா வகையிலும் சமமாக இருக்கும்போது அதன் ஒழிப்பு சாத்தியத்தை ஆசிரியர் காண்கிறார். பொதுவான சாப்பாட்டு அறைகள், ஒரே மாதிரியான ஆடைகள், பொதுவான நகைகள், பொதுவான வீடுகள், படுக்கையறைகள் மற்றும் படுக்கைகள்... மற்றும் எல்லாமே பொதுவானதாக இருந்தால், பொதுவான கணவன் மனைவி, பொதுவான குழந்தைகள் இருக்க வேண்டும். நம்பமுடியாத நுணுக்கத்துடன், காம்பனெல்லா பிரசவம் மற்றும் பாலியல் உறவுகளை விவரிக்கிறது மற்றும் ஜோடி காதல் மீதான கிட்டத்தட்ட மறைக்கப்படாத அவமதிப்பை வெளிப்படுத்துகிறது. அவரைப் பொறுத்தவரை, அவள் ஒரு தீவிர உணர்வை விட ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய வேடிக்கையாக இருக்கிறாள். சூரியன் நகரத்தின் பெண்களுக்கு ஆண்களைப் போலவே அவர்கள் அறிவியலிலும் வேறு எதிலும் ஈடுபடலாம். கடுமையான உழைப்பிலிருந்து மட்டுமே அவர்களுக்கு விலக்கு அளிக்கப்படுகிறது. "மனைவிகளின் சமூகம்" என்பது பரஸ்பர சமத்துவத்தின் அடிப்படையில் "கணவர்களின் சமூகம்" உடன் ஒத்துள்ளது. "சூரியனின் நகரம்" இல் "உட்டோபியா" உடன் ஒப்பிடும்போது பொருளாதார மற்றும் சமூக இருப்பில் வேறுபாடு உள்ளது. வேலை நாள் நான்கு மணி நேரமாகக் குறைக்கப்பட்டது, இன்னும் மிகுதியாகத் தெரிகிறது, ஏனென்றால் உழைப்பு, வரலாற்றில் முதல் முறையாக மனித சிந்தனைகாம்பனெல்லா யூகிக்கிறார், முதல் மனித தேவை உள்ளது. மனித திறன்களை அடையாளம் காணும் சிக்கலில் காம்பனெல்லா ஆர்வமாக உள்ளார், இருப்பினும் அவர் அதை ஒரு அற்புதமான-ஜோதிட உணர்வில் தீர்க்கிறார்: இயற்கையான விருப்பங்கள் அதே ஜாதகத்தின் மூலம் அவிழ்க்கப்பட வேண்டும். காம்பனெல்லா பொது வாழ்க்கையின் தார்மீக ஒழுங்குமுறையை மதத்தின் மீது வைக்கிறார், ஆனால் அவர் எல்லாவற்றிற்கும் மதத்தை நம்பவில்லை. அவர் பல சட்ட மற்றும் தார்மீக தடைகளை உருவாக்கினார். மேலும் அவர், மோர் போலல்லாமல், தனது மாநிலத்தில் வசிப்பவர்கள் வெளிப்புற தாக்குதல்களில் இருந்து தங்களைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள ஆயுதம் ஏந்தக்கூடிய திறனைக் காட்டுகிறார். ஒரு கொடுங்கோலனைக் கொல்வது ஒரு மரியாதை. சண்டையிடும் மற்றும் முக்கியமற்ற மன்னரை வெளியேற்றுவது மனிதாபிமானம். காம்பனெல்லா வலிமிகுந்த பிரச்சினைகளைப் பற்றி எழுதுகிறார். அவர் தனது பார்வையில் ஒரு சிறந்த சமுதாயத்தை வரைந்தார், அங்கு எல்லோரும் வேலை செய்கிறார்கள் மற்றும் "சும்மா அயோக்கியர்கள் மற்றும் ஒட்டுண்ணிகள்" இல்லை. அவரது 27 வருட சிறைவாசத்தின் போது, ​​சமத்துவமின்மை மற்றும் சிறந்த அரசாங்க வடிவம் பற்றி அவர் நீண்ட நேரம் யோசித்தார். தன்னைச் சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொண்ட அவர், ஒரே ஒரு முடிவுக்கு வந்தார்: தற்போதுள்ள அரசியல் அமைப்பு நியாயமற்றது. மக்கள் சிறப்பாக வாழ, அது மற்றொரு, மிகவும் சரியான அமைப்பு மூலம் மாற்றப்பட வேண்டும். எல்லா மக்களும் சமம் எங்கே.

காம்பனெல்லாவின் "சூரியனின் நகரம்".

காம்பனெல்லாவின் "சூரியனின் நகரம்" சமூக சிந்தனைகளின் வரலாற்றில் குறிப்பிடத்தக்க இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இந்நூலின் தாக்கம் மறுக்க முடியாதது. இது ஒரு முழு தொடர் சாயல்கள் மற்றும் மறுபரிசீலனைகளை ஏற்படுத்தியது. கற்பனாவாத சிந்தனைகளின் ஆதாரமாக
சூரியனின் நகரம் தாமஸ் மோரின் உட்டோபியாவுக்கு அடுத்ததாக வைக்கப்பட வேண்டும்.

"சூரியனின் நகரம்" இலக்கிய வடிவமைப்பு மிகவும் பழமையானது. பண்டைய மற்றும் மறுமலர்ச்சி ஆசிரியர்களிடமிருந்து உரையாடல் வடிவத்தை கடன் வாங்கியதால், காம்பனெல்லாவால் இந்த படிவத்தை சரியாகப் பயன்படுத்த முடியவில்லை. சாராம்சத்தில், எங்களுக்கு முன் ஒரு உரையாடல் அல்ல, ஆனால் ஒரு தொடர்ச்சியான முதல்-நபர் கதை உள்ளது, அதில், இலக்கிய பாரம்பரியத்திற்காக, உரையாசிரியரின் அர்த்தமற்ற கருத்துக்கள் ஒன்றிணைக்கப்படுகின்றன, நியாயப்படுத்தப்படுகின்றன, எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும் நகர வேண்டிய அவசியத்தால் அல்ல. கதையின் புதிய தலைப்பில். அவர்கள் கதைக்கு குறிப்பிடத்தக்க எதையும் பங்களிக்கவில்லை, மேலும் கதை அவர்களைத் தவிர்ப்பதன் மூலம் எதையும் இழக்காது. தனியாக எடுத்துக்கொண்டால், கதை அசல் முறையில் கட்டமைக்கப்படவில்லை மற்றும் மிகவும் பொழுதுபோக்கு இல்லை. அவர் நிறுவப்பட்ட முறையைப் பின்பற்றுகிறார்: பயணி அறியப்படாத, புதிதாகக் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட நாட்டில் தன்னைக் காண்கிறார், அங்கு அவர் செயல்படுத்தப்பட்டதாகத் தோன்றும் சமூக ஒழுங்கைக் காண்கிறார். மோருக்கு மாறாக, காம்பனெல்லாவால் இந்த ஸ்டென்சில் ஒரு வாழ்க்கை அம்சத்தை அறிமுகப்படுத்த முடியவில்லை. இறுதியாக, கதையின் நடை வறண்ட, சுருக்கம், தெளிவான படங்கள் மற்றும் வார்த்தைகள் இல்லாதது. ஒரு இலக்கியப் படைப்பாக வாசகரை வசீகரியுங்கள்
"சூரியனின் நகரம்" முடியாது.

அவரது வெற்றிகள் வெளிப்படையாக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. அவருடைய மற்ற குணங்கள்.
இது ஆசிரியரின் இலக்கிய திறமை அல்ல, ஆனால் அவர் மிகவும் தெளிவுடன் வகுத்த கொள்கைகள் "சூரியனின் நகரம்" மீது ஆர்வத்தை ஈர்த்தது மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பாவின் அனைத்து நாடுகளிலும் அதன் பரவலான பரவலை ஏற்படுத்தியது - அதன் வடிவம் இருந்தபோதிலும் ஒருவர் சொல்லலாம். தனியார் சொத்தின் முழுமையான இல்லாமை, உலகளாவிய கட்டாய உழைப்பு, அனைவராலும் ஒரு கெளரவமான பணியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, உற்பத்தி மற்றும் விநியோகத்தின் சமூக அமைப்பு, குடிமக்களின் தொழிலாளர் கல்வி - இது காம்பனெல்லாவின் சமூக யோசனைகளின் முக்கிய சிக்கலானது. இந்த யோசனைகள்தான் நகரத்தை அனுமதித்தது
சூரியனின் "மூன்று நூற்றாண்டுகள் உயிர்வாழ, அதற்கு வாசகர்களையும் அபிமானிகளையும் கண்டுபிடித்தது.
தொழிலாளர் கல்வியைத் தவிர்த்து, இந்த விதிகளை வெளிப்படுத்துவதில் காம்பனெல்லா சிறிதளவு உறுதியான மற்றும் அசல் தன்மையைக் கொடுக்கிறது என்பதை மீண்டும் வலியுறுத்துவது மதிப்பு.

தி சிட்டி ஆஃப் தி சன் இல் காம்பனெல்லாவின் பொருளாதாரக் காட்சிகள்.

கலாப்ரியாவில் உருவான தாங்க முடியாத சூழ்நிலை, வரிகளின் அடக்குமுறை மற்றும் விவசாயிகளின் அழிவு, நகரங்களில் முரண்படுதல், துருக்கியர்கள் மற்றும் உள்ளூர் கொள்ளையர்களின் தாக்குதல்கள் பற்றி காம்பனெல்லா குறிப்பிடுகிறார். பணக்கார வியாபாரிகளாலும், கந்து வட்டிக்காரர்களாலும் கப்பம் வாங்குவது பஞ்சத்திற்கும் பாழாக்கத்திற்கும் வழிவகுக்கிறது. நேபிள்ஸ் இராச்சியத்தின் வருவாயை அதிகரிப்பது பற்றிய சொற்பொழிவுகளில் "பசி" என்று காம்பனெல்லா எழுதினார், "வணிகத்திலிருந்து வருகிறது, ஏனென்றால் வணிகர்களும் சக்திவாய்ந்த பணக்காரர்களும் நிலத்தில் இருக்கும் தானியங்கள் அனைத்தையும் வாங்கி, மக்களைப் பட்டினிக்குக் கொண்டுவரும் வரை வைத்து, பின்னர் விற்கிறார்கள். அது மூன்று மடங்கு அல்லது நான்கு மடங்கு விலையில், அதனால் நாடு வெறிச்சோடிக் கிடக்கிறது, சிலர் ராஜ்யத்தை விட்டு ஓடிவிடுகிறார்கள், மற்றவர்கள் அத்தகைய மோசமான உணவால் இறக்கிறார்கள்.

அனைத்து பேரழிவுகளுக்கும் முக்கிய காரணம் சமூக சமத்துவமின்மை, செல்வம் மற்றும் வறுமை. சமூக சமத்துவமின்மை மற்றும் தனிப்பட்ட நலன்கள் கொண்ட சமூகத்தில் மேலாதிக்கம் கட்டுப்பாடற்ற சுயநலம், தனித்துவம் மற்றும் பிற மக்கள் மற்றும் ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் நலன்களைப் புறக்கணிக்க வழிவகுக்கிறது.

சோலார் சிட்டியின் நியாயமான அமைப்பு சோலாரியம் மாநிலத்தில் நிறுவப்பட்ட சமூக அமைப்பின் தன்மைக்கான பகுத்தறிவு மற்றும் கடிதத்தின் வெளிப்பாடே தவிர வேறொன்றுமில்லை: “அவர்களுக்கு எல்லாம் பொதுவானது,” நகரத்தில் தனியார் சொத்து ஒழிக்கப்பட்டது. சூரியனின் - சமூக சமத்துவமின்மையின் அடிப்படை: “சமூகம் அனைவரையும் ஒரே நேரத்தில் பணக்காரர்களாகவும் அதே நேரத்தில் ஏழைகளாகவும் ஆக்குகிறது: அவர்களிடம் எல்லாம் இருப்பதால் பணக்காரர், அவர்களுக்கு சொத்து இல்லாததால் ஏழை; ஆகையால் அவை காரியங்களுக்குச் சேவை செய்வதில்லை, ஆனால் அவைகளுக்குச் சேவை செய்கின்றன."

தனிக்குடித்தனமான குடும்பத்திலிருந்து தனிப்பட்ட சொத்தை அகற்றுவது ("சொத்து நம்மிடையே உருவாகிறது மற்றும் நாம் ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்தனி வீடு மற்றும் எங்கள் சொந்த மனைவிகள் மற்றும் குழந்தைகள் இருப்பதால் ஆதரிக்கப்படுகிறது"), காம்பனெல்லா மனைவிகளின் சமூகத்தை மட்டுமே சாத்தியமான முன்நிபந்தனையாகக் கண்டார். தனியார் சொத்து அழிப்பு. "சோலாரியங்களில், மனைவிகள் சேவை விஷயத்திலும் படுக்கை தொடர்பாகவும் பொதுவானவர்கள், இருப்பினும், ஒவ்வொரு பெண்ணையும் மறைக்கும் விலங்குகளைப் போல அல்ல, ஆனால் சரியான வரிசையில் சந்ததிகளை உருவாக்குவதற்காக மட்டுமே ..." மனைவிகளின் சமூகம் சொத்தின் சமூகத்தை பராமரிப்பதற்கு மட்டுமல்லாமல், பிரசவத்தின் மீது "அறிவியல்" ("தத்துவ விதிகளின்படி") மாநில கட்டுப்பாட்டிற்கும் உதவுகிறது. இந்த கட்டுப்பாடு உயிரியல் மற்றும் ஜோதிட கோட்பாடுகளின்படி மேற்கொள்ளப்படுகிறது
காம்பனெல்லாஸ். ஒரு இலட்சிய சமுதாயத்தில் மனித இனத்தின் இனப்பெருக்கத்திற்கு ஒரு "விஞ்ஞான" தன்மையை வழங்குவதற்கான இந்த விருப்பம்தான், இலக்கிய மூலங்களிலிருந்து மட்டும் கடன் வாங்குவதில்லை (பிளேட்டோ), இது மனைவிகளின் சமூகத்தை அவரது சமூக திட்டத்தில் அறிமுகப்படுத்துவதை விளக்க வேண்டும்.

அதே பகுத்தறிவு கொள்கைகள் சூரிய நகரத்தில் குழந்தைகளின் வளர்ப்பு மற்றும் கல்வியை நிர்வகிக்கின்றன. தற்கால சமூகத்தில் மக்களின் பொதுவான அறியாமை
காம்பனெல்லா மாநிலத்தின் கல்விக்கான அக்கறையை வேறுபடுத்துகிறார். இயற்கை மற்றும் சுருக்க அறிவியலைப் படித்து, "தொடர்ந்து மற்றும் விடாமுயற்சியுடன் விவாதம் மற்றும் விவாதத்தில் ஈடுபட்டு," சிறுவர்களும் சிறுமிகளும் "அந்த அறிவியல் மற்றும் கைவினைத் துறையில் தாங்கள் வெற்றி பெற்ற அந்தத் துறையில் நிலைகளைப் பெறுகிறார்கள்."

வேலை செய்யும் மனோபாவம்

வேலையில் உலகளாவிய பங்கேற்பு, ஒரு சாபத்திலிருந்து ஒரு கெளரவமான மற்றும் மரியாதைக்குரிய காரணியாக மாறியுள்ளது, இது சூரிய நகரத்தின் சமூக அமைப்பின் மிக முக்கியமான அம்சமாகும்.
சோலாரியர்கள் "மிகவும் உன்னதமான மற்றும் தகுதியானவர்கள், அதிக கலை மற்றும் கைவினைப் பொருட்களைப் படித்தவர்கள் மற்றும் சிறந்த அறிவுடன் அவற்றை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதை அறிந்தவர்கள்" என்று மதிக்கப்படுகிறார்கள்.

சோலாரியங்களின் சமூகத்தில் எந்த வேலையும் வெட்கக்கேடானது அல்ல, “மேசையிலோ அல்லது சமையலறையிலோ சேவை செய்வது, நோயாளிகளைப் பராமரிப்பது போன்றவற்றை யாரும் அவமானகரமானதாகக் கருதுவதில்லை. அவர்கள் ஒவ்வொரு சேவையையும் கற்பித்தல் என்று அழைக்கிறார்கள்... எனவே, ஒவ்வொருவரும், அவர் எந்த சேவைக்கு நியமிக்கப்பட்டாலும், அதை மிகவும் மரியாதைக்குரியதாக செய்கிறார்கள்.
"மிகவும் கடினமான கைவினைப்பொருட்கள், எடுத்துக்காட்டாக, கொல்லன் அல்லது கட்டுமானம், அவற்றில் மிகவும் பாராட்டத்தக்கதாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவற்றைச் செய்வதிலிருந்து யாரும் வெட்கப்படுவதில்லை, குறிப்பாக பிறப்பிலிருந்தே அவற்றின் மீதான நாட்டம் வெளிப்படுவதால், இந்த வேலை அட்டவணைக்கு நன்றி, எல்லோரும் செய்கிறார்கள். அவருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் வேலை அல்ல, மாறாக, அவரது வலிமையை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

உழைப்பு, ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், மறுவாழ்வு பெறுகிறது: அது ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் பங்காக நின்றுவிடுகிறது. உழைப்பில் உள்ள அனைவரின் பங்கேற்பும் வேலை நாளைக் கூர்மையாகக் குறைப்பதற்கும், அதிகப்படியான உழைப்பிலிருந்து தொழிலாளியை விடுவிப்பதற்கும் வாய்ப்பளிக்கிறது.
சமூக உற்பத்தியில் மனிதனின் பயன்பாடு "அவரது இயற்கையான விருப்பங்களுக்கு ஏற்ப" உழைப்பை கவர்ச்சிகரமானதாக ஆக்குகிறது. மக்கள் வேலையின் மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறார்கள்.

தனியார் சொத்துரிமை ஒழிக்கப்பட்டு, கம்யூனிசக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் நுகர்வு ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட நிலையில், கவர்ச்சியற்ற மற்றும் அழுக்கான வேலையை யார் செய்வது என்ற கேள்வி தானாகவே தீர்க்கப்படாது என்பதை காம்பனெல்லா தெளிவாக அறிந்திருந்தார். அடிமைத் தொழிலைப் பயன்படுத்துவதற்கான மோரின் யோசனை அவருக்குச் சரியாகத் தோன்றவில்லை. கொள்கையை நடைமுறைப்படுத்துதல்
"ஒவ்வொருவரும் அவரவர் இயல்புக்கு ஏற்ப வேலை செய்கிறார்கள்" என்று நிறைய முடிவு செய்தார்கள், ஆனால் எல்லாம் இல்லை.
இளைய தலைமுறையினரை உழைப்பு ஒழுக்கத்தின் உணர்வில் வளர்ப்பது மற்றும் கவனக்குறைவானவர்களைத் தண்டிப்பதும் பிரச்சினையைத் தீர்க்கவில்லை. காம்பனெல்லாவின் கூற்றுப்படி, தார்மீக காரணிகளுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும்.

சோலாரியங்களில் உழைப்புப் பிரிவும் உள்ளது, முதன்மையாக மக்களின் உயிரியல் பண்புகளுடன் தொடர்புடையது. ஆண்களுக்கு இணையாக பெண்கள் வளர்க்கப்பட்டு பயிற்சி அளிக்கப்பட்டாலும், குறிப்பாக கடினமான வேலைகளில் இருந்து அவர்களுக்கு விலக்கு அளிக்கப்படுகிறது. "... தனிநபருக்கு அழிவுகரமான வேலைகளில் யாரும் பங்கேற்க வேண்டிய கட்டாயம் இல்லை, ஆனால் தனிநபரை பாதுகாக்கும் பணியில் மட்டுமே."

சுரண்டலிலிருந்து விடுபட்ட ஒரு சமூகத்தில், மனிதனின் இயல்பான விருப்பங்களுக்கு ஏற்ப, சுதந்திரமான உழைப்பு, தனிமனிதனின் சுய வெளிப்பாட்டிற்கு உதவுவது மட்டுமல்லாமல், தனித்துவத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான கோட்டையாகவும் உள்ளது.

உற்பத்தியின் அமைப்பு

சமூக ரீதியாக பயனுள்ள வேலைகளில் அனைவரின் பங்கேற்பு மிக முக்கியமான பொருளாதார நிலையாக விளக்கப்படுகிறது, இது சமூகத்தை கட்டாய உழைப்பிலிருந்து விடுபடவும், உழைப்பை முழுமையாக வழங்கவும் அனுமதிக்கிறது.

உலகளாவிய உழைப்பு என்பது மாநிலத்திற்கும் அதன் அனைத்து குடிமக்களுக்கும் உண்மையான செழிப்புக்கான உத்தரவாதமாகும். ஒரு நபர் பொருளாதார காரணங்களுக்காக மட்டும் வேலை செய்ய வேண்டும்: செயலற்ற தன்மை ஒரு நபரை உடல் ரீதியாகவும் ஒழுக்க ரீதியாகவும் அழிக்கிறது. சில நோய்கள் "போதுமான வேலையின்மையால்" எழுகின்றன என்று காம்பனெல்லா நம்புகிறார்.

விவசாயம் மற்றும் கால்நடை வளர்ப்பு ஆகியவை சூரியனின் மாநிலத்தில் மிகவும் உன்னதமாக கருதப்பட்டாலும், இராணுவ விவகாரங்களுடன், Seibt கற்பனாவாதத்தை அழைக்கிறார்.
காம்பனெல்லா "விவசாய-கம்யூனிஸ்ட்". மாநிலத்திற்கு உணவு மற்றும் மூலப்பொருட்களை வழங்குவதில் உள்ள அதன் குடிமக்களின் அனைத்து முக்கிய பொருளாதார செயல்பாடுகளும் நகரத்திற்கு மாற்றப்படுவதால், கிராமம் அதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருக்கவில்லை. விவசாயம் நகர்ப்புற மக்களின் கைகளால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது.

விவசாயம் குடிமக்களின் முதன்மைக் கடமைகளில் ஒன்றாகும்
சூரியனின் நகரங்கள். அனைத்து நகரவாசிகளும் வயல்களை பயிரிடுதல், பயிர்களை பராமரிப்பது மற்றும் கால்நடைகளை வளர்ப்பதில் ஈடுபட்டுள்ளனர். ஆனால் அவ்வளவுதானா? அல்லது யாராவது விதிவிலக்கு ஆக்கப்பட்டிருக்கிறார்களா? மற்ற அனைவருக்கும் கட்டாயமான விவசாயப் பணிகளில் பங்கேற்பதில் இருந்து உயரடுக்கினருக்கு விலக்கு அளிக்கப்படுகிறது என்று வலியுறுத்துவதற்கு ஏதேனும் அடிப்படை உள்ளதா?
இந்த துறையில் அனைவருக்கும் உலகளாவிய மற்றும் ஒரே நேரத்தில் நுழைவதை இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை - பொருளாதாரத்தின் பகுத்தறிவு அமைப்புக்கு இது தேவையில்லை - மாறாக கொள்கையே, சில தனிநபர்கள் தங்கள் நிலை காரணமாக கிராமப்புற உழைப்பிலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்படுகிறார்கள்.

சன் நகரத்தில், A. Kh. இன் கருத்துப்படி, "மன மற்றும் உடல் உழைப்பின் பிரிவு பாதுகாக்கப்படுகிறது: சமூகத்தின் ஒரு பகுதி
(பெரும்பான்மையினர்) உடலுழைப்பில் ஈடுபட்டுள்ளனர், உற்பத்தியை ஒழுங்கமைக்கும் செயல்பாடுகள், சமூகத்தின் அறிவியல் மற்றும் அரசியல் தலைமை ஆகியவை முற்றிலும் ஒரு சிறப்புக் குழுவின் கைகளுக்கு மாற்றப்படுகின்றன.

சூரியன் மாநிலத்தில் மிகுதியாக இருப்பதாக காம்பனெல்லா குறிப்பிடுகிறார். அதை உறுதி செய்வது இயற்கையின் தாராள மனப்பான்மை அல்ல, ஆனால் குடிமக்களின் உழைப்பு. லத்தீன் மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட மொழிபெயர்ப்பில், "அவர்களிடம் எல்லாம் ஏராளமாக உள்ளது, ஏனென்றால் ஒவ்வொருவரும் சிறிய மற்றும் பலனளிக்கும் வேலையில் முதல்வராக இருக்க முயற்சி செய்கிறார்கள், மேலும் அவர்களே மிகவும் திறமையானவர்கள்."

வயல்கள் மற்றும் பட்டறைகளில் கூட்டு உழைப்பு, அநீதி மற்றும் சுரண்டலின் அனைத்து சுமைகளிலிருந்தும் விடுபட்டு, உலகளாவிய செழிப்பு மற்றும் வேலை நாளில் முன்னோடியில்லாத குறைப்பை உறுதி செய்தது. உற்பத்தி, நியாயமான விநியோகம் மற்றும் திறமையான உழைப்பு ஆகியவற்றின் சமூகமயமாக்கல் மூலம் இதை அடைய முடியும் - இன்று அவர்கள் சொல்வது போல், அதன் உற்பத்தித்திறன் அதிகம்.

சூரியனின் நகரத்தில் எல்லோரும் ஒரு வேலையைச் செய்கிறார்கள் என்று காம்பனெல்லா கூறுகிறார்
"அவரது இயல்புக்கு ஏற்ப", இந்த வழியில் ஒரு நபர் தனது சொந்த தனித்துவத்தை அழிக்கவில்லை, ஆனால் அதைப் பாதுகாக்கிறார். மக்கள் எப்போதும் "மகிழ்ச்சியுடன்" வேலை செய்யும் வகையில் உற்பத்தி ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. சொலாரியம் பட்டறைகள் பொதுப் பட்டறைகளாகும், அங்கு சொத்து சமூகமயமாக்கல், உலகளாவிய கூட்டு உழைப்பு மற்றும் பொருள் பொருட்களின் நியாயமான விநியோகம், வெற்றிகள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒரு புதிய உற்பத்தி முறை.

விநியோகத்தின் கோட்பாடுகள்

"நகரத்தின்" அடிப்படையிலான விநியோகக் கொள்கை குறித்து
சூரியன்”, ஒருமித்த கருத்து இல்லை. உதாரணமாக, I. I. Zilberbarf, சூரியன் நகரத்தில் உள்ள தயாரிப்புகள் "தேவைகளுக்கு ஏற்ப" விநியோகிக்கப்படுகின்றன என்று நம்பினார், மேலும் V. P. வோல்கின் மிகவும் விரிவான சூத்திரத்தை விரும்பினார்: "ஒவ்வொரு குடிமகனும் தனது தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யத் தேவையான அனைத்தையும் சமுதாயத்திலிருந்து பெறுகிறார்; ஆனாலும்
சில தயாரிப்புகளுக்கு குடிமக்களிடமிருந்து அதிகப்படியான தேவை இருக்கலாம் என்று காம்பனெல்லா கருதுகிறார். எனவே, யாரும் தனக்குத் தேவையானதை விட அதிகமாகப் பெறக்கூடாது என்பதை அதிகாரிகள் உறுதி செய்கிறார்கள்." உண்மையில், சோலாரியங்கள் ஒருவருக்கொருவர் பரிசுகளை வழங்க எங்கும் இல்லை என்று லத்தீன் பதிப்பு கூறுகிறது, "ஏனென்றால் அவர்களுக்குத் தேவையான அனைத்தையும் சமூகத்திலிருந்து பெறுகிறார்கள், மேலும் அதிகாரிகள் கவனமாக செய்கிறார்கள். தேவையானதை யாரும் மறுக்காமல், அவர் பெற வேண்டியதை விட அதிகமாக யாரும் பெற மாட்டார்கள் என்பதில் உறுதியாக இருங்கள். லத்தீன் உரை மற்றொரு மொழிபெயர்ப்பை பரிந்துரைக்கிறது:
"தகுதிக்கு மேல் யாரும் பெறக்கூடாது என்பதில் நீதிபதிகள் மிகுந்த கவனம் செலுத்துகிறார்கள்." "இறுதி" இத்தாலிய உரை இந்த விளக்கத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது: "அதிகாரிகள் யாரிடமும் தனக்கு தகுதியானதை விட அதிகமாக இருக்கக்கூடாது என்பதில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறார்கள்." ஆனால் இதை நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது: "ஒருவருக்கு அவர் தகுதிக்கு மேல் இருக்கக்கூடாது"? ஒரு அளவுகோலாக என்ன ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது: சமூக படிநிலையில் குடிமகனின் இடம் அல்லது அவரது உழைப்பின் நேரடி பலன்கள்?

அத்தகைய விநியோகத்திற்கான அடிப்படையானது ஒரு நபரின் தொழிலாக இருக்கலாம் என்று சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் கூறுகின்றனர், அதாவது, ஒரு குறிப்பிட்ட தொழிலில் ஈடுபடும் ஒவ்வொரு நபரும் அதே அளவு நன்மைகளைப் பெறுகிறார்கள்.

ஆனால் "ஒரே தொழிலில் உள்ளவர்கள் சமமாகப் பெறுகிறார்கள்" என்ற விதியைக் கடைப்பிடிப்பது கச்சா சமநிலையின் உரிமையைப் பாதுகாப்பது அல்ல, இது சிறந்த வேலையைச் செய்வதற்கான எந்த ஊக்கத்தையும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும்? தோல் பதனிடும் நிலையங்கள் மனசாட்சியுடன் செயல்படுகின்றன என்பதை காம்பனெல்லா வலியுறுத்தினார். மற்றவர்களை விட யாரும் அதிகமாகப் பெறக்கூடாது என்பதை உறுதிப்படுத்தும் நீதிபதிகள் பற்றிய சொற்றொடர், விரிவுரைகள், அறிவியல் விவாதங்கள் மற்றும் இராணுவ ஆய்வுகள் ஆகியவற்றில் தங்களை வேறுபடுத்திக் காட்டிய இளம் சோலாரியர்களின் ஊக்குவிப்பு பற்றிய கதை அல்லது ஹீரோக்கள் மற்றும் கதாநாயகிகளை கௌரவிப்பது தொடர்பான விவரங்கள் பற்றிய கதைக்கு முரணாக இல்லை. . முதல் மற்றும் இரண்டாவது நிகழ்வுகளில், உரையாடல் முதன்மையாக கல்வி நடவடிக்கைகள் பற்றியது, உண்மையான "பொருள் ஊக்கம்" பற்றி அல்ல.

காம்பனெல்லா தனது மற்றொரு கட்டுரையான "சிறந்த மாநிலத்தில்" அரிஸ்டாட்டிலின் புகழ்பெற்ற ஆய்வறிக்கையை மறுத்தார், பொதுவான உரிமையானது வேலையில் கவனக்குறைவான அணுகுமுறையையும் அதன் பழங்களை விநியோகிப்பதில் பெரும் சிரமங்களையும் ஏற்படுத்தும். "எல்லோரும் தயாரிப்புகளில் சிறந்த மற்றும் பெரிய பங்கைப் பெற முயற்சிப்பார்கள்," என்று அவர் தனது வாதங்களை முன்வைத்தார்.
அரிஸ்டாட்டில், - ஆனால் உழைப்பில் ஒரு சிறிய பங்கை வைக்கவும், இது நட்புக்கு ஈடாக சண்டைகள் மற்றும் ஏமாற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும். அவர் முன்மொழிந்த விநியோக முறை சமூகத்தை இதுபோன்ற பிரச்சனைகளிலிருந்து காப்பாற்றும் என்று காம்பனெல்லா நம்புகிறார்: “அனைவரும் ஒரு பொதுவான மேஜையில் சாப்பிடுவதால், அதிகாரிகளிடமிருந்து தேவையான தரமான ஆடைகளைப் பெற்றதால், யாருக்கும் எதையும் தங்களுக்குப் பொருத்திக்கொள்ள வாய்ப்பில்லை. ஆடைகளுக்கான கட்டணம், அவற்றைப் பருவத்திற்கு ஏற்றவாறும் உங்கள் ஆரோக்கியத்துக்கும் ஏற்றவாறு பயன்படுத்துங்கள்.
"பொருத்தப்படுத்த இயலாமை" முக்கியமானது என்றாலும், விஷயத்தின் மிக முக்கியமான அம்சத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. காம்பனெல்லா தனது இலட்சிய அரசின் குடிமக்களின் பகுத்தறிவை நம்புகிறார் மற்றும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சொற்றொடரை உச்சரிக்கிறார்: "எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த விநியோக முறையை யாரும் நிராகரிக்க முடியாது, ஏனென்றால் எல்லாமே காரணத்தின் அடிப்படையில் செய்யப்படுகிறது."

சூரியனின் நகரத்தில் உழைப்பு உலகளாவியதாக மாறியது மட்டுமல்லாமல், தோல் பதனிடும் நிலையங்கள் அதை சமமாக விநியோகிக்க முயற்சி செய்கின்றன. ஆனால் சோலாரியம் தொழிலாளர்களின் பணி கூட்டாக இருந்தது, எனவே அவர்களுக்கு ஒருவித “பாடம் அமைப்பு” இருந்தால், அந்த பணி பெரும்பாலும் அனைவருக்கும் தனித்தனியாக அல்ல, ஆனால் ஒன்றாக வேலை செய்யும் அனைவருக்கும் வழங்கப்பட்டது.
"ஐந்து", "பத்து", முதலியன உழைப்பை "சமமாக" விநியோகிப்பது என்பது மற்றவர்கள் செய்ததைப் போலவே அனைவரும் செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் என்று அர்த்தமல்ல. அத்தகைய சமத்துவம் அடிப்படையில் அநீதியாக மாறும்: வெவ்வேறு திறன்கள் மற்றும் வெவ்வேறு பலம் கொண்டவர்கள் சமமான நிலையில் தங்களைக் காண்பார்கள். எனவே, "உழைப்பை சமமாகப் பிரிப்பது" என்பது "நியாயமாக" வேலை செய்வதைக் குறிக்கிறது: ஒவ்வொருவரும் தங்கள் திறன்களின் முழு அளவிற்கு. "பொருத்தம் மற்றும் வலிமைக்கு ஏற்ப வேலை விநியோகிக்கப்படுகிறது" என்று வார்த்தைகள் கூறுவது இதுதான்.

காம்பனெல்லா மேலும் விட "ஒவ்வொருவரிடமிருந்தும் அவரவர் திறனுக்கு ஏற்ப" என்ற யோசனைக்கு மிகவும் நெருக்கமாக வந்தார். சோலாரியங்களின் "வாழ்க்கைத் தரம்" கற்பனாவாதிகளை விட சற்று அதிகமாக உள்ளது என்பதன் மூலம் இது விளக்கப்படவில்லை. இங்கே முக்கிய விஷயம் வேலை செய்வதற்கான வித்தியாசமான அணுகுமுறை: சோலாரியம் "எப்போதும் மகிழ்ச்சியுடன்" வேலை செய்கிறது. ஆளுமையின் "பாதுகாப்பு" திறவுகோலாக இயற்கையான விருப்பத்திற்கு ஏற்ப வேலையை காம்பனெல்லா பார்க்கிறார். மனிதனின் இயல்பான விருப்பங்கள், அவர்களின் அடையாளம், வளர்ப்பு மற்றும் "நிரலாக்கம்" ஆகியவற்றில் கற்பனாவாதிகளை விட அவரது சோலாரியங்கள் அதிக கவனம் செலுத்துவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. எவ்வாறாயினும், இந்த கவனத்தில் சமூகத்தின் நலன்கள் மேலோங்கி நிற்கின்றன என்று கூற முடியாது, அதன் ஒவ்வொரு உறுப்பினருக்கும் மிகவும் பகுத்தறிவுப் பயன்பாட்டைக் கண்டறியும் விருப்பம் இன்னும் முதலிடம் வகிக்கிறது. திறன்களின் வெளிப்பாடு இன்னும் "தேவையானது" மற்றும் "தேவையற்றது" என்ற நீண்டகால முன்னறிவிக்கப்பட்ட கருத்துகளின் கடினமான கட்டமைப்பிற்குள் வைக்கப்படுகிறது.

இதை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டால், சூரியனின் நகரத்தில், சோலாரியம் ஒவ்வொருவரும் "தங்கள் உடற்தகுதி மற்றும் வலிமைக்கு ஏற்ப" வேலையில் பங்கேற்க வேண்டும் என்று கூறலாம்.

முடிவுரை.

எனவே, காம்பனெல்லாவின் "சூரியனின் நகரம்" என்ற படைப்பை ஆராய்ந்த பின்னர், நாங்கள் சில முடிவுகளுக்கு வருகிறோம்.

எங்கெல்ஸ் "சூரியனின் நகரம்" கற்பனாவாத கம்யூனிசத்திற்குக் காரணம் என்று கூறுகிறார். ஆனால் இன்னும் இது மிகவும் துல்லியமாக இல்லை, எனவே ஆராய்ச்சியாளர்கள் முக்கியமாக Mohr மற்றும் கருதுகின்றனர்
கற்பனாவாத சோசலிசத்தின் நிறுவனர்களாக காம்பனெல்லா.

"சூரியனின் நகரம்" காலத்தின் முத்திரையைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் சில மனிதநேய தப்பெண்ணங்கள் இந்த வேலையை "நேரான கம்யூனிச கோட்பாடுகள்" என வகைப்படுத்த அனுமதிக்கவில்லை என்றால், இருப்பினும், கம்யூனிச போதனைகளை பரப்புவதில் காம்பனெல்லாவின் தகுதிகள் பெரியவை. ஆனால், தனிச்சொத்து அழிப்பதையும், சமூகத்தின் மனிதநேய-தத்துவ மாற்றத்தையும் தனது காலத்தின் கொடுமைகளிலிருந்து விடுவிப்பதாகக் கருதிய இந்த குறிப்பிடத்தக்க சிந்தனையாளருக்கு அஞ்சலி செலுத்துகையில், அவர் உருவாக்கிய கற்பனாவாதத்தின் வரலாற்று முக்கியத்துவத்தை யாரும் பெரிதுபடுத்தக்கூடாது. நிச்சயமாக, மோர் மற்றும் காம்பனெல்லா இருவரும் விஞ்ஞான சோசலிசத்தின் முன்னோடிகளாக இருந்தனர். ஆனால் "கற்பனாவாத சோசலிசம்" என்ற பொதுவான தலைப்பின் கீழ் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் கற்பனாவாதிகளான செயிண்ட்-சைமன் மற்றும் ஓவெனுடன் அவர்களை இணைக்க முடியாது.

"சூரியனின் நகரம்" என்பது மனிதநேய வரலாற்றில் ஒரு கற்பனாவாத-சோசலிச போதனையை பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் இது மறுமலர்ச்சி கலாச்சாரத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக கருதவும், மறுமலர்ச்சியின் சிறந்த மகன்களில் ஒருவரான பெரிய கலாப்ரியனில் பார்க்கவும் அனுமதிக்கிறது.

"சூரியனின் நகரம்" தாமஸ் மோரால் "உட்டோபியா" இன் செல்வாக்கின் கீழ் உருவாக்கப்பட்டது, இது கடினமான காலங்களில் எழுத்தாளரை ஆதரித்த பணக்கார நியோபோலிடன் டெல் டுஃபோவின் வீட்டில் காம்பனெல்லா முதலில் கேள்விப்பட்டார். படைப்பின் பக்கங்களில், காம்பனெல்லா மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமை மற்றும் செழிப்பு, தனியார் சொத்து இல்லாத ஒரு சிறந்த சமூகம் மற்றும் உலகளாவிய உழைப்பு மிகுதியாக உத்தரவாதம் அளிக்கிறது. உண்மை, அன்றாட வாழ்வில் கடுமையான கட்டுப்பாடு மற்றும் பாதிரியார்களின் அதிகாரம் உள்ளது, இது தெய்வீக இயல்புடையது. டோமாசோ தனது கம்யூனிச இலட்சியத்தை பகுத்தறிவின் கட்டளைகள் மற்றும் இயற்கையின் விதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டார்.
"சூரியனின் நகரம்" நீண்ட பயணத்திலிருந்து திரும்பிய மாலுமிக்கும் கோஸ்டின்னிக்கும் இடையிலான உரையாடலின் வடிவத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளது. உரையாசிரியர்கள் வெளிப்புற விளக்கத்தை இழந்துள்ளனர், ஆனால் அதே நேரத்தில், சூரியனின் நகரத்தின் யோசனையிலிருந்து, வாழ்க்கையைப் பற்றிய கதாபாத்திரங்களின் பார்வைகள், மூடுபனி எதிர்காலத்தில் ஊடுருவ முயற்சிக்கும் அவர்களின் எண்ணங்கள் தெளிவாக உள்ளன. சித்தரிப்பு மற்றும் விளக்கக்காட்சியின் அனைத்து வழிகளும் கற்பனாவாதத்தில் சமூகத்தின் ஒரு பிரமாண்டமான படத்தை ஒரே கூட்டாக உருவாக்குவதற்கு அடிபணிந்துள்ளன, உழைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு நியாயமான வாழ்க்கையின் கனவின் உருவம், இது ஆசிரியரின் சமூகத் தன்மை வெளிப்படுகிறது. மாலுமி கோஸ்டினிக்கிடம் தனது உலகப் பயணத்தைப் பற்றி கூறுகிறார், இதன் போது அவர் இந்தியப் பெருங்கடலில் சூரிய நகரத்துடன் ஒரு அற்புதமான தீவில் முடிந்தது.
இந்த நகரம் ஒரு மலையில் அமைந்துள்ளது மற்றும் "ஏழு கிரகங்களின் பெயரால் அழைக்கப்படும் ஏழு பரந்த பெல்ட்கள் அல்லது வட்டங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது." ஒவ்வொரு மண்டலத்திலும் வாழ்வதற்கும், வேலை செய்வதற்கும், ஓய்வெடுப்பதற்கும் வசதியான வளாகங்கள் உள்ளன. தற்காப்பு கட்டமைப்புகளும் உள்ளன: கோட்டைகள், கோட்டைகள். காம்பனெல்லா கூறுகிறார், "... ஒவ்வொரு அடுத்தடுத்த (பெல்ட்டை) கைப்பற்ற, ஒருவர் தொடர்ந்து இரண்டு மடங்கு அதிக முயற்சியையும் உழைப்பையும் பயன்படுத்த வேண்டும்." அதே நேரத்தில், நகரத்தின் சுவர்கள் அற்புதமான மற்றும் அதே நேரத்தில் அறிவுறுத்தல் ஓவியங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன, அவை விளக்கக் கல்வெட்டுகளுடன் வழங்கப்படுகின்றன.
அதன் கட்டமைப்பின் படி, சூரியனின் நகரம் ஒரு தேவராஜ்ய குடியரசாகும், இது ஒரு துறவற ஒழுங்கின் மாதிரியில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் தலைமைப் பொறுப்பில் மிகவும் ஞானமுள்ள மற்றும் அனைத்தையும் அறிந்த தலைமைப் பாதிரியார், "அவர்களது மொழியில் "சூரியன்" என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஆனால் எங்களுடைய மொழியில் அவரை மெட்டாபிசிசியன் என்று அழைப்போம்." மாலுமியின் கூற்றுப்படி, ஆட்சியாளருக்கு மூன்று இணை ஆட்சியாளர்கள் உள்ளனர்: இராணுவ விவகாரங்களுக்குப் பொறுப்பான பொன் (அதிகாரம்), அறிவில் பாவம் (ஞானம்), தாராளவாத கலைகள், கைவினைப்பொருட்கள் மற்றும் மோர் (காதல்) உணவு, உடை, இனப்பெருக்கம். மற்றும் கல்வி.
பெயர்களின் குறியீட்டின் பொருள், காம்பனெல்லாவின் பாந்தீசத்தை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கிறது, அதன்படி கடவுள் ஒரு ஆள்மாறான கொள்கை, அது இயற்கைக்கு வெளியே இல்லை, ஆனால் அதனுடன் ஒத்திருக்கிறது. இதன் விளைவாக, இருப்பதன் அடிப்படை குணங்கள் ("முதன்மைகள்") தீர்மானிக்கின்றன சிறப்பியல்பு பண்புகள்ஒரு நபரின்: சக்தி வலிமையில் காணப்படுகிறது, கற்பனை மற்றும் கற்பனை செய்யும் திறனில் ஞானம், ஆசைகள் மற்றும் அபிலாஷைகளில் காதல். முதன்மையானவை இல்லாததுடன் ஒரு நிலையான போராட்டத்தில் உள்ளன: பலவீனம், அறியாமை மற்றும் வெறுப்பு எதிர்மறை மனித குணங்கள். காம்பனெல்லாவின் தத்துவத்தில் இயங்கியலின் கூறுகள் பொது வாழ்வில் பலனளிக்கும் வன்முறையை நியாயப்படுத்துகின்றன. தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, தீமை அடையாளம் காணப்பட வேண்டும், ஆனால் ஒடுக்கப்பட வேண்டும். எனவே, சூரியனின் நகரத்தில் ஒரு கொடுங்கோலரைக் கொல்வது மரியாதைக்குரியது, ஒரு அபத்தமான மற்றும் முக்கியமற்ற மன்னரை வெளியேற்றுவது மனிதாபிமானம். "முதலில் எல்லாம் பிடுங்கப்பட்டு அழிக்கப்பட்டு, பின்னர் அது உருவாக்கப்படுகிறது..." என்று காம்பனெல்லா நம்புகிறார். எனவே, சமத்துவத்தின் இலட்சியங்களை உணர மக்களைப் போருக்கு அழைத்துச் செல்ல டோமாசோ தயாராக உள்ளார்.
சூரியனின் நகரத்தின் உச்சியானது கீழ்நிலை அதிகாரிகளைத் தேர்ந்தெடுக்கிறது, உண்மையான அறிவைத் தாங்குபவர்கள், கல்வியறிவை இகழ்வது கவனிக்கத்தக்கது. அரசு எட்டு நாட்களுக்கு ஒருமுறை கூடுகிறது. நேர்மையற்ற தலைவர்களை மக்கள் விருப்பத்தால் அகற்ற முடியும், நான்கு உயர்ந்த ஆட்சியாளர்களைத் தவிர, தங்களைத் தாங்களே ராஜினாமா செய்யும். அவர்கள் முதலில் ஒருவரையொருவர் கலந்தாலோசித்து, ஒரு புத்திசாலி மற்றும் தகுதியான நபர் அவர்களை மாற்றினால் மட்டுமே அவர்கள் ராஜினாமா செய்கிறார்கள். சூரியனின் நகரத்தில், காம்பனெல்லா எழுதுவது போல், "அதிக கலைகள் மற்றும் கைவினைப் பொருட்களைப் படித்தவர் மற்றும் அதிக அறிவுடன் அவற்றை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதை அறிந்தவர் மிகவும் தகுதியானவராக அவர் மதிக்கப்படுகிறார்" என்பதை வலியுறுத்த வேண்டும். "எஜமானர்களை இழிவானவர்கள் என்று அழைக்கிறோம், ஆனால் எந்தத் திறமையும் அறியாத, சும்மா வாழ்பவர்களை உன்னதமாகக் கருதுகிறோம், பல வேலையாட்களை தங்கள் துஷ்பிரயோகத்திற்காக வைத்திருக்கிறோம்" என்று சூரிய நகரவாசிகள் குழப்பமடைந்துள்ளனர்.
தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, அனைத்து மனித தீமைகளுக்கும் காரணம் சுயநலம். மக்கள் சுயநலத்தை கைவிடும்போது, ​​அவர்கள் சமூகத்தின் மீது மட்டுமே அன்பு செலுத்துவார்கள் என்று டோமாசோ நம்புகிறார், அதை தான் அரசாங்கத்தின் தரமாகக் கருதுகிறார். எனவே, எல்லா வகையிலும் (பொது சாப்பாட்டு அறைகள், ஒரே மாதிரியான அலங்காரங்கள், பொதுவான வீடுகள்) சமூகத்தின் உறுப்பினர்களை சமன்படுத்துவது மட்டுமே வழிவகுக்கும். மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை. மக்கள் "சொத்து மீது குறைவாக இருந்தால்" அவர்கள் "சுவாசிப்பார்கள்" என்று எழுத்தாளர் மீண்டும் மீண்டும் கூறுகிறார் நிறைய அன்புஉன் பக்கத்து வீட்டுக்காரனுக்கு." குடியிருப்பாளர்கள் பணக்காரர்களாகவும் ஏழைகளாகவும் இருக்கிறார்கள். அவர்களுக்குத் தேவையான அனைத்தையும் வைத்திருப்பதால் பணக்காரர், சொந்தமாக எதுவும் இல்லாததால் ஏழை. ஒரு "சன்னி" மாநிலத்தில் பொது சொத்து அதன் குடிமக்களின் உழைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது. காம்பானெல்லாவின் தனியார் உடைமை பற்றிய விமர்சனம் எதிர்கால முற்போக்கு இலக்கியத்திற்கு வழி காட்டுகிறது.
டோமாசோ காம்பனெல்லா மாநிலத்தில், ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையே சமத்துவம் நிறுவப்பட்டது, அவர்கள் போரின்போது இராணுவப் பயிற்சி கூட பெறுகிறார்கள். டோமாசோவின் கூற்றுப்படி, வேலை மற்றும் உடல் பயிற்சி மக்களை ஆரோக்கியமாகவும் அழகாகவும் மாற்றும். மனித சிந்தனையின் வரலாற்றில் முதன்முறையாக, படைப்பாற்றல் மனித தேவை மட்டுமல்ல, அவரது மரியாதைக்குரிய விஷயமும் கூட, இறுதியில் போட்டி மிகுதியாக உருவாக்குகிறது என்று ஆசிரியர் கூறுகிறார். ஆனால் அதே நேரத்தில், சோலாரியங்களின் வேலை நாள் நான்கு மணி நேரம் மட்டுமே நீடிக்கும். கூடுதலாக, காம்பனெல்லா மனித திறன்களை அடையாளம் காணும் சிக்கலில் மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளார், இருப்பினும் அவர் அதை ஒரு அற்புதமான-ஜோதிட உணர்வில் தீர்க்கிறார்: இயற்கையான விருப்பங்கள் அதே ஜாதகத்தின் மூலம் அவிழ்க்கப்பட வேண்டும்.
திருமண உறவுகளின் பிரச்சினை மிகவும் முக்கியமானது. ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட இணைப்புகளை புறக்கணித்து, காம்பனெல்லா அவர்களுக்கு ஒருவித மாநில ஒழுங்குமுறையை ஏற்றுக்கொண்டார். ஒரு தத்துவஞானிக்கு, முதல் இடம் எதிர்கால சந்ததியினரின் தரம் பற்றிய கேள்வி. குழந்தைகள் உடல் ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் பரிபூரணமாக இருக்க, ஒரு அனுபவமிக்க மருத்துவர், அறிவியல் தரவுகளைப் பயன்படுத்தி, அவர்களின் இயல்பான குணங்களின் அடிப்படையில் சிறந்த இணக்கமான பெற்றோரைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார். கற்பனாவாதத்தின் ஆசிரியர் ஜோடி காதல் மீதான கிட்டத்தட்ட மறைக்கப்படாத அவமதிப்பை வெளிப்படுத்துகிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, இது ஒரு தீவிரமான உணர்வை விட ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய வேடிக்கையானது, மேலும் "சமூகத்தின் மீதான அன்புடன்" ஒப்பிட முடியாது.
சூரிய நகரத்தின் பெண்களுக்கு ஆண்களைப் போலவே உரிமைகள் இருந்தாலும் (அவர்கள் அறிவியலில் ஈடுபடலாம் மற்றும் இராணுவத்தில் பணியாற்றலாம்), “மனைவிகளின் சமூகம்” என்ற கொள்கையின் காரணமாக அவர்கள் இன்னும் மனிதநேயமற்ற சொத்துக்களாகவே கருதப்படுகிறார்கள். காம்பனெல்லா ஒரு வகையான குடும்பமற்ற கம்யூனிசத்தை சித்தரிக்கிறது (பிளேட்டோவின் கருத்துக்களின் மோசமான தாக்கம்).
பெண்களின் அழகைப் பற்றிய டோமாசோவின் பகுத்தறிவு சுவாரஸ்யமானது: சூரியனின் நகரத்தில் அசிங்கமான பெண்கள் இல்லை, ஏனெனில் அவர்களின் செயல்பாடுகளுக்கு நன்றி, ஆரோக்கியமான தோல் நிறம் உருவாகிறது (பெண்களில்), மற்றும் உடல் உருவாகிறது, மேலும் அவர்கள் ஆடம்பரமாகவும் கலகலப்பாகவும் மாறுகிறார்கள். , மற்றும் அழகு அவர்களின் இணக்கம் மற்றும் உயிரோட்டம் மற்றும் வீரியம் ஆகியவற்றில் மதிக்கப்படுகிறது. எனவே, அழகாக இருக்க வேண்டும் என்ற ஆசையால், முகம் சிவக்க ஆரம்பித்தாலோ, அல்லது உயரமாகத் தோன்றுவதற்கு உயரமான ஹீல்ஸ் ஷூக்களை அணிந்திருந்தாலோ அல்லது தன் கருவேலக் கால்களை மறைக்க நீண்ட ஆடை அணிந்திருந்தாலோ மரண தண்டனைக்கு உட்படுத்தப்படுவார்கள். பெண்களின் அனைத்து விருப்பங்களும் செயலற்ற தன்மை மற்றும் சோம்பேறித்தனமான பெண்மையின் விளைவாக எழுந்தன என்று காம்பனெல்லா கூறுகிறார்.
காம்பனெல்லா சமூக வாழ்க்கையின் தார்மீக ஒழுங்குமுறையை, ஒப்பீட்டளவில், மதத்தின் மீது வைக்கிறார், சூரியன் மற்றும் பூமியின் வழிபாட்டு முறை என்பதால், உலகத்தை ஒரு பெரிய உயிரினமாகப் பற்றிய பாந்தீஸ்டிக் கருத்து மத பிடிவாதத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் பொருந்தாது. டோமாஸோ எல்லாவற்றுக்கும் மதத்தை நம்பியிருக்கவில்லை, அவர் ஒரு மதச்சார்பற்ற தன்மையின் பல சட்ட மற்றும் தார்மீகத் தடைகளை உருவாக்கியுள்ளார், சில நேரங்களில் மிகவும் கொடூரமானவர், செயலற்ற மக்கள் மற்றும் மோசமான நபர்களுக்கு எதிராக இயக்கினார்.
தனது வாழ்நாளின் இறுதி வரை, டோமாசோ, கற்பனாவாதத்தின் ஹீரோக்களைப் போலவே, தனது கனவால் உருவாக்கப்பட்ட மாநிலத்தின் பழக்கவழக்கங்களின்படி மக்கள் வாழும் ஒரு காலம் உலகில் வரும் என்று உறுதியாக நம்பினார். ஃபெர்டினாண்ட் III, டியூக் ஆஃப் டஸ்கனிக்கு, காம்பனெல்லா எழுதிய கடிதத்தில், "எதிர்கால நூற்றாண்டுகள் நம்மை நியாயந்தீர்க்கும். தற்போதைய நூற்றாண்டுதன் பயனாளிகளை தூக்கிலிடுகிறான்..."
எனவே, "சூரியனின் நகரம்" என்பது ஒரு அரசியல் மற்றும் விஞ்ஞானப் பணியாகும், இதில் ஒரு சிறந்த மாநிலத்தின் சிக்கலைத் தீர்ப்பதற்கான தத்துவ மற்றும் அழகியல் அணுகுமுறைகள் ஒன்றாக ஒன்றிணைகின்றன. துரதிர்ஷ்டவசமாக, காம்பனெல்லாவின் கற்பனாவாதம் ஒரு நீண்ட பாரம்பரியத்தின் படி, "கச்சா" லத்தீன் மொழிக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்று அறிவிக்கப்பட்டது, எனவே, இது ஒரு தத்துவ மற்றும் அரசியல் உண்மையாக மதிப்பிடப்படுகிறது, ஆனால் எந்த வகையிலும் இல்லை. கலை வாழ்க்கை, நீங்கள் உடன்படாமல் இருக்கலாம்.

யோசனைகள் சமூக சமத்துவம்

ஒவ்வொரு கற்பனாவாதியின் முக்கிய யோசனை உலகளாவியது என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு
சமத்துவம், அப்படியானால், அவர்களுக்கான அடுக்குமுறை எவ்வளவு தாங்க முடியாததாக இருந்தது என்பதை ஒருவர் கற்பனை செய்யலாம்
அக்கால சமூகம். நவீன கால மக்கள், சாராம்சத்தில், அடிமைகளாகவே இருந்தனர்.
தங்கள் அரசர்களுக்கு, அவர்களின் முதலாளிகளுக்கு அடிமைகள். உரிமைகளில் சமத்துவம் இல்லை
பேச்சு இல்லை.

"சூரியனின் நகரம்" இல் ஆசிரியர் சமூக சமத்துவத்தின் கருத்துக்களைக் கொண்டு வருகிறார்
உச்சநிலை. சூரியனின் நகரத்தில், ஒவ்வொரு குடிமகனும் கிராமப்புறங்களில் ஈடுபட்டுள்ளனர்
பொருளாதாரம் மற்றும் இராணுவ விவகாரங்கள். இதன் விளைவாக என்று கருதலாம்
ஒரு சாதாரண வீரனும் ஒரு சாதாரண விவசாயியும் தோன்றுவார்கள். அனைத்து பிறகு, முடியும்
உன்னால் எல்லாவற்றையும் செய்ய முடியாது. கூடுதலாக, காம்பனெல்லா முற்றிலும் புறக்கணிக்கிறது
மக்களின் தனிப்பட்ட பண்புகள்: ஒருவர் பிறந்த வீரராக இருக்கலாம்
ஒரு மோசமான விவசாயி, மற்றவர் உடல் ரீதியாக பலவீனமானவர் மற்றும் மோசமான போர்வீரன். அனைவரும்
காம்பனெல்லா இந்த மக்களை ஒரு குவியலாக வீசுகிறார்.

சூரியனின் நகரத்தில் வசிப்பவர்கள் பொம்மைகள், அமைப்பின் கூம்புகள், உரிமையை இழந்தவர்கள்
தேர்வு. சூரியன் நகரத்தில் உற்பத்தி மற்றும் நுகர்வு பொதுவில் உள்ளது
பாத்திரம். “அவர்கள் அனைவரும் இராணுவ விவகாரங்கள், விவசாயம் மற்றும்
கால்நடை வளர்ப்பு: இந்த அறிவு கருதப்படுவதால், அனைவரும் இதை அறிந்திருக்க வேண்டும்
அவர்கள் கௌரவமானவர்கள்."

அனைத்து குடிமக்களும் விவசாய வேலைகளில் ஈடுபட்டுள்ளனர் (பொருட்படுத்தாமல்
அவர்களின் விருப்பம்). நான்கு மணிநேர உழைப்பு (மீதமுள்ளதை என்ன செய்வது என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது
நேரம்?) அனைத்து தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்ய போதுமானதாக மாறிவிடும்
சமூகம். அது மாறிவிடும் சுவாரஸ்யமான விஷயம்: வேலை செய்வதற்கு பதிலாக
ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய 8 மணிநேரம் மற்றும் 2 மடங்கு அதிகமாக உற்பத்தி செய்து, உங்கள் நாட்டை 2 ஆக்குகிறது
பல மடங்கு பணக்காரர், மக்கள் பாதி நாளில் சும்மா இருப்பார்கள். நாடு என்று மாறிவிடும்
செழிப்புக்கு பதிலாக, அவர் மக்களின் சோம்பேறித்தனத்தைப் பின்பற்றி உற்பத்தி செய்வார்
2 மடங்கு குறைவு. கற்பனாவாதிகள் தடைசெய்யப்பட்ட இடத்தில், அதிகமானவர்கள் இதேபோன்ற கருத்தைக் கொண்டுள்ளனர்
6 மணி நேரத்திற்கு மேல் வேலை. ஆனால், கொள்கையளவில், ஒரு நபர் உதவ விரும்பினால்
மேலும் உற்பத்தி செய்ய தாயகம் ஏன் அவரை நல்ல வேலை செய்ய விடக்கூடாது
விதிமுறைக்கு மேலான நாடுகள்? இல்லை, பின்னர் உலகளாவிய கொள்கை மீறப்படும்
சமத்துவம்.

காம்பனெல்லா எழுதுகிறார்: “எல்லாவற்றையும் அதிகாரிகளின் கைகளில் விநியோகித்தல்
நபர்கள்; ஆனால் அறிவும், கௌரவமும், இன்பமும் பொதுவான சொத்து என்பதால்,
அப்படியானால் யாரும் எதையும் தங்களுக்குப் பொருத்திக் கொள்ள முடியாது.

பிளாட்டோவின் குடியரசைப் போலவே, சூரியனின் நகரமும் ஆன்மீகத்தால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது
பிரபுத்துவம். இருப்பினும், காம்பனெல்லாவைப் பொறுத்தவரை இது ஒரு மூடிய சாதியல்ல “சிறப்பு
வாழ்க்கை வழக்கம் மற்றும் சிறப்பு வளர்ப்பு." மாநிலத் தலைவராக
காம்பனெல்லா பிளேட்டோவைப் போல ஒரு தத்துவஞானி மட்டுமல்ல, பிரதான பாதிரியாரும் கூட
ஒரு நபர். உண்மையில், காம்பனெல்லா ஒரு பாதிரியார் என்பதால், மதம்
"சூரியனின் நகரம்" நிராகரிக்கப்படவில்லை.

சன் நகரத்தில் நீதிபதிகள் மற்றும் கீழ் அதிகாரிகள் ஆசிரியர்கள் மற்றும் பாதிரியார்கள்
(!) அறிவுஜீவிகள். “சூரியன் நகரின் அரசியல் அமைப்பு இருக்க முடியும்
ஒரு வகையான அறிவார்ந்த தன்னலக்குழு என்று வகைப்படுத்தலாம்
முறையான ஜனநாயகம்."

இதனால், சூரியனின் நகரத்தில் சக்தி உள்ளது, மேலும் அது தொலைவில் உள்ளது
மேலும் மக்களிடம் இருந்து. இதுதான் மக்கள் பிரதிநிதிகளின் அதிகாரமாக மாறிவிட்டது
சோவியத் ஒன்றியம் ஒரு குறுகிய மக்களின் அதிகாரத்தின் கீழ் உள்ளது.

காம்பனெல்லா தன்னை அறிவுஜீவி வகுப்பைச் சேர்ந்தவர், அதற்கு அவர் ஒதுக்கினார்
சூரியன் நகரத்தில் சக்தி. அக்கால அறிவுஜீவிகள் ஒப்பீட்டளவில் இருந்தனர்
படித்தவர், மேலும் அவளை விட யார் சிறந்தவர்கள் எல்லா பிரச்சினைகளையும் புரிந்து கொள்ள முடியும்
சமூகத்தின் மேலாண்மை.

மனநிலையை மாற்ற முடியுமா?

காம்பனெல்லாவின் கூற்றுப்படி, தீமைக்கு முக்கிய காரணம் மனித தீமைகள், முதன்மையாக
சுயநலம் சிலரை மற்றவர்களின் இழப்பில் வாழ வைக்கிறது. "ஆனால் நாங்கள் கைவிடும்போது
சுயநலத்தில் இருந்து, சமூகத்தின் மீது மட்டுமே அன்பு செலுத்துவோம்.

மனித இயல்பை உடைக்கவும், அதன்படி ஒவ்வொரு நபரும் முதன்மையானவர்
தன்னைப் பற்றி நினைக்கிறார், மற்றவர்களை அல்ல, காம்பனெல்லாவும் உதவியோடு விரும்புகிறார்
எந்த எதிர்ப்பும் அடக்கப்படும் ஒரு போலீஸ் அரசு.

காம்பனெல்லாவின் கூற்றுப்படி, பிரபலமான துரதிர்ஷ்டத்திற்கான பிற காரணங்கள் அறியாமை மற்றும்
புதிய, மேம்பட்ட நிலைக்கு செல்ல வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றிய புரிதல் இல்லாதது
பொது ஒழுங்கு. எனவே சிந்தனையாளர் சிறப்பு கவனம்செலுத்தப்பட்டது
பொது கல்வி மற்றும் வளர்ப்பு.

பிறந்த தருணத்திலிருந்து, குழந்தைகள் சமூகத்தில் கற்கவும் வளரவும் தொடங்குகிறார்கள்.
சுவர்களை மறைக்கும் ஓவியங்களில் இருந்து கற்றுக்கொள்வது இதற்கான முக்கிய முறை.
நகரத்தின் வீடுகள். யோசனை, மூலம், புதிய மற்றும் சுவாரஸ்யமான உள்ளது. ஆம் மற்றும் நகரம்
ஒரு நல்ல கலைஞர் வந்தால் அலங்கரிக்கிறார்.

10 வயது (!) வயதிலிருந்து தொடங்கி, குழந்தைகளின் நடைமுறைக் கல்வி தொடங்குகிறது, இல்லை
படங்கள். அதே நேரத்தில், குழந்தைகள் கடந்து செல்கின்றனர், பின்னர் காம்பனெல்லா மோரின் யோசனைகளை மீண்டும் கூறுகிறார்,
பொது பாடங்கள், கைவினைப்பொருட்கள் மற்றும் விவசாயத்துடன்.

மீதமுள்ள 4 மணிநேர வேலையில், மக்கள் செய்வார்கள் என்று கருதப்பட்டது
ஆன்மாவிலும் உடலிலும் வளரும். ஒன்று அறிவியல் படிக்கலாம் அல்லது படிக்கலாம்
உடற்பயிற்சி. அனைத்து வாழ்க்கை. அனைத்து. அது அவர்களுக்கு எப்படி இருக்கும் என்பதை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம்
சலிப்பு ஏற்படுதல். அரசு இங்கேயும் தலையிடுகிறது, மக்களை விஷயங்களைச் செய்ய கட்டாயப்படுத்துகிறது
மாநிலத்தின் படி அவர்களுக்கு என்ன தேவை.

எனவே மோர் மற்றும் காம்பனெல்லா இருவரும் இலட்சியத்தைக் கொண்டிருப்பதாகத் தெரிகிறது
சர்வாதிகார சமூகங்கள், குடிமக்களின் வாழ்க்கை எல்லா பக்கங்களிலும் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது
அரசால் குறிக்கப்பட்டது. ஒரு நபருக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைத் தானே தீர்மானிக்க உரிமை இல்லை, ஆனால்
இல்லை என்று.

மோர் மற்றும் காம்பனெல்லாவின் யோசனைகளின் பகுப்பாய்வு

தாமஸ் மோர் மற்றும் டோமாசோ காம்பனெல்லா

கற்பனாவாத சோசலிஸ்டுகளின் பணியின் சோவியத் ஆராய்ச்சியாளர்களின் கூற்றுப்படி, இல்
அந்த நாட்களில், சோசலிசத்தின் உண்மைகளை மக்களால் இன்னும் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியவில்லை
கற்பனாவாதங்கள் சற்று அருமையாக மாறியது.

இயற்கையாகவே, 16 ஆம் நூற்றாண்டில் (தாமஸ் மோர்) மற்றும் 17 ஆம் ஆண்டில் (டாமசோ காம்பனெல்லா)
முதலாளித்துவம் வேகம் பெற்றுக்கொண்டிருந்தது, சமூகம் இன்னும் தயாராகவில்லை
சோசலிசத்திற்கு மாற்றம். இந்த மாற்றத்திற்கான முன்நிபந்தனைகள் பழுத்தவை அல்ல: ஒன்றும் இல்லை
உற்பத்தி சக்திகள், அல்லது உற்பத்தி உறவுகள்.

சோசலிஸ்டுகள் மோர் மற்றும் காம்பனெல்லாவை விமர்சிக்கும் முக்கிய அம்சம்
சோசலிசத்திற்கு அமைதியான மாற்றம் சாத்தியமற்றது என்ற தவறான புரிதல்
பேச்சுவார்த்தைகள் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தேவையை முதலில் உறுதிப்படுத்தியவர் மார்க்ஸ்
அரசியல் அமைப்பை மாற்ற வர்க்கப் போராட்டம், ஏனெனில் ஆளும் வட்டங்கள்
அதிகாரம் அப்படியே ஒப்படைக்கப்படாது.

சோவியத் ஆராய்ச்சியாளர்கள் காம்பனெல்லாவின் பிழையை அதிகப்படியானது என்றும் அழைத்தனர்
சமூகத்தின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரின் வாழ்க்கையையும் ஒழுங்குபடுத்துதல். . சோவியத் ஒன்றியத்தில், தொழிலாளர்கள்
இருப்பினும், ஓய்வு நேரத்தில் என்ன செய்வது என்று அவர் என்னிடம் சொல்லவில்லை.

கம்யூனிஸ்ட் ஆராய்ச்சியாளர்கள் காம்பனெல்லா மற்றும் மோராவின் முக்கிய தகுதிகளை கருதினர்
தனியார் சொத்து மறுப்பு, சுரண்டல் (அதிகமாக தக்கவைக்கப்பட்டாலும்
அடிமைத்தனம்) மற்றும் உலகளாவிய உழைப்பு மற்றும் சமத்துவத்தின் அறிமுகம்.

உலகளாவிய சமத்துவத்தின் யோசனை

பொதுவாக, மோர் மற்றும் காம்பனெல்லா இடையே சமத்துவம் பற்றிய கருத்துக்கள் ஒத்தவை. அவர்கள் இருவரும் கனவு காண்கிறார்கள்
அனைவரும் சமமாக இருக்கும் மாநிலம். மேலும், சமத்துவம் பெரும்பாலும் உள்ளது
அனைத்து எல்லைகளையும் கடக்கிறது.

எனவே, மோரில், மக்கள் அதன் தனித்துவத்தை இழந்த ஒரு வெகுஜனத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள். இல்லை
தனித்து நிற்க ஒரு வாய்ப்பு கூட உள்ளது: எல்லோரும் ஒரே மாதிரியாக, ஒரே மாதிரியாக ஆடை அணிவதற்குக் கடமைப்பட்டுள்ளனர்
நேரத்தை செலவிடுங்கள், ஒரு நாளைக்கு சரியாக 6 மணி நேரம் வேலை செய்யுங்கள். மக்களின் கருத்து
உண்மையில், யாரும் கேட்பதில்லை.

சுதந்திரத்திற்கு ஈடாக அரசு மக்களுக்கு என்ன கொடுக்கிறது? கவனிப்பு இல்லாமை
நாளை, உணவு மற்றும் கல்வி. மிகவும் சிறியதாக இல்லை. ஆனால் நீங்கள் தயாரா?
ஒரு நபர் தனது அடையாளத்தை இழக்கிறார், குறிப்பிடத்தக்கதாக மாறுகிறார்
மந்தமான வாழ்க்கைக்கு ஈடாக? உண்மையில், ஏன் வாழ வேண்டும்? நன்மைக்காக
உங்கள் சமூகம்? நித்தியமாக மாறும் குழந்தைகளை வளர்ப்பதற்கு
அடிமைகள், வளர்ச்சிக்கான எந்த வாய்ப்பும் இல்லாமல், அவர்களை மாற்றுவதற்கான வாய்ப்பும் இல்லை
வாழ்க்கை.

நிச்சயமாக, முதலாளித்துவ சமூகம் அதன் சமத்துவமின்மை மற்றும் சுரண்டல்
நியாயமில்லை. ஆனால் அது மக்களுக்கு சுதந்திரத்தை அளிக்கிறது. ஒரு நபர் எதையாவது நினைத்தால்
இந்த வாழ்க்கையில் சாதிக்க, அவன் கடின உழைப்பும் திறமையும் இருந்தால், அவன் சாதிக்கிறான்
சிகரங்கள்

எந்த வகையிலும் குறிக்கோளில்லாதவர்கள் அடிமட்டத்தில் குடியேறுகிறார்கள். மற்றும் அத்தகைய மக்கள்
பெரும்பான்மை. நிச்சயமாக, இந்த சாம்பல் பெரும்பான்மை கீழ் வாழ்க்கைக்கு ஒப்புக்கொள்கிறது
கற்பனயுலகு. இது அவர்களின் அந்தஸ்தை உயர்த்துகிறது மற்றும் மற்றவர்கள் அவர்களை கேலி செய்வதைத் தடுக்கிறது.
முக்கியத்துவமின்மை மற்றும் ஆணவம்.

வாழ்க்கையில் எதையாவது சாதித்தவர்கள், சிறுபான்மையினராக இருப்பவர்கள், அப்படி இருக்க விரும்புவதில்லை
அனைத்து. அவர்களுக்கு கற்பனாவாதம் தேவையில்லை. ஆனால் யாருக்கு எப்போது சிறுபான்மை கருத்து தேவை
பெரும்பான்மையான மக்கள் அவதிப்படுகின்றனர்?!

காம்பனெல்லாவைப் போலன்றி, மோர் அடிமைத்தனத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார். அது அனுமதிப்பதில்லை
எல்லா மக்களும் சமம் என்று கூறுங்கள். மேலும், கூட
சட்டத்தை மதிக்கும் குடிமக்கள் ஒருவருக்கொருவர் சமமானவர்கள் அல்ல
பதவி உயர்வு அளிக்கப்படுகிறது. பெண்கள் கணவர் சொல்வதையும், குழந்தைகள் பெற்றோர் சொல்வதையும் கேட்க வேண்டும்.
இளையவர்கள் மூத்தவர்கள்.

கூடுதலாக, உட்டோபியா மற்றும் சூரியனின் நகரம் இரண்டும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளன. சக்தி என்பது
மற்றவர்களின் தலைவிதியை தீர்மானிக்கும் ஆற்றல் கொண்டவர்கள். இந்த சக்தியை விடுங்கள்
மோராவைப் போல ஒவ்வொரு ஆண்டும் மாறுகிறது. எந்த நேரத்திலும் மக்கள்
தலைமையில் இருப்பவர்கள் நிச்சயமாக மற்றவர்களை விட அந்தஸ்தில் குறைந்தவர்கள் அல்ல. இருந்தாலும்
ஏனெனில் அவர்கள் சட்டங்களில் வேலை செய்கிறார்கள், கிராமப்புற துறையில் அல்ல.

முழு சமத்துவம் சாத்தியமா?

ஆம். என் கருத்துப்படி, இது ஏற்கனவே செயல்படுத்தப்பட்டது. மற்றும் மேற்கில்!

இது உரிமைகள் மற்றும் வாய்ப்புகளின் சமத்துவம், இது போதுமானது. வேண்டாம்
சுரண்டப்படுவதற்கு பணம் சம்பாதிக்கவும், அதற்காக மற்றவர்களை சுரண்டவும்.
எல்லோரும் அனைவருக்கும் சமம், ஆனால் இந்த சமத்துவம் வெளிப்புறமானது அல்ல (அதே ஆடைகள் மற்றும்
கற்பனாவாதிகளின் தினசரி வழக்கம்), பொருள் அல்லாத (பணப் பற்றாக்குறை மற்றும் தனிப்பட்டது
சொத்து), ஆனால் உரிமைகளில் சமத்துவம்.

அமெரிக்காவில், ஒரு பில்லியனரின் உரிமைகள் ஒரு பிச்சைக்காரனின் உரிமையிலிருந்து வேறுபட்டவை அல்ல. சட்டம்
அவர்களில் எவரிடமும் பாரபட்சமற்றவர். மேலும், பிச்சைக்காரர்கள் உள்ளனர்
சலுகை பெற்ற நிலையில் அவர்கள் அரசிடமிருந்து மானியங்களைப் பெறுகின்றனர்
(ஆண்டுக்கு சுமார் 15-20 ஆயிரம் டாலர்கள்), அதில் நீங்கள் வசதியாக வாழலாம், மற்றும்,
நீங்கள் விரும்பினால், ஒரு வேலையைப் பெற்று, ஏழை பிரிவில் இருந்து வெளியேறவும்
ஒரு பணக்கார "சுரண்டல்" ஒரு சோம்பேறி. பணக்காரர்கள் அதிக சம்பளம் கொடுக்கிறார்கள்
ஏழைகளை ஆதரிக்கும் வரிகள். இது உயர்ந்த சமத்துவம் இல்லையா?

மேற்கில் இன்று மக்கள் தங்கள் வாய்ப்புகளில் யார் வேண்டுமானாலும் சமமாக இருக்கிறார்கள்
நன்றாக வாழ, அதற்காக உழைக்கத் தயாராக இருக்கிறான், அவன் அப்படித்தான் வாழ்கிறான்.

மோர் மற்றும் காம்பனெல்லாவிற்கு, சமத்துவம் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது. மக்களால் எதுவும் செய்ய முடியாது
உங்கள் சொந்த வகையிலிருந்து வித்தியாசமாக இருக்க வேண்டும். கற்பனாவாதங்களில், உரிமைகளின் சமத்துவம் மட்டுமல்ல
வாய்ப்புகள், ஆனால் கட்டாய பொருள் சமத்துவம். மற்றும் இவை அனைத்தும்
சுதந்திரங்களின் மொத்த கட்டுப்பாடு மற்றும் கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றுடன் இணைந்து. இந்த கட்டுப்பாடு மற்றும்
பொருள் சமத்துவத்தைப் பேண வேண்டும்: மக்கள் தனித்து நிற்க அனுமதிக்கப்படுவதில்லை,
மேலும் செய்ய, ஒருவரின் சொந்த வகையை விஞ்ச (இதனால் சமமற்றதாக ஆகிறது). ஏ
எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது ஒவ்வொருவரின் இயல்பான ஆசை.

எதிலும் இல்லை சமூக கற்பனாவாதம்பற்றி பேசுவதில்லை குறிப்பிட்ட மக்கள். எல்லா இடங்களிலும்
வெகுஜனங்கள் அல்லது தனிப்பட்ட சமூகக் குழுக்கள் கருதப்படுகின்றன.
இந்த படைப்புகளில் தனிமனிதன் ஒன்றுமில்லை. "ஒரு பூஜ்யம், ஒரு முட்டாள்தனம்!"

கற்பனாவாத சோசலிஸ்டுகளின் பிரச்சனை என்னவென்றால், அவர்கள் ஒட்டுமொத்த மக்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள்
குறிப்பிட்ட நபர்களைப் பற்றி அல்ல. இதன் விளைவாக முழுமையான சமத்துவம், ஆனால் இது
துரதிர்ஷ்டவசமான மக்களின் சமத்துவம்.

கற்பனாவாதத்தில் இருப்பவர்களுக்கு மகிழ்ச்சி சாத்தியமா? எதிலிருந்து மகிழ்ச்சி? வெற்றிகளில் இருந்து
அவை அனைவராலும் சமமாக நிறைவேற்றப்படுகின்றன. சுரண்டல் இல்லாததா? அதனால்
கற்பனாவாதத்தில் அது சமூக சுரண்டலால் மாற்றப்படுகிறது: ஒரு நபர் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறார்
உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் வேலை செய்யுங்கள், ஆனால் முதலாளிகளுக்காக அல்ல, உங்களுக்காக அல்ல, சமூகத்திற்காக.
மேலும், இந்த சமூகச் சுரண்டல் இன்னும் பயங்கரமானது, இங்கே இருந்து
ஒரு நபருக்கு எந்த வழியும் இல்லை.

ஒரு முதலாளியிடம் வேலை செய்தால், நீங்கள் வெளியேறலாம், பின்னர் சமூகத்திலிருந்து மறைக்கவும்
சாத்தியமற்றது. ஆம், எங்கும் செல்வது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது.

உட்டோபியாவில் மதிக்கப்படும் ஒரு சுதந்திரத்தையாவது பெயரிடுவது கடினம். இல்லை
நடமாடும் சுதந்திரம், எப்படி வாழ வேண்டும் என்பதைத் தேர்ந்தெடுக்கும் சுதந்திரம் இல்லை. மனிதன்,
தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமை இல்லாமல் சமூகத்தால் ஒரு மூலையில் தள்ளப்பட்டு, ஆழ்ந்த மகிழ்ச்சியற்றவர். அவரை
மாற்றத்திற்கான நம்பிக்கை இல்லை. அவர் ஒரு அடிமை போல் உணர்கிறார், அடைத்து வைக்கப்பட்டுள்ளார்
கூண்டு. பாட்டுப் பறவைகளைப் போல மனிதர்கள் கூண்டில் வாழ முடியாது. தொடக்கம்
கிளாஸ்ட்ரோபோபிக், அவர்கள் மாற்றத்தை விரும்புகிறார்கள். ஆனால் இது சாத்தியமற்றது.

கற்பனாவாத சமூகம் என்பது ஆழ்ந்த மகிழ்ச்சியற்ற, மனச்சோர்வடைந்த மக்களின் சமூகமாகும்.
மனச்சோர்வடைந்த உணர்வு மற்றும் மன உறுதி இல்லாதவர்கள்.

எனவே, அந்த சமூக வளர்ச்சியின் மாதிரிகள் நாம் என்பதை அங்கீகரிக்க வேண்டும்
மெசர்ஸ் மோர் மற்றும் காம்பனெல்லா ஆகியோரால் முன்மொழியப்பட்டது, 16-17 இல் மட்டுமே சிறந்ததாகத் தோன்றியது
நூற்றாண்டுகள். பின்னர், தனிநபரின் மீது அதிக கவனத்துடன், அவர்கள் இழந்தனர்
செயல்படுத்தலின் ஒவ்வொரு அர்த்தமும், ஏனென்றால் நாம் எதிர்கால சமுதாயத்தை உருவாக்கினால், இது
தனிநபர்களின் சமூகம், ஒரு சமூகம் இருக்க வேண்டும் வலுவான ஆளுமைகள், ஆனால் இல்லை
அற்பத்தனம்.

முடிவுரை

அவர்களின் புத்தகங்களில், மோர் மற்றும் காம்பனெல்லா போன்ற அம்சங்களைக் கண்டறிய முயற்சித்தனர்
ஒரு சிறந்த சமுதாயம் வேண்டும். சிறந்த மாநிலத்தின் பிரதிபலிப்புகள்
இந்த அமைப்பு கொடூரமான ஒழுக்கங்கள், சமத்துவமின்மை மற்றும் சமூகத்தின் பின்னணியில் நடந்தது
ஐரோப்பாவின் முரண்பாடுகள் 16-17 நூற்றாண்டுகள்.

நிச்சயமாக, நவீன காலத்தின் இந்த சிந்தனையாளர்களை மதிப்பிட எங்களுக்கு உரிமை இல்லை.
முதலாவதாக, அந்த நேரத்தின் நிலைமையை நாம் அவர்களின் கண்களால் பார்க்க முடியாது.
இரண்டாவதாக, அந்த நேரத்தில் சமூக அறிவு ஆழமாக இல்லை. உண்மையில்,
சமூகம் அல்லது மனித உளவியல் பற்றிய அறிவு இல்லை
இல்லை. மேலும் மோர் மற்றும் காம்பனெல்லாவின் எண்ணங்கள் அவர்களின் கருதுகோள்கள், அவர்களின் பார்வை
ஏற்றதாக. கருதுகோள்கள் சர்ச்சைக்குரியவை, ஆனால் பெரும்பாலான கருதுகோள்களின் தலைவிதி இதுதான்.

மோர் மற்றும் காம்பனெல்லா ஒரு புதிய திட்டத்தை முன்மொழிந்தனர் அரசியல் அமைப்பு, கட்ட
உலகளாவிய சமத்துவம். உண்மை, பழங்காலத்திலிருந்தே இதே போன்ற கருத்துக்கள் உள்ளன
(எ.கா. பிளாட்டோ), மோர் மற்றும் காம்பனெல்லா அவர்களை உருவாக்கி, யதார்த்தங்களுக்கு ஏற்ப மாற்றினர்
புதிய நேரம்.

மோர் மற்றும் காம்பனெல்லாவின் கருத்துக்கள் நிச்சயமாக அவர்களுக்கு முற்போக்கானவை
நேரம், ஆனால் அவர்கள் ஒரு முக்கியமான விவரத்தை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளவில்லை, இது இல்லாமல் கற்பனாவாதம்
எதிர்காலம் இல்லாத சமூகம். கற்பனாவாத சோசலிஸ்டுகள் மக்களின் உளவியலைக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளவில்லை.

உண்மை என்னவென்றால், எந்தவொரு கற்பனாவாதமும், மக்களை வலுக்கட்டாயமாக சமமாக்குகிறது,
அவர்களை மகிழ்விக்கும் வாய்ப்பை மறுக்கிறது. அனைத்து பிறகு மகிழ்ச்சியான மனிதன் –
ஏதோ ஒரு விஷயத்தில் தன்னை சிறந்தவனாக, மற்றவர்களை விட ஏதோவொன்றில் உயர்ந்தவனாக இருப்பதாக உணருவது.
அவர் பணக்காரர், புத்திசாலி, அழகானவர், கனிவானவர். கற்பனாவாதிகள் மறுக்கின்றனர்
அத்தகைய நபர் தனித்து நிற்க எந்த வாய்ப்பும். அவர் ஆடை அணிய வேண்டும்
எல்லோரையும் போல, எல்லாரையும் போல படிக்கவும், எல்லோரையும் போலவே அதிக சொத்து வைத்திருக்க வேண்டும்
ஓய்வு.

ஆனால் இயற்கையால் மனிதன் மற்றவர்களை விட சிறந்தவனாக இருக்க முயற்சி செய்கிறான். என்ன
செய்? கற்பனாவாத சோசலிஸ்டுகள் எந்தவொரு விலகலையும் தண்டிக்க முன்மொழிந்தனர்
ஒரே நேரத்தில் மனநிலையை மாற்ற முயற்சிக்கும் போது, ​​அரசு நிர்ணயித்த விதிமுறை
நபர். அவரை ஒரு லட்சியமற்ற, கீழ்ப்படிதலுள்ள ரோபோவாக, ஒரு பல்லாக ஆக்குங்கள்
அமைப்புகள். இது முடியுமா? ஒருவேளை ஆம். ஆனால் இதற்கு நிறைய நேரம் எடுக்கும்
மற்றும் முழுமையான தகவல் வெற்றிடம் மட்டுமே மாநில பிரச்சாரம். க்கு
இதற்கு வெளியில் இருந்து நாட்டை வேலி அமைக்கும் இரும்பு திரை தேவைப்படுகிறது
உலகம் மற்றும் அதன் குடிமக்கள் சுதந்திரத்தின் மகிழ்ச்சியை அறியும் வாய்ப்பிலிருந்து. ஆனால் முற்றிலும்
மக்களை தனிமைப்படுத்துங்கள் வெளி உலகம்சாத்தியமற்றது. அவை எப்போதும் இருக்கும்
அவர்கள், குறைந்தபட்சம் அவர்களின் கண்ணின் மூலையில் இருந்து, சுதந்திரத்தின் மகிழ்ச்சியை அறிந்திருக்கிறார்கள். மேலும் இவர்களை விரட்டுங்கள்
தனித்துவத்தின் சர்வாதிகார ஒடுக்குமுறையின் கட்டமைப்பிற்குள் இன்னும் அதிகமாக இருக்கும்
சாத்தியமற்றது. இறுதியில், மகிழ்ச்சியை அறிந்தவர்கள் துல்லியமாக அத்தகையவர்கள்
அவர்கள் விரும்பியதைச் செய்யுங்கள், முழு அமைப்பையும் வீழ்த்துங்கள். அனைத்து மாநிலம்
கட்ட. 1990-91ல் இங்கு நடந்தது இதுதான்.

எந்த மாதிரியான சமூகத்தை சரியானது என்று அழைக்கலாம், கொடுக்கப்பட்டது
நவீன சமூகவியல் சிந்தனையின் சாதனைகள்? நிச்சயமாக அது செய்யும்
முழுமையான சமத்துவ சமூகம். ஆனால் உரிமைகளிலும் வாய்ப்புகளிலும் சமத்துவம். இந்த
முழுமையான சுதந்திரம் கொண்ட சமூகம் உருவாகும். சிந்தனை மற்றும் பேச்சு சுதந்திரம், செயல் மற்றும்
இயக்கங்கள். விவரிக்கப்பட்ட இலட்சியத்திற்கு மிக நெருக்கமானது நவீனமானது
மேற்கத்திய சமூகம். இது பல குறைபாடுகளைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் அது மக்களை உருவாக்குகிறது
சந்தோஷமாக. சமுதாயம் உண்மையிலேயே இலட்சியமாக இருந்தால், அது எப்படி இருக்காது
சுதந்திரமாக இரு?