Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Tandaan natin ang sistemang binanggit ko, na ang Slavic mythology ay binubuo ng tatlong antas - mas mataas, gitna at mas mababa. Ang pinakamataas na antas ay ang pantheon ng mga diyos na itinatag ni Prinsipe Vladimir noong 980, ang gitnang antas ay ang mga diyos ng tribong Slavic, mga pana-panahong diyos (Kostroma, Yarila) at mga abstract na diyos (Krivda, Pravda, Dolya). Ang karaniwang mga diyos ay bago o nawawala. Ang ilan ay naniniwala na walang ganoong mga diyos sa Slavic mythology, lalo na walang diyos na si Rod (bilang ang nagtatag ng pamilyang Slavic). Ngunit sa yugtong iyon ay walang pagsulat, kung gayon ang mga alamat ng Slavic ay hindi isinulat. Sa kabaligtaran, ang mga Kristiyano ay nakipaglaban sa mga alamat. Ang pinakamahalagang bagay ay ang mitolohiyang ito ay nanatili sa artistikong pagkamalikhain, nanatili bilang isang ideolohikal at aesthetic na disenyo ng mga pananaw. Ito ay kailangang seryosohin, dahil pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo, ang mga Slav ay di-umano'y bumuo ng dalawahang pananampalataya. At ang dalawahang pananampalatayang ito ay tumagal ng halos isang milenyo, nang sa huli ay tinalikuran nila ang lahat ng pananampalataya. Ang mitolohiya ay hindi pa pananampalataya. Mahirap sabihin kung gaano naniniwala ang mga Slav sa kanilang Perun. Ang pinaniniwalaan nila ay ang mga nakabababang diyos. Ang pamahiin ay nanatiling isang malakas na layer sa kamalayan ng hindi lamang ng mga magsasaka, kundi pati na rin ng lahat ng mga grupo ng populasyon. Ngunit ang pamahiin ay hindi pananampalataya. Pinapayuhan ko kayong basahin ang encyclopedia na "Slavic Mythology" (M., 1995) - mula sa aklat na ito ay kumuha ako ng mga artikulo ni V.V. Ivanov at ang kanyang kapwa may-akda na si V. Toporov. Mayroon ding magandang artikulo ni N.I., isang researcher ng Slavism sa pangkalahatan. Tolstoy sa ritwal na paniniwala at pamahiin .

Ngayon ay maikling pag-uusapan ko ang tungkol sa oral folk art, na nakaligtas sa loob ng isang milenyo at natutuyo, ngunit sa ilang mga lawak ay nabubuhay pa rin. Ang oral folk art ay konektado din sa mitolohiya, ito ay bahagi rin ng ritwal ng relihiyon. Isa sa pinakamalaking mananaliksik ng Slavic oral folk art na si A.N. Si Veselovsky (1838–1906) ay sumulat tungkol sa sinaunang Slavic folklore. At isinulat niya na ang alamat na ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng sinkretismo, i.e. kakulangan ng pagkakaiba-iba ng tula, mahika, ritwal, musikal na pandiwang ritmo sa pangkalahatan, pati na rin ang koreograpikong pagganap (halimbawa, isang bilog na sayaw kung saan ang ilang mga salita ay inaawit at binibigkas). Hindi alam kung hanggang saan ito totoo. Nang maglaon, itinatag iyon ni Veselovsky noong ika-10–11 siglo. nagkakawatak-watak ang sinkretismo at nauuna ang ritwal na tula, pagkatapos ay lyrics at epiko. Medyo speculative din ito. Sa katunayan, ang syncretism ay isang pag-aari hindi lamang ng Slavic na tula. Ito ay naroroon din sa Africa. Sa ilang lawak, ang sinkretismo ay isang anyo ng relihiyosong ritwal kung saan mayroong mga salita, musika at koreograpia. Ang anyo ng pagkakaroon ng katutubong sining ang pinakapangunahing, ayon kay Veselovsky. Ito ang simula ng aesthetic creativity sa pangkalahatan. At pagkatapos ay mayroong isang disintegrasyon ng mga syncretic form na ito sa epiko, liriko, pati na rin ang mga fairy tale form (tulad ng sa mga fairy tale at epics). Marami sa mga stable na genre ng folklore na ito sa Slavic at Old Russian folklore tradisyon. At sila ay naitala, siyempre, huli - noong ika-18–19 na siglo. Pangunahin itong ritwal na alamat - mga kanta sa kalendaryo, liriko, komiks, mga awiting pandigma, mga engkanto, alamat, epiko at kuwento, epikong bayan, atbp.

Kung pag-uusapan natin nang mas detalyado, malamang na kailangan nating magsimula sa mga epiko. Sa mga tuntunin ng nilalaman, ang epikong Ruso ay walang mga analogue sa sinaunang European na tula. Ito ay hindi isang epiko ng mga skalds, ito ay hindi isang epiko na nagdiriwang ng mga pagsasamantala ni Charlemagne sa Old French. Mayroon lamang kaming dalawang cycle - ang Kiev cycle at ang Novgorod cycle. Ang siklo ng Kiev ay ang mga sikat na epiko tungkol kay Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, tungkol sa Svyatogor, atbp. Naitala sila noong ika-19 na siglo. Mahirap sabihin kung ano talaga ang nananatili mula sa unang panahon. Sapagkat mayroong maraming Kristiyanismo sa mga epikong ito, ngunit maliit na paganismo. Ang siklo ng mga epiko ng Kiev ay napaka-makabayan sa espiritu at ganap na napuno ng ideya ng pagprotekta sa lupain ng Russia, napuno ito ng antithesis ng mabuti at masama. Mayroong malinaw na paghahati sa mabubuting bayani at masasamang Gorynych Serpents na umaatake sa ating lupain. Ang pakikibaka sa pagitan ng mabuti at masama ay aktwal na bumubuo ng batayan ng siklo ng Kyiv. Sa pangkalahatan, maikli ang mga epikong ito (400–500 taludtod), ngunit may mga epikong may higit sa 1000 taludtod. Tila sila ay napakapopular sa mga tao. Sa katunayan, walang ganoong katibayan sa mga salaysay ng Russia, ngunit ito ay napatunayan ng katotohanan na sila ay napanatili sa memorya ng mga tao.

Ang ikot ng Novgorod ay may ibang uri. Ito ay nakatuon lalo na sa pagbubunyag ng lihim na lakas, kapangyarihan at mga lihim ng kayamanan. Ang mga epiko ng Novgorod ay mga epiko tungkol sa paglalakbay, tungkol sa mga bisitang mangangalakal, tungkol sa mga kapistahan, tungkol sa kahusayan ng Slavic, tungkol sa kabutihang-loob ng mga bayani. Mayroon pa ring impluwensyang Scandinavian sa ikot ng Novgorod. Hindi ito naglalaman ng mga makabayang kalunos-lunos tulad ng sa mga epiko ng Kyiv. Ang mga epiko ng Kyiv ay mga epiko na nagaganap sa Kyiv, at ang mga epiko mismo ay binubuo sa iba't ibang lugar. Ang ikot ng Novgorod ay ganap na nagpapakita ng pambansang karakter ng Russia. Sadko - lawak ng kaluluwa, matapang, bukas-palad, interes sa misteryo, interes sa paglalakbay (isang kontinental na pananabik para sa paglalakbay na wala sa mga nakatira sa dalampasigan). Ngunit sa katunayan, ang pambansang karakter ng Russia ay isa nang pagbabagong pampanitikan ng siklo ng Novgorod. Alam namin ang opera na "Sadko" - mayroong isang espesyal na libretto at musika. Ito ang mga susunod na layer. Una, sa lahat ng oral folk art, ang ilang malalim na archetypes ng buong Slavic na tao ay ipinakita. At ang karakter na Ruso mismo ay isang adaptasyon ng ika-18–19 na siglo. Ang mga bayani ay parehong matapang at mapagbigay, ngunit hindi mahuhulaan, na diumano ay katangian ng mga taong Ruso. Ang mga epikong ito ang nagsilbing batayan para sa mga adaptasyong pampanitikan, musikal at maging sa symphonic. Mayroong, halimbawa, isang musikal na tema na isinulat sa hilaga, at pagkatapos ay nabuo sa isang buong symphony. Halimbawa, si Arensky.

Ang tradisyon ng fairy tale ng Russia - ang mga fairy tale ng Russia - ay isinasaalang-alang ng maraming mga mananaliksik na ang pinakaluma na anyo sa buong Europa. Tila ito ay dahil sa pinagmulan ng mga Slav. Slavic Russian simula sa katapusan ng ika-6 na siglo. Sila ay nakahiwalay sa loob ng mahabang panahon at pinanatili ang mga archaic form sa kanilang trabaho. Lalo na ang mga engkanto tungkol sa buhay at patay na tubig, tungkol sa muling pagkabuhay ng isang namamatay na bayani, mga engkanto na "pumunta doon - hindi ko alam kung saan," mga engkanto kung saan ang mga hangganan sa pagitan ng dalawang mundo ay nalampasan. Ang teritoryo na inookupahan ni Baba Yaga at ng kanyang kubo, na nagkokonekta sa dalawang mundo - fairy-tale at real, ay isang hangganan. Ito ay isang uri ng ikatlong mundo - isang neutral na zone, tulad ng dati. Mayroong ilang mga tulad na mga kuwento sa Europa. May isang agarang pasukan sa ibang mundo. Sa mga kwentong katutubong Ruso mayroong isang ikatlong mundo, na namamagitan, sa pagitan ng mundo ng pangkukulam at ang tunay. At mayroon ding gitna, kung saan maaari mong makuha ang susi at malaman ang daan patungo sa enchanted world.

Mga tula ng ritwal at mga ritwal na kanta (hindi lamang ritwal, kundi pati na rin liriko) - walang ganoong kayamanan sa tradisyon ng bibig ng Kanlurang Europa. Kahit na primitively ang iyong bilang, mayroong higit sa 3 libong mga kanta sa sinaunang Russian lyrics. Ang ritwal na kanta ay konektado sa buhay ng isang tao, sa kanyang kapalaran. At sa buong buhay niya - mula sa pagsilang hanggang kamatayan - ang isang tao ay sinamahan ng mga kanta. Ang pangalawang anyo ng ritwal na awit ay napakaunlad din - ito ay mga awiting katutubong kalendaryo na nauugnay sa gawaing pang-agrikultura. Pinag-uusapan ko ang mga kanta na sumasama sa isang tao sa buhay. May mga ritwal na kanta, o sa halip, mayroong, na nakatuon sa pagbubuntis. Ang tao ay hindi pa ipinapanganak, ngunit ang kanta ay umiiral na. Dedikado sila sa pagpapanatiling buhay ng bata. At sa sandaling ang isang tao ay ipinanganak, ang kanyang buhay ay sinamahan ng isang buong ikot ng mga kanta. May mga kanta para sa mga bata at teenager. Isang malaking ikot ng mga kanta sa kasal. Nagsisimula sila sa matchmaking, pagkatapos ay mga kanta ng lalaking ikakasal, mga kanta ng nobya, pagkatapos ay ang kasal mismo, ang awit ng kasal. Ang pagtatapos ng kasal ay isang pagsasaya. Ang siklo na ito ay mahusay na kinakatawan at naitala sa iba't ibang bersyon at anyo sa iba't ibang lalawigan noong ika-19 na siglo. Mga kanta na kasama ng mga mandirigma na pupunta sa labanan, parehong maringal na kanta, spells, spells, maraming mapaglarong kanta na nagsasabi ng kapalaran. May mga simpleng lyrical na kanta tungkol sa pag-ibig. Babasahin kita ng isang maliit na fragment ng spell, ngunit isa na itong spell na binago ng Kristiyanismo. At malamang na may mga purong pagan spells. Ang pangkukulam gamit ang mga salita ay isang paganong anyo ng pag-impluwensya sa isipan ng tao. Umiiral pa rin ito. Ang mga pagsasabwatan laban sa mga sakit, laban sa mga kaaway, at pagpapatayo ng mga pagsasabwatan ay lalong malakas na may emosyonal na kapangyarihan (mayroong halos isang daang mga pagpipilian para sa kung paano patuyuin ang isang mahal sa buhay). Sa mga pagsasabwatan tungkol sa pag-ibig, palaging mayroong isang sinaunang imahe ng apoy-apoy, na sumisimbolo sa pag-ibig at dapat mag-apoy sa puso, matunaw ito at magbigay ng inspirasyon sa "panabik na mapanglaw" sa kaluluwa. Sa mga pagsasabwatan na ito ay maririnig ang tunay na sinaunang pangkukulam. Magi ay mga mangkukulam. Bigyan kita ng isang halimbawa. Sabihin nating ang isang lalaki na si Ivan ay umibig sa isang babae at pumunta sa isang mangkukulam o isang matandang babae na nakakaalam ng gayong mga kasabihan: "Saktan ang kanyang puso, sunugin ang kanyang budhi, tiisin ang kanyang mainit na dugo, masigasig na laman. Pahirapan ang kanyang mga iniisip sa parehong araw at gabi, at sa patay ng hatinggabi, at sa isang malinaw na tanghali, at sa bawat oras, at bawat minuto tungkol sa akin, ang lingkod ng Diyos na si Ivan. Bigyan mo siya, Panginoon, ng nagniningas na laro sa kanyang puso, sa kanyang mga baga, sa kanyang atay, sa kanyang pawis at dugo, sa kanyang mga buto, sa kanyang mga ugat, sa kanyang utak, sa kanyang pag-iisip, sa kanyang pandinig, sa kanyang paningin, sa kanyang amoy, sa kanyang paghipo, sa kanyang buhok, sa kanyang mga kamay. , sa paa. Lagyan mo ako ng kalungkutan, at pagkatuyo, at pagdurusa, awa, kalungkutan at pangangalaga sa akin, ang lingkod ng Diyos na si Ivan." Ang simula dito ay karaniwan: "Ako ay tatayo, pagbabasbasan ang aking sarili, at pupunta, tumatawid sa aking sarili, mula sa pinto hanggang sa pinto, mula sa pintuan hanggang sa pintuan, sa isang bukas na bukid...". Ngunit kung may “tawid,” mayroon nang impluwensya ng Kristiyanismo. Ngunit ang mismong ideya ng spell ay walang alinlangan na pagano. Ang ganitong uri ng mga spells, spells, incantations ay maaaring gamitin sa orihinal na pagkamalikhain. Alam na alam ito ng mga sumusulat ng tula. Magbibigay lamang ako ng isang halimbawa ng napakatalino na paggamit ng ganitong uri ng spell sa tula ni M. Voloshin na "The Spell on the Russian Earth." Isinulat ito noong 1919, sa panahon ng Digmaang Sibil, nang ang estado ay bumagsak, ang lahat ay gumuho at ang dugo ay umaagos sa lahat ng dako. At narito ang isang imahe ng muling pagkakaisa, ang pagpapanumbalik ng kaharian sa kabuuan:

Bumangon ako at magdadasal

Tatawid ako

Mula sa pinto hanggang pinto,

Mula sa gate hanggang gate -

Mga landas sa umaga

Sa nagniningas na paa,

Sa isang open field

Sa isang puting-nasusunog na bato.

Ako ay tatayo na nakaharap sa silangan,

Sa kanluran sa tabi ng tagaytay,

Titingin ako sa paligid sa lahat ng apat na direksyon:

Sa pitong dagat,

Sa tatlong karagatan

Para sa pitumpu't pitong tribo,

Para sa tatlumpu't tatlong kaharian -

Sa buong Banal na lupain ng Russia.

Hindi makarinig ng mga tao

Walang simbahan na nakikita

Walang puting monasteryo, -

kasinungalingan ni Rus -

wasak

Duguan, napaso.

Sa buong field -

Wild, mahusay -

Ang mga buto ay tuyo, walang laman,

Patay-dilaw.

Putulin gamit ang isang sable,

Minarkahan ng bala,

Tinatapakan ang mga kabayo.

Ang Iron Man ay naglalakad sa buong field,

Pindutin ang mga buto

Gamit ang pamalo na bakal:

- "Mula sa apat na panig,

Mula sa apat na hangin

Mamatay, Espiritu,

Buhayin ang buto!

Hindi ang apoy ang umuugong,

Hindi hangin ang kumakaluskos,

Hindi ang rye ang kumakaluskos, -

Kaluskos ng buto

Kaluskos ang laman

Umiinit ang buhay...

Paano nagtagpo ang buto ng buto,

Tulad ng buto na binihisan ng laman,

Kung paano tinatahi ang matipunong laman,

Paano ang laman ay tinitipon ng isang kalamnan, -

Kaya - tumayo ka, Rus', bumangon ka,

Mabuhay, magsama-sama, lumago nang sama-sama, -

Kaharian sa kaharian, tribo sa tribo!

Ang isang panday ay gumagawa ng korona ng abo -

Huwad na hoop:

Kaharian ng Russia

Kolektahin, kadena, rivet

Matatag at matatag

mahigpit;

Kaya't ito ay ang Kaharian ng Russia

Hindi gumuho

Hindi naging sikat

Hindi ito tumapon...

Upang makuha natin ito - ang Kaharian ng Russia

Hindi sila namamasyal,

Hindi sila sumayaw sa sayaw,

Ang auction ay hindi tinapos,

Hindi kami nagsasalita sa mga salita,

Walang yabang sa pagmamayabang!

Kaya't ito ay ang Kaharian ng Russia

Ito ay maliwanag - ito ay nagniningning

Ang buhay ng may buhay,

Ang pagkamatay ng mga santo

Pinahihirapan ng mga pahirap.

Nawa'y maging malakas at hulma ang aking mga salita,

Mas maalat kaysa asin

Nagniningas na apoy...

Isasara ko ang aking mga salita

At ibababa ko ang mga susi sa Dagat-Dagat.

Tulad ng makikita mo, ang paganismo ay buhay, ang katutubong sining ay buhay. Ang alamat, lumalabas, ay maaaring magamit sa kahanga-hangang pagkamalikhain, at kahit na sa pinakamahirap na sitwasyon sa kasaysayan. Hanggang ngayon, nagpapatuloy ang koleksyon ng katutubong sining, bagama't maraming pseudo-Russian spells, legend, at fairy tales. Ito ang ugali na ibalik ang paganismo. Binilang iyon ng isang pari sa kabuuan dating teritoryo Mayroong humigit-kumulang 7 libong mga sekta ng iba't ibang uri sa Unyong Sobyet, ngunit pangunahin sa isang paganong direksyon. Itinuturo ko ito dahil hindi talaga namatay ang paganismo.

Ang tula sa kalendaryo ay napakaunlad din. Ito ay konektado, una sa lahat, sa paggawa ng agrikultura. Ito ay mga stoneflies kapag naghahanda sila para sa paghahasik sa tagsibol, ito ay isang cycle ng mga kanta na nakatuon sa trabaho sa tag-araw, at mga kanta ng taglagas sa panahon ng pag-aani. Mayroon ding mga winter songs para sa pagdating ng mga boring. Hinuhulaan nila ang hinaharap na ani.

Ang bagong paksa - "Ang Simula ng Pagsusulat ng Slavic" - ay mahalaga para sa amin lalo na sa kadahilanang nagkaroon ng maikling panahon (120-150 taon) nang ang pagkakaisa ng Slavic ay batay sa batayan ng isang solong pagsulat ng Slavic. Ngunit ang pagkakaisang ito ay nawala sa pagtatapos ng ika-11 siglo. Yung. Ang pagsulat ng Slavic ay nasa teritoryo ng modernong Czech Republic, modernong Slovakia, at timog Poland. Hayaan mong ipaalala ko sa iyo ang mga terminong ginagamit namin kaugnay ng mga sinaunang wikang Slavic. Ang terminong "Proto-Slavic na wika" ay ginagamit lamang ng mga linguist. Na parang umiral ito bago ang kalagitnaan ng 1st millennium AD. (simula hindi alam), at pagkatapos ay nahati sa hiwalay na mga wikang Slavic. Ang konsepto ng "Old Church Slavonic" ay ang wika ng mga pinakalumang monumento ng Slavic na bumaba sa amin. Ito ay mga monumento mula ika-10 - unang bahagi ng ika-11 siglo. Napakakaunti sa mga monumento na ito, 17 lamang. At maging ang figure na ito ay kontrobersyal. Yung. ang isinalin nina Cyril at Methodius sa Old Church Slavonic ay hindi nakaligtas sa lahat. At kung ito ay napanatili, ito ay nasa mga kopya lamang ng iba pang mga monumento. Dagdag pa, bilang isang pagpapatuloy ng Old Church Slavonic na wika, ayon sa tradisyon, ang Church Slavonic na wika ay isinasaalang-alang. Ito ay isang sinaunang Slavic na wikang pampanitikan - ang wika ng Orthodox Church sa isang Slavic na batayan. Ang Bago at Lumang Tipan ay nakasulat sa wikang ito. Sa totoo lang, walang gaanong pagkakaiba sa pagitan ng Old Church Slavonic at Church Slavonic - ang tanong ay nasa terminolohiya. Ang buhay na sinaunang wikang Ruso ay ibang konsepto. Mayroong wika ng paglilingkod sa simbahan, ngunit may mga buhay na tao na nagsasalita ng kanilang sariling wika. Nang makatanggap sila ng sulat, sinimulan nilang i-record ang kanilang mga pag-uusap. Parang pangalawang wika ang lumitaw. Sa isang banda, Church Slavonic, at sa kabilang banda, Old Russian. Ayon sa ilang mga konsepto, umiral ang bilingguwalismo sa Rus' hanggang sa ika-17 siglo; tumututol ang ibang mga siyentipiko. Ang wikang Slavonic ng Simbahan ay napanatili kahit ngayon - ang mga serbisyo ay isinasagawa dito sa aming mga simbahang Orthodox. Alam mo ang iba't ibang mga uso sa bagay na ito, na itinuturing pa rin na erehe. May isang opinyon na ang mga serbisyo ay dapat isagawa sa modernong Russian. Ang gayong mga simbahan ay organisado, ngunit sila ay erehe pa rin. Ang opinyon na ito ay humahantong sa pagkakahati sa ating simbahan, na muling isilang.

Nailista ko na kung paano tinanggap ng mga Slav ang Kristiyanismo. Serbs, Croats, Bulgarians, Poles, Czechs. Ngunit ang mga tekstong Kristiyano ay kailangan para sa pagtuturo sa pananampalataya. Ang ganitong mga teksto ay nasa Griyego. Hindi sila naiintindihan ng mga Slav. Ngunit ang problemang ito ay hindi ang pinakamahalaga. Posibleng turuan ang mga klero ng wikang Griego. Sa Kanluran din, itinuro nila ang pananampalatayang Kristiyano sa mga hindi kilalang teksto, gamit ang mga tekstong Latin. Lahat ng mga tekstong Latin ay isinalin mula sa Griyego, at ang ilan ay mula sa Hebreo. Sikat na publicist XX siglo Si Georgy Fedotov ay labis na nalungkot na pinagtibay namin ang Kristiyanismo sa wikang Slavic. Magiging mas mahusay tayo kung tinuturuan tayo ng relihiyon sa Greek. Ang Byzantium, kumpara sa Roma, ay nagpatuloy ng isang mas progresibong patakaran - pinahintulutan nito ang mga pagsasalin mula sa Griyego sa ibang mga wika. Pinahintulutan itong gumawa ng mga pagsasalin sa mga wikang Slavic, ngunit walang alpabeto. At pagkatapos ay nilikha ang Slavic alpabeto. Sa tulong ng simbahang Byzantine noong ika-5 siglo. ginawa ang mga pagsasalin ng Bagong Tipan sa Armenian. Ang mga Armenian ay mga pioneer sa Kristiyanismo. Bago pa man ang Imperyo ng Roma, noong 301, ginawa nilang opisyal na relihiyon ang Kristiyanismo. Ito ang unang estado na gumawa ng Kristiyanismo bilang relihiyon ng estado. Sabi nila noong 5th century. at ang ilang mga pagsasalin ng Bagong Tipan ay ginawa sa Georgian (ngunit ito ay mas kontrobersyal). At sa iba pang mga wika.

Upang lumikha ng alpabeto, ang magkapatid na Constantine at Methodius ay ipinadala mula sa Constantinople hanggang sa Great Moravia (ang estado na matatagpuan sa teritoryo ng modernong Slovakia, sa Ilog Morava). Ang petsa ng kanilang pagdating ay 863. Ang petsang ito ay itinuturing na simula ng pagsulat ng Slavic. Marahil ay naimbento nila ang alpabetong ito sa bahay, sa Constantinople. May isang opinyon na sila ay mga Slav din. Ito ay mga pilosopo, mahusay na mga siyentipiko. Ang alpabetong Slavic ay nilikha batay sa alpabetong Griyego. Sa totoo lang pinag-uusapan natin ang tungkol sa dalawang alpabeto - una ang alpabetong Glagolitic ay naimbento (isang napaka-komplikadong alpabeto, nawala ito sa paggamit, ngunit ang mga teksto dito ay napanatili) at pagkatapos ay ang alpabetong Cyrillic. Ang Cyrillic alphabet ay ginamit pagkatapos ng pagkamatay ni Kirill, ngunit ayon sa tradisyon ito ay tinatawag na Cyrillic alphabet. Ang pag-imbento ng alpabeto ay simula lamang ng pagsulat ng Slavic. Kinailangan na isalin ang mga kumplikadong teksto mula sa Greek tungo sa Old Church Slavonic. Sina Cyril at Methodius, sa tulong ng kanilang mga estudyante, ay isinalin ang buong Bagong Tipan at ilang mga fragment mula sa Lumang Tipan (sa partikular, ang Psalter). Nagsalin sila, na lumilikha ng isang bagong pampanitikan na wikang Slavic. Gamit ang literal na pagsasalin, salita sa salita. Ito ay isang kumpletong pagsubaybay. Habang binabasa natin, simula sa unang pang-ugnay at iba pa salita sa salita. Ito ay nangyari na ang Church Slavonic at Old Church Slavonic, at sa gayon ay Ruso, ay halos kapareho sa Griyego. Higit sa lahat, ang wikang Ruso ay katulad ng Greek sa syntax. Ang mga tambalang salita ay hiniram din sa Griyego. Ngayon ang prinsipyong ito ng tambalang salita ay nawawalan ng puwersa at kumukupas. Kung sa XV at maging sa XVII century. 500 salita na may salita ang naitala mabuti (kagalingan, pagpapala atbp.), ngayon ang aming diksyunaryo ay nagtatala ng mga 75 ganoong salita. Ang prinsipyong ito ay umiiral din sa wikang Aleman. Ngunit kinopya namin ito mula sa Greek. Kaya, ang pinakamahalagang merito nina Cyril at Methodius ay hindi gaanong naimbento ang alpabeto, ngunit ang mga pagsasalin ay ginawa at isang nakasulat na wika ay nilikha. Ang mga mapagkukunan ng simbahan ay nagsasabi ng maraming tungkol sa buhay ng mga dakilang Slavic enlighteners. Nariyan ang buhay ni Constantine (namatay noong 869), ang buhay ni Methodius (namatay noong 885). May mga historical sources. Mayroong sapat na mga materyales dito.

Mayroong isang mahirap na isyu na may kaugnayan sa pagsulat ng Slavic. Ngayon sila ay nagsasalita at nagsusulat ng maraming tungkol sa kung ang mga Slav ay nagsulat bago sina Cyril at Methodius? Mayroong ilang mga mahilig na naniniwala na mayroon. Sa partikular, ang buhay ni Constantine ay nagsasabi na sa kanyang pagpasa sa lupain ng Russia nakita niya ang mga sulatin ng Russia. Sinasabi ng mga mananalaysay na hindi ito totoo. Mahirap patunayan ang anuman dito. Ngunit maaari kang magpantasya. Mga 20 taon na ang nakalilipas, isang batang manunulat na si Sergei Alekseev ang nagsulat ng isang nobela na tinatawag na "The Word". Sinabi nito na mayroong sinaunang pagsulat ng Ruso, at pagkatapos ay sinira ito ng mga paring Kristiyano. Ang buong balangkas ng nobela ay batay sa paghahanap ng mga mapagkukunan ng sinaunang pagsulat ng Slavic bago sina Cyril at Methodius. Ang mga pseudo-text tulad ng Book of Veles, na nilikha noong ika-20 siglo, ay ginagamit din bilang mga argumento. Sinasabi nila na ito ay isinulat noong ika-5 siglo. sa sinaunang wikang Slavic.

Gusto kong sabihin na ang pakikibaka para sa Slavic na pagsulat ay ang espirituwal na pakikibaka ng mga Slavic na tao para sa kanilang katutubong sagradong wika at para sa kanilang pagsulat. Bago ito, mayroong tatlong sagradong wika - Hebrew, Greek at Latin. Sa tatlong wikang ito, ang mga inskripsiyon ay isinulat sa Krus kung saan ipinako si Kristo. Ngunit ang Bibliya ay isinalin sa Latin lamang sa pagtatapos ng ika-4 na siglo. Isinalin ni Blessed Jerome ang Bagong Tipan at Lumang Tipan mula sa sinaunang Griyego sa Latin sa pagtatapos ng ika-4 na siglo. At pagkatapos, makalipas ang isang libong taon, sa Konseho ng Trent noong 1545, ang mga aklat na Latin ay na-canonize. Mula lamang sa panahong ito naging sagrado ang tekstong Latin. Ngunit hindi itinalaga ng aming simbahan ang tekstong Slavic. Ang sagradong wika ng mga Slav ay hindi gumana. Sa Church Slavonic buong teksto Ang mga Bibliya - lahat ng 77 aklat - ay nakolekta lamang sa pinakadulo ng ika-15 siglo. Arsobispo Gennady, ito ang tinatawag na “Gennady Bible” (1499). Ang opisyal na teksto, kung saan binasa nina Lomonosov, Pushkin, at Dostoevsky ang Bibliya, ay nilikha sa ilalim ni Elizaveta Petrovna noong 1751–1756. Sa loob ng limang taong yugtong ito, natapos, na-edit at nai-print ang pagsasaling ito. Malaki ang pagtutol sa salin sa Ruso sa napakahabang panahon; ang Bibliya ay isinalin sa Ruso sa loob ng mga 40 taon. Ang huling petsa para sa pagsasalin ng Bibliya sa Russian ay 1876.

Sa sobrang kahirapan ay isinalin nila ang Bibliya wikang Ingles. Ang King James Version ng 1611 ang pinakamahalaga. Bago ito mayroong 5-6 pang pagsasalin sa Ingles. Nasunog pa ang isang tagasalin. Isinalin ni Luther ang Bibliya sa Aleman noong ika-16 na siglo. Sa kabuuan, ang Bibliya ay isinalin sa 1,400 na wika, kabilang ang mga kakaibang wika gaya ng wikang Chukchi, sa mga wika ng lahat ng mga tao sa Siberia. Sa lahat ng mga wikang ito, huwag nating kalimutan ang pagsasalin sa Church Slavonic noong 863. Ang pagsasaling ito ay aktwal na lumikha para sa atin ng pagsulat, ng Church Slavonic, at ng wikang pampanitikan, na nagdala sa atin ng mga benepisyo ng sibilisasyon. Mula rito, sa pag-ampon ng Kristiyanismo at pagsulat, nagsimula ang ating sibilisasyon - ang sibilisasyon ng Sinaunang Rus' at Russia. Ito ang petsa ng pagsisimula ng ating sibilisasyon.

Malamang, ang ibig sabihin nito ay ang aklat: Tolstoy N.I. Wika at katutubong kultura: Mga sanaysay sa Slavic mythology at ethnolinguistics. M., 1995.

Malamang, pinag-uusapan natin ang tungkol sa mga gawa ni Anton Stepanovich Arensky (1861–1906), na bumubuo ng mga musikal na pantasya sa mga tema ng Ruso ng katutubong mang-aawit, epic storyteller na si Trofim Grigorievich Ryabinin.

St. Petersburg State University

Graduate work

Mga tradisyon ng pagano sa alamat ng mga Eastern Slav at mga taong Ruso (batay sa mga engkanto at epiko)

Paksa: Russian heroic epic

Mga mag-aaral sa 6th year evening

Miroshnikova Irina Sergeevna

Siyentipikong tagapayo:

Doktor ng Agham Pangkasaysayan,

Propesor Mikhailova Irina Borisovna

Saint Petersburg

Panimula

Kabanata 1. Ang paglilihi at pagsilang ng isang bata sa mga paganong ideya ng Eastern Slavs (ayon sa mga engkanto at epiko)

Kabanata 3. Rituwal sa kasal sa East Slavic, kasal at pamilya sa mga engkanto at epikong epiko

Kabanata 4. Mga ideya ng pagano tungkol sa kamatayan at imortalidad sa mga engkanto at epiko ng mga taong Ruso

Konklusyon

Listahan ng mga mapagkukunan at literatura

Panimula

Ang tanong ng mga paganong tradisyon na minana ng mga Ruso mula sa Eastern Slavs ay itinaas ng higit sa isang beses sa historiography ng Russia. Kabilang sa malaking bilang ng mga gawa sa paksang ito, ang mga gawa ng B.A. ay namumukod-tangi. Rybakova, I.Ya. Froyanov at iba pang mga siyentipiko na nagsagawa ng malawak na pananaliksik sa iba't ibang aspeto ng isyung ito. Gayunpaman, walang sapat na tiyak na impormasyon, na dahil sa kakulangan ng mga mapagkukunan na nagbibigay ng masyadong pira-pirasong impormasyon, na nagpapahirap sa paglutas ng problemang ito at bumuo ng isang holistic na ideya ng paganong pananaw sa mundo ng mga sinaunang at Silangang Slav. Ang Paganismo, bilang ang archaic na pananaw sa mundo ng mga tribong Slavic, ay likas na nauugnay sa lahat ng mga lugar ng kanilang buhay, at ang paksa ng masiglang mga talakayan, na nagpapatuloy sa ikatlong siglo, ay maaaring alinman sa mga larangang ito.

Ang kahirapan ay namamalagi, tulad ng nabanggit sa itaas, sa kakulangan at pagkapira-piraso ng mga mapagkukunan, na maaaring maging mga salaysay, mga sinulat ng mga manlalakbay na bumisita sa mga lupain ng Russia, mga ulat ng misyonero, impormasyong arkeolohiko at etnograpiko, sinaunang mga gawa ng sining ng Russia, at, kung ano ang napakahalaga, mga gawa ng oral folk art, kung saan, bilang I.Ya Froyanov at YuI convincingly ipakita sa kanilang mga sanaysay. Yudin, ang mga makasaysayang katotohanan ng buhay panlipunan at pampulitika sa iba't ibang yugto ng pag-unlad ng lipunang East Slavic, ang Lumang Russian nasyonalidad at ang Great Russian na mga tao ay malinaw na nakikita.

Dahil sa katotohanan na sa tesis na ito ay pag-aaralan natin ang pagmuni-muni ng mga paganong ideya ng mga Slav sa fairy-tale at epic epics, kinakailangang tukuyin ang konsepto ng "fairy tale". Sa diksyunaryo V.I. Dahl nakita natin ang sumusunod na paliwanag ng terminong ito: "Isang engkanto, isang kathang-isip na kuwento, isang hindi pa nagagawa at kahit na hindi maisasakatuparan na kuwento, isang alamat. May mga heroic tales, everyday tales, joker tales, etc.”

Ang diksyunaryo ng wikang Ruso ay nag-aalok ng katulad na interpretasyon: " Gawaing pagsasalaysay oral folk art tungkol sa kathang-isip na mga kaganapan, kung minsan ay may partisipasyon ng mahiwagang, kamangha-manghang mga puwersa."

Ngunit, mula sa aming pananaw, ang kakanyahan ng konseptong ito ay lubos na ipinahayag sa Literary Encyclopedia: ang isang fairy tale ay "isang kuwento na gumaganap ng produksyon at mga tungkuling panrelihiyon sa mga unang yugto ng pag-unlad sa isang pre-class na lipunan, i.e., kumakatawan sa isa sa mga uri ng mito; sa mga huling yugto, na umiiral bilang isang genre ng oral fiction, na naglalaman ng mga pangyayari na hindi karaniwan sa pang-araw-araw na kahulugan (kamangha-manghang, mapaghimala o araw-araw) at nakikilala sa pamamagitan ng isang espesyal na komposisyonal at estilistang istraktura."

Ngayon ay isinasaalang-alang namin na kinakailangan upang subukang pag-uri-uriin ang materyal na fairy-tale. Magiging lohikal na gamitin ang pinakasimpleng paghahati sa pang-araw-araw na mga engkanto, tungkol sa mga hayop at may mahiwagang nilalaman, sa madaling salita, mga engkanto. Ang lohika na ito ay tinanong ni V.Ya. Propp, na binabanggit na "ang tanong ay hindi maiiwasang bumangon: hindi ba ang mga engkanto tungkol sa mga hayop kung minsan ay naglalaman ng isang elemento ng mapaghimala sa napakalaking lawak? At kabaligtaran: hindi ba ang mga hayop ay gumaganap ng napakahalagang papel sa kahanga-hangang mga kwentong engkanto? Maaari bang ituring na ang gayong tanda ay sapat na tumpak? Kaya, mula sa pinakaunang hakbang kailangan nating harapin ang mga lohikal na problema. Naniniwala ang mananaliksik na "ang sitwasyon sa pag-uuri ng fairy tale ay hindi lubos na matagumpay. Ngunit ang pag-uuri ay isa sa una at pinakamahalagang yugto ng pag-aaral. Alalahanin natin kahit ano mahalaga Para sa botanika, si Linne ang may unang siyentipikong klasipikasyon. Ang ating agham ay nasa pre-Linnaean period pa.” Gayunpaman, pinamamahalaan pa rin ng mananaliksik na ihiwalay ang uri ng "magic" fairy tale mula sa buong alamat ng iba't ibang mga fairy tale gamit ang sumusunod na kahulugan: "ito ang genre ng mga fairy tale na nagsisimula sa pagdudulot ng ilang uri ng pinsala o pinsala ( pagkidnap, pagpapatalsik, atbp.) o mula sa pagnanais na magkaroon ng isang bagay (pinadala ng hari ang kanyang anak para sa ibong apoy) at nabuo sa pamamagitan ng pagpapadala ng bayani mula sa bahay, isang pagpupulong sa isang donor na nagbibigay sa kanya ng isang magic na lunas o isang katulong sa tulong kung saan natagpuan ang bagay ng kanyang paghahanap.”

Sa Literary Encyclopedia na nabanggit na natin, ibinibigay ni A. I. Nikiforov ang kanyang pag-uuri, sa panimula batay sa parehong triple system, at itinatampok din ang mga karagdagang uri:

Isang kwento tungkol sa mga hayop.

Magical ang fairy tale.

Ang kuwento ay nobelista, na may mga araw-araw na plot, ngunit hindi karaniwan.

anekdotal.

erotiko.

Ang kuwento ay maalamat. Ang mga ugat ay mas malapit sa mga alamat o relihiyosong panitikan.

Mga fairy tales-parodies (nakakainis, teaser, pabula)

Mga fairy tale ng mga bata. Sinasabi ng mga bata, at madalas ng mga matatanda para sa mga bata.

Batay sa lahat ng nasa itaas, ang aming unang gawain ay ang paghiwalayin ang mga konsepto ng "pang-araw-araw na engkanto" at "engkanto tungkol sa mga hayop" mula sa bawat isa, na lubhang mahirap dahil sa pagkakaroon ng isang malaking halaga ng materyal, isang paraan o isa pang nauugnay sa parehong uri nang sabay-sabay. Samakatuwid, sa aming opinyon, sulit na simulan ang paghahati sa mga plot na nagdudulot ng hindi bababa sa pagdududa sa mga mananaliksik.

Ang mga fairy tale tungkol sa mga hayop ay walang alinlangan na kasama ang mga plot na iyon, lahat na ang mga bayani ay mga hayop na pinagkalooban ng katalinuhan ng tao, emosyon, moralidad, at, higit sa lahat, mga bisyo. Kadalasan, ang mga hayop na ito ay nakatira sa mga bahay, nagsusuot ng mga damit, nakikipag-usap sa isa't isa sa parehong wika (pusa at tandang, fox at lobo, liyebre at oso.)

Ang iba pang poste ng isyung pinag-iisipan ay ang pang-araw-araw na fairy tale. kanya mga natatanging katangian- ito, sa isang banda, ay ang lahat, o halos lahat, ang mga bayani ay mga tao. Ang pagkakaroon ng mga hayop sa naturang kuwento ay posible, ngunit hindi kinakailangan, at ang pangunahing tampok ng mga hayop na ito ay hindi sila humanized, ngunit kumakatawan sa mga domestic o ligaw na hayop. Sa kabilang banda, dapat nating tandaan dito ang pagkakaroon ng napakalimitadong bilang ng mga bayani (hindi katulad fairy tale), ang kanilang bilang ay karaniwang nag-iiba mula 1 hanggang 6.

Sa labas ng saklaw ng mga pangkat sa itaas, mayroon pa ring napakalaking bilang ng mga fairy tale (halimbawa, ang kuwento ng "mga tuktok at ugat", ang engkanto na "Masha at ang mga Bear"). Sa kasong ito, iminumungkahi naming paghiwalayin ang mga kuwentong ito sa isang hiwalay na pangkat na "transisyonal" at isaalang-alang ang bawat balangkas nang hiwalay, humigit-kumulang na tinutukoy kung anong porsyento ang mga inilarawan na uri na sumanib dito.

Gayunpaman, may isa pa mahalagang punto sa pagtukoy sa pangkat ng "araw-araw" na mga kuwentong engkanto. Ito ay sa ilang paraan ang kanilang "pansamantalang" kaakibat. Dahil dito, maaari nating, sa pamamagitan ng pagtukoy ng mga partikular na tampok, paghiwalayin ang "pinaka sinaunang" mga kuwentong engkanto, ang pundasyon nito ay inilatag noong mga panahon bago ang Kristiyano, mula sa mga "novelistiko" na mga kuwentong engkanto at mga anecdotal na kuwento, na malamang na naglalarawan ng mga tunay na kaso at mga pangyayari mula sa buhay ng mga may-ari ng lupa, magsasaka, klero ng XVIII - XIX na siglo Kaya, dapat nating makilala, halimbawa, ang fairy tale na "The Pockmarked Hen" mula sa fairy tale na "Tungkol sa kung paano hinati ng isang lalaki ang isang gansa."

Napipilitan kaming ituro ang mga pagkakaibang ito nang malinaw ng ilang mananaliksik, na ang ibig sabihin ay ang pang-araw-araw na mga fairy tale ay eksklusibong mga anecdotal na kwento. Kaya, halimbawa, si S. G. Lazutin sa aklat-aralin para sa philological faculties na "The Poetics of Russian Folklore", medyo tama na tandaan na sa isang pang-araw-araw na fairy tale "ang mga relasyon sa pagitan ng mga hayop at mga tao ay inilalarawan, ngunit ang mga tao lamang", sa parehong oras ay binibigyang diin. na ang mga bayani ng fairy tale ay mga lalaki , master, sundalo, mangangalakal, manggagawa. Ang lahat ng kanyang karagdagang pangangatwiran ay batay sa pagsusuri ng mga plot ng fairy tale-anecdote, tulad ng, halimbawa, ang mga fairy tale na "The Priest's Worker" na binanggit ng may-akda, mga kuwento tungkol sa mga kapritsoso na kababaihan at mga hangal na may-ari ng lupa, habang ang aming gawain ay upang matuklasan nang eksakto ang pinaka sinaunang mga layer na makikita natin sa pinaka-araw-araw na fairy tale.

Kasabay nito, sa pagbabalik sa pag-uuri ng A.I. Nikiforov, dapat nating bigyang pansin ang talata 6, iyon ay, "Mga engkanto ng mga bata. Sinasabi ng mga bata, at madalas ng mga matatanda para sa mga bata." Sa palagay natin, ang tinutukoy ng mananaliksik dito ay ang mismong fairy tale na karaniwang tinatawag nating "araw-araw".

Bilang karagdagan, mayroong isa pang uri ng fairy tale, na sinabi ni S.V. Isinulat ito ni Alpatov: "Ang mga kuwento tungkol sa mga pagkakataong nakatagpo o may kamalayan na komunikasyon sa pangkukulam sa brownies, banniks, goblins, nilalang sa tubig, sirena, tanghali, atbp. ay tinatawag na bylichki. Ang tagapagsalaysay at ang kanyang mga tagapakinig ay sigurado na ang gayong mga kuwento ay purong katotohanan, katotohanan. Ang kahulugan at layunin ng naturang mga kuwento ay upang turuan ang nakikinig, gamit ang isang partikular na halimbawa, kung paano o hindi dapat kumilos sa isang partikular na sitwasyon. Ang maliliit na kuwento ay nagsisilbing isang buhay na paglalarawan ng mga ritwal na tuntunin ng pag-uugali ng tao, ng buong sistema ng katutubong mitolohiya.

Kaya, tiningnan natin ang pag-uuri ng mga fairy tales ayon sa prinsipyo ng balangkas, ngunit una sa lahat, ang alamat ay ang nagdadala ng moral, pedagogical at sikolohikal na adhikain ng lipunan. Sa aming opinyon, S.G. Nagkamali si Lazutin sa pagbibigay-diin na "ang pangunahing layunin ng isang mananalaysay ay upang maakit, magpatawa, at kung minsan ay sorpresahin at humanga ang nakikinig sa kanyang kuwento." Siyempre, naiintindihan namin na pangunahing isinasaalang-alang ng mananaliksik ang mga tampok ng plot ng fairy tale at ang mga pamamaraan ng paglikha nito, ngunit, bilang mga tala ng V.P. Anikin, "ang masining na prinsipyo ay hindi kumikilos bilang isang independiyenteng bahagi; ito ay palaging konektado sa pang-araw-araw at ritwal na mga layunin ng mga gawa at nasa ilalim ng mga ito." Ayon kay B.N. Putilov, "isa sa mga layunin ng isang fairy tale ay upang balaan ang malupit na paghihiganti para sa paglabag sa mga tradisyon." Tandaan din natin na ang parusa ay nagbabanta sa paglabag hindi lamang sa mga tradisyon, kundi pati na rin sa mga alituntunin ng komunikasyon sa kapaligiran, mga prinsipyo sa moral, atbp. - "Ang isang fairy tale ay nasiyahan hindi lamang sa mga aesthetic na pangangailangan ng mga tao, kundi pati na rin sa kanilang moral na damdamin." Kaya, pati si A.S. Sinabi ni Pushkin: "Ang fairy tale ay isang kasinungalingan, ngunit mayroong isang pahiwatig dito! Isang aral para sa mabubuting tao,” at ang ilang kasabihan ay ganito: “Ikukuwento ko sa iyo ang isang fairy tale... kung gusto mo ito, tandaan, kung may oras ka, sabihin ito, sabihin sa mabubuting tao, at turuan ang isang tao na maging matalino.”

Kung isasaalang-alang ang pedagogical na aspeto ng alamat, maaari rin nating hatiin ito sa 3 nabanggit na mga pangkat, ngunit ngayon ayon sa edad.

Kaya, ang "araw-araw" na mga engkanto ay nagdadala ng pangunahing kaalaman tungkol sa mundo, tungkol sa istraktura nito, tungkol sa mga celestial na katawan (= mga diyos) - ang araw, buwan, mga bituin, tungkol sa mga elemento - hangin at ulan sa unang lugar. Dahil dito, ang fairy tale na ito, sa isang banda, ay may ilang mga tampok ng isang alamat, at sa kabilang banda, tinutupad ang gawain ng pangunahing pagsasapanlipunan ng bata.

Lumalaki ang bata, na nangangahulugang dapat niyang matutunan ang pagkakaiba sa pagitan ng mga konsepto ng "genus" at "non-genus", kaya ang mga engkanto tungkol sa mga hayop ay pinapalitan ang pang-araw-araw na mga engkanto. Yu.V. Sinabi ni Krivosheev na "kadalasan ang mga hayop sa mga engkanto ay tinatawag na "kapatid na fox", "kapatid na lobo", "lolo-lolo". Ito sa isang tiyak na lawak ay nagpapahiwatig ng pagkakaiba-iba ng mga ideya tungkol sa magkakaugnay na ugnayan sa pagitan ng mga tao at hayop." Nangangahulugan ito na ang mga naturang kwento ay naglalaman ng impormasyon tungkol sa mga patakaran ng komunikasyon sa "mga kamag-anak". Bilang karagdagan, tulad ng nabanggit na, ang mga bayani ng mga engkanto na ito - mga hayop - ay pinagkalooban ng katwiran ng tao, damdamin, moralidad, at pagkatapos ng mga totemistic na pananaw ay nawala sa background - na may mga bisyo, iyon ay, nang maglaon ay nagsimula silang malinaw na ipakita ang mga karaniwang tinatanggap na mga patakaran. ng pag-uugali sa nakikinig.

At panghuli, ang mga fairy tale ay ang huling yugto ng pakikisalamuha ng isang bata sa pamamagitan ng mga fairy tale. Narito na napagmasdan na natin ang mga kumplikadong salungatan, mga patakaran ng mga relasyon sa tribo, ang hitsura ng mga katulong na hayop at mga motibo para sa pagbabagong-anyo, kung saan, bilang tama ang tala ng A.I. Nikiforov, ay sumasalamin sa "animistic-totemic worldview" ng mga Slav.

Dapat itong bigyang-diin na ang pangunahing diin sa gawaing ito ay sa Slavic fairy tale, dahil mayroon silang isang branched, multifaceted plot, at, samakatuwid, pinaka-malinaw na sumasalamin sa buhay at sinaunang pananaw sa mundo ng mga taong lumikha sa kanila. Ang hindi masusukat na halaga ng mapagkukunang ito ay na "sa mga engkanto, sinubukan ng mga mamamayang Ruso na buksan at kalasin ang mga buhol ng kanilang pambansang karakter, upang ipahayag ang kanilang pambansang pananaw sa mundo."

Mahalaga rin sa aming trabaho na maunawaan na ang mga layer ng pananaw sa mundo na aming pinag-aaralan ay matatagpuan hindi lamang sa East Slavic fairy tale, kundi pati na rin sa mga fairy tale ng mga ethnically close o kalapit na mga tao. Ang pinaka-nagpapahiwatig dito ay Western at South Slavic fairy tale, pati na rin ang mga fairy tale ng mga Baltic people (Lithuanian, Estonian). At kung ang mga kwentong East Slavic ay may karaniwang mga ugat sa kasaysayan kasama ang mga kwento ng iba pang mga Slavic na tao, kung gayon sa kaso ng mga Baltic na kwento, ang patuloy na komunikasyon sa kultura ay may papel dito, at sa mga Lithuanian - kahit na direktang paghiram, na naganap sa isang pagkakataon. noong bahagi ng East Slavic na lupain ay bahagi ng Grand Duchy of Lithuania .

Bilang karagdagan sa mga fairy tale, isasaalang-alang din ng aming trabaho ang mga epikong kanta ng Russia, na kilala sa isang malawak na hanay ng mga mananaliksik sa ilalim ng pangalang "epiko". Kapansin-pansin na ang terminong ito ay artipisyal, na ipinakilala sa pang-agham na paggamit noong 30s ng ika-19 na siglo. amateur scientist I.P. Sakharov batay sa "mga epiko ng panahong ito" na binanggit sa "The Tale of Igor's Campaign". Sa Hilaga ng Russia, kung saan naitala ang pinakamalaking bilang ng mga gawang katutubong ito, kilala sila sa ilalim ng mga pangalang "starin" at "starinok".

Ang sitwasyon sa pag-aaral ng epikong pamana ay kasing hirap ng kaso ng mga fairy tale. Sa isang banda, ang kahirapan ay hindi natin naabot, at marahil ay walang mga talaan ng mga epiko nang mas maaga kaysa sa simula ng ika-17 siglo. Isinasaalang-alang ang hindi maiiwasang pagkakaiba-iba ng anumang teksto ng alamat sa oral transmission mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon, aminin natin na kahit ang ating mga pinaka sinaunang talaan ng mga epiko ay hindi napanatili ang orihinal na nilalaman at anyo nito. Nang maglaon, ang mga pag-record ng mga epiko, na ginawa ng mga matatalinong kolektor mula sa bibig ng mga tao noong ika-18-20 siglo, ay natural na nagsasama ng higit pang mga "layer" at napapailalim sa mas malaki o mas maliit na mga pagbabago at mga karagdagan mula sa mahabang serye ng mga henerasyon ng mga indibidwal na mananalaysay.

Sa kabilang banda, hanggang sa isang tiyak na panahon, ang historicism ng mga kaganapan na masasalamin sa mga epiko ay isinasaalang-alang ng mga mananaliksik ng alamat mula sa punto ng view ng hindi maikakaila na pagiging tunay. Kaya, V.F. Nakita ni Miller sa gitna ng epikong balangkas ang isang tiyak na makasaysayang kaganapan na unti-unting nawala ang katotohanan, na binaluktot ng popular na kaisipan. Gayunpaman, si V.Ya. Binanggit ni Propp na ang epiko ay "laging nagpapahayag ng lumang mga mithiin at adhikain ng mga tao," na nangangahulugan na, sa ilang lawak, inaabangan nito ang takbo ng kasaysayan, sa gayo'y itinuturo ito. Dahil dito, dapat isaalang-alang ng isang folklorist ang mga pangyayaring inilarawan ng epiko na hindi mga tunay na naganap sa kasaysayan, ngunit "kaugnay ng mga panahon, mga panahon ng pag-unlad nito."

Matalim na pagpuna sa konsepto ng V.Ya. Si Propp ay sumailalim sa B.A. Rybakov. Mula sa kanyang pananaw, ang epiko ng Russia sa kabuuan ay isang uri ng oral folk chronicle, na nagmamarka ng mahahalagang kaganapan sa panahon nito sa mga epiko.

Ang isang katulad na pananaw ay ibinahagi ng F.M. Selivanov. Sa artikulong "The Heroic Epic of the Russian People" isinulat niya na "ang koneksyon sa pagitan ng epikong Vladimir at ng prinsipe ng Kyiv na si Vladimir Svyatoslavich ay walang pag-aalinlangan." Ipinahayag ng mananaliksik ang opinyon na ang mga epiko, kapag pinagsama-sama, ay hindi maaaring hindi umasa sa mga tiyak na katotohanan. "Kaya, ang epikong Dobrynya Nikitich ay may isang makasaysayang prototype na nabuhay sa pagtatapos ng ika-10 - simula ng ika-11 siglo, ang tiyuhin ng ina ni Prinsipe Vladimir Svyatoslavich, ang kanyang kasama sa mga usaping militar at pampulitika. Hindi bababa sa dalawang epiko - "The Marriage of Vladimir", "Dobrynya and the Serpent" - ay konektado sa mga totoong kaganapan sa huling quarter ng ika-10 siglo - ang kasal ng prinsipe ng Kyiv sa Polotsk princess na si Rogneda at ang pagpapakilala ng Kristiyanismo sa Rus'.

Gayunpaman, sa kabila ng mga itinatag na opinyong ito, I.Ya. Froyanov at Yu.I. Itinuturing ni Yudin na nakapipinsala ang mga pagtatangka " maglinis makasaysayang mga katotohanan, diumano'y pinagbabatayan ng epikong balangkas, mula sa kathang-isip at pantasya," dahil sa katotohanang ito ay maaaring humantong sa "pagwawalang-bahala kapuwa sa balangkas nito at sa sarili nito bilang isang gawa ng sining." Ang mga siyentipiko, batay sa tesis na "ang kasaysayan ay hindi maaaring bawasan sa mga indibidwal na katotohanan o sa kanilang kabuuan, ito ay isang proseso," ay nangangatwiran na "sa mga epiko ang prosesong ito ay sinasalamin nang ganoon, ngunit hindi sa isang siyentipikong lohikal, ngunit sa isang masining na anyo, at sa partikular sa anyo ng poetic fiction." Sa paghahanap ng isang pagmuni-muni ng mga sinaunang Slavic na paniniwala sa epiko ng Russia, tila kinakailangan sa amin na magpatuloy nang tumpak mula sa pananaw na ito ng makasaysayang batayan ng mga epikong plot.

Ang pangunahing gawain ng gawaing ito ay, batay sa nakolekta at sistematikong materyal ng alamat, na masubaybayan ang pinakamahalagang yugto ng buhay at pananaw sa mundo ng mga Eastern Slav, tulad ng kapanganakan, ang panahon ng paglipat mula sa pagkabata hanggang sa pagtanda (pagsisimula), mga ritwal ng kasal at kasal, sikolohikal at panlipunang pagbabago sa buhay ng isang tao na nauugnay sa pagsilang ng unang anak, at, sa wakas, kamatayan. Bilang karagdagan, hindi gaanong mahalaga para sa atin na ipaliwanag ang lugar ng mga ugnayan ng tribo sa buhay ng ating mga ninuno, ang kanilang pang-araw-araw na mga ideya at ang misteryo ng nakapaligid na mundo na katangian ng lahat ng mga paganong paniniwala.

Dapat bigyang-diin lalo na sa thesis ay madalas na may mga sanggunian sa mga fairy tale at mga epiko o sipi mula sa mga ito. Ang mga sipi na ito ay dapat isaalang-alang bilang mga paglalarawan ng isa o ibang isyu na pinag-aaralan.

Sa paghahanap ng isang salamin ng mga sinaunang Slavic na paniniwala sa Russian folklore, tila kinakailangan upang maiwasan ang mababaw na pananaw sa ilang mga katotohanan (sa partikular, upang isaalang-alang ang isang fairy tale bilang isang uri ng perpekto, patas na mundo, kung saan maraming pagkain, inumin, kayamanan, at, samakatuwid, ihambing ito sa totoong buhay) . Ang isang pantay na mahalagang gawain ng gawaing ito ay na, sa kabila ng maliit na bilang ng mga mapagkakatiwalaang teksto, ang problemadong kalikasan ng muling pagtatayo ng "orihinal" na mga anyo ng alamat batay sa mga talaan ng ika-19-20 na siglo, sa mga susunod na relihiyon at pang-araw-araw na mga layer na dulot ng unti-unting pagtagos at pag-ugat ng pananampalatayang Kristiyano sa popular na kamalayan at pagkatapos ng mahabang panahon, upang i-highlight ang mga nabubuhay na particle ng paganong pananaw sa mundo, na napanatili sa memorya ng mga tao, at pagkatapos ay sa alamat. Gagawin nitong posible, kapag ikinonekta ang mga particle na ito, na suriin ang mga indibidwal na detalye sa malaking larawan araw-araw at espirituwal na buhay ng pre-Christian Rus'.

Kabanata 1. Ang paglilihi at pagsilang ng isang bata sa mga paganong ideya ng Eastern Slavs (ayon sa mga engkanto at epiko)

Ang isa sa mga pundasyon ng paganong pananaw sa mundo ng mga maaga at Silangang Slav ay ang ideya na ang buhay ng tao, tulad ng anumang bilog, ay walang simula o wakas. Gayunpaman, ang pagsilang ng isang bagong buhay sa sinapupunan ng ina ay maaaring ituring na isang tiyak na panimulang punto.

Gayunpaman, imposibleng paghiwalayin ang mga konsepto ng "kapanganakan" at "kamatayan". Kaya, A.K. Isinulat ni Bayburin, na pinag-aaralan ang lugar ng ritwal sa tradisyonal na kultura, na "ang libing at kapanganakan ay kumakatawan sa isang kumplikadong kumokontrol sa relasyon sa pagitan ng mga ninuno at mga inapo: ang kamatayan ay nangangailangan ng pagsilang, na tiyak na humahantong sa kamatayan at isang bagong kapanganakan." Maraming kwento ang alam sa fairy tale kung saan ang mga bida ay isang balo na ina (na ang ibig sabihin ay namatay na ang ama) at isang anak na lalaki, o vice versa, kung saan namatay ang ina sa panganganak. Sa madaling salita, ang motibo ng pagkamatay ng isang mas matandang kamag-anak at ang kapanganakan ng isang bata na magkakasama sa kanya ay nagpapahiwatig ng ideya ng pagpapanumbalik ng balanse, na umiiral sa dalawang bersyon: subjective (para sa indibidwal), kapag ang kaluluwa ay napupunta. sa susunod na mundo (= ang susunod na bilog ng buhay), at layunin (para sa mundo) kapag ang isang bagong kaluluwa ang pumalit sa isang yumaong kaluluwa.

Ang pagpapatuloy ng mga henerasyon, lalo na binibigyang-diin sa alamat ng East Slavic, ay sumasalamin sa mataas na kahalagahan para sa lipunan ng isyu ng procreation. Sa loob ng maraming siglo sa Rus', bilang karagdagan sa medyo madalas na mga taon ng payat, mayroon ding maraming mga salungatan sa pagitan ng mga tribo, nang maraming mga sundalo at sibilyan ang namatay o nahuli sa patuloy na mga labanan ng militar. Sa aming palagay, ito mismo ang dahilan ng isyu ng pagpapatuloy ng mga henerasyon na talamak sa alamat.

Ang partikular na atensyon ay nakuha sa katotohanan na ang mga bayani ng epiko at fairy tale epic ay partikular na hypersexual, at ito ay nalalapat hindi lamang sa mga lalaki, kundi pati na rin sa mga kababaihan. Sa isang banda, ito ay isang mahigpit na binibigyang-diin na pisyolohiya ng mga karakter (ang bayani ay "nakakakita ng isang malaking ahas, ngunit ang ahas na ito ay nag-iwas ng kagat nito sa kisame"), o, bilang V.Ya. Propp, ito ang mga binibigkas na tampok na pambabae ng Baba Yaga. Sumulat ang mananaliksik: "Ang mga katangian ng kasarian ay pinalabis: siya ay inilalarawan bilang isang babaeng may malalaking suso." Sa kabilang banda, ang parehong hypersexuality ay matatagpuan sa mga kwentong alamat kung saan ang mga gawa ng pisikal na pag-ibig ay patuloy na binabanggit o ipinahiwatig. Kaya, sa ilang mga kwentong engkanto ay nahanap natin ang ganap na hindi malabo na mga indikasyon ng nangyari, halimbawa, sa engkanto tungkol sa Matapang na Binata, nagpapabata ng mga mansanas at buhay na tubig: "Si Ivan Tsarevich ay kumuha ng buhay at patay na tubig at isang larawan ni Elena the Beautiful, at umibig sa kanya; ... umupo sa falcon at lumipad palayo.” O nakita natin ang parehong aksyon, ngunit sa isang mas nakatagong bersyon, sa engkanto tungkol kay Tsarevich Ivan at sa bayaning Sineglazka: "pinainom niya ang kanyang kabayo sa kanyang balon, ngunit hindi isinara ang balon, at iniwan ang kanyang mga damit."

Gayunpaman, ang proseso ng paglilihi ng mga bata ay madalas na inihambing sa pag-iwan ng kuwarta ng tinapay. At hindi ito nakakagulat, dahil pumasok ang tinapay Araw-araw na buhay Ang mga Slav ay may parehong mahalaga at sagradong kahulugan, pati na rin ang proseso ng pag-aanak, at ang pagsilang ng tinapay mula sa masa sa patula na kamalayan ng mga tao ay mahigpit na magkakaugnay sa mga ideya tungkol sa pag-unlad ng isang bata at sa kanyang kasunod na kapanganakan. Samakatuwid, kapag nakatagpo sa isang fairy tale ang mga linyang "siya ay isang ignoramus, binuksan niya ang kneader ngunit hindi ito tinakpan," hindi mo kailangang isipin kung ano ang kanilang pinag-uusapan.

Gayundin, ang mga hindi pangkaraniwang paraan ng paglilihi at panganganak ng mga bata na inilarawan sa mga engkanto ay hindi maaaring mabigo upang maakit ang pansin. Kaya, sa folklore mayroong isang medyo karaniwang balangkas ayon sa kung saan ang reyna, na hindi pa nagkaanak sa loob ng mahabang panahon, ay kumakain ng golden-finned fish (pike, ruff, bream, atbp.) At agad na nabuntis. Ano ang sanhi ng pagbubuntis na ito?

Upang masagot ang tanong na ito, kailangan mong bigyang pansin ang kusang pagkakaugnay ng salarin ng insidente, iyon ay, ang isda. Nakatira siya sa tubig, at alam natin ang isa pang nilalang na direktang nauugnay sa elemento ng tubig. Ito ang Serpyente. Ang aming palagay na ang reyna ay nabuntis hindi mula sa isang ulam ng isda, ngunit mula sa Serpyente, ay nakumpirma rin ng katotohanan na ang Serpyente, bilang isang totem na hayop, ay ang tagapag-alaga ng kadalisayan ng prinsipe (at samakatuwid ay maharlika) pamilya. Kaya, ang pagbubuntis ng reyna mula sa isang isda (= Ahas) ay walang iba kundi isang pagbabanto ng dugo ng mga ninuno na may purong dugo ng totemic na ninuno.

Ang mga totemic na ideya ay ang pinaka-archaic, ngunit sa Slavic fairy tales maaari ding makahanap ng isang pag-iisip muli sa ibang pagkakataon ng paglilihi ng isang bata (hinaharap na bayani) mula sa mas mataas na nilalang. Kaya, sa Belarusian fairy tale na "Osilok" isang hindi pangkaraniwang kababalaghan ang ipinahayag: "Biglang isang bola ng apoy ang lumipad sa bintana at nagsimulang umindayog sa paligid ng bahay. Umindayog siya at umindayog... at gumulong sa ilalim ng paa ng babae. Hinawakan ni Baba ang laylayan, at napakasarap ng pakiramdam niya kaya napaupo siya. Kinuha ni Istomia ang babae.” Higit sa lahat, interesado kami sa likas na katangian ng hindi pangkaraniwang kababalaghan na inilarawan bilang isang "bola ng apoy." Para magawa ito, bumaling tayo sa gawain ng B.A. Rybakov, kung saan binanggit niya ang isang napaka-nagpapahiwatig na kababalaghan para sa aming kaso: "Ang kidlat ng bola ay isang bolang apoy na dahan-dahang lumulutang sa ibabaw ng lupa."

Sinusubukan ng mananaliksik na alamin ang kaugnayan sa pagitan ng tanda ng Perunov - ang anim na sinag na gulong - at ang mga katangian ng diyos ng kulog. Para sa amin, una sa lahat, mahalaga na ang "bola ng apoy", napaka nakapagpapaalaala bolang kidlat, ay nagpapahiwatig ng presensya ni Perunov. At tulad ng naaalala natin, ang konsepto ng mga bayani (bayani) na may direktang partisipasyon ng diyos ng kulog ay isang laganap na motif sa mitolohiya ng mundo. (“Ang Kapanganakan ni Perseus”, “Ang Kapanganakan at Pagpapalaki ni Hercules”, atbp.)

Siyempre, maaaring magtaka ang isang tao kung ang balangkas na ito sa East Slavic fairy tale ay isang paghiram sa ibang pagkakataon mula sa nabanggit na mga alamat ng Griyego? Dito dapat nating bigyang-pansin ang katotohanan na kahit na ang gayong posibilidad ay umiral, kung gayon dahil sa huling Kristiyanisasyon ng Rus', ang karangalan ng pagiging ama ng isang bayani ay hindi kailanman napunta sa isang paganong diyos, ngunit hindi bababa sa isang arkanghel o ang Kristiyanong diyos mismo.

Samakatuwid, maaari nating tapusin: sa kabila ng katotohanan na ang Perun sa papel na ginagampanan ng tagapag-alaga ng kadalisayan ng Slavic na dugo ay isang mas huling kababalaghan kaysa, halimbawa, ang totemic Serpent, ngunit, walang alinlangan, ang balangkas kung saan siya ay kumikilos bilang ama ng hinaharap. ang bayani ay nagmula sa panahon ng pre-Christian Rus' . Tila posible kahit na ipagpalagay na ang motif ng paglilihi mula sa Diyos ay hindi lamang ipinakilala sa engkanto sa pamamagitan ng imahinasyon ng mga susunod na mananalaysay, kundi pati na rin mula sa panahon ng Indo-Europeans - pantay na mga ninuno ng parehong sinaunang Griyego. at ang mga sinaunang Slav.

Gayunpaman, bilang karagdagan sa impormasyon tungkol sa hindi pangkaraniwang mga konsepto ng mga bata, ang isa ay makakahanap ng katibayan ng alamat ng kanilang hindi pangkaraniwang mga kapanganakan. Sa napakaraming kaso, ang mga pambihirang kapanganakan ay nauugnay sa isang tiyak na plot ng fairy tale, na umaangkop sa sumusunod na pamamaraan: hindi pangkaraniwang kapanganakan - pagsubok sa labas ng tahanan - pag-uwi (para sa isang lalaking bayani) at hindi pangkaraniwang kapanganakan - buhay sa labas ng tahanan - umuwi (para sa mga babae). Ang pamamaraan na ito ay humahantong sa amin na isipin na ang pangunahing gawain ng mga engkanto sa ganitong uri ay upang isalaysay ang pagpasa ng initiation rite ng mga lalaki at ang panahon ng buhay sa kagubatan ng mga kababaihan. Gayunpaman, isasaalang-alang natin ang problema ng mga pagsisimula na makikita sa alamat ng East Slavic sa ikalawang kabanata ng gawaing ito, at dito lamang natin ituturo ang mismong katotohanan ng koneksyon sa pagitan ng mahimalang mga kapanganakan at ang balangkas na nakatuon sa pagsisimula. Ngayon kami ay interesado sa pagsilang ng isang bata sa isang hindi pangkaraniwang paraan, samakatuwid, na isinasaisip ang karagdagang pag-unlad ng aksyon, isasaalang-alang namin ang kaganapan mismo at ang mga tampok nito.

Pagsusuri ng mga engkanto na may mga plot ng ipinahiwatig na uri o malapit sa kanila, nabanggit na namin na, ayon sa mga ideya ng mga Slav, pati na rin ang iba pang mga tao na kalapit sa kanila, ang kapanganakan ng isang bata ay pinadali ng natural na elemento- apoy tubig. Sa hinaharap, napansin namin ang pakikilahok sa prosesong ito ng dalawa pang puwersa - lupa at hangin. Sa karamihan ng mga kaso, ang isang fairy tale ay nagha-highlight ng isa sa mga elemento, ngunit ang mga kumbinasyon na nagaganap (halimbawa, apoy at lupa) ay nagpapahintulot sa amin na gawin ang pagpapalagay na sa una ang magkasanib na pakikilahok ng lahat ng apat na pwersa sa paglikha ng katawan ng bagong panganak ay ipinahiwatig. Kaya, sa fairy tale na "Baba Yaga at Zamoryshek", ang mga magiting na bata ay ipinanganak mula sa mga itlog ng manok. Dito kailangan nating bigyang pansin hindi kahit na ang relihiyosong kahulugan ng konsepto ng "world egg", kung saan nagmula ang langit, ang lupa, at, sa huli, ang mga unang tao, ngunit sa pagkakakilanlan ng mga species ng mga itlog na ito. Ang katotohanan ay ang mga manok, o mas tiyak, mga tandang, ay itinuturing na mga sagradong ibon sa Rus'. Maaari pa ngang ipagpalagay ng isang tao na ang imahe ng ibong apoy - isang nagniningas na ibon - ay lumitaw bilang isang resulta ng pagpapadiyos ng tandang sa popular na kamalayan. Ang mga dahilan para dito, malinaw naman, ay nakasalalay sa ganap na lohikal na mga konklusyon - ang uwak ng isang tandang ay nagmamarka ng pagtatapos ng gabi (ang oras ng masasamang espiritu) at ang simula ng araw, ang pagsikat ng araw. Samakatuwid, malamang na hindi tayo magkakamali kung ipagpalagay natin na ang tandang sa pananaw sa mundo ng ating mga ninuno ay hindi maiiwasang nauugnay sa araw, at samakatuwid ay may init at, sa wakas, sa apoy. Sa pagbabalik sa mahimalang pagsilang ng mga bata, dapat bigyang-diin na tiyak na ang inilarawan na mga katangian ng banal na nagniningas na ibon na tumutukoy sa pagsilang ng hindi lamang mga bata, ngunit mga bayani - mga taong sa simula ay nagtataglay ng sagradong kaalaman at kakayahan na tutulong sa mga bayani. pumasa sa pagsusulit.

Ang nagniningas na kalikasan ng mga pambihirang bata ay makikita rin sa isa pang fairy tale - "Medvedko, Usynya, Gorynya at Dubynya-heroes." Narito ang isang bata ay ipinanganak mismo sa oven: "Lola, buksan mo ito, mainit dito!" "Binuksan ng matandang babae ang damper, at may isang buhay na batang babae na nakahiga sa oven." Dapat pansinin na sa oras na ito ang bata ay babae, samakatuwid, ang mga kababaihan, sa pag-unawa sa mga Slav, sa parehong lawak ng mga lalaki, ay mga tagapagdala ng sagradong prinsipyo. Ang konklusyon na ito ay kinumpirma din ng katotohanan na ang batang babae na ipinanganak sa oven ay naging asawa ng isang totem na hayop - isang oso, na, na may handa na paggamot, "ay naghintay ng mahabang panahon" para sa hitsura ng mga batang babae, kung kanino siya sa huli ay pumili ng isang nobya.

Ang magkasanib na pakikilahok ng mga elemento (apoy at lupa) sa pagsilang ng isang bata ay ipinapalagay sa engkanto na "Clay Ivanushka", kung saan hinulma ng lolo ang kanyang anak mula sa luad at pagkatapos ay pinaupo siya sa kalan, pati na rin sa isa sa ang mga bersyon ng fairy tale na "Ivashka and the Witch", kung saan dinala ng lolo mula sa kagubatan ang "lutoshka", iyon ay, isang puno ng dayap na binalatan mula sa bast, at inilagay ito sa oven, at ilang sandali ay kinuha ng bayani. lumabas ang bata sa ilalim ng oven.

Kadalasan mayroong mga sanggunian sa hitsura ng mga bata mula sa ilang bahagi ng puno, na nakikita natin bilang isa sa mga paraan ng materyal na pagpapakita ng elemento ng lupa. Kaya, sa isa pang bersyon ng fairy tale na "Ivashka and the Witch," ang anak ng isang matandang lalaki at isang matandang babae ay lumilitaw mula sa isang deck. Eksakto ang parehong larawan ay makikita sa fairy tale na "Tereshechka".

Ang kakanyahan ng tubig ay maaaring ipaalam sa bata hindi lamang sa anyo ng isda na kinakain ng ina, kundi pati na rin sa anyo ng materyal na kung saan nilikha ang bata, iyon ay, niyebe. Sa dalawang fairy tale na may magkatulad na plot - "Bag, kumanta!" at "The Snow Maiden" - isang matandang lalaki at isang matandang babae ang naglilok sa kanilang magiging anak na babae bilang isang taong yari sa niyebe, pagkatapos nito ay mahimalang nabuhay. Sa fairy tale na "Fyodor Vodovich at Ivan Vodovich," ang anak na babae ng Tsar ay nabuntis mula sa pag-inom ng tubig mula sa isang balon.

Ang pagsilang ng isang bata ay hindi gaanong madalas na binanggit sa mga engkanto dahil sa interbensyon ng mga elemento ng hangin sa prosesong ito. Ito ay alinman sa hindi direktang mga indikasyon ng relasyon sa pagitan ng isang babae at Whirlwind (Wind), kapag ang babae ay dinukot ng huli, o banayad na mga pahiwatig ng pinagmulan ng bayani, salamat sa kanyang pangalan - "Whirlwind the King". Sa epiko ng Karelian-Finnish ay makakahanap na ng isang hindi malabo na indikasyon ng dahilan ng paglilihi:

Niyanig ng hangin ang dalaga...

Hinipan ng hangin ang prutas papunta sa dalaga.

Bilang karagdagan, sa mga kawikaan at kasabihan ng Russia, ang pananalitang "hinipan ng hangin" ay napanatili, na nagpapahiwatig ng pagbubuntis mula sa isang hindi kilalang lalaki. Binanggit din ni V.Ya ang pagsilang ng isang bata mula sa isang sakuna sa himpapawid. Sinabi ni Propp. Sinusuri ang isa sa mga engkanto, isinulat niya: "Ang isang batang babae ay nabuntis mula sa hangin. "Natatakot siyang masira ang sarili. At inilagay niya siya sa isang mataas na tore. At hinarangan ng mga kantero ang pinto. Sa isang lugar sa pagitan ng mga laryo ay may isang butas. Isang puwang, sa isang salita. At minsang tumayo ang prinsesang iyon. sa tabi ng puwang na iyon, at hinipan ng hangin ang kanyang tiyan.”

Kaya, batay sa mga halimbawang ibinigay, maaari nating tapusin na, bagaman ang pakikilahok ng ama at ina sa paglikha katawanang bata (ang bahaging iyon ng isang tao na kabilang sa nakikitang mundo) ay hindi itinatanggi, (alinman sa matanda ang gumawa ng bata, ang matandang babae ay ibato sa kanya sa duyan, o sila ay magkasama), ngunit ang pangunahing tungkulin sa prosesong ito, ayon sa mga ideya ng mga tagalikha ng mga fairy tale, ito ay kabilang sa mga natural na elemento.

Gayunpaman, dapat tandaan na ang papel ng mga kusang prinsipyo ay hindi limitado sa katotohanan na sila ay nakikilahok sa proseso ng pagsilang ng pisikal na katawan ng bata. Isinulat ng sikat na mananaliksik noong unang bahagi ng ikadalawampu siglo, si van Gennep, na sa "mundo ng mga elemento" nabubuhay ang mga kaluluwa . “Nakatira sila sa ilalim ng lupa o sa mga bato. Ayon sa paniniwala ng iba't ibang tao, nakatira sila sa mga puno, palumpong, bulaklak o gulay, sa kagubatan, atbp. Mayroon ding malawakang ideya na ang mga kaluluwa ng mga bata ay naninirahan sa mga bukal, bukal, lawa, at umaagos na tubig.” Para sa amin, ang dayuhan, hindi makamundong mundo (kung saan nagmumula ang mga kaluluwa) ay sadyang itinumbas ng mga mananalaysay sa "mundo ng mga elemento."

Sa mga plot na nauugnay sa elemento ng apoy at pugon, bilang pagpapakita nito, mayroong isa pang mahalagang tampok. Tulad ng nabanggit sa itaas, sa mga fairy tale ang paglilihi ng isang bata ay madalas na nauugnay sa proseso ng pag-lebadura ng kuwarta ng tinapay. Ang paghahambing na ito ay hindi sinasadya kung titingnan mo ito mula sa punto ng view ng mga katutubong ideya, ayon sa kung saan ang konsepto at pagkilos ng "pagkain" (sa kasong ito, tinapay - I.M.) ay pinagsama sa mga gawa ng kapanganakan at kamatayan. Ang parehong mga obserbasyon ay kinumpirma ng mga ritwal na aksyon na isinagawa kaugnay sa isang batang ipinanganak na may sakit o nanghina. A.K. Inilarawan ni Bayburin ang ritwal ng "paghurno" ng isang sanggol (isa sa isang siklo ng mga ritwal na aksyon na isinasagawa upang maiangkop ang isang bagong panganak sa bagong mundo) tulad ng sumusunod: "isang may sakit na bata ay inilagay sa isang pala ng tinapay at inilagay sa oven, gaya ng ginagawa sa tinapay. ... Ang simbolismo ng ritwal na ito ay batay sa pagkakakilanlan ng bata at ng tinapay ... na parang ibinabalik siya sa sinapupunan ng ina upang siya ay ipanganak na muli.”

Ang motif ng paglalagay ng isang bata sa isang pala ay makikita sa maraming mga engkanto, nakatuon sa ritwal pagtanggap sa bagong kasapi. Sa kasong ito, ang isang ritwal na "remaking" ay ipinahiwatig din, ang muling pagsilang ng isang tao, ngunit sa sandaling ito ay nais naming bigyang-diin nang tumpak ang magkakaugnay na seryeng ito: paglilihi - kuwarta at pagluluto sa hurno, kapanganakan - pagkuha ng tinapay mula sa oven, at sa sa hinaharap, sa initiation rite ay isasaalang-alang natin ang "pagkain" nitong "tinapay".

Kasabay nito, ang pagsilang ng isang bata ay hindi lamang ang paglikha ng isang pisikal na katawan, kundi pati na rin ang pagkuha ng isang kaluluwa ng katawan na ito, na, tulad ng nabanggit na natin, ay nagmumula bilang isang resulta ng pakikipagpalitan sa ibang mundo. Ang mga ideyang ito ay nag-iwan ng isang imprint hindi lamang sa ritwal ng kapanganakan, kundi pati na rin sa saloobin sa mga ipinanganak na bata mismo. Gaya ng mga tala ni A.K Bayburin: "Ang isang bagong panganak ay hindi itinuturing na isang tao hanggang sa isang serye ng mga ritwal na aksyon ay ginanap sa kanya, ang pangunahing kahulugan nito ay ang gawing tao siya." Hanggang sa sandaling ito, ito ay hindi lamang isang tao, ngunit isang dayuhan na nilalang at, walang alinlangan, mapanganib sa iba. Ito ay hindi para sa wala na ang babae sa panganganak ay inalis sa isang ligtas na distansya, at ang mga sanggol ay minsan ay itinuturing na mga demonyo. Sa pangkalahatan, gaya ng isinulat ni Arnold van Gennep, "ang kolektibo ay naglalapat ng parehong mga taktika sa pagtatanggol sa isang bagong panganak na gaya ng ginagawa nito sa isang estranghero." Ang lahat ng ito, tila sa amin, ay makikita sa isang karaniwang plot ng engkanto, ayon sa kung saan ang bata ay pinalitan ng isang hayop, o ang ama ay sinabihan na "ang reyna ay hindi nagdala ng isang daga o isang palaka, ngunit isang hindi kilalang maliit. hayop.” Sa paglipas ng panahon, tulad ng sa maraming iba pang mga kaso, ang tunay na dahilan para sa "kakaiba" ng bagong panganak ay nawala at napalitan ng tila lohikal na mga pakana ng naiinggit na mga kamag-anak sa kasong ito.

Kaya, ang fairy tale ay sumasalamin sa lahat ng aspeto ng mga ideya ng ritwal ng mga Slav tungkol sa paglitaw ng isang bagong henerasyon - mula sa paglikha ng isang pisikal na katawan, na nauugnay sa alamat na may "masa", pagkatapos ay ang kapanganakan ng isang "hindi tao." " - "isang hindi kilalang maliit na hayop", "kalahating inihurnong tinapay", sa pag-apruba sa wakas, sa pamamagitan ng mga espesyal na ritwal sa opisyal na katayuan ng isang bagong tao - "tinapay".

Ang mga epiko, bilang isang huling yugto ng katutubong epiko kumpara sa mga engkanto, ay bihirang banggitin ang pagsilang ng isang bata. Gayunpaman, sa pinaka sinaunang mga ito ay may mga makukulay na paglalarawan ng pagsilang ng isang bagong mandirigma-bayani. Imposibleng hindi mapansin na ang pagbanggit ng araw na may kaugnayan sa pagsilang ng isang bata ay malinaw na nagpapahiwatig ng pakikilahok ng nagniningas na prinsipyo sa proseso:

Nang sumikat ang pulang araw

Sa langit man o sa maaliwalas,

Pagkatapos ay ipinanganak ang batang Volga

Makakakita kami ng mas detalyadong paglalarawan sa Kirsha Danilov.

At lumiwanag ang buwan sa langit,

At sa Kyiv ipinanganak ang isang makapangyarihang bayani,

Gaano kabata si Volkh Vseslavyevich.

Nanginginig ang mamasa-masa na lupa,

Ang kaharian ng mga Indian ay maluwalhating nawasak,

At umindayog ang asul na dagat

Dito, ang kapanganakan ng bayani ay inihambing sa paglitaw ng isang buwan sa kalangitan sa gabi (na ginagamit sa pang-uri na "maliwanag", na, tulad ng sa tingin natin, ay nauugnay din ang ningning na ito sa elemento ng apoy), at tulad nito. binanggit din ang mga prinsipyo tulad ng lupa at tubig, na nagpapatunay sa ating mga naunang natuklasan sa impluwensya ng mga natural na puwersa sa pagsilang ng isang bagong panganak.

Sa wakas, ang mga pagbabagong naganap kaugnay ng pagsilang ng isang bata ay inilarawan nang may kakulay sa pamamagitan ng epiko ng parehong pangalan, "Ang Kapanganakan ng isang Bayani." Ito ay ganap na nakatuon sa kaganapang ito, na nakikilala ito mula sa isang bilang ng mga gawa ng genre na ito, at pinapayagan itong maiuri bilang kanilang pinaka sinaunang uri. Ang epiko, sa isang tradisyunal na paraan ng paglalarawan, ay nagpinta ng isang kolektibong imahe ng hinaharap na kaaway ng bagong panganak na bayani. Sa larawan ng "mabangis na Skimen-beast" madali nating mahahanap ang mga tampok ng hayop, ibon at ahas:

Siya, ang aso, ay tumayo sa kanyang hulihan na mga binti,

Sumirit siya, ang mabangis na Skiman, tulad ng isang ahas,

Sumipol siya, ang magnanakaw ng aso, na parang nightingale,

Umungol siya na parang magnanakaw ng aso, parang hayop.

Ang “halimaw” na ito, naniniwala kami, ay kumakatawan sa folklorically meaningful climax ng initiation rite, kung saan ang bayani ay ritwal na nilalamon ng isang zoomorphic na nilalang.

Sa pagtatapos ng unang kabanata ng thesis, maaari nating gawin ang mga sumusunod na konklusyon: ang pagdating ng isang tao sa mundo ay isang kawalan ng timbang na naibalik sa pagkamatay ng isang kadugo. Sa paglikha ng katawan ng bata (ang lalagyan ng kaluluwa, na magiging ganoon pagkatapos makumpleto ang lahat ng mga ritwal ng maternity rite), hindi lamang ang mga magulang mismo, kundi pati na rin ang lahat ng apat na natural na elemento, na hindi lamang pisikal. , ngunit bahagi rin ng espirituwal na bahagi ng isang tao, ay lumahok. Ang makasagisag na equation sa pagitan ng dalawang proseso - paglilihi at kapanganakan ng isang bata at pagluluto ng tinapay ay inilaan upang akayin ang bata sa susunod na yugto ng paglipat - ang initiation rite, kapag ang tinapay na ito ay kinakain. Dahil dito, ang "mahimalang kapanganakan" na binanggit sa maraming mga pag-aaral ay sa katunayan ay karaniwan, ngunit kinakatawan ng mga folklorically makabuluhang pananaw ng mga Slav sa isyung ito.

Kung ang kapanganakan ng isang bata, isinasaalang-alang namin bilang ang paglikha ng isang materyal na katawan at ang pagdating ng kaluluwa ng tao sa "ito" na mundo ay maaaring italaga bilang unang punto ng pagbabago landas buhay, pagkatapos ay ang initiation rite ay ang susunod na paglipat sa isang bagong sikolohikal at panlipunang estado. Ito ay isang hangganan sa kamalayan ng tao, na naghihiwalay sa iba't ibang paraan ng pag-iisip - bilang isang tao na umaasa sa mga desisyon ng mga magulang at hindi responsable para sa kanyang mga aksyon, o bilang isang ganap na nabuo na miyembro ng lipunan. Ang sikolohikal na epekto ng ritwal na ito ay nag-aambag sa paglipat ng kamalayan ng isang tao sa isang bagong espirituwal na antas. Ganito talaga ang nangyayari sa maraming fairy tale at epikong kwento, kung saan ang paksa ng buong pagpasok ng isang tao sa lipunan ay naaantig.

Ang motibo para sa pagsisimula ng bayani ay napaka-archaic, kaya nakatago sa pamamagitan ng mga layer ng pagpoproseso at muling pag-iisip, na medyo mahirap na makita ang mga bakas nito. Ang gawaing ito ay mas kumplikado ng mga gumaganap ng mga epiko at engkanto, na, madalas na hindi nauunawaan ang mga dahilan na pinipilit ang bayani na kumilos sa isang paraan o iba pa, binibigyang kahulugan ang kanyang mga aksyon sa kanilang sariling paraan. Gayunpaman, kahit na ang pira-pirasong impormasyon na mayroon kami ay tumutulong sa amin na gumawa ng ilang mga konklusyon na tila makatwiran. Ang layunin ng aming pananaliksik sa kabanatang ito ng thesis ay makahanap ng repleksyon ng bawat yugto ng initiation rite sa mga engkanto at epiko.

Ukrainian researcher V.G. Binanggit ni Balushok, na tumutukoy kay van Gennep, na “bawat pagsisimula ay nahahati sa tatlong yugto: 1. ang paghihiwalay ng indibidwal mula sa kolektibo; 2. panahon ng hangganan; 3. reincorporation sa team.”

Matapos makumpleto ang ritwal, ang tao ay tumaas sa isa pang antas ng espirituwal na pang-unawa sa mundo. Pagkatapos ng ilang partikular na kaganapan, na tatalakayin sa ibaba, ang mga fairy-tale at epic heroes ay nakakakuha ng mga bagong katangian, kadalasan tulad ng lakas, karunungan, mahiwagang kasanayan, ngunit higit sa lahat, opisyal na silang pumasok sa edad ng kasal. Ang kahulugan ng lahat ng mga kilos ng ritwal na ito ay upang magdala ng isang dramatikong pagbabago sa buhay ng isang tao; ang nakaraan ay kailangang ihiwalay sa kanya ng isang linyang hinding hindi niya madadaanan.

Ang mga fairy tale na nagpapanatili ng mga tampok ng isang archaic na ritwal ay maaaring nahahati sa dalawang uri:

mga fairy tale (na may isang balangkas na nahahati sa lalaki, kung saan ang pangunahing karakter ay isang lalaki, at babae, kung saan ang pangunahing tauhang babae ay isang babae, mga uri), na naglalarawan sa mga pangunahing milestone ng ritwal. Ang ganitong uri ay inilaan, naniniwala kami, para sa mga nakababatang tagapakinig.

mga engkanto, kung saan ang buong ritwal ay hindi palaging isinalaysay, ngunit ang ilang bahagi nito ay tinalakay nang detalyado - sa aming opinyon, para sa isang mas matandang edad (at samakatuwid ay mas malapit sa oras ng seremonya).

Sinimulan na naming pag-aralan ang mga fairy tale ng unang uri sa nakaraang kabanata na may kaugnayan sa tanong ng "mahimalang" kapanganakan ng mga bayani, mga neophyte sa hinaharap. Tulad ng nabanggit, ang balangkas ng mga kuwentong ito ay ganap na inuulit ang mga ibinigay ni V.G. Mga yugto ng Balushkom. Ang ganitong uri ng plot ay tipikal para sa isang lalaking bayani. Ang mga tampok ng ritwal ay ipinahayag sa mga sumusunod na kaganapan: ang isang tiyak na kaaway (sa una ay isang totemic na ninuno, na ang imahe ay nakakuha ng negatibong konotasyon sa panahon ng paghahatid ng kuwento mula sa bibig patungo sa bibig) ay umaakit sa bayani sa kagubatan, kung saan siya pupunta. singaw sa kanya sa isang bathhouse (ang motibo na ito ay pinaka-tipikal para sa babaeng uri ng plot) , pagkatapos ay inihaw sa oven at sa wakas ay kumain. Sa hinaharap, tandaan namin na ang lahat ng ito ay malinaw na tinukoy na mga yugto ng culminating bahagi ng ritwal. Ang pag-uwi ng bayani ay nagaganap salamat sa biglang ipinakitang kakayahang makipag-usap sa isang kulay-abo na lobo, na hindi sinasadyang nilamon ang bayani, o sa mga gansa-swan, na itinapon ang kanilang mga balahibo sa bayani, o sa isang pinched duckling, dala ang bayani sa kanyang likod - tulad ng kaalaman, ayon sa mga ideya ng Eastern Slavs, ay maaari lamang lumitaw sa isang tao na matagumpay na nakumpleto ang seremonya.

Ang uri ng balangkas ng babae ay nakikita sa mga engkanto na mas madalas kaysa sa lalaki, at hindi gaanong kapansin-pansin. Gayunpaman, hindi namin maiwasang bigyang pansin ito. Sa nabanggit na fairy tale na "Medvedko, Usynya, Gorynya at Dubynya the Heroes," ang pangunahing tauhang babae at ang kanyang mga kaibigan ay pumunta sa isang madilim na kagubatan - ibang mundo - at natitisod sa isang kubo. Ang kubo na ito, na tila sa amin, ay isa sa mga uri ng "bahay sa kagubatan" na isinulat ni V.Ya. Propp: “Ang mga bahay ng kalalakihan ay isang espesyal na uri ng institusyon, katangian ng sistema ng angkan. … Ang paglitaw nito ay konektado sa pangangaso bilang pangunahing anyo ng produksyon ng materyal na buhay, at sa totemismo bilang ideolohikal na pagmuni-muni nito,” ibig sabihin, hindi lang ito yungib ng oso, kundi tirahan ng isang totemic na hayop. Ang pangunahing tauhang babae ng fairy tale ay nananatili sa bahay na ito. Kaya, ang materyal na fairytale ay nagpapatunay sa pagkakaroon ng mga Slav ng ritwal na presensya ng mga piling babae sa "mga bahay ng lalaki." Ang isyung ito ay isinasaalang-alang nang detalyado ni V.Ya. Sinabi ni Propp. Isinulat niya ang tungkol sa gayong batang babae: “Siya ay maaaring kinidnap o, sa ibang mga bersyon, ay kusang-loob o nagkataon; pinamamahalaan niya ang sambahayan at iginagalang.” Mayroong mga engkanto na direktang nagsasabi tungkol sa buhay ng pangunahing tauhang babae ("The Robber Groom," "The Magic Mirror"), ngunit mayroon ding mga kung saan ang pangunahing pansin ay binabayaran sa isa pang isyu, at samakatuwid ang buhay ng batang babae sa “bahay ng mga lalaki” ay binanggit lamang sa pagdaan. Kaya, sa fairy tale na "Bag, kumanta!" Ang isang batang babae na gawa sa niyebe, habang pumipili ng mga berry, ay nawala sa kagubatan, at pagkatapos ng ilang sandali ay bumalik sa kanyang dating buhay, at isang lalaking ikakasal ay natagpuan para sa kanya. Ang isang katulad na pag-unlad ng balangkas ni V.Ya. Medyo nakakumbinsi ang paliwanag ni Propp: “Sa mga bahay ng mga lalaki ay palaging may mga babae (isa o higit pa) na nagsisilbing asawa ng kanilang mga kapatid. ... Pansamantalang nananatili sa mga bahay ang mga babae; pagkatapos ay ikakasal sila.” Matapos gumugol ng ilang oras sa bahay ng mga lalaki, natupad ng pangunahing tauhang babae, tulad ng sa amin, ang pangunahing tungkulin na itinalaga sa kanya - ipinanganak niya ang isang sagradong bata, na minarkahan ng dugo ng isang totemic na ninuno.

Ngayon ibaling natin ang ating pansin sa pangalawang uri ng mga kuwento, na naglalarawan nang detalyado sa iba't ibang mga detalye ng seremonya ng pagsisimula. Ang unang yugto ng pagsisimula - ang paghihiwalay ng indibidwal mula sa kolektibo - ay nauugnay sa pag-iisa ng mga lalaki, sa pag-abot sa edad na 6-8 taon, sa isang tiyak na grupo ng malabata, kung saan sila ay nanatili hanggang sa edad na 14-16 taon. . Ang oras na ito ay nakatuon sa teoretikal na pag-aaral ng mga bagay na kinakailangan sa susunod na buhay.

Mahahanap natin ang parehong yugto (bagaman labis na pinalaki) sa isa sa mga kuwento ng pagsisimula, "Ang Labanan sa Kalinov Bridge": "Pagkalipas ng tatlong taon ay naging malaki sila at naging malakas na bayani." Sa panahong nalimitahan ng edad na tatlo at ang malabong pariralang “gaano na ang lumipas, o hindi,” ang mga kabataang bayani ay nagsanay sa paghagis at pangangaso, at pagkatapos noon ay “nagsimula silang humiling sa hari na makita nila ang kanyang kaharian. ” Ang paglalakbay na ito ay isang paglipat sa ikalawang yugto ng ritwal.

Sa isa pang fairy tale na may katulad na balangkas, ang oras ng paglipat na ito ay malinaw na ipinahiwatig: "Noong si Ivan ay 15 taong gulang, sinabi niya sa hari: Bigyan mo ako ng kabayo, ginoo, kung saan maaari akong sumakay sa lugar kung saan ang ang ahas ay matatagpuan." Kaya, nakikita natin na kapag ang isang batang lalaki ay umabot sa edad na humigit-kumulang 12 taon (mayroong maraming iba't ibang mga opsyon, na limitado ng pangkalahatang balangkas mula 10 hanggang 19 na taon), siya ay gumagalaw mula sa una hanggang sa ikalawang yugto ng pagsisimula.

Ang isang pangkat ng mga tinedyer, na natanggap ang lahat ng pangunahing kinakailangang kaalaman at kasanayan at nagkakaisa ng prosesong ito, ay dinadala sa lugar ng seremonya, na matatagpuan, tulad ng binibigyang diin ni V.G. Balushok, sa kagubatan. Ang kagubatan, ayon sa mga paniniwala ng mga Slav, "ay tradisyonal na tinutumbas sa kabilang mundo at sinasalungat bilang isang teritoryo. ng ibang tao At hindi maunlad sa kanyang , pinagkadalubhasaan bahay. Ang hangganan sa pagitan mga At ito ang ilog ang ilaw." Ang hangganang ito ay inilarawan tulad ng sumusunod: "nakarating sila sa isang nagniningas na ilog, mayroong isang tulay sa kabila ng ilog, at sa paligid ng ilog ay may isang malaking kagubatan."

Ang ikalawang yugto ng ritwal, tulad ng nakikita natin, ay nahahati din sa mga yugto:

-apprenticeship, nagtatapos sa isang uri ng pagsusulit - ang culminating initiation ng neophyte sa mas mataas na kapangyarihan.

-oras ng praktikal na aplikasyon ng mga nagsisimula ng mga nakuhang kasanayan.

Kaya, sa sandaling ang guro ay naglipat ng kaalaman sa mag-aaral ay maaaring maobserbahan sa fairy tale na "The Speedy Messenger," ayon sa kung saan ang dalawang matatanda sa kagubatan ay nagsabi ng sumusunod sa bayani: "Kung kailangan mong tumakbo nang mabilis sa isang lugar, maaari mong tawagin ang iyong sarili na isang usa, isang liyebre at isang gintong ulo na ibon: tinuruan ka namin " Ang mga katulad na turo ay isinalaysay din sa mga katulad na kuwento na "Apprenticeship with a Sorcerer" at "Cunning Science", kung saan ang isang matandang mangkukulam ay kumukuha ng mga kabataan para sa pagsasanay at tinuturuan silang maging iba't ibang mga hayop.

Pagkatapos, bago ang paparating na "pagsusulit," mayroong isang ritwal ng pagligo, na, sa aming palagay, ay isinasagawa upang hugasan ang nakaraan, linisin ang bayani at ihanda siya para sa darating na pagsubok, kapag sa anyo ng labanan, pagbuhos ng dugo at, sa wakas, ritwal na kamatayan, pinatunayan ng binata ang kanyang karapatan na maging ganap na miyembro ng lipunan. Kasabay nito, hindi tayo sumasang-ayon sa pahayag nina I. Ya Froyanov at Yu. I. Yudin na "ang pagligo ay laban sa paglunok ng Serpyente" at mayroong "pagsalungatan ng dalawang paganong pananaw sa mundo"; sa halip, ito ay lamang ng isang pasimula, paglilinis bago ang isang pagsubok ng lakas at kagalingan ng kamay , tapang, sa pangkalahatan, ang kakayahang mabuhay nang nakapag-iisa sa isang mapanganib na mundo.

Dapat pansinin na sa mga fairy tale ay bihirang sabihin nang direkta na ang bayani ay naliligo sa isang ilog o dagat, ngunit halos palaging siya ay tumatalon mula sa ilalim ng tulay upang salubungin ang Serpyente. Halimbawa, "Tumalon si Ivan ang anak ng magsasaka mula sa ilalim ng tulay ...", at sa mga fairy tale, isang ilog ang dumadaloy sa ilalim ng tulay.

Ang yugto ng pagsasanay ay lohikal na nakumpleto ang seremonya ng pagpasa mula sa estado bago ang kasal hanggang sa estado ng pag-aasawa, mula sa kabataan hanggang sa pagkalalaki. V.G. Sinabi ni Balushok: “Sa kampo ng kagubatan, ang mga nagsisimula ay nakaranas ng ritwal na kamatayan. Ito ang pangunahing tampok ng liminal phase ng pagsisimula. Bukod dito, hindi lamang ritwal na kamatayan ang naganap, kundi pati na rin ang "paglunok" ng mga pinasimulan ng mythical monster."

Nakikita rin natin ito sa fairy tale, kung saan sinabi ng Serpyente sa bayani: “Ikaw si Ivan, bakit ka naparito? Manalangin sa Diyos, magpaalam sa puting liwanag at ikaw mismo ay umakyat sa aking lalamunan...” Bilang karagdagan, binibigyang diin na bago ang seremonya ay kinakailangang magsuot hindi lamang ng isang ordinaryong kamiseta, kundi pati na rin ng isang kamiseta na espesyal na inihanda para sa gayong okasyon: "ang lola ay naghanda ng isang linen na kamiseta para sa kanya, ... nagsimulang maghabi ng isang segundo. kamiseta mula sa nakatutusok na kulitis.”

Sa pagtatapos ng ritwal na sinasalamin sa fairy tale, ang Serpent ay "luwa" - isinuka ang bayani pabalik, na ibinibigay sa kanya ang mahiwagang kapangyarihan nito.

Ang isa pang mahalagang punto ay konektado sa pagkilos ng "paglunok" ng neophyte. Gaya ng binanggit ni O.M. Freudenberg, “kapag pinatay ng Diyos... ang isang tao, ito ay humahantong sa kanyang muling pagkabuhay. Dahil dito, hindi lamang pagkain, kundi pati na rin ang kamatayan ay nakikita ng primitive na lipunan nang iba kaysa sa atin. ... sakripisyo At kumain magkapareho". Sa madaling salita, ang mga aksyon ng totemic na ninuno ay nagpapahiwatig ng muling pagkabuhay ng paksa.

Kaya, na dumaan sa seremonya ng pagsisimula, ang isang tao ay tumaas sa isang ganap na bagong antas ng espirituwal. Siya ay naligo at samakatuwid ay nakalimutan ang kanyang nakaraang buhay. Nakikita namin ang isang salamin ng naturang "pagkalimot" sa maraming mga fairy tale na may iba't ibang mga plot. Kaya, sa fairy tale na "Dunno" mababasa natin: "Nagsimulang tanungin siya ng hari: - Anong uri ng tao ka? - Hindi ko alam. - Mula sa anong mga lupain? - Hindi ko alam. - Kaninong pamilya-tribo? - Hindi ko alam". Ang isang katulad na sitwasyon ay inilalarawan sa fairy tale na "Tungkol kay Ivan Tsarevich at ang Gray Wolf", nang sabihin ng lobo sa bayani: "... kapag pinayagan niya akong sumama sa mga nannies... pagkatapos ay tandaan mo ako - at ako ay magiging kasama ka ulit." Ngunit upang lubos na maranasan ang buhay sa isang bagong katangian, hindi lamang nakalimutan ng binata ang kanyang nakaraan, hindi rin siya naalala ng kanyang mga magulang. Kaya, sa nabanggit na mga fairy tale na "Apprenticeship with a Sorcerer" at "Cunning Science," hinihiling ng mangkukulam na kilalanin muna ng ama ang kanyang anak, dahil sa ganitong pagkakataon lamang makakabalik ang huli: “Naparito ka ba upang kunin ang iyong anak? ... kung hindi mo siya nakikilala, dapat siyang manatili sa akin magpakailanman."

Ang mga kabataang lalaki na matagumpay na nakumpleto ang pagsisimula ay nagtipon sa mga alyansa ng mga kapatid sa dugo at, naninirahan sa kagubatan, nakikibahagi sa pangangaso at "isang uri ng mga ritwal na pagsalakay." Ang isang kinakailangang bahagi ng yugtong ito ng ritwal ay ang pagkuha ng isang kabayo. Ang kabayo ng bayani ay hindi kailanman lilitaw nang mag-isa; ito ay dapat makuha, o ninakaw, o matagpuan at iwan bilang isang "napakasamang bisiro." At nakikita natin mula sa mga halimbawa ng alamat na ang kabayanihan na kabayo, iyon ay, isang kabayong pandigma, ay ibinigay lamang sa mga pinaka-karapat-dapat na kabataang lalaki - sa engkanto na "Baba Yaga at Zamoryshek" ang magic mare ay nagsabi sa bayani: "Buweno, mabuti. ?mahal, kapag nakaya mong umupo sa akin, kunin mo at pagmamay-ari ang aking mga anak."

At sa wakas, dumating ang oras para sa huling yugto ng ritwal - ang pagbabalik sa pangkat ng tribo. A.K. Ang Bayburin, na nag-aaral ng mga ritwal ng maternity, ay nakakakuha ng pansin sa katotohanan na "ang paglipat ng isang tao mula sa isang pangkat ng edad patungo sa isa pa, bilang isang patakaran, ay nakikilala sa pamamagitan ng lahat ng uri ng mga manipulasyon ... na may buhok." Ang parehong mahalagang “ritwal na pagkilos na kasama sa Ang huling yugto pagsisimula, malamang na nagkaroon ng ritwal na gupit at pag-ahit ng initiate.” Sa fairy tale na "Unwashed," ang pagbabawal sa pagputol ng buhok ay makikita sa isang labis na paraan, na tila nangyayari dahil sa hindi pagkakaunawaan ng tagapagsalaysay sa totoong kahulugan ng mga aksyon na isinagawa ng bayani ng fairy tale: "Madali ang gawain: sa loob lamang ng 15 taon huwag mag-ahit, huwag magpagupit, huwag humihip ng uhog, huwag punasan ang iyong ilong at huwag magpalit ng iyong damit." Sinundan ito sa fairy tale ng mga mahiwagang aksyon ng "imp," kung saan ang mga tampok ng initiation rite ay talagang lumabas: "Ang maliit na imp ay tinadtad siya sa maliliit na piraso, inihagis siya sa isang kaldero at nagsimulang magluto... at ang sundalo ay naging isang mabuting kapwa na walang masasabi sa isang fairy tale...” .

Sa pagkumpleto ng pagsasanay at lahat ng uri ng mga pagsusulit sa pagsisimula, ang mga kabataan, handa na para sa kasal, ay bumalik sa kolektibong angkan, na nakakuha ng kalayaan at lahat ng mga responsibilidad ng mga buong miyembro nito, samakatuwid, kadalasan kaagad pagkatapos makumpleto ang ritwal sa mga engkanto na nakatuon sa pagsisimula, ang kasal ng bayani o mga bayani ay sumusunod. Ngunit kung minsan may mga fairy tale kung saan hindi binanggit ang pagsisimula, ngunit ang mga dayandang nito ay makikita sa hindi pangkaraniwang kakayahan ng mga nobyo. Halimbawa, "lumipad ang isang agila at naging mabuting tao: bago ako ay panauhin, ngunit ngayon ay naparito ako bilang isang matchmaker." Ang parehong kuwento ay naulit ng dalawang beses, tanging ang mga bayani nito ay isang palkon at isang uwak. Dito makikita ang mga kabataan na kababalik lamang mula sa pagsisimula sa lipunan at nakatanggap ng karapatang mag-asawa.

Bilang karagdagan, dapat tandaan na kung minsan ang initiation rite (huwag kalimutan na ito ay isang matinding pagsubok ng kakayahang mabuhay) ay natapos na tragically. Kinumpirma ito ng fairy tale na "Ivan's Two Soldiers' Sons," kung saan parehong namatay ang magkapatid sa ritwal. Pareho silang pinunit ng isang leon, kung saan lumingon ang kapatid ng ahas na pinatay ng isa kay Ivanov. At sinabi ng tagapagsalaysay nang may panghihinayang: "At kaya namatay ang makapangyarihang mga bayani, winasak sila ng kanilang kapatid na ahas."

Ito ay kakaiba na ang ritwal na pinag-uusapan ay hindi nawawala nang walang bakas pagkatapos ng Kristiyanisasyon ng Rus'. Pansamantala itong "nakatulog" na biglang ipanganak na muli sa ritwal ng pagtanggal sa mga recruit para sa serbisyo. Ang ritwal na ito ay nagpapanatili ng mga katangian tulad ng samahan ng grupo ng mga rekrut. Ayon sa impormasyong etnograpiko na ibinigay ng A.K. Bayburin, kailangang bisitahin ng isang recruit ang banyo bago umalis sa kanyang tahanan. Bilang karagdagan, ang mga recruit ay pinahintulutan na "tanggihan ang karaniwang tinatanggap na pang-araw-araw na mga patakaran," kaya gumawa sila ng lahat ng uri ng mga pang-aalipusta na kahawig ng mga ritwal na pagsalakay ng mga kapatiran sa pagsisimula. Ang mga pagbabagong ito ay hindi maiwasang maipakita sa alamat. Kaya, sa mga engkanto, kasama sina Ivan the Tsarevich at Ivan the Peasant's Son, ang mga bayani tulad ng Ensign Belt at ang non-commissioned officer na Pulka ay lilitaw. Bukod dito, ang mga tagapagsalaysay mismo ay minsan ay nalilito at tinawag ang sundalo na isang prinsipe, at pagkatapos ay isang sundalo muli ("Ang Sundalo at ang Anak na Babae ng Tsar"). At sa mga fairy tale na ito ay tiyak na may mga tampok ng isang ritwal: ang bayani ay nangangailangan ng isang taon "hindi upang gupitin ang kanyang buhok, hindi mag-ahit, hindi manalangin sa Diyos" ("Non-Commissioned Officer Pulka"). Kaya, ang tanging ritwal na walang lugar sa mga ritwal ng simbahan ay muling binuhay nang halos ganap sa bagong lupa.

Matatagpuan natin ang hindi gaanong mahusay na mga paglalarawan ng iba't ibang yugto ng pagsisimula sa epikong epiko. Tulad ng sa mga engkanto, ang unang yugto ng ritwal ay naka-highlight dito, kapag ang isang grupo ng 6-8 taong gulang na mga bata ay tumatanggap ng unang kinakailangang kaalaman.

Makakahanap tayo ng kumpirmasyon nito sa epiko tungkol sa Volga Vseslavyevich (Buslaevich), kung saan ang iba, naiiba sa itaas, ang mga hangganan ng pre-initiation age ay ipinahiwatig:

Ros Volga Buslaevich hanggang siya ay pitong taong gulang

Si Volga, sir Buslaevich, ay lumakad sa mamasa-masa na lupa...

At pumunta si Volga, sir Buslaevich

Alamin ang lahat ng uri ng mga trick at karunungan

At lahat ng uri ng iba't ibang wika;

Si Volga, sir Buslaevich, ay tinanong ng pitong taon,

At nabuhay siya ng labindalawang taon.

Si Volga ay magiging pitong taong gulang,

Ang Volga ay ipapasa sa pitong pantas:

Naiintindihan ni Volga ang lahat ng mga trick,

Lahat ng tuso at lahat ng karunungan;

Si Volga ay magiging labing pitong taong gulang,

Nililinis ang magandang squad...

O sa epiko tungkol kay Dobrynya Nikitich:

Siya ay lumaki sa labindalawang taong gulang,

Binigyan siya ng kanyang ina na magturo ng mga liham:

Binigyan siya ng diploma.

Lumaki siya sa edad na labinlimang taong gulang,

Sinimulan kong tanungin ang aking ina

Pagpapatawad-pagpapala

Magmaneho sa isang open field na malayo.

Kaya, nakikita natin na nang ang batang lalaki ay umabot sa edad na 12 (14,15,16,17) taon, lumipat siya mula sa una hanggang sa ikalawang yugto ng pagsisimula. Tulad ng nabanggit na natin, ang panahong ito ng buhay ng mga neophyte ay naganap sa kagubatan, sa bahay ng isang lalaki. Sa mga engkanto, ang teritoryong ito ay madalas na nahihiwalay sa bahay sa pamamagitan ng isang ilog - isa pang tagapagpahiwatig na ang mga nagsisimula ay nanirahan sa ibang mundo.

Isaalang-alang natin ang mga yugto ng ikalawang yugto ng ritwal na makikita sa mga epiko. Kaya, maaari nating obserbahan ang sandali ng paglipat ng kaalaman mula sa isang guro sa isang mag-aaral gamit ang halimbawa ng epiko tungkol kay Ilya Muromets at Svyatogor. Una, ang bayani ay naging nakababatang kapatid ni Svyatogor: "nakipagpalitan siya ng mga krus kay Ilya at tinawag siyang isang nakababatang kapatid," at pagkatapos ay nakatanggap ng hindi pangkaraniwang kapangyarihan. Sinabi sa kanya ni Svyatogor: "yumuko ka sa kabaong, sa maliit na bitak, hihinga ako ng isang magiting na espiritu sa iyo.... Naramdaman ni Ilya na ang lakas sa kanya ay tumaas ng tatlong beses kumpara sa nauna." Sinusuri ang fragment sa itaas, maaari nating ipagpalagay na sa kampo ng pagsisimula ay mayroong isang pangkat ng mga matandang makaranasang mandirigma, kung saan, sa pamamagitan ng ritwal ng fraternization (blood-cross), ang mga neophyte ay naging mga nakababatang kapatid, subordinate sa hierarchy, na nagpatibay ng agham militar. , bilang isang resulta kung saan halos ang buong populasyon ng lalaki ng tribo ay naging konektado sa isa't isa sa pamamagitan ng malapit na ugnayan ng dugo na kinakailangan sa panahon ng labanan.

Nang matapos ang pag-aaral sa kagubatan, ang isang pangwakas na "survival exam" ay ginanap, na sinundan ng isang ritwal na paglilinis ng mga neophyte sa tubig. Kaya, sa epiko tungkol sa Dobrynya at Snake, una sa lahat, ang pansin ay iginuhit sa motibo ng pagligo ng bayani at ang kaugnayan ng aksyon na ito sa hitsura ng Snake. Ang epiko ay nagbukas sa "pagtuturo" ng ina ng batang bayani na "huwag pumunta ng malayo sa open field, sa bundok na iyon at Sorochinskaya", "huwag lumangoy sa Puchai River." Nakukuha ng isang tao ang impresyon na alam na ng ina ni Dobrynina kung ano ang mangyayari sa kanyang anak, na siya, na naligo at, samakatuwid, na sinimulan ang seremonya ng pagsisimula, sa kalaunan ay makakatanggap ng kumpletong kalayaan. Batay sa etnograpikong datos, I.Ya. Froyanov at Yu.I. Sinabi ni Yudin na "sa una, ang mga inisyate ay ipinadala sa lugar ng seremonya ng kanilang mga magulang, na alam na sila ay ritwal na lalamunin ng isang halimaw at pansamantalang kamatayan."

Ang pagligo at paglilinis ng nakaraang buhay ay sinusundan ng paglunok ng halimaw at ritwal na kamatayan:

Kung gusto ko, kukunin ko ang Dobrynya sa aking baul

Kukunin ko ito sa aking baul at dadalhin sa isang butas,

Kung gusto ko, kakainin ko ang Dobrynya.

O sa epiko tungkol kay Mikhail Potyk:

At nakipagkasundo sa pagsuso sa bangkay.

Bilang karagdagan, maaari itong ipalagay na itinuturing ng mga Slav na posible, pagkatapos sumailalim sa seremonya ng pagsisimula, upang makakuha ng hindi lamang mga kasanayan sa militar at mahiwagang, kundi pati na rin upang makakuha ng kakayahang mabuhay sa larangan ng digmaan:

Ang kamatayan ay hindi nakasulat sa labanan para kay Ilya.

Panghuli, at hindi gaanong mahalaga, ang layunin ng pagsisimula ay upang pag-isahin ang espiritu ng neophyte na may mas mataas na kapangyarihan, sa mga diyos o sa isang hayop na totem, na nangyari sa pamamagitan ng paggamit ng mga hallucinogenic na inumin at dahil sa pinakamataas na tensyon sa nerbiyos.

Tulad ng isang bayani sa engkanto, ang epikong karakter, pagkatapos ng pagsisimula, ay umabot sa isang ganap na bagong antas ng espirituwal at panlipunan. Siya ay naligo at nakalimutan ang kanyang nakaraang buhay, nakatanggap ng isang bagong pangalan:

Ngayon maging ikaw, Ilya, sa pangalan,

Ishshe be you light and Muramets

Kaya naman tinawag ka naming shcho - Muramets.

Tandaan natin na ang bayani ay hindi lamang binigyan ng pangalan, ngunit opisyal ding tinanggap sa komunidad ng mga residente ng lungsod ng Murom, na tinatawag siyang "Muromets". Nangangahulugan ito na mula sa sandaling iyon ang binata ay naging isang buong miyembro ng lipunan - maaari siyang makilahok sa mga pulong ng veche, milisya ng bayan, magpakasal. Gayundin, pagkatapos ng ritwal ng pagsisimula, ang isang tao ay nakakuha ng lakas, karunungan at, sa wakas, kawalan ng karamdaman sa labanan - mga katangiang kinakailangan para sa pamumuno ng isang bago, pang-adultong buhay.

Ngayon ay handa na siya para sa ikalawang yugto ng panahon ng hangganan, iyon ay, para sa praktikal na aplikasyon ng lahat ng nakuhang kakayahan. Ito ay ipinahayag sa anyo ng mga ritwal na pagsalakay ng isang pangkat ng mga magkakapatid na dugo sa mga kalapit na tribo:

Si Volga ay magiging labing pitong taong gulang,

Nililinis ang mabuting pangkat:

Labintatlong kasamang walang isa,

Si Volga mismo ay nasa ikalabintatlo.

Siya at ang kanyang "mga kapatid, isang mabuting pangkat" ay "nahuli ang lahat ng mga isda ng marten, nahuli ang lahat ng mga marten at mga fox." V.G. Si Balushok, na tumutukoy kay M. Dikarev, ay nagsusulat tungkol sa "paglibang" ng naturang mga unyon ng militar sa kanilang libreng oras: sila "ng mga may-ari, na hindi nagustuhan sa kanila sa ilang kadahilanan o hindi pinapayagan ang mga batang babae sa kalye, sinira at binuwag ang mga gusali. , inalis ang mga tarangkahan, binuksan ang mga kubo, hinila nila ang mga kariton at kabayo papunta sa bubong, inalis ang laman ng mga halamanan ng gulay, atbp. Ang Volga ay gumagawa ng isang bagay na katulad sa isang dayuhang kaharian:

At binali niya ang mahigpit na busog,

At pinutol niya ang mga panali ng sutla,

At sinira niya ang lahat ng mainit na palaso,

At pinihit niya ang mga kandado sa mga sandata,

At nilagyan niya ng pulbura ang mga bariles.

Bukod dito, ang mga pagkilos na ito ng Volga ay dapat isaalang-alang hindi bilang hindi nakakapinsala, sa pangkalahatan, kapilyuhan, ngunit bilang "kasiyahan sa militar" na naglalayong pahinain ang lakas ng pakikipaglaban ng isang potensyal na kaaway. Ang praktikal na aplikasyon ng kaalaman na nakuha sa panahon ng pagsasanay ay makikita sa mga pagsalakay ng militar:

At pumunta sila sa lupain ng Turko,

At kinuha nila ang puwersa ng Turko sa kabuuan nito.

Ang aking magaling, magaling na pulutong!

Ngayon simulan nating hatiin ang buong halaga!

At sa wakas, dumating na ang oras para sa huling yugto ng ritwal ng pagsisimula - ang pagbabalik sa katutubong komunidad. Tulad ng nabanggit na natin, ang huling yugto ng ritwal ay kasama ang ritwal na pagputol ng buhok, dahil ito ay ipinagbabawal sa buong panahon ng pagsisimula. Bukod dito, tulad ng tila sa amin, ang bayani ay nagpagupit ng kanyang buhok pagkatapos umuwi:

Ang batang Dobrynya Nikitich ay may mga dilaw na kulot,

Tatlong hanay ng mga kuderka ringlet na nakakulot sa itaas:

At ikaw, ang kahubaran ng taberna, ipabitin sila sa iyong mga balikat.

Sa pag-uwi ng binata, ang mga magulang ay ritwal na "hindi kinikilala" ang kanilang anak, dahil, ayon sa tradisyon, ipinaalam sa kanila ang kanyang "kamatayan":

Ibaba ang lattice gate

Kilalanin ang batang Dobrynya mula sa ligaw!

Umalis ka, paalam na tavern,

Mula sa mga baluktot na bintana,

Huwag mo akong kutyain

Sa matandang babaeng nagwagi:

Kung hindi, ako ay susuray-suray sa aking malalim na katandaan,

Kung lumabas ako sa kalye, hindi ako tapat.

Oh, ikaw ay isang magaan, empress na ina!

Bakit hindi mo nakilala ang iyong minamahal na anak,

Batang Dobrynya Nikitich?

Tulad ng fairy tale, ang epiko ay nagtatala ng mga kaso ng hindi matagumpay na pagkumpleto ng ritwal, na sa huli ay natapos para sa neophyte hindi sa ritwal, ngunit sa totoong kamatayan. Isinalaysay ito sa epikong "tungkol sa Mabuting Malas na Binata at sa Ilog ng Smorodinka." Ang salaysay ay bubukas sa isang paglalarawan ng unang yugto ng ritwal:

Kailan ang binata

Ito ay isang magandang panahon,

Karangalan-papuri mabuti ang ginawa, -

Ang Panginoong Diyos ay nagkaroon ng awa,

Nagreklamo ang Soberanong Tsar

Magaling tatay at nanay

Hinawakan niya ako sa aking pag-ibig,

At ang clan-tribe ay isang mabuting kapwa

Hindi sapat ang nakikita nila...

Ngunit lumipas ang oras at

Ang berry ay gumulong pababa

Mula sa puno ng sa[har]nova,

Naputol ang isang sangay

Mula sa kulot na puno ng mansanas,

Ang mabuting kapwa ay nahuhuli

Mula sa ama, anak, mula sa ina.

At ngayon ang binata

Mahusay na kawalang-panahon.

Ang binata ay sumakay sa isang magandang kabayo at sumakay sa "banyagang bahagi", na matatagpuan sa kabila ng Smorodina River. Nalampasan niya ang hadlang ng tubig nang walang anumang kahirapan, na maliwanag na nagpapahiwatig ng matagumpay na pagkumpleto ng yugtong iyon ng ritwal na nagsasangkot ng pagligo at paglilinis. Ngunit sa huling yugto - pag-uwi - ang bayani ay hindi nakatawid sa ilog at namatay dito:

Tinapakan niya ang unang hakbang -

Nalunod ang kabayo hanggang sa leeg nito,

Isa pang hakbang sa (na) uminom -

Sa pamamagitan ng Circassian saddle,

Umakyat ang kabayo sa ikatlong hakbang -

Hindi mo na makikita ang mane.

Isang mabuting tao ang nalunod

Sa Ilog ng Moscow, Smorodino.

Batay sa pagsusuri ng epikong ito, dumating tayo sa konklusyon na ang mga aksidente ay maaari ding mangyari sa panahon ng mga pagsisimula, at ang taong namatay sa panahon ng ritwal ay hindi bumalik sa bahay, na nananatili magpakailanman, literal at matalinghaga, sa "ibang mundo."

Kaya, ang itinuturing na mga engkanto at epiko ay nagpapahintulot sa amin na tapusin na sa alamat ng Eastern Slavs ang lahat ng mga yugto ng initiation rite ay malinaw na nakikita, at mayroong 2 uri ng fairy tale plot - para sa mga bata, isang kuwento tungkol sa paparating na pagsisimula. sa kabuuan, itinatampok ang tatlong pangunahing yugto nito, at para sa mas matatandang mga tinedyer, kapag ang mga indibidwal na yugto ng ritwal ay isinasaalang-alang nang detalyado. Sa mga epiko, tulad ng sa mas kumplikadong mga gawa, ang unang uri, katangian ng isang fairy tale, ay wala, ngunit ang pangalawa ay ipinakita sa tradisyonal na maliwanag at makulay.

Kabanata 3. Rituwal sa kasal sa East Slavic, kasal at pamilya sa mga engkanto at epikong epiko

Alam ng Slavic folklore ang isang malaking bilang ng mga kuwento na nagsasabi tungkol sa mga ritwal ng kasal at mga relasyon sa pamilya sa Sinaunang Rus'. Ang gayong malapit na atensyon ay maaaring magpahiwatig ng mataas na panlipunan at espirituwal na kahalagahan ng kasal at pamilya, gayundin ang malawak na hanay ng mga problemang nauugnay sa mga isyung ito.

Ang pag-aasawa - tulad ng pagsilang ng isang tao, tulad ng pagsisimula sa mga lalaki - ay isang pagbabago sa landas ng buhay ng isang indibidwal. Para sa isang lalaki, ito na ang pangatlong paglipat mula sa isang pisikal at espirituwal na estado patungo sa isa pa (sa kasong ito, mula sa kabataan hanggang sa panlalaki); para sa isang babae, ito ang pangalawa, dahil ang kanyang initiation rite ay kasabay ng seremonya ng kasal. Samakatuwid, tulad ng sa anumang pagsisimula, isang ritwal na kamatayan at muling pagkabuhay ay dapat na naroroon sa kasal. A.V. Si Nikitina, na ginalugad ang simbolismo ng imahe ng cuckoo sa iba't ibang mga ritwal, ay nagsasaad na "ang kasal at kamatayan ay pinagsama at nakikilala sa kanilang sagrado at ritwal na mga kahulugan at sumasalungat sa ordinaryong buhay. Samakatuwid, ang simbolismo ng kasal sa isang tiyak na kahulugan ay nauugnay sa simbolismo ng kamatayan." Nakikita namin ang kumpirmasyon nito nang higit sa isang beses sa mga engkanto:

“Pagkalipas ng isang linggo, dumating ang parehong mga matchmaker na ito [upang makipaglaban]. ... Kumuha siya ng damit na muslin at isinuot iyon na para bang malapit na siyang mamatay.” (“Ang Magnanakaw na Nobyo” .) O isang fairy tale kung saan sinabi ng matandang madrasta sa pangunahing tauhang babae: “Isuot mo ang aking singsing. Isinuot niya ito at namatay. ... Nagkamali sila ng interpretasyon sa kanilang sarili na dapat ka nilang pakasalan. Noong ikasal siya, pista iyon para sa buong mundo.” ("Sminar na tumitingin sa sarili." )

Sa kabilang banda, bagaman ang "kamatayan" ng mga bagong kasal (at lalo na ang nobya) ay naganap ayon sa lahat ng mga batas ng seremonya ng libing, ang mga nakapaligid sa kanila, gaya ng tala ng A.K. Bayburin, hinahangad na kontrolin ang sitwasyon (upang maiwasan ang kumpletong pag-alis ng mga bayani ng ritwal mula sa mundo ng tao). Samakatuwid, ang mga espesyal na pag-iingat ay kinuha, sa partikular ibinuhos sa sapatos ng nobya buto ng flax, inilagay ang isang sibuyas sa bulsa, at nilagyan ng lambat ang katawan. Ang pahayag na ito ay nagpapahintulot sa amin na gawin ang pagpapalagay na kapag ang pangunahing tauhang babae ng sikat na engkanto na "Pitong Taon", na natanggap ang gawain na bumisita "nang may at walang damit," ay dumating na nakabalot sa isang lambat, maaaring tiyak na tinutupad niya ang mga proteksiyon na ito. mga tagubilin, lalo na mula pa noong Sa plot ng fairy tale, naganap ang kasal ng Pitong taong gulang at ang ginoong nag-imbita sa kanya.

Sa buhay ng isang lalaki, ang pag-aasawa ay isang paraan upang sakupin tiyak na lugar sa sistemang panlipunan. Ang kalagayang ito ay nagpatuloy kahit noong ika-16 na siglo, nang sa mga araw ng kasalan ay ipinakita ang kapangyarihan ng pinuno, na nakakuha ng katayuan ng isang "matanda", "independiyente" na tao, nang sila ay naniniwala na ang isang soberanong may kakayahang magsimula ng isang pamilya, ang pagpapanatili ng pagkakaisa at kaayusan sa kanyang sariling tahanan, ay mamamahala din sa bansa nang patas.

Tulad ng alam na natin, ang mga kabataang lalaki na bumalik pagkatapos ng initiation rite ay itinuturing na pumasok sa edad na maaaring mag-asawa, iyon ay, sa yugto ng panlipunang kapanahunan. Ito ay lalong mahalaga na tandaan na hindi namin pinag-uusapan ang tungkol sa physiological na kahandaan para sa pagpaparami, na maaaring naganap nang matagal bago ang ritwal, ngunit partikular na tungkol sa pagkilala ng lipunan sa isang tao bilang ganap na bahagi nito. A.K. Binibigyang-diin ng Bayburin na mula sa isang ritwal na pananaw, ang pisyolohikal na kapanahunan sa sarili nito ay hindi sapat para sa paglipat sa isang bagong katayuan, o kahit para sa (opisyal - I.M.) na pag-aanak. Nakukuha lamang ng isang indibidwal ang pagkakataong ito sa tulong ng mga hakbang na naglalayong baguhin ang parehong mga katangiang panlipunan at pisyolohikal, sa huli sa paglikha ng "mga bagong tao" (iyon ay, bilang resulta ng initiation rite - I.M.) Sa kabilang banda, hindi ito sa lahat Nangangahulugan ito na ang initiation rite ay agad na sinundan ng isang opisyal na kasal. Ang alamat ay nagbibigay sa amin ng maraming mga halimbawa na ang mga katotohanan ng premarital na sekswal na aktibidad sa sinaunang Rus' ay laganap at hindi nagdulot ng partikular na malakas na negatibong reaksyon kung ang atensyon ng publiko ay hindi nakatuon dito, at kung, siyempre, ito ay hindi karahasan. Ang tampok na ito ay katangian ng paganong lipunan at ang panahon ng pre-Mongol Rus', noong ang mga paganong tradisyon ay napakalakas pa. Iyon ang dahilan kung bakit mapapansin natin na ang bayani, pagkatapos na "magpalipas ng gabi sa isang tolda" kasama ang isang batang babae, ay hindi opisyal na nagpakasal sa kanya sa lahat ng mga kaso.

Kadalasan sa mga engkanto, ang mga batang babae mismo ay pumupunta sa mga tolda ng mga kabataan, at malamang na hindi nila alam kung paano magtatapos ang gayong pagbisita: “At siya [ang anak na babae ng hari] ay pumunta sa mga toldang iyon kasama ng dalawampu't siyam na dalaga; ... Hawakan sa kamay ang mga pulang dalaga, akayin sila sa paligid ng iyong mga tolda, at gawin ang alam mo! " ("Baldak Borisievich")

Minsan, ayon kay V.G. Balushok, nagpakasal ang mga kabataang lalaki sa mga batang babae na nahuli sa mga ritwal na pagsalakay. Ang mga pagsalakay na ito ay nauugnay sa isang uri ng "pangangaso", na kalaunan ay makikita sa mga engkanto, kung saan ang nobya, o kung minsan ay isang magaling na asawa na kailangang manalo muli, ay lilitaw sa anyo ng laro. Ang pinakakaraniwang mga larawan ay mga swans at duck, mas madalas na gansa, kahit na mas madalas na mga kalapati, kalapati, atbp.

Ayon sa mga mananaliksik, ang "white swan" ay nangangahulugang isang batang babae na may edad na para sa pag-aasawa, at ang pangangaso ng isang bayani ng engkanto ay walang iba kundi isang paghahanap para sa isang nobya. Ang isang klasikong halimbawa ng lahat ng nasa itaas ay ang fairy tale na "Ivan Tsarevich at ang White Swan." Sa isang banda, nakita natin dito ang napaka "mangangaso", bilang isang resulta kung saan nakuha ni Ivan Tsarevich ang isang asawang sisne, at sa kabilang banda, nakahanap tayo ng isang libreng kasal, na hindi nabibigatan ng mga hindi kinakailangang pormalidad: "Nagsimula silang mabuhay at nakatira sa puting tolda, sa malinis na bukid, sa malawak na kalawakan."

Bilang karagdagan, dito din namin nakikilala ang mga kamag-anak ng "white swan", na mga swans din. Kaya, ang imahe ng sisne ng nobya ay hindi lamang isang patula na paghahambing, hindi lamang isang pagkakakilanlan ng mga konsepto ng biktima para sa nobya at pangangaso ng mga ibon, ngunit isang direktang indikasyon ng kanyang kaugnayan sa pamilya. Ang katotohanan ay ang mga kinatawan ng bawat indibidwal na tribo, o kahit na pag-areglo ng tribo, ay napagtanto ang lahat ng iba pang mga teritoryo bilang "ibang mundo," hindi kilala at kakila-kilabot, at samakatuwid ang mga taong nanirahan doon ay nakakuha ng zoomorphic, hindi makamundong mga tampok sa kanilang mga mata.

Kahit noong ika-19 na siglo. ang mga katulad na ideya ay umiiral pa rin sa populasyon, na nilalaro ni A.N. Ostrovsky sa kanyang drama na "The Thunderstorm", kung saan ang wanderer na si Feklusha ay nagtago ng isang larawan ng mundo, sa gitna nito ay ang inilarawan na lungsod ng Kalinov: "Nakatira ka sa pangakong lupain!", kapag "mayroon pa ring lupain kung saan lahat ng tao ay may ulo ng aso.”

Kaya, ang nobya at ang kanyang angkan ay may hitsura ng ibon o ahas, at, tulad ng nabanggit nina I.Ya Froyanov at Yu.I. Yudin, "sa fairy tale ay nakikipag-usap tayo sa isang babae na, bago ang kanyang pagbabagong anyo sa isang tao, ay kumakatawan sa isang tulad-ibon na naninirahan sa ibang mundo, hindi lamang sa ibang mundo na totemic ang pinagmulan, kundi pati na rin ang ancestral na mundo ng nobya."

Ang kasal sa pamamagitan ng pagdukot, at ang mga ugat nito ay bumalik sa primitive communal system, ay laganap, na kinumpirma ng mga halimbawa mula sa marami. iba't ibang mga fairy tale: “Well, kung nagawa mong makita ito, dapat makuha mo ito. Upang sa loob ng tatlong buwan, tatlong linggo at tatlong araw, si Elena the Beautiful ay nasa harap ko," pati na rin ang mga fairy tale na "Crystal Mountain", "Ivan Tsarevich at ang Grey Wolf", "The Little Humpbacked Horse", atbp., kung saan kailangang kidnapin ng mga bayani ang kanilang mga nobya, o, sa kabaligtaran, palayain ang minsang inagaw na mga babae. Siyempre, sa paglipas ng panahon, ang pagkidnap ay nagsimulang magamit nang higit pa sa isang ritwal na kahulugan. Sa kabilang banda, ang ritwalismo, at hindi ang katotohanan, ng pag-aasawa sa pamamagitan ng pagkidnap ang nagpapatunay sa atin ng katotohanan na ang nobya ay sumasang-ayon na magpakasal lamang kung ang asawa ay nakumpleto ang gawain, iyon ay, nagpapatunay sa kanyang halaga. Kaya, sa fairy tale na "The Little Humpbacked Horse," hiniling ng prinsesa na magdala ng damit-pangkasal ang prospective na groom: "Wala akong damit-pangkasal. Pumunta ka at dalhin mo siya sa akin, pagkatapos ay ikakasal na ako." Bilang resulta, ito ang pangunahing tauhan na nagnakaw ng nobya, pumasa sa ritwal na pagsubok ng gawain, at naging asawa.

Sa prinsipyo, batay sa materyal ng alamat, maaari nating tapusin na sa mga Eastern Slav, ang isang opisyal na kasal ay naiiba mula sa isang hindi opisyal sa pamamagitan lamang ng pahintulot ng mga magulang ng nobya at lalaking ikakasal, at sinumang nakatira nang magkasama sa parehong bahay (tolda) at ang ipinahiwatig na pakikipagtalik na may pahintulot ng magkabilang panig ay itinuturing na kinikilalang kasal.

Tulad ng para sa seremonya ng kasal mismo (isang kinikilala sa lipunan na anyo ng kasal), ang mga fairy tale ay pangunahing nagtatampok sa kanyang Kristiyanong anyo, ngunit kung minsan ay makikita natin ang isang salamin ng isang mas archaic na tradisyon, kapag ang taong nagsasagawa ng seremonya (sa panahon ng Kristiyano, isang pari. ) tinatali ang mga kamay ng ikakasal. Kaya, sa engkanto na "The Pig Casing" sinabi ng batang babae sa kanyang ina: "Pagpalain kami, ina, hayaang itali ng pari ang aming mga kamay - para sa aming kaligayahan, para sa iyong kagalakan!" Imposibleng hindi mapansin ang paganong kakanyahan ng pagkilos na ito, na malinaw na nagpapakita ng pagkakaisa ng dalawang tao sa pag-aasawa. Bilang karagdagan, nais kong tandaan na ang salitang "kasal" mismo ay nagmula sa salitang "wreath", dahil Sa mga seremonya ng simbahan, ang mga espesyal na korona ay ginagamit (maaari din silang tawaging mga korona), na inilalagay sa mga ulo ng bagong kasal. Mga korona ng kasal...katulad ng headdress ng kasal ng nobya, halimbawa, isang korona na hinabi mula sa mga bulaklak o mga sanga na may mga dekorasyon. Malamang na ang sinaunang seremonya ng kasal ay kasama rin ang pagpapalitan ng mga wreath, at, tulad ng sa tingin natin, ang tradisyong ito, bagaman sa isang medyo baluktot na anyo, ay nakaligtas halos hanggang kamakailan lamang: "ang wreath ng nobya na tinanggal ay tinubos ng lalaking ikakasal, (o - I.M.) ang nobya ay gumulong-gulong sa mesa...sa lalaking ikakasal, na nag-aalis sa kanya." Ang anyo ng ritwal na pagsasama ng mag-asawa ay binanggit ni A.N. Ostrovsky sa dulang "The Snow Maiden," nang sabihin ni Kupava sa Snow Maiden ang tungkol sa Mezgir:

... at iyon ang kanyang isinumpa

Sa araw ni Yarilin, sa pagsikat ng araw,

Palitan ng mga korona sa mata ng hari

At kunin mo ako bilang iyong asawa.

Gayunpaman, ang mga engkanto ay nagbibigay ng isang medyo malinaw na pagkakaiba - una ang ritwal, at pagkatapos lamang ng isang kapistahan na may maraming mga bisita. Gayunpaman, ang isang tampok ng seremonya ng kasal ng Slavic ay ang kasal mismo ay aktwal na pumasok sa ligal na puwersa hindi pagkatapos ng simbolikong unyon ng nobya at lalaking ikakasal, hindi pagkatapos ng pagbubuklod ng mga kamay, ngunit tiyak pagkatapos ng pagkumpleto ng kapistahan.

Ito ay kinumpirma ng mga halimbawa mula sa maraming mga fairy tale kung saan ang bayani ay bumalik mula sa mga libot nang tiyak sa panahon ng kasal ng kanyang nobya at ng ibang tao. Bukod dito, binibigyang-diin ng mga fairy tale na ang ritwal ay isinasagawa, at, samakatuwid, kung magambala bago matapos ang kapistahan, wala na itong puwersa. Kaya, sa engkanto na "Ivan Tsarevich at ang Gray Wolf," ang bayani na bumalik sa kanyang sariling kaharian "ay dumating sa palasyo at natagpuan ang kanyang kapatid na si Vasily Tsarevich na ikinasal sa magandang prinsesa na si Elena: bumalik siya mula sa korona kasama niya at nakaupo. sa lamesa."

Walang isang fairy tale kung saan ang pandiwa na "nagpakasal" ay gagamitin sa parehong sitwasyon; sila ay "nagpakasal", ang pagdating ng bayani ay nakakagambala sa kapistahan, at ang seremonya ay nananatiling hindi kumpleto. Bilang resulta, ang bayani mismo ay nagpakasal sa parehong sandali. At sa ilang mga engkanto, ang paglalakbay ng ikakasal sa simbahan ay hindi nabanggit, ngunit tungkol lamang sa kapistahan, na muling binibigyang diin ang pambihirang kahalagahan nito: "ngayon ang hari ay may isang mahusay na kapistahan - isang matapat na kasal."

N.L. Ipinaliwanag ni Pushkareva ang pagpapatuloy ng piging ng kasal bilang isang tradisyon sa pamamagitan ng katotohanan na sa malaking kahalagahan ni Rus ay nakalakip sa pampublikong pagkilala sa kasal. Gayunpaman, ang pananaw na ito sa elementong ito ng seremonya ng kasal ay tila mababaw sa amin. Ang kamatayan at pagkain, kapwa bilang isang simbolo at bilang isang aksyon, ay mahalagang bahagi ng lahat ng mga ritwal ng pagpasa. Kawili-wiling pangungusap O.M. Freudenberg sa ritwal ng kasal: “Ito ay nakikilala sa kamatayan dahil ang babae ay nakikilala sa lupa; ito ay itinutumbas sa pagkilos ng pagkain, dahil ang pagkain ay kinakatawan din bilang pagkamatay-kapanganakan ng fertility deity, namamatay at muling nabuhay.” Ipinapaliwanag ng pangungusap na ito ang dahilan ng mataas na kahalagahan ng ritwal na kapistahan, gayundin kung bakit kung wala ito ay nanatiling hindi kumpleto ang kasal.

Gayundin sa mga fairy tales mayroong mga hindi pamantayan, na may modernong punto pananaw, mga anyo ng paglikha ng pamilya. Sa isang banda, ito ay poligamya, na kinasasangkutan ng mga relasyon sa pagitan ng isang lalaki at ilang babae, na tinatakan ng mga ritwal, ngunit sa parehong oras ay walang pagkakatulad sa pagitan ng mga asawa; madalas na hindi nila alam ang tungkol sa pagkakaroon ng isa't isa. Halimbawa, sa fairy tale na "Ivan Bykovich", isang matandang lalaki sa isang piitan na may isang asawang mangkukulam ay nagpadala ng bayani upang kunin siya ng pangalawa - ang prinsesa.

Sa kabilang banda, ang isa sa mga pinakakaraniwang motif sa alamat ay ang pagkidnap sa asawa ng ibang tao at ang kasunod na pagpapakasal sa kanya. Ang puntong ito ay madaling ipinaliwanag sa pamamagitan ng kakaiba ng paganong pananaw sa mundo ng mga Slav. Pinag-uusapan natin, una sa lahat, ang tungkol sa hindi mapag-aalinlanganang mga karapatan ng nagwagi, tungkol sa kung saan I.Ya. Sumulat si Froyanov: "Napatay ang pinuno, ang karibal ay tumatanggap hindi lamang ng kapangyarihan, kundi pati na rin ang ari-arian, asawa at mga anak ng natalo." Ang sitwasyong ito ay malinaw na ipinakita sa pamamagitan ng pag-uusap sa pagitan ng dalawang prinsipe sa fairy tale na "The Princess is a Grey Duck":

"Ano ang gusto mo'ng gawin?

Gusto kitang patayin!

Para saan, Ivan Tsarevich?

Pagkatapos ng lahat, ito ay isang larawan ng iyong nobya..."

Dito makikita natin na ang isa sa mga prinsipe ay nagpasya na patayin ang isa upang pakasalan ang nobya ng huli. Kaya, ang pinaka Ang tamang daan upang makakuha ng nobya ng ibang tao (asawa) - upang patayin ang lalaking ikakasal o asawa. Maaari mo ring kidnapin ang isang babae o babae: "Ang isang malakas na ipoipo ay bumangon, binuhat ang reyna at dinala siya sa Diyos na nakakaalam kung saan." Walang duda na ang babaeng kinidnap ay naging asawa ng kidnapper: “Nayanig ang lahat sa paligid, isang Ipoipo ang lumipad... nagmamadaling yakapin at halikan siya.”

Gayunpaman, hindi lahat ng babae ay napakadaling kidnapin at pakasalan. Kadalasan mayroong mga sandali sa mga engkanto na ang isang lalaki ay kailangang makipaglaban sa isang babae at patunayan sa kanya ang kanyang karapatan na maging asawa: "Kahit paano siya tumalikod (naging palaka, palaka, ahas at iba pang mga reptilya - I.M.) Vasilisa the Wise, hindi binitawan ni Ivan the Bogatyr ang kanyang mga kamay. ... Well, Ivan the hero, ngayon ay sumusuko na ako sa iyong kalooban!"

Ngunit maaaring protektahan ng mga kababaihan ang kanilang sarili hindi lamang ng mga taong lobo. Ang imahe ng mga babaeng mandirigma ay pantay na katangian ng parehong mga epiko at engkanto. Ang mga pangalan ng mga fairy-tale heroine - "Viflievna the Bogatyrsha", "Bogatyrka-Sineglazka", at ang paglalarawan ng kanilang hitsura: "ang prinsesa ay sumakay sa isang marangal na kabayo, na may gintong sibat, isang lalagyan na puno ng mga palaso" ay nagsasalita tungkol sa mga ito tila hindi pangkaraniwang katangian para sa isang babae. Sa wakas, ang mga babae ay maaaring pumunta sa digmaan, na iniiwan ang kanilang mga asawa sa gawaing bahay: “At ang prinsesa ay nagpasya na maghanda para sa digmaan; Iniwan niya ang buong sambahayan kay Ivan Tsarevich."

Ngunit kung ang epiko ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga balangkas kung saan ang pangunahing tauhang mandirigma, na nalampasan ang kanyang asawa sa kasanayang militar o sumuway sa kanya, ay pinatay ng kanyang sariling asawa (mga epikong kwento tungkol kay Mikhail Potyk, Svyatogor, Danube Ivanovich (ang kasal ni Vladimir), Nepre- rorolevichna, atbp.), kung gayon sa mga fairy tale ang parehong mga motibo ay hindi isang bagay na kakaiba. Ang dahilan para dito, tulad ng tila sa amin, ay ang materyal na fairytale ay mas archaic, at samakatuwid, hindi ito sumailalim, hindi tulad ng mga epiko, isang malakas na pagbabago dahil sa impluwensya ng Kristiyanong moralidad dito.

Gayunpaman, ang pag-aaral ng mga epiko ay nagpapakita sa atin ng ilang iba pang aspeto ng mga ritwal ng kasal at mga ideya na nauugnay sa kaganapang ito. Gaya ng nabanggit sa itaas, ang mga kabataang lalaki na bumalik pagkatapos ng initiation rite ay itinuturing na nasa edad na ng kasal, at kung minsan ay maaari silang magpakasal sa mga batang babae na nahuli sa mga ritwal na pagsalakay. Ngunit sa aming opinyon, ang mga babaeng Polonian ay itinuturing na pangunahing biktima - mga alipin; halos wala silang legal na karapatan ng isang asawa. Bukod dito, nakita namin na ang mga batang babae ay binili at ibinenta:

Kung hindi, ito ay talagang mura - babae:

Ang mga matandang babae ay kalahati ng kanilang laki,

At ang mga batang babae ay may dalawang kalahating shell bawat isa,

At ang mga pulang babae ay para sa pera.

Gayunpaman, sa mga epiko, tulad ng sa mga engkanto, ang ritwal ng kasal sa pamamagitan ng pagkidnap ay laganap - halimbawa, pinarusahan ng epikong Prinsipe Vladimir ang kanyang mga matchmaker:

Kung ibibigay niya ito nang may karangalan, tanggapin mo ito nang may karangalan,

Kung hindi niya ito ibabalik nang may karangalan, kunin ito nang walang karangalan..

At tinulungan ni Vladimir si Alyosha Popovich nang gusto niyang pakasalan si Natalya (Nastasya) Mikulichna, asawa ni Dobrynya:

Hindi ako nagpakasal sa matapang na si Olesha Popovich

Dito sinasabi nila:

Hindi ka mabait, kukunin namin ito sa pamamagitan ng puwersa!

At hinawakan nila siya sa mga puting kamay

Dinala nila ako sa simbahan ng katedral.

Ang parehong motif ay makikita sa epiko tungkol kay Haring Salman:

Paano maaalis ang asawa sa buhay na asawa?

At sa pamamagitan ng tuso ay kukuha tayo ng tuso,

Sa dakila ay dadalhin ka namin nang may karunungan.

Gayunpaman, sa paghusga sa ilang mga epiko, ang larawan ay maaaring magkasalungat sa dyametro, i.e. Kapag pumipili ng asawa, ang babae ay ginabayan lamang ng kanyang sariling opinyon:

At kung siya ay isang batang bayani,

Kukunin ko nang buo ang bayani,

At kung ang bida ay mahalin ako,

Ngayon ako ay magpapakasal sa isang bayani.

(“Ikakasal na si Dobrynya”)

at kung minsan ay ipinapilit lang niya ang kanyang sarili sa kanyang magiging asawa:

Ako ay isang magandang babae,

Si Marya Swan ay puti at maharlika,

Ako ay isang prinsesa at ako ay isang Podolyanka.

Huwag mo akong patayin, ikaw bastard,

Huwag mo akong pakasalan.

(Potyk Mikhail Ivanovich)

At, siyempre, hindi sinasadya na si Marya ay lumitaw sa harap ni Potyk sa anyo ng isang sisne, at siya mismo ay "naglakad sa tabi ng mga sapa, bumaril at bumaril ng mga puting swans." Tulad ng nabanggit na natin, ang "white swan" sa katutubong tradisyon ay nangangahulugang isang batang babae na may edad na mag-asawa, at ang pangangaso ng epikong bayani ay ang paghahanap para sa isang nobya. Ito ay muling kinumpirma ng epiko tungkol sa kasal ni Duke Stepanovich, ang pangunahing karakter na tinatawag na White Swan.

Tulad ng para sa seremonya ng kasal mismo, sa mga epiko, pati na rin sa mga engkanto, ang Kristiyanong anyo nito ay pangunahing lumilitaw, ngunit kung minsan ay makakahanap tayo ng isang salamin ng isang mas archaic na tradisyon, kapag ang isang paganong simbolo, kadalasang isang tiyak na puno, ay nagiging sentro. ng anumang seremonya:

Nagpakasal sila sa isang open field,

Nagpakasal ang bilog ng walis bush.

(Dobrynya at Marinka)

Batay sa impormasyong nakuha mula sa katutubong epiko, mahihinuha natin na noong pre-Christian Rus ang seremonya ng kasal ay isang personal na bagay, dalawang tao lamang ang nakibahagi dito, ang ikakasal mismo. N.L. Sinabi ni Pushkareva sa bagay na ito na "sa maagang yugto pag-unlad ng sinaunang estado ng Russia, mga relasyon sa pag-aasawa... na binuo sa ilalim ng impluwensya ng personal na hilig.” At kung sa mga fairy tale ay makikita pa rin natin ang katotohanan ng nangingibabaw na papel ng mga magulang sa usapin ng pag-aasawa (“Pare and mother agree to tell her that the mountain drove up very well. But she deny it: “Ako, sabi niya, hindi pupunta.” . Buweno, walang sagot para sa kanya."), pagkatapos ay sa mga epiko ang isyung ito ay napagpasyahan lamang ng mga mag-asawa mismo. Sa karamihan ng mga kuwentong-bayan ay walang kahit na isang pagbanggit ng mga magulang, at sa mga kaso kung saan sila ay naroroon, ang huling salita ay nanatili pa rin sa mga bata. Kaya, sa epikong "Khoten Bludovich," tinanggihan ng ina ni Ofimya ang kahilingan ng ina ni Khoten para sa paggawa ng mga posporo, iniinsulto siya sa parehong oras (ibinuhos niya ang isang spell ng berdeng alak sa kanya), ngunit nang inimbitahan mismo ni Khoten si Ofimya na pakasalan siya, pumayag siya:

Tatlong taon akong nanalangin sa Panginoon,

Bakit ako magpapakasal kay Khotinushka,

Para sa Khotinushka para sa Bludovich.

Dahil dito, naganap ang kasal. Kaya, nakikita natin na ang paglipat mula sa buhay bago ang kasal tungo sa pag-aasawa sa pinaka sinaunang mga ideya ng Eastern Slavs ay pangunahing bagay para sa ikakasal sa kanilang sarili.

Totoo, minsan binabanggit ng mga epiko ang ikatlong tao na nakibahagi sa ritwal - isang pari, ngunit naniniwala kami na ito ay resulta na ng muling pag-iisip ng isang Kristiyano sa epiko. Marahil sa paglaon, sa pagdating ng nakasulat na batas sa Rus', dalawang "video", na tinatawag na "mga saksi" sa aming modernong ritwal, ay kinakailangan upang kumpirmahin ang legalidad ng kasal.

Gayunpaman, ang mga epiko ay nagbibigay ng isang medyo malinaw na pagkakaiba - una ang ritwal, at pagkatapos lamang ng isang kapistahan na may maraming mga bisita, na hindi ang pangunahing bahagi ng kasal, ngunit ang pangwakas na pagkilos, kung wala ito, sa popular na pag-unawa, ang kasal ay itinuturing na legal, ngunit hindi pa rin kumpleto:

At pagkatapos ay sa katedral pinatunog nila ang kampana para sa Vespers,

Ang stream ni Mikhail Ivanovich ay napunta sa Vespers,

Sa kabilang panig - Avdotyushka Lekhovidevna,

Hindi nagtagal ay pinutol at nilinis ang mga vtapore,

Pagkatapos maglinis, pumunta siya sa Vespers.

Sa malawak na patyo kay Prinsipe Vladimer.

Dumating sa isang maliwanag na grid,

At pagkatapos ang prinsipe ay naging masaya at masaya para sa kanila,

Pinaupo niya ang mga ito sa mga mesa na nilinis.

Ang isa pang kinakailangang detalye ng ritwal, ayon sa I.Ya. Froyanova at Yu.I. Yudina, nagpalitan ng inumin ang bagong kasal. Kaya, sina Mikhaila Potyk at Tsar Salman ay uminom mula sa mga kamay ng kanilang hindi tapat na asawa, tila sa pag-asa na "ibalik ang nagambalang relasyon sa pag-aasawa, palakasin ito ng ritwal na mahika":

Kinuha ako ng hari at Politovsky,

Sapilitan ba niya akong inilayo sa Kyiv?

Nagdadala sa kanya ng kagandahan ng berdeng alak:

Uminom ka pa ng berdeng alak.

(Potyk Mikhail Ivanovich)

At pinakain niya ang hari hanggang sa mabusog siya,

At nilasing siya,

At nagbuhos siya ng isang balde at kalahating beer,

Dinala niya ito kay Haring Salman.

(Tungkol kay King Salman)

Gayunpaman, dapat tandaan na sa mga engkanto, ang isang inumin sa isang kasal ay gumaganap ng isang espesyal na function - isang bayani o pangunahing tauhang babae na nakalimutan ang kanilang mga mahilig ay naaalala sila pagkatapos ihain ang inumin (ang ilang bagay na nagpapakilala ay idinagdag sa inumin, halimbawa, isang singsing, ngunit tila sa amin na ito ay mas huli na mga karagdagan ng mga tagapagsalaysay mismo): "Kumuha si Ivanushka ng isang gintong kopita, ibinuhos dito ang matamis na pulot... Uminom si Prinsesa Marya hanggang sa pinakailalim. Isang gintong singsing ang gumulong sa kanyang mga labi." Kaya nakilala ang lalaking ikakasal at naganap ang isang legal na kasal. Minsan ang inumin ay nagpapahintulot din sa iyo na mahanap ang lalaking ikakasal: ang prinsesa ay "tumingin sa likod ng tubo at nakita si Ivan the Fool doon; manipis ang damit niya, nababalot ng uling, tumindig ang balahibo. Nagbuhos siya ng isang baso ng beer, dinala ito sa kanya... at sinabi: “Ama! Narito ang aking mapapangasawa." Katibayan na noong ika-16 na siglo. nagkaroon ng ritwal na pagpapalitan ng inumin sa panahon ng seremonya ng kasal, ay matatagpuan sa mga sulatin ng mga dayuhan na bumisita sa Muscovy. Kaya naman, binanggit ng diplomat na si D. Fletcher na “kumuha muna ang lalaking ikakasal ng isang buong baso, o isang maliit na tasa, at inumin ito para sa kalusugan ng nobya, at pagkatapos ay ang nobya mismo.” Sa aming opinyon, ang iba't ibang mga interpretasyon ng balangkas ay hindi pumipigil sa amin na gumuhit ng pangunahing konklusyon - ang inumin na ipinakita sa nobya o lalaking ikakasal sa pamamagitan ng iba pang kalahati (at malamang na nagkaroon ng mutual exchange ng inumin sa seremonya mismo), isang paraan o isa pa, tinatakan ang bono ng kasal. Ang parehong pananaw ay ibinahagi ni A. Gennep, na nag-uuri sa tradisyon ng pagbabahagi ng mga inumin bilang mga ritwal ng pagkakaisa.

Ang mga epikong kwento ay madalas na sumasalamin hindi lamang sa ritwal, kundi pati na rin sa pang-araw-araw na bahagi ng mga relasyon sa pamilya. Kaya, ang mga problema ng buhay may-asawa ng isang babae sa Sinaunang Rus' ay malamang na hindi gaanong naiiba sa mga problema sa ating panahon. Ang isa sa kanila ay isang hindi maayos na relasyon sa mga magulang ng kanyang asawa:

Ang biyenan ay pinapagalitan at pinapagalitan,

At inuutusan ako ng aking biyenan na bugbugin ka.

Madalas mong mahahanap ang mga larawan ng mga epikong asawang lalaki na iniwan ang kanilang pamilya ("Ilya Muromets at ang kanyang anak na lalaki", "Ilya Muromets at ang kanyang anak na babae"), mga asawang lalaki na nagsasaya ("Tungkol sa isang mabuting kapwa at isang malas na asawa"), lasing. asawa ("Potyk Mikhail Ivanovich" ).

Ngunit mayroon ding mga makabuluhang pagkakaiba na nauugnay sa pananaw sa mundo ng mga paganong Slav. Pangunahing pinag-uusapan natin ang hindi mapag-aalinlanganang mga karapatan ng nagwagi, tungkol sa kung saan I.Ya. Sumulat si Froyanov: "Napatay ang pinuno, ang karibal ay tumatanggap hindi lamang ng kapangyarihan, kundi pati na rin ang ari-arian, asawa at mga anak ng natalo. Kaya, ang intensyon ng mga Drevlyan na pakasalan ang balo na si Olga Mala at itapon si Svyatoslav sa kanilang sariling pagpapasya ay isang pagpapakita ng paganong moral na umunlad sa mga Silangang Slav noong ika-10 siglo. Ang isang katulad na sitwasyon ay makikita sa epiko tungkol kay Ilya Muromets at Kalina the Tsar:

At pumunta kami sa kabisera, sa lungsod ng Kyiv,

At kung para dito o para sa dakilang kaluwalhatian,

At sa mapagmahal na prinsipe na si Vladimir,

At gusto nilang kunin ang prinsesa at si Opraxia,

At sakupin natin ang lungsod ng Kyiv.

Nais niyang ilayo ang kanyang asawa sa kanyang buhay na asawa,

Yung Prinsipe Vladimir

Sa batang Oprax na reyna.

Sa aming opinyon, ang tradisyonal na paglalarawan ng kapistahan na ginanap ng epikong Prinsipe Vladimir ay maaaring isaalang-alang na may kaugnayan sa mga karapatang ito ng nagwagi. dito:

Ipinagyayabang ng matalino ang matandang pari,

Ipinagyayabang ng loko ang kanyang batang asawa.

(Alyosha Popovich at Tugarin Zmeevich)

Ang salitang "baliw" ang nakakaakit ng pansin. Posible na ang isang partikular na tao ay nabaliw nang eksakto dahil binibigyan niya ng pansin ang lahat sa kanyang pangunahing asset, at, samakatuwid, nanganganib na mawala ito.

Dito kinakailangan na bigyang-pansin ang isang mahalagang milestone sa buhay ng isang tao (ang pangatlo para sa isang babae) bilang pagbubuntis at pagsilang ng kanyang unang anak, iyon ay, ang espirituwal at panlipunang paglipat mula sa estado ng "asawa" hanggang sa estado ng "asawa at ina." A.K. Sinabi ni Bayburin na "ang aktwal na mga ritwal na aksyon na nauugnay sa pagsilang ng isang bata ay nagsisimula bilang bahagi ng ritwal ng kasal, at mula sa puntong ito, ang kasal ay hindi lamang nauuna sa tinubuang-bayan, ngunit maaari ding ituring bilang Unang yugto maternity rites."

Sa mga engkanto at epiko, hindi tayo makakahanap ng kasaganaan ng materyal sa isyung ito, halimbawa, sa pagsisimula o mga ritwal ng kasal, ngunit ang ilang mga engkanto ay nagsasabi tungkol sa paglipat na ito nang tumpak sa konteksto ng pagkamatay at muling pagkabuhay ng ina. Sa mahabang panahon ng pagproseso ng balangkas na ito ng mga tao, ang sandali ng muling pagkabuhay ng babaeng nanganganak ay maaaring ganap na nawala sa engkanto, o muling binibigyang kahulugan bilang pagsasama ng namatay na ina sa host ng mga ninuno, ngunit kami isaalang-alang na posible na igiit na ito ay tiyak na muling pag-iisip ng orihinal na "kamatayan-muling pagkabuhay" na tanikala. Kaya, sa maraming mga fairy tale ay makikita natin ang parehong mga tampok: Noong unang panahon, may isang mag-asawa na nakatira at mayroon silang "isang anak na babae," at kadalasan ang ina ay namatay kaagad pagkatapos ng kapanganakan ng bata. Dagdag pa, tatlong mga pagpipilian para sa pagbuo ng storyline ay sinusunod - alinman sa ina ay hindi na binanggit, o ang bata ay tumatanggap mula sa ina ng ilang uri ng pagtulong sa anting-anting - isang baka (halimbawa, "Little Little Khavroshechka") o isang manika (halimbawa, "Vasilisa the Wise"), o ang ina mismo ay tumutulong sa payo sa bata (halimbawa, "Pambalot ng baboy").

Ang mga namatay na ina ay laging hindi nakikita sa tabi ng kanilang mga anak, nagbibigay ng payo mula sa libingan, sa pamamagitan ng isang talismanic na tagapamagitan, o nagpapakita sa bata: "ang namatay na ina, sa mismong damit kung saan siya inilibing, lumuhod, nakasandal sa duyan, at pinapakain ang bata ng patay na dibdib. Sa sandaling naliwanagan ang kubo, agad siyang tumayo, malungkot na tumingin sa kanyang maliit at tahimik na umalis, nang walang anumang salita sa sinuman."

Ang mahinang pagmuni-muni sa alamat ng East Slavic ng partikular na seremonya ng pagpasa mula sa isang siklo ng buhay patungo sa isa pa ay hindi nakakabawas sa kahalagahan nito at malamang na resulta ng isang hindi sinasabing bawal, dahil ang kapanganakan ay naganap sa mahigpit na lihim mula sa lahat na hindi nagsimula sa ang sakramento na ito, sa malayong distansya .

Ang katayuan sa lipunan ng isang babae na nanganak, sa pagtatapos ng lahat ng mga ritwal ng paglilinis pagkatapos ng panganganak, ay nagbabago nang malaki. Si T.B Shchepanskaya, na nag-aral ng mga relasyon sa pamilya mula sa punto ng view ng pangingibabaw sa bahay ng isa sa mga asawa, ay sumulat na ang unang pagbubuntis ay may kahulugan ng babaeng "pagsisimula"; ito ay isang oras ng paghahanda para sa pagkuha ng katayuan sa ina at pagpasok sa kababaihan. lipunan, na nagbigay naman ng karapatang magsagawa ng pamumuno sa pamilya. Sa pagsilang ng kanyang unang anak, ang isang babae ay kinilala bilang isang "matanda", samakatuwid, nakakuha siya ng ilang mga bagong karapatan, na nabanggit ng isang inhinyero ng militar sa serbisyo ng Poland at ang may-akda ng mga tala sa kontemporaryong Russia noong ika-16 na siglo. Alexander Guagnini, na sumulat: "Sa simbahan sila (mga asawa - I.M.) ay bihirang pinahihintulutan na lumabas, para sa magiliw na pag-uusap kahit na mas madalas, at para sa mga kapistahan lamang ang mga walang hinala, iyon ay, ang mga nanganak na." Ang pangalan ng babae mismo ay nagbabago din: kung bago ang pagbubuntis siya ay isang "batang babae," pagkatapos pagkatapos manganak siya ay isang "babae." Ang lahat ng ito ay nagpapahintulot sa amin na tapusin na ang mga tinubuang-bayan ay hindi gaanong makabuluhang seremonya ng pagpasa kaysa, halimbawa, pagsisimula o kasal, bagaman sa Silangan Slavic folklore nagbibigay sa amin ng napakakaunting makatotohanang materyal tungkol sa isyung ito.

Kaya, maaari nating tapusin na ang isang kasal, bilang isang ritwal ng pagpasa ng isang tao mula sa isang nakaraang sikolohikal at panlipunang estado sa isang bago, ay ganap na makikita sa alamat. Ang seremonya ng kasal ay pinalawig sa paglipas ng panahon at nagsimula sa paghahanap para sa nobya, na sa mga engkanto at epiko ay sinasagisag ng bayani na nangangaso ng mga ibon, at ang babaeng ikakasal ay lumitaw sa pagkukunwari ng isang sisne, pato, kalapati, atbp. Para sa mga sinaunang Slav, ang pag-aasawa sa pamamagitan ng pagkidnap ay karaniwan, ngunit ang kasal sa inisyatiba ng isang babae ay posible rin. Ang makalumang tradisyon ng hindi mapag-aalinlanganang mga karapatan ng nagwagi sa ari-arian, asawa at mga anak ng mga natalo ay malinaw ding nakikita sa mga epiko.

Mas kaunting mga kuwentong-bayan ang nakatuon sa paglipat ng isang babae mula sa katayuan ng isang "batang babae" na asawa sa katayuan ng isang opisyal na nasa hustong gulang na "babae" na ina. Ang mga tagapagsalaysay ay maingat na hinawakan ang isyung ito, na nagpapahintulot sa amin na ipalagay na mayroong isang hindi binibigkas na pagbabawal sa pampublikong talakayan ng ritwal na ito.

Bagama't binago ng mga Kristiyanong patong, kapwa sa mga engkanto at epiko, ang mga linya ng balangkas at aksyon ng mga bayani, higit pa sa mababaw ang mga ito sa mata ng mananaliksik, kaya't ang kahirapan para sa folklorist ay hindi sa pagpapalaya ng balangkas mula sa mga patong na ito, kundi sa katotohanan na upang malutas ang tunay na kahulugan ng mga paganong simbolo na pumupuno sa epiko. Isang kahulugan na kadalasang hindi nalalaman ng mga nagkukwento mismo.

Kabanata 4. Mga ideya ng pagano tungkol sa kamatayan at imortalidad sa mga engkanto at epiko ng mga taong Ruso

Sa aming thesis, napagmasdan na namin ang mga yugto ng siklo ng buhay ng isang tao tulad ng paglilihi at pagsilang ng isang bata, ang kanyang paglipat mula sa pagkabata hanggang sa pagtanda, kasal, buhay pamilya, at ngayon kailangan nating pag-aralan ang pagmuni-muni ng mga paganong ideya tungkol sa huling yugto. ng bilog ng pag-iral - kamatayan - sa pamanang alamat.

Una sa lahat, bigyang pansin natin ang pinaka magaan na anyo Ang "kamatayan" sa pag-unawa sa mga sinaunang Slav ay isang panaginip. Sa mga fairy tales, ang dalawang konseptong ito ay ipinagpapalit, magkakaugnay at, bilang resulta, halos hindi mapaghihiwalay sa isa't isa. Ang tampok na ito ay binanggit ni A.A. Potebnya. Isinulat ng mananaliksik na “ang pagtulog ay katulad ng kamatayan, at samakatuwid, ayon sa paniniwala ng mga Serbiano, hindi dapat matulog ang isang tao kapag lumubog ang araw... upang hindi mapagkamalang patay ang natutulog at madala nito ang kaluluwa.” Ang ganitong malapit na ugnayan sa pagitan ng mga konseptong ito ay isang salamin ng isa sa mga cosmogonic na ideya ng mga Slav, na tatalakayin sa ibaba.

Tulad ng etnograpikong materyal, sinasabi ng fairy tale na ang pagtulog ay kamatayan. Ang isang fairy-tale na kamatayan ay hindi katulad ng isang tunay na kamatayan: "sa isang kabaong ay nakahiga ang isang patay na dalaga ng hindi maipaliwanag na kagandahan: may pamumula sa kanyang mga pisngi, isang ngiti sa kanyang mga labi, siya ay natutulog nang eksakto tulad ng isang buhay." Nabuhay muli, ngunit hindi napagtanto, ang mga bayani ng mga engkanto ay bumulalas: "Oh, mahal kong hipag, natulog ako nang mahabang panahon!" Kung saan sila ay sinagot: “Dapat kang matulog mula ngayon magpakailanman! Pinatay ka ng anak kong kontrabida." Sa kabilang banda, ang isang hindi nakakapinsalang panaginip ay kahawig din ng kamatayan: "Sa loob ng siyam na araw ay hindi ako lilingon, ngunit kung gigisingin mo ako, hindi mo ako gigisingin."

Sa karamihan ng mga kaso, ang bayani, na natitisod sa isang natutulog na potensyal na kaaway, ay hindi pumatay sa kanya, ngunit binibigkas ang isang makabuluhang parirala: "Ang isang taong inaantok ay kasing ganda ng isang patay na tao" at natulog sa tabi niya. Ang huling aksyon, tila, ay isinagawa upang mahanap ang kanilang sarili sa parehong mundo kasama ang taong nakilala nila; bilang karagdagan, pagkatapos ng panaginip na ito, ang mga bayani ay lumabas sa bukid upang sukatin ang kanilang lakas. Ano ang kahalagahan ng partikular na anyo ng pagtulog? Isinasaalang-alang ang ideya na ang pagtulog ay katumbas ng kamatayan, ang lohika ng naturang pagkilos ay lubos na nauunawaan: ang bayani ay natulog bago ang labanan, na nangangahulugang siya ay namatay, at dahil siya ay namatay, nangangahulugan ito na hindi ito dapat mangyari sa labanan. ("Bely Polyanin", "Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich at Idol Idolovich", atbp.)

Nakikita natin ang isang katulad na larawan kapag ang bayani ay bumalik mula sa ibang mga lupain (= ibang mundo). Bago umuwi, kailangan mong matulog - upang mamatay para sa isang mundo upang maipanganak muli sa iyong katutubo. Ang mga sandaling ito ay matatagpuan sa mga fairy tale na "Koshey the Immortal", "Ivan Tsarevich at kulay abong lobo"at iba pa na may katulad na mga pakana. Ang lahat ng ito ay tumutugma sa mga mahiwagang ideya tungkol sa paglalakbay ng astral sa pagitan ng mga mundo.

Ngunit sa mga engkanto, ang kamatayan ay hindi palaging magkapareho sa pagtulog. Sa ibang mga kuwento, ang kamatayan ay isang tunay na wakas sa buhay ng isang tao, at ginagamit hindi para sa paglipat sa ibang mundo o mga ritwal na aksyon bago ang labanan, ngunit bilang isang malinaw na halimbawa ng paglipat ng kaluluwa mula sa isang makalupang estado tungo sa isang sagrado - ang isang yumaong ama o ina ay nagiging patron na mga ninuno.

Ang mga mitolohiyang mananaliksik ay may posibilidad na kilalanin ang kulto ng mga patay sa kulto ng mga namatay na ninuno. Samantala, tulad ng binanggit ni D.K. Zelenin, ang gayong pagkakakilanlan ng lahat ng mga patay sa kanilang mga ninuno ay mali. Ang mga namatay na ninuno ay bumubuo lamang ng isa sa mga kategorya ng mga namatay na tao. Ang pangalawang kategorya ay binubuo ng namatay na namatay ng napaaga na hindi natural na kamatayan - hindi alintana kung ang kanilang biglaang pagkamatay ay isang aksidente, kung ito ay marahas, iyon ay, pagpatay, o, sa wakas, ito ay pagpapakamatay.

B.A. Nagbibigay din si Rybakov ng isang malinaw na pagkakaiba sa pagitan ng mga konsepto ng "Navia" at "mga espiritu ng mga ninuno", na pinagsasama ng ilang mga mananaliksik: "Ang mga espiritu ng mga ninuno ay palaging mabait sa kanilang mga inapo, palaging tumatangkilik at tinutulungan sila; Dinadasal sila sa loob ng bahay o sa mga libingan sa sementeryo sa panahon ng bahaghari. Ang mga Navy ay mukhang galit, pagalit sa mga tao; Navy - hindi lamang patay, ngunit ang mga namatay na hindi nabautismuhan, i.e. mga estranghero, tulad ng mga espiritu ng ibang pananampalataya.” Nakikita natin ang parehong pagkakaiba sa mga engkanto, kung saan mayroong "mabubuting" espiritu ng mga namatay na miyembro ng sambahayan at kakila-kilabot na mga patay na tao na gumagapang palabas ng kanilang mga libingan sa gabi.

Ang mga plot na may kaugnayan sa mga espiritu ng mga ninuno ay may ilang mga tampok. Una, ito ay isang utos mula sa naghihingalong ama na magsagawa ng mga seremonya ng libing sa libingan: "kapag ako ay namatay, pumunta sa aking libingan at matulog nang isang gabi." Bilang karagdagan, mayroon ding isang obligadong sakripisyo, kapag ang bayani ay "bumaba, kinuha ito, kinatay, tinanggal ang balat, at inihagis ang karne," at hindi lamang itinapon, ngunit tinawag ang mga sagradong ibon sa pagkain ng libing: "Kainin mo ang mga uwak, alalahanin mo ang aking ama" Sa tanong na "bakit kailangan ng isang patay na biktima ng mga biktima?" V.Ya. Ang sagot ni Propp ay ang mga sumusunod: “Kung hindi ka magsasakripisyo, ibig sabihin, hindi mabusog ang gutom ng namatay, hindi siya magkakaroon ng kapayapaan at babalik sa mundo bilang isang buhay na multo.” Gayunpaman, tila sa amin na ang motibo ng "pagpapakain" sa namatay ay nauugnay sa mga ritwal ng kulto ng "dayuhan" na patay, "navei". Ang isang sakripisyo sa "sariling sarili", mga miyembro ng angkan, ay isang uri ng "package" para sa paglalakbay. Ang parehong mga pagsasaalang-alang ay ipinagtanggol ng A.V. Nikitina, na naniniwala na “ang paghahain sa mga diyos at mga ninuno na may diyos ay paraan ng pamamagitan sa pagitan ng mundo ng mga buhay at ng mundo ng mga patay.” Kaya, ang positibong impluwensya ng mga ninuno ay umaabot lamang sa inapo na nagsagawa ng lahat ng kinakailangang ritwal.

Na ang motibo ng pag-upo sa libingan ay malamang na sumasalamin sa isang serbisyo ng libing para sa namatay, V.Ya. Isinulat ni Propp: "Malinaw na walang sinasabi ang fairy tale dito; may nawawalang link dito. … Hindi lang ito tungkol sa “upuan,” siyempre. Ito ay masyadong walang kulay na isang gawa ng kulto ng libing upang maging orihinal. Ibinasura ng fairy tale dito ang dating umiiral na mga ritwal ng mga sakripisyo at pag-aalay." At tungkol sa mga sakripisyo ay isinulat niya: “Bakit kailangan ng isang taong patay ang mga sakripisyo? Kung hindi ka magsasakripisyo, ibig sabihin, kung hindi mo nasiyahan ang gutom ng namatay, hindi siya magkakaroon ng kapayapaan at babalik sa mundo bilang isang buhay na multo." Kaya, sa fairy tale na "Ivan the Merchant's Son Scolds the Princess," nakatagpo pa nga tayo ng mga tao na sakripisyo sa namatay na prinsesa: "Sa estadong iyon, namatay ang anak na babae ng hari; Inihatid nila siya sa simbahan at gabi-gabi ay pinapadalhan nila siya ng isang tao upang kumain." Nangangahulugan ito na ang namatay, upang hindi magdala ng kasamaan sa mga taong natitira sa lupa, ay dapat na Tamainilibing - bilang pagsunod sa lahat ng mga ritwal.

Ang parehong ideya ay kinumpirma ng fairy tale na "Tungkol sa isang matapang na kapwa, nagpapabata ng mga mansanas at tubig na buhay." Dito, ang patay na bayani sa bundok ay “nakahiga sa halip na isang aso,” na tila walang silbi sa sinuman at kasing sama ng loob ng isang aso. Ngunit pagkatapos na ilibing ni Ivan Tsarevich ang bayani nang naaayon, "nagtipon ng isang mesa ng libing at bumili ng lahat ng uri ng mga suplay," ang kaluluwa ng bayani ay nagbigay sa kanyang tagapagligtas ng isang kabayo at mga sandata.

Walang gaanong katangian ang set ng mga kuwento tungkol sa stepdaughter at ang manika ng yumaong ina na tumulong sa kanya. Bigyang-pansin natin ang katotohanan na ang manika (maaaring isang imaheng kahoy) ay pag-aari ng namatay, iyon ay, ito ay nagsilbing "kapalit" para sa namatay na ina, na hindi maiwasang tulungan ang kanyang anak. Ang manika ay kailangang pakainin: "Kainin ang manika, pakinggan ang aking kalungkutan." Ang pagpapakain na ito ng manika, sa aming opinyon, ay walang iba kundi isang sakripisyo ng pagkain sa mga espiritu ng mga ninuno, bilang isang resulta kung saan ang huli ay tumulong sa mga naninirahan sa lupa.

Sa kabilang banda, ang "mga estranghero" o "maling" ay inilibing ang mga tao sa mga fairy tale ay nakakapinsala sa mga tao. Kasama rin sa ganitong uri ng mga patay ang mga taong namatay “hindi ang kanilang sariling kamatayan.” Gaya ng binanggit ni A.K. Bayburin, napagtanto sila " hindi malinis ang mga patay, na ang paghawak nito ay nangangailangan ng mga espesyal na pamamaraan, yamang ang hindi nagastos na sigla (nananatili sa namatay bilang resulta ng napaaga na kamatayan - I.M.) ay maaaring mapanganib para sa mga nabubuhay.” D.K. Isinulat ni Zelenin na ang saloobin ng mga namatay na bihag sa mga buhay na tao ay hindi makatwirang pagalit. Ang pagsangla ng mga patay na tao ay nakakatakot sa mga tao sa lahat ng posibleng paraan, pati na rin ang mga alagang hayop; nagdadala sila ng mga sakit sa mga tao, sa partikular na salot; sa wakas sila sa iba't ibang paraan pagpatay ng tao. Ang mga katulad na manggagawa ng kasamaan, sa aming palagay, ay kumikilos sa alamat.

Kaya, sa engkanto na "Martyr" mababasa natin: "Nabuksan ang kabaong, gumapang ang patay na lalaki mula dito, napagtanto na mayroong isang tao sa libingan, at nagtanong:

Sino'ng nandiyan? ... Sagutin mo ako, o sasakalin kita!”

“- Ibalik mo sa akin (ang takip ng kabaong - I.M.), mabuting tao! - tanong ng patay.

Pagkatapos ay ibabalik ko ito kapag sinabi mo sa akin: nasaan ka at ano ang iyong ginawa?

At ako ay nasa nayon; pumatay ng dalawang binata doon." ("Tales of the Dead")

Ngunit, gayunpaman, kahit na ang hindi mapakali na mga patay ay hindi nakakalimutan ang utang ng dugo at tumutulong sa kanilang mga buhay na kamag-anak. Kaya, sa isa sa "Mga Kuwento tungkol sa mga Patay" sa koleksyon ng A.N. Afanasyev nakatagpo namin ang sumusunod na kuwento: namatay ang isa sa mga kapatid. Siya ay isinumpa ng kanyang ina, at samakatuwid ay "hindi siya tinatanggap ng lupa." Samakatuwid, hiniling niya sa kanyang kapatid na tulungan siyang humingi ng tawad sa kanyang ina, at tinulungan din siyang magpakasal nang maligaya.

Para sa isang komprehensibong pag-unawa sa lugar ng kamatayan sa mga ideya ng mga Slav, kinakailangang bigyang-pansin ang ilang mga simulain ng mga ritwal ng libing na makikita sa alamat. Gaya ng mga tala ni A.K Bayburin, ang mga materyal na etnograpiko ay "nagbibigay ng dahilan upang maniwala na ang pisikal na kalinisan ("paghuhugas") ay isang matatag na tanda ng kamatayan." Nakikita namin ang kumpirmasyon nito sa mga kwentong alamat na nakatuon sa seremonya ng pagsisimula, gayundin sa mga gawa kung saan ang balangkas ay nangangailangan ng bayani na tumawid sa ibang mundo (iyon ay, mamatay sa kanyang sarili). Kadalasan, ang ganitong uri ng mga aksyon ay ginagawa sa kubo ni Baba Yaga, na matatagpuan sa hangganan ng mga mundo, "pinakain niya siya (Ivan Tsarevich - I.M.), binigyan siya ng maiinom, pinasingaw siya sa isang paliguan; at sinabi sa kanya ng prinsipe na hinahanap niya ang kanyang asawa, si Vasilisa the Wise.”

L.G. Sinabi ni Nevskaya na sa tradisyon ng Slavic, ang seremonya ng libing ay nakikita at isinasagawa bilang isang link sa pagitan ng dalawang spheres - buhay at kamatayan. Ang likas na katangian ng ritwal ay lalong malinaw na ipinakita sa magkakaibang ipinahayag na ideya ng kalsada. Nabanggit din ito ni A.A. Potebnya: “Ayon sa isang napakakaraniwang ideya sa mga Slav, isang taong naghihingalo na naglalakbay sa mahabang paglalakbay; ang umalis ay nangangahulugang mamatay, ang basura ay isang kanon na binabasa sa naghihingalo.” Kaya naman, para malampasan ang kalsadang ito, maaaring kailanganin ng namatay ang ilang uri ng sasakyan. Kaya, ang isa sa mga bagay na maaaring kailanganin ng isang kaluluwa sa paglalakbay sa ibang mundo ay isang paragos. Sa kanilang tulong, ang namatay ay dinala sa libingan, isinulat ni D.N. Anuchin, at iniwan ang sleigh sa libingan upang ang namatay ay magpatuloy sa kanyang paglalakbay. N.N. Nagtalo si Veletskaya na sa ritwal ng pag-alis sa "ibang mundo" iba't ibang mga anyo ang magkakasamang umiral. Kami ay interesado sa dalawa sa kanila kapag ang mga tao ay naghihintay na mamatay:

ilagay sa isang sleigh o sa isang bast at dinala sa lamig sa isang field o steppe

dinala sa Makakapal na kagubatan at iniwan nila ito doon sa ilalim ng isang puno.

Ito ang ritwal na ito, tulad ng sa amin, na makikita sa fairy tale na "Morozko", nang sabihin ng madrasta sa matanda: "Dalhin ang iyong anak na babae, dalhin siya sa madilim na kagubatan, kahit na sa landas." At dinala ng ama ang pangunahing tauhang babae sa isang sleigh patungo sa kagubatan, iniwan siya sa ilalim ng isang puno ng pino.

Nakikita natin ang parehong mahusay na paglalarawan ng seremonya ng libing sa epikong epiko. Ginamit din ang mga sleigh sa mga libing dito:

Pumunta siya, Stream, upang ibigay ang mensahe sa mga pari ng katedral,

Na namatay ang kanyang batang asawa.

Inutusan siya ng mga pari ng katedral

Agad na dalhin ito sa isang paragos

Alin ang simbahan ng katedral,

Ilagay ang katawan sa balkonahe.

Kawili-wili ang ideya ni D.N. Anuchina tungkol sa kung ano ang salita « sanay nangangahulugang isang ahas, at samakatuwid ay maaaring ipagpalagay na ang pangalang paragos ay ibinigay sa mga mananakbo dahil sa kanilang pagkakahawig sa mga ahas," dahil Mamaya sa epiko ay binanggit din ang ahas:

At lumangoy ang ahas sa ilalim ng lupa,

At pinatalas niya ang deck ni Belodubov,

At nakipagkasundo sa pagsuso sa bangkay.

Dapat iwanan ng isa ang pag-aaral ng relasyong ito para sa isa pang pag-aaral, at bumaling sa "white oak deck" na binanggit sa epiko, na, bilang lokasyon ng mga bayani, ay nagsilbing kabaong. Ang tanong na ito ay mahalaga para sa atin kaugnay ng isa pang pahayag ni D.N. Si Anuchin, na, pinag-aaralan ang lugar ng rook sa mga ritwal ng libing ng mga Slav, ay nagsusulat na "ang mga uri ng rook ay maaari ding lagyan ng mga kubyerta." Ginawa ng rook ang parehong gawain sa kaluluwa ng namatay bilang paragos - na ay, ito ay nagsilbi bilang isang sasakyan, dahil, Ayon sa mga Slav, ang mundo ng mga patay ay matatagpuan sa kabila ng tubig o ilog - at upang mapagtagumpayan ang balakid na ito ay kailangan ng isang bangka.

Kung isasaalang-alang ang mga quote sa itaas, hindi nakakagulat na nasa epikong "Potuk Mikhail Ivanovich" na natuklasan namin ang isa pang sasakyan na maaaring ilagay ng mga sinaunang Slav sa libingan ng namatay - ang kanyang kabayo:

Naghukay sila ng malalim at malaking libingan,

Dalawampung fathos ang lalim at lapad,

At pagkatapos ay si Mikhail Ivanovich Potok

May kabayo at harness ng militar

Lumubog ako sa parehong malalim na libingan.

At pinihit nila ang kisame ng oak,

At tinakpan nila ito ng dilaw na buhangin.

Sa pagbubuod ng lahat ng nasa itaas, napag-uusapan natin na ang mga kuwentong-bayan ay naglalaman ng repleksyon ng ilang mga simulain ng ritwal ng pag-alis sa namatay sa "ibang mundo."

Gayunpaman, tulad ng nabanggit na, ayon sa mga ideya ng mga sinaunang Slav, mayroong isang matatag na koneksyon sa pagitan ng "ito" at "mundo na iyon", samakatuwid, sa isang banda, tulad ng mga tala ng M.D. Alekseevsky, sa tulong ng libing na panaghoy, na dapat isaalang-alang bilang isang "wika ng sagradong komunikasyon" sa namatay, ang buhay ay naghatid ng mga pagbati sa kanilang mga ninuno kasama ang namatay. Sa kabilang banda, si A.V. Napagpasyahan ni Nikitina na ang pinagmumulan ng kaalaman tungkol sa hinaharap ay ang "ibang" mundo. Kaya, ang kakayahang manghula ay nagpapahiwatig ng posibilidad na maging sa mundo ng mga buhay at sa mundo ng mga patay. Kaya, halimbawa, sa epikong "Vasily Buslaevich" ang bayani ay hinulaang mamamatay sa pamamagitan ng isang buto, na, bilang bahagi ng isang namatay na tao, ay naging isang koneksyon sa pagitan ng dalawang mundo:

Magsalita ng sukhoyalov bone

Sa boses ng tao ni Yan:

Hindi bababa sa iyo, Vasily anak na si Buslaevich,

Hindi mo sisipain ang aking mga buto

Hindi ako mabubusog

Dapat kang magsinungaling sa akin bilang mga kasama.

Dumura si Vasiliushka at umalis:

- Ako ay natutulog sa aking sarili, ako ay nanaginipla.

Sa parehong sipi nakita namin ang mga sanggunian sa pagtulog, na nagdadala sa amin pabalik sa sleep-death parallel. Ang epiko, sa parehong lawak ng fairy tale, ay nagbibigay-diin na ang isang taong gumagala ay makakauwi lamang pagkatapos matulog:

At pumunta si Dobrynyushka sa kanyang bahay,

At pumunta sa bahay ni Dobrynya at makita ang kanyang ina.

(...) [lumampas na ang gabi - I.M.]

Hinawi niya ang puting lino na tolda,

At pagkatapos ay pinapahinga si Dobrynya.

("Dobrynya at ang Serpyente")

Gayunpaman, ang pagsisimula ng gabi at pagtulog ay hindi magkakaugnay na mga bagay; Ang Dobrynya ay maaaring magmaneho sa buong orasan:

paganong alamat ng East Slavic epic

Naglalakbay si Yenas sa isang maliwanag na araw,

Sumakay si Yen sa gabi sa maliwanag na buwan,

ngunit may hangganan sa pagitan ng mga mundo:

Dumating kami sa puno ng oak, sa Nevin,

Pumunta tayo sa maluwalhating batong Olatyr,

na malalampasan lamang sa pamamagitan ng pagtulog:

Pinunit nila ang mga puting tolda,

Kumain sila ng tinapay at asin,

At humiga na sila at nagpahinga.

("Dobrynya at Vasily Kazimirov")

At ang pagtulog sa epiko ay katumbas din ng kamatayan:

Kaya't natulog si Svyatogor sa kabaong na ito.

(“Svyatogor”)

Kaya, ang kamatayan sa isipan ng mga sinaunang Slav ay hindi ang pangwakas (pinakamataas) na punto ng ebolusyon kaluluwa ng tao. Sa Kristiyanismo, ang kaluluwa, na umalis sa katawan, ay pumunta sa "paghuhukom ng Diyos", kung saan ang karagdagang kapalaran nito ay nilinaw - alinman sa walang hanggang pagdurusa o walang hanggang kaligayahan. Kaya naman, nagkaroon ng takot sa kamatayan ang isang tao, bilang isang punto kung saan wala nang mababago. Sa paganong pananaw sa mundo, gaya ng binanggit ni A.N. Sobolev, mayroong "ideya ng isang ninuno tungkol sa kabilang buhay bilang isang pagpapatuloy ng buhay sa lupa." Bilang karagdagan, ipinaliwanag ng mananaliksik ang pag-alis ng kaluluwa sa rehiyon ng "pulang araw", sa itaas na mundo, sa pamamagitan ng pananaw ng mga paganong ninuno sa kakanyahan ng kaluluwa. Ang pagtukoy sa impormasyong etnograpiko, A.K. Isinulat ni Bayburin na "ang hindi natapos na gawain para sa namatay (hindi niniting na medyas, hindi pinagtagpi na sapatos na bast) ay inilagay sa kabaong sa pagtitiwala na ang gawain ay matatapos sa susunod na mundo." Binibigyang-kahulugan ng mananaliksik ang hindi pagkakumpleto na ito na may kaugnayan sa ideya ng pagpapatuloy ng buhay kapwa sa kanyang sarili at sa ibang mundo.

N.N. Sinabi ni Veletskaya na ang ideya ng mga sinaunang tao tungkol sa "ibang mundo" ay mahigpit na nauugnay sa kalangitan at kalawakan, na kinumpirma ng maraming mga sanggunian sa libing ng mga pagdaing sa araw, buwan, at mga bituin. B.A. Si Rybakov, na nagbubuod sa mga ideyang ito, ay itinatag ang kanilang dahilan, na bilang isang resulta ng pagsunog ng ritwal, ang pinakamataas at kapaki-pakinabang na resulta para sa kaluluwa ng namatay ay nakamit - nanatili siya sa lupa at umakyat sa Iriy.

Dahil dito, ang mga Slav ay walang dahilan upang matakot sa paglipat mula sa isang anyo ng buhay patungo sa isa pa, lalo na dahil, ayon sa kanilang mga ideya, ang gayong paglipat ay nangyari araw-araw, bawat taon at sa bawat makabuluhang sandali sa lipunan at espirituwal (pagsisimula, kasal, kapanganakan. ng unang anak).

Nabanggit na namin na ang fairy tale ay hindi nakikilala sa pagitan ng pagtulog at kamatayan. Ang mga dahilan para sa hindi pangkaraniwang bagay na ito ay nakasalalay sa pagmamasid sa pang-araw-araw na paggalaw ng araw, kung saan nakita ng ninuno ang buong buhay ng isang buhay na nilalang, isang pagkakahawig ng kanyang sarili: ito ay ipinanganak, mabilis na naging isang kabataan, pagkatapos ay isang tao na puno ng lakas, unti-unting tumanda, at tuluyang namatay, nagtatago sa kanluran. Ang pagtulog sa gabi ay nauugnay sa kamatayan, at ang paggising sa susunod na umaga ay nauugnay sa muling pagkabuhay, at sa isang taon ang isang tao ay namatay at nabuhay na muli ng 365 beses.

Mula sa parehong punto ng view, isa pang natural na cycle ang isinasaalang-alang - ang taon, kung saan ang tagsibol ay nauugnay sa pagkabata (mula sa kapanganakan hanggang sa pagsisimula), tag-araw - kasama ang kabataan (mula sa pagsisimula hanggang sa kasal o ang unang anak), taglagas - na may kapanahunan (mula sa kasal o ang unang anak sa pagkawala ng pagkakataong magkaroon ng mga anak) at, sa wakas, taglamig - na may katandaan (mula sa pagkawala ng pagkakataong magkaroon ng mga anak hanggang sa kamatayan). Kaugnay ng mga ideyang ito, ang mga pangunahing ritwal ng paggunita sa mga patay ay naganap sa panahon ng paglipat sa pagitan ng taglagas at taglamig (magulang na si Dimitrievskaya Sabado, na kilala sa hilagang-silangan at kanlurang rehiyon ng Russia bilang kay loloo kay loloSabado) at para sa tagsibol (mula sa katapusan ng taglamig hanggang sa araw ng Navya at Radunitsa, kung kailan mga seremonya sa libing naabot nito ang apogee).

Kaya, ang mga fairy tale ay napakalinaw na sumasalamin sa mga ideya ng katutubong tungkol sa pinakamahalagang pagbabago ng mga panahon - ang paglipat sa pagitan ng taglamig at tagsibol.

Iyon ang dahilan kung bakit, sa isang sipi mula sa fairy tale na "The Magic Mirror", dapat nating bigyang pansin ang materyal na kung saan ginawa ang kabaong ng prinsesa - lalo na ang kristal. V.Ya. Isinulat ni Propp ang tungkol sa mahalagang papel na “ginampanan sa relihiyosong mga ideya sa pamamagitan ng kristal at kuwarts, at kalaunan ay sa pamamagitan ng salamin. Si Crystal ay kinilala na may mga espesyal na katangian ng mahiwagang at gumaganap ng isang tiyak na papel sa mga seremonya ng pagsisimula." Ngunit, tulad ng sa amin, hindi sa lahat mahiwagang katangian kristal ay ang criterion para sa pagpili ng partikular na materyal para sa kabaong.

Ang pangunahing mahalaga dito ay ang parallel na kristal = yelo = taglamig. Ang katotohanan na ang mga storyteller ay direktang nauugnay ang kristal sa yelo ay napatunayan ng fairy tale na "Crystal Mountain", na naglalaman ng sumusunod na parirala: "Kumuha siya ng isang buto, sinindihan ito at dinala sa kristal na bundok - ang bundok ay natunaw sa lalong madaling panahon." Sa bagay na ito, tila nagdududa sa amin na ang kuwarts ay magsisimulang matunaw mula sa apoy. Sa halip, ang kristal dito at sa maraming iba pang mga kaso ay sumisimbolo sa taglamig, ang apoy - ang pagbabalik ng araw, ang buto - sa una ay ang hitsura ng halaman, mamaya ang simula ng field work, ang pagpapalaya ng batang babae - ang huling simula ng tagsibol. .

Dito dapat tandaan na ang parallel ng kristal - yelo - taglamig ay dapat ipagpatuloy na may dalawa pang konsepto. Una, ang konsepto ng "pangarap", tungkol sa kung saan A.A. Sumulat si Potebnya: "Ang panaginip, bilang isang kababalaghan na kabaligtaran sa liwanag at buhay, tulad ng kadiliman, ay malapit sa taglamig at hamog na nagyelo. Malamig ang tulog." At, pangalawa, ang salitang "kamatayan", dahil Ang kristal (salamin) na bundok sa mga fairy tale ay malakas na nauugnay sa mundo ng mga patay (ang Whirlwind ay nanirahan doon, ang bayani ay umakyat roon upang makuha ang kanyang kinidnap na ina, ang hinaharap na nobya ng bayani ay nanirahan doon), na kinumpirma rin ng etnograpikong impormasyon na ibinigay. gawa ng. Sobolev: "sa lalawigan ng Podolsk, sinasabi nila na ang mga kaluluwa ng mga patay ay "kakamot" sa matarik na bundok na salamin.

Ang panahon ng tagsibol ay sinakop ang isang espesyal na lugar sa buhay ng mga Slav - natapos ang malamig at madalas na gutom na taglamig, at pagkatapos ay sinundan ang araw ng vernal equinox - Maslenitsa. Ang muling pagsilang ng kalikasan pagkatapos ng pagtulog sa taglamig ay nakilala sa muling pagsilang ng tao pagkatapos ng kanyang paglalakbay sa lupa. Samakatuwid, ang mga prinsesa ay laging gumising at nagpakasal, at ang mga prinsipe ay nabubuhay sa tulong ng tubig na buhay at nagpakasal.

Sa maraming mga fairy tale, ang taglamig (= tulog = kamatayan) ay natutunaw hindi sa pamamagitan ng apoy, ngunit sa pamamagitan ng ulan, na kung saan ay personified sa fairy tale sa pamamagitan ng luha. Sa isa sa kanila, ang pangunahing tauhang babae ay hindi maaaring gisingin ang kanyang enchanted na kasintahang lalaki sa loob ng mahabang panahon, pagkatapos ay "siya ay yumuko sa kanya at nagsimulang umiyak, at ang kanyang mga luha, dalisay na parang kristal na tubig, ay nahulog sa kanyang pisngi. Talon siya na parang nasunog."

Ang personipikasyon ng mundo ng underground at kamatayan ay si Koschey. explorer ng ika-19 na siglo A.S. Isinulat ni Kaisarov ang tungkol sa fairy-tale na karakter na ito: "Si Kashchei ay ang diyos ng underworld. Sumisimbolo ng ossification, pamamanhid mula sa hamog na nagyelo sa taglamig ng lahat ng kalikasan." Ang kuwento ay binibigyang-diin pa ang impluwensya ni Koshchei sa mga kabataang nagsisikap na iligtas ang batang babae (ang personipikasyon ng araw ng tagsibol): "pinigilan niya ang lahat at ginawa silang mga haliging bato." Bilang karagdagan, nakatagpo kami ng isang balangkas sa fairy tale nang ang bayani ay kailangang "ginindihan ang kamatayan" ni Koshchei, na marahil ay dahil sa unti-unting paglitaw ng araw at pagpapahaba ng araw. Nauugnay sa mga ideya ng mga Slav sa panahon ng taglamig, si Koschey, siyempre, ay kailangang sunugin, tulad ng isang effigy ng Maslenitsa, upang gunitain ang kumpletong tagumpay ng araw at init. Ito ang makikita natin sa ilang mga fairy tale: "ang prinsipe ay nagbunton ng isang tumpok ng kahoy, nagsindi ng apoy, at sinunog si Koschei na Walang Kamatayan sa tulos" o "Si Koshchei ay nahulog diretso sa apoy at nasunog."

Sa kabilang banda, sa mga engkanto, ang pagkamatay ni Koshchei ay madalas na matatagpuan sa isang itlog (kung minsan sa dulo ng isang karayom ​​sa isang itlog), na dapat basagin. Ang balangkas na ito ay napakaraming nalalaman at sinasagisag, kaya kinakailangan na isaalang-alang ito nang mas detalyado. Ang lokasyon ng pagkamatay ni Koschei sa fairy tale ay ang mga sumusunod: "sa kagubatan ay may isang puno ng oak, sa ilalim ng puno ng oak na ito ay may nakabaon na dibdib, sa dibdib ay may liyebre, sa liyebre ay may pato, sa ang pato may itlog, sa itlog may karayom. Ang aking kamatayan ay nasa mata ng isang karayom," o nang hindi binanggit ang karayom: "ang aking kamatayan ay malayo: mayroong isang isla sa dagat sa karagatan, sa isla na iyon ay may isang puno ng oak, sa ilalim ng puno ng oak ay mayroong dibdib na nakabaon, sa dibdib may liyebre, sa liyebre ay may pato, sa pato may itlog, at sa itlog ang aking kamatayan."

Ayon kay A.K. Bayburin, ang prinsipyo ng "matryoshka" ay katangian ng paglalarawan ng kamatayan (ang visual na paglalarawan nito ay isang kabaong sa isang bahay (bahay sa isang bahay) sa panahon ng isang seremonya ng libing, o pagkamatay ni Koshcheev sa isang fairy tale). B.A. Isinulat ni Rybakov na ang lokasyon ng pagkamatay ni Koshchei ay nauugnay sa modelo ng uniberso - isang itlog - at binigyang diin na ang mga tagapag-alaga nito ay mga kinatawan ng lahat ng mga seksyon ng mundo: tubig (karagatan), lupa (isla), halaman (oak), hayop. (liyebre), mga ibon (pato) . Ang opinyon na ito ay ibinahagi ni L.M. Si Alekseeva, na naniniwala na ang balangkas na ito "ay batay sa napaka sinaunang mga ideyang mitolohiya- sa imahe ng Uniberso sa anyo ng isang itlog." Sa liwanag ng lahat ng nasa itaas, hindi nakakagulat na ang listahan ng mga pinggan sa talahanayan ng libing, tulad ng nabanggit ni V.Ya. Kasama rin sa Propp, bukod sa iba pang mga bagay, ang mga itlog, na nauugnay sa mga ideya tungkol sa kakayahang muling likhain, muling buhayin ang buhay.

Bigyang-pansin natin ang katotohanan na ang mga itlog na lumilitaw sa Slavic folklore ay maaaring hindi masira (egg-world, life) at sira (egg-death, "Ivan the Tsarevich ... durog ang itlog - at Kosh the Immortal died"). Sa bagay na ito, hindi natin maaaring balewalain ang fairy tale na "Ryaba Hen", sa balangkas kung saan ang itlog ay sumasakop sa isang gitnang lugar. Isinasaalang-alang ang kuwentong ito, ang mananaliksik ay palaging nagtatanong ng tanong: bakit ang isang sirang itlog ay nagdudulot ng napakaraming kasawian? (“Ang matanda ay umiiyak, ang matandang babae ay humihikbi, ang kalan ay nasusunog, ang tuktok ng kubo ay nanginginig, ang apong babae ay nagbigti sa sarili dahil sa kalungkutan,” “Ang sistema ay nagsimulang umiyak tungkol sa itlog na ito, ang ang babae ay nagsimulang umiyak, ang mga babae ay humagalpak sa tawa, ang mga inahing manok ay nagsimulang lumipad, ang mga tarangkahan ay lumangitngit.”) V.N. . Sinabi ni Toporov na "kadalasan ang simula ng paglikha ay nauugnay sa katotohanan na ang Y.m. [World Egg - M.I.] ay nahati at sumasabog." Gayunpaman, tila sa amin na ang gayong pag-unlad ng mga kaganapan ay hindi karaniwan para sa Slavic worldview, at, dahil dito, mitolohiya. Ang mga dahilan para dito ay, sa isang banda, na ang relihiyon ng mga Slav ay lubos na konektado sa kalikasan, at samakatuwid ay magkakasuwato. Kasabay nito, ang konsepto ng pagkakaisa ay nagpapahiwatig na ang dalisay na pagkasira ay hindi maaaring maging mabuti. Sa kabilang banda, sa ilang kadahilanan ang kaganapang ito ay nagdudulot ng kalungkutan sa lolo, babae at iba pang mga naninirahan sa nayon. Bumaling muli sa V.N. Toporov, makikita natin ang sumusunod na kaisipan: "Kung minsan ang iba't ibang pagkakatawang-tao ng masamang kapangyarihan ay ipinanganak mula kay Ya. m., sa partikular na mga ahas, kamatayan." Samakatuwid, dapat nating bigyan ng mas malapit na pansin ang salarin ng trahedya na insidente. Sa unang sulyap, tila ang aming mouse ay isang hindi kapansin-pansing naninirahan sa gitnang mundo, ngunit sa sandaling maalala natin ang tradisyonal na palayaw ng hayop na ito - "norushka", "noryshka", iyon ay, isang burrow mouse, sa ilalim ng lupa - at ang lahat ay agad na nahuhulog sa lugar. Kaya sinabi ni S. V. Aplatov na "ang problema sa mundo ng mga tao ay nagmumula sa labas, mula sa kabilang mundo." Sa kabilang banda, sa mga fairy tale na "Three Kingdoms - Copper, Silver, Gold", "Egg-Paradise" nahanap natin ang buong independiyenteng mundo sa hindi naputol na mga itlog. Sa isa pang itlog, na hindi dapat sirain, ngunit kinakain, ang pag-ibig ng prinsesa ay nakapaloob: "Halika, Ivan Tsarevich, sa ibang bansa; mayroong isang bato, sa batong ito nakaupo ang isang pato, sa pato na ito ay may isang itlog; kunin mo itong itlog at dalhin mo sa akin” ... kinuha niya ito at pumunta sa kubo ng matandang babae, ibinigay sa kanya ang itlog. Minasa niya ito at niluto sa isang crumpet; ... Kinain niya (ang prinsesa) ang crumpet na ito at sinabi: "Nasaan ang aking Ivan Tsarevich? Na-miss ko siya."

Sa pagbubuod ng lahat ng nasa itaas, maaari nating tapusin na ang itlog ay parehong simbolo ng buhay at isang simbolo ng kamatayan, na muling binibigyang-diin ang ideya ng kawalang-hanggan ng muling pagsilang ng lahat ng bagay. Sa bagay na ito, bigyang-pansin natin ang palayaw ni Koshchei - ang Immortal. Bakit hindi siya maaaring patayin sa ibang paraan maliban sa pagsira ng itlog? Malalaman natin ang sagot sa tanong na ito kung ihahambing natin ang mga katotohanang ibinigay ng mga mananaliksik na si A.K. Bayburin at N.V. Novikov. Kaya, ang dahilan kung bakit namamatay ang isang tao ay pagkaubos ng sigla. "Expression buhayin mo ang iyong buhay ...sinadya lubusang nauubos ang inilabas na vital energy ", samakatuwid, ang isang "siglo" ay hindi isang yugto ng panahon, ngunit isang tiyak na halaga ng puwersa. Kasabay nito, sa gawain ng N.V. Ang "Mga Larawan ng East Slavic fairy tale" ni Novikov ay nagpapakita ng isang sanggunian sa isang fairy tale kung saan si Koschey, bilang kapalit ng kanyang paglaya, ay nag-aalok sa bayani ng isang extension ng buhay: "Sinabi ng matandang lalaki (Koshey the Immortal): Kung, mabuti, pinabayaan mo ako sa board, bibigyan kita ng dalawa pang siglo! (mabubuhay ka ng tatlong siglo) " Sa pagsusuri sa sipi na ito, maaari nating tapusin na si Koschey ay maaaring magdagdag sigla sa sinumang tao, at samakatuwid ay sa iyong sarili din, i.e. ang kanyang imortalidad ay walang iba kundi ang patuloy na muling pagdadagdag ng enerhiya. Saan ang pinagmulan nito? Sa pag-unawa ng mga Eastern Slav, isang tao ang "namatay bago ang deadline mapanganib para sa buhay na may hindi nagamit na enerhiya, at gumaling delikado kasi kumakain ng talukap ng mata ng iba . Ipinapalagay ng huli ang pagkakaroon ng mga ideya hindi lamang tungkol sa indibidwal na siglo , kundi tungkol din sa pangkalahatan, sama-samang suplay ng sigla,” at ang suplay na ito ay nakakalat sa buong mundo. Kaya, ang bawat itlog, tulad ng isang hiwalay na maliit na mundo, ay ang nais na walang limitasyong mapagkukunan ng enerhiya, at si Koschey (ang may-ari ng itlog) ay ang may-ari at mamimili nito.

Batay sa itaas, muli nating buksan ang mga naunang nabanggit na katotohanan. Kaya, ang pagkakaroon ng mga itlog sa listahan ng mga pagkain sa isang funeral meal at ang mga nauugnay na ideya tungkol sa muling pagkabuhay ay makikita bilang pagdaragdag ng bahagi ng lakas ng namatay sa kabuuang bahagi. Ang pag-ibig ng isang prinsesa na nakapaloob sa isang itlog ay isa pang bersyon ng parehong puwersa, sa isang micro level lamang, sa mundo ng dalawang taong nagmamahalan. Mayroon ding paliwanag para sa katotohanan na sa fairy tale, ang mga bayani ay ipinanganak mula sa mga itlog. Ito ang mga taong may pambihirang (dobleng) sigla. Kapag ipinanganak sila, sinisira nila ang mga itlog mula sa loob, i.e. nanggaling sa ibang mundo, nag-iipon ng enerhiya nito. Sa kabilang banda, kapag nasira ang itlog ni Koshchei, ang huli ay hindi maiiwasang mamatay dahil sa katotohanan na wala siyang ibang lugar upang kumuha ng bagong "edad" para sa kanyang sarili.

Sa pagbabalik sa nag-uugnay na pag-unawa sa taunang siklo, napapansin namin na ito ay sumasalamin sa kapalaran ng tao sa parehong lawak ng pang-araw-araw na pag-ikot, iyon ay, ito ay napagtanto ng mga Slav mula sa posisyon ng "kamatayan at kasunod na muling pagkabuhay."

Napag-isipan na natin ang isyu ng mga pagbabago sa buhay ng isang tao mula sa punto ng view ng pagmuni-muni nito sa alamat. Ngayon tandaan natin ang malaking kahalagahan nito sa pananaw sa mundo ng mga sinaunang Slav.

Tulad ng nabanggit na, ang pagsisimula ng seremonya sa pagtatapos nito ay tiyak na kamatayan, kahit na isang ritwal, pagkatapos ay nakalimutan ng binata ang kanyang nakaraang buhay, at ang mga taong nakapaligid sa kanya (pangunahin ang kanyang mga magulang), na nalaman tungkol sa pagkamatay ng kanyang anak. , nakalimutan din siya.

Ang seremonya ng kasal, na isa ring seremonya ng pagsisimula para sa mga batang babae, ay may mga tampok din ng ritwal na kamatayan. Ito ay tiyak na dahil sa koneksyon na ito na ang paghahanda ng nobya para sa kasal ay palaging mukhang isang seremonya ng libing, at ang libing - tulad ng paghahanda para sa kasal. Halimbawa, ang isang ritwal na bagay - isang sleigh - ay ginamit sa parehong mga ritwal. Bilang karagdagan, para sa mga babaeng walang asawa nagkaroon ng kakaibang libing - inilibing sila bilang mga nobya, sa damit na pangkasal. Ang mga Slav ay nakakita ng isang bagay na mali sa katotohanan na ang isang batang babae ay namatay nang hindi nagpakasal, kaya naunawaan na pagkatapos ng kamatayan siya ay naging isang nobya, at magiging isang asawa sa itaas na mundo - sa langit. Ang tradisyong ito, na nananatili hanggang sa ngayon, ay makikita sa alamat: "binihisan nila ang anak na babae ng mangangalakal ng isang makintab na damit, tulad ng isang nobya sa korona, at inilagay siya sa isang kristal na kabaong."

Kaya, sa buhay ng ating mga ninuno ay napakaraming pagkamatay (mga paglipat mula sa isang mundo patungo sa isa pa) na ang isa pang gayong paglipat ay tila hindi karaniwan o nakakatakot sa kanila. Ang kamalayan na ang kamatayan ay isang generative na prinsipyo ay katangian hindi lamang ng mga Slav, kundi pati na rin, tulad ng mga tala ng O.M. Freudenberg, “para sa primitive na lipunan sa kabuuan. Ang imahe ng kamatayan na nanganganak ay nagbubunga ng imahe ng isang cycle kung saan ang nawawala ay isinilang na muli; kapanganakan, at maging ang kamatayan, ay nagsisilbing mga anyo ng buhay na walang hanggan, kawalang-kamatayan, pagbabalik mula sa isang bagong kalagayan sa luma at mula sa luma tungo sa bago... walang kamatayan bilang isang bagay na hindi na mababawi.” Bilang karagdagan, walang hindi alam sa hinaharap pagkatapos ng kamatayan - tulad ng nabanggit namin sa itaas, ayon sa mga Slav, ang kabilang buhay ay isang pagpapatuloy ng makalupang - sa "iyan" na mundo, tulad ng isinulat ni A.N. Ang pagkakaroon ng Sobolev, sila, tulad ng kalikasan, ay makakaranas ng iba't ibang mga estado: sa taglamig sila ay dumating sa isang estado parang panaginip at kamatayan, dumaranas ng pamamanhid, paggising lamang sa tagsibol, at titiisin ang kalungkutan at pangangailangan tulad ng kanilang pagtitiis sa lupa.

Konklusyon

Ang alamat, dahil sa mataas na artistikong kalidad nito, ay isang medyo mahirap na mapagkukunan sa pagsasaliksik. Ngunit hindi tulad ng iba pang mga mapagkukunan ng pag-aaral ng mga archaic na paniniwala ng mga sinaunang Slav - mga salaysay, sinaunang mga gawa ng sining ng Russia, mga sinulat ng mga manlalakbay sa Rus', mga ulat ng misyonero, pati na rin ang arkeolohiko at etnograpikong impormasyon - ang oral folk art ay hindi sumasalamin sa subjective na opinyon ng isang indibidwal na may-akda, ngunit ang lumang mga mithiin at adhikain ng mga mamamayang Ruso.

Bilang resulta ng gawaing ginawa, na isinasaalang-alang ang mga engkanto at epiko bilang isa sa mga mapagkukunan para sa pag-aaral ng mga paganong paniniwala ng mga Eastern Slav, sinubukan naming lutasin ang problema, na kung saan ay upang matukoy ang nabubuhay na mga particle ng paganismo sa mga susunod na araw. mga layer na sanhi ng unti-unting pagtagos at pag-ugat ng Orthodoxy sa kamalayan ng sinaunang pananaw sa mundo ng mga Slav.

Para sa kaginhawahan, inuri namin ang materyal ng fairy tale, na nagpapahintulot sa amin na hatiin ang mga fairy tale sa 3 pangkat ayon sa edad: araw-araw na mga fairy tale, na nagdadala ng pangunahing kaalaman tungkol sa mundo, mga fairy tale tungkol sa mga hayop, pagpindot sa mga ideya tungkol sa mga totem at pampublikong moralidad, at fairy tales, bilang huling yugto ng pagsasapanlipunan ng bata.

At lubos kaming sumasang-ayon sa opinyon ni S.V. Alpatov na "inilalarawan ng isang fairy tale ang magkakatulad na batas ng isang perpektong uniberso. Ipinapakita ng mga fairy tale kung paano gumagana ang mga pamantayang ito sa buhay ng mga bayani, kung paano naibalik ang orihinal na kaayusan pagkatapos ng pagkagambala sa pang-araw-araw na takbo ng mga kaganapan. Ang unibersalismo ng fairy tale na ito ay ang batayan para sa pakikipag-ugnayan ng pang-araw-araw na katutubong etika sa Kristiyanong etika; sa likod ng "kasinungalingan" ng mga fairy tale, ang mga pahiwatig ng espirituwal na mga patnubay ng indibidwal ay lumitaw.

Sa pangunahing bahagi ng gawain, sinuri namin ang apat na pagbabago sa buhay ng tao, at ang mga ritwal na nagmamarka sa kanila, ang layunin nito ay ang ritwal na "pagbabagong muli ng pangunahing karakter, ang paglikha ng kanyang bagong opsyon " Ang unang kabanata ng thesis na ito ay nakatuon sa paglilihi at pagsilang ng isang sanggol, pati na rin ang mga ritwal na nauugnay sa mga kaganapang ito. Ito ay nagpapahintulot sa amin na tapusin na ang pagdating ng isang bata sa mundo ay palaging isang pagbabago, isang inaasahan ng kanyang mga aksyon sa hinaharap. Sa paglikha ng katawan ng bata (ang lalagyan ng kaluluwa, na magkakaroon ng ganap na kamalayan sa sarili sa panahon ng pagsisimula), hindi lamang ang mga magulang mismo, kundi pati na rin ang lahat ng apat na natural na elemento ay lumahok. Dahil dito, ang tinatawag na "mahimalang kapanganakan" ay sa katunayan ang pinakakaraniwan, ngunit ipinakita sa anyo ng mga makabuluhang pananaw ng mga Slav sa isyung ito.

Dalawang yugtong ritwal - pagsisimula at kasal - ay malinaw na makikita sa alamat.

Ang pagsisimula ay nahahati sa tatlong yugto: paghihiwalay mula sa kolektibo, muling pagsilang, pagbabalik sa kolektibo. Ang muling pagsilang ng isang indibidwal ay binubuo ng pagkakaroon ng mga kasanayan sa kaligtasan, pagsali sa mas mataas na kapangyarihan, pagtanggap ng isang pang-adultong pangalan at sa wakas ay pinagsama-sama ang mga natutunang kakayahan. Kung ang paksa ay walang kakayahang mabuhay, ang pagsisimula ay maaaring magtapos sa kanyang kamatayan, iyon ay, ang ritwal sa ilang mga lawak ay ginampanan ang papel ng natural na pagpili. Bilang resulta, ang neophyte ay naging ganap na miyembro ng komunidad ng angkan at opisyal na pumasok sa edad na maaaring magpakasal.

Ang paghahanap para sa isang nobya sa alamat ay karaniwang sinasagisag ng pangangaso ng mga ibon, at ang babaeng nobya ay lumitaw sa pagkukunwari ng isang sisne, pato, kalapati, atbp. Ang seremonya ng kasal ay nahahati sa 2 bahagi: ang ritwal na unyon ng ikakasal at ang kapistahan ng kasal, hanggang sa pagtatapos kung saan ang seremonya ay itinuturing na hindi wasto. Ang mga sinaunang Slav ay nailalarawan sa pamamagitan ng pag-aasawa ng pagkidnap, na paulit-ulit na kinumpirma ng mga teksto ng mga engkanto at epiko. Gayunpaman, ang pag-aasawa sa inisyatiba ng isang babae ay posible, at sa isang medyo huli na epiko (tungkol sa Solove Budimirovich) ay ang gayong anyo ay hinatulan. Ang makalumang tradisyon ng hindi maikakaila na mga karapatan ng nagwagi sa ari-arian, asawa at mga anak ng natalo ay malinaw na nakikita sa mga epiko, kaya ang mga mapaglarawang paglihis mula sa epikong balangkas ay mariing ipinapayo sa mga tagapakinig na huwag ipagmalaki ang kanilang batang asawa sa harap ng isang malaking pulutong ng mga tao.

A.K. Binanggit ni Bayburin na " ayon sa kaugalian, sa mga pag-aaral ng mga ritwal ng East Slavic, kaugalian na makilala ang tatlong transisyonal na mga ritwal, na minarkahan ang simula ng landas ng buhay (kapanganakan), ang gitna (kasal) at ang wakas (libing). Sa totoo lang, hindi saklaw ng scheme na ito ang lahat ng makabuluhang transition." Binanggit din ng mananaliksik ang initiation rite at ipinakilala ang konsepto ng "rite of division" (paghihiwalay ng isang maliit na pamilya mula sa isang malaki). Sa aming palagay, ang pahayag na ito ay tiyak na totoo lamang sa lawak na mayroong isa pang seremonya ng pagpasa, bilang karagdagan sa tatlong nakalista, ngunit hindi ito ang paghihiwalay ng mga bagong kasal mula sa isang malaking patriyarkal na pamilya, ngunit ang pagsilang ng unang anak. sa isang maliit na pamilya. Ang kaganapang ito ay gumaganap ng isang mahalagang papel lalo na sa buhay ng isang babae na, sa pagiging isang ina, ay opisyal na kinikilala bilang isang pangwakas na nasa hustong gulang at pumasok sa naaangkop na edad ng mga kaibigan.

Sa pagtatapos ng pag-aaral, sinuri namin ang mga ideyang Slavic na makikita sa alamat tungkol sa kamatayan, na palaging sinusundan ng isang bagong muling pagsilang, na nagpapahintulot sa mga sinaunang Slav na makita ang buhay ng kaluluwa bilang isang spiral mula sa nakaraan hanggang sa hinaharap, na binubuo ng ng isang tanikala ng kamatayan at muling pagkabuhay.

Ang bawat isa sa mga transisyonal na sandali, sa isang paraan o iba pa, ay makikita sa alamat. Minsan hindi mahirap kilalanin ang mga ito, kung minsan kinakailangan na magsagawa ng malalim na gawaing analitikal, dahil ang mga mananalaysay, na nagpapasa ng isang fairy tale o epiko mula sa bibig hanggang bibig, nakalimutan ang ilang mga motibo sa paglipas ng panahon o, hindi nauunawaan ang kanilang archaic na kahulugan, binabago ang mga ito halos hindi na makilala. Samakatuwid, ang gawain ng mananaliksik ay "uunawaan sa alamat ang orihinal na mga pundasyon na sumailalim sa mga pagbabago sa paglipas ng panahon, ngunit hindi nawala."

Ang alamat ay nagbibigay ng mga sagot sa maraming tanong mula sa mga mananaliksik at hindi mga espesyalista na interesado sa mga ugat ng isa o isa pa sa ating kasalukuyang mga postulate sa buhay. Kaya ayon sa mga kaisipan ni I. A. Ilyin: "Ang fairy tale ay ang una, pre-religious na pilosopiya ng mga tao, ang pilosopiya ng buhay nito, na ipinakita sa mga libreng mythical na imahe at sa artistikong anyo. Ang mga pilosopikal na sagot na ito ay pinangangalagaan ng bawat bansa nang nakapag-iisa, sa sarili nitong paraan, sa walang malay nitong pambansa-espirituwal na laboratoryo.

Tema ng pagninilay sinaunang paniniwala ng aming mga ninuno sa Slavic oral folk art ay malayo pa sa ganap na maihayag, ang mga mananaliksik ay mayroon pa ring maraming mga katanungan na natitira, at ang mga sagot sa kanila ay isang oras lamang - "Ang isang tao ay nagtanong ng isang fairy tale, at sinasagot siya tungkol sa kahulugan ng buhay sa lupa...”

Ang pag-ampon ng Kristiyanismo sa una ay nagdulot ng negatibong reaksyon mula sa populasyon ng Rus', dahil Ang kanilang buong pag-iral ay batay sa paganong mga ideya. Ngunit unti-unting paganismo, sa pamamagitan ng pagpapalit ng mga pista opisyal, ritwal, at pinakamataas na patron ng mga Kristiyano, na hinaluan ng Orthodoxy at kalaunan ay nabuo ang Russian. Simbahang Orthodox, natatanging orihinal at praktikal na batay sa orihinal na mga ideya ng mga tribong East Slavic.

Listahan ng mga mapagkukunan at literatura na ginamit

Mga pinagmumulan

1. Labanan sa Tulay ng Kalinov: Mga kwentong kabayanihan ng Russia. / Comp. Yu.M. Medvedev. L., 1985.

Mga epiko. / Ed. V.Ya. Proppa. T. 1. M., 1958.

Mga epiko. / Comp. V. I. Kalugin. M., 1986.

Mga epiko. / Ed. F.M. Selivanova. M., 1988.

East Slavic fairy tale. / Comp. T.V. Zueva. M., 1992

Guagnini A. Paglalarawan ng Muscovy. M., 1997.

Gilferding A.F. Ang mga epiko ng Onega na naitala ni A.F. Hilferding noong tag-araw ng 1871. Arkhangelsk, 1983.

Himala. Belarusian kwentong bayan. / Comp. Oo. Kolas. Minsk, 1966.

Mga sinaunang tula na Ruso na nakolekta ni Kirsha Danilov. M., 1977.

Firebird. Mga kwentong Ruso. / Comp. I. Karnaukhova. Petrozavodsk, 1947.

Kalevala. / Panimula. artikulo at tala S. Ya. Serova. L., 1984.

Reyna Swan. Mga kwentong bayan ng Lithuanian. / Comp. A. Lebite. Vilnius, 1988.

Mga alamat at kwento ng Sinaunang Greece at Sinaunang Roma. / Comp. A.A. Neihardt. M., 1981.

Mga kwentong bayan ng Russia ni A.N. Afanasyeva. T. 1. M., 1984.

Mga kwentong bayan ng Russia ni A.N. Afanasyeva. T. 2. M., 1985.

Mga kwentong bayan ng Russia ni A.N. Afanasyeva. T. 3. M., 1985.

Onchukov N.E. Northern tales. St. Petersburg, 1998.

Ostrovsky A.N. Bagyo. // dramaturhiya ng Russia. L., 1969.

Ostrovsky A.N. Snow Maiden. // Naglalaro. M., 2004.

Mga kanta na kinolekta ni P.N. Rybnikov. T. 1. Petrozavodsk, 1989.

Mga kanta na kinolekta ni P.N. Rybnikov. T. 2. Petrozavodsk, 1990.

Pushkin A.S. Buong komposisyon ng mga sulatin. M., 1950.

Russian araw-araw na fairy tale. / Comp. V.S. Bakhtin. L., 1987.

Mga kwento at alamat ng mga lugar ni Pushkin: Mga pag-record sa field, obserbasyon at pananaliksik ni V.I. Chernysheva. M.; L., 1950.

Slavic fairy tale. / Comp. Yu.M. Medvedev. Nizhny Novgorod, 1991.

Bumusina ang lumang bagong daan: Russian fairy tale sa mga edisyon ng huling bahagi ng ika-18 siglo. St. Petersburg, 2003.

Fletcher D. Tungkol sa Estado ng Russia. M., 2002.

Alamat ng rehiyon ng Novgorod: kasaysayan at modernidad. / Comp. O.S. Berdyaev. M., 2005.

Panitikan

1. Alekseeva L.M. Mga ilaw ng polar sa mitolohiya ng mga Slav: ang tema ng Serpent at ang manlalaban ng ahas. M., 2001.

2. Alekseevsky M.D. Northern Russian libing at alaala lamentations bilang isang pagkilos ng komunikasyon: sa tanong ng pragmatics ng genre // Ryabinin Readings-2007. Mga materyales ng V siyentipikong kumperensya sa pag-aaral ng katutubong kultura ng Russian North. Petrozavodsk, 2007.

3. Alpatov S.V. Ang alamat bilang bahagi ng kulturang medyebal. // Sinaunang Rus'. Mga tanong ng medyebal na pag-aaral. 2001, blg. 2.

Anikin V.P. Makasaysayang periodization ng Russian folklore sa liwanag ng isang komprehensibong pagsusuri ng mga tradisyon nito. // Sinaunang Rus'. Mga tanong ng medyebal na pag-aaral. 2002, No. 1.

Anikin V.P. Ang alamat bilang bahagi ng sinaunang kulturang Ruso (ilang mga priyoridad na gawain ng pag-aaral) // Sinaunang Rus'. Mga tanong ng medyebal na pag-aaral. 2000, no. 1.

Anuchin D.N. Paragos, bangka at mga kabayo bilang mga accessory ng funeral rite // Antiquities. Mga Pamamaraan ng Imperial Moscow Archaeological Society. M., 1890. T. 14.

Bayburin A.K. Ritual sa tradisyonal na kultura. St. Petersburg, 1993.

Bayburin A.K. Semiotikong aspeto ng paggana tradisyonal na kultura Silangang Slav. St. Petersburg, 1995.

Balushok V. G. Pagsisimula ng mga sinaunang Slav (isang pagtatangka sa muling pagtatayo). // Pagsusuri ng etnograpiko. 1993, blg. 4.

Balushok V. G. Sinaunang Slavic youth unions at initiation rites. // Pagsusuri ng etnograpiko. 1996, blg. 3.

11. Veletskaya N. N. Pagan symbolism ng Slavic archaic rituals. M., 1978.

12. Gennep A. Rites of passage. M., 1999.

Dal V.I. Paliwanag na diksyunaryo ng buhay na Great Russian na wika. T. 1. M., 2001.

Dal V.I. Paliwanag na diksyunaryo ng buhay na Great Russian na wika. T. 2. St. Petersburg; M., 1881.

Dal V.I. Paliwanag na diksyunaryo ng buhay na Great Russian na wika. T.2. M., 2001

Dal V.I. Paliwanag na diksyunaryo ng buhay na Great Russian na wika. T. 4. St. Petersburg; M., 1882.

Zelenin D.K. Patay ang lumang paganong kulto ng "hostage" ng Russia. // Zelenin D.K. Mga piling gawa. M., 1999.

18. Ilyin I.A. Ang espirituwal na kahulugan ng isang fairy tale // Ilyin I.A. Lonely artist. M., 1993.

Kaisarov A.S. Slavic at Russian mythology. // Mga alamat ng sinaunang Slav. Saratov, 1993.

Krivosheev Yu.V. Lumang paganismo ng Russia. St. Petersburg, 2005.

Lazutin S.G. Poetics ng alamat ng Russia. M., 1981.

Mikhailova I.B. Magluto tayo ng lugaw. Ang kasal ni Grand Duke sa Russia XVI siglo // Inang-bayan. Makasaysayang journal ng Russia. 2004, blg. 7.

Nevskaya L.G. Ang daan sa seremonya ng libing // Ethnolinguistic Balto-Slavic contact sa kasalukuyan at nakaraan. M., 1978.

24. Nikitina A.V. Ang imahe ng isang cuckoo sa Slavic folklore. St. Petersburg, 2002.

Nikiforov A.I. fairy tale. // Ensiklopedya sa panitikan. T.10. M., 1937.

Novikov N.V. Mga larawan ng isang East Slavic fairy tale. L., 1974.

Potebnya A.A. Tungkol sa mitolohiyang kahulugan ng ilang paniniwala at ritwal. M., 1865.

Propp V.Ya. Morpolohiya ng isang fairy tale. L., 1928.

Propp V.Ya. Mga makasaysayang ugat fairy tale L., 1946.

Propp V.Ya. Russian fairy tale. M., 2000.

Propp V.Ya. Mga pista opisyal sa agrikultura ng Russia. St. Petersburg, 1995.

Propp V.Ya. Ang kabayanihang epiko ng Russia. M., 1958.

Putilov B.N. Alamat at kulturang bayan. St. Petersburg, 1994.

Pushkareva N.L. Babae ng Sinaunang Rus'. M., 1989.

Mga Ruso: katutubong kultura (kasaysayan at modernidad). T. 4. / Pod. ed. I.V. Vlasova. M., 2000.

Rybakov B.A. Sinaunang Rus'. Mga Kuwento. Mga epiko. Mga Cronica. M., 1963.

Rybakov B.A. Paganismo ng Sinaunang Rus'. M., 1987.

Rybakov B.A. Paganismo ng mga sinaunang Slav. M., 1981.

Selivanov F.M. Ang kabayanihang epiko ng mga taong Ruso // Mga Epiko. / Ed. F.M. Selivanova. M., 1988.

Sinyavsky A.D. Ivan the Fool: isang sanaysay tungkol sa pananampalatayang katutubong Ruso. M., 2001.

Slavic antiquities. Diksyunaryo ng Etnolinggwistiko. T.1. M., 1999.

Diksyunaryo ng wikang Ruso. T.4. M., 1999.

Sobolev A.N. Mitolohiya ng mga Slav. Ang kabilang buhay ayon sa mga sinaunang ideya ng Russia. St. Petersburg, 1999.

Sokolov B.M. Mga epiko. // Ensiklopedya sa panitikan. T.2. M., 1929.

Toporov V.N. Mundo Itlog. // Mga alamat ng mga tao sa mundo: Encyclopedia. T. 2. M., 1980.

Freidenberg O.M. Poetics ng plot at genre. M., 1997.

Froyanov I.Ya. Sinaunang Rus'. Karanasan sa pagsasaliksik sa kasaysayan ng pakikibaka sa lipunan at pulitika. M.; St. Petersburg, 1995.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Ang drama ng isang sinaunang pamilya sa epikong tula ng Russia. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epikong kwento. Gumagana mula sa iba't ibang taon. St. Petersburg, 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Makasaysayang katotohanan at epikong pantasya. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epikong kwento. Gumagana mula sa iba't ibang taon. St. Petersburg, 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Sa makasaysayang pundasyon ng epikong Ruso. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epikong kwento. Gumagana mula sa iba't ibang taon. St. Petersburg, 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Tungkol sa isang konsepto ng historicism ng mga epiko sa modernong historiography ng Sobyet. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epikong kwento. Gumagana mula sa iba't ibang taon. St. Petersburg, 1997.

Chistov K.V. Mga katutubong tradisyon at alamat. Mga sanaysay tungkol sa teorya. L., 1986.

Shchepanskaya T.B. Ang alamat ng pagiging ina at mga diskarte sa pamamahala (mga simbolo ng babae at mga diskarte ng kapangyarihan sa tradisyong etniko ng Russia) // Babae sa mga istruktura ng kapangyarihan ng mga archaic at tradisyonal na lipunan. St. Petersburg, 1999.

Nagtuturo

Kailangan mo ng tulong sa pag-aaral ng isang paksa?

Ang aming mga espesyalista ay magpapayo o magbibigay ng mga serbisyo sa pagtuturo sa mga paksang interesado ka.
Isumite ang iyong aplikasyon na nagpapahiwatig ng paksa ngayon upang malaman ang tungkol sa posibilidad ng pagkuha ng konsultasyon.

Ang oral poetic creativity (folklore) ng mga sinaunang Slav ay dapat na hatulan nang pansamantala, dahil ang mga pangunahing gawa nito ay dumating sa atin sa mga talaan ng modernong panahon (XVIII-XX na siglo).

Maaaring isipin ng isa na ang alamat ng mga paganong Slav ay pangunahing nauugnay sa mga ritwal at proseso ng paggawa. Ang mitolohiya ay nabuo sa isang medyo mataas na yugto ng pag-unlad ng mga Slavic na tao at isang kumplikadong sistema ng mga pananaw batay sa animism at anthropomorphism.

Ang mga Slav ay tila walang mas mataas na panteon tulad ng Griyego o Romano, ngunit alam natin ang ebidensya ng Pomeranian (sa isla ng Rügen) na panteon kasama ang diyos na si Svyatovid at ang Kiev panteon.

Ang mga pangunahing diyos dito ay itinuturing na Svarog - ang diyos ng langit at apoy, Dazhdbog - ang diyos ng araw, ang nagbibigay ng mga pagpapala, Perun - ang diyos ng kidlat at kulog, at si Veles - ang patron ng ekonomiya at hayop. Ang mga Slav ay nagsakripisyo sa kanila. Ang mga espiritu ng kalikasan sa mga Slav ay anthropomorphic o zoomorphic, o halo-halong anthropomorphic-zoomorphic sa mga larawan ng mga sirena, divas, samodivas - goblins, water creatures, brownies.

Ang mitolohiya ay nagsimulang maimpluwensyahan ang oral na tula ng mga Slav at makabuluhang pinayaman ito. Ang mga awit, engkanto at alamat ay nagsimulang ipaliwanag ang pinagmulan ng mundo, tao, hayop at halaman. Itinampok nila ang mga kahanga-hangang hayop na nagsasalita ng tao - isang kabayong may pakpak, isang maapoy na ahas, isang propetikong uwak, at ang tao ay inilalarawan sa kanyang pakikipag-ugnayan sa mga halimaw at espiritu.

Sa panahon ng pre-literate, ang kultura ng artistikong salita ng mga Slav ay ipinahayag sa mga gawa ng alamat, na sumasalamin sa mga relasyon sa lipunan, buhay at mga ideya ng sistemang communal-tribal.

Ang isang mahalagang bahagi ng alamat ay mga kanta sa trabaho, na kadalasang may mahiwagang kahulugan: sinamahan nila ang mga ritwal na nauugnay sa gawaing pang-agrikultura at pagbabago ng mga panahon, pati na rin ang pinakamahalagang mga kaganapan sa buhay ng isang tao (kapanganakan, kasal, kamatayan).

Ang mga ritwal na kanta ay batay sa mga kahilingan sa araw, lupa, hangin, ilog, halaman para sa tulong - para sa pag-aani, para sa mga supling ng mga hayop, para sa swerte sa pangangaso. Ang simula ng drama ay lumitaw sa mga ritwal na kanta at laro.

Ang pinaka sinaunang alamat ng mga Slav ay magkakaiba sa mga genre. Malawakang ginamit ang mga fairy tale, salawikain at bugtong. Mayroon ding mga toponymic na alamat, mga kwento tungkol sa pinagmulan ng mga espiritu, na inspirasyon ng parehong tradisyon sa bibig at mga susunod na tradisyon - biblikal at apokripal. Ang pinaka sinaunang mga salaysay ay nagpapanatili ng mga dayandang ng mga alamat na ito para sa atin.

Tila, ang mga kabayanihan na kanta ay lumitaw din nang maaga sa mga Slavic na tao, na sumasalamin sa pakikibaka ng mga Slav para sa kalayaan at mga pag-aaway sa ibang mga tao (kapag lumipat, halimbawa, sa Balkans). Ito ay mga awitin bilang papuri sa mga bayani, namumukod-tanging mga prinsipe at mga ninuno. Ngunit ang kabayanihang epiko ay nasa simula pa lamang nito.

Ang mga sinaunang Slav ay nagkaroon mga Instrumentong pangmusika, sa saliw ng pagkanta nila. Binanggit ng mga nakasulat na mapagkukunan ng South Slavic at West Slavic ang alpa, sipol, tubo, at trumpeta.

Ang sinaunang oral na tula ng mga Slav ay higit na nakaimpluwensya sa karagdagang pag-unlad ng kanilang artistikong kultura, ngunit ito mismo ay sumailalim din sa mga pagbabago sa kasaysayan.

Sa pagbuo ng mga estado, ang pag-ampon ng Kristiyanismo at ang paglitaw ng pagsulat, ang mga bagong elemento ay pumasok sa alamat. Ang mga kanta, fairy tale at lalo na ang mga alamat ay nagsimulang pagsamahin ang mga lumang paganong mitolohiya at mga ideyang Kristiyano. Si Kristo, ang Ina ng Diyos, mga anghel, mga santo ay lumitaw sa tabi ng mga mangkukulam at diva, at ang mga kaganapan ay nagaganap hindi lamang sa lupa, kundi pati na rin sa langit o impiyerno.

Sa batayan ng pagsamba kay Veles, ang kulto ni Saint Blaise ay bumangon, at si Elijah na Propeta ay kinuha ang mga kulog ng Perun. Ang mga ritwal at kanta ng Bagong Taon at tag-araw ay ginawang Kristiyano. Ang mga ritwal ng Bagong Taon ay nakalakip sa Kapanganakan ni Kristo, at mga ritwal sa tag-araw sa Pista ni Juan Bautista (Ivan Kupala).

Ang pagkamalikhain ng mga magsasaka at taong-bayan ay medyo naimpluwensyahan ng kultura ng mga pyudal na bilog at ng simbahan. Sa mga tao, ang mga alamat ng Kristiyanong pampanitikan ay muling ginawa at ginamit upang ilantad ang kawalan ng hustisya sa lipunan. Ang rhyme at strophic division ay unti-unting nakapasok sa mga akdang katutubong patula.

Malaki ang kahalagahan ng paglaganap ng mga kuwentong maalamat at engkanto mula sa panitikang Byzantine, panitikan ng mga bansa sa Kanlurang Europa at Gitnang Silangan sa mga lupain ng Bulgarian, Serbian, at Croatian.

Ang katutubong sining ng Slovenian ay nasa ika-9-10 siglo na. natutunan hindi lamang mga paksang pampanitikan, ngunit din mga anyong patula, halimbawa, ang ballad ay isang genre ng Romanesque na pinagmulan. Kaya, sa ika-10 siglo. Sa mga lupain ng Slovenian, naging tanyag ang isang balad na may trahedya tungkol sa magandang Vida.

Ang isang kanta tungkol sa kanya ay nagmula sa Byzantium noong ika-7-8 siglo. at pagkatapos ay sa pamamagitan ng Italya ito ay dumating sa mga Slovenian. Ang balad na ito ay nagsasabi kung paano hinikayat ng isang mangangalakal na Arabo ang magandang Vida sa kanyang barko, na ipinangako ang kanyang gamot para sa isang maysakit na bata, at pagkatapos ay ipinagbili siya sa pagkaalipin. Ngunit unti-unting lumakas ang mga kanta sa mga tuntunin ng mga motibo na sumasalamin sa katotohanan at mga relasyon sa lipunan (mga ballad na "The Imaginary Dead", "The Young Groom").

Ang mga kanta tungkol sa pagpupulong ng isang batang babae sa mga kabalyero sa ibang bansa at ang paglaban sa mga "infidels" ay popular, na malinaw na salamin ng mga Krusada. Ang mga kanta ay naglalaman din ng mga bakas ng anti-pyudal na panunuya.

Isang bago at mahalagang kababalaghan ng Bulgarian at Serbo-Croatian katutubong sining sa XII-XIV siglo. nagkaroon ng paglitaw at pag-unlad ng mga epikong kanta. Ang prosesong ito ay dumaan sa dalawang yugto: una, umusbong ang mga awit ng pang-araw-araw na nilalaman, na sumasalamin sa kakaibang relasyon sa lipunan at buhay ng sinaunang pyudal na lipunan; halos kasabay nito, umusbong din ang mga kabayanihan.

Kasunod nito, sa paglikha at pagpapalakas ng estado, sa pagsisimula ng pakikibaka laban sa Byzantium at Turks, nagsimulang malikha ang mga kabayanihan ng kabataan at unti-unting kinuha ang unang lugar sa epiko. Ang mga ito ay nilikha ng mga katutubong mang-aawit sa ilang sandali matapos ang mga kaganapang inaawit sa kanila.

Ang epiko ng South Slavic ay nilikha kasama ang malikhaing pakikipagtulungan ng lahat ng mga Balkan Slav, pati na rin ang pakikilahok ng mga indibidwal na hindi Slavic na tao. Ang mga epikong kanta ng mga Southern Slav ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga karaniwang plot, na batay sa mga kaganapan ng pakikibaka sa mga kalapit na tao, karaniwang mga bayani, karaniwang paraan ng pagpapahayag at mga anyo ng taludtod (ang tinatawag na decasyllable). Kasabay nito, ang epiko ng bawat bansa ay may sariling natatanging katangian.

Ang Serbo-Croatian na epiko ay makasaysayan sa core nito. Sa kabila ng pagkakaroon ng mga anachronism, fantasy at hyperbolization, ang mga tekstong nakarating sa atin ay naglalaman din ng tamang impormasyon sa kasaysayan. Ang mga kanta ay sumasalamin sa mga tampok ng maagang pyudal na relasyon, ang sistemang pampulitika at kultura ng panahong iyon. Sa isa sa mga kanta, sinabi ni Stefan Dusan:

Pinigilan ko ang sutil na kumander,

Isinailalim sila sa ating maharlikang kapangyarihan.

Ang mga kanta ay nagpapahayag ng mga saloobin tungkol sa pangangailangan na mapanatili ang pagkakaisa ng estado at ang atensyon ng mga pyudal na panginoon sa mga tao. Si Stefan Dečanski, na naghihingalo, ay ipinamana sa kanyang anak: “Alagaan ang mga tao gaya ng pag-aalaga mo sa sarili mong ulo.”

Malinaw na inilalarawan ng mga kanta ang pyudal na buhay, ang relasyon sa pagitan ng prinsipe at ng kanyang mga iskwad, mga kampanya, labanan at tunggalian, at mga kumpetisyon sa militar.

Ang pinakaunang mga kanta, ang tinatawag na Dokosovo cycle, ay nakatuon sa mga kaganapan ng paghahari ng Serbian princely (mula 1159) at pagkatapos ay royal (mula 1217) Nemanjić dynasty. Mayroon silang relihiyosong mga pananaw at pinag-uusapan ang "mga banal na gawa" at "matuwid na buhay" ng mga pinuno ng Serbia, na marami sa kanila ay na-canonized ng simbahan bilang mga santo: ang mga kanta ay hinahatulan ang pyudal na alitan at sibil na alitan.

Maraming mga kanta ang nakatuon kay Sava, ang nagtatag ng simbahan ng Serbia. Ang mga pinakaunang kanta na ito ay isang mahalagang cultural monument. Nagbibigay sila ng isang matingkad na buod ng masining ng mga tadhana ng kanilang sariling lupain, na nakikilala sa pamamagitan ng mahusay na nilalaman ng mga plot at mga imahe, at kahanga-hangang kasanayan sa patula na salita.

Hindi tulad ng alamat ng Eastern at Southern Slavs, ang Western Slavs - Czechs, Slovaks at Poles, ay tila walang kabayanihan na epiko sa mga nabuong anyo. Gayunpaman, ang ilang mga pangyayari ay nagpapahiwatig na ang mga kabayanihan na kanta ay malamang na umiral din sa mga Western Slav. Ang mga Czech at Poles ay laganap mga makasaysayang kanta, at ang hinalinhan ng genre na ito ay karaniwang ang heroic epic.

Sa isang bilang ng mga genre ng Czech at Polish folklore, lalo na sa mga fairy tale, ang isa ay makakahanap ng mga plot at motif na tipikal ng mga heroic epics ng ibang mga tao (combat-duel, getting a bride): ilang mga Western Slavic historical figures ang naging bayani ng South Slavic heroic. mga kanta, tulad ng Vladislav Varnenchik.

Sa mga makasaysayang salaysay ng Poland at Czech Republic (Gall Anonymous, Kozma ng Prague, atbp.) May mga plot at motif, na tila epikong pinagmulan (mga alamat tungkol sa Libusz, Krak, tungkol sa espada ni Boleslav the Bold, tungkol sa pagkubkob ng lungsod). Ang historyador na si Kozma Prazhsky at ang iba pa ay nagpapatotoo na gumuhit sila ng ilang mga materyales mula sa mga alamat ng bayan.

Ang pagbuo ng isang pyudal na estado, ang ideya ng pagkakaisa ng mga lupain ng Poland at mga patriotikong layunin sa paglaban sa mga dayuhang mananakop ay nagpasiya ng katanyagan ng mga makasaysayang alamat, ang apela sa kanila ng mga chronicler, salamat kung kanino ang mga alamat na ito ay kilala sa atin.

Ipinahiwatig ng Gall Anonymous na ginamit niya ang mga kwento ng mga matatanda; Si Abbot Peter, ang may-akda ng "Aklat ni Henryk" (XIII siglo), ay pinangalanan ang magsasaka na Kwerik, na pinangalanang Kika, na nakakaalam ng maraming mga alamat tungkol sa nakaraan ng lupain ng Poland, na ay ginamit ng may-akda ng aklat na ito.

Sa wakas, ang mga alamat na ito mismo ay naitala o muling isinalaysay sa mga talaan, halimbawa, tungkol kay Krak, ang maalamat na pinuno ng Poland, na itinuturing na tagapagtatag ng Krakow. Pinalaya niya ang kanyang mga tao mula sa isang cannibal monster na nakatira sa isang butas. Bagama't internasyonal ang motif na ito, mayroon itong malinaw na konotasyong Polish.

Namatay si Krak sa pakikipaglaban sa kanyang mga kapatid, ngunit ang trono ay minana ng kanyang anak na babae na si Wanda. Ang alamat tungkol sa kanya ay nagsasabi kung paano sinubukan ng pinuno ng Aleman, na nabihag ng kanyang kagandahan, na hikayatin siyang magpakasal sa mga regalo at kahilingan. Dahil nabigo siyang makamit ang kanyang layunin, nagsimula siya ng digmaan laban sa kanya. Mula sa kahihiyan ng pagkatalo, nagpakamatay siya, itinapon ang kanyang sarili sa kanyang espada at isinumpa ang kanyang mga kababayan sa pagsuko sa mga anting-anting ng babae ("Greater Polish Chronicle").

Ang nagwagi na si Wanda, na ayaw magpakasal sa isang dayuhan, ay sumugod sa Vistula. Ang alamat tungkol kay Wanda ay isa sa pinakasikat sa mga tao. Parehong may papel dito ang makabayan nitong kahulugan at ang romantikong katangian ng balangkas. Kasama rin sa mga dynamic na alamat ang mga alamat tungkol kay Popel at Piast.

Si Popel, ang Prinsipe ng Gniezno, ayon sa alamat, ay namatay sa isang tore sa Kruszwice, kung saan siya pinatay ng mga daga; ang isang katulad na motibo ay karaniwan sa panitikan sa medyebal at alamat. Si Piast, ang nagtatag ng Polish royal dynasty, ayon sa alamat, ay isang karwahe ng magsasaka.

Binanggit ng mga salaysay ang mga kanta bilang papuri sa mga prinsipe at hari, mga kanta tungkol sa mga tagumpay, ang chronicler na si Vincent Kadlubek ay nagsasalita tungkol sa mga "bayanihan" na mga kanta. Ang "Greater Poland Chronicle" ay muling nagsasalaysay ng alamat tungkol sa kabalyero na si Walter at ang magandang Helgund, na nagpapahiwatig ng pagtagos ng epiko ng Aleman sa Poland.

Ang kuwento tungkol kay Walter (Valgezh the Udal) mula sa pamilyang Popel ay nagsasabi kung paano niya dinala ang magandang Helgunda mula sa France, na ang puso ay napanalunan niya sa pamamagitan ng pag-awit at pagtugtog ng lute.

Sa pagpunta sa Poland, pinatay ni Walter ang prinsipeng Aleman na umiibig sa kanya. Pagdating sa Poland, ikinulong niya si Wieslaw, na nagbabalak laban sa kanya. Ngunit nang magpunta si Walter sa isang dalawang taong kampanya, pinalaya ni Helgunda si Wieslaw at tumakas kasama niya sa kanyang kastilyo.

Si Walter, sa pagbabalik mula sa kampanya, ay inilagay sa bilangguan. Siya ay iniligtas ng kanyang kapatid na si Wieslawa, na nagdala sa kanya ng isang espada, at si Walter ay naghiganti kina Helgunda at Wieslawa sa pamamagitan ng paghiwa-hiwalay sa kanila. Iminumungkahi ng mga mananalaysay na pampanitikan na ang alamat tungkol kay Walter at Helgund ay bumalik sa tula tungkol kay Walter ng Aquitaine, na dinala sa Poland ng mga Shpilman, mga kalahok sa Krusada.

Gayunpaman, sa Polish folklore mayroong mga kuwento na orihinal na mga gawa sa balangkas, uri ng mga karakter at anyo.

Ang mga Cronica at iba pang mga mapagkukunan ay nagpapatunay sa pagkakaroon ng mga kanta tungkol sa mga makasaysayang bayani at mga kaganapan. Ito ang mga kanta tungkol sa libing ni Boleslav the Bold, mga kanta tungkol kay Casimir the Renovator, tungkol kay Boleslav Crooked-mouth, tungkol sa pakikipaglaban ng huli sa mga Pomeranian, mga kanta mula sa panahon ni Boleslav Crooked-mouth tungkol sa pag-atake ng mga Tatar, mga kanta tungkol sa labanan ng mga Poles kasama ang prinsipe ng Galician na si Vladimir, mga kanta tungkol sa mga kabalyero ng Poland na nakipaglaban sa mga paganong Prussian. Ang ulat ng isang 15th century chronicler ay lubhang mahalaga.

Jan Dlugosz tungkol sa mga kanta tungkol sa labanan ng Zavichost (1205): "ang mga glades ay umawit ng tagumpay na ito [...] sa iba't ibang uri ng mga kanta na naririnig natin hanggang ngayon."

Napansin ng chronicler ang paglitaw ng mga kanta pagkatapos ng makasaysayang kaganapan. Kasabay nito, nagsimulang lumitaw ang mga makasaysayang balad, o mga kaisipan. Ang isang halimbawa ay ang pag-iisip ni Ludgard, ang asawa ni Prinsipe Przemysław II, na nag-utos na sakalin siya sa Poznań Castle dahil sa kanyang pagkabaog.

Sinabi ni Dlugosz na kahit noon ay isang "awit sa Polish" ang binubuo tungkol dito. Kaya, ang alamat ng Poland ay hindi nailalarawan sa pamamagitan ng mga kabayanihan na kanta tulad ng mga epiko at South Slavic na mga kanta ng kabataan, ngunit sa pamamagitan ng mga makasaysayang alamat at mga makasaysayang kanta.

Kasaysayan ng panitikan sa daigdig: sa 9 na tomo / Na-edit ni I.S. Braginsky at iba pa - M., 1983-1984.

Ang alamat ay oral folk art. Ito ay kumakatawan sa isang pangunahing bahagi ng kultura at gumaganap ng isang malaking papel sa pagbuo ng Slavic panitikan at iba pang mga sining. Bilang karagdagan sa tradisyonal na sikat na mga fairy tale at salawikain, mayroon ding mga genre ng folklore na kasalukuyang halos hindi kilala. modernong tao. Ito ay mga teksto ng mga ritwal ng pamilya at kalendaryo, lyrics ng pag-ibig, at mga gawaing panlipunan.

Ang mga alamat ay umiral hindi lamang sa mga Silangang Slav, na kinabibilangan ng mga Ruso, Ukrainians at Belarusian, kundi pati na rin sa mga Kanluranin at Timog, iyon ay, sa mga Poles, Czechs, Bulgarians, Serbs, at iba pang mga tao. Kung nais mo, maaari kang makahanap ng mga karaniwang tampok sa mga oral na gawa ng mga taong ito. Maraming Bulgarian fairy tales ay katulad ng mga Russian. Ang pagkakatulad sa alamat ay hindi lamang sa magkatulad na kahulugan ng mga akda, kundi pati na rin sa istilo ng pagtatanghal, paghahambing, at epithets. Ito ay dahil sa makasaysayang at panlipunang mga pangyayari.

Una, ang lahat ng mga Slav ay may kaugnay na wika. Nabibilang ito sa sangay ng Indo-European at nagmula sa wikang Proto-Slavic. Ang paghahati ng mga tao sa mga bansa, ang pagbabago sa pagsasalita ay dahil sa paglaki ng mga bilang at ang pagpapatira ng mga Slav sa mga kalapit na teritoryo. Ngunit ang pagkakapareho ng mga wika ng Eastern, Western, at Southern Slavs ay sinusunod pa rin ngayon. Halimbawa, kahit anong Pole ay makakaintindi ng isang Ukrainian.
Pangalawa, ang pagkakatulad sa kultura ay naiimpluwensyahan ng karaniwan posisyong heograpikal. Ang mga Slav ay pangunahing nakikibahagi sa agrikultura at pag-aanak ng baka, na makikita sa ritwal na tula. Ang alamat ng mga sinaunang Slav ay naglalaman ng karamihan sa mga sanggunian sa lupa, ang Araw. Ang mga larawang ito ay mayroon pa ring lugar sa mitolohiya ng mga Bulgarians at Serbs.

Pangatlo, ang pagkakatulad ng alamat ay dahil sa isang karaniwang relihiyon. Ang paganismo ay nagpapakilala sa mga puwersa ng kalikasan. Naniniwala ang mga tao sa mga espiritung nagbabantay sa mga tahanan, bukid at pananim, at mga imbakan ng tubig. Sa epiko, lumitaw ang mga larawan ng mga sirena at kikimora, na maaaring makapinsala o makatutulong sa isang tao, depende kung sinusunod niya ang mga batas ng komunidad o namumuhay nang hindi tapat. Ang imahe ng isang ahas, isang dragon ay maaaring magmula sa mga phenomena ng kidlat at meteor. Nakakita ng mga paliwanag ang marilag na likas na phenomena sa mitolohiya at mga sinaunang kuwentong kabayanihan.

Pang-apat, ang pagkakatulad ng alamat ay naimpluwensyahan ng malapit na ugnayang pang-ekonomiya, panlipunan, at pampulitika. Ang mga Slav ay palaging nakikipaglaban sa kanilang mga kaaway, kaya naman ang ilang mga bayani ng mga fairy tale ay kolektibong mga imahe lahat ng silangan, timog, mga taong Kanluranin. Ang malapit na pagtutulungan ay nag-ambag din sa pagkalat ng mga diskarte, epikong plot, at mga kanta mula sa isang tao patungo sa isa pa. Ito ang higit na nakaimpluwensya sa pagkakatulad ng pamilya ng alamat ng mga sinaunang Slav.

Lahat ng mga gawang bayan na kilala ngayon ay nagmula noong unang panahon. Sa ganitong paraan, ipinahayag ng mga tao ang kanilang pananaw sa mundo sa kanilang paligid, ipinaliwanag ang mga natural na phenomena, at ipinasa ang karanasan sa kanilang mga inapo. Sinubukan nilang ipasa ang epiko sa susunod na henerasyon nang hindi nagbabago. Sinubukan ng mga mananalaysay na alalahanin ang kanta o kuwento at eksaktong ikwento ito sa iba. Ang buhay, paraan ng pamumuhay at gawain ng mga sinaunang Slav, ang mga batas ng kanilang pamilya sa loob ng maraming siglo ay humubog sa masining na panlasa ng mga tao. Ito ang tiyak na tumutukoy sa katatagan ng mga oral na gawa na nakarating sa atin sa paglipas ng mga siglo. Salamat sa hindi nababago at katumpakan ng pagpaparami ng alamat, maaaring hatulan ng mga siyentipiko ang paraan ng pamumuhay at pananaw sa mundo ng mga sinaunang tao.

Ang kakaiba ng alamat ay, sa kabila ng kamangha-manghang katatagan nito, patuloy itong nagbabago. Ang mga genre ay bumangon at namamatay, ang kalikasan ng pagkamalikhain ay nagbabago, at ang mga bagong gawa ay nilikha.

Sa kabila ng pangkalahatang pagkakapareho sa mga plot at imahe, ang mga pambansang kaugalian at pang-araw-araw na mga detalye ay may malaking impluwensya sa alamat ng mga sinaunang Slav. Ang epiko ng bawat Slavic na tao ay orihinal at natatangi.

Ang sining ng sinaunang Rus'.

Pagsulat at edukasyon Socio-political thought and literature.

Pagtanggap sa Kristiyanismo.

Slavic paganismo. Alamat.

Ang mga unang pagbanggit ng mga Slav sa mga pinagmumulan ng Greek, Roman, Arab at Byzantine ay bumalik sa pagliko ng 1st milenyo AD. e. Noong ika-6 na siglo, ang silangang sangay ng mga Slav ay nahiwalay. Noong ika-6-8 siglo. Sa mga kondisyon ng lumalagong panlabas na panganib, isang proseso ng pampulitikang pagsasama-sama ng East Slavic (Polyans, Drevlyans, Northerners, Krivichi, Vyatichi, atbp.) At ilang mga di-Slavic na tribo (Ves, Merya, Muroma, Chud) ay naganap, na nagtatapos sa ang pagbuo ng Old Russian state - Kievan Rus (IX century) . Ang pagiging isa sa pinakamalaking estado medyebal na Europa ito ay pinalawak mula hilaga hanggang timog mula sa baybayin ng Arctic Ocean hanggang sa baybayin ng Black Sea, mula kanluran hanggang silangan - mula sa Baltic at Carpathians hanggang sa Volga. Kaya, ang kasaysayan ng Rus ay kumakatawan sa isang contact zone sa pagitan ng Scandinavia at Byzantium, Kanlurang Europa at ang Arab East. Ngunit ang interaksyon ng mga kultura para sa Rus' ay hindi nabawasan sa pang-alipin na imitasyon o isang mekanikal na kumbinasyon ng mga magkakaibang elemento. Ito ay may sariling potensyal sa kultura, bago ang Kristiyanong Rus' malikhaing na-assimilated na impluwensya mula sa labas, na nagsisiguro sa organikong pagpasok nito sa pan-European na makasaysayang at kultural na tanawin at nagbunga ng "unibersalidad" bilang pinaka-katangiang katangian ng kulturang Ruso. Bilang resulta ng pag-iisa ng mga tribong East Slavic, ang Luma Ang mga taong Ruso ay unti-unting lumitaw, na mayroong isang tiyak na karaniwang teritoryo, wika, kultura at naging duyan ng tatlong magkakapatid na tao - Russian, Ukrainian at Belarusian.

Ang isang mataas na antas ng matalinhaga, patula, hindi makatwiran na pananaw sa mundo ay nabuo sa mga Silangang Slav sa panahon ng "preliterate", sa panahon ng paganismo. Slavic paganismo noon mahalaga bahagi isang kumplikadong mga primitive na pananaw, paniniwala at ritwal ng primitive na tao sa loob ng maraming millennia. Ang terminong "paganismo" ay may kondisyon; ito ay ginagamit upang italaga ang magkakaibang hanay ng mga phenomena (animismo, mahika, pandemonismo, totemismo, atbp.) na kasama sa konsepto ng mga unang anyo ng relihiyon. Ang pagiging tiyak ng paganismo ay ang likas na katangian ng ebolusyon nito, kung saan hindi pinapalitan ng bago ang luma, ngunit pinatong sa ibabaw nito. Ang hindi kilalang Russian na may-akda ng "The Lay of Idols" (XII century) ay nakilala ang tatlong pangunahing yugto sa pag-unlad ng Slavic paganism. Sa una, sila ay "naglalagay ng mga handog (mga sakripisyo) sa mga multo at mga beregin," ibig sabihin, sinasamba nila ang masasama at mabubuting espiritu na kumokontrol sa mga elemento (mga mapagkukunan ng tubig, kagubatan, atbp.). Ito ay isang dualistic animism noong sinaunang panahon, nang ang mga tao ay naniniwala na ang diyos sa anyo ng isang espiritu ay naninirahan sa iba't ibang mga bagay at phenomena, at ang mga hayop, halaman at kahit na mga bato ay may walang kamatayang kaluluwa. Sa ikalawang yugto, sinamba ng mga Slav si Rod at mga babaeng nanganganak. Ayon kay B. A. Rybakov, si Rod ay ang sinaunang diyos ng agrikultura ng Uniberso, at ang mga kababaihan sa paggawa ay mga diyos ng kagalingan at pagkamayabong. Ayon sa mga ideya ng mga sinaunang tao, si Rod, na nasa langit, ay kinokontrol ang ulan at mga bagyo; ang mga mapagkukunan ng tubig sa lupa, pati na rin ang apoy sa ilalim ng lupa, ay nauugnay sa kanya. Ang pag-aani ay nakasalalay kay Rod; hindi walang dahilan na sa mga wikang East Slavic ang salitang freak ay ginamit upang nangangahulugang ani. Ang Pista ng Pamilya at mga Babae sa Panganganak ay isang pagdiriwang ng ani. Ayon sa mga ideya ng mga Slav, binigyan ni Rod ng buhay ang lahat ng nabubuhay na bagay, kaya isang buong hanay ng mga konsepto: mga tao, kalikasan, kamag-anak, atbp. Napansin ang espesyal na kahalagahan ng kulto ni Rod, ang may-akda ng "Tale of Idols" inihambing ito sa mga kulto nina Osiris at Artemis. Malinaw, ang Rod ay nagpapakilala sa aktwal na Slavic na ugali ng paglipat sa monoteismo. Sa pagtatatag ng isang solong pantheon ng mga paganong diyos sa Kyiv, gayundin sa panahon ng dalawahang pananampalataya, ang kahalagahan ni Rod ay nabawasan - siya ay naging patron saint ng pamilya at tahanan. Sa ikatlong yugto, ang mga Slav ay nanalangin kay Perun, i.e., isang kulto ng estado ng prinsipe-squad na diyos ng digmaan, na sa una ay iginagalang bilang diyos ng mga bagyo, ay nabuo.

Bilang karagdagan sa mga nabanggit, sa iba't ibang yugto ng paganismo ang mga Slav ay may maraming iba pang mga diyos. Ang pinakamahalaga sa panahon ng pre-Perun ay si Svarog (diyos ng langit at apoy sa langit), ang kanyang mga anak na lalaki - Svarozhich (diyos ng apoy sa lupa) at Dazhdbog (diyos ng araw at liwanag, tagapagbigay ng lahat ng pagpapala), pati na rin ang iba mga diyos ng solar, na may iba pang mga pangalan sa iba't ibang tribo - Yarilo, Kabayo. Ang mga pangalan ng ilang mga diyos ay nauugnay sa pagsamba sa araw sa iba't ibang oras ng taon (Kolyada, Kupalo, Yarilo). Si Stribog ay itinuturing na diyos ng mga elemento ng hangin (hangin, bagyo, atbp.). Si Veles (Volos) ang patron ng mga alagang hayop at ang diyos ng kayamanan, marahil dahil sa mga araw na iyon ang mga hayop ang pangunahing kayamanan. At sa mga mandirigma, si Veles ay itinuturing na diyos ng musika at mga kanta, ang patron ng sining; hindi walang dahilan na sa "The Tale of Igor's Campaign" ang maalamat na mang-aawit na si Boyan ay tinawag na apo ni Veles. Sa pangkalahatan, ang kulto ng Veles ay hindi pangkaraniwang laganap sa lahat ng mga lupain ng Slavic: sa paghusga sa mga salaysay, ang lahat ng Rus ay nanumpa sa kanyang pangalan. Ayon sa tanyag na paniniwala, ang kasama ni Veles ay ang diyosa na si Mokosh (Makosh, Mokosha, Moksha), na kahit papaano ay konektado sa pag-aanak ng tupa, at siya rin ang diyosa ng pagkamayabong, ang patroness ng mga kababaihan, ang apuyan at ang ekonomiya. Sa loob ng mahabang panahon pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo, iginagalang ng mga kababaihang Ruso ang kanilang paganong patroness. Ito ay pinatunayan ng isa sa mga talatanungan noong ika-16 na siglo, ayon sa kung saan ang pari sa pagkumpisal ay kailangang magtanong sa mga parokyano "Hindi ka ba pumunta sa Mokosha?"

Ang mga lugar ng pagsamba ay mga paganong templo, mga templo, mga templo, kung saan ang mga Magi - mga pari ng paganong relihiyon - ay nanalangin, nagsagawa ng iba't ibang mga ritwal, naghandog sa mga diyos (ang unang ani, ang unang supling ng mga hayop, mga halamang gamot at mga korona ng mabangong bulaklak , at sa ilang mga kaso nabubuhay na mga tao at maging mga bata).

Napagtatanto ang kahalagahan ng relihiyon para sa pagpapalakas ng kapangyarihan ng prinsipe at estado, sinubukan ni Vladimir Svyatoslavich noong 98O na repormahin ang paganismo, na binibigyan ito ng mga tampok ng isang monoteistikong relihiyon. Ang pantheon, na pinag-isa para sa lahat ng Rus ', kasama ang mga diyos na pinaka-ginagalang ng iba't ibang mga tribo, kabilang ang, bilang karagdagan sa mga Slavic, ang Persian - Khors, at ang Finno-Ugric (?) - Mokosh. Ang primacy sa hierarchy ng mga diyos ay ibinigay, siyempre, sa prinsipe na mandirigma na diyos ng digmaan na Perun, upang madagdagan kung kaninong awtoridad ay iniutos pa ni Vladimir ang pagpapatuloy ng mga sakripisyo ng tao. Ang komposisyon ng Kyiv pantheon ay nagpapakita ng mga layunin ng reporma - pagpapalakas ng sentral na pamahalaan, pagsasama-sama ng naghaharing uri, pag-iisa ng mga tribo, pagtatatag ng mga bagong relasyon hindi pagkakapantay-pantay ng lipunan. Ngunit ang pagtatangka na lumikha ng isang pinag-isang sistema ng relihiyon, na pinapanatili ang mga lumang paganong paniniwala, ay hindi nagtagumpay. Napanatili ng reformed paganism ang mga labi ng primitive na pagkakapantay-pantay, hindi inalis ang posibilidad ng tradisyonal na pagsamba lamang sa sariling tribong diyos, at hindi nag-ambag sa pagbuo ng mga bagong pamantayan ng moralidad at batas na tumutugma sa mga pagbabagong nagaganap sa sosyo-politikal. globo.

Ang paganong pananaw sa mundo ay natagpuan ang masining na pagpapahayag nito sa katutubong sining noong bago ang panahon ng Kristiyano. Nang maglaon, sa panahon ng dalawahang pananampalataya, ang paganong tradisyon, na inuusig sa saklaw ng opisyal na ideolohiya at sining, ay nakatagpo ng tiyak sa alamat, inilapat na sining, atbp. Sa kabila ng opisyal na pagtanggi sa kultura bago ang Kristiyano, ito ay ang impluwensya ng isa't isa ng pagano at Kristiyanong mga tradisyon sa pre-Mongol na panahon na nag-ambag sa "Russification" Byzantine artistikong kaugalian at, sa gayon, ang paglikha ng isang orihinal na kultura ng medieval Rus'.

Mula noong sinaunang panahon, nabuo ang oral folk poetry ng mga sinaunang Slav. Mga spelling at spells (pangangaso, pagpapastol, agrikultura); salawikain at kasabihan na sumasalamin sa sinaunang buhay; mga bugtong, kadalasang naglalaman ng mga bakas ng mga sinaunang mahiwagang ideya; mga ritwal na kanta na nauugnay sa paganong kalendaryo ng agrikultura; mga awiting pangkasal at mga panaghoy sa libing, mga awit sa mga piging at mga libing. Ang pinagmulan ng mga fairy tale ay konektado din sa paganong nakaraan.

Ang isang espesyal na lugar sa oral folk art ay inookupahan ng "lumang panahon" - mga epikong epiko. Ang mga epiko ng Kyiv cycle, na nauugnay sa Kiev, kasama ang Dnieper Slavutich, kasama si Prince Vladimir Krasno Solnyshko, at mga bayani, ay nagsimulang magkaroon ng hugis noong ika-10-11 na siglo. Ipinahayag nila sa kanilang sariling paraan ang kamalayang panlipunan ng isang buong makasaysayang panahon, sinasalamin ang mga mithiing moral ng mga tao, at napanatili ang mga tampok. sinaunang buhay, mga pangyayari sa pang-araw-araw na buhay. Ang oral folk art ay hindi mauubos na pinagmumulan ng mga larawan at paksa na nagpalusog sa panitikang Ruso, sining, at musika sa loob ng maraming siglo.