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MEMÓRIA HISTÓRICA DO POVO

Solomatina Victoria Vitalievna

Aluno do 4º ano, Departamento de História Russa, NEFU em homenagem. MK. Amosova,

Iakutsk

Argunov Valery Georgievich

supervisor científico, Ph.D. isto. Ciências, Professor Associado NEFU em homenagem. MK. Ammosova, Iakutsk

A memória da história é uma espécie de panteão identidade nacional. Contém conhecimento sobre batalhas históricas, eventos fatídicos, vida e atividade criativa figuras proeminentes política e ciência, tecnologia e arte. A memória histórica reproduz a continuidade e continuidade da existência social. Toda a história da humanidade é um banco de memória. A história atua como mediadora na mudança geracional. O conhecimento adquirido no passado torna-se um elemento necessário no futuro; é necessário na cultura espiritual, que sempre tem uma base histórica. Portanto, a história está incluída no currículo escolar, pois toda geração iniciante necessita de conhecimento da história de seu país.

D.S. Likhachev argumentou que - “A memória resiste ao poder destrutivo do tempo. A memória está superando o tempo, superando o espaço. A memória é a base da consciência e da moralidade, a memória é a base da cultura. Preservar a memória e preservar a memória é nosso dever moral para conosco e para com nossos descendentes. A memória é a nossa riqueza. A memória como uma “substância espiritual incorpórea” torna-se uma força distinta, especialmente durante tempos de testes extremos que se abatem sobre as pessoas. A pessoa precisa se sentir na história, compreender seu significado na vida moderna e deixar uma boa lembrança de si mesma.

O processo de memória histórica não significa uma repetição e reprodução mecânica do passado; reflete a complexidade, a ambigüidade das relações humanas, as mudanças nos valores espirituais e nas posições pessoais, a influência; opiniões subjetivas. Prova disso são os “pontos brancos” e os “buracos negros” na história mundial e nacional.

A memória histórica é seletiva, pois cada época histórica tem seus próprios critérios de valores, daí seus próprios princípios de seleção de valores. Nesse sentido, a função da memória social tende a alterar o seu conteúdo. Representantes da historiografia russa do século XVII ao início do século XX. eles respeitaram algumas prioridades, a ciência histórica soviética - outras. As avaliações dos acontecimentos históricos também correspondiam ao espírito e à moralidade da época e da sociedade. Os julgamentos sobre o passado são mutáveis, por exemplo, as atitudes e avaliações de personagens e eventos históricos individuais mudam. Não é o passado em si que dita a atitude em relação ao passado, mas o ambiente moderno. O passado em si não pode obrigar ninguém a uma ou outra atitude para consigo mesmo, portanto, não pode impedir o pior deles, que distorce grosseiramente a imagem real do passado para agradar o presente. Argumentos científicos não podem evitar isso, portanto, a área para resolver esta questão não é a ciência histórica, mas a sociedade. O conhecimento histórico é capaz de oferecer uma imagem mais ou menos adequada do passado, mas se ele se torna ou não um elemento da consciência histórica depende da sociedade, do estado e da disposição das forças sociais nela, da posição de poder e do estado.

A função da memória histórica impõe à ciência histórica a preocupação de proteger os monumentos históricos. Não é à toa que existem os conceitos de “falta histórica de cultura” e “ecologia da cultura”. A ciência histórica prevê um ramo especial - a proteção do patrimônio cultural e histórico. Todos sabem que os valores culturais e históricos são um tesouro nacional. A importância da preservação dos monumentos históricos foi reconhecida desde muito cedo pela sociedade. Em 457, o imperador romano Majoriano emitiu um decreto para proteger os monumentos arquitetônicos dos caçadores de pedras bem talhadas. Na Rússia, Pedro I, com seus decretos de 1718 e 1721, delineou um programa especial para a proteção das antiguidades russas. Ele também lançou as bases para a compra de obras de arte, incluindo estátuas antigas, no exterior. Posteriormente, continuaram a ser editados decretos estaduais sobre a preservação de monumentos históricos. Em 1966 foi formado Sociedade Pan-Russa proteção de monumentos históricos e culturais. Muitos historiadores colaboraram ativamente nisso.

Formas de memória histórica do povo:

1. Biblioteca. D.S. Likhachev considerava as bibliotecas “a coisa mais importante na cultura de qualquer país”, pois é nas coleções da biblioteca que se concentra a memória histórica do povo. Um livro é inicialmente uma coisa pública, destinada à produção, distribuição e uso em massa. Este é o seu papel destacado na transmissão e preservação da memória histórica.

2. Um museu, tal como uma biblioteca, destina-se a transmitir memória histórica. Um objeto de museu - seja uma obra de arte ou uma vida cotidiana - pode ser típico ou único, inimitável. Uma parte significativa dos objetos museológicos também possui propriedade de relíquia devido à sua origem ou filiação. Um objeto de museu tem a capacidade de ter um impacto cognitivo, visual, figurativo e emocional em uma pessoa.

3. Arquivar. Um documento difere de um livro e de um objeto de museu pela autenticidade de seu reflexo da memória histórica. O documento tem propriedade de prova jurídica do fato, acontecimento, fenômeno, processo nele registrado e por isso está sujeito a armazenamento obrigatório - eternamente ou por determinados períodos.

Bibliotecas, museus e arquivos são os principais guardiões da memória histórica, mas existem também outras formas de preservação da memória histórica - 1) canções históricas (canções de glória, canções de lamentação, canções de crônica, etc.), que possuem um historicismo específico . Primeiro, cria-se um acontecimento histórico, depois nascem um gênero e uma lenda, depois uma forma de canção; 2) lendas históricas; 3) épicos; 4) mitos; 5) baladas, etc.

Os monumentos como textos da história são um recurso informativo e espiritual da civilização, uma testemunha silenciosa de mudanças e opiniões conflitantes.

A memória social se desenvolve historicamente na consciência das pessoas na forma de tradições históricas, costumes, lendas e canções históricas. Na maioria das vezes eles são refletidos avaliação popular eventos históricos, fenômenos, personalidades. As tentativas de criar artificialmente novas tradições e costumes geralmente falham.

A memória histórica é uma forma de autoconhecimento da sociedade. Transmite o conhecimento sustentável necessário à sociedade. Por exemplo, se querem sublinhar a grandeza de um povo, dizem que a sua história remonta a séculos.

A memória histórica torna-se muitas vezes palco de conflitos ideológicos, dramas emocionais e tragédias. Reescrever a história, revalorizar o passado, derrubar ídolos, a ironia e o ridículo quebram o frágil fio da memória histórica e mudam o potencial energético da cultura. Os grandes “pais” tornam-se “avôs” esquecidos, os novos monumentos contradizem os antigos valores, os memoriais tornam-se sem dono, os livros tornam-se desnecessários. Existem muitos exemplos disso. As exposições nos museus estão mudando, os nomes das pinturas e fotografias apagadas pela censura estão sendo restaurados e os monumentos antigos estão sendo revividos.

A memória da história é necessária para toda civilização. A perda de memória histórica de um povo equivale à perda de memória de uma pessoa. Quem perde a memória deixa de ser pessoa.

A história é a memória coletiva do povo. A perda da memória histórica destrói a consciência pública, torna a vida sem sentido e bárbara. Esses são os demônios de F.M. Dostoiévski com o seu programa claro: “É necessário que um povo como o nosso não tenha história, e o que teve sob o pretexto de história seja esquecido com desgosto”. Neste caso, estamos falando da memória coletiva do povo, da esclerose histórica em massa. A inconsciência impossibilita a navegação adequada no presente e a capacidade de compreender o que precisa ser feito no futuro.

Na cadeia de tempos “passado-presente-futuro” o primeiro elo é o mais significativo e o mais vulnerável. A destruição da conexão dos tempos, isto é, da memória histórica ou da consciência, começa com o passado. O que significa destruir a memória histórica? Isto significa, antes de tudo, romper a ligação dos tempos. Você só pode confiar na história se ela estiver conectada por uma cadeia de tempos. Para destruir a memória histórica é preciso espalhar a história, transformá-la em episódios incoerentes, ou seja, criar o caos na mente, torná-la fragmentária. Nesse caso, será impossível formar um quadro completo do desenvolvimento a partir de peças individuais. Isto significa uma ruptura no diálogo entre gerações, o que leva à tragédia da inconsciência.

Destruir a memória histórica significa retirar, confiscar alguma parte do passado, fazê-la parecer inexistente, declará-la um erro, uma ilusão.

Deve-se notar que a ecologia da história e da cultura é muito fácil de ser perturbada de várias maneiras: convulsões revolucionárias, lavoura de terras, caça ao tesouro, erros de cálculo técnicos, negligência e indiferença. Por exemplo, os nomes de Pyotr Beketov, fundador de cinco cidades siberianas, incluindo Yakutsk, foram esquecidos; Kurbat Ivanov, o descobridor do Lago Baikal, abandonou a aldeia às margens do rio Chusovaya, onde Ermak iniciou sua jornada.

A maioria das pessoas hoje conhece e se lembra dos acontecimentos da Grande Guerra Patriótica, como fortes tradições de homenagear todos os veteranos e participantes mortos guerra, e conhecemos bem muitos de seus eventos por meio de livros e filmes. A situação é pior com acontecimentos históricos anteriores, cujas testemunhas oculares já faleceram há muito tempo. Tomemos, por exemplo, alguns acontecimentos da Primeira Guerra Mundial ou da Guerra da Crimeia - muitos compatriotas sabem pouco sobre eles. A memória de muitos cientistas e figuras públicas do passado que glorificaram o país também está sendo apagada.

É preciso lembrar que nossa terra é capaz de gerar as pessoas mais dignas e talentosas. Infelizmente, esquecemos muitos deles. Essas pessoas incluíam o governador da região de Yakut, Ivan Ivanovich Kraft, cujo nome até muito tempo atrás era conhecido apenas em círculos estreitos, apesar de ter feito muito pelo desenvolvimento da agricultura, pecuária, veterinária e peles. comércio em Yakutia. Desenvolveu o comércio, contribuiu para o levantamento estatístico e geográfico da região, sob sua liderança foram abertos abrigos para cegos, surdos e loucos, foram construídos hospitais e postos de paramédicos, e também esteve envolvido na melhoria urbana, etc.

A conexão dos tempos é quebrada durante períodos de crises sociais agudas, convulsões sociais, golpes de estado e revoluções. Choques de natureza revolucionária, trazendo consigo mudanças no sistema social, também deram origem às mais profundas crises de consciência histórica. No entanto, a experiência histórica mostra que a ligação entre os tempos acabou por ser restaurada. A sociedade, em todos os momentos, sente a necessidade de restabelecer as ligações com o passado, com as suas raízes: qualquer época é gerada pela fase de desenvolvimento histórico que a precede e não é possível ultrapassar esta ligação, ou seja, iniciar o desenvolvimento a partir de arranhar.

Conquistadores sempre profanados e destruídos monumentos históricos, pois matar a memória de um povo significa matar o próprio povo. Um exemplo disso é a destruição dos nazistas durante a Grande Guerra Patriótica. A. Hitler argumentou que “seria mais sensato instalar um alto-falante em cada aldeia para informar as pessoas sobre as notícias e dar-lhes o que conversar. Isto é melhor do que permitir-lhes estudar de forma independente informações políticas, científicas, históricas e similares. E que nunca ocorra a ninguém transmitir informações sobre sua história passada aos povos conquistados por rádio.”

A memória histórica, por sua natureza, não possui evidências tão óbvias de sua aplicação prática na vida da sociedade. Este facto é um dos motivos de preconceitos que questionam ou rejeitam completamente o significado social do conhecimento histórico na vida das pessoas. Por exemplo, Hegel disse - “Os povos e os governos não aprendem nada - cada tempo é muito individual”, Nietzsche - “A memória histórica ameaça a morte por ser “inundada” pelo passado de outra pessoa - a história. Segue-se daí que estudar o passado não ensina nada e até causa danos. Surge a pergunta: “Por que nenhuma geração de pessoas chegou inconsciente, mas de uma forma ou de outra reteve a memória de seu passado?” Os historiadores profissionais, em primeiro lugar, ajudam a preservar a memória histórica. Historiadores e escritores contribuem para o retorno integral da memória histórica.

Em nosso tempo, obras literárias ( livros biográficos, memórias, almanaques históricos dedicados a determinadas épocas), os filmes transmitem ideias sobre páginas trágicas História russa, pode reavivar o interesse do público pela história, estimular depois de assistir a um filme, ler livros sobre a história daquela época ou biografias de seus heróis. A história oral, consagrada nas memórias dos participantes dos acontecimentos, é de considerável importância. A sua autenticidade cria um canal emocional especial de envolvimento no passado. Sem compreender o passado, é difícil compreender o presente e construir o futuro. Portanto, é importante preservar a memória histórica, conhecer os acontecimentos do passado, a vida e os feitos dos grandes povos do nosso povo.

Referências:

1. Smolensky N.I. Teoria e metodologia da história. - M.: Centro Editorial "Academia", 2007. - 272 p.

Uma das qualidades mais importantes que sempre distinguiram os humanos dos animais é, sem dúvida, a memória. O passado para uma pessoa é fonte mais importante formar a própria consciência e determinar o seu lugar pessoal na sociedade e no mundo que nos rodeia.

Ao perder a memória, a pessoa perde a orientação em seu ambiente e as conexões sociais entram em colapso.

O que é memória histórica coletiva?

A memória não é um conhecimento abstrato de quaisquer eventos. Memória é experiência de vida, conhecimento de acontecimentos vivenciados e sentidos, refletidos emocionalmente. A memória histórica é um conceito coletivo. Está na preservação da experiência social, bem como na compreensão da experiência histórica. A memória coletiva de gerações pode estar entre os familiares, a população da cidade, ou entre toda a nação, o país e toda a humanidade.

Estágios de desenvolvimento da memória histórica

Devemos compreender que a memória histórica coletiva, assim como a memória individual, possui vários estágios de desenvolvimento.

Em primeiro lugar, isso é esquecimento. Depois de um certo período de tempo, as pessoas tendem a esquecer os acontecimentos. Isso pode acontecer rapidamente ou em alguns anos. A vida não pára, a série de episódios não é interrompida e muitos deles são substituídos por novas impressões e emoções.

Em segundo lugar, as pessoas são confrontadas repetidamente com factos passados ​​em artigos científicos, obras literárias e meios de comunicação social. E em todos os lugares as interpretações dos mesmos eventos podem variar muito. E nem sempre podem ser atribuídos ao conceito de “memória histórica”. Cada autor apresenta os argumentos dos acontecimentos à sua maneira, colocando na narrativa seu ponto de vista e atitude pessoal. E não importa qual seja o assunto - guerra mundial, construção em toda a União ou as consequências de um furacão.

Leitores e ouvintes vivenciarão o evento através dos olhos do repórter ou escritor. Diferentes opções de apresentação dos fatos de um mesmo acontecimento permitem analisar, comparar as opiniões de diferentes pessoas e tirar suas próprias conclusões. A memória verdadeira do povo só pode desenvolver-se com a liberdade de expressão e será completamente distorcida com a censura total.

A terceira e mais importante etapa no desenvolvimento da memória histórica das pessoas é a comparação dos eventos que ocorrem no presente com os fatos do passado. A relevância dos problemas atuais na sociedade pode, por vezes, estar diretamente relacionada com o passado histórico. Somente analisando a experiência de conquistas e erros passados ​​uma pessoa pode criar.

Conjectura de Maurice Halbwachs

A teoria da memória histórica coletiva, como qualquer outra, tem seu fundador e seguidores. O filósofo e sociólogo francês Maurice Halbwachs foi o primeiro a levantar a hipótese de que os conceitos de memória histórica e história estão longe de ser a mesma coisa. Ele foi o primeiro a sugerir que a história começa precisamente quando a tradição termina. Não há necessidade de registrar no papel o que ainda está vivo nas memórias.

A teoria de Halbwachs defendeu a necessidade de escrever história apenas para gerações subsequentes quando há poucas ou nenhuma testemunha viva de eventos históricos. Houve alguns seguidores e oponentes desta teoria. O número destes últimos aumentou após a guerra contra o fascismo, durante a qual todos os membros da família do filósofo foram mortos, e ele próprio morreu em Buchenwald.

Maneiras de transmitir eventos memoráveis

A memória do povo sobre eventos passados ​​​​foi expressa em várias formas. Antigamente, era a transmissão oral de informações em contos de fadas, lendas e tradições. Os personagens foram dotados de traços heróicos de pessoas reais que se distinguiram por suas façanhas e coragem. Histórias épicas sempre glorificaram a coragem dos defensores da Pátria.

Mais tarde foram os livros e atualmente as principais fontes de iluminação fatos históricos tornou-se a mídia. Hoje, moldam principalmente a nossa percepção e atitude em relação à experiência do passado, acontecimentos fatídicos na política, economia, cultura e ciência.

A relevância da memória histórica do povo

Por que a memória da guerra está enfraquecendo?

O tempo é o melhor remédio para a dor, mas o pior fator para a memória. Isto aplica-se tanto à memória de gerações sobre a guerra como à memória histórica do povo em geral. Apagar o componente emocional das memórias depende de vários motivos.

A primeira coisa que influencia muito o poder da memória é o fator tempo. A cada ano a tragédia destes dias terríveis torna-se cada vez mais distante. 70 anos se passaram desde o fim vitorioso da Segunda Guerra Mundial.

A preservação da autenticidade dos acontecimentos dos anos de guerra também é influenciada pelo fator político e ideológico. A tensão no mundo moderno permite que os meios de comunicação avaliem muitos aspectos da guerra de forma pouco fiável, de um ponto de vista negativo, conveniente para os políticos.

E mais um factor inevitável que influencia a memória das pessoas sobre a guerra é natural. Esta é uma perda natural de testemunhas oculares, defensores da Pátria, daqueles que derrotaram o fascismo. Todos os anos perdemos aqueles que carregam “memória viva”. Com a saída dessas pessoas, os herdeiros de sua vitória não conseguem preservar a memória nas mesmas cores. Aos poucos adquire matizes de acontecimentos reais do presente e perde sua autenticidade.

Vamos manter viva a memória da guerra

A memória histórica da guerra é formada e preservada nas mentes da geração mais jovem, não apenas a partir de fatos históricos e crônicas de eventos.

O fator mais emocional é a “memória viva”, ou seja, a memória direta das pessoas. Toda família russa conhece esses anos terríveis por meio de relatos de testemunhas oculares: histórias de avôs, cartas do front, fotografias, itens militares e documentos. Muitas evidências da guerra estão armazenadas não apenas em museus, mas também em arquivos pessoais.

Já é difícil para os jovens russos de hoje imaginar uma época de fome e destrutiva que traz tristeza todos os dias. Aquele pedaço de pão racionado na sitiada Leningrado, aquelas reportagens diárias de rádio sobre os acontecimentos no front, aquele som terrível do metrônomo, aquele carteiro que trazia não só cartas da linha de frente, mas também funerais. Mas, felizmente, eles ainda podem ouvir as histórias dos seus bisavôs sobre a tenacidade e a coragem dos soldados russos, sobre como os meninos dormiam nas máquinas apenas para produzir mais granadas para a frente. É verdade que essas histórias raramente são isentas de lágrimas. É muito doloroso para eles lembrarem.

Imagem artística da guerra

A segunda possibilidade de preservar a memória da guerra são as descrições literárias dos acontecimentos dos anos de guerra em livros, documentários e longas-metragens. Tendo como pano de fundo os grandes acontecimentos no país, sempre abordam o tema do destino individual de uma pessoa ou família. É encorajador que o interesse por temas militares hoje se manifeste não apenas nos aniversários. Na última década, surgiram muitos filmes contando sobre os acontecimentos da Grande Guerra Patriótica. Usando o exemplo de um único destino, o espectador é apresentado às dificuldades da linha de frente de pilotos, marinheiros, batedores, sapadores e atiradores. As tecnologias modernas do cinema permitem que a geração mais jovem sinta a escala da tragédia, ouça saraivadas “reais” de armas, sinta o calor das chamas de Stalingrado e veja a severidade das transições militares durante a redistribuição das tropas.

Cobertura contemporânea da história e da consciência histórica

A compreensão e as ideias da sociedade moderna sobre os anos e eventos da Segunda Guerra Mundial são hoje ambíguas. A principal explicação para esta ambiguidade pode ser considerada, com razão, a guerra de informação lançada nos meios de comunicação nos últimos anos.

Hoje, sem desdenhar nada, a mídia mundial dá a palavra àqueles que durante os anos de guerra tomaram partido do fascismo e participaram do genocídio em massa de pessoas. Alguns reconhecem as suas ações como “positivas”, tentando assim apagar a memória da sua crueldade e desumanidade. Bandera, Shukhevych, o General Vlasov e Helmut von Pannwitz tornaram-se hoje heróis da juventude radical. Tudo isso é resultado de uma guerra de informação da qual nossos ancestrais não faziam ideia. As tentativas de distorcer os factos históricos por vezes chegam ao absurdo quando os méritos do Exército Soviético são menosprezados.

Proteger a autenticidade dos acontecimentos - preservar a memória histórica do povo

A memória histórica da guerra é o principal valor do nosso povo. Só isso permitirá que a Rússia continue a ser o estado mais forte.

A exactidão dos acontecimentos históricos relatados hoje ajudará a preservar a verdade dos factos e a clareza da nossa avaliação das experiências passadas do nosso país. A luta pela verdade é sempre difícil. Mesmo que esta luta seja “com os punhos”, devemos defender a verdade da nossa história em memória dos nossos avós.

Boletim da Universidade Estadual de Chelyabinsk. 2015. Nº 6 (361). História. Vol. 63. pp. 132-137.

O. O. Dmitrieva

MEMÓRIA HISTÓRICA E MECANISMOS DE SUA FORMAÇÃO: ANÁLISE DE CONCEITOS HISTORIOGRÁFICOS NA CIÊNCIA RUSSA

Com base no estudo de pesquisas de cientistas nacionais, analisa-se o conceito de “memória histórica”, destacando suas formas e classificação. Conceitos como “consciência histórica”, “comemoração”, “recomemoração”, “imagem do passado”, “lugares de memória” são considerados mecanismos de formação da memória histórica. Ao mesmo tempo, a “recomemoração” é analisada como um processo proposital de esquecimento de certos fatos históricos. Comparar várias interpretações o papel da memória histórica no processo de construção da identidade nacional. O artigo examina as visões científicas de pesquisadores estrangeiros sobre temas memoriais (M. Halbwachs, P. Nora, A. Megill), bem como a influência de seus conceitos nas opiniões de cientistas nacionais (G. M. Ageeva, V. N. Bad-maev, M A Barg, T. A. Bulygina, T. N. Kozhemyako, N. V. Grishina, I. N. Gorin, V. V. Menshikov, Yu. A. Levada, O. B. Leontyeva, V. I. Mazhovnikov, O. V. Morozov, M. V. Sokolova, L. P. Repina).

Palavras-chave: memória histórica; consciência histórica; imagem do passado; comemoração.

No final de XX - início do XXI V. Na ciência histórica, muita atenção é dada às questões memoriais, onde o foco do estudo não é o acontecimento e a data, mas a formação da memória histórica sobre esse acontecimento e data. “O interesse dos historiadores nacionais pelo problema da memória histórica é explicado pela agenda que é relevante para a Rússia moderna”, observa O. V. Morozov, “o apelo à memória histórica se deve ao fato de que por mais de vinte anos a sociedade russa não foi capaz de decidir sobre diretrizes morais e identidade, bem como abordagens para avaliar o passado nacional”1.

Apesar do interesse ativo dos investigadores, o aparato conceptual deste problema é discutível, existem diferentes interpretações do termo “memória histórica”, diferentes abordagens ao seu estudo. Nesse sentido, faz-se necessária uma análise historiográfica dessa problemática, que é o objetivo do artigo. Seus objetivos incluem caracterizar as principais visões dos fundadores da historiografia memorial e seu reflexo nas obras de pesquisadores nacionais. As constantes historiográficas em minha análise são a memória histórica, sua estrutura, mecanismos de formação e sua relação com o conhecimento histórico.

Para avaliar corretamente o trabalho dos pesquisadores nacionais, é necessário antes de tudo

1 Morozov O. V. Rec. no livro: Leontyeva O. B. Memória histórica e imagens do passado em Cultura russa XIX - início do século XX." Pág. 374.

voltar às obras de um dos fundadores dos problemas memoriais, M. Halbwachs. Ele foi o primeiro a propor uma interpretação da memória como um elemento socialmente determinado da consciência social e da identidade coletiva. O cientista francês acreditava que a memória não pode ser considerada algo inerente apenas a “um corpo ou consciência puramente individual”, que existe um fenómeno completamente único de formação da consciência de grupo, cujo estudo requer uma abordagem interdisciplinar. Destacando a memória individual interligada com base na experiência pessoal e na memória coletiva2. Assim, nas suas obras, pela primeira vez, chamou a atenção para o estudo da memória no quadro da dimensão colectiva (social), e não apenas da experiência autobiográfica individual.

Cientistas nacionais modernos estão conduzindo pesquisas sobre esse problema em um campo interdisciplinar. Uma questão importante é a relação entre conhecimento histórico, memória histórica e consciência histórica. MA Barg foi um dos primeiros a levantar este problema, acreditando que é um erro identificar a consciência histórica e a memória histórica, porque isso significa identificá-la apenas com a experiência do passado, privando as dimensões do presente e do futuro. Ele ressaltou: “A consciência pública é histórica não apenas pelo fato de seu conteúdo ser atual

2 Halbwachs M. Memória coletiva e histórica. S. 8.

Desenvolve-se e modifica-se com o passar do tempo, mas também porque de certa forma está “voltado” para o passado, “imerso” na história”1. Nesta ocasião, L.P. Repina escreve: “A base de qualquer escrita histórica é, antes de tudo, a consciência histórica, unindo o passado com o presente, projetada no futuro”2. O sociólogo russo Yu. A. Levada dá a seguinte definição de consciência histórica: “Este conceito abrange toda a variedade de formas formadas espontaneamente ou criadas cientificamente nas quais a sociedade tem consciência do seu passado”3.

O próprio conceito de consciência histórica, segundo os cientistas, é mais amplo que o conceito de memória histórica. Se a memória se dirige fundamentalmente à experiência do passado, à experiência da história, então a consciência histórica e social é, por assim dizer, a concretização da experiência do passado, projectada no presente e orientada para o futuro, como se fosse um produto formado no processo de consciência da sociedade sobre si mesma, sua relação com a história no tempo presente.

Muitas vezes, história e memória histórica são percebidas como sinônimos, mas não é assim. Segundo M. V. Sokolova, “o estudo da história visa uma reflexão mais objetiva e precisa do passado. A tradição oral de transmissão de informações sobre o passado, ao contrário, é mitológica, caracterizada pelo fato de que a memória preserva e “reproduz” informações sobre o passado a partir da imaginação gerada por sentimentos e sensações”4. V.N. Badmaev, chamando a atenção para a questão da relação entre história e memória, escreve: “...A memória histórica é caracterizada como um sistema estável de ideias sobre o passado existente em consciência pública. Ela é caracterizada não tanto por uma avaliação racional quanto por uma avaliação emocional do passado.”5 Nisto ele vê a diferença fundamental entre a ciência histórica e a memória histórica. Segundo Badmaev, a memória histórica é seletiva, ao mesmo tempo que destaca alguns fatos, leva outros ao esquecimento;

LP Repina em suas obras enfatiza que é impossível traçar uma fronteira clara entre o conhecimento histórico e a memória histórica, uma vez que não existe uma lacuna significativa entre eles. “... A diferença mais importante entre história e memória é que o historiador pode descobrir o que não está na memória, o que dizia respeito ao “imemorial

1 Barg M. A. Épocas e ideias: a formação do historicismo. págs. 5-6.

2 Repina L. P. Ciência histórica. Página 479.

3 Levada Yu. método científico. P. 191.

4 Sokolova M.V. Pág. 37.

5 Badmaev V.N. Pág. 79.

tempos", ou simplesmente foi esquecido. Esta é uma das principais funções pesquisa histórica"6. Um importante tema de pesquisa para os cientistas nacionais é a estrutura da memória histórica, suas formas e classificação. L.P. Repina destaca: “A memória histórica encontra sua expressão de diversas formas. Existem dois modelos de representação do passado histórico: este é o épico (a forma sonora original de transmitir a memória histórica) e a crónica (a forma escrita original de registá-la).”7.

I. N. Gorin e V. V. Menshchikov dão sua classificação das formas de memória histórica: em primeiro lugar, “memória de gerações, transmitida e armazenada na forma de história oral da comunidade, que tende a transformar acontecimentos, esquecer “pequenas coisas” ou complementá-las com novas seus elementos. Durante esse processo, ocorre a sacralização dos acontecimentos, durante a qual surge a próxima forma - os mitos. Os pesquisadores observam a peculiaridade do mito como “uma forma especial de memória histórica, libertando-o dos arquétipos, podemos reproduzir a base histórica”8.

A próxima forma de memória histórica é científica. Seguindo ela, I. N. Gorin e

V.V. Menshchikov também distingue tal forma como símbolos histórico-culturais, considerando que esta é “uma forma de memória histórica baseada na refração de eventos históricos através do sistema de valores e normas ético-culturais dominantes na sociedade”. São acontecimentos, fenômenos, fatos e heróis do passado que receberam certo significado e conteúdo de valor na “memória histórica de uma determinada comunidade”9. Os cientistas acreditam que este conceito também corresponde ao conceito de “imagem do passado”, que é ativamente utilizado na pesquisa moderna. Podemos concordar que a imagem de um determinado evento incorpora principalmente um símbolo que glorifica certos personagens e o evento. O símbolo torna-se uma espécie de ideia esquematizada.

O. B. Leontyeva presta grande atenção ao problema da formação de imagens históricas do passado como um “método para estudar a memória histórica”. Na sua opinião, “são as imagens de acontecimentos e personagens do passado, criadas em obras de cultura artística, que estão na base das ideias quotidianas sobre o passado”10.

6 Repina L. P. Ciência histórica. P. 435.

7 Ibidem. Pág. 419.

8 Gorin I. N., Menshchikov V. V. Símbolos culturais e históricos e memória histórica. Pág. 74.

9 Ibidem. Pág. 76.

10 Leontyeva O. B. Memória histórica e imagens do passado.

A pesquisadora observa que o estudo das imagens do passado permite traçar o processo visual de transformação de fatos da realidade em fatos da memória histórica.

Sem dúvida, a imagem do passado é a base fundamental da memória histórica. É com a ajuda de um complexo de memórias fragmentárias, ideias cotidianas sobre a história, que temos a oportunidade de observar e estudar o fenômeno da memória histórica. Imagens do passado existem em várias formas. Podem ser imagens de eventos históricos específicos, figuras históricas individuais, grupos sociais ou tipos coletivos. Imagem de um evento ou figura histórica, via de regra, baseia-se em um complexo de memórias assistemáticas. Com o tempo, quando os acontecimentos vividos se transformam em história, quando restam cada vez menos contemporâneos, a imagem é cada vez mais transformada e modificada, afastando-se cada vez mais da realidade histórica. É assim que um complexo de imagens do passado forma a memória histórica.

Os pesquisadores prestam atenção especial aos mecanismos de formação da memória histórica. Com que base alguns fatos são esquecidos e outros atualizados? Afinal, a memória não se forma de forma caótica, ela se baseia em um complexo de determinados componentes. A formação de imagens do passado pode ser considerada o mecanismo básico de formação da memória histórica.

O processo de seleção do passado histórico, atualização ou esquecimento deliberado de determinados fatos está associado a conceitos como comemoração e recomemoração. Podem ser considerados variedades de mecanismos de formação da memória histórica. Um dos fundadores desses conceitos, A. Megill, define a comemoração como um processo em que “memórias registradas de eventos passados ​​podem se transformar em algo semelhante a objetos de veneração religiosa”. Ele acredita que quando surge a adoração, “a memória se transforma em outra coisa: a memória se torna comemoração”. Suas opiniões influenciaram os cientistas nacionais. G. M. Ageeva define a comemoração como “a perpetuação da memória dos acontecimentos: a construção de monumentos, a organização de museus, a determinação de datas significativas, feriados, eventos públicos e muito mais”2.

Assim, a comemoração é considerada uma atualização proposital da história.

1 Megill A. Epistemologia histórica. Pág. 110.

2 Ageeva G. M. Práticas de comemoração virtual na biblioteca e na esfera da informação. P. 156.

memória química. Badmaev observa que “a memória histórica reage de uma forma particularmente única aos acontecimentos trágicos e dramáticos da história: guerras, revoluções, repressões. Tais períodos são caracterizados pela desestabilização das estruturas sociais, pelo crescimento de contradições e conflitos”3. Nas condições de tal desestabilização da sociedade, as práticas comemorativas desempenham um papel bastante importante. N. V. Grishina, analisando o conceito de A. Megill, acredita que a comemoração é “uma forma peculiar de consolidar uma comunidade, uma memória proposital”4. O investigador também concorda com A. Megill que “a comemoração surge no presente do desejo da comunidade existente no momento de confirmar o sentido da sua unidade e comunidade, fortalecendo os laços dentro da comunidade através da atitude partilhada pelos seus membros<...>à representação de eventos passados"5.

O oposto da comemoração é o processo de recomemoração como um processo proposital e consciente de esquecer certas páginas trágicas e dolorosas da história da sociedade, mantendo silêncio sobre os crimes cometidos por uma determinada comunidade no passado. O processo de “esquecimento”, a nosso ver, também deve ser interpretado como um dos mecanismos de formação da memória histórica. Como se dá o processo de seleção dos fatos históricos que fundamentam a formação da memória histórica? V.N. Badmaev observa que os motivos do esquecimento podem ser diferentes, devido a sentimentos de culpa ou “cliotraumático”. L.P. Repina acredita que “a manipulação consciente da consciência pública pode ser uma das razões do processo de esquecimento”6. O. B. Leontyeva enfatiza “a natureza seletiva e criativa da memória histórica, enquanto o esquecimento é o seu elemento integrante, com a ajuda do qual se constrói uma imagem holística do passado com lógica interna”7. Assim, o estudo da seletividade da memória histórica é um dos problemas controversos. O processo de esquecimento pode ser bastante proposital, quando fatos desagradáveis ​​​​da história são deliberadamente apagados da memória da sociedade e atualizados

3 Badmaev V.N. P. 80.

4 Escola de ciência histórica e cultura russa de Grishina N.V. V.O. Pág. 24.

5 Megill A. Epistemologia histórica. P. 116.

6 Repina L.P., Zvereva V.V., Paramonova M.Yu. págs. 11-12.

7 Leontyeva O. B. Memória histórica e imagens do passado. Pág. 13.

marcos heróicos do passado do país.

Ao estudar a memória histórica, é necessário analisar outro mecanismo conceitual e inegavelmente importante de sua formação - a criação de “lugares de memória”. Os pesquisadores nacionais foram influenciados pelo conceito de P. Nora, que escreveu: “Os lugares de memória são restos. A forma extrema em que a consciência comemorativa existe na história<...>Museus, arquivos, cemitérios, coleções, feriados, aniversários, tratados, protocolos, monumentos, templos, associações – todos estes valores em si são testemunhas de uma outra época, da ilusão da eternidade.”1 Existe uma estreita ligação entre práticas comemorativas e lugares de memória. Além disso, na historiografia memorial, desenvolveu-se a ideia de que as imagens do passado não podem existir sem lugares de memória, pois necessitam de uma forma específica de fixação a partir da qual podem ser formadas. Nesse sentido, os lugares de memória são um dos elementos básicos da construção e visualização de imagens do passado.

Ao analisar as características da memória histórica, o motivo político para sua construção vem à tona. O governo utiliza propositadamente mecanismos de formação da memória histórica, a fim de consolidar a sociedade, formar um entendimento comum pela comunidade do seu passado, do seu património nacional e da identificação nacional. Ao mesmo tempo, o processo de formação da memória histórica caminha paralelamente à dobragem atitude geral ao poder em geral. T. A. Bulygina e T. N. Kozhemyako observam que “a memória histórica da sociedade é modelada de acordo com vários modelos desenvolvidos pelas autoridades e pela oposição ao longo de muitas décadas de história nacional”2.

A ligação entre a memória histórica e as estruturas políticas é notada por V.I. Mazhnikov, acreditando que a atualização do estudo da memória histórica “é determinada principalmente pela necessidade do Estado e da elite política dominante de intensificar a sua influência na consciência pública de massa”3.

“A manipulação política da memória histórica é um meio poderoso de controlar a consciência de uma pessoa e da sociedade”, observa L.P. Repina, “não apenas as autoridades oficiais, mas também os partidos da oposição estão empenhados na construção de versões aceitáveis ​​​​da memória histórica

1 Nora P. França - memória. Pág. 26.

2 Bulygina T. A. Memória histórica e aniversários na Rússia nos séculos XX-XXI. Pág. 63.

3 Mazhnikov V.I. Memória histórica de Stalingrado

batalha. S. 8.

forças e vários movimentos sociais"4. Podemos concordar que a luta pela liderança política muitas vezes se manifesta como uma rivalidade entre diferentes versões da memória histórica e diferentes símbolos da sua grandeza.

Assim, o problema da memória histórica é relevante e, ao mesmo tempo, controverso na ciência histórica moderna. A atualização deste problema é bastante compreensível, porque em sociedade moderna no contexto da globalização, repensar a história humana universal, a guerra de informação e a instabilidade política, uma herança comum, uma memória histórica comum tornam-se um elemento básico e chave na formação da identidade nacional e da unidade nacional. Esse significado social O desenvolvimento, se não de pontos de vista unificados sobre este problema, também deve corresponder a um aparato conceitual unificado. Isto deveria afastar as discussões científicas das disputas escolásticas sobre definições para um estudo mais significativo tanto da memória histórica como dos mecanismos da sua formação.

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4 Repina L.P., Zvereva V.V., Paramonova M.Yu. Página 444.

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Dmitrieva Olga Olegovna - estudante de pós-graduação do Departamento de História e Cultura países estrangeiros Universidade Estadual de Chuvash em homenagem a I. N. Ulyanov. [e-mail protegido]

Boletim da Universidade Estadual de Chelyabinsk. 2015. Nº 6 (361). História. Edição 63. P. 132-137.

MEMÓRIA HISTÓRICA E MECANISMOS DE SUA FORMAÇÃO: ANÁLISE DE CONCEITOS HISTORIOGRÁFICOS NA CIÊNCIA DOMÉSTICA

Estudante de pós-graduação do Departamento de História e Cultura de Países Estrangeiros da Chuvash State University.

[e-mail protegido]

Estudos realizados por cientistas russos lançaram as bases deste trabalho para analisar o conceito de “memória histórica” e revelar a sua forma e classificação. Conceitos como “consciência histórica”, “comemoração”, “recomemoração”, “imagem do passado”, “localização da memória” são vistos como mecanismos de formação da memória histórica. A “recomemoração” é analisada como um processo proposital de esquecimento de determinados fatos históricos. São comparadas diferentes interpretações sobre o papel da memória no processo de construção de uma identidade nacional. O artigo descreve as visões científicas de estudiosos estrangeiros que pesquisam assuntos memoriais (M. Halbwachs, P. Nora, A. Megill), bem como o impacto de suas opiniões sobre os conceitos de estudiosos nacionais (G. M. Ageeva, V. N. Badmaev, M. A. Barg, T. A. Bulygina, T. N. Kozhemyako, N. V. Grishina, I. N. Gorin, V. V. Menshikov, Y. A. Levada, O. B. Leontieva, V. I. Mazhovnikov, O. V. Morozov, M. V. Sokolova, L. P. Repina).

Palavras-chave: memória histórica; consciência histórica; a imagem do passado; comemoração.

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Repina Lorina Petrovna

Doutor em Ciências Históricas, Professor, Membro Correspondente da Academia Russa de Ciências, Vice-Diretor do Instituto de História Geral da Academia Russa de Ciências, 119334, Moscou, Leninsky Prospekt, 32a, [e-mail protegido].

A memória histórica, tanto “curta”, abrangendo acontecimentos do passado imediato, como “mediada”, “de longo prazo”, é parte integrante da cultura de qualquer sociedade humana. E a consciência histórica de qualquer época, atuando como uma das características mais importantes da cultura, determina sua forma inerente de organizar a experiência histórica acumulada. O artigo examina diversas interpretações do fenômeno da memória nos campos da filosofia, psicologia, filologia e estudos culturais. A principal atenção é dada ao conceito de memória supraindividual, entendida como um processo contínuo em que a sociedade forma e mantém a sua identidade através de vários mecanismos de memorização de acontecimentos na consciência pública e reconstrução do “passado comum”, cada vez baseado nas necessidades do presente na perspectiva atual correspondente. Falando igualmente contra a identificação da história e da memória, e contra a absolutização das suas diferenças, o autor propõe recorrer a uma análise abrangente dos componentes racionais, mentais e emocionais desta ou daquela “imagem do passado” e da sua relação em diferentes níveis de sua formação.

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As mudanças ocorridas na virada do século no conteúdo e na metodologia do conhecimento social e humanitário, o desenvolvimento e o aprofundamento das conexões interdisciplinares levaram a uma reestruturação radical do complexo de campos de pesquisa voltados para o estudo do homem e da sociedade no tempo histórico. . Neste contexto, a história sociocultural ganhou destaque com o seu sólido conjunto de trabalhos que visam analisar tipos históricos, formas, vários aspectos e incidentes de interação intercultural, e estudar os problemas de identidade individual e coletiva, a relação de tempo, história e memória. Talvez o lugar de maior destaque entre as novas direções interdisciplinares tenha sido ocupado pela “história da memória”, que logo adquiriu um status mais elevado de “novo paradigma” [Eksle, 2001] (2), e pela era da “aceleração da história” em si recebeu definições expressivas - a “era memorial”, “dominação mundial” e “triunfo mundial da memória” [Nora, 2005, p. 202–208].
O diálogo com o passado é um factor constante e dinâmico no desenvolvimento de qualquer civilização, e a memória histórica, tanto “curta”, abrangendo acontecimentos do passado imediato, como “mediada”, “de longo prazo”, é parte integrante do cultura de qualquer sociedade humana, embora cada época seja diferente em seus inerentes a forma e as formas de organização, estruturação e interpretação da experiência histórica acumulada, as imagens do passado que tomam forma na consciência pública. As ideias sobre o passado variam dependendo do tempo histórico, das mudanças ocorridas na sociedade, das mudanças geracionais, do surgimento de novas necessidades, práticas e significados [Repina, 2014b]. Novos acontecimentos, com os quais o passado “cresce” constantemente, criam – em combinação com os antigos – as suas novas imagens, e este “novo passado” (3), impresso na consciência histórica, está presente no presente e influencia-o ativamente.
Não devemos esquecer também que a escolha de um indivíduo na intersecção de identidades é feita cada vez em uma situação específica, e a memória social “cresce” a partir de significados e valores do passado compartilhados ou contestados, que são “entrelaçados” em a compreensão do presente. Fatores socioculturais de longa duração e situações históricas de curto prazo formam um contexto comovente no qual imagens de uma realidade passageira interagem com antigas mitologias que podem ser atualizadas em novas circunstâncias históricas ou, pelo contrário, deslocá-las, submetendo-as ao esquecimento. Multiplicidade de identidades, presença de versões concorrentes de memória histórica, memórias alternativas até sobre os mesmos acontecimentos e existência de modelos diferentes

(2) Aqui também podemos recordar que Francis Bacon, de acordo com a sua classificação do conhecimento “de acordo com o método”, chamou a história de “ciência da memória”. Veja: [Bacon, 1977–1978, vol. 149–150].
(3) Walter Benjamin comparou este processo de transformação da memória social à montagem literária, a técnica de reunir fragmentos de textos retirados do contexto numa nova história sobre um acontecimento, personagem ou fenómeno. Cm.: .

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interpretações requerem a maior atenção dos pesquisadores. “Imagens do passado” especialmente claramente contraditórias e até conflitantes, independentemente da “ligação” dos eventos nelas retratados com a escala cronológica, aparecem durante períodos de grandes e rápidas mudanças sociais, reformas radicais, guerras, revoluções (4). Grandes mudanças sociais e cataclismos políticos dão um impulso poderoso às mudanças na percepção das imagens e na avaliação do significado figuras históricas e acontecimentos históricos: há um processo de transformação da memória coletiva, que capta não apenas a memória social “viva”, a memória das experiências dos contemporâneos e participantes dos acontecimentos, mas também as camadas profundas da memória cultural da sociedade, preservado pela tradição e dirigido ao passado distante. Ao mesmo tempo, de uma série interminável de acontecimentos, apenas é “selecionado” o realmente significativo, aquilo que serve de suporte à identidade.
É nesses “tempos conturbados” de transformações sociais que ocorrem mudanças essenciais na ordem habitual de articulação do passado, presente e futuro, aquele “regime de historicidade”, que, como sublinha François Artog, que propôs este conceito, fixa a relação de uma determinada sociedade com o tempo (“desdobramento da ordem temporal” e ajuda a responder às questões: “estamos perante um passado esquecido ou com um passado demasiadas vezes actualizado; com um futuro que quase desapareceu do horizonte , ou com um futuro que nos ameaça com a sua aproximação inevitável, com um presente que está constantemente a afogar-se;
Em sociologia, antropologia social e cultural, etnologia, psicologia social, ideias sobre os mecanismos de desenvolvimento valores gerais e os significados no processo de comunicação interpessoal, sobre o condicionamento social do pensamento individual e da memória individual, sobre a influência dos esquemas cognitivos aceitos em uma determinada sociedade e percebidos e assimilados por uma pessoa no processo de comunicação, têm uma tradição bastante estável. O processo de integração das memórias individuais nas estruturas da memória colectiva está associado à presença dos seus instrumentos substantivos e a uma tradição “viva” apoiada em actos de comemoração.
Segundo M. Halbwachs, a memória é uma construção social que vem do presente e é entendida não como a soma de memórias individuais, mas “como um coletivo trabalho cultural, que se autodesenvolve sob a influência da família, da religião e do estrato social por meio das estruturas da linguagem, dos rituais vida cotidiana e delimitação do espaço. Constitui um sistema de convenções sociais dentro do qual damos forma às nossas memórias” [Giri, 2005, p. 116; ver também: Lavabre, 2000]. Jan Assmann percebeu com precisão a proximidade do conceito

(4) Para mais informações sobre isso, ver: [Repina, 2014a]. Ver também: [Crises de momentos decisivos... 2011].

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“enquadramentos sociais” introduzidos por Halbwachs [Halbwachs, 2007], e a teoria dos enquadramentos que organizam a experiência cotidiana [ver: Goffman, 2003]. Como muitos outros críticos do conceito de memória coletiva, Assman se opôs ao reconhecimento do coletivo como sujeito de memória e ao uso (embora metafórico) dos conceitos de “memória de grupo” e “memória da nação” [Assman, 2004, pág. 37]. Ao mesmo tempo, a teoria da memória cultural que ele desenvolveu com base no material de culturas antigas é geralmente construída sobre o mesmo fundamento metodológico. Nesta teoria, a memória comunicativa surge nas relações da vida cotidiana entre todos os membros de uma determinada comunidade, e a memória cultural, que possui portadores dotados de um status social especial (5), aparece como uma forma especial simbólica e sacralizada de transmissão e atualização. de significados culturais (6), que vai além das experiências de indivíduos ou grupos, e é entendido como um processo contínuo no qual a sociedade forma e mantém sua identidade por meio da reconstrução de seu passado (7). Uma mudança na organização da experiência histórica ocorre quando a sociedade se depara com uma realidade que não se enquadra no quadro das ideias convencionais e, portanto, é necessário repensar a experiência passada (reorganização da memória histórica de eventos passados, recriação de uma imagem holística do passado). É importante notar que a memória cultural, segundo Assmann, tem uma “natureza reconstrutiva”, ou seja, as ideias de valor nela implícitas, bem como todo o “conhecimento sobre o passado” por ela transmitido, estão diretamente relacionados com o situação atual da vida do grupo para o momento presente (8) .
O tema dos estereótipos estabelecidos de consciência e tradições (da família e oral ao nacional-estatal e historiográfica) ocupa um lugar importante em vários conceitos de memória supraindividual (coletiva), em cuja estrutura cada mudança em um estereótipo (“imagem do passado”) representa a tensão entre o velho e o novo. As ideias sobre o passado são invariavelmente determinadas pelos padrões de valor do presente, e a memória subjacente à tradição revela-se sensível à situação social e ao momento político [Hatton, 2004, p. 249, 255]. Um apelo à memória “provavelmente surge apenas quando a inadequação dos suportes objetivamente existentes de uma determinada tradição começa a ser sentida” [Megill, 2007, p. 149].

(5) Quer sejam xamãs, sacerdotes, bardos, escritores ou cientistas, um aspecto essencial do seu estatuto é a sua especialização no campo da “produção”, armazenamento e transmissão da memória cultural.
(6) Na memória cultural, o passado “é dobrado em figuras simbólicas às quais as memórias estão ligadas” [Assman, 2004, p. 54].
(7) Veja também o estudo de Aleida Assman sobre “quadros de memória”.
(8) Foi J. Assmann quem fundamentou as tarefas e possibilidades de uma nova direção científica - a “história da memória” (Gedächtnisgeschichte), que, ao contrário da própria história, não estuda o passado como tal, mas o passado que permanece em memórias - na tradição ( historiográfica, literária, iconográfica, etc.). E o propósito de estudar a “história da memória” não é isolar a “verdade histórica” desta tradição, mas analisar a própria tradição como um fenómeno de memória colectiva ou cultural. Ver: [Eksle, 2001].

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A memória coletiva nas obras de M. Halbwachs, e posteriormente nas obras de Pierre Nora e seus associados [Nora, 1999] (9), correlaciona-se com a compreensão da memória pública - “um produto social que surgiu como resultado da seleção, interpretação e uma certa distorção (erro) em relação aos fatos passados” [Bragina, 2007, p. 229], bem como com a memória oficial como produto da manipulação do poder. Paul Ricoeur, partindo da possibilidade de “ligar os abusos óbvios da memória às consequências das distorções que ocorrem no nível fenomenal da ideologia”, desenvolve esta premissa da seguinte forma: “Neste nível óbvio, a memória imposta é reforçada pelos mais história “permissível” – história oficial, domesticada e glorificada publicamente. Na verdade, uma memória praticada é, se tivermos presente o plano institucional, uma memória treinada; a memorização forçada, portanto, atua no interesse de lembrar os acontecimentos de uma história comum, reconhecida como fundamental para uma identidade comum (grifo meu - L.R.)" [Ricoeur, 2004, p. 125].
Considerando o problema da relação entre memória individual e coletiva no contexto da fenomenologia transcendental de E. Husserl, P. Ricoeur colocou a questão: “a extensão do idealismo transcendental à esfera da intersubjetividade abre caminho para a fenomenologia da memória compartilhada? ” [Ricoeur, 2004, pág. 165]. E ele respondeu a essa pergunta com toda uma série de perguntas: “para chegar ao conceito de experiência compartilhada é preciso começar com a ideia do “próprio”, depois passar para a experiência de outro e depois realizar a terceira operação, chamada de comunitarização da experiência subjetiva? Essa cadeia é realmente irreversível?.. Não tenho resposta para isso... Chega um momento em que precisamos passar do “eu” para o “nós”. Mas este momento não é o original, um novo ponto de partida?” [Ricoeur, 2004, pág. 166–167]. P. Ricoeur conclui que, transferindo todo o peso da constituição dos entes coletivos para a intersubjetividade, é importante nunca esquecer que só por analogia com a consciência e a memória individuais e em relação a elas se pode ver na memória coletiva o foco dos vestígios deixados por acontecimentos (grifo meu - L.R.), afetando o curso da história dos grupos correspondentes, e que essa memória deve ser reconhecida como a capacidade de acesso às memórias comuns em caso de celebrações, rituais e celebrações públicas. Se a transferência por analogia é reconhecida como legítima, nada nos proíbe de considerar as comunidades intersubjetivas superiores como sujeitos das suas memórias inerentes...” [Ricoeur, 2004, p. 167–168].
Tendo posteriormente analisado o conceito amplamente discutido de memória coletiva por M. Halbwachs, Ricoeur chega a uma “conclusão negativa”: “nem a fenomenologia da memória individual nem a sociologia da memória coletiva podem ter uma base sólida se cada uma delas considerar respectivamente apenas um do oposto para ser justo.”

(9) Para uma discussão das questões do evento histórico a esse respeito, ver: [Chekantseva, 2014].

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propõe “explorar as possibilidades de complementaridade contidas em ambas as abordagens antagônicas...” [Ricoeur, 2004, p. 174]. Em busca de uma área onde ambos os discursos pudessem encontrar pontos comuns, ele se volta para a fenomenologia da realidade social, concentrando-se “na formação de uma conexão social no quadro das relações de interação e identidade criadas nesta base” [Ricoeur, 2004, pág. 183], e deslocando a discussão para a fronteira entre a memória coletiva e a história. Segundo o filósofo, é a história que pode oferecer “esquemas de mediação entre os pólos extremos da memória individual e coletiva” [Ricoeur, 2004, p. 184]. Ricoeur também fez uma suposição extremamente produtiva sobre a existência “entre os dois pólos - memória individual e coletiva - um plano intermediário de referência, onde a interação entre a memória viva dos indivíduos e a memória pública das comunidades às quais pertencemos é concretamente realizado”, a saber: o plano de relações dinâmicas com os próximos, localizados em diferentes distâncias entre o “eu” e os outros. É nesta comunicação que se revela a relação entre a memória individual e a colectiva.
As fontes e canais de formação da memória histórica são variados; é claro, não se limitam à comunicação interpessoal, à influência do meio social e à “reserva cultural”. Inclui uma camada poderosa de percepções, experiências e ideias pessoais, interpretações individuais de experiências no passado relativamente recente (principalmente ao nível do evento), formando a base da “memória viva” do indivíduo. Neste caso, é necessário levar em conta a multiplicidade das histórias individuais: cada indivíduo “em algum momento da sua vida percebe claramente que é histórico, que a sua própria história está intimamente ligada à história do grupo em que ele viveu e vive” [Eksle, 2004, p. 88].
No espaço social e humanitário russo, a pesquisa memorial e histórica também ganhou grande popularidade (10). Em geral, o material diversificado do corpus muito representativo de “estudos memoriais” que hoje surgiu atesta eloquentemente a ligação muito estreita entre a percepção dos acontecimentos históricos, a própria imagem do passado e a atitude em relação a ele - com os fenómenos sociais ( no sentido amplo da palavra). Muitos estudos específicos interessantes surgiram nesta área, destinados principalmente a descrever “imagens do passado” simbólicas social e culturalmente diferenciadas, ou complexos de ideias cotidianas (de massa) sobre o passado (“imagens” do passado, por analogia com o mental “imagem do mundo” e como um dos componentes básicos deste último). Entretanto, o problema da relação entre os aspectos ideológicos, de valor, psicológicos e pragmáticos da formação, reorganização e transformação das imagens do passado

(10) 0 Para mais detalhes sobre isso, ver: [Leontyeva, 2015; Leontyeva, Repina, 2015].

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é marginal nesses estudos ou permanece completamente nos bastidores. A este respeito, vale a pena prestar atenção aos argumentos apresentados por A.A. Lynchenko em sua análise filosófica e histórica da consciência histórica [Linchenko, 2014]. Considerando a memória social e a consciência histórica como “sistemas dinâmicos que representam não apenas conhecimento direto sobre o passado, mas também processos constantes de sua reconfiguração, dependendo do contexto do ambiente social e das atividades, campos e meios de transmissão da memória”, lembra o autor que “seria um erro separar claramente a memória social e a consciência histórica ao longo da linha “racional - irracional”, uma vez que contêm, embora em graus variados, ambas [Linchenko, 2014, p. 199].
Via de regra, nem sequer se levanta a tarefa de uma análise abrangente dos componentes racionais, mentais e emocionais desta ou daquela “imagem do passado” e do seu papel relativo na sua formação, embora todos esses componentes da “construção social continuidade histórica“ou, pelo contrário, a “descontinuidade histórica” requer a atenção não apenas de filósofos e sociólogos, mas também de historiadores.
A “reconstrução” de ideias sobre o passado comum em qualquer momento aparece como um reflexo não tanto de acontecimentos reais que ocorreram, mas sim das necessidades e exigências da sociedade no presente. A conceituação do passado na forma de estereótipos sociais que se desenvolvem a partir da comunicação entre as pessoas também determina a possibilidade de manipulação de “memórias” individuais pelas instituições governamentais, mesmo levando em conta o fato de que ao lado dos símbolos culturais e históricos e dos estereótipos sociais de Na “memória coletiva” podem existir crenças pessoais contraditórias e versões competitivas do passado.
Hoje, os historiadores são especialmente activos no estudo de vários aspectos do “uso do passado”, e a “memória histórica” está principalmente associada ao conceito de “política de memória”, ou “política histórica”, com a análise (em estudos de caso de localização multinível) do papel da ordem política na formação e consolidação de conhecimentos específicos sobre o passado para garantir determinados objetivos sociopolíticos. A este respeito, Harald Welzer apresentou a memória como uma “arena de luta política” [Welzer, 2005].
Muito menos atenção tem sido dada a outra questão fundamental. Estamos a falar do carácter multinível da memória individual, que inclui planos pessoais, socioculturais e históricos e, a par da própria experiência de vida do indivíduo, implica a familiarização com a experiência social e a sua apropriação, a partir da qual “factos” remotos em espaço e tempo - os eventos da história estão incluídos na consciência individual (11), e através

(11) Abordando este problema a partir de uma perspectiva metodológica ligeiramente diferente, Yu.M. Lótman observou:

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a fixação, processamento, divulgação e transmissão da experiência social adquirida garantem a ligação entre gerações, ao mesmo tempo que, como resultado da mudança de gerações, muda o conteúdo da memória colectiva. De particular importância é a comparação de memórias de grandes acontecimentos históricos: a) a “primeira geração” que viveu os acontecimentos em idade consciente; b) “segunda geração” (“pais” e “filhos” no sentido literal ou figurado) e c) “terceira geração”; aqueles. memórias de gerações adjacentes que percebem e avaliam os mesmos eventos de forma diferente. Apesar de todas as convenções, a expressão “memória de uma geração” tem um lado significativo, refletindo uma certa comunidade de experiência cultural e histórica, organizada em torno de um evento chave para esta geração [Nurkova, 2001, p. 22–23].
E, no entanto, o mais importante, na minha opinião, continua a ser a questão da dinâmica da memória do passado social como o lado do conteúdo da consciência histórica, uma vez que os investigadores estão interessados ​​não apenas no seu conteúdo real, mas também no próprio processo de mudanças em curso (quer se trate dos mecanismos de formação da memória individual ou coletiva) (12).
Do ponto de vista da semiótica, é o espaço da cultura que se define como o espaço da memória comum (e, além disso, internamente diversa), cuja unidade é assegurada, antes de mais, pela presença de um determinado conjunto de textos constantes. Um evento só é lembrado quando é colocado dentro das estruturas conceituais definidas pela comunidade. N.G. Bragin no livro “Memória na Linguagem e na Cultura”, apresentando a memória como um sistema auto-organizado e autoajustável de funcionamento de fragmentos do passado pessoal e social [Bragina, 2007, p. 159], observou com razão que “a introdução da memória no contexto social contribuiu para o surgimento de um novo significado metafórico da palavra”. Traduzindo a metodologia e a metalinguagem de historiadores e filósofos para a linguagem da linguística, ela traçou uma analogia para o estudo dos diferentes tipos de memória coletiva com “ análise linguística forma interna das unidades linguísticas, sua etimologia, processos de metaforização, reconstrução da base figurativa das unidades fraseológicas" [Bragina, 2007, p. 237]. Tendo estudado as formas e métodos de utilização do conceito memória em diferentes tipos de discurso, N.G. Bragina destacou as diferenças entre memória pessoal e coletiva (como não pessoal), bem como entre memória coletiva (como pertencente a diferentes grupos sociais) e pública (correlacionada com memória das pessoas e associado principalmente a eventos comemorativos

“Assim como a consciência individual possui mecanismos de memória próprios, a consciência coletiva, ao descobrir a necessidade de registrar algo comum a todo o grupo, cria mecanismos de memória coletiva” [Lotman, 1996, p. 344–345].
(12) Compare: “... a consciência é ao mesmo tempo histórica, porque se forma a partir do passado, e totalmente relevante, porque muda inevitavelmente a cada momento. Não existem aqui camadas anteriores ou mesmo anteriores, uma vez que a memória não tem o caráter de um reservatório que armazena memórias em estado imperturbado, mas é um elemento ativo da consciência, extraindo a experiência do passado da perspectiva mais atual e exclusivamente para o atual necessidades" [Werner, 2007, Com. 45].

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práticas). Assim, o conceito de memória coletiva é utilizado em dois significados diferentes.
Em geral, o passado é dividido em duas correntes: o passado único do Eu (passado biográfico) e o passado do Nós (o passado histórico do grupo). Por outro lado, as humanidades modernas tendem a prestar atenção à cultura como contexto, método e resultado da vida humana (de acordo com o princípio “não há pessoa fora da cultura e não há cultura fora da atividade”). No conceito original de V.V. Nurkova, que apresenta sistematicamente a relação entre as características estruturais e funcionais da memória autobiográfica com os padrões de desenvolvimento e regulação da cultura, presta especial atenção à representação e atualização do passado sócio-histórico nas memórias individuais de acontecimentos [Nurkova, 2008; 2009]. V.V. Nurkova explorou como a autoconsciência de uma pessoa adquire uma dimensão histórica em relação a eventos geralmente significativos, descreveu o papel e o funcionamento do componente histórico na memória autobiográfica individual, que está enraizada em formas culturais de comportamento compartilhadas pelas pessoas e mediadas por sistemas simbólicos específicos e práticas e é uma fusão de significados socioculturais e individuais-pessoais. Estamos a falar da presença na memória autobiográfica da experiência histórica apropriada das gerações anteriores, bem como do facto de “o mecanismo de transição da posse do conhecimento histórico semântico para a formação activa da memória histórica no estatuto de experiência viva é criar condições para a apropriação ativa do conhecimento histórico (grifo meu. - L.R.)" [Nurkova, 2009, p. 33].
Proposto e elaborado por V.V. A hipótese de Nurkova sobre as posições psicológicas qualitativamente diferentes do sujeito - o portador da memória histórica em relação a um determinado evento histórico (“Participante”, “Testemunha ocular”, “Contemporâneo”, “Herdeiro”) [Nurkova, 2009, p. 32] é capaz de enriquecer o arsenal de pesquisa da pesquisa histórica em diversas direções ao mesmo tempo. Em primeiro lugar, tendo em conta os modelos identificados, podem ser ampliadas as possibilidades de análise do estudo das fontes de narrativas autobiográficas diversas e muitas vezes fragmentárias, cuja tipologia de género não se limita a monumentos literários autobiográficos em grande escala. Em segundo lugar, os vários mecanismos identificados pelo autor para a inclusão de acontecimentos historicamente significativos na memória histórica individual e a sua experiência como factos biografia pessoal permitem-nos imaginar com mais clareza possíveis critérios para a confiabilidade da informação histórica e o papel do contexto histórico em textos multiníveis de natureza autobiográfica utilizados pelos historiadores: do chamado “modelo” (ou “canônico”) ao completamente comum uns. Por fim, os experimentos realizados e as observações detalhadas de V.V. Nurkova a respeito das peculiaridades de vivenciar acontecimentos históricos do passado distante e recente na posição de “Herdeiro”, que têm igual valor tanto do ponto de vista do estudo da memória histórica individual quanto coletiva (social).

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Uma justificativa detalhada e desenvolvimento teórico da abordagem sintética podem ser encontrados nos trabalhos de A.I. Makarov, que estudou especificamente o fenômeno da memória supraindividual (transpessoal) e a história de sua conceituação [Makarov, 2009]. O termo “memória supraindividual” tem um alcance mais amplo do que o conceito de “memória cultural” ou “memória coletiva”: seu conteúdo “combina os aspectos sociais, culturais e histórico-genéticos do controle externo sobre a consciência do indivíduo” [ Makarov, 2009, pág. 9]. Este conceito também aponta diretamente para a dicotomia indivíduo/supra-individual, que é central para a conceituação do problema da memória. Seguindo os conceitos de M.M. Bakhtin e Yu.M. Lótman, A.I. Makarov argumenta que “a memória da personalidade de uma pessoa é mais ampla do que a sua memória individual”: “A consciência e a memória de um indivíduo não estão isoladas do conhecimento que outras pessoas possuem ou já possuíram. Graças à comunicação entre as pessoas e à tradição como comunicação entre gerações, o conhecimento pode ser acumulado e armazenado. Este é um estoque inestimável de experiência universal. Nascendo, entrando em comunicação com os Outros, imergindo na linguagem, a pessoa torna-se condutora de conhecimentos (imagens, conceitos, esquematismos de pensamento) acumulados pelo seu grupo de referência... Se assumirmos que as comunidades humanas também são capazes de entrar em um troca de conhecimento com outros grupos, então a memória do grupo se funde em uma certa memória supra-individual de todo o grupo” [Makarov, 2009, p. 10]. Estamos a falar do condicionamento social dos mecanismos de percepção e compreensão da realidade, que confere à consciência e à memória uma dimensão supraindividual. O próprio fenômeno da sociabilidade no contexto da memória supraindividual está inextricavelmente ligado, segundo Makarov, à função comunicativa da cultura [Makarov, 2009, p. 25], no ambiente simbólico de transmissão da informação e, graças à linguagem, surge “um campo de experiência unificada, geralmente compreensível e, portanto, transmitida de geração em geração” [Makarov, 2009, p. 40]. A memória transindividual, desempenhando uma função socialmente integradora, “atua como um pré-requisito para a constituição da realidade semiótica... símbolos de conexões síncronas (entre contemporâneos) e diacrônicas (entre ancestrais e descendentes) entre pessoas” [Makarov, 2009, p. . 44].
IA Makarov enfatiza com razão que o conhecimento sobre a dimensão supraindividual da memória está se tornando cada vez mais significativo para a humanidade,

(13) IA Makarov examina as vicissitudes de conceituar o fenômeno da memória em um contexto intelectual mais amplo: enfatiza que hoje, graças às teorias psicológicas, a ideia de que a memória pertence ao indivíduo é mais conhecida, mas chama a atenção para o fato de que essa ideia apareceu na Europa cultura apenas no século XVII, e só muito gradualmente, a abordagem psicofisiológica individualista do estudo da memória ganhou um monopólio na ciência.
(14) Ao mesmo tempo, W. Warner apresentou de forma muito figurativa esta conexão simbólica diacrônica: “Em certo sentido, a cultura humana é uma organização simbólica de experiências do passado morto preservadas pela memória, sentidas e compreendidas de uma nova maneira pelos membros vivos do coletivo. Inerente ao homem a mortalidade pessoal e a relativa imortalidade de nossa espécie transformam a grande maioria de nossa comunicação e atividade coletiva, no sentido mais amplo, em uma troca grandiosa entre os vivos e os mortos” [Warner, 2000, p.

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devido ao aumento da camada artificial do ambiente humano, o que fez com que a memória passasse cada vez mais a depender não da natureza, mas do ambiente informacional, da cultura da sociedade. Agora progresso técnico fornece a cada membro da sociedade uma memória da qual ninguém jamais foi dotado pessoalmente [Makarov, 2010, p. 36; ver também Makarov, 2007].
Lembremos, aliás, que ao explicar o atual aumento de interesse pela memória, J. Assman destacou como um dos fatores importantes o surgimento da memória artificial - novos meios eletrônicos de armazenamento externo de informações [Assman, 2004, p. . 11]. Na ciência cognitiva, “memória” refere-se à capacidade de codificar, armazenar e reproduzir informações. A abordagem cibernética da informação impôs a tarefa de criar uma nova epistemologia na qual todos os processos mentais são identificados com o processamento dos fluxos de informação pela mente [Bateson, 2000, p. 259].
Ao comparar interpretações autorizadas do fenômeno da memória, social e culturalmente orientadas, que receberam ampla cobertura na literatura científica, com os desenvolvimentos conceituais de cientistas russos no campo da filosofia, psicologia, filologia e estudos culturais, as seguintes conclusões podem ser retirou.
O conflito entre os dois principais tipos de conceituação do fenômeno da memória supraindividual (seja como espaço de experiência social comum de natureza transcendental, seja como construção de consciência individual gerada pelas necessidades pragmáticas do grupo de referência ao qual o o indivíduo pertence) se traduz numa combinação de duas tendências complementares que refletem os aspectos dialéticos do processo de socialização do indivíduo: “tendências para a internalização da memória coletiva pela consciência individual e tendências para a exteriorização da memória individual na sociedade” [Makarov, 2009 , pág. 188].
Infelizmente, ao que me parece, na “historiografia da memória” ainda não foi possível mostrar de forma expressiva o desenvolvimento destas tendências em material específico, para revelar de forma substantiva a dialética da formação e desconstrução de imagens do passado em indivíduos e memória cultural, a mitologização e desmitologização de acontecimentos, heróis e fenômenos do passado, e não apenas nas percepções de massa, mas também na consciência profissional, na cultura histórica de uma determinada comunidade, país ou época. Também não foi possível concretizar plenamente o potencial heurístico da instalação para a análise de “imagens de memória”, imagens de acontecimentos históricos, todo o arsenal de símbolos da memória histórica como forma especial de conhecimento do passado. Estamos falando, em particular, de dois níveis da “história da memória”: por um lado, como cognição dos objetos, e por outro, como reflexão sobre as condições dessa cognição (15).

(15) Esta “hipóstase” da memória cultural foi certa vez especialmente notada por O.G. Eksle em sua análise do conceito de J. Assman: “Afinal, a “memória cultural” não é apenas um objeto de conhecimento: tanto na ciência como fora dela - “na vida” - é ao mesmo tempo também uma forma de conhecimento ”[Eksle, 2001, p. 180].

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Não podemos deixar de concordar que a memória “tira força dos sentimentos que desperta. A história requer argumentos e evidências” [Pro, 2000, p. 319]. No entanto, a memória social não só fornece um conjunto de categorias através das quais os membros de um determinado grupo navegam inconscientemente no seu ambiente, como também é uma fonte de conhecimento que fornece material para reflexão consciente e interpretação de imagens do passado transmitidas no pensamento histórico e profissional. conhecimento histórico. Ao mesmo tempo, apesar de toda uma cadeia de mediações (clarificação de conceitos e argumentos, definição de disposições controversas, descarte de soluções prontas, etc.), “a memória continua a ser uma matriz da história, mesmo quando a história a transforma numa das suas objetos” [Ricoeur, 2002, p. 41].
Considerando de forma pragmática os mecanismos de preservação e transmissão da memória histórica, a existência social de ideias sobre o passado e as “narrativas de identidade”, não devemos esquecer o papel cognitivo da memória histórica, o que pressupõe uma orientação fundamental de investigação para a síntese de abordagens pragmáticas e cognitivas para seu estudo.

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