Deuses eslavos - mãe sva - glória. Mãe pássaro casamenteira Mãe pássaro casamenteira

E a noite tornou-se como dia.

Todo o âmbito dos conceitos e ideias dos nossos antepassados sobre a Terra e o Espaço foi incorporado nas imagens dos deuses eslavos que eles reverenciavam.

A imagem da MÃE DE SVA - SLAVA ainda era desconhecida, ou melhor, tão esquecida que não foi mencionada em nenhuma das antigas crônicas eslavas existentes, ou mesmo no folclore e na mitologia eslavas. Pela primeira vez é citado pelo “Livro de Veles” e, felizmente, não numa menção superficial de passagem, mas em múltiplas descrições e repetições, dá uma ideia bastante completa da essência, funções e até mesmo da aparência de a divindade nomeada.

MÃE SVA-SLAVA - A progenitora de todos os eslavos. Além disso, inicialmente era uma mulher muito específica, Madre Slava, descrita no livro. 9-A: “Antigamente existia Bogumir, marido de Slava, e tinha três filhas e dois filhos... E a mãe deles, cujo nome era Slavunya, cuidava de suas necessidades.” Querendo casar as filhas, Bogumir saiu em busca de maridos para elas. Naquela época, as pessoas ainda se comunicavam estreitamente com os deuses, e os deuses frequentemente participavam de seu destino e de sua vida. E então Dazhdbog enviou três mensageiros celestiais para Bogumir - a Matinê. Poludennik e Vechernik, com quem as filhas de Bogumir se casaram. Deles vieram as tribos dos Drevlyans, Krivichi e Polyans, e dos filhos dos nortistas e dos Rus. Como já foi observado, estes ainda eram os tempos do matriarcado (a época de seu declínio), já que Bogumir era chamado de “marido de Slavuni”, e não vice-versa, e os nomes das tribos vinham dos nomes de suas filhas (Dreva , Skrev, Polev), e não seus genros.

Este período pode ser datado do final do II milênio aC, pois se sabe que os clãs proto-eslavos viviam “do outro lado do mar na Terra Verde” “duas trevas” antes de Dir (viveu no século IX dC). “Duas trevas” aqui significa “dois mil anos”, ou seja, os eventos acontecem no século XI. AC e. A principal ocupação das tribos que ali viviam era a pecuária. Portanto, a expressão que à primeira vista parece nada mais do que figurativa: “somos descendentes de Slavuni e Dazhdbog, que nos deram à luz através da vaca Zemun, e éramos Kravenianos (Korovichi), citas (de “skufe” - “gado” - criadores de gado), Antes, Russes, Borus e Surozhtsy" (placa 7-C), contém eventos criptografados do passado. Os eslavos descendiam realmente de Slavuni e, em certa medida, de Dazhdbog, pois era ele quem mandava maridos para as filhas dela, assim como em sua época mandou um menino para o padre Tiverts, que tinha duas filhas solteiras (plano 16). E o nascimento “através da vaca Zemun” simboliza a criação de gado, o culto ao pastor, novamente na sua forma feminina - a Vaca, e não o Touro, como acontecerá nos próximos tempos.

Os eslavos sempre honram e lembram esta genealogia: “Temos o nome de Glória, e provamos esta glória aos nossos inimigos indo contra o seu ferro e espadas” (prancha 8/2). “Somos descendentes de Slavuni, podemos ter orgulho e não cuidar de nós mesmos” (prancha 6-G). “Somos descendentes da família Slavuni, que veio para os Ilmerianos e se estabeleceu antes da chegada dos godos, e esteve aqui durante mil anos” (plano 8). / Honramos Dazhdbog como nosso pai e como nossa mãe, Slava, que nos ensinou a honrar nossos deuses e nos conduziu pela mão ao longo do caminho do Governo. Então caminhamos e não éramos parasitas, mas apenas eslavos, Rus, que cantam glória aos deuses e portanto são eslavos” (plano 8/2).

Assim, o “Livro de Veles” traça a própria origem da etnogênese dos eslavos, revela o significado deste conceito e data a época da sua origem no final do II milénio aC. e.

Ao longo dos séculos, um protótipo específico tornou-se turvo, poetizado, talvez fundindo-se com outras imagens que desconhecemos, adquirindo novas feições, elevando-se ao nível de uma divindade.

A Mãe Glória tornou-se MÃE-SVA-SLAVA - a Mãe Universal, conforme indicado pelo pronome atributivo “sva”, ou seja, “todo”, “abrangente”, “universal”, assim como SVA-ROG é o Deus Universal. Criador de todas as coisas. No Rig Veda, "visva" também significa "todos", por exemplo, Visva-Deva - Toda divindade. Além disso, no Rig-Veda foi descoberta uma analogia fonética de Mãe-Sva - MATARISHVAN. “Os sábios dão muitos nomes ao Único Existente - estes são Agni, Yama, Matarishvan.” Também é conhecido um certo pássaro, que é o mensageiro de Varuna, “voando no céu em uma asa dourada”.

No Livro de Veles, a Mãe Casamenteira também aparece na forma de um Pássaro. “Mãe é aquele lindo pássaro que trouxe fogo para nossos antepassados em suas casas, e também deu um cordeiro”, diz o livro. 7-B. “E então Magura canta sua canção para a batalha, e aquele Pássaro foi enviado por Indra. Indra foi e sempre será o mesmo Indra que entregou todas as flechas da guerra a Perun” (prancha 6-G).

Aqui Magura é outra hipóstase da Mãe-Sva, sua versão indo-ariana. (Na mitologia iraniana ela é o Pássaro Simurgh). E assim como Magura é o mensageiro de Indra ou Varuna, Mãe-Sva é o mensageiro do Altíssimo ou Pai Dyya-Ondra-Perun. Aqui a fonte comum das imagens indo-iranianas-arianas é revelada e a tendência de sua continuidade é traçada. “Mãe Sva volta-se para o Altíssimo...” (plat. 37-A): “Rezamos ao Padre Dyus, pois ele produz o fogo que Mãe Sva-Glória trouxe em suas asas aos nossos antepassados” (plat. 19) .

Como mãe carinhosa, ela trouxe nas asas o fogo celestial para seus filhos eslavos, ensinou-os a armazená-lo nas lareiras e também a criar gado que servia de roupa e alimento.

Quando os eslavos deixaram Semirechye em busca de novas terras. A Mãe “instruiu os espertos, fortaleceu os corajosos”, e ela mesma voou à frente, apontou as terras férteis, consagrando novas terras com suas asas, e os eslavos ali se estabeleceram, “como ordenou Mãe-Sva-Slava” (plano 13) .

Em sua essência, MÃE SVA-SLAVA É UM SÍMBOLO DE HONRA E GLÓRIA DA Rus', INCORPORADO NA IMAGEM DE UM PÁSSARO. Ele contém a memória das façanhas de nossos pais e ancestrais, e a glória de cada russo que morreu por sua terra, ou que a glorificou com outras boas ações, flui milagrosamente para a Mãe Glória e se torna eterna. “O rosto da Mãe Swa brilha como o Sol e nos prediz vitória e morte. Mas não temos medo disso, pois esta é a vida terrena, e acima está a vida eterna, e por isso devemos nos preocupar com o Eterno, pois as coisas terrenas não são nada contra. Estamos na terra como faíscas e desapareceremos na escuridão, como se nunca tivéssemos existido. Somente a nossa glória fluirá para a Mãe Glória e permanecerá nela até o fim de nossas vidas terrenas e outras” (tabela 7-C).

Não há nada mais belo do que a glória do heroísmo, e os russos sempre demonstraram vários exemplos valor, é por isso que o Pássaro brilha em plumagem, como o Sol, e brilha com todas as cores do arco-íris. “Mãe Swa abre as asas, bate nas laterais e tudo brilha para nós com uma luz ígnea. E cada uma de suas penas é diferente e linda - VERMELHA, AZUL, AZUL, AMARELA, PRATA, OURO E BRANCO. E brilha como o Rei Sol, e segue o Sol ao longo da estaca, e brilha com as sete cores legadas pelos nossos deuses” (tabela 7-E). O Pássaro de Fogo dos nossos contos de fadas é um eco indiscutível da imagem do Pássaro da Glória.

Mãe Swa lembra aos russos o seu passado heróico e os chama para novas façanhas. Nos momentos difíceis, ela vem em socorro, inspira os guerreiros, prenuncia-lhes a vitória e ela mesma ataca os inimigos, batendo-os com as asas e golpeando-os com o bico. “Vimos o Grande Pássaro voando em nossa direção, que atacou os inimigos” (plat. 14). E os cavaleiros russos, tocando a glória de seus ancestrais, esforçando-se para serem tão puros e forte de coração e corpo, vão lutar por sua terra, por suas esposas, filhos, pais, mães, entes queridos e, inspirados pelas palavras de Mãe-Sva, realizam façanhas de armas, não poupando sangue nem a própria vida. “Assim que o inimigo vem até nós, pegamos em espadas e, inspirados nas palavras de Mãe Sva de que o nosso futuro é glorioso, vamos para a morte como se fosse um feriado” (tabela 14).

Acreditamos que a imagem da Mãe Sva, de uma forma ou de outra, passou para muitas imagens posteriores da mitologia eslava, em particular, os meio-pássaros, meio-mulheres Coisas Gamayun, Alkonst e Sirin, cujo canto sobrenatural faz você esquecer tudo no mundo, e pela voz de Sirin uma pessoa pode morrer. O canto maravilhoso da Mãe Sva realmente inspirou os guerreiros, de modo que a morte no campo de batalha parecia um feriado para eles, e sua força na batalha aumentou dez vezes.

Falando linguagem moderna, a imagem do Bird-Sva surgiu como um certo tipo de campo de energia, um coágulo de plasma, uma egrégora viva e pulsante no espaço e no tempo, “acumulando” os impulsos volitivos e sensório-figurativos de pessoas individuais em uma única substância de enorme poder, brilhando como milhões de velas, como o próprio Sol, do qual todos, por sua vez, recebem uma carga energética como “alimentação”.

A imagem da Mãe Swa manifesta a unidade harmoniosa do pessoal e do geral, a glória de uma pessoa e de todo o povo. Aqui há um fluxo do qualitativo para o quantitativo e vice-versa, assim como todas as cores do arco-íris se combinam em uma única cor - o branco, que, brilhando com sua pureza e brancura imaculada, novamente se desintegra em sete cores encantadoras.

Ao mesmo tempo, a Mãe Glória representa um fluxo direto e contínuo do Tempo do Passado através do Presente para o Futuro, argumentando que somente lembrando a glória de seus pais e ancestrais e aumentando-a agora, os Eslavos continuarão a permanecer tão gloriosos e forte. “E Mãe Sva-Glória bate suas asas e conta a seus descendentes sobre aqueles que não sucumbiram nem aos varangianos nem aos gregos. Aquele pássaro fala sobre os heróis Borusinsky que caíram dos romanos quando Trajano lutou no Danúbio, e eles morreram bem em Trizna... Mas nós, seus filhos e descendentes, também não daremos nossas terras nem aos varangianos nem aos gregos! ” (plano 7-Zh).

Mesmo nos momentos mais difíceis, quando a Rus' estava cercada por inimigos por todos os lados, e os eslavos tornaram-se “órfãos e mendigos” e não tinham forças para se defender, Mãe Swa os apoiou e os chamou para façanhas. “Só a Mãe Glória Pássaro previu glória para nós e nos convidou a aprender com a glória de nossos pais” (plano 21).

Na imagem do Pássaro Coisa, ela alerta sobre problemas iminentes: “A Mãe-Sva-Glória bate com as asas e nos prediz tempos difíceis de seca e pestilência de vacas” (plano 28). Além disso, em tempos difíceis, ela sugere decisões importantes. “Capturados pelos romanos e ultrapassados pelos godos, tivemos que fumegar e queimar entre duas fogueiras... Então o Pássaro Divino voou até nós e disse: “Retire-se à meia-noite e ataque-os quando eles forem para nossas aldeias e pastagens.” Foi o que fizemos – recuamos à meia-noite, atacamos e derrotamos” (prancha 6-A). “Germanarekh apoiava os hunos e tínhamos dois inimigos em ambos os extremos de nossas terras. E Bolorev estava em grandes dificuldades: a quem deveria recorrer? Então Mãe Swa chegou e disse-lhe para atacar os hunos primeiro, derrotá-los e virá-los. E ele fez isso (plano 27).

No campo de batalha, os Rus também frequentemente alinhavam sua cavalaria em uma formação de “pássaros” - este era um tipo de formação de combate patrocinada pela própria Mãe Sva-Slava. “Fomos construídos à imagem da Mãe Sva, nosso Sol: estendemos nossas “asas” em ambas as direções, e nosso “corpo” no meio, e na cabeça está Yasun, e em seus lados estão comandantes gloriosos... (plano 7-3) . “E também seguimos Sva, alinhando a cavalaria como um pássaro, e ela cobriu os inimigos com as asas e bateu com a cabeça” (prancha 20).

Na mesma hora em que Perunitsa voa do céu para os guerreiros que heroicamente caíram no campo de batalha carregando um chifre cheio de “água viva da vida eterna”, Mãe Sva canta para eles a majestosa Canção da Glória, canta para que os deuses da morte Mor , Mara e Yama recuam diante dos mortos, e suas almas voam direto para Svarga e encontram lá vida eterna junto com os deuses e ancestrais. “Mãe Swa bate suas asas e glorifica os guerreiros que beberam água viva de Perunitsa na batalha cruel” (prancha 7-D).

Depois que o grande poder eslavo de Ruskolan, que existiu por mil anos, entrou em colapso nas guerras com os godos e hunos (foi formado durante a época de Orius no século VI aC e entrou em colapso no século IV dC), o Rus tinha uma previsão de que Ruskolan renasceria, “quando Kolo Svarozhye se voltar para nós, e esses tempos, de acordo com a palavra do Bird-Sva, chegarão até nós” (plano 36-A).

Quem é ela - Mãe-Sva-Glória? Uma guerreira formidável ou uma mãe carinhosa? Uma linda donzela ou uma esposa sábia? Conselheiro ou ponteiro? E quem é ela, afinal, uma Mulher, um Pássaro ou simplesmente uma Radiância? Ela é tudo! Na maioria das vezes ela aparece como um Pássaro de aparência feminina com plumagem brilhante, mas toda ela é multifacetada e multidimensional, ela muda e vive como Fogo, Vento, Água, Estrelas, Flores, Árvores, Animais, Pássaros e Pessoas.

Funcionalmente, a imagem da Mãe Sva-Glória, de certa forma, ecoa as imagens da deusa grega Atena e da Minerva etrusca-romana - guerreiras poderosas, formidáveis e belas, que geralmente eram retratadas com capacetes brilhantes e armaduras brilhantes, com escudo e lança . No entanto, elas atuam como guardiãs e padroeiras no próprio Num amplo sentido. Da mesma forma, a Mãe Sva-Glória às vezes era retratada vestida com uma armadura protetora com uma asa em forma de escudo. No entanto, ela não possui lança, espada ou outra arma. O poder de sua influência está em outro lugar – na palavra sincera de Profecia, Glorificação e Invocação.

Por outro lado, Mãe Sva-Glória atua como a deusa da Vitória: “Olhe ao redor - e você verá aquele Pássaro na sua frente, e ela o levará a vitórias sobre seus inimigos, pois onde Sva nos leva, as vitórias são venceu” (plano 18-A). E nisso ela está relacionada com a Nike grega e a Victoria romana.

Como vemos, a imagem da Mãe-Sva é muito diversificada, e tal multifuncionalidade a aproxima da Grande Mãe (Ma-Diva) do mundo cretense-micênico, cujo culto se desenvolveu, como observa o acadêmico B.A. Rybakov, em meados do segundo milênio aC. Ma-Divya (ou simplesmente Ma) é considerada a deusa da natureza e a mãe de todos os seres vivos." Porém, ao contrário dela, Mãe Sva não atua como a “deusa de todos os seres vivos”, mas como a Progenitora apenas do povo eslavo, desempenhando as funções de mãe carinhosa, guardiã da glória e da memória da Família-Tribo Eslava. . Esta é precisamente a nossa Grande Mãe Russa, em cuja imagem, embora as características sejam semelhantes às de muitas outras divindades, também existem características de singularidade. Não existe divindade semelhante em nenhuma mitologia do mundo. Existem deusas da Terra, da Fertilidade, da Caça, deusas Guerreiras e Protetoras, deusas Mães, mas ninguém tem uma deusa da Glória.

Isso indica a originalidade da visão de mundo dos antigos proto-eslavos, sua filosofia única e completamente independente, que, coexistindo organicamente com outras visões religiosas e filosóficas, não se dissolveu neles, mas manteve uma forma especial e única de pensar e de ver sobre o mundo ao seu redor.

“Nossos deuses são imagens”, diziam os ancestrais, e na maioria das vezes instalavam apenas símbolos de seus deuses na forma de ídolos, e mesmo assim nem sempre. O ícone mais sagrado para eles eram as Fontes Vivas, os Carvalhos Sagrados, Pedras Celestiais, e o templo é toda a Natureza. As imagens eram muito complexas e multifacetadas Divindades eslavas, a fim de capturá-los em formas aproximadas de estática em pelo menos uma de suas manifestações multifacetadas. Como expressar, por exemplo, a alma de uma Árvore, captar a sabedoria de uma Pedra, transmitir o brilho divino da Glória? Toda a gama de conceitos sensório-figurativos foi transmitida vivamente - de geração em geração através dos Magos e Magos e vivida entre o povo eslavo como parte integrante de sua existência filosófica e religiosa.

Surpreendentemente, muitas dessas imagens vivem em nós até hoje! Em cada cidade e aldeia existem monumentos, obeliscos ou monumentos de Glória. Mãe Glória ainda nos olha dos altos montes disfarçada de Mulher Protetora, a Vitoriosa, a Soberana. Ela sempre foi, é e será a Padroeira da Rússia. Sua canção maravilhosa ainda pode ser ouvida por todos que honram seus deuses, ancestrais e sua pátria.

“Aqui um pássaro veio até nós, sentou-se em uma árvore e cantou,
E cada pena dela é diferente e brilha com cores diferentes,
E a noite tornou-se como dia.
E ela canta canções, clamando por lutas e batalhas...
Ouça, descendente. Canção de Glória e mantenha Rus em seu coração,
Que é e continuará sendo nossa terra! (prancha 8/2).

Feriado eslavo Rodogoshch. Os eslavos celebram 24 de setembro (7 de outubro, novo estilo) ótimo feriado- Radogoshch, (Tausen), dedicado ao Equinócio de Outono. Este é um feriado de glorificação da Família. A colheita está feita, o sol de outono - Dazhdbog não está mais quente, as árvores estão se preparando para sono de inverno, tirando suas lindas roupas. Tausen é também o fim de todo o trabalho sazonal camponês do ano que termina, o festival da colheita e o Equinócio de Outono. Este é o maior feriado de outono colheita, durante a qual o feiticeiro ou ancião “se esconde” atrás dos pratos (antigamente atrás de uma enorme torta de mel), empilhados sobre uma mesa comum, e pergunta a todos os reunidos: “Vocês podem me ver, crianças?” Se a resposta for: “Não vemos, pai (pai)”, então isso significa uma rica colheita, e se: “Nós vemos”, então é uma colheita ruim, após a qual o feiticeiro abençoa o povo com as palavras: “Então Deus lhe conceda isso Próximo ano não amadureça! ou “Então, Deus não permita que haja mais no próximo ano!” Após o início, em que são necessárias leitura da sorte para o próximo ano e adivinhação sobre uma tigela de surya (uma bebida sagrada), começa um “banquete na montanha” (a comida na mesa festiva é empilhada, o que é significativamente reduzido até o final da festa). Segundo as crenças eslavas, nesta altura Svarga “fecha”, por onde os Deuses da Luz “vão” da Realidade até à próxima primavera, permanecendo, no entanto, no coração das pessoas que vivem de acordo com a Regra. Neste dia, é encenado um conto de fadas sobre um herói e o reino subterrâneo, projetado para lembrar o sol poente e o inverno que se aproxima. Antes que a escuridão caia, eles acendem uma fogueira e saltam sobre ela, purificando-se. Os Magos andam descalços sobre brasas, cantando: “Yezhe, Yazhe, pise!” Você deve ter cuidado para não andar sobre brasas sem preparação para evitar queimaduras. Os magos se livram das queimaduras colocando-se em um estado especial ao bater uniformemente em um pandeiro. Tausen gosta de canções de natal e schedrovka, cantando, os meninos andam pela aldeia e cantam canções de tausen sob as janelas. Na Rus', esta divindade, associada ao Novo Verão, à mudança das estações, ao início do ciclo solar e ao aumento da fertilidade, personificava o início - lucro (colheita). Os eslavos também tinham deuses especiais associados às almas dos mortos, os chamados Radunits. Sacrifícios foram feitos aos Radunitas na forma de festas e estão diretamente relacionados ao Rod, a raiz de Rad/Rod. Rainbow ou Rodok, também associado a Rod. Uma extremidade do arco-íris, segundo a lenda, é colocada na água (“bebidas de reservatórios”), e a outra é jogada “para o outro mundo”, e portanto as almas dos mortos podem entrar em nosso mundo através da ponte. A palavra Radogosh terá a mesma raiz – Aniversário. Neste caso, a palavra Radogosh pode ser entendida como o Tratamento da Família, o Presente da Família. Mas, neste caso, o verbo Agradar pode ser entendido como Celebração da Família, e Alegria como Celebração da Família. O tempo da lembrança dos Antepassados, a Glória dos Deuses em Svarga. Hora de término da colheita. O momento de homenagear o Sol no momento de sua transição para uma nova fase de desenvolvimento se encerra, privando por enquanto a proteção dos Deuses da Luz e dos Antepassados, cedendo o mundo às forças de Navya. Na terra dos Lyutichs, nas terras vendianas eslavas ocidentais, Radogost era reverenciado como o deus supremo. Templo principal– Retra – foi decorada com inúmeras imagens de leões. Em Radogoshchi, os crentes celebram funerais de seus ancestrais falecidos. Eles realizam festas fúnebres, trazem guloseimas, flores, cravos para os túmulos, conversam com os espíritos de seus ancestrais e consultam. Também é conhecida outra forma do verbo visitar - tratar ou tratar, presentear alguém com algo, receber na casa ou nos dependentes, contentar-se com a comida e entregar todos os confortos da vida, diversão, deleite. “Um hóspede fica enquanto for tratado e desde que não seja um fardo.” Com base no exposto, podemos deduzir a seguinte essência etimológica do feriado eslavo Radogoshch (Radogost): alegria para os convidados-tratadores (comerciantes), mas também cautela para os outros convidados, aqueles que podem vir com a guerra, na esperança de ganhar a colheita recém colhido pelos eslavos. Portanto, a semântica do feriado está ligada, por um lado, à colheita, por outro, à guerra e à morte. O motivo militar-mortal é que neste dia se desenrola um conto de fadas sobre um cavaleiro e o submundo, que deve lembrar o sol poente e o inverno que se aproxima. No dia do Equinócio de Outono, também começa o feriado de Zarevnitsa. O dia recebeu esse nome por causa do brilho das fogueiras das estepes - queimavam grama seca nos campos. De Zarevnitsa os dias fogem rapidamente, as noites escurecem e os amanheceres ficam vermelhos. “O dia passa não com passos de galinha, mas com passos de cavalo.” A peculiaridade da Zarevnitsa não é apenas a celebração com festividades e diversão, mas a reunião de pessoas ligadas por uma causa comum, para um conselho empresarial - o Radu. Existe a crença de que neste dia tudo o que você amarra não pode ser desamarrado, ou seja, Ou seja, haverá uma grande felicidade e o casamento será bom. Em algumas tradições, o dia do equinócio de outono está associado a New Kolo. Geralmente Ano Novo coincide com um dos principais pontos de viragem em Kolo Svarozhye. No mesmo dia, ocorre uma mudança de poder em toda a ordem mundial, de acordo com a lei da harmonia. O Sol ganhou força e está assumindo o controle. Chegou a hora dele. Meio ano, meio ano... Até o Equinócio da Primavera... Portanto, neste dia glorificamos Radogost, a personificação do Sol Navii! Setembro é um mês fatídico.. As estrelas no NEA (no horizonte cósmico) estão tão alinhadas que o Novo Verão nesta época coincide com o início da nova era (época) eslava. O Ano Novo é um feriado para toda a família eslava e para todos os russos. Feriado de Lada e Rozhanitsa. Festival da Colheita e ação de graças à Mãe Terra. Estes são os dias de nosso Pai - Deus Svarog. Este é o Dia Cósmico do Equinócio de Outono. Grande feriado do Ano Novo 7521 e do Ano Novo Era espacial– A Era do Lobo sob os auspícios de um dos Ancestrais da Rus - nosso Deus Eslavo Veles. Este é o início da Era do Renascimento da Rus e a saída do esquecimento dos Eslavos Cultura védica . Isso deu início ao renascimento da Rus e de todos os povos eslavos. Com o início do equinócio de outono, os eslavos celebram o grande feriado - Radogoshch (Tausen). O marido do Sol, Dazhbog, torna-se o sábio velho do Sol, Svetovit. Svetovit (Avô o Onisciente) já não é tão alto, seus raios não o aquecem, mas ele já viu muita coisa neste mundo, por isso há uma honra especial para o “velho”. Um pouco mais e ele irá para sempre a terras distantes para renascer novamente. Então, a colheita foi feita, o outono Sun-Svetovit não está mais quente, as árvores se preparam para o sono de inverno, trocando seus lindos trajes. Para este dia é feita uma enorme torta de mel (antigamente a torta era da altura de um homem), atrás da qual após o início o padre se esconde e pergunta: “Você me vê?” Se os reunidos responderem afirmativamente, então o padre deseja fazer uma colheita abundante no próximo ano e fazer uma torta maior. Após o início, em que são necessárias leitura da sorte para o próximo ano e adivinhação sobre uma tigela de vinho iluminado, começa uma festa amontoada (a comida na mesa é colocada em uma pilha, que é bastante reduzida no final da festa ). Neste dia, é encenado um conto de fadas sobre o submundo, que deve lembrar o Sol poente e o inverno que se aproxima. Antes que a escuridão chegue, eles acendem uma pequena fogueira e saltam sobre ela, purificando-se. termina com jogos. É exactamente assim que estamos habituados a celebrar este dia, com a opinião clara e já estabelecida de que Radogoshch é feriado. No entanto, Deus com este nome também era amplamente conhecido, em particular, no livro “O Mundo dos Deuses Eslavos” de V. S. Kazakov lemos: “Radogoshch (Radegast, Rodogoshch, Radichost, Redigast (3º portão do templo) Riedegost (Riedegast ) ( 9 portões no templo) (Balt.), Sambaris (?) (lit.), Radun, ?????????/Ganymede (Grego)) - Deus da hospitalidade, do comércio, da colheita. A máscara de Svetovit. Requisitos: tortas de mel, koloboks, panquecas, panquecas, cerveja, guirlandas, mel, vinho.” Ou seja, propõe-se a ideia de que Radogoshch e Radegast são a mesma divindade. Encontramos uma ideia semelhante no livro “Deuses Pagãos dos Eslavos” de D. Gavrilov e A. Nagovitsyn: “Radegast, Radigosh, Svarozhich são variações diferentes dos nomes da mesma coisa. Deus da fertilidade e da luz solar, poder vivificante...” Encontramos uma comparação semelhante no comentário à pintura de Vsevolod Ivanov “Templo de Radogoshch. Verão.": "O culto de Radogoshch (Radegast), o Deus da hospitalidade, era difundido no noroeste das Terras Eslavas." Um fragmento desta pintura está publicado na capa desta edição da revista e nos dá pelo menos a imagem do templo eslavo que o artista poderia imaginar. Quanto ao feriado Radogoshch, este é o dia do equinócio de outono. Radogoshch é um dos quatro principais feriados solares do ano, que é celebrado em grande escala e este dia é especialmente reverenciado; Deve-se notar que este não é de forma alguma um cenário 100 por cento que deva ser seguido a todo custo, este é um esquema aproximado, o desenvolvimento de Rodnovers modernos, se preferir. Antes do início do feriado, o Koschun do feriado é lido para todos os reunidos para compreensão. Em seguida, eles passam o Pão Requerido para todos reunidos em círculo. Cada um que vem, que deseja, coloca a mão (ou ambos) no Tesouro futuro, colocando seus desejos a qualquer Deus ou Deuses eslavos, ou Ancestrais, ou outros Eslavos. Em seguida, ocorre uma ação de Mistério: um conto de fadas sobre o submundo é encenado, que deve lembrar o Sol poente e o inverno que se aproxima. Os mais ousados - que não têm medo de cortar a grama em Navi, junto com os padres, vão até a ponte Kalinov, que liga Yav e Nav. Outros os apoiam desde a montanha com canções e danças alegres. Somente os mais corajosos atravessam a ponte e vão até Navya, a Senhora (você também pode ir até o “mestre”) para uma poção de sonhos e vida eterna, para que Dazhdbog (nesta encarnação) retorne definitivamente de Iriy no próximo ano. A anfitriã Navi pergunta aos convidados indesejados muitos enigmas complicados (por exemplo: a pergunta - “o que é mais do que árvores na floresta?”, a resposta é “estrelas no céu!”), que, é claro, os bravos eslavos resolvem facilmente . Encorajada pelas respostas corretas e pelos diversos presentes, a Senhora Navya amolece e dá a Poção, e alegre, todos voltam, mas não tive essa sorte! Os guardas malvados não os deixam sair de Navi, que novamente faz enigmas e exige pessoas. A vontade deles é esta: um dos homens corajosos deve ficar com eles para sempre! Todas as almas corajosas se revezam (jogando a sorte) - aquele que conseguiu primeiro permanece em Navi junto com os guardas (ou ele próprio é “derrubado” pelo guarda de Navi - o demônio). O resto do povo eslavo, tendo assim pago os Navi, sobe ao Templo, onde a essa altura o Fogo Religioso já ardia com força e força. Os presentes para Dazhdbog são relatados a Treba, com os quais o acompanhamos até Iriy - Treba está completamente pronto para o Rito. Um ritual acontece no Templo Brilhante: o Templo é “fechado” do Trebishche com machados, o Fogo Sacral (Trebniy) é falado, o início é estabelecido, o Trebish é iluminado sobre o Fogo Trebishche, após o acendimento do Trebishche as pessoas começam a girar uma dança circular de sal ao redor do Templo. Neste momento, no Templo, os sacerdotes leram a conspiração “Oh, você é o Falcão - Beloser...” com o final correspondente, explicando a despedida de Dazhdbog e o encontro de Svetovit. Depois disso, Treba Dazhdbog é colocada no Fogo, junto com ela acompanhamos o próprio Dazhdbog até Iriy. Cada um dos sacerdotes do Templo recita seus louvores ao Deus que se afasta. Após o Pedido ser aceito pelos Deuses, os sacerdotes oferecem invocações ao recém-revelado Deus Solar - Svetovit. Então, no Templo, eles glorificam todos os Deuses da Luz Eslavos, ou os sacerdotes simplesmente recitam a glorificação do Deus Todo-Poderoso. A última palavra falada é sobre Veles, sobre o Deus Revelado que é gentil com as pessoas. Os irmãos vão salgar primeiro ao Templo e depois fora dele. Todo eslavo é livre para glorificar o recém-revelado Deus solar, Veles, ou qualquer outra Divindade, o que quer que seu coração lhe diga. Neste ponto o ritual é concluído e começam as brincadeiras, a diversão, as cantorias e as brincadeiras. E depois a Festa-Bratchina (necessariamente com a presença de um prato comum, por exemplo tortas com repolho) para a glória dos Ancestrais - nossos Deuses. Glória a Svetovit! (c) RADOGOSHCH Radogoshch. Crepúsculo. A fogueira profética sobe orgulhosamente ao céu negro, A chama brilha, brilhante e quente - a demanda oferecida aos Deuses é maravilhosa. Guerreiros gloriosos - cabelos na altura dos ombros, ergueram as mãos ao trono de Svarog. O discurso multissábio do feiticeiro é formidável, a estrada estrelada tremeluz no céu, a Via Láctea é sagrada e aberta esta noite - a Morada Ancestral dos Bravos Eslavos, traga Glória aos Deuses, irmão, e seja o guardião do Russo Família para sempre! O irmão anda em círculo com mel, a Glória é exaltada à Família Eterna, a Hóstia luminosa canta sonoramente, ecoa a dança de roda da donzela. O sangue ferve, furioso e fervente, A chama corre para o palácio celestial Glória para a eternidade, Mãe Terra! Que os Deuses Eternos não durmam mais! CANÇÃO DE NARIZ DO EQUINÓCIO DE OUTONO Noite festiva. A neblina nos campos brilhava com o fogo do pôr do sol. Tchau... Durma, querida Terra, - Os Ventos cantam uma canção de ninar para Você. O equinócio está chegando. Nossas cartas estão nos bosques - as folhas estão circulando. Acima das curvas das estradas perdidas, boas estrelas lançam seu feitiço até o amanhecer. A lua voa como um cavaleiro, conduz o cavalo, O álamo trêmulo esconde seu rosto Em nosso conto de fadas, onde junto ao fogo claro Você canta canções sinceras para mim. Os discursos são modestos, mas os olhares são quentes, E o exército de árvores não os esconderá durante a noite... Veles tirou as chaves do peito - Tranque o Svarga azul para o inverno. As noites serão frondosas e escuras, mas o outono não é um fardo para nós. Nas extensões da Pátria, a canção de ninar do Vento cantarola. O Céu olha, escondido nas nuvens exuberantes A primeira neve e um ano jovem e feliz, Como minha alma em suas queridas mãos Sorri, e chora, e canta... Slovodara Glória a Rod!

IMAGEM DA MÃE-SVA-SLAVA

Isso realmente não te lembra de alguma coisa?

Volgogrado

Kaliningrado

Voltemos novamente para Gnatyuk V.:

Todo o âmbito dos conceitos e ideias dos nossos antepassados sobre a Terra e o Espaço foi incorporado nas imagens dos deuses eslavos que eles reverenciavam. Um deles - uma imagem incrível Mãe-Sva-Glória- pretendemos abordar nesta seção.

Esta imagem ainda era desconhecida, ou melhor, tão esquecida. Pela primeira vez é citado pelo “Livro de Veles” e, felizmente, não numa menção superficial de passagem, mas em múltiplas descrições e repetições, dá uma ideia bastante completa da essência, funções e até mesmo da aparência de a divindade nomeada.

MÃE-SVA-SLAVA- O ancestral de todos os eslavos. Além disso, inicialmente era uma mulher muito específica, Madre Slava, descrita no livro. 9-A: “Antigamente existia Bogumir, marido de Slava, e tinha três filhas e dois filhos... E a mãe deles, cujo nome era Slavunya, cuidava de suas necessidades.” Querendo casar as filhas, Bogumir saiu em busca de maridos para elas. Naquela época, as pessoas ainda se comunicavam estreitamente com os deuses, e os deuses frequentemente participavam de seu destino e de sua vida. E então Dazhdbog enviou três mensageiros celestiais para Bogumir - Matinee. Poludennik e Vechernik, com quem as filhas de Bogumir se casaram. Deles vieram as tribos dos Drevlyans, Krivichi e Polyans, e de seus filhos - os nortistas e os rus. Os nomes das tribos vieram dos nomes de suas filhas (Dreva, Skreva, GІoleva).

Os clãs proto-eslavos viviam “do outro lado do mar, na Terra Verde” “duas trevas” antes de Dir (viveu no século IX dC). A principal ocupação das tribos que ali viviam era a pecuária. Portanto, a expressão que à primeira vista parece nada mais do que figurativa: “somos descendentes de Slavuni e Dazhdbog, que nos deram à luz através da vaca Zemun, e éramos Kravenianos (Korovichi), citas (de “skufe” - “gado” - criadores de gado), Antes, Russes, Borus e Surozhtsy" (Dosh, 7-C), contém eventos criptografados do passado. Os eslavos realmente descendiam de Slavuni e, em certa medida, de Dazhdbog, pois era ele quem mandava maridos para suas filhas, assim como em sua época mandou um menino para o padre Tiverts, que tinha duas filhas solteiras (Dosh. 16) . E o nascimento “através da vaca Zemun” simboliza a criação de gado, o culto ao pastor, novamente na sua forma feminina - a Vaca, e não o Touro, como acontecerá nos próximos tempos.

Os eslavos sempre honram e lembram esta genealogia: “ Nós temos o nome de Glória, e provamos essa glória /aos nossos inimigos/ indo contra seus ferros e espadas"(prancha 8/2). " Somos descendentes de Slavuni, podemos nos orgulhar e não cuidar de nós mesmos", (prancha 6-G). “Somos descendentes da família Slavuni, que veio para os Ilmerianos e se estabeleceu antes da /chegada/ dos Godos, e esteve aqui durante mil anos” (plano 8). /Nós honramos/ “Dazhdbog é nosso pai, e Slava é nossa mãe, que nos ensinou a honrar nossos deuses e nos conduziu pela mão ao longo do caminho do Governo. Então caminhamos e não éramos parasitas, mas apenas eslavos, Rus, que cantam glória aos deuses e portanto são eslavos” (plano 8/2).

Assim, o “Livro de Veles” traça a própria fonte da etnogênese dos eslavos e revela o significado deste conceito.

Ao longo dos séculos, o protótipo específico tornou-se confuso, talvez poetizado. tendo se fundido com outras imagens que desconhecemos, adquiriu novas feições, elevando-se ao nível de uma divindade.

Mãe Slava tornou-se MÃE-SVA-SLAVA- A Mãe Universal, conforme indicado pelo pronome atributivo “sva”, ou seja, “todo”, “abrangente”, “universal”, assim como SVAROG é o Deus Universal. O criador de todas as coisas, no Rig Veda, “visva” também significa “tudo”, por exemplo. Visva-Deva - Omni-divindade. Além disso, no Rig-Veda foi descoberta uma analogia fonética de Mãe-Sva - MATARISHVAN. “Os sábios dão muitos nomes ao Único Existente - estes são Ashi, Yama, Matarishvan.” Também é conhecido um certo pássaro, que é o mensageiro de Varuna, “voando no céu em uma asa dourada”.

No Livro de Veles, a Mãe Casamenteira também aparece na forma de um Pássaro. “Mãe é aquele lindo pássaro que trouxe fogo para nossos ancestrais em suas casas. e também o cordeiro /dala/, diz o livro. 7-B. “E então Magura canta sua canção para a batalha, e aquele Pássaro foi enviado por Indra. Indra foi e sempre será o mesmo Indra que entregou todas as flechas da guerra a Perun” (prancha 6-G).

Aqui Magura é outra hipóstase da Mãe-Sva, sua versão indo-ariana. (Na mitologia iraniana ela é o Pássaro Simurgh). E assim como Magura é o mensageiro de Indra ou Varuna, Mãe-Sva é o mensageiro do Altíssimo ou Hierun. Aqui a fonte comum das imagens indo-iranianas-arianas é revelada e a tendência de sua continuidade é traçada. “Mãe Swa volta-se para o Altíssimo...” (prancha 37-A):

Como uma mãe carinhosa, ela trouxe fogo celestial em suas asas para seus filhos eslavos. ensinou a armazená-lo em lares e também a criar gado, que serve de roupa e alimento.

Quando os eslavos deixaram Semirechye em busca de novas terras, a Mãe “instruiu os espertos, fortaleceu os bravos”, e ela voou à frente, apontou as terras férteis, consagrando as novas terras com suas asas, e os eslavos ali se estabeleceram, “como Mãe Sva-Slava ordenou” (plat. 13).

Em sua essência, MÃE SVA-SLAVA É UM SÍMBOLO DE HONRA E GLÓRIA DA Rus', INCORPORADO NA IMAGEM DE UM PÁSSARO. Ele contém a memória das façanhas de nossos pais e ancestrais, e a glória de cada russo que morreu por sua terra, ou que a glorificou com outras boas ações, flui milagrosamente para a Mãe Glória e se torna eterna.

« O rosto da Mãe Swa brilha como o Sol e nos prediz vitória e morte. Mas não temos medo disso, pois esta é a vida terrena, e acima está a vida eterna, e por isso devemos nos preocupar com o Eterno, pois as coisas terrenas não são nada contra. Estamos na terra como faíscas e desapareceremos na escuridão, como se nunca tivéssemos existido. Somente a nossa glória fluirá para a Mãe Glória e permanecerá nela até o fim da vida terrena e de outras vidas. "(prancha 7-C).

Não há nada mais belo do que a glória do heroísmo, e os russos sempre deram numerosos exemplos de valor, razão pela qual a plumagem do Pássaro brilha como o Sol e brilha com todas as cores do arco-íris. “Mãe Swa abre as asas, bate nas laterais e tudo brilha para nós com uma luz ígnea. E cada uma de suas penas é diferente e linda - VERMELHA, AZUL, AZUL, AMARELA, PRATA, OURO E BRANCO. E brilha como o Rei Sol, e segue o Sol ao longo da estaca, e brilha com as sete cores legadas pelos nossos deuses” (tabela 7-E). O Pássaro de Fogo dos nossos contos de fadas é um eco indiscutível da imagem do Pássaro da Glória.

Mãe Swa lembra aos russos o seu passado heróico e os chama para novas façanhas. Nos momentos difíceis, ela vem em socorro, inspira os guerreiros, prenuncia-lhes a vitória e ela mesma ataca os inimigos, batendo-os com as asas e golpeando-os com o bico. “Vimos o Grande Pássaro voando em nossa direção, que atacou os inimigos” (plat. 14). E os cavaleiros russos, tendo tocado a glória de seus ancestrais, esforçando-se para ser tão puros e fortes de alma e corpo, vão lutar por suas terras, por suas esposas, filhos, pais, mães, entes queridos e, inspirados nas palavras da Mãe Sva, realize feitos de armas, não poupando nem sangue nem a própria vida. “Assim que o inimigo vem até nós, pegamos em espadas e, inspirados nas palavras de Mãe Sva de que o nosso futuro é glorioso, vamos para a morte como se fosse um feriado” (tabela 14).

Na linguagem moderna, a imagem do Bird-Sva surgiu como um certo tipo de campo de energia, um coágulo de plasma, uma egrégora viva e pulsante no espaço e no tempo, “acumulando” os impulsos volitivos e sensório-figurativos de pessoas individuais em um único substância de enorme poder, brilhando como milhões de velas, como o próprio Sol, da qual todos, por sua vez, recebem uma carga energética como “alimentação”.

A imagem da Mãe Swa manifesta a unidade harmoniosa do pessoal e do geral, a glória de uma pessoa e de todo o povo. Aqui há um fluxo do qualitativo para o quantitativo e vice-versa, assim como todas as cores do arco-íris se combinam em uma única cor - o branco, que, tendo brilhado com sua pureza e brancura imaculada, novamente se desintegra em sete cores encantadoras.

Ao mesmo tempo, a Mãe Glória representa um fluxo direto e contínuo de Tempo do Passado através Presente para o Futuro, argumentando que somente lembrando a glória de seus pais e ancestrais e aumentando-a agora, os eslavos continuarão a permanecer tão gloriosos e fortes.

« E a Mãe Sva-Glória bate suas asas e conta aos seus descendentes sobre aqueles que não sucumbiram nem aos varangianos nem aos gregos. Esse pássaro fala sobre os heróis Borusinsky que caíram dos romanos quando Trajano estava lutando no Danúbio, e eles morreram bem em Trizna... Mas nós, seus filhos e descendentes, também não daremos nossas terras nem aos varangianos nem aos gregos ! "(prancha 7-Zh).

Mesmo nos momentos mais difíceis, quando a Rus' estava cercada por inimigos por todos os lados, e os eslavos ficaram “órfãos e pobres” e não tinham forças para se defender, Mãe Swa os apoiou e os chamou para façanhas.

« Apenas pássaro Mãe Glória previu glória para nós e nos exortou a aprender com a glória de nossos pais "(plano 21).

Na imagem do Pássaro Coisa, ela alerta sobre problemas iminentes: “A Mãe-Sva-Glória bate com as asas e nos prediz tempos difíceis de seca e pestilência de vacas” (plano 28). Além disso, em tempos difíceis, ela sugere decisões importantes. “Capturados pelos romanos e ultrapassados pelos godos, tivemos que fumegar e queimar entre duas fogueiras... Então o Pássaro Divino voou até nós e disse: “Retire-se à meia-noite e ataque-os quando eles forem para nossas aldeias e pastagens.” Foi o que fizemos – recuamos à meia-noite, atacamos e derrotamos” (prancha 6-A). “Germanarekh apoiou os hunos, e tínhamos dois inimigos em ambos os extremos de nossas terras, e Bolorev estava em grande dificuldade: /para quem ir?/. Então Mãe Swa chegou e disse-lhe para atacar os hunos primeiro, derrotá-los e virá-los. /E ele fez isso/ (prancha 27).

No campo de batalha, os Rus também frequentemente alinhavam sua cavalaria em uma formação de “pássaros” - este era um tipo de formação de combate patrocinada pela própria Mãe Sva-Slava.

« Somos construídos /à imagem/ da Mãe Sva, nosso Sol: estendemos nossas “asas” em ambas as direções, e nosso “corpo” no meio, e na cabeça está Yasun, e em seus lados estão comandantes gloriosos. . (plano 7-3). “E também seguimos Swa, alinhando a cavalaria como um “pássaro”, e ela cobriu os inimigos com suas “asas” e bateu com sua “cabeça”"(plano 20).

Na mesma hora em que Perunitsa voa do céu para os guerreiros que heroicamente caíram no campo de batalha, carregando um chifre cheio de “água viva da vida eterna”, Mãe Sva canta para eles a majestosa Canção da Glória, canta para que os deuses da morte Mor, Mara e The Pits recuam diante dos mortos, e suas almas voam direto para Svarga e encontram a vida eterna lá junto com os deuses e ancestrais.

« Mãe Swa bate suas asas e elogia os guerreiros que beberam água viva de Perunitsa na cruel matança» (plano 7-D).

Depois que o grande poder eslavo de Ruskolan, que existiu por mil anos, entrou em colapso nas guerras com os godos e hunos (foi formado durante a época de Orius no século VI aC e entrou em colapso no século IV dC), o Rus tinha uma previsão de que Ruskolan renasceria “quando Kolo Svarozhye se voltar para nós, e esses tempos / de acordo com a palavra do Bird-Sva chegarão até nós” (plano 36-A).

Por outro lado, Mãe Sva-Slava aparece como a deusa da Vitória:

“Olhe ao redor - e você verá aquele Pássaro na sua frente, e ele o levará a vitórias sobre seus inimigos, pois onde Swa nos leva, lá (vitórias) são conquistadas. "(prancha 18-A). E nisso ela está relacionada com a Nike grega e a Victoria romana.

Como vemos, a imagem da Mãe-Sva é muito diversificada, e tal multifuncionalidade a aproxima da Grande Mãe (Ma-Diva) do mundo cretense-micênico, cujo culto se desenvolveu, como observa o acadêmico B.A. Rybakov, em meados do segundo milênio aC. Ma-Divya (ou simplesmente Ma) é considerada a deusa da natureza e a mãe de todos os seres vivos." Porém, ao contrário dela, Mãe-Sva não atua como a “deusa de todos os seres vivos”, mas como a Progenitora apenas do povo eslavo, desempenhando as funções de mãe carinhosa, guardiã da glória e da memória da Família Eslava. Tribo. Esta é precisamente a nossa Grande Mãe Russa, em cuja imagem, embora as características sejam semelhantes às de muitas outras divindades, também existem características de singularidade. Não existe divindade semelhante em nenhuma mitologia do mundo. Existem deusas da Terra, da Fertilidade e da Caça. deusa-Guerreira e Protetora, deusa-Mãe, mas ninguém tem uma deusa da Glória.

Isso indica a originalidade da visão de mundo dos antigos proto-eslavos, sua filosofia única e completamente independente, que, coexistindo organicamente com outras visões religiosas e filosóficas, não se dissolveu neles. mas ela manteve uma maneira especial e única de pensar e de ver o mundo ao seu redor.

“Aqui um pássaro veio até nós, sentou-se em uma árvore e cantou,

E cada pena dela é diferente e brilha com cores diferentes,

E a noite tornou-se como dia.

E ela canta canções, /chamando/ para lutas e batalhas... Ouça, descendente, a Canção da Glória e guarde em seu coração a Rus', que é e continuará sendo nossa terra! (prancha 8/2).

O abibe é um pássaro pequeno, mas memorável. Pertence à família da tarambola, mas algumas pessoas o confundem erroneamente com a família dos passeriformes ou dos pombos. Na linguagem comum, esta espécie é conhecida como arauto da primavera, pois é a primeira a voltar para casa após o inverno. Para cativante aparência as pessoas a apelidaram de leitão.

O tamanho do abibe é semelhante ao de um pombo ou gralha. Os machos são ligeiramente maiores que as fêmeas, mas esta não é a principal diferença. Durante a vida, os indivíduos podem crescer até 30–33 centímetros de comprimento, enquanto os machos são mais massivos e pesam 200–250 gramas, as fêmeas pesam 170–200 gramas. O corpo é oval, uma cabeça pequena assenta sobre um pescoço curto. O bico não é maciço, curto, mas parece forte, com um selo na cabeça, ligeiramente curvado para baixo. Os olhos estão claramente voltados para o lado e têm Forma redonda, grande, brilhante, de cor preta e bordô. O corpo permanece pernas longas, que estão equipados com quatro dedos longos. As pernas são vermelhas ou carmesim. A cauda é longa e muito móvel. Uma característica expressiva é o longo e pontiagudo tufo preto na parte de trás da cabeça. O comprimento da asa de um adulto é de cerca de 25 a 27 centímetros, o que significa que a envergadura é de cerca de 55 centímetros. Se você observar um pássaro durante o vôo, notará que alguns têm asas mais arredondadas na extremidade, planas e largas. Estes são homens. As fêmeas têm asas mais finas e afiadas.

Interessante saber! Freqüentemente, os caçadores notam o abibe por causa de seu esquema de cores distinto. Mas pegar um pássaro não é tão fácil, especialmente quando ele sobe no ar. Chibis é muito rápido, tem excelente aerodinâmica e consegue fugir de qualquer perseguição

Ao longo de um ano, os representantes da espécie mudam de cor várias vezes. Isso ocorre antes do acasalamento na primavera e antes da partida para o inverno no outono. As cores do inverno são mais calmas tanto nos homens quanto nas mulheres. Para o acasalamento, o macho torna-se colorido, atraente e provocador. A fêmea simplesmente satura suas cores com cor.

O traje dos machos durante a época de acasalamento é muito bonito. O topo da cabeça, a crista, a parte frontal da face, o corte e o peito são pretos e aparecem azuis ao sol. O abdômen, até a parte inferior, e as asas mais próximas do corpo são brancas. As penas superiores da cauda e as penas sob a barriga são vermelhas e marrons, às vezes acobreadas. As penas inferiores da cauda são brancas. A parte inferior das penas nas asas é bordada com vermelho e flores marrons. Nas penas longas e externas, as bordas são brancas. A nuca e a lateral da cabeça são brancas. O dorso e o topo das asas são muito contrastantes, multicoloridos, os tons brilham ao sol, criando um lindo jogo de cores. Existem tons de azul, verde, esmeralda, dourado, preto e roxo.

As fêmeas distinguem-se dos machos durante a corrente pela presença de esquema de cores tons marrons. Suas cores não brilham tanto, são mais opacas. A crista é mais curta. A penugem dourada aparece nas partes brancas da cabeça, nuca e barriga. Mas no inverno essas diferenças são praticamente invisíveis. Os jovens parecem adultos disfarçados de inverno. Mas suas asas são mais opacas e algumas penas têm listras ocres. Pintinhos recém-nascidos e ainda não desenvolvidos apresentam penugem marrom, marrom e preta na parte superior do corpo. O fundo é branco sujo. Há uma borda branca perceptível ao redor do pescoço.

Pássaro abibe cantando

Alguns acreditam que deram o nome ao pássaro em sintonia com seu canto. Em circunstâncias normais, os indivíduos emitem sons bonitos, mas quando o perigo se aproxima, eles começam a gritar freneticamente os sons “chi bi, chi wee”. O volume e o tom são tais que alguns predadores decidem recuar. O canto de acasalamento executado pelos machos em vôo tem som semelhante, mas tem um tom diferente. É acompanhado por sons vibratórios e zumbidos das penas das asas.

Alcance e habitats

O abibe povoou toda a Europa e Ásia nas latitudes média e meridional. A extensão da faixa vai do Oceano Atlântico ao Oceano Pacífico. Os bandos não vão mais alto, para norte, preferindo um clima temperado e quente. Mas às vezes representantes da espécie podem ser encontrados em áreas de taiga ou perto do Círculo Polar Ártico. Ocupa quase toda a Europa, exceto o norte e a Grécia, na Rússia prefere as áreas do sul; A migração para o inverno começa no final de setembro. Em seguida os indivíduos se reúnem em bandos de até 20 pares, voando em formação alongada, não alta. Eles preferem se mover durante o dia. Os destinos de inverno são as costas meridionais de África, as costas de mar Mediterrâneo, Pérsia, Ásia Menor, China, Índia, partes do sul do Japão.

Interessante saber! Se, durante o período em que o abibe está em seus locais de origem, o tempo piorar drasticamente, ocorrer um ciclone frio, o bando pode se afastar e voar espontaneamente para o sul. Viajar longas distâncias não é um problema para a espécie. O rebanho ficará lá vários dias e retornará quando o tempo esquentar.

O retorno para casa ocorre no final de fevereiro - início de abril. Isto é muito datas iniciais para o resto da família, então o abibe, nesse aspecto, é o primeiro prenúncio de calor. Ao chegar, coloniza áreas com poucas árvores e vegetação rasteira. Podem ser áreas próximas a corpos d'água ou prados abertos e secos, planícies, campos. Podem até se estabelecer perto de locais onde vivem pessoas, vilas ou vilas, com pastagens adjacentes. Nas regiões do norte, escolhe áreas turfosas e pantanosas com abundância de áreas decíduas e gramadas como habitat.

O que o abibe come?

A dieta do abibe consiste exclusivamente em ração animal, sementes ou plantas não lhe convêm. O cardápio é baseado em pequenos invertebrados, insetos e larvas. Os indivíduos caçam e comem:

Mosquitos, mosquitos, moscas, suas larvas.
Gafanhotos, grilos, gafanhotos.
Vermes, centopéias, caracóis.
Besouros e seus ovos.

Bandos que se instalam perto das pessoas se estiverem engajados agricultura, muito útil. Os pássaros são excelentes para reduzir o número de besouros e insetos prejudiciais às plantas, capturando-os e comendo-os. Os pássaros caçam em prados e campos semeados e plantados, procurando alimento no solo, nas plantas e capturando presas no ar. Assim, a colheita é preservada, pois o abibe não só destrói as pragas, mas também não agride as plantas. Os agricultores valorizam muito essas aves, mas não é seguro para elas viverem perto das pessoas, pois os caçadores as prejudicam constantemente e reduzem a população.

Reprodução e descendência

A temporada de acasalamento começa imediatamente após a chegada em casa. Isso pode acontecer no início da primavera, ou talvez mais tarde, tudo depende do clima. Primeiro, o macho se prepara. Ele escolhe um lugar, um local, um território onde prepara com antecedência buracos - ninhos, vários ao mesmo tempo. Então ele começa a voar ativamente, fazendo curvas, demonstrando suas proezas. Ele acompanha as fêmeas que lhe prestam atenção até os ninhos, oferecendo-se para escolher o que mais gosta. Durante a visualização, o macho continua demonstrando ativamente sua beleza, endireitando o peito e a cauda. Acontece que várias fêmeas decidem formar um par com ele ao mesmo tempo, então os pássaros formam uma pequena colônia, nidificando separadamente.

[stextbox id=’info’]Interessante saber! Muitos observadores que testemunharam o namoro de abibes notam que esse processo parece bonito e cômico. O pretendente emplumado, em suas tentativas de conquistar seu parceiro, está pronto para qualquer truque e ação. Mas esta abordagem traz resultados positivos!

O local de nidificação é um buraco cavado no solo, coberto com folhas, grama e trapos coletados nas proximidades. Nele são postos de 2 a 5 ovos, mas mais frequentemente de 3 a 4. Os ovos não são grandes, ligeiramente pontiagudos na parte superior e largos na parte inferior. Eles têm muitas inclusões pretas e marrons. O fundo principal pode ser variado - opala, marrom, azul, esverdeado. Ambos os indivíduos iniciam a incubação, mas isso acontece apenas no início. Então a fêmea assume esse papel, e o macho se dedica a explorar o território e em busca de alimento. Toda a colônia está envolvida na proteção do assentamento. Em caso de perigo, todos começam a perseguir o encrenqueiro até que ele seja expulso; Os abibes jovens eclodem após 30 dias de incubação.

Depois de cinco semanas, estamos apenas em meados de julho. A essa altura, os filhotes já conseguem voar razoavelmente bem e, junto com os adultos, partir para vagar. Eles circulam em busca de comida nas áreas pantanosas e prados próximos. A comida é retirada principalmente do solo - gafanhotos, gafanhotos, lagartas, besouros e larvas.

Perigos e inimigos do abibe

Abibe é capaz de se adaptar bem. Enquanto outras famílias são obrigadas a deixar a área, que as pessoas estão começando a desenvolver e melhorar, para criar áreas de semeadura, o abibe aprendeu a conviver ali e até a trazer benefícios para as pessoas. Portanto, o fator humano deste lado não pode ser considerado um perigo para a população da espécie. Mas a proximidade com as pessoas ameaça a população de abibes porque numerosos caçadores não têm aversão a atirar nas aves, principalmente quando sabem com certeza que vivem nas proximidades. Além disso, muitos ninhos, e com eles as ninhadas, são destruídos por grandes equipamentos de colheita envolvidos na colheita e outros trabalhos, o que também representa danos significativos para a espécie. Em algumas regiões a situação é diferente. Lá as pessoas abandonam suas terras e os campos e prados ficam cobertos de arbustos selvagens. O abibe é obrigado a abandonar seus lugares preferidos, o que também afeta negativamente seu número.

Ataques freqüentes aos ninhos para roubar ovos ou filhotes recém-nascidos são realizados por grandes aves predadoras- corvos, falcões, gaivotas, gralhas. Às vezes conseguem, mas o abibe monitora constantemente e ao primeiro sinal de perigo, o bando começa a atacar ativamente os invasores, perseguindo-os, tentando acertá-los com o bico, criando muito barulho. Após tal ataque, o predador geralmente recua.

Status da espécie e valor comercial

Nos tempos antigos dos eslavos, o abibe era respeitado entre as pessoas. Acreditava-se que nele renasciam viúvas e mães que perderam seus filhos. Capturar e matar um pássaro era considerado blasfêmia. EM mundo moderno tais costumes e crenças foram esquecidos há muito tempo. Os caçadores procuram especificamente habitats de pássaros e tentam capturar o máximo de presas possível. Não há criação industrial da espécie, a menos que fazendas individuais estejam empenhadas em sua popularização para fins pessoais. Portanto, os caçadores são os únicos ganha-pão e os pequenos pescadores.

Verificações e observações regulares realizadas por ornitólogos não indicam uma redução crítica no número de abibes. A sua adaptabilidade e habitabilidade permitem-lhe manter a sua população ao nível adequado. Isto tem um efeito positivo vida longa aves, de 15 a 20 anos. Durante este período, conseguem dar à luz muitos descendentes, contribuindo para a sobrevivência da população. Às vezes você pode observar tais fenômenos quando os bandos chegam a várias centenas de cabeças, eles circulam pela área de maneira caótica, formando um espetáculo incrível.

Valor nutricional do abibe

EM países europeusÉ comum comer pratos feitos com carne de abibe e seus ovos. Os moradores notam que a carne é muito macia, passível de qualquer tipo de tratamento térmico e tem excelente sabor. Os ovos ainda têm grande valor do que o próprio pássaro. Durante a época de poleiro, em Abril e Maio, são especialmente recolhidos e consumidos em grandes quantidades. Por exemplo, na Polônia, deliciosas omeletes são preparadas com ovos de abibe no café da manhã, e na Holanda, carne cozida, frita ou assada é servida com todos os tipos de molhos. Na Rússia, como em outros países onde esta espécie é comum, também é facilmente utilizada na culinária.

Há muito tempo, quando em florestas profundas Os carvalhos e as bétulas sussurravam algo entre si, os mares e rios estavam cheios de inúmeros cardumes de peixes e as estrelas brilhavam mais, os nossos antepassados se sentiam parte integrante da natureza, viviam em harmonia com ela e obedeciam à sua leis. Pedras, águas, nuvens, estrelas, grama, árvores, animais, pássaros, pessoas, deuses - tudo era um e interligado.

Os povos antigos sabiam a resposta. A base do universo era a vontade e o poder da Grande Deusa Mãe Swa; uma vez ela foi nosso alfa e ômega pagão.

Seu pai era Caos, Atemporalidade, Nada. Mãe - Abismo Negro, Névoa, Escuridão. A própria deusa Sva tem três faces. Dela nome completo- Grande Deusa Sva, Mãe do Tempo e da Eternidade, do Espaço e da Ordem, Filha do Caos e Mãe da Névoa. Ou seja, ela nasceu da Névoa e dá à luz a Névoa. Ela é eterna e sem fim, ela nasce, morre e renasce novamente, ela é imutável e mutável. Ela é a essência da harmonia. O famoso vídeo (loop line) de Andrei Voznesensky “Mothermothermothermother...” não foi apenas a indulgência vanguardista de um poeta idoso.

A imagem da Mãe Swa remonta à deusa proto-indo-européia do amor, da família e do casamento, Matarisvan. Em sânscrito, "sva" ("shva") significa "espírito". Dessa raiz antiga vieram as palavras russas “próprio, cunhado”, “luz”, “santidade” e a palavra “casamento”, tão amada por todas as mulheres.

Ao longo dos séculos, Sva estendeu-se para Slava, Slavuni. E nós, eslavos, somos filhos e filhas mortais da deusa Sva. Devemos nosso nome ao matriarcado que uma vez nos dominou. Até hoje, a Rus' está sob a proteção invisível das mulheres. E quem teve a ideia de que deveríamos ser controlados por uma mão masculina firme?

Para os antigos habitantes da Europa Oriental Mãe Swa foi imaginada como um enorme pássaro com cabeça de mulher e asas douradas. Ela deu às pessoas o fogo celestial, ensinou-as a armazená-lo nas lareiras, arar a terra e criar gado.

Ao mesmo tempo, Sva-Slava é a deusa da vitória, uma guerreira formidável, ela é brilhante e quente, como o sol, incinera os inimigos e banha em seus raios os mais valentes e corajosos defensores da pátria. Suas encarnações posteriores no folclore são as aves fêmeas Gamayun, Alkonst, Sirin, a Fênix emprestada dos gregos e, claro, o Pássaro de Fogo Russo original.

A Deusa Swa deu à luz vários outros Deuses eslavos e divindades. Tendo tirado um pedaço de sua alma, ela deu à luz Svarog, o deus pagão supremo dos russos. Isto sugere analogias óbvias com a imaculada concepção da Virgem Maria, não é? Quando Svarog cresceu, ele conheceu sua mãe - a conexão deles não era criminosa, mas divina. Eles tiveram os filhos Dazhdbog e Perun e as filhas Dennitsa e Diva. E então foram os netos e netas: Kupava, Kolyada, Lada, Lelya, Kostroma, Veles, Ovsen, Yarilo, Stribog, Mokosh... Cada deus foi “responsável” por uma vez ou outra, um fenômeno natural, ocupação humana e artesanato . As velhas russas reverenciavam especialmente Mokosh - a deusa das águas, rios, riachos, pântanos, lagos e mares, filha de Perun, o Trovão e a Diva da Terra. Então mulheres modernas Não é por acaso que adoram o elemento água - muitas vezes passam várias horas na casa de banho e durante as férias de verão procuram ir ao mar e só ao mar.

Os atuais residentes da Rússia não acreditam em deuses pagãos há muito tempo. Por livros escolares Na história, lembramos apenas que uma estátua de madeira de Perun flutuou simbolicamente rio abaixo quando a Rússia adotou o cristianismo. Uma cidade conhecida por suas galerias comerciais, torre de incêndio monumental e o lendário e anedótico Ivan Susanin recebeu o nome de Kostroma. Em homenagem a Lada - uma “obra-prima” ainda mais anedótica da indústria automobilística nacional.

O nome da Deusa Sva foi completamente apagado da nossa memória, e cada vez mais usamos a palavra “glória” não apenas em relação a verdadeiros heróis nação, mas também a todos os tipos de pessoas duvidosas do mundo do show business. Talvez por isso tenhamos tendência à desordem e ao desleixo, perdemos o contato com a natureza, deixamos de admirar e nos inspirar no céu azul claro e no fluxo tranquilo dos rios majestosos, não sentimos a alma das pedras e das árvores, nós esforce-se para pisotear, quebrar e desperdiçar tudo. Não nos lembramos das nossas raízes e origens, não seguimos costumes e tradições milenares, somos insolentes e contradizemos os nossos pais e nem sempre tratamos as mulheres com o devido cuidado e respeito.

Mas a gentil e sábia Mãe Swa nos perdoa. Com a sua mágica asa dourada, ela protege-nos das angústias e dos infortúnios, acaricia-nos e consola-nos, aperta-nos contra o peito, enxuga as nossas lágrimas e enche-nos de beijos.

Seu amor é incondicional, sua generosidade é ilimitada. Um pássaro poderoso e belo, Sva-Slava voa sobre as extensões infinitas da Rússia, glorifica a resiliência e o valor das pessoas sob seu controle e ilumina o caminho para o futuro para nós.