Alguns anos depois da "Cidade do Sol" Campanella escreveu outro ensaio - "Sobre o melhor estado", onde analisa algumas das objeções às ideias sociais de seu primeiro livro. Lá, em particular, a comunidade de bens é justificada pelo exemplo da comunidade apostólica, e a comunidade de esposas (com muito cuidado) por referências a vários padres da igreja. Particularmente interessante é o lugar onde se afirma que a possibilidade de tal estado é confirmada pela experiência:

“E isso foi demonstrado, além disso, pelos monges, e agora pelos anabatistas, que vivem em comunidade; se tivessem os verdadeiros artigos de fé, seriam ainda mais bem sucedidos nisso. Ah, se não fossem hereges e não administrassem a justiça, como lhes pregamos: então serviriam de exemplo desta verdade.

Enquanto isso, no século 16, os anabatistas se tornaram uma das seitas religiosas mais cruéis e implacáveis. Entre eles estava Thomas Müntzer, o líder sangrento da ala radical da Guerra dos Camponeses Alemães. Um pouco mais tarde, os anabatistas estabeleceram a inédita terrorista Comuna de Münster.

Ao escrever o artigo, foram utilizados materiais

Campanella acreditava que em uma sociedade baseada na propriedade comum, o Estado seria preservado. No entanto, o estado que ele descreveu era muito diferente de tudo o que era conhecido antes. O poder e a gestão na Cidade do Sol baseiam-se em três princípios: 1) as principais tarefas do novo estado serão a organização da produção e distribuição, a gestão da educação dos cidadãos; 2) essas tarefas do Estado determinam o papel significativo dos cientistas no exercício do poder e do controle; 3) o novo sistema social exige a participação do povo na administração do Estado.

Campanella retrata perfeitamente nova organização poder estatal, que não tem analogia na história.

À frente da comunidade estamos o governante supremo, ele também é o sumo sacerdote, chamado de "Sol" ou "Metafísico", e designado por Campanella com a ajuda do símbolo solar. O governante supremo é o filósofo mais sábio e o sumo sacerdote ao mesmo tempo. Ele deve conhecer a história e os costumes de todos os povos, matemática, ciências abstratas, física, astrologia e artes técnicas (Campanella foi o primeiro pensador a elevar o trabalho manual a tal altura). Assim, o governante, “mesmo que completamente inexperiente em governar o Estado, não será cruel, criminoso ou tirano, justamente porque é sábio”. Sob ele há três co-governantes - Poder, Sabedoria e Amor (Pon, Sin e Mor), - encarregados de: questões de guerra e paz, arte militar e ofícios; artes liberais, ciências, instituições educacionais; questões de controle sobre a gravidez, educação, medicina, agricultura e pecuária. A eleição (para toda a vida, exceto nos casos em que os próprios governantes supremos considerem necessário transferir seus cargos para outros mais dignos) dos quatro governantes superiores baseia-se no aperfeiçoamento de seus conhecimentos em todas as ciências necessárias.

Este governo elege (e, de fato, nomeia) todos os outros funcionários, e sua eleição é aprovada pelo pequeno Conselho. “Sob o comando de Might há um estrategista, chefe de artes marciais, chefe de cunhagem, tesoureiro, chefe do arsenal, cavaleiro, chefe de inteligência, chefe de cavalaria, chefes de infantaria e artilharia, engenheiro, juiz. O número de funcionários subordinados à Sabedoria corresponde ao número de ciências: há um Astrólogo, um Cosmógrafo, um Geômetra, um Historiógrafo, um Poeta, um Lógico, um Retor, um Gramático, um Médico, um Físico, um Político, um Moralista. O chefe da maternidade, o educador, o médico, o chefe do vestuário, o agrônomo, o criador de gado, o chefe da domesticação dos animais, o cozinheiro chefe estão subordinados ao amor. Eles têm tantos oficiais quantos contamos as virtudes: Generosidade, Coragem, Castidade, Justiça, Diligência, Caridade, Vigor, Temperança... Juízes e oficiais inferiores são professores e sacerdotes.

O mais alto órgão do governo é o Conselho, composto pelo sumo sacerdote, três assistentes e vários altos dignitários. Ele se reabastece escolhendo membros entre candidatos indicados pelo povo. Na Cidade do Sol, há uma assembleia popular (Grande Conselho), que critica as atividades do governante, declara reivindicações para sua remoção, traça candidatos a cargos. Ele reúne cada lua nova e lua cheia. Todos a partir dos vinte anos de idade estão presentes nele, e todos são convidados a falar um a um sobre quais são as deficiências do Estado, quais funcionários cumprem bem suas funções, quais mal ... Funcionários (exceto os mais altos os) são substituídos pela vontade do povo .. Todos individualmente estão sob a jurisdição do chefe sênior de sua habilidade. Assim, todos os chefes dos mestres são juízes e podem conceder exílio, flagelação, repreensão, suspensão de uma refeição comum, excomunhão da igreja e proibição de se comunicar com mulheres ... Eles não têm prisões e carrascos ... A pena de morte é realizada só pelas mãos do povo, que mata ou apedreja o condenado, e o acusador e as testemunhas dão os primeiros golpes”.

Os funcionários são auxiliados por conselhos, os chamados padres, que determinam os dias da semeadura e da colheita, mantêm uma crônica e se envolvem em pesquisas científicas (incluindo então a astrologia da moda, que Campanella, no espírito da época, considerava uma ciência importante ).

Na Cidade do Sol, há lei, justiça, punição. As leis são poucas, breves e claras. O texto das leis está esculpido nas colunas da porta do templo onde a justiça é administrada. Os solarianos discutem uns com os outros quase exclusivamente por questões de honra. "Eles perseguem a ingratidão, a malícia, a negação do respeito mútuo, a preguiça, o desânimo, a raiva, a palhaçada, a mentira, que lhes é mais odiosa do que a peste." O processo é vocálico, oral, rápido. São necessárias cinco testemunhas para incriminar (isso é determinado pelo fato de que os solários sempre trabalham em grupos). Torturas e brigas legais, inerentes ao processo feudal, não são permitidas. As punições são dadas de acordo com a justiça e de acordo com a ofensa.

As ideias de T. Campanella sobre as formas de estabelecer uma nova sociedade são vagas. A Cidade do Sol foi fundada por um certo povo mítico versado em filosofia e astrologia. À medida que o conhecimento necessário se espalha, o mundo inteiro passará a viver de acordo com seus costumes (solário). Ele chama as ordens da Cidade do Sol, "um modelo de imitação viável", uma estrutura de Estado, "descoberto através do raciocínio filosófico".

Ministério de Geral e Educação vocacional RF

Universidade Estadual de Tver

Faculdade de Matemática Aplicada e Cibernética

Departamento de Economia Teórica e Aplicada

abstrato

no curso "História das doutrinas econômicas"

sobre o tema: Cidade do Sol de Tommaso Campanella

Completado por: Skorobogatova N.M.,

Verificado:

Introdução…………………………………………………………

A era de Tommaso Campanella……………………………………

Biografia do cientista …………………………………………………

"Cidade do Sol" Campanella………………………………………..

A visão econômica de Campanella na "Cidade do Sol": ... ..

Atitude em relação ao trabalho …………………………………………

Organização da produção…………………………………

Princípios de distribuição………………………………….

Conclusão……………………………………………………….

Literatura………………………………………………………..

Introdução.

O termo grego ou topos significa "um lugar que não existe". Desta palavra, Sir Thomas More derivou a palavra "utopia" para designar uma sociedade humanista ideal. Seu livro "Utopia" foi impresso em latim em 1516, e em tradução do inglês em 1551. More escreveu em um momento em que Instituições sociais que preservou a sociedade da Idade Média começou a desmoronar.

A Utopia de More não foi o primeiro livro desse tipo, mas também não será o último. NO Grécia antiga Hesíodo em Trabalhos e Dias, situa sua utopia no passado distante, na Idade de Ouro. A Bíblia também a coloca no passado, nos jardins do Éden. O autor grego Euhemerus também escreveu sobre a ilha utópica em sua História Sagrada.

Na Idade Média, sob a influência do cristianismo, a literatura utópica na Europa desaparece. O foco estava na vida após a morte, o reino de Deus.

A Utopia de More, escrita apenas no final da Idade Média, tornou-se popular, o que causou várias imitações. Antonio Francesco Doni, que editou a edição italiana de Utopia em 1548, em 1588 publicou o livro Mundos, um livro sobre uma cidade perfeita onde a instituição do casamento foi abolida. Seguiu-se a publicação do livro de Francesco Patrizi "A Cidade Feliz".

Em 1602 Campanella imprime A Cidade do Sol. Embora até certo ponto possa ser chamada de imitação da "Utopia", deve-se dizer que a Cidade do Sol de Campanella é completamente diferente da Utopia, diferentes leis se aplicam lá e é construída de maneira diferente.

A vida e obra de Campanella, cientista e filósofa, é de grande interesse para os pesquisadores.

A era de Tommaso Campanella.

Final do século XV marcou o início de uma nova era. As tendências de desenvolvimento econômico desse período levaram ao início do processo de acumulação primitiva de capital. Na Inglaterra e outros mais países desenvolvidos Na Europa, novas relações sociais estão surgindo - capitalistas, novas classes aparecem, nações são formadas, a centralização do poder do Estado é intensificada, o que prepara a transformação das monarquias representativas do estado em monarquias absolutistas. Com particular força, manifestam-se novas tendências ideológicas, que se tornam a primeira arena onde irrompe a batalha contra o feudalismo, a escravização espiritual do homem pela Igreja Católica, contra a escolástica e a superstição.

Na Itália, já nos séculos XIV-XV, e em outros países europeus a partir do final do século XV - início do século XVI, inicia-se o Renascimento - desenvolve-se um movimento que marcha sob a bandeira do "Renascimento" cultura antiga. Aproximadamente ao mesmo tempo, surgiram as correntes ideológicas do humanismo e da reforma da Igreja. Cada um deles teve sua própria forma de manifestação e alcance de ideias sócio-políticas.

Não há unanimidade entre os pesquisadores se a "Cidade do Sol" pode ser considerada parte da cultura renascentista ou se pode ser atribuída ao período subsequente. SD Skazkin classificou Campanella entre os humanistas do Renascimento. V.P. Volgin falou da "Cidade do Sol" como trabalho maravilhoso, combinando os princípios do humanismo com os princípios da comunidade - com o socialismo.

L. Firpo acredita que considerar a "Cidade do Sol" entre as utopias renascentistas anteriores significa ver um anacronismo desesperado no projeto de Campanella. Somente colocando-o no círculo dos buscadores espirituais das figuras da Contra-Reforma, pode-se compreender corretamente o significado da "Cidade do Sol".

Se a relação da "Cidade do Sol" com o "humanismo cristão" parece bastante clara (recordemos, por exemplo, os aleijados que vivem fora da cidade do Sol), então a questão de sua relação com o chamado " humanismo civil" requer um estudo muito sério. Não há dúvida de que várias características do "humanismo civil" receberam desenvolvimento adicional na utopia de Campanella, é ainda mais importante enfatizar a diferença existente. Os "humanistas civis" estavam, via de regra, preocupados com apenas uma coisa: como reformar a sociedade existente e alcançar sua melhoria sem recorrer a uma ruptura radical nas relações sociais existentes. Mesmo aqueles que viram a fraqueza do Estado na acentuada estratificação social de seus cidadãos, oferecendo-se para suavizar a desigualdade de propriedade, não invadiram o santo dos santos - o próprio princípio da propriedade privada.

Assim, Campanella é difícil de atribuir diretamente a qualquer corrente. Normalmente, os pesquisadores se referem às obras de More e Campanella como pertencentes ao socialismo utópico, e alguns pesquisadores consideram os autores os fundadores do socialismo em geral.

Biografia do cientista.

Giovanni Domenico Campanella, que tomou o nome de Thommaso (Thomas) como monge, nasceu em setembro de 1568 na aldeia de Stegnano, perto da cidade de Stilo, na Calábria, então sob o domínio dos espanhóis. Desde a infância, Campanella mostrou grande habilidade; aos 13 anos escrevia poesia. Campanella recebeu sua educação inicial sob a orientação de um monge dominicano, de quem estudou lógica; sob sua influência, aos quinze anos, ingressou em um mosteiro. A decisão de ir para um mosteiro foi contrária aos desejos de seu pai, que queria enviar seu filho a Nápoles para estudar direito com um parente que era advogado.

Campanella tornou-se dominicano em 1583, em parte porque foi somente por esse caminho que ele pôde receber educação. Ele foi enviado para o mosteiro de San Giorgio, onde estudou filosofia por três anos, depois em 1586 para o mosteiro de Nicastro, onde estudou por mais 2 anos.

Depois de estudar filosofia baseada em Aristóteles, em 1588 Campanella partiu para o mosteiro dominicano em Cosenza para estudar teologia. Lá ele descobre a filosofia de Telesia. No final de 1598, ele completou um grande trabalho em defesa de Telesius "Philosophia sensibus demonstrata". Com este primeiro trabalho científico, Campanella aparece em Nápoles e o publica lá em 1591. Ele passa dois anos aqui e escreve uma nova obra ("De sensu rerum"), na qual já se desvia dos ensinamentos de Telesius, levado pelo estudo da chamada "magia natural" e da astrologia, da qual Telesius foi um oponente. Esta obra foi escrita sob a influência do erudito napolitano della Porta, autor de um livro sobre magia natural e fundador da academia para o estudo da natureza (Academia secretorum naturae). Mas em sua outra obra, escrita em Nápoles, Campanella novamente segue os passos de seu professor, provando com isso que sua complexa visão de mundo abraçava ideias muito contraditórias.

Campanella também mostrou seu livre-pensamento em suas ações: para seus estudos, usou os livros da biblioteca do mosteiro, sem pedir permissão ao papa e negligenciando a excomunhão que o ameaçava. O resultado foi uma denúncia: Campanella foi preso e enviado a Roma, onde primeiro teve que se familiarizar com a Inquisição. Pela primeira vez, ele escapou barato e, embora tenha sido deixado sob forte suspeita, ele foi libertado.

Campanella passa os anos após sua prisão vagando pela Itália. Por Florença e Bolonha, vai para Veneza e Pádua, onde se instala no mosteiro de Santo Agostinho e inicia ativamente os estudos acadêmicos, restaurando seus escritos manuscritos, que lhe foram retirados e enviados à Inquisição pelo abade do dominicano. mosteiro em Bolonha. Mas mesmo aqui os inimigos de Campanella não abandonam sua perseguição: dois novos julgamentos são iniciados contra ele. Se o primeiro (acusado de insultar o general da ordem) caiu facilmente, o segundo foi muito mais grave e ameaçado de graves consequências: Campanella foi acusado da autoria do ensaio “Sobre os três enganadores” (“De tribus impostoribus ”) e que não denunciou algum negador de Cristo como salvador. A essas acusações foi adicionada outra denúncia, atribuindo a Campanella a composição de sátira poética sobre Cristo, indicando sua adesão a Demócrito, etc. Talvez o absurdo da primeira dessas acusações - a autoria de um livro escrito muito antes do nascimento de Campanella - o tenha ajudado a sair novamente, mas é mais provável que patronos influentes tenham contribuído para o lançamento. Os dois novos escritos de Campanella também impressionaram os juízes: "Sobre a Monarquia Cristã" e "Sobre o Governo da Igreja", nos quais ele atuou como um fervoroso oponente do movimento da Reforma e um adepto da doutrina papal. autoridade, argumentando que o papa deveria unir todos os cristãos sob sua autoridade e tornar-se o chefe não apenas da igreja, mas também do estado. “Para esta unidade religiosa e política”, diz Lafargue, “Campanella procurou apenas acabar com os conflitos e estabelecer a paz e a prosperidade na terra”. Essas aspirações de Campanella, de acordo com as condições de seu tempo, foram muitas vezes expressas por ele em formas teológicas, de modo que os adeptos Igreja Católicaàs vezes podia parecer um católico devoto.

Voltando ao trabalho, Campanella não só se pôs a trabalhar em escritos filosóficos, mas também atuou como autor do político “Discurso aos Príncipes Italianos”, no qual insta a se submeter ao poder dos espanhóis e assim chegar ao criação de uma monarquia mundial em que a Itália, sob o domínio do papa, desempenhará o papel de primazia. Tanto nestes "Discursos" como em seu livro posterior "Sobre a Monarquia Espanhola", Campanella expressa suas acalentadas idéias sobre a criação de um único estado mundial, que no final foram dirigidas contra todos os governos existentes e, em particular, contra a Espanha, apesar do fato de que prenunciava a supremacia mundial como o país mais cristão do mundo.

Em 1597, aos 29 anos, Campanella deixa Roma e, tendo vivido meio ano em Nápoles, retorna, sob o pretexto de doença e fadiga de todas as suas andanças, à sua pátria, a Stilo. Mas nenhuma peregrinação e dificuldades poderiam quebrar sua energia incansável. sem sair atividade literária, ele inicia a implementação do seu querido plano, ao qual já dá uma forma concreta, acreditando, com base em profecias e previsões astrológicas, que chegou a hora de uma reviravolta mundial e, por outro lado, acreditando que na Calábria ele facilmente inclinará o definhamento sob o fardo do jugo espanhol para a população rebelde. Pietro Giannone na História Civil do Estado de Nápoles (Nápoles, 1723) diz que “Campanella quase provocou uma revolta em toda a Calábria com suas novas idéias e planos de libertação e republicanos. Ele foi tão longe em seus planos que chegou a pretender transformar reinos e monarquias e criar novas leis e novos sistemas de governo para a sociedade. A situação das massas na Itália contribuiu para o sucesso dos conspiradores. Um pregador ardente liderou uma grande agitação. A conspiração envolveu os monges que pregavam a revolta em toda a Calábria, e os nobres insatisfeitos com o domínio espanhol, e os ladrões da Calábria, e até os turcos, cuja frota, sob o controle do renegado italiano Pasha Sinan Tsikal, era especialmente contada por os conspiradores.

A revolta estava marcada para 10 de setembro. Mas houve dois traidores que avisaram as autoridades espanholas. Os conspiradores foram capturados e parcialmente executados, parcialmente presos. A frota turca, que se aproximou das costas da Calábria na hora marcada, não encontrou ninguém. O próprio Campanella tentou fugir disfarçado para a Sicília, mas foi capturado e enviado a mando do papa para uma prisão napolitana.

A partir de pena de morte Campanella foi salvo pelo fato de que, além de ser acusado de um crime político, também foi acusado de heresia, e as autoridades espanholas não puderam decidir sobre esse caso - isso exigia a sanção do papa. Mas se Campanella escapou da morte, ele foi submetido a tal tortura terrível e uma prisão tão dura que, para não falar dos tormentos físicos que suportou, é de se maravilhar com a força de vontade extraordinária que não o deixou por um quarto de século inteiro de sua prisão. De acordo com seu próprio testemunho no prefácio de "Ateísmo Derrotado" ("Atheismus Triunfatus"), ele foi preso em cinquenta prisões e foi submetido à mais severa tortura sete vezes, a última tortura durou cerca de 40 horas, após o que Campanella, atormentado e sangrando, foi jogado em uma cova. Campanella fala dessa tortura tanto em seus poemas quanto na “Cidade do Sol”: “Eles (isto é, Solários) provam inegavelmente que uma pessoa é livre, e dizem que se durante as quarenta horas mais cruéis torturas, com as quais torturaram um filósofo reverenciado por seus inimigos, foi impossível obter dele durante o interrogatório nem uma única palavra de reconhecimento do que eles queriam dele, porque ele decidiu guardar silêncio em sua alma, que, consequentemente, as estrelas que influenciam longe e suavemente , não posso obrigar-nos a agir contra a nossa decisão".

Apesar de todo o tormento que Campanella teve que suportar, sua atividade criativa não enfraqueceu. Pode-se considerar muito provável que uma de suas obras mais notáveis, "Sobre a monarquia espanhola", na qual se mostra um verdadeiro conhecedor de política e história, tenha sido concebida e escrita na prisão, embora o próprio Campanella a tenha passado como um trabalho anterior.

Na prisão, Campanella também escreveu "A Cidade do Sol" - uma obra que mais tarde se tornou a mais famosa de todas as que escreveu e, apesar de seu pequeno volume, é talvez a mais notável de suas obras. Comparando a "Cidade do Sol" com outras obras de Campanella, só podemos nos surpreender com o quão surpreendentemente um político sutil e um dos reformadores sociais mais ousados ​​foram combinados em Campanella, que não poderia ser vencido nem pela prisão, nem pela tortura, ou perseguição constante, ou o colapso das esperanças de uma insurreição que estava sendo preparada.

No outono de 1602, Campanella foi condenado à prisão perpétua.

O conhecimento de Campanella com o luterano Tobius Adami pertence a este período, apoiado por seu interesse comum nos ensinamentos de Copérnico e Galileu. Campanella escreveu uma detalhada "Proteção de Galileu" ("Apologia pro Galilaeo"), na qual provou a legitimidade de sua teoria do ponto de vista natural, filosófico e teológico.

As relações amistosas entre Adami e Campanella foram ainda mais rompidas pela amarga controvérsia que Campanella liderou contra os seguidores de Lutero em cartas a seu adepto, como resultado de que seus dez anos amizade parou.

Somente em 1626, depois de mais de vinte e cinco anos de prisão, a sorte de Campanella melhorou. O Papa Urbano VIII, guiado pelos interesses de sua política anti-espanhola, consegue a transferência do prisioneiro para as autoridades eclesiásticas, e Campanella é transferido para Roma. Mas, apesar do patrocínio do papa, que lhe deu a oportunidade de continuar sua trabalhos acadêmicos, Campanella não conseguia se sentir à vontade. O próprio conhecimento astrológico com o qual ele agradou o papa trouxe novos problemas para Campanella. Em 1629, sem seu conhecimento e permissão, sua "Astrologia" foi impressa. Os inimigos de Campanella aproveitaram isso para provar sua superstição e rebeldia. E pouco depois, em 1632, começou o julgamento de Galileu, e Campanella novamente falou energicamente em sua defesa. A partir disso, a situação de Campanella se agravou. Finalmente, as acusações de uma nova conspiração contra a Espanha quase lhe foram fatais. Mas aqui ele foi ajudado por sua reaproximação com o diplomata francês Naudet e, principalmente, com o enviado francês em Roma, Noal, para quem, sabendo do perigo iminente, fugiu. Noal tentou pedir ajuda ao papa, mas ele só permitiu que ele fizesse com Campanella o que quisesse. Após a tentativa frustrada de Campanella de se esconder em Veneza, ele só pôde deixar sua terra natal para sempre e fugir para a França.

Na França, o governo, que via Campanelle como inimigo da Espanha, deu-lhe uma recepção calorosa, e ele finalmente pôde descansar de sua vida sofrida. Seus amigos, entre os quais o famoso filósofo materialista Gassendi, fizeram o possível para arranjar Campanella e fornecê-lo financeiramente. Mas, apesar do cuidado e amor com que estava cercado, Campanella estava em grande necessidade. Ele recebeu permissão de Roma para publicar suas obras coletadas somente depois de muitos problemas. Mas em 21 de maio de 1639, Campanella morreu, tendo conseguido publicar apenas os primeiros volumes.

"Cidade do Sol" Campanella.

A "Cidade do Sol" de Campanella ocupa um lugar significativo na história das ideias sociais. A influência deste livro nos séculos XVII e XVIII é inegável. Isso causou uma série de imitações e rehashings. Como fonte de ideias utópicas, A Cidade do Sol deve ser colocada ao lado da Utopia de Thomas More.

O desenho literário da "Cidade do Sol" é muito primitivo. Tendo emprestado a forma de diálogo de autores antigos e renascentistas, Campanella não conseguiu usar adequadamente essa forma. Em essência, temos diante de nós não um diálogo, mas uma história contínua na primeira pessoa, na qual se intercalam - por bem da tradição literária, as observações vazias do interlocutor, justificadas, e mesmo assim nem em todos os casos, pela necessidade para passar para um novo tópico da história. Eles não contribuem com nada essencial para a história, e a história não perde nada com sua exclusão. Tomada por si só, a história não é original e não é muito divertida. Ele segue o padrão estabelecido: o viajante se encontra em um país desconhecido, recém-descoberto, onde encontra implementadas as ordens sociais que lhe parecem perfeitas. Em contraste com More, Campanella não conseguiu trazer uma única característica viva para este estêncil. Finalmente, o estilo da história é seco, abstrato, desprovido de imagens e palavras vívidas. A Cidade do Sol não consegue cativar o leitor como uma obra literária.

Seus sucessos de influência eram devidos, obviamente. Suas outras qualidades. Nem o talento literário do autor, mas os princípios por ele formulados com grande clareza atraíram o interesse pela “Cidade do Sol” e fizeram com que sua ampla distribuição em todos os países. Europa Ocidental- pode-se dizer, contrariamente à sua forma. A completa ausência de propriedade privada, trabalho compulsório universal, reconhecido por todos como causa honrosa, organização social produção e distribuição, educação laboral dos cidadãos - este é o principal conjunto de ideias sociais de Campanella. Foram essas ideias que permitiram à "Cidade do Sol" sobreviver três séculos, encontrando leitores e admiradores para ela. Vale ressaltar mais uma vez que na divulgação dessas disposições - excluindo a educação laboral - Campanella dá pouco concreto e original.

Vistas econômicas de Campanella na "Cidade do Sol".

Campanella referiu-se à situação intolerável que se desenvolveu na Calábria, a opressão dos impostos e a ruína dos camponeses, as lutas nas cidades, as incursões dos turcos e bandidos locais. A extorsão de comerciantes e usurários ricos leva à fome e à desolação. “A fome”, escreveu Campanella em “Discursos sobre o aumento da receita do reino de Nápoles”, “vem do comércio, porque os mercadores e usurários poderosos compram todos os grãos da videira e os mantêm até levarem o povo à fome, e depois vendê-lo ao triplo ou ao quádruplo, para que o país fique deserto, pois alguns fogem do reino, enquanto outros morrem de comida tão vil...».

A principal causa de todos os desastres é a desigualdade social, a existência de riqueza e pobreza. Dominação em uma sociedade de desigualdade social, o interesse privado dá lugar ao egoísmo desenfreado, ao individualismo, ao descaso pelos interesses alheios, à sociedade como um todo.

A estrutura racional da Cidade Solar nada mais é do que uma expressão da racionalidade e conformidade com a natureza da ordem social que se estabelece no estado dos solários: “eles têm tudo em comum”, a propriedade privada é abolida na Cidade de o Sol - a base da desigualdade social: “A comunidade torna todos ricos ao mesmo tempo e ao mesmo tempo os pobres: os ricos porque têm tudo, os pobres porque não têm propriedade; e, portanto, eles não servem às coisas, mas as coisas as servem.

Derivando a propriedade privada de uma família monogâmica (“a propriedade é formada conosco e é sustentada pelo fato de que cada um de nós tem sua própria moradia separada e nossas próprias esposas e filhos”), Campanella viu na comunidade de esposas o único pré-requisito possível para a destruição da propriedade privada. “Nos solários, as esposas são comuns tanto em matéria de serviço como em relação à cama, mas nem sempre e não como os animais que cobrem cada fêmea, mas apenas para produzir prole na devida ordem...”. A comunidade de esposas serve não apenas para manter a comunidade de propriedade, mas também para o controle estatal "científico" ("de acordo com as regras da filosofia") sobre a procriação. Este controle é realizado de acordo com as teorias biológicas e astrológicas de Campanella. É esse desejo de dar um caráter "científico" à reprodução raça humana em uma sociedade ideal, e não apenas empréstimos de fontes literárias(Platão) deve explicar a introdução da comunidade de esposas em seu programa social.

Os mesmos princípios racionais estão subordinados na Cidade do Sol à educação e educação das crianças. Campanella contrasta a ignorância geral do povo na sociedade contemporânea com a preocupação do Estado com a educação. Tendo estudado as ciências naturais e abstratas, "envolvendo-se constante e diligentemente em discussões e disputas", rapazes e moças "conseguem cargos no campo das ciências e ofícios em que mais tiveram sucesso".

Atitude em relação ao trabalho

A participação universal no trabalho, que de maldição se tornou um assunto honroso e respeitado, é a característica mais importante da ordem social da Cidade do Sol. Solarium "é reverenciado como o mais nobre e digno, que estudou mais artes e ofícios e que sabe aplicá-los com grande conhecimento do assunto".

Nenhum trabalho é vergonhoso na sociedade dos solários, “ninguém considera humilhante servir à mesa ou na cozinha, ir aos doentes, etc. Chamam qualquer serviço de ensino... Portanto, todos, não importa o serviço que lhe seja atribuído, o executam como o mais honroso. “Os ofícios mais pesados, por exemplo, a ferraria ou a construção, são considerados por eles os mais louváveis, e ninguém se coíbe de fazê-los, especialmente porque a inclinação para eles é encontrada desde o nascimento e graças a tal cronograma de trabalho , todo mundo está engajado não no trabalho que é prejudicial a ele, mas pelo contrário, desenvolvendo sua força.

O trabalho, em certo sentido, é reabilitado: deixa de ser o destino dos oprimidos. E a participação no trabalho de todos oferece uma oportunidade de reduzir drasticamente a jornada de trabalho e salvar o trabalhador de sobrecarga excessiva. A utilização do homem na produção social "segundo suas inclinações naturais" torna o trabalho atrativo. As pessoas encontram a alegria do trabalho.

Campanella estava claramente ciente de que, em condições em que a propriedade privada fosse abolida e o consumo organizado em linhas comunistas, a questão de quem faria o trabalho menos atraente e sujo não seria resolvida por si só. A ideia de More de usar o trabalho dos escravos não lhe parecia conveniente. A implementação do princípio “todo mundo trabalha de acordo com sua natureza” decidiu muito, mas não tudo. A educação da geração mais jovem no espírito da disciplina do trabalho e a punição dos negligentes também não resolveram o problema. A ênfase, segundo Campanella, deveria ter sido nos fatores morais.

Os solários também têm uma divisão de trabalho, principalmente relacionada às características biológicas das pessoas. Embora as mulheres sejam educadas e treinadas em pé de igualdade com os homens, elas estão isentas de tipos de trabalho especialmente difíceis. "... ninguém é obrigado a participar de um trabalho destrutivo para o indivíduo, mas apenas de um trabalho que preserva o indivíduo."

Em uma sociedade livre da exploração, o trabalho livre, de acordo com as inclinações naturais de uma pessoa, não serve apenas como expressão do indivíduo, mas também é baluarte da preservação da individualidade.

Organização da produção

A participação de todos no trabalho socialmente útil é interpretada como a condição econômica mais importante que permite à sociedade se livrar do trabalho forçado e se dotar plenamente de força de trabalho.

O trabalho universal é uma garantia de verdadeira prosperidade tanto para o Estado como para todos os seus cidadãos. É necessário que uma pessoa trabalhe não apenas por razões econômicas: a ociosidade destrói uma pessoa física e moralmente. Campanella está convencido de que algumas doenças surgem "de trabalho insuficiente".

Embora a agricultura e a pecuária fossem consideradas as mais nobres do Estado do Sol, juntamente com os assuntos militares, o Seibt (Seibt) chama a utopia de Campanella de "comunista agrária". A aldeia como tal não desempenha nela nenhum papel significativo, porque todas as principais funções econômicas de seus habitantes, que consistem em fornecer ao Estado alimentos e matérias-primas, foram transferidas para a cidade. A agricultura é realizada pelas mãos dos moradores da cidade.

A agricultura é um dos primeiros deveres dos cidadãos da Cidade do Sol. Todos os residentes urbanos estão envolvidos em campos de processamento, cuidando de plantações e criação de gado. Mas é tudo? Ou alguém está abrindo uma exceção? Existe alguma base para afirmar que a elite está isenta da participação no trabalho agrícola que é obrigatório para todos os outros? O que se quer dizer não é a entrada total e simultânea de todos no campo - a organização racional da economia não exigia isso -, mas o próprio princípio, em virtude do qual certas pessoas são isentas do trabalho rural conforme sua posição.

Na Cidade do Sol, segundo A. Kh. Gorfunkel, “a divisão do trabalho mental e físico é preservada: enquanto uma parte da sociedade (a maioria) está engajada no trabalho físico, as funções de organização da produção, científica e política liderança da sociedade foi completamente transferida para as mãos de um grupo especial".

Campanella observa que a abundância reina no Estado do Sol. E não é a generosidade da natureza que a garante, mas o trabalho dos cidadãos. “Eles têm de tudo em abundância”, diz a tradução latina, “porque todos se esforçam para ser os primeiros no trabalho, que é pequeno e frutífero, e eles mesmos são muito capazes”.

O trabalho coletivo nos campos e nas oficinas, livre de todos os encargos da injustiça e da exploração, assegurava, segundo Campanella, a prosperidade geral e uma redução sem precedentes da jornada de trabalho. Isso poderia ser alcançado através da socialização da produção, distribuição justa e trabalho eficiente - maior, como diriam atualmente, sua produtividade.

Campanella diz que na Cidade do Sol cada um trabalha "de acordo com sua natureza", no trabalho desta forma a pessoa não destrói sua própria individualidade, mas a preserva. A produção é organizada de tal forma que as pessoas trabalham sempre “com alegria”. As oficinas de solário são oficinas públicas onde triunfa um novo modo de produção, baseado na socialização da propriedade, trabalho coletivo e distribuição justa da riqueza.

Princípios de distribuição

Quanto ao princípio da distribuição, que é a base da "Cidade do Sol", não há unanimidade. I. I. Zilberbarf, por exemplo, acreditava que os produtos da Cidade do Sol eram distribuídos “de acordo com as necessidades”, e V. P. Volgin preferia uma formulação mais longa: “Todo cidadão recebe da sociedade tudo o que é necessário para suprir suas necessidades; mas Campanella considera possível que haja uma procura excessiva por parte dos cidadãos de determinados produtos. Portanto, as autoridades cuidam para que ninguém receba mais do que precisa. De fato, a edição latina diz que os solários não têm onde dar presentes uns aos outros, “porque recebem tudo o que precisam da comunidade, e os funcionários cuidam cuidadosamente de é que ninguém receba mais do que deve, porém, sem negar a ninguém o que é necessário. O texto latino sugere outra tradução: "os magistrados têm o cuidado de garantir que ninguém receba mais do que merece". O texto italiano "final" confirma essa interpretação: "os funcionários têm o cuidado de garantir que ninguém tenha mais do que merece". Mas como entender isso: "ninguém deve ter mais do que merece"? O que é tomado como critério - o lugar de um cidadão na hierarquia social ou os frutos diretos de seu trabalho?

Alguns pesquisadores dizem que a base para tal distribuição pode ser a profissão de uma pessoa, ou seja, cada pessoa que exerce determinada profissão recebe a mesma quantidade de benefícios.

Mas a observância da regra "pessoas da mesma profissão igualmente remuneradas" não é uma defesa do direito de equalização grosseira, que pode minar qualquer incentivo para fazer um trabalho melhor? Campanella enfatizou que os solários funcionam conscientemente. A frase sobre os magistrados garantirem que ninguém receba mais do que os outros não contradiz em nada a história sobre o incentivo de jovens solários que se destacaram em palestras, disputas científicas e estudos militares, ou os detalhes associados a homenagear heróis e heroínas. Tanto no primeiro como no segundo caso, a conversa foi principalmente sobre uma medida educacional, e não sobre genuínos "incentivos materiais".

Em seu outro tratado Sobre o melhor estado, Campanella refutou a conhecida tese de Aristóteles de que a propriedade comum causaria uma atitude descuidada em relação ao trabalho e grandes dificuldades na distribuição de seus frutos. “Todo mundo se esforçaria para obter uma parcela melhor e maior dos produtos”, afirmou os argumentos de Aristóteles, “mas aplicar uma parcela menor de trabalho, o que levaria a brigas e enganos em troca de amizade”. Campanella, por outro lado, acredita que o método de distribuição proposto por ele salvará a comunidade de tais problemas: “E ninguém tem a oportunidade de se apropriar de nada, pois todos comem à mesa comum e, tendo recebido a qualidade certa dos funcionários encarregados das roupas, use-as de acordo com as estações e com a sua saúde." “A impossibilidade de ceder” – embora importante, não é de forma alguma o aspecto mais significativo da questão. Campanella está convencido da racionalidade dos cidadãos de seu estado ideal e solta uma frase significativa: "Afinal, ninguém pode rejeitar tal método de distribuição, pois tudo é feito com base na razão".

O trabalho na Cidade do Sol tornou-se não apenas universal - os solários se esforçam para serem distribuídos igualmente. Mas os solários tinham um trabalho coletivo, então se eles tivessem algum tipo de “sistema de aula”, então a tarefa provavelmente não era dada a todos individualmente, mas a todos trabalhando juntos - “cinco”, “dez”, etc. A distribuição do trabalho "igualmente" não significava que todos fossem obrigados a fazer exatamente tanto quanto os demais. Pois tal igualdade se revelaria essencialmente injustiça: pessoas de diferentes habilidades e força diferente estaria em condições desiguais. Portanto, "dividir o trabalho igualmente" significava trabalhar "de forma justa": para todos - em toda a extensão de suas capacidades. Provavelmente, é o que dizem as palavras: "os trabalhos são distribuídos de acordo com a idoneidade e a força".

Campanella está muito mais próximo do que Mohr da ideia de "de cada um de acordo com sua capacidade". Isso não se deve ao fato de que o "padrão de vida" dos solários seja um pouco superior ao dos utópicos. O principal aqui é uma atitude diferente em relação ao trabalho: os solários funcionam "sempre com alegria". No trabalho de parto, condizente com a inclinação natural, Campanella vê a garantia da "preservação" do indivíduo. Não é por acaso que seus solários estão muito mais atentos que os utópicos às inclinações naturais de uma pessoa, sua identificação, nutrição e até “programação”. No entanto, não se pode dizer que os interesses do indivíduo prevaleçam nessa atenção - os interesses da comunidade, o desejo de encontrar o uso mais racional para cada um de seus membros, ainda vêm em primeiro lugar. Sim, e a manifestação de habilidades ainda é colocada no quadro rígido dos conceitos há muito determinados de “necessário” e “desnecessário”.

Somente com isso em mente, pode-se dizer que na Cidade do Sol, os solários exigiam que todos participassem do trabalho "de acordo com a conveniência e a força".

Conclusão.

Assim, tendo considerado a obra "Cidade do Sol" de Campanella, chegamos a algumas conclusões.

Engels refere a "Cidade do Sol" ao comunismo utópico. Mas ainda assim, isso não é muito preciso e, portanto, basicamente, os pesquisadores consideram More e Campanella os fundadores do socialismo utópico.

A "Cidade do Sol" trazia a marca da época, e se alguns preconceitos humanistas não permitem atribuir essa obra a "teorias diretamente comunistas", são grandes os méritos de Campanella em difundir os ensinamentos comunistas. Mas prestando homenagem a esse notável pensador, que viu na destruição da propriedade privada e na transformação humanista-filosófica da sociedade o único livramento das crueldades de seu tempo, não se deve exagerar significado histórico a utopia que ele criou. Claro, More e Campanella foram ambos precursores do socialismo científico. Mas eles não podem ser combinados com os utópicos do século XIX - Saint-Simon e Owen - sob o título comum "socialismo utópico".

A "Cidade do Sol" representa a doutrina utópica-socialista na história do humanismo, e isso nos permite considerá-la como parte integrante da cultura renascentista e ver no grande calabrês um dos grandes filhos do Renascimento.

Literatura

1. A utopia comunista de Volgin V. P. Campanella.

2. Gorfunkel A. H. Tommaso Campanella. M., "Pensamento", 1969.

3. Campanella T. Cidade do Sol. M., Editora da Academia de Ciências da URSS, 1947.

4. Lvov S. L. Cidadão da Cidade do Sol: O Conto de Tommaso Campanella. Moscou: Politizdat, 1979.

5. Petrovsky A. F. Campanella. Esboço biográfico.

6. Shtekli A. E. "Cidade do Sol": utopia e ciência. M.: "Nauka", 1978.

7. Shtekli A. E. Campanella. M.: "Jovem Guarda", 1966.

8. Catálogo da Comunidade Científica, Departamento de História e Filosofia da Ciência, Universidade de Indiana, 1995.

9 Enciclopédia Católica, The. Vol. III. Robert Appleton Company, 1908.

10. Enciclopédia Britânica.

11. Weber A. História da Filosofia.

Teóricos subsequentes do socialismo inicial foram fortemente influenciados pela "Utopia", incluindo novas ideias sobre o estado e o direito. A disseminação do socialismo utópico na Europa está associada ao nome de Giovanni Domenico Campanella, autor de A Cidade do Sol, um conhecido filósofo, sociólogo e escritor italiano. Ele nasceu em 1568 no sul da Itália, na Calábria, que estava sob o jugo da coroa espanhola. Aos quinze anos, contra a vontade de seu pai, que sonhava em vê-lo como advogado certificado, fez os votos em um mosteiro dominicano sob o nome de Tommaso. Começam os estudos persistentes em filosofia e teologia, o estudo das obras de Aristóteles e Tomás de Aquino. Nas estantes das bibliotecas do mosteiro, encontra as obras de Demócrito e Platão, compreende-as à sua maneira. Interessou-se principalmente pela filosofia do italiano Bernardino Telesio, feroz opositor da escolástica de Aristóteles, cujas obras foram incluídas na lista de livros proibidos pela Igreja Católica. Campanella defende abertamente as ideias de Telesio e publica escritos filosóficos. Tal audácia não poderia ficar impune, e a Inquisição se interessou por Campanella. Ele se mostrou um oponente da Reforma e um defensor da autoridade tanto eclesiástica quanto temporal do papa; a Inquisição fez vista grossa para muitas de suas transgressões. Campanella estava seriamente envolvido na astrologia, que desempenhou um papel significativo em sua vida e obra. Em 1597, ele retornou à sua terra natal e, com base na posição das estrelas, previu uma revolta vitoriosa contra o domínio dos Habsburgos espanhóis. No entanto, a indignação com a arbitrariedade dos estrangeiros varreu todas as camadas da Calábria, e Campanella liderou a conspiração, à qual se juntaram nobres, monges, camponeses e ladrões. Mas os espanhóis foram avisados ​​e o topo da conspiração foi capturado. Acabou em uma prisão napolitana e Campanella. Ele foi salvo da sentença de morte apenas por ser declarado herege. Em 1602, Campanella foi condenado à prisão perpétua e passou mais de vinte e sete anos em várias prisões. Utopia ”Cidade do Sol, ou a República Ideal. Diálogo Poético” foi escrito em latim na prisão em 1602 e publicado pela primeira vez em 1623. E essa utopia traz a marca de seu tempo, seus tormentos e problemas. No horizonte sombrio da vida dramática da então Itália, o Estado do Sol aparece como uma visão brilhante. Em algum lugar do Oceano Índico, em alguma terra desconhecida, ergue-se uma montanha sobre a qual se ergue uma bela cidade radiante. Suas paredes são decoradas com pinturas maravilhosas e instrutivas, os prédios são claros e espaçosos. Lá encarnado sonhos queridos sobre a felicidade humana, porque não há propriedade privada e tudo é construído com base nas leis naturais da natureza. Campanella acreditava que em uma sociedade baseada na propriedade comum, o Estado seria preservado. Ele retrata uma organização completamente nova do poder estatal, que não tem analogia na história. A Cidade do Sol é uma república teocrática organizada nos moldes de uma Ordem monástica e vagamente reminiscente do estado dos antigos Incas. É chefiado pelo mais sábio e onisciente sumo sacerdote o Sol (também conhecido como Metafísico), a quem três co-regentes estão subordinados: Poder, encarregado dos assuntos militares, Sabedoria - conhecimento, ciências e Amor - comida, roupas, gravidez e educação. Eles elegem funcionários inferiores, portadores do verdadeiro conhecimento, que desprezam a escolástica - “sinais mortos das coisas”. Na Cidade do Sol, duas vezes em um mês lunar, é convocada uma assembleia geral de todos os solários que atingiram a idade de 20 anos. No Grande Conselho, todos são convidados a falar sobre as deficiências do estado. No Grande Conselho, todas as questões importantes da vida do Estado são discutidas. Bastante originais são os pensamentos de Campanella sobre como combinar a democracia e o domínio dos especialistas científicos. Os candidatos para este ou aquele cargo são oferecidos por educadores, mestres superiores, chefes de destacamentos e outros funcionários que sabem qual dos solários é mais adequado para qual cargo. No Grande Conselho, todos podem falar a favor ou contra a eleição. A decisão sobre a nomeação para um cargo é tomada pelo conselho de funcionários. Os funcionários, por sua vez, são auxiliados pelo conselho dos chamados padres, que determinam os dias de semeadura e colheita, mantêm uma crônica e realizam pesquisas científicas. Neste estado, há lei, justiça, punição. As leis são poucas, breves e claras. O texto das leis está esculpido nas colunas da porta do templo onde a justiça é administrada. Os solarianos discutem uns com os outros quase exclusivamente por questões de honra. Este processo é vocálico, oral, rápido. Cinco testemunhas são obrigadas a ser condenadas por um crime. Torturas e brigas legais, inerentes ao processo feudal, não são permitidas. As punições são dadas de acordo com a justiça e de acordo com a ofensa. A fonte dos males humanos é o egoísmo. O autor vê a possibilidade de sua erradicação, quando todos os membros da sociedade são iguais em todos os aspectos. Salas de jantar comuns, as mesmas roupas, decorações comuns, casas comuns, quartos e camas... E se tudo é comum, então deve haver maridos e mulheres comuns, filhos comuns. Com incrível meticulosidade, Campanella descreve a gravidez e as relações sexuais e revela um desprezo quase indisfarçável pelo amor conjugado. Ela é mais uma diversão aceitável para ele do que um sentimento sério. As mulheres da Cidade do Sol têm os mesmos direitos que os homens, podem fazer ciência e tudo mais. Eles só são liberados de formas pesadas de trabalho. “Comunidade de esposas” corresponde à “comunidade de maridos” com base na igualdade mútua. Na "Cidade do Sol" há uma diferença na vida econômica e social em comparação com a "Utopia". A jornada de trabalho é reduzida a quatro horas, e ainda há abundância, para o trabalho, como sobre isso pela primeira vez na história pensamento humano adivinha Campanella, há a primeira necessidade humana. Campanella está interessado no problema de identificar as habilidades de uma pessoa, embora o resolva com um espírito astrológico fantástico: as inclinações naturais devem ser desvendadas através do mesmo horóscopo. Campanella estabelece a regulação moral da vida pública na religião, mas longe de depender da religião em tudo. Ele desenvolveu uma série de sanções legais e morais de natureza não religiosa, às vezes muito cruéis, direcionadas contra a ociosidade e a depravação. E ele, ao contrário de More, mostra os habitantes de seu estado capazes de pegar em armas não apenas para se proteger de ataques externos. Matar um tirano é uma honra. Expulsar um monarca absurdo e insignificante é humano. Campanella escreve sobre a ferida. Ele desenha uma sociedade ideal, do seu ponto de vista, onde todos trabalham e não há “canalhas ociosos e parasitas”. Durante 27 anos de prisão, ele pensou por muito tempo na desigualdade e na melhor estrutura do Estado. Tendo compreendido a realidade que o cercava, ele chegou a apenas uma conclusão: o sistema estatal existente é injusto. Para que as pessoas vivam melhor, ele deve ser substituído por outro sistema mais perfeito. Onde todas as pessoas são iguais.

"Cidade do Sol" Campanella.

A "Cidade do Sol" de Campanella ocupa um lugar significativo na história das ideias sociais. A influência deste livro nos séculos XVII e XVIII é inegável. Isso causou uma série de imitações e rehashings. Como fonte de ideias utópicas
A Cidade do Sol deve ser colocada ao lado da Utopia de Thomas More.

O desenho literário da "Cidade do Sol" é muito primitivo. Tendo emprestado a forma de diálogo de autores antigos e renascentistas, Campanella não conseguiu usar adequadamente essa forma. Em essência, temos diante de nós não um diálogo, mas uma história contínua na primeira pessoa, na qual se intercalam - por bem da tradição literária, as observações vazias do interlocutor, justificadas, e mesmo assim nem em todos os casos, pela necessidade para passar para um novo tópico da história. Eles não contribuem com nada essencial para a história, e a história não perde nada com sua exclusão. Tomada por si só, a história não é original e não é muito divertida. Ele segue o padrão estabelecido: o viajante se encontra em um país desconhecido, recém-descoberto, onde encontra implementadas as ordens sociais que lhe parecem perfeitas. Em contraste com More, Campanella não conseguiu trazer uma única característica viva para este estêncil. Finalmente, o estilo da história é seco, abstrato, desprovido de imagens e palavras vívidas. Envolva o leitor como uma obra literária
"Cidade do Sol" não pode.

Seus sucessos de influência eram devidos, obviamente. Suas outras qualidades.
Nem o talento literário do autor, mas os princípios por ele formulados com grande clareza atraíram o interesse pela “Cidade do Sol” e fizeram com que ela se disseminasse amplamente em todos os países da Europa Ocidental – pode-se dizer, contrariamente à sua forma. A completa ausência de propriedade privada, trabalho obrigatório universal, reconhecido por todos como uma causa honrosa, organização social da produção e distribuição, educação laboral dos cidadãos - este é o principal complexo das ideias sociais de Campanella. Foram estas ideias que permitiram à "Cidade
Sun" para sobreviver três séculos, encontrando leitores e admiradores para ele.
Vale ressaltar mais uma vez que na divulgação dessas disposições - excluindo a educação trabalhista - Campanella dá pouco concreto e original.

Vistas econômicas de Campanella na "Cidade do Sol".

Campanella referiu-se à situação intolerável que se desenvolveu na Calábria, a opressão dos impostos e a ruína dos camponeses, as lutas nas cidades, as incursões dos turcos e bandidos locais. A extorsão de comerciantes e usurários ricos leva à fome e à desolação. “A fome”, escreveu Campanella em “Discursos sobre o aumento da receita do reino de Nápoles”, “vem do comércio, porque os mercadores e usurários poderosos compram todos os grãos da videira e os mantêm até levarem o povo à fome, e depois vendê-lo ao triplo ou ao quádruplo, para que o país fique deserto, pois alguns fogem do reino, enquanto outros morrem de comida tão vil...».

A principal causa de todos os desastres é a desigualdade social, a existência de riqueza e pobreza. Dominação em uma sociedade de desigualdade social, o interesse privado dá lugar ao egoísmo desenfreado, ao individualismo, ao descaso pelos interesses alheios, à sociedade como um todo.

A estrutura racional da Cidade Solar nada mais é do que uma expressão da racionalidade e conformidade com a natureza da ordem social que se estabelece no estado dos solários: “eles têm tudo em comum”, a propriedade privada é abolida na Cidade de o Sol - a base da desigualdade social: “A comunidade torna todos ricos ao mesmo tempo e ao mesmo tempo os pobres: os ricos porque têm tudo, os pobres porque não têm propriedade; e, portanto, eles não servem às coisas, mas as coisas as servem.

Derivando a propriedade privada de uma família monogâmica (“a propriedade é formada conosco e é sustentada pelo fato de que cada um de nós tem sua própria moradia separada e nossas próprias esposas e filhos”), Campanella viu na comunidade de esposas o único pré-requisito possível para a destruição da propriedade privada. “Nos solários, as esposas são comuns tanto em matéria de serviço como em relação à cama, mas nem sempre e não como os animais que cobrem cada fêmea, mas apenas para produzir prole na devida ordem...”. A comunidade de esposas serve não apenas para manter a comunidade de propriedade, mas também para o controle estatal "científico" ("de acordo com as regras da filosofia") sobre a procriação. Este controle é realizado de acordo com as teorias biológicas e astrológicas.
Campanella. É esse desejo de dar um caráter "científico" à reprodução da raça humana em uma sociedade ideal, e não apenas o empréstimo de fontes literárias (Platão), que deve explicar a introdução da comunidade de esposas em seu programa social.

Os mesmos princípios racionais estão subordinados na Cidade do Sol à educação e educação das crianças. A ignorância geral das pessoas na sociedade contemporânea
Campanella contrasta a preocupação do Estado com a educação. Tendo estudado as ciências naturais e abstratas, "envolvendo-se constante e diligentemente em discussões e disputas", rapazes e moças "conseguem cargos no campo das ciências e ofícios em que mais tiveram sucesso".

Atitude em relação ao trabalho

A participação universal no trabalho, que de maldição se tornou um assunto honroso e respeitado, é a característica mais importante da ordem social da Cidade do Sol.
Solarium "é reverenciado como o mais nobre e digno, que estudou mais artes e ofícios e que sabe aplicá-los com grande conhecimento do assunto".

Nenhum trabalho é vergonhoso na sociedade dos solários, “ninguém considera humilhante servir à mesa ou na cozinha, ir aos doentes, etc. Chamam qualquer serviço de ensino... Portanto, todos, não importa o serviço que lhe seja atribuído, o executam como o mais honroso.
“Os ofícios mais pesados, por exemplo, a ferraria ou a construção, são considerados por eles os mais louváveis, e ninguém se coíbe de fazê-los, especialmente porque a inclinação para eles é encontrada desde o nascimento e graças a tal cronograma de trabalho , todo mundo está engajado não no trabalho que é prejudicial a ele, mas pelo contrário, desenvolvendo sua força.

O trabalho, em certo sentido, é reabilitado: deixa de ser o destino dos oprimidos. E a participação no trabalho de todos oferece uma oportunidade de reduzir drasticamente a jornada de trabalho e salvar o trabalhador de sobrecarga excessiva.
A utilização do homem na produção social "segundo suas inclinações naturais" torna o trabalho atrativo. As pessoas encontram a alegria do trabalho.

Campanella estava claramente ciente de que, em condições em que a propriedade privada fosse abolida e o consumo organizado em linhas comunistas, a questão de quem faria o trabalho menos atraente e sujo não seria resolvida por si só. A ideia de More de usar o trabalho dos escravos não lhe parecia conveniente. Implementação do princípio
“todo mundo trabalha de acordo com sua natureza” decidiu muito, mas não tudo.
A educação da geração mais jovem no espírito da disciplina do trabalho e a punição dos negligentes também não resolveram o problema. A ênfase, segundo Campanella, deveria ter sido nos fatores morais.

Os solários também têm uma divisão de trabalho, principalmente relacionada às características biológicas das pessoas. Embora as mulheres sejam educadas e treinadas em pé de igualdade com os homens, elas estão isentas de tipos de trabalho especialmente difíceis. "... ninguém é obrigado a participar de um trabalho destrutivo para o indivíduo, mas apenas de um trabalho que preserva o indivíduo."

Em uma sociedade livre da exploração, o trabalho livre, de acordo com as inclinações naturais de uma pessoa, não serve apenas como expressão do indivíduo, mas também é baluarte da preservação da individualidade.

Organização da produção

A participação de todos no trabalho socialmente útil é interpretada como a condição econômica mais importante que permite à sociedade se livrar do trabalho forçado e se dotar plenamente de força de trabalho.

O trabalho universal é uma garantia de verdadeira prosperidade tanto para o Estado como para todos os seus cidadãos. É necessário que uma pessoa trabalhe não apenas por razões econômicas: a ociosidade destrói uma pessoa física e moralmente. Campanella está convencido de que algumas doenças surgem "de trabalho insuficiente".

Embora a agricultura e a pecuária fossem consideradas as mais nobres do Estado do Sol, juntamente com os assuntos militares, o Seibt (Seibt) chama de utopia
Campanella "agrário-comunista". A aldeia como tal não desempenha nela nenhum papel significativo, porque todas as principais funções econômicas de seus habitantes, que consistem em fornecer ao Estado alimentos e matérias-primas, foram transferidas para a cidade. A agricultura é realizada pelas mãos dos moradores da cidade.

A agricultura é um dos deveres mais importantes dos cidadãos.
Cidades do Sol. Todos os residentes urbanos estão envolvidos em campos de processamento, cuidando de plantações e criação de gado. Mas é tudo? Ou alguém está abrindo uma exceção? Existe alguma base para afirmar que a elite está isenta da participação no trabalho agrícola que é obrigatório para todos os outros?
O que se quer dizer não é a entrada total e simultânea de todos no campo - a organização racional da economia não exigia isso -, mas o próprio princípio, em virtude do qual certas pessoas são isentas do trabalho rural conforme sua posição.

Na Cidade do Sol, segundo A. Kh. Gorfunkel, “a divisão do trabalho mental e físico é preservada: enquanto uma parte da sociedade
(a maioria) está envolvida em trabalho físico, as funções de organização da produção, liderança científica e política da sociedade foram completamente transferidas para as mãos de um grupo especial.

Campanella observa que a abundância reina no Estado do Sol. E não é a generosidade da natureza que a garante, mas o trabalho dos cidadãos. “Eles têm de tudo em abundância”, diz a tradução latina, “porque todos se esforçam para ser os primeiros no trabalho, que é pequeno e frutífero, e eles mesmos são muito capazes”.

O trabalho coletivo nos campos e nas oficinas, livre de todos os encargos da injustiça e da exploração, assegurava, segundo Campanella, a prosperidade geral e uma redução sem precedentes da jornada de trabalho. Isso poderia ser alcançado através da socialização da produção, distribuição justa e trabalho eficiente - maior, como diriam atualmente, sua produtividade.

Campanella diz que na Cidade do Sol todo mundo faz um trabalho
“segundo a sua natureza”, ao trabalhar desta forma a pessoa não destrói a sua própria individualidade, mas a preserva. A produção é organizada de tal forma que as pessoas trabalham sempre “com alegria”. As oficinas de solário são oficinas públicas onde triunfa um novo modo de produção, baseado na socialização da propriedade, no trabalho coletivo universal e na distribuição justa das riquezas materiais.

Princípios de distribuição

Quanto ao princípio de distribuição subjacente à "Cidade
Sol", não há unanimidade. I. I. Zilberbarf, por exemplo, acreditava que os produtos da Cidade do Sol eram distribuídos “de acordo com as necessidades”, e V. P. Volgin preferia uma formulação mais longa: “Todo cidadão recebe da sociedade tudo o que é necessário para suprir suas necessidades; mas
Campanella considera possível demanda excessiva dos cidadãos por determinados produtos. Portanto, as autoridades cuidam para que ninguém receba mais do que precisa. De fato, a edição latina diz que os solários não têm onde dar presentes uns aos outros, “porque recebem tudo o que precisam da comunidade, e os funcionários cuidam cuidadosamente de é que ninguém receba mais do que deve, porém, sem negar a ninguém o que é necessário. O texto latino sugere outra tradução:
"Os magistrados têm o cuidado de garantir que ninguém receba mais do que merece." O texto italiano "final" confirma essa interpretação: "os funcionários têm o cuidado de garantir que ninguém tenha mais do que merece". Mas como entender isso: "ninguém deve ter mais do que merece"? O que é tomado como critério - o lugar de um cidadão na hierarquia social ou os frutos diretos de seu trabalho?

Alguns pesquisadores dizem que a base para tal distribuição pode ser a profissão de uma pessoa, ou seja, cada pessoa que exerce determinada profissão recebe a mesma quantidade de benefícios.

Mas a observância da regra "pessoas da mesma profissão igualmente remuneradas" não é uma defesa do direito de equalização grosseira, que pode minar qualquer incentivo para fazer um trabalho melhor? Campanella enfatizou que os solários funcionam conscientemente. A frase sobre os magistrados garantirem que ninguém receba mais do que os outros não contradiz em nada a história sobre o incentivo de jovens solários que se destacaram em palestras, disputas científicas e estudos militares, ou os detalhes associados a homenagear heróis e heroínas. Tanto no primeiro como no segundo caso, a conversa foi principalmente sobre uma medida educacional, e não sobre genuínos "incentivos materiais".

Em seu outro tratado Sobre o melhor estado, Campanella refutou a conhecida tese de Aristóteles de que a propriedade comum causaria uma atitude descuidada em relação ao trabalho e grandes dificuldades na distribuição de seus frutos. “Todo mundo se esforçaria para obter uma parcela melhor e maior de produtos”, argumentou.
Aristóteles - mas para aplicar uma parcela menor de trabalho, o que levaria a brigas e enganos em troca de amizade. Campanella, por outro lado, acredita que o método de distribuição proposto por ele salvará a comunidade de tais problemas: “E ninguém tem a oportunidade de se apropriar de nada, pois todos comem à mesa comum e, tendo recebido a qualidade certa dos funcionários encarregados das roupas, use-as de acordo com as estações e com a sua saúde."
“A impossibilidade de ceder” – embora importante, não é de forma alguma o aspecto mais significativo da questão. Campanella está convencido da racionalidade dos cidadãos de seu estado ideal e solta uma frase significativa: "Afinal, ninguém pode rejeitar tal método de distribuição, pois tudo é feito com base na razão".

O trabalho na Cidade do Sol tornou-se não apenas universal - os solários se esforçam para serem distribuídos igualmente. Mas os solários tinham um trabalho coletivo, então se eles tivessem algum tipo de “sistema de aula”, então a tarefa era provavelmente dada não a cada indivíduo, mas a todos trabalhando juntos -
"cinco", "dez", etc. A distribuição do trabalho "igualmente" não significava que todos fossem obrigados a fazer exatamente tanto quanto os demais. Pois tal igualdade se transformaria essencialmente em injustiça: pessoas de diferentes habilidades e diferentes forças se encontrariam em condições desiguais. Portanto, "dividir o trabalho igualmente" significava trabalhar "de forma justa": para todos - em toda a extensão de suas capacidades. Provavelmente, é o que dizem as palavras: "os trabalhos são distribuídos de acordo com a idoneidade e a força".

Campanella está muito mais próximo do que Mohr da ideia de "de cada um de acordo com sua capacidade". Isso não se deve ao fato de que o "padrão de vida" dos solários seja um pouco superior ao dos utópicos. O principal aqui é uma atitude diferente em relação ao trabalho: os solários funcionam "sempre com alegria". No trabalho de parto, condizente com a inclinação natural, Campanella vê a garantia da "preservação" do indivíduo. Não é por acaso que seus solários estão muito mais atentos que os utópicos às inclinações naturais de uma pessoa, sua identificação, nutrição e até “programação”. No entanto, não se pode dizer que os interesses do indivíduo prevaleçam nessa atenção - os interesses da comunidade, o desejo de encontrar o uso mais racional para cada um de seus membros, ainda vêm em primeiro lugar. Sim, e a manifestação de habilidades ainda é colocada no quadro rígido dos conceitos há muito determinados de “necessário” e “desnecessário”.

Somente com isso em mente, pode-se dizer que na Cidade do Sol, os solários exigiam que todos participassem do trabalho "de acordo com a conveniência e a força".

Conclusão.

Assim, tendo considerado a obra "Cidade do Sol" de Campanella, chegamos a algumas conclusões.

Engels refere a "Cidade do Sol" ao comunismo utópico. Mas ainda assim, isso não é muito preciso e, portanto, em geral, os pesquisadores consideram Mohr e
Campanella como os fundadores do socialismo utópico.

A "Cidade do Sol" trazia a marca da época, e se alguns preconceitos humanistas não permitem atribuir essa obra a "teorias diretamente comunistas", são grandes os méritos de Campanella em difundir os ensinamentos comunistas. Mas prestando homenagem a esse notável pensador, que viu na destruição da propriedade privada e na transformação humanístico-filosófica da sociedade o único livramento das crueldades de seu tempo, não se deve exagerar o significado histórico da utopia que ele criou. Claro, More e Campanella foram ambos precursores do socialismo científico. Mas eles não podem ser combinados com os utópicos do século XIX - Saint-Simon e Owen - sob o título comum "socialismo utópico".

A "Cidade do Sol" representa uma doutrina utópica-socialista na história do humanismo, e isso nos permite considerá-la como parte integrante da cultura renascentista e ver no grande calabrês um dos grandes filhos do Renascimento.

A "Cidade do Sol" foi criada sob a influência da "Utopia" de Thomas More, sobre a qual Campanella ouviu pela primeira vez na casa de um rico napolitano del Tufo, que apoiou o escritor em tempos difíceis. Nas páginas da obra, Campanella sonha com a unidade e a prosperidade da humanidade, com uma sociedade ideal em que não haja propriedade privada e o trabalho universal garanta a abundância. É verdade que há um regulamento estrito da vida nele e o poder dos sacerdotes, que é literalmente de natureza teocrática. Tommaso justificou seu ideal comunista pelos ditames da razão e pelas leis da natureza.
"A Cidade do Sol" é escrito na forma de um diálogo entre o Marinheiro, que voltou de uma viagem distante, e o Hotel. Os interlocutores são privados de uma descrição externa, mas, ao mesmo tempo, as visões dos heróis sobre a vida, seus pensamentos, que tentam penetrar no futuro nebuloso, são claros da ideia da cidade do sol. Todos os meios de representação e apresentação estão subordinados na utopia à criação de uma imagem grandiosa da sociedade como um coletivo único, uma imagem do sonho de uma vida justa baseada no trabalho, característica social do autor. O marinheiro conta a Gostinnik sobre sua viagem ao redor do mundo, durante a qual acabou no Oceano Índico em uma ilha maravilhosa com a cidade do Sol.
Esta cidade está localizada em uma montanha e "é dividida em sete vastos cinturões ou círculos, nomeados em homenagem aos sete planetas". Em cada um dos cinturões há instalações confortáveis ​​para moradia, trabalho e lazer. Estruturas de defesa também são fornecidas: muralhas, bastiões. Campanella diz que "... para capturar cada próximo (cinto), seria necessário usar constantemente o dobro de esforço e trabalho". Ao mesmo tempo, as paredes da cidade são decoradas com pinturas maravilhosas e ao mesmo tempo instrutivas, que são fornecidas com inscrições explicativas.
De acordo com a estrutura, a cidade do Sol é uma república teocrática, organizada nos moldes de uma ordem monástica. É dirigido pelo mais sábio e onisciente sumo sacerdote, "chamado em sua língua de Sol, em nossa o chamaríamos de Metafísico". De acordo com o Marinheiro, o governante tem três chamados co-governantes: Pon (Poder), encarregado dos assuntos militares, Sin (Sabedoria) - conhecimento, artes livres, artesanato e Mor (Amor) - comida, roupas, gravidez e educação.
O significado do simbolismo dos nomes nos permite revelar o panteísmo de Campanella, segundo o qual Deus é um princípio impessoal que não está fora da natureza, mas é idêntico a ela. Como resultado, as qualidades básicas do ser (“primalidades”) determinam propriedades características homem: o poder encontra-se na força, a sabedoria - na capacidade de representação e imaginação, o amor - nos desejos e aspirações. As primalidades estão em constante luta com a inexistência: com a fraqueza, a ignorância e o ódio - como negativos qualidades humanas. Elementos de dialética na filosofia de Campanella servem de justificativa para a violência frutífera na vida pública. Segundo o filósofo, o mal não deve apenas ser identificado, mas também suprimido. Assim, matar um tirano na cidade do Sol é honroso, expulsar um monarca absurdo e insignificante é humano. Campanella acredita que “primeiro tudo é desenraizado e desenraizado, e depois já está sendo criado...”. Assim, Tommaso está pronto para levar o povo a lutar pela realização dos ideais de igualdade.
Deve-se notar que o topo da cidade do Sol escolhe os funcionários inferiores, os portadores do verdadeiro conhecimento, que desprezam a escolástica. O governo se reúne a cada oito dias. Líderes inescrupulosos podem ser removidos pela vontade do povo, exceto os quatro governantes mais altos, que se resignam. Anteriormente, consultam-se entre si, e somente quando alguém mais sábio e digno pode substituí-los, eles se demitem. Deve-se enfatizar que na cidade do Sol, como escreve Campanella, "ele é reverenciado como o mais digno, que estudou mais artes e ofícios e que sabe aplicá-los com grande conhecimento do assunto". Os habitantes da Cidade do Sol ficam perplexos porque "chamamos artesãos ignóbeis, e consideramos nobres aqueles que não conhecem nenhum ofício, vivem ociosos e mantêm muitos servos para sua devassidão".
Segundo o filósofo, a fonte de todos os males humanos é o egoísmo. Tommaso acredita que quando as pessoas abrem mão do egoísmo, elas só terão amor pela comunidade, que ele considera o padrão de governo. Assim, somente a equalização dos membros da sociedade literalmente em todos os aspectos (cantinas comuns, decorações idênticas, casas comuns) levará a vida feliz. O escritor repete repetidamente que se as pessoas fossem “menos apegadas à propriedade”, elas “respirariam mais amor ao vizinho”. As pessoas são ricas e pobres ao mesmo tempo. Os ricos porque têm tudo o que precisam, os pobres porque não têm nada próprio. A propriedade pública em um estado "ensolarado" é baseada no trabalho de seus cidadãos. A crítica de Campanella à propriedade privada aponta o caminho para o futuro da literatura progressista.
O estado de Tommaso Campanella estabeleceu a igualdade entre homens e mulheres, que inclusive passam por treinamento militar em caso de guerra. De acordo com Tommaso, o trabalho e o exercício tornarão as pessoas saudáveis ​​e bonitas. Pela primeira vez na história do pensamento humano, o autor diz que o trabalho não é apenas uma necessidade de uma pessoa, mas também uma questão de sua honra, uma questão em que a competição acaba por dar origem à abundância. Mas, ao mesmo tempo, a jornada de trabalho dos solários dura apenas quatro horas. Além disso, Campanella está muito interessado no problema de identificar as habilidades de uma pessoa, embora o resolva com um espírito astrológico fantástico: as inclinações naturais devem ser desvendadas através do mesmo horóscopo.
Bastante sensível é a questão do casamento. Campanella assumiu algum tipo de regulação estatal, negligenciando os apegos pessoais de uma pessoa. Para o filósofo, a questão da qualidade da prole futura está em primeiro lugar. Para que os filhos sejam física e espiritualmente perfeitos, um médico experiente, usando os dados da ciência, seleciona os melhores pais compatíveis de acordo com suas qualidades naturais. O autor da utopia revela um desprezo quase indisfarçável pelo amor do casal. É para ele mais uma diversão aceitável do que um sentimento sério, e não pode nem ser comparado ao "amor pela comunidade".
Apesar de as mulheres da cidade do Sol terem os mesmos direitos que os homens (podem se dedicar à ciência, servir no exército), ainda são percebidas como propriedade desumanizada devido ao princípio da “comunidade de esposas”. Campanella pinta uma espécie de comunismo sem família (a influência das não melhores ideias de Platão).
Os argumentos de Tommaso sobre a beleza das mulheres são interessantes: não há mulheres feias na cidade do Sol, porque “graças às suas atividades, forma-se uma cor de pele saudável (nas mulheres), e o corpo se desenvolve, e elas se tornam majestosas e vivo, e a beleza é reverenciada neles em harmonia, vivacidade e alegria. Assim, matariam aquela que, por desejo de ser bonita, começasse a corar o rosto, ou usaria sapatos de salto alto para parecer mais alta, ou um vestido longo para esconder as pernas de carvalho. Campanella argumenta que todos os caprichos das mulheres surgiram como resultado da ociosidade e da efeminação preguiçosa.
A regulação moral da vida social Campanella atribui, relativamente falando, à religião, uma vez que o culto do Sol e da Terra, a ideia panteísta do mundo como um enorme ser vivo não se enquadra no arcabouço do dogma religioso. Tommaso não confia na religião em tudo, ele desenvolveu uma série de sanções legais e morais de natureza não religiosa, às vezes muito cruéis, dirigidas contra ociosos e personalidades depravadas.
Até o fim de sua vida, Tommaso, como os heróis da utopia, acreditou firmemente que chegaria o tempo no mundo em que as pessoas viveriam de acordo com os costumes do estado criado por seu sonho. Em sua carta a Fernando III, Duque da Toscana, Campanella escreveu: “As eras futuras nos julgarão, pois século atual executa seus benfeitores ... ".
Assim, a "Cidade do Sol" é uma obra política e científica, na qual se fundem abordagens filosóficas e estéticas para resolver o problema de um estado ideal. Infelizmente, a utopia de Campanella foi declarada, segundo uma longa tradição, um exemplo de latim "áspero" e, portanto, é avaliada como um fato filosófico e político, mas de modo algum vida artística com a qual não se pode concordar.

Ideias igualdade social

Considerando que a ideia básica de todo utópico era universal
igualdade, então pode-se imaginar o quão suportável o pacote foi para eles
sociedade daquela época. As pessoas do novo tempo, de fato, permaneceram escravas.
Escravos de seus reis, seus patrões. Sem igualdade de direitos
não houve discurso.

Na "Cidade do Sol" o autor traz as ideias de igualdade social para
extremos. Na cidade do Sol, todo cidadão também está engajado em atividades rurais
economia e assuntos militares. Pode-se supor que, como resultado
um guerreiro medíocre e um camponês medíocre aparecerão. Afinal, para poder
você não pode fazer tudo. Além disso, Campanella não leva em consideração
características individuais das pessoas: pode-se ser um guerreiro nato e
um mau camponês, o outro um guerreiro fisicamente fraco e mau. Tudo
Campanella joga essas pessoas em uma pilha.

Os habitantes da Cidade do Sol são marionetes, engrenagens do sistema, privados do direito de
escolha. A produção e o consumo na Cidade do Sol vestem um
personagem. “Todos eles participam de assuntos militares, agricultura e
pecuária: todos deveriam saber disso, pois esse conhecimento é considerado
eles são honrados."

Todos os cidadãos estão envolvidos no trabalho agrícola (independentemente do
seus desejos). Quatro horas de trabalho (eu me pergunto o que fazer com o resto
tempo?) acaba por ser suficiente para satisfazer todas as necessidades
sociedade. Acontece que Coisa interessante: em vez de trabalhar
aceitável 8 horas e produzir 2 vezes mais, tornando seu país em 2
vezes mais ricos, as pessoas ociosas metade do dia. Acontece que o país
em vez de prosperar, seguirá a preguiça das pessoas e produzirá
2 vezes menos. More tem uma ideia semelhante, onde os utópicos são proibidos
trabalhar mais de 6 horas. Mas, em princípio, se uma pessoa quer ajudar
Pátria para produzir mais - por que não deixá-lo trabalhar para o bem
países acima da norma? Mas não, então o princípio da universalidade
igualdade.

Campanella escreve: “A distribuição de tudo nas mãos dos funcionários
pessoas; mas como o conhecimento, as honras e os prazeres são propriedade comum,
ninguém pode tomar nada para si."

Como no "Estado" de Platão, na cidade do Sol domina o
aristocracia. No entanto, Campanella não é uma casta fechada "com uma
rotina de vida e educação especial. No chefe de estado
Campanella não é apenas um filósofo, como Platão, mas também um sumo sacerdote em
um rosto. Na verdade, como o próprio Campanella era padre, a religião
na "Cidade do Sol" não foi rejeitado.

Juízes e oficiais inferiores na cidade do Sol - professores e sacerdotes
(!) - intelectualidade. "O sistema político da cidade do Sol pode ser
caracterizada como uma espécie de oligarquia intelectual sob
democracia formal.

Assim, o poder na cidade do Sol existe, e está mais distante
do povo do que Mora. Este é o poder dos representantes do povo, que se transformou em
URSS no poder de um grupo restrito de pessoas.

O próprio Campanella pertencia à classe intelectual, à qual atribuiu
poder na cidade do Sol. A inteligência daquela época era comparativamente
educado, e não importa como ela poderia descobrir todos os problemas
gestão da sociedade.

É possível mudar a mentalidade?

Segundo Campanella, a principal causa do mal está nos vícios humanos, principalmente na
egoísmo que leva alguns a viver à custa de outros. "Mas quando nos soltamos
do egoísmo, só teremos amor pela comunidade.

Romper a natureza humana, segundo a qual cada pessoa é antes de tudo
pensa em si mesmo, não nos outros, Campanella também quer com a ajuda de
um estado policial em que qualquer dissidência é suprimida.

Outras causas do infortúnio popular, segundo Campanella, são a ignorância e a
incompreensão da necessidade de mudar para um novo, mais perfeito
ordem pública. Portanto, o pensador Atenção especial pago
educação e educação pública.

A partir do momento do nascimento, as crianças começam a aprender e a crescer na sociedade.
O principal método para isso é aprender com as pinturas com as quais as paredes são cobertas.
casas da cidade. A ideia, aliás, é nova e interessante. Sim, e a cidade
decora se um bom artista se deparar.

A partir dos 10 (!) anos de idade, inicia-se a formação prática das crianças, não de acordo com
As fotos. Ao mesmo tempo, as crianças passam, e aqui Campanella repete as ideias de More,
junto com assuntos gerais, artesanato e agricultura.

No tempo restante de 4 horas de trabalho, assumiu-se que as pessoas
evoluir na mente e no corpo. Ou estuda ciências ou
exercício físico. Toda a vida. Tudo. Você pode imaginar como eles
ficar entediado. O Estado intervém aqui também, obrigando as pessoas a fazer o que
o que eles precisam, de acordo com o próprio estado.

Tanto em More como em Campanella, portanto, o ideal parece ser
sociedades totalitárias, onde a vida dos cidadãos é limitada por todos os lados e
rotulado pelo Estado. Uma pessoa não tem o direito de decidir por si mesma o que fazer, mas
o que não é.

Análise das ideias de More e Campanella

Thomas More e Tommaso Campanella

De acordo com pesquisadores soviéticos do trabalho de socialistas utópicos, em
naquela época, as pessoas ainda não podiam imaginar as realidades do socialismo, então eles
utopias acabaram sendo um pouco fantásticas.

Naturalmente, no século XVI (Thomas More) e no século XVII (Tommaso Campanella)
capitalismo estava apenas ganhando força, a sociedade ainda não estava pronta para
transição para o socialismo. Os pré-requisitos para esta transição não estão maduros: nem
forças produtivas ou relações de produção.

O ponto principal pelo qual os socialistas criticam More e Campanella é
incapacidade de compreender a impossibilidade de uma transição pacífica para o socialismo, através
negociações. Afinal, Marx foi o primeiro a justificar a necessidade
luta de classes para mudar o sistema político, porque os círculos dominantes
O poder não será apenas dado.

Pesquisadores soviéticos também chamaram o erro de Campanella de
regulação da vida de cada membro da sociedade. . Na URSS, os trabalhadores
ainda não lhes disse o que fazer em seu tempo livre.

Os principais méritos de Campanella e More, os pesquisadores comunistas consideraram
negação da propriedade privada, exploração (embora More tenha mantido
escravidão) e a introdução do trabalho universal e da igualdade.

A ideia de igualdade universal

Em geral, as ideias de igualdade de More e Campanella são semelhantes. Ambos sonham com
Estado onde todos são iguais. Além disso, a igualdade é muitas vezes
atravessa todas as fronteiras.

Assim, em Mora, as pessoas representam uma massa que perdeu sua individualidade. Nenhum
ainda tem chance de se destacar: todo mundo é obrigado a se vestir igual, igual
gastar tempo, trabalhar exatamente 6 horas por dia. opinião das pessoas,
Na verdade, ninguém pergunta.

O que o estado dá às pessoas em troca de liberdade? Falta de preocupação com
amanhã, alimentação e educação. Não tão pouco. Mas está pronto
uma pessoa perde sua identidade, torna-se normal
embotamento em troca de uma vida bem alimentada? Por que, de fato, então viver? Para o bem
da sua sociedade? Para criar filhos que também se tornarão eternos
escravos, sem perspectivas de desenvolvimento e oportunidade de mudar de
vida.

É claro que a sociedade capitalista com sua desigualdade e exploração
não é justo. Mas dá liberdade às pessoas. Se uma pessoa pretende algo
alcançar nesta vida, se ele é diligente e capaz, ele consegue
picos.

Aqueles que não são notáveis ​​se acomodam no fundo. E tais pessoas
maioria. Claro, esta maioria cinzenta concorda com a vida sob
utopias. Eleva seu status, impede que outros zombem deles.
insignificância e ser arrogante.

As pessoas que conquistaram algo na vida, e são minoria, não querem ser como
tudo. Eles não precisam de uma utopia. Mas quem precisa de uma opinião minoritária quando
a maior parte da população está sofrendo?

Ao contrário de Campanella, Mora mantém a escravidão. Isso não permite
dizer que todas as pessoas são iguais. Além disso, mesmo
cidadãos cumpridores da lei não são de forma alguma iguais entre si, como é
promovido. As mulheres devem ouvir os maridos, os filhos os pais,
mais jovem mais velho.

Além disso, tanto a Utopia quanto a cidade do Sol têm poder. O poder é
pessoas com poderes para decidir o destino dos outros. E deixe esse poder
muda a cada ano, como a de Mohr. A qualquer momento, as pessoas
no leme, certamente não inferior em seu status do que o resto. Embora
seria porque eles estão trabalhando em leis, e não em um campo rural.

A igualdade completa é realizável?

Sim. Na minha opinião, já foi implementado. E no Ocidente!

Isso é igualdade de direitos e oportunidades, o que é suficiente. Não quero
para serem explorados - ganhem dinheiro e explorem outros para eles.
Todos são iguais a todos, mas essa igualdade não é externa (as mesmas roupas e
rotina diária utópica), não material (falta de dinheiro e
propriedade), mas igualdade de direitos.

Nos EUA, os direitos de um bilionário não são diferentes dos de um mendigo. Lei
imparcial a nenhum deles. E os pobres estão em
posição privilegiada - recebem subsídio do Estado
(cerca de 15-20 mil dólares por ano), em que você pode viver confortavelmente, e,
se você quiser, arrume um emprego e saia da categoria dos pobres
ocioso em um rico "explorador". Os ricos pagam caro
impostos que sustentam os pobres. Esta não é a maior igualdade?

No Ocidente de hoje, as pessoas são absolutamente iguais em suas habilidades - quem quer
vive bem, e está disposto a trabalhar para isso, vive assim.

Para More e Campanella, a igualdade é obrigatória. As pessoas não podem fazer nada
ser diferente de sua própria espécie. Nas utopias, não só a igualdade de direitos e
oportunidades, mas também forçaram a igualdade material. E tudo isso
combinado com total controle e restrição de liberdades. Este controle e
necessários para manter a igualdade material: as pessoas não podem se destacar,
fazer mais, superar a própria espécie (tornando-se assim desigual). MAS
porque é um desejo natural de todos.

Nenhum utopia social não falando sobre pessoas especificas. Em toda parte
consideradas as massas, ou grupos sociais individuais.
O indivíduo não é nada nessas obras. “Um é zero, um é bobagem!”

O problema com os socialistas utópicos é que eles pensam no povo como um todo, e
não sobre pessoas específicas. Como resultado, a igualdade completa é realizada, mas isso
igualdade dos infelizes.

É possível que as pessoas sejam felizes em uma utopia? Felicidade de quê? De vitórias - então
eles são feitos por todos igualmente. Por falta de exploração? Então
numa utopia, ela é substituída pela exploração social: uma pessoa é forçada
trabalhar toda a sua vida, mas não para o capitalista e não para si mesmo, mas para a sociedade.
Além disso, essa exploração pública é ainda mais terrível, pois aqui
homem não tem saída.

Se, trabalhando para um capitalista, você pode desistir, então se esconda da sociedade
impossível. Sim, e se mudar para qualquer lugar é proibido.

É difícil citar pelo menos uma liberdade que seja respeitada na Utopia. Não
liberdade de movimento, nenhuma liberdade de escolher como viver. Humano,
encurralado pela sociedade sem direito de escolha, profundamente infeliz. Dele
não há esperança de mudança. Ele se sente como um escravo, trancado
célula. Os seres humanos, como os pássaros canoros, não podem viver em uma gaiola. Começa
claustrofobia, eles querem mudança. Mas isso é impossível.

A sociedade dos utópicos é uma sociedade de pessoas profundamente infelizes e deprimidas.
Pessoas com consciência deprimida e falta de força de vontade.

Portanto, deve-se reconhecer que aqueles modelos de desenvolvimento da sociedade que
proposto pelos Srs. More e Campanella, parecia ideal apenas aos 16-17
séculos. No futuro, com o aumento da atenção ao indivíduo, eles perderam
qualquer senso de realização, pois se construirmos uma sociedade do futuro, então isso
deve haver uma sociedade de indivíduos, uma sociedade personalidades fortes, mas não
mediocridades.

Conclusão

Em seus livros More e Campanella tentaram encontrar características que
ter uma sociedade ideal. Reflexões sobre o melhor estado
A formação ocorreu em um cenário de moral cruel, desigualdade e
contradições da Europa 16-17 séculos.

É claro que não temos o direito de julgar esses pensadores dos tempos modernos.
Primeiro, não podemos olhar para a situação daquela época através dos olhos deles.
Em segundo lugar, o conhecimento social naquela época não era profundo. Na realidade,
nenhum conhecimento da sociedade ou da psicologia humana então
não tinha. E os pensamentos de More e Campanella são apenas suas hipóteses, uma visão
ideal. As hipóteses são controversas, mas esse é o destino da maioria das hipóteses.

More e Campanella propuseram uma nova sistema político, sistema
igualdade universal. É verdade que tais ideias existem desde a antiguidade.
(por exemplo, Platão), Mor e Campanella os desenvolveram e os adaptaram às realidades
novo tempo.

As ideias de More e Campanella foram certamente progressistas por suas
tempo, mas não levaram em conta um detalhe importante, sem o qual a utopia -
sociedade sem futuro. Socialistas utópicos não levaram em conta a psicologia das pessoas.

O fato é que qualquer utopia, ao tornar as pessoas forçosamente iguais,
nega a possibilidade de fazê-los felizes. Afinal homem feliz –
é sentir-se melhor em alguma coisa, superior em alguma coisa.
Ele pode ser mais rico, mais inteligente, mais bonito, mais gentil. Utopistas negam
qualquer oportunidade para tal pessoa se destacar. Ele deve se vestir
como todo mundo, aprender como todo mundo, ter exatamente a mesma propriedade que todo mundo
descanso.

Mas afinal, uma pessoa por natureza se esforça para ser melhor que as outras. o que
Faz? Os socialistas utópicos propunham punir qualquer desvio
a norma estabelecida pelo Estado, em paralelo tentando mudar a mentalidade
pessoa. Faça dele um robô obediente e sem ambição, uma engrenagem
sistemas. É possível? Provavelmente sim. Mas leva muito tempo
e um completo vácuo de informação - apenas propaganda estatal. Por
isso requer uma cortina de ferro que cercaria o país do exterior
do mundo, e seus habitantes da oportunidade de conhecer a alegria da liberdade. Mas completamente
isolar as pessoas de mundo exterior impossível. Sempre haverá aqueles
que pelo menos com o canto dos olhos conhecem a alegria da liberdade. E conduzir essas pessoas
dentro da supressão totalitária da individualidade se tornará mais
impossível. E, no final, são precisamente essas pessoas que conheceram a alegria
fazer o que eles querem, derrubar todo o sistema. Todos os estados
construir. O que aconteceu conosco em 1990-91.

Que tipo de sociedade pode ser legitimamente chamada de ideal, dada a
conquistas do pensamento sociológico moderno? Certamente vai
uma sociedade de completa igualdade. Mas igualdade de direitos e oportunidades. E isto
haverá uma sociedade de total liberdade. Liberdade de pensamento e expressão, ação e
movimentos. O mais próximo do ideal descrito é o moderno
sociedade ocidental. Tem muitas desvantagens, mas torna as pessoas
feliz. Se a sociedade é realmente ideal, como não
ser liberdade?