Ajuda na Tele2, tarifas, dúvidas

As forças da natureza são talvez a única coisa que o homem não foi capaz de enfrentar totalmente até agora. O mundo aprendeu a tratar as doenças mais complexas, clonar organismos vivos, conquistar o espaço e as profundezas infinitas do oceano, mas ainda permanece indefeso contra secas e tsunamis, terremotos e geleiras.

Um antigo rito dedicado às forças da natureza deu à pessoa uma espécie de unidade com a natureza do mundo, a capacidade de contê-la. O incrível e inexplicável poder da natureza sempre interessou à humanidade - ela tentou compreender esse segredo, juntar-se a ele, torná-lo parte de sua própria vida. Foi assim que surgiram os antigos rituais, cujos rudimentos sobreviveram até hoje.

Homem da megalópole

Se você se aproximar de uma pessoa moderna e disser: “Nomeie os antigos rituais dedicados às forças da natureza”, ela dificilmente será capaz de se lembrar de pelo menos um nome, para descrever pelo menos qualquer sacramento que foi sagrado para ancestrais distantes. Claro, o mundo mudou significativamente, os objetos perderam seus propriedades mágicas em um mundo onde praticamente não há lugar para o sigilo entre arranha-céus, aviões, a Internet e secadores de mãos comuns. No entanto, nem sempre foi assim.

O poder dos antigos

Em quase todas as culturas existe um lugar para pessoas capazes de entrar em contato com os fenômenos naturais: mágicos, xamãs, feiticeiros, clarividentes, sacerdotes e simplesmente anciãos. Antigos rituais dedicados às forças da natureza estavam longe de ser incomuns no passado. Naquela época, as pessoas tinham mais fé, e o próprio mundo, como dizem as antigas lendas, estava muito mais disposto a atender aos pedidos humanos.

O paganismo é característico de quase todas as culturas do mundo. Claro, havia diferenças significativas entre as crenças dos representantes de diferentes raças e territórios, o que se deve naturalmente à diferença nos ambientes em que estavam imersos. No entanto, os aspectos principais eram quase idênticos. Por exemplo, em todas as culturas havia um culto à adoração do sol.

Por que natureza

Na verdade, por que os rituais dedicados às forças da natureza eram adorados precisamente a água, o ar ou o fogo não surgiu do nada. Falando logicamente, nos tempos antigos, uma pessoa dependia diretamente da colheita, condições do tempo, os caprichos do clima. Naturalmente, ele tentou com todas as suas forças apaziguar os elementos, fazer amizade com as chuvas, domar os ventos e as nevascas.

Ritos de inverno

Para nossos ancestrais, talvez a estação mais esperada tenha sido a primavera, da qual dependia diretamente a colheita futura. Rituais antigos dedicados às forças da natureza eram especialmente importantes neste caso - era necessário apaziguar uma bela beldade. E esse processo começou com um feriado chamado Komoeditsa, que mais tarde se tornou o conhecido Maslenitsa. Nesse dia, nossos ancestrais vestidos com peles de urso, cantaram canções, realizaram danças rituais. O despertar do morador da floresta com o pé torto marcou a chegada da primavera para nossos ancestrais.

Outro rito tradicional de inverno era a queima de um badnyak - uma lenha ritual que foi queimada na véspera de Natal. A convicção de fórmulas rituais ao lançar faíscas garantiu aos ancestrais não apenas uma mudança bem-sucedida de estações, mas também o acréscimo de gado, que não era menos importante. A propósito, existe um ritual semelhante na cultura indo-européia, onde a divindade Agi Bukhnya agia como um badnyak.

Ritos eslavos

Para descobrir como os antigos eslavos usavam a magia, devemos nos voltar para a história. Em primeiro lugar, uma característica distintiva da cultura eslava pode ser chamada de o fato de que o sacrifício humano era inaceitável aqui desde os tempos antigos. Mas ainda havia sacrifícios de animais. Por exemplo, para apaziguar o elemento água, nossos ancestrais jogaram no fundo um galo, que deveria entreter o marinheiro, deixando-o de bom humor.

Para apaziguar a luz e a fertilidade de Yarilu, os eslavos encenaram outro rito antigo dedicado às forças da natureza - festividades barulhentas com salto sobre o fogo. Essas ações tinham a função de uma cerimônia - a alegria do povo em homenagem ao encontro de Yarila prometia ao povo uma rica colheita, um sol suave e uma rápida continuação da família.

Os rituais e cerimônias dos antigos eslavos não deixam de surpreender com sua beleza e pureza. Junto com Yarila, na primavera, por exemplo, Svarog e Dazhdbog foram homenageados, em cuja homenagem as meninas, vestidas com as melhores roupas, dançaram em danças circulares.

A despedida do sol durante Ivan Kupala foi acompanhada por um ritual que rola no campo de uma roda em chamas. O atributo ritual simbolizava a transição do sol para o declínio, a contração do círculo.

Ao mesmo tempo, na noite de Kupala, as jovens que se preparavam para se tornar noivas também recorreram ao elemento água em um rito. Depois de realizar danças circulares e canções em homenagem a Rod, Mokosh, Mãe Terra, Água, Rozhanitsa, as meninas estavam nuas, afrouxaram as tranças e entraram na água, referindo-se a ela como o elemento que as leva embora antiga vida e dando um novo.

Ritos da terra

Claro, nossos ancestrais não podiam deixar de se voltar para a Mãe Terra. Nesse aspecto, é típico o ritual de semear e colher os campos. Apenas um homem deveria ter derramado grãos no milharal - neste caso, o paralelo com a procriação, a dádiva da semente, é visto claramente.

As mulheres nuas, que neste caso personificavam a origem materna da terra, deveriam cuidar dos campos e colher as plantações. A partir deles, o poder dos continuadores do clã seria transferido para os campos. A colheita, portanto, se transformou no nascimento de uma nova vida para a terra.

Na verdade, antigos rituais dedicados às forças da natureza sobreviveram até hoje. As fogueiras ainda são acesas nos feriados de Kupala, a celebração do Ano Novo ainda está associada a luzes cintilantes, e a efígie de Maslenitsa e o ato de comer panquecas ainda são considerados quase o feriado de inverno mais querido.

Desde os tempos antigos na Rússia foram distribuídos crenças pagãs que colocam a relação entre o homem e a natureza acima de tudo. As pessoas acreditavam e adoravam vários deuses, espíritos e outros seres. E, claro, esta fé foi acompanhada por inúmeros rituais, feriados e eventos sagrados, o mais interessante e incomum dos quais coletamos nesta coleção.

1. Nome

Nossos ancestrais abordaram a escolha de um nome muito a sério. Acreditava-se que o nome é tanto o amuleto quanto o destino de uma pessoa. Na vida de uma pessoa, o rito da nomeação pode ocorrer várias vezes. Pela primeira vez, o pai está dando um nome a um bebê nascido. Ao mesmo tempo, todos entendem que esse nome é temporário, infantil. Durante a iniciação, quando uma criança faz 12 anos, um rito de nomeação é realizado, durante o qual os sacerdotes da antiga fé lavam seus antigos nomes de bebês em águas sagradas. Mudaram de nome ao longo da vida: para meninas que se casaram, ou para guerreiros, em vias de vida ou morte, ou quando uma pessoa fazia algo sobrenatural, heróico ou notável.

A cerimônia de batismo para os rapazes acontecia apenas em águas correntes (rio, riacho). As meninas podiam se submeter a essa cerimônia tanto em água corrente quanto em repouso (lago, remanso), ou em templos, santuários e outros lugares. A cerimônia foi realizada da seguinte forma: o nomeado pega uma vela de cera na mão direita. Após as palavras proferidas pelo sacerdote em estado de transe, o dublado deve mergulhar a cabeça na água, segurando uma vela acesa acima da água. Filhinhos entravam nas águas sagradas e saíam pessoas sem nome, renovadas, puras e imaculadas, prontas para receber nomes adultos dos sacerdotes, iniciando uma vida totalmente nova e independente, de acordo com as leis dos antigos deuses celestiais e suas famílias.

2. Rito de banho

O ritual do banho deve sempre começar com uma saudação do Mestre do Banho, ou o espírito do banho - Bannik. Essa saudação também é uma espécie de conspiração, uma conspiração de espaço e ambiente em que será realizada a cerimônia do banho. Normalmente, imediatamente após a leitura de tal conspiração de saudação, uma concha de água quente é alimentada à pedra e o vapor que sobe do fogão é distribuído uniformemente por movimentos circulares de uma vassoura ou toalha por toda a sala de vapor. Esta é a criação de vapor leve. E a vassoura de banho era chamada no banho de cavalheiro, ou o mais importante (o mais importante), de século em século eles repetiam: “ Vassoura banya e o rei é mais velho, se o rei está voando ”; “A vassoura do banho é que manda”; “Na casa de banhos, vassoura vale mais do que dinheiro”; "Uma casa de banhos sem vassoura é como uma mesa sem sal."

3. Trizna

Trizna é um rito militar fúnebre entre os antigos eslavos, que consiste em jogos, danças e competições em homenagem ao falecido; luto pelo falecido e uma festa comemorativa. Inicialmente, a festa consistia em um extenso complexo ritual de sacrifícios, jogos de guerra, canções, danças e gemidos em homenagem ao falecido, luto, lamentações e uma festa memorial antes e depois do incêndio. Após a adoção do cristianismo na Rússia, por muito tempo, o serviço fúnebre foi preservado na forma de canções memoriais e uma festa, e mais tarde esse antigo termo pagão substituiu o nome "comemoração". Durante a oração sincera pelos mortos, na alma de quem ora, há sempre um profundo sentimento de unidade com o clã e os antepassados, o que atesta diretamente a nossa ligação constante com eles. Esta cerimônia ajuda a encontrar paz de espírito para os vivos e os mortos, contribui para sua interação benéfica e assistência mútua.

4. Lavagem de terra

De acordo com a lenda, Yegoriy Veshniy possui chaves mágicas, que ele usa para destravar a terra primaveril. Em muitas aldeias, eram realizadas cerimônias, durante as quais o santo era convidado a "abrir" o terreno - para dar fertilidade aos campos, para proteger o gado. O ato ritual em si parecia algo assim. Primeiro, eles escolheram um cara chamado "Yury", deram-lhe uma tocha acesa, decoraram-no com folhas verdes e colocaram uma torta redonda em sua cabeça. Em seguida, a procissão, liderada por "Yury", circulou os campos de inverno três vezes. Em seguida, fizeram uma fogueira e pediram uma oração ao santo.

Em alguns lugares, as mulheres deitam-se nuas no chão, dizendo: "À medida que rolamos pelo campo, deixe o pão crescer e virar um tubo." Às vezes, realizava-se um culto de oração, após o qual todos os presentes cavalgavam nas colheitas de inverno para que o pão crescesse bem. São Jorge lançava no solo orvalho, que era considerado curador "das sete enfermidades e do mau olhado". Às vezes as pessoas andavam no "orvalho de São Jorge" para ter saúde, não era à toa que desejavam: "Sê saudável como o orvalho de São Jorge!" Esse orvalho era considerado benéfico para os enfermos e os fracos, e sobre os desesperançados diziam: "Não podem ir ao orvalho de São Jorge?" No dia de Yegori Veshniy, a bênção de rios e outras nascentes ocorreu em muitos lugares. Culturas e pastagens foram borrifadas com essa água.

5. Comece a construir uma casa

O início da construção de uma casa entre os antigos eslavos estava associado a todo um complexo de ações e cerimônias rituais que impediam uma possível oposição de espíritos malignos. Mudar para uma nova cabana e o início da vida nela foi considerado o período mais perigoso. Supunha-se que os "espíritos malignos" procurariam interferir no futuro bem-estar dos novos colonos. Portanto, até meados do século 19, em muitos lugares da Rússia, o antigo ritual de proteção da inauguração de uma casa foi preservado e realizado.

Tudo começou com encontrar um lugar e materiais de construção... Às vezes, um pote de ferro fundido com uma aranha era colocado no local. E se ele começou a tecer uma teia durante a noite, então foi considerado um bom sinal... Em alguns locais do local proposto, um recipiente com mel foi colocado em um pequeno buraco. E se arrepios acontecessem - o lugar era considerado feliz. Escolhendo um local seguro para um canteiro de obras, muitas vezes no início largavam a vaca e esperavam que ela deitasse no chão. O local onde se deitou foi considerado um sucesso para a futura casa. E em alguns locais, o futuro proprietário tinha que recolher quatro pedras de campos diferentes e espalhá-las no solo em forma de quadrilátero, dentro do qual colocava um chapéu no chão e lia o enredo. Depois disso, era preciso esperar três dias e, se as pedras permanecessem intactas, o local era considerado bem escolhido. Deve-se notar também que a casa nunca foi construída no local onde foram encontrados ossos humanos ou onde alguém cortou um braço ou uma perna.

6. Feliz semana

De acordo com a crença popular, durante toda a semana antes de Trinity, as sereias estavam no chão, instaladas em florestas, bosques e viviam não muito longe das pessoas. O resto do tempo eles ficavam no fundo dos reservatórios ou no subsolo. Acreditava-se que bebês falecidos não batizados, meninas que morreram por vontade própria, bem como aquelas que morreram antes do casamento ou durante a gravidez, tornaram-se sereias. A imagem de uma sereia com cauda de peixe em vez de pernas foi descrita pela primeira vez na literatura. As almas inquietas dos mortos, voltando à terra, poderiam destruir o pão que crescia, enviar doenças ao gado, prejudicar o próprio povo e sua economia.

Hoje em dia, não era seguro para as pessoas passarem muito tempo no campo, para ir para longe de casa. Não era permitido ir sozinho para a floresta, para nadar (isso era de uma natureza especial). Nem mesmo o gado era permitido nas pastagens. Na semana da Trinity, as mulheres tentavam não se envolver em suas tarefas diárias, como lavar roupas, costurar, tecer e outros trabalhos. A semana inteira foi considerada festiva, então eles organizaram festividades gerais, danças, danças em círculos, pantomimas em fantasias de sereia se esgueirando para a boca, assustando e fazendo cócegas.

7. Rituais fúnebres

Os costumes funerários dos antigos eslavos, especialmente os Vyatichi, Radimichi, nortistas, Krivichi, são descritos em detalhes por Nestor. Uma festa fúnebre foi realizada sobre o falecido - eles mostraram sua força em jogos militares, competições equestres, canções, danças em homenagem ao falecido, sacrifícios feitos, o corpo foi queimado em um grande incêndio - roubo. Entre os Krivichi e Vyatichi, as cinzas foram encerradas em uma urna e colocadas sobre um pilar nas proximidades das estradas, a fim de apoiar o espírito guerreiro do povo - para não ter medo da morte e se acostumar imediatamente com o pensamento do decadência da vida humana. O pilar é uma pequena casa funerária, casa de toras, domina. Esses dominós sobreviveram na Rússia até o início do século XX. Quanto aos eslavos de Kiev e Volyn, eles enterraram os mortos no solo desde os tempos antigos. Escadas especiais, tecidas com cintos, foram enterradas junto com o corpo.

Uma adição interessante sobre o rito fúnebre de Vyatichi pode ser encontrada na história de um viajante desconhecido, narrada em uma das obras de Rybakov. “Quando alguém morre com eles, seu cadáver é queimado. As mulheres, quando um homem morto lhes acontece, coçam as mãos e o rosto com uma faca. Quando o falecido é queimado, eles se divertem ruidosamente, expressando alegria pela misericórdia mostrada a ele por Deus. "

Antes do batismo de Rus, os eslavos orientais adoravam várias divindades pagãs. Sua religião e mitologia deixaram sua marca na vida cotidiana. Os eslavos praticavam um grande número de cerimônias e rituais, de uma forma ou de outra associada ao panteão de divindades ou espíritos ancestrais.

História dos ritos pagãos eslavos

Os antigos tradições pagãs A Rússia pré-cristã tinha raízes religiosas. Os eslavos orientais tinham seu próprio panteão. Incluía muitas divindades que geralmente podem ser descritas como poderosos espíritos da natureza. e os costumes dos eslavos correspondiam aos cultos dessas criaturas.

Outra medida importante dos hábitos populares era o calendário. As tradições pagãs da Rússia pré-cristã freqüentemente se relacionavam com uma certa data. Pode ser um feriado ou um dia de adoração a alguma divindade. Um calendário semelhante foi compilado ao longo de muitas gerações. Gradualmente, passou a corresponder aos ciclos econômicos em que viviam os camponeses da Rússia.

Quando em 988 o grão-duque Vladimir Svyatoslavovich batizou seu país, a população começou a se esquecer gradualmente de seus antigos rituais pagãos. É claro que esse processo de cristianização não foi tranquilo em todos os lugares. Muitas vezes as pessoas defendiam sua antiga fé de braços dados. No entanto, no século 12, o paganismo havia se tornado o destino dos marginalizados e excluídos. Por outro lado, alguns dos feriados e rituais anteriores conseguiram conviver com o cristianismo e assumir uma nova forma.

Nome

Quais foram ritos pagãos e rituais, e como eles podem ajudar? Os eslavos deram-lhes um significado prático profundo. Os rituais envolveram cada habitante da Rússia durante toda a sua vida, independentemente de qual união tribal ele pertencia.

Qualquer recém-nascido imediatamente após seu nascimento passava pelo ritual de nomeação. Para os gentios, a escolha do nome de seu filho era vital. Dependente do nome mais destino pessoa, para que os pais pudessem decidir sobre a opção por algum tempo. Este rito tinha outro significado. O nome estabeleceu uma conexão entre uma pessoa e sua família. Freqüentemente, era possível determinar de onde o eslavo era.

As tradições pagãs da Rússia pré-cristã sempre tiveram uma formação religiosa. Portanto, a adoção do nome pelo recém-nascido não poderia ocorrer sem a participação do feiticeiro. Esses feiticeiros, segundo as crenças dos eslavos, podiam se comunicar com os espíritos. Foram eles que consolidaram a escolha dos pais, como se a "coordenassem" com as divindades do panteão pagão. Entre outras coisas, o nome finalmente fez com que o recém-nascido fosse iniciado na antiga fé eslava.

Batismo

Nomear foi o primeiro rito obrigatório pelo qual todos os membros do clã eslavo passaram. Mas este ritual estava longe de ser o último e não o único. Que outras tradições pagãs da Rússia pré-cristã eram? Em suma, como todos se baseavam em crenças religiosas, significa que havia outro rito que permitia a uma pessoa retornar ao aprisco de sua fé nativa. Os historiadores chamam isso de batismo ritual.

Na verdade, os eslavos tiveram a oportunidade de abandonar o cristianismo e retornar à religião de seus ancestrais. Para purificar-se da fé alheia, era necessário ir ao templo. Este era o nome da parte do templo pagão destinada à cerimônia. Esses lugares ficavam escondidos nas florestas mais remotas da Rússia ou em pequenos bosques na zona de estepe. Acreditava-se que aqui, longe da civilização e grandes povoados, a conexão dos Magos com as divindades é especialmente forte.

Uma pessoa que quisesse renunciar à nova fé grega estrangeira tinha que trazer três testemunhas com ele. Isso foi exigido pelas tradições pagãs da Rússia pré-cristã. A 6ª série da escola, de acordo com o programa padrão, estuda superficialmente apenas as realidades da época. O eslavo se ajoelhava e o feiticeiro recitava um encantamento - um apelo aos espíritos e divindades com um pedido para limpar o compatriota perdido da sujeira. Ao final do ritual, era necessário nadar no rio próximo (ou ir ao balneário) para completar o ritual de acordo com todas as regras. Essas eram as tradições e rituais da época. Fé pagã, espíritos, lugares sagrados- tudo tinha grande importância para cada eslavo. Portanto, o batismo era uma ocorrência frequente nos séculos 10 a 11. Em seguida, as pessoas expressaram seu protesto contra a política oficial do estado de Kiev, que visa substituir o paganismo pelo cristianismo ortodoxo.

Casamento

Entre os antigos eslavos da Rússia, o casamento foi considerado um evento que finalmente confirmou a entrada homem jovem ou meninas em vida adulta... Além disso, uma vida sem filhos era um sinal de inferioridade, porque neste caso um homem ou uma mulher não deu continuidade à sua raça. Os anciãos tratavam esses parentes com condenação aberta.

As tradições pagãs da Rússia pré-cristã diferiam umas das outras em alguns detalhes, dependendo da região e da união tribal. No entanto, as canções sempre foram um atributo importante do casamento. Eles foram executados bem embaixo das janelas da casa em que os recém-casados ​​deveriam começar a viver. Na mesa festiva sempre havia pãezinhos, pão de mel, ovos, cerveja e vinho. O deleite principal era um pão de casamento, que, entre outras coisas, era um símbolo de abundância e riqueza. futura familia... Portanto, eles assaram em uma escala especial. Grande cerimônia de casamento começou com matchmaking. No final, o noivo teve que pagar o resgate ao pai da noiva.

Inauguração de casa

Cada jovem família mudou-se para sua própria cabana. A escolha de moradia entre os antigos eslavos era ritual importante... A mitologia daquela época incluía muitas criaturas do mal que sabiam como danificar a cabana. Portanto, o local da casa foi escolhido com muito cuidado. Para isso, a adivinhação mágica foi usada. Todo o ritual pode ser chamado de ritual de inauguração, sem o qual era impossível imaginar o início uma vida plena uma família emergente.

A cultura cristã e as tradições pagãs da Rússia ao longo do tempo tornaram-se intimamente interligadas. Portanto, podemos afirmar com segurança que alguns dos rituais anteriores existiam no sertão e nas províncias até o século XIX. Havia várias maneiras de determinar se um local era adequado para a construção de uma cabana. Um pote com uma aranha dentro pode ser deixado durante a noite. Se o artrópode tecesse uma teia, então o lugar estava certo. Além disso, a segurança foi verificada com a ajuda de vacas. Isso foi feito da seguinte maneira. O animal foi solto em uma área espaçosa. O local onde a vaca se deitou foi considerado de sorte para uma nova cabana.

Caroling

Os eslavos tinham grupo separado os chamados ritos rotundos. O mais famoso deles estava cantando. Este ritual era realizado anualmente junto com o início de um novo ciclo anual... Alguns feriados pagãos (feriados na Rússia) sobreviveram à cristianização do país. Então foi a canção de natal. Ele manteve muitas das características do antigo rito pagão, embora tenha começado a coincidir com a véspera de Natal ortodoxa.

Mas mesmo os mais antigos eslavos tinham o costume, neste dia, de se reunir em pequenos grupos, começando a circular por seu povoado nativo em busca de presentes. Em tais reuniões, via de regra, participavam apenas jovens. Entre outras coisas, foi também um festival de entretenimento. Os Carollers se vestiram com ternos de bufonaria e percorreram as casas vizinhas, anunciando a seus proprietários o feriado do novo nascimento do Sol. Essa metáfora marcou o fim do antigo ciclo anual. Eles geralmente se vestem com animais selvagens ou fantasias divertidas.

Ponte Kalinov

A cerimônia do enterro era fundamental na cultura pagã. Ele completou vida terrena pessoa, e seus familiares, assim, despediram-se do falecido. Dependendo da região, a essência do funeral entre os eslavos mudou. Na maioria das vezes, uma pessoa era enterrada em um caixão, no qual, além do corpo, os pertences pessoais do falecido eram colocados para que pudessem servi-lo na vida após a morte. No entanto, entre as uniões tribais de Krivichi e Vyatichi, ao contrário, o ritual de queima do falecido na fogueira era generalizado.

A cultura da Rússia pré-cristã foi baseada em numerosos assuntos mitológicos... Por exemplo, o funeral foi realizado de acordo com a crença sobre Ponte Kalinov(ou Star Bridge). V Mitologia eslava este era o nome do caminho do mundo dos vivos para o mundo dos mortos, pelo qual a alma de uma pessoa passa após sua morte. A ponte tornou-se intransponível para assassinos, criminosos, enganadores e estupradores.

O cortejo fúnebre percorreu um longo caminho, o que simbolizou a jornada da alma do falecido para a vida após a morte. Em seguida, o corpo foi roubado. Esse era o nome da pira funerária. Estava cheio de galhos e palha. O falecido estava vestido com roupas brancas. Além dele, eles também queimaram vários presentes, incluindo alimentos memoriais. O corpo deve ter estado deitado com os pés para o oeste. A fogueira foi ateada por um padre ou um ancião do clã.

Trizna

Ao listar quais eram as tradições pagãs na Rússia pré-cristã, não se pode deixar de mencionar o funeral. Esse era o nome da segunda parte do funeral. Consistia em uma festa em memória, acompanhada de danças, jogos e competições. Sacrifícios aos espíritos dos ancestrais também eram praticados. Eles ajudaram a encontrar consolo para os sobreviventes.

O funeral foi especialmente solene no caso de funeral de soldados que defendiam suas terras nativas de inimigos e estrangeiros. Muitas tradições, rituais e costumes eslavos pré-cristãos baseavam-se no culto ao poder. Portanto, os guerreiros desta sociedade pagã gozavam de um respeito especial tanto dos residentes comuns quanto dos Magos, que sabiam como se comunicar com os espíritos de seus ancestrais. Durante a festa do funeral, os feitos e a coragem dos heróis e cavaleiros foram glorificados.

Adivinhação

A predição da sorte nos antigos eslavos era numerosa e variada. A cultura cristã e as tradições pagãs, que se misturaram nos séculos X-XI, deixaram hoje muitos rituais e costumes desse tipo. Mas, ao mesmo tempo, muitas fortunas dos habitantes da Rússia foram perdidas e esquecidas. Alguns deles foram salvos em memória popular graças ao trabalho cuidadoso dos folcloristas nas últimas décadas.

A adivinhação era baseada na veneração dos eslavos do mundo natural multifacetado - árvores, pedras, água, fogo, chuva, sol, vento, etc. Outros rituais semelhantes, necessários para descobrir seu futuro, eram realizados como um apelo aos espíritos dos ancestrais falecidos. Gradualmente, formou-se um único baseado em ciclos naturais, segundo o qual verificaram quando era melhor ir adivinhar.

Os rituais mágicos eram necessários para descobrir como seria a saúde dos parentes, a colheita, a prole do gado, o bem-estar, etc. Os mais comuns eram adivinhações sobre o casamento e a noiva ou noivo. Para realizar tal ritual, os eslavos escalaram os lugares mais remotos e anti-sociais - casas abandonadas, bosques, cemitérios, etc. Isso porque era ali que viviam os espíritos, de quem aprendiam o futuro.

Noite em Ivan Kupala

Devido a fragmentário e incompleto fontes históricas daquela época, as tradições pagãs da Rússia pré-cristã, em suma, foram pouco estudadas. Além disso, hoje eles se tornaram um excelente terreno fértil para especulação e "pesquisa" de baixa qualidade escritores diferentes... Mas existem exceções a esta regra. Um deles é o feriado da noite em Ivan Kupala.

Esta festa popular teve uma data estritamente definida - 24 de junho. Este dia (mais precisamente, noite) corresponde ao solstício de verão - um curto período em que as horas do dia atingem um recorde anual de sua duração. É importante entender o que Ivan Kupala significava para os eslavos, a fim de perceber quais eram as tradições pagãs na Rússia pré-cristã. Uma descrição deste feriado é encontrada em várias crônicas (por exemplo, em Gustynskaya).

O feriado começou com a preparação de pratos memoriais, que se tornaram sacrifícios em memória dos ancestrais que partiram. Outro atributo importante da noite foi o banho em massa em um rio ou lago, do qual participaram jovens locais. Acreditava-se que no dia do solstício de verão a água recebia poderes mágicos e curativos. As fontes sagradas eram freqüentemente usadas para o banho. Isso se devia ao fato de que, de acordo com as crenças dos antigos eslavos, algumas áreas de rios comuns estavam repletas de sereias e outras. espíritos malignos, pronto para arrastar uma pessoa para o fundo a qualquer momento.

O principal rito da noite de Kupala era o acendimento de uma fogueira ritual. Todos os jovens rurais juntavam mato à noite para terem combustível suficiente até de manhã. Eles dançaram ao redor do fogo e pularam sobre ele. Segundo a lenda, tal fogo não era simples, mas purgava os espíritos malignos. Todas as mulheres deveriam estar ao redor do fogo. Aqueles que não compareceram ao feriado e não participaram da cerimônia foram considerados feiticeiros.

Era impossível imaginar a noite de Kupala sem atrocidades rituais. Com o início do feriado, as proibições usuais foram suspensas na comunidade. Festejar os jovens pode roubar coisas impunemente do quintal de outras pessoas, levá-las embora em sua aldeia natal ou jogá-las nos telhados. Barricadas cômicas foram erguidas nas ruas, o que atrapalhou o resto dos moradores. Os jovens viravam carrinhos, tampavam chaminés etc. De acordo com as tradições da época, esse comportamento ritual simbolizava uma folia festiva de espíritos malignos. As proibições foram suspensas apenas por uma noite. Com o fim do feriado, a comunidade voltou à sua vida moderada de costume.

Desde tempos imemoriais, nossos ancestrais criaram ritos antigos- Férias Solares de Vida, Bondade, Luz e Amor. A importância dos rituais não deve ser subestimada. Este ato mágico reflete diretamente a vida espiritual de uma pessoa. Em primeiro lugar, na essência de qualquer pessoa rito antigo há uma comunicação com as forças que afetam a bondade de uma pessoa em um nível além de seu controle direto. Tais poderes são possuídos por Ancestrais nativos, espíritos da natureza, Deuses, portanto, uma pessoa interage com eles. Nas ideias dos ancestrais, a imagem do mundo não se limitava a cadeias materialistas de eventos. A compreensão humana estava aberta imagem holística, em que os eventos explícitos tiveram suas raízes nos mundos de Navi e Prav. Isso tornou possível ver claramente as causas e consequências de tudo o que estava acontecendo. O rito é a mesma razão que, como qualquer ação Explícita, tendo percorrido caminhos não explícitos, só reverbera para nós mais tarde. Mas, ao contrário de ações simples, a cerimônia permite que você controle o resultado e o tempo de sua conclusão.

A essência dos ritos antigos

Rite é um conceito simples e ao mesmo tempo profundo. Parece simples apenas à primeira vista, como uma ação que visa atingir um objetivo específico com o envolvimento das forças necessárias. Acontece que é profundo na compreensão das forças envolvidas e os mecanismos de sua interação com o criador do rito.

Um ponto importante em rito antigoé atrair exatamente aquelas forças que são realmente necessárias e podem ajudar. Para fazer isso, você precisa conhecer essas forças, como dizem, "na face". Ou seja, estar encarregado de suas qualidades e capacidades. É disso que depende o conteúdo da cerimônia: a presença dos atributos necessários, a seqüência de ações, a forma de designar a meta e a forma de sua manifestação no mundo explícito.

Além de conhecer a natureza das forças ao nosso redor, é necessário compreender os princípios de sua interação, causas e efeitos. É preciso ser capaz de perceber seu ciclo: rotação, circulação e retorno. Em uma palavra, ser o responsável pelo Kon. Kon é o caminho para a Família - a fonte do movimento eterno da vida. A construção da cerimônia depende da qualidade desse conhecimento.

O que mais afeta a conduta rito antigo? A pessoa que o cria. Este é o ponto chave e mais importante. Uma pessoa deve ser determinada e completa, como uma boneca montada em um ninho. Seu corpos sutis deve ser despertada e unida, assim como aquela boneca aninhada. E tudo isso acontece com pensamento claro, em plena consciência, sem estados de transe. Isso só pode ser alcançado protegendo-se de alimentos prejudiciais, drogas e más ações, que são gerados por pensamentos igualmente ruins (em outras palavras, siga o caminho da alta moralidade).

Compromissos de ritos antigos

É costume distinguir entre os rituais por propósito: casamento, funeral, natural, rituais de alimentar os ancestrais e glorificar os deuses. Eles também podem ser divididos de acordo com o nível de interação com várias forças e Deuses, por assim dizer - em escopo. São ritos ancestrais, naturais e cósmicos. Freqüentemente, esses três níveis estão presentes juntos.

O nível ancestral é um apelo à sua Família, aos Ancestrais. É muito importante conhecer seu pedigree. Quando você propositalmente e pelo nome "alimenta" (trata) os parentes que partiram, seus avós, você obtém deles um talismã nos negócios. E se você também sabe o que eles fizeram durante sua vida, e o que eles eram por natureza, então a sensação de rito antigo, e você também saberá a quem agradecer pela ajuda mais tarde. Através dos rituais deste nível, o fortalecimento de seus Parentes ocorre, e então ele protege seus parentes de qualquer ousadia.

Nível natural- quando você abraça com sua ação tudo o que está na vara: você conduz uma cerimônia para o tempo, para a colheita, você se volta para os espíritos das pedras, riachos, rios, lagos, campos, florestas, árvores, animais. Glorifique os deuses responsáveis ​​por certas épocas do ano.

Cósmico - um apelo aos Deuses da ordem cósmica, os criadores das galáxias e Pai-Rod.

Você também pode distinguir pelo menos mais dois tipos ritos antigos de acordo com a carga semântica. São cerimônias que programam qualquer evento, fenômeno e cerimônias de reforço.

Rituais de fortalecimento- estes são dias de lembrança e glorificação dos deuses e ancestrais nativos. É a força deles que guarda as famílias, os clãs, os povos. Estas são as festas mais importantes do nosso tempo, que são obrigatórias e decisivas para o renascimento do antigo poder do nosso povo. Fortalecido por nossos sentimentos brilhantes do mundo da Realidade, a influência de tais rituais se torna mais rápida e mais forte, e o guardião de nossos Clãs cresce na Mãe Terra. Mais almas brilhantes ganham força e ajuda dos nossos deuses, fogem da embriaguez dos filisteus, do rebuliço do consumidor, liberam o espírito, a alma e a vontade para fazerem o bem da Família e da pátria.

O calendário, que assumiu a sabedoria de nossos ancestrais, deixou em si dias e períodos queridos que são influenciados por certos deuses. Assim, glorificando Perun em suas férias, fortalecemos o poder benéfico de Deus, o Trovão, durante todo o período responsável do ano. E os dias de equinócios e solstícios nos permitem transmitir gratidão e a Luz do Poder de nossas Almas a toda uma multidão de Deuses Genéricos, naturais e cósmicos.

PARA programação ritos antigos incluem aqueles que são realizados em festivais naturais. Sua essência está na transmissão aos Deuses e Ancestrais de um programa, um plano, uma meta que aqueles que conduzem a cerimônia desejam alcançar. Isso pode ser expresso na forma de encenação, mostrando a imagem-alvo em uma ação de jogo ritual.

Em outros casos, especialmente quando o rito é realizado em nível Genérico, ocorre um recurso-petição. Por exemplo, quando você pede proteção aos Ancestrais em um caminho difícil, um talismã contra doenças, etc. Ou um apelo aos espíritos da natureza no círculo natural: um pedido de permissão para cortar uma árvore, de boa sorte na colheita de cogumelos ou frutinhas na floresta, e assim por diante.

A principal forma de ritos antigos

O princípio básico dos rituais naturais e cósmicos é a semelhança de uma ação terrena com uma celestial. Isso pode ser visto no exemplo de muitos que sobreviveram em nossa tradição original ritos antigos... Por exemplo, uma cerimônia para a chuva (para pará-la), quando um rio é arado com um arado.

Mas aqui também devemos observar o conhecimento das qualidades sagradas dos objetos criados pelo homem. Um machado, uma faca, um arado, uma coleira, uma vassoura e outros utensílios domésticos, além de seu propósito direto óbvio, também possuem qualidades mais profundas que implicam sua conexão com o celestial.

Portanto, o processo de arar o rio é identificado com arar o firmamento, o que leva à cessação da chuva. Além disso, os participantes da cerimônia também assumem as funções forças celestiais envolvidos no processo.

O mesmo pode ser observado nos rituais de kolyada, "pakhavannya strala", sereias e muitos outros. Os participantes dos rituais são identificados com as plantas (no ritual "pakhavanna strala" eles conduzem uma dança circular ao redor do campo com uma cobra em volta das crianças sentadas, que desempenham o papel de brotos de centeio, e depois os jogam para o alto), com os espíritos da natureza, com os deuses, e neste nível ocorre a programação dos eventos. Talvez seja aqui que se localizam as origens do teatro.

Para o papel deste ou daquele espírito ou deus, foi escolhida uma pessoa com qualidades semelhantes. Se era difícil fazer uma escolha, então eram arranjados jogos, o vencedor dos quais assumia um papel de responsabilidade. Então, nas sereias, a maioria garota linda e persuadiu-a com presentes, para que o verão não secasse.

O princípio da identidade vem da afirmação “semelhante atrai semelhante”. E isso nos traz de volta ao ponto rito antigo... Atrair as forças de que precisamos. Quanto mais limpa, espiritual e moralmente, for a pessoa escolhida para o papel no ritual, mais forças benéficas ela recorrerá. Nos exemplos acima, a "atração" foi feita comparando as qualidades de uma pessoa e as qualidades do Deus ou espírito necessário. E foram escolhidas aquelas pessoas nas quais essas qualidades mais se manifestavam.

Formas indiretas de ritos antigos

Além desse método direto, outros mais indiretos também eram usados ​​nos rituais: uma chamada, uma dança de roda e canções contendo um apelo-apelo e a formulação de uma imagem-objetivo.

Clique ou clique - invocação direta de forças. Normalmente fenômenos naturais, espíritos, elementos. Um exemplo notável são os cantos bielorrussos da primavera, que fazem parte do complexo do rito da primavera:

Klik, vyasna! Klik, vyasna!
E o que você nos deu?
Avós velhas - na kiyochku,
Pequenos dzetkas - para uma célula,
Dzekam vermelho - uva pa,
Maladzianos - pa dzіtsyatku.

A mesma chamada é aplicada durante a criação, por assim dizer, rito rápido, por exemplo,

com uma ameaça direta à vida. O espírito de Chur, o antepassado-protetor, clama por ajuda: “Chur, protege-me!” Ou simplesmente “Avô!”

Uma dança redonda é o movimento de uma fileira fechada de pessoas em um círculo. Há uma dança de roda com uma canção que é cantada pelo refrão. A dança circular cria um vórtice energético que atrai a força necessária, sejam deuses, forças da natureza ou espíritos da natureza (geralmente pedras e árvores).

Um exemplo de canção de dança de roda da primavera (distrito de Klimovichi, região de Mogilev):

Meadunitsa, prado Meadunitsa,
Oh, prado.
Chom nya Pakhnesh, Chom Nya Pakhnesh
O quê, todos os bolsos?
Oh, você está todo em um bolso.
Yak me cheira, yak me cheira
Todos vocês são um bolso.
Oh, no bolso inteiro?
Mulheres velhas, mulheres velhas
Prysadzeli.
Oh, prysyadzeli.
Maladzianos, Maladzianos
Spiny.
Oh, picante.
Dzeki vermelho, dzeўki vermelho
Pryskakali.
Oh, polvilhado.

Conduzir danças circulares é uma ação muito poderosa. Em uma dança redonda, você pode executar todo o rito. O ponto aqui é a rotação da dança de roda. Salinidade - coleta, atrai, antissalinidade - libera o que é coletado.

Depois de chamar, atraindo o poder e a atenção de Deus, nós o "alimentamos". Nós o alimentamos com energias leves e assim o fortalecemos, para que possa desempenhar suas funções de maneira ainda mais graciosa e melhor. Para isso, glórias são cantadas e cerimônias são organizadas.

Requisitos

Treba - tratando deuses, ancestrais ou espíritos com presentes. Esta ação é combinada com a formulação de uma meta (solicitação). É usado separadamente no rito ancestral e natural. Treba é um PRESENTE de energia que ocorre durante a execução de rito antigo ou outro rito sagrado.

A exigência pode ser um pão, uma torta ou mesmo algum tipo de imagem-brinquedo, criada por suas próprias mãos. Quando uma pessoa faz algo, pensando neste momento em quem ama, ela investe energias graciosas e boas forças nos frutos de seus esforços. As criações estão imbuídas desse poder. Durante a ação Ritual, traindo Treb em Fogo, transformamos o Poder acumulado em nossas criações em uma forma de energia que é alimento para os Deuses, Almas de Parentes e Famílias.

Deuses e ancestrais, que estão no outro mundo, não comem a comida que comemos. Seu alimento é nossa atenção, nossa energia mental, Luz, Bondade e Amor, que emanam de nossos Corações quando pensamos e falamos sobre eles. Treba é uma oferta de sacrifício. Pode ser um pequeno pedaço de pão ou um pão inteiro. Além disso, uma pequena ruína, na qual o Amor e a sinceridade foram sinceramente investidos, pode trazer aos Deuses e Ancestrais muito mais benefícios do que um pão inteiro preparado mecanicamente e sem sentimentos.

Nossos Deuses realmente precisam da energia do Bem e do Amor! Invista em Treba uma parte de sua Alma e entregue-a ao Fogo, que é um transformador de um tipo de energia em outro. Tudo acontece mais rápido através do Fogo. E estamos apenas começando a dominar a habilidade de transmitir a Luz do Coração para Churam, mas com certeza vamos nos lembrar de tudo e aprender essa magia com perfeição!

É importante para atrair forças para rito antigo e preparação para este trabalho do criador. Quanto maior a força, mais puro de espírito ele deve ser. Uma vez que a regra “semelhante atrai semelhante” desempenha um grande papel aqui. Ao interagir com os Deuses, o espírito humano deve ser libertado tanto quanto possível dos desejos e necessidades carnais. Isso requer certas medidas de limpeza: jejum antes da cerimônia ou rejeição total dos alimentos de origem animal, fortalecimento do espírito das práticas, purificação com água, fogo, ar e outros.

Glorificação

Glorificação é a recitação ou canto de glória (listando as virtudes benéficas do Ancestral, força natural ou, mais frequentemente, dos Deuses).

Como exemplo, a glória dedicada ao dia de inverno de Perun:

Perun é claro e capaz!
Perun contempla relâmpagos e trovões!
Fogo celestial,
Protegendo Pocon!

Brilhe e brilhe de seu relâmpago
A voz do firmamento é um trovão alto,
Luz celestial de suas aparências
Protege a Casa do Pai!

A fonte de atrelagem espiritual!
Bayan de cordas ardentes com alma!
Guardião da Raça do Despertar!
Para um porteiro, você é um karachun.

O espírito de renovação estrondosa!
Sinal das runas celestiais de fogo!
O poder do movimento pela paz!
Glória a você, Deus Perun!

Atributos de ritos antigos.

Os atributos do rito também visam atrair as forças criativas, e também servem como acumuladores que acumulam a graça recebida durante o rito, e então, até o mesmo rito seguinte, são usados ​​como amuletos. Isso inclui estandartes - reunindo o poder, kummirs dos deuses no santuário e os ancestrais no canto vermelho da casa. Podemos dizer que são antenas sintonizadas na frequência desejada por um dos Deuses ou Ancestrais. O fogo - uma vela para um ritual doméstico ou uma fogueira para um feriado - é um "transformador" de energias que conecta os mundos explícito e não explícito. A água é a receptora e transmissora da Força (por meio da bebida).

Também atributos ritos antigos pode haver pedras de certas rochas, minerais e rochas. Eles acumulam informações e têm certas frequências de sua transmissão. Símbolos rúnicos e suásticas ajudam a agilizar o espaço da cerimônia. A criação de tal espaço - uma espécie de recipiente para a força atraída - é ponto chave! Os símbolos de bordado nas roupas funcionam da mesma maneira. Tudo isso, como podemos ver, requer um conhecimento considerável e a capacidade de aplicá-los corretamente.

Local e hora do antigo rito.

O local do rito, sem dúvida, tem grande influência no sucesso do rito. Para o rito Ancestral, este é o Canto Vermelho, para o natural - Bosques sagrados e bosques de carvalhos, que são lugares de Poder. Para rituais do nível cósmico, são necessários lugares-chave de Poder, ou um bem sintonizado, co-sintonizado em uma determinada ação ritual, toda uma rede desses lugares, quando você pode, se desejar, criar um rito, estando em qualquer "ponto de acupuntura" de nossa Mãe Terra. O planeta "respira" por esses lugares, se comunica com o espaço sideral. Por esses lugares fluem as forças tão necessárias para nós, reunidas em poderosos riachos. Freqüentemente, requer uma visão, ou pelo menos uma sensação dessas forças fluindo.

O momento é novamente um ponto importante para qualquer pessoa rito antigo... E para os gentios (há dias de lembrança dos ancestrais, principalmente dias auspiciosos para casamentos e outras coisas), e ainda mais para rituais naturais e cósmicos. Isso facilita um pouco a tarefa do criador do rito, uma vez que em certos dias forças estritamente definidas estão ativas. Sabendo o que são essas forças, é possível realizar uma cerimônia-glorificação ou uma cerimônia-pedido de ajuda, necessitando dessas energias. Felizmente, nossos ancestrais há muito agendaram feriados para essas datas, só precisamos introduzir alterações em quaisquer calendários estrangeiros que existam em nosso país por sugestão dos invasores.

Os rituais centenários na Rússia estão enraizados na era do paganismo, que, mesmo após a adoção do Cristianismo, não poderia desaparecer completamente. muito tempo continuou a existir nos bastidores. Fato incrível: muitos desses ritos pagãos ainda estão vivos hoje, como uma das partes integrantes da rica cultura e história russa.

Os mais importantes e mais antigos rituais russos estão inextricavelmente ligados às forças da natureza, às personificações mitológicas dos elementos e dos poderosos forças naturais... Não se deve esquecer que a base da vida de um simples camponês mortal era o trabalho árduo de um fazendeiro, e, conseqüentemente, a maioria dos rituais da Antiga Rússia, antes de mais nada, estavam associados à propiciação da natureza e das forças existentes. iniciar. Os mais importantes rituais e feriados pagãos na Rússia foram fundidos com o trabalho agrícola, com a vida da natureza e, portanto, com personificações mitológicas das forças naturais. O calendário de feriados dos russos ao longo de sua história centenária não era estável, dado de uma vez por todas. Cada era histórica ela deixou sua marca nele, introduzindo algo novo no cotidiano festivo das pessoas. Passou três vezes pelas mudanças mais perceptíveis - após o batismo da Rus, durante o período das transformações de Pedro e após o colapso da autocracia, ou seja, em pontos de inflexão na história do povo russo.
Rituais- são ações realizadas em diversas ocasiões da vida, por exemplo, em casamentos, funerais, que são contemplados apenas pelo costume. Em outras palavras, um rito é uma ação, uma cerimônia por ocasião do acontecimento mais importante da vida social, familiar e espiritual de uma etnia. A sociedade pré-classista é caracterizada pela indiferenciação dos rituais cotidianos, industriais e religiosos. Com o surgimento do estado de classe e da igreja, rituais, rituais e cerimônias eclesiásticas específicos associados à vida pública e político-estatal (por exemplo, cerimônias judiciais) são formados e os rituais cotidianos tradicionais continuam a existir, especialmente por um longo tempo no ambiente camponês. Estes incluem rituais de produção associados à agricultura, por exemplo, colheita (zaginki, dozhinki), criação de animais (rituais associados ao pastoreio de gado), pesca, caça, construção de novas moradias, cavando poços, etc., rituais familiares (rituais relacionados ao nascimento e morte, iniciação, casamento, etc.). Em conexão com a recorrência anual da atividade econômica e seu confinamento de rituais de calendário, o primeiro grupo, ao contrário da família, é geralmente chamado de calendário. Ações rituais podem ser mágico (incluindo verbal, ou seja, magia verbal), simbolicamente demonstrativo ou jogos. Os rituais tardios caracterizam-se pelo desenvolvimento de elementos simbólicos e lúdicos e pela perda ou transformação de elementos mágicos, geneticamente relacionados com as técnicas primitivas agrárias, pecuárias e pesqueiras e com a estabilidade das relações comunitárias, de clã e familiares (sobretudo patriarcais).

Os rituais realizados individualmente eram acompanhados por conspirações e provérbios; rituais realizados coletivamente (clã, tribo, comunidade, família, artel, etc.) - também canções.

Um grupo especial de rituais é formado pelos chamados adivinhos (ou rituais mânticos), destinados a adivinhar (predizer) o futuro curso da vida dos adivinhos.

Os mais antigos eram os feriados associados ao calendário agrícola da Rus - os ancestrais do povo russo. Eram chamados de calendário ou feriados anuais, porque, a partir de dezembro, quando “o sol virou para o verão”, duravam o ano todo e terminavam no final do outono com o término da colheita. Os principais entre eles eram o Natal, Maslenitsa, semana Semytskaya, feriados Ivano-Kupala, bem como feriados da colheita, ou seja, aquelas que marcaram os fenômenos naturais e astronômicos mais importantes: solstício de inverno e verão, equinócio de primavera e outono. Esses festivais, que surgiram na antiguidade, eram baseados em ideias pagãs sobre a estrutura do mundo, a relação das pessoas com o espaço, a natureza e as divindades. As férias foram de natureza mágica e visavam garantir o bem-estar e a saúde das pessoas.

Junto com os antigos feriados pagãos da vida russa, havia muitos feriados da Igreja Ortodoxa. Eles começaram a ser instalados no século 10. após a adoção do Cristianismo na Rússia.

Todos os feriados ortodoxos russos foram alinhados em uma certa escada hierárquica. O feriado principal para todos os ortodoxos era a Páscoa, chamada de "o feriado de todos os feriados, o triunfo de todas as celebrações". Ótimos feriados foram considerados os doze, ou seja, 12 feriados por ano, glorificando Jesus Cristo e a Mãe de Deus, além de mais 5 eventos dedicados ao Evangelho. São eles a Natividade de Cristo (25 de dezembro / 7 de janeiro), o Batismo do Senhor (6/19 de janeiro), a Anunciação do Santíssimo Theotokos (25 de março / 7 de abril), a Santíssima Trindade (no 50º dia após Páscoa) Solstício de verão (24 de junho / 7 de julho)), Dia de Ilyin (20 de julho / 2 de agosto), Intercessão do Santíssimo Theotokos (1/14 de outubro), Inverno Nicholas (6/29 de dezembro), Dia de Egoriev (23 de abril / Maio 6). A festa patronal (templo), realizada em homenagem ao santo padroeiro de uma vila, vila ou bairro da cidade, era considerada feriados importantes.

Junto com grandes feriados, pequenos feriados (feriados intermediários) eram celebrados dentro das comunidades das aldeias e quarteirões da cidade. Eles foram arranjados em memória de santos padroeiros de um ofício específico, animais domésticos, em memória de santos venerados localmente, nos dias de início ou fim do trabalho de campo. Pequenos feriados também eram considerados vésperas de feriados importantes, por exemplo, véspera de Natal, domingo antes de Maslenitsa, sábado antes da Trindade, sexta-feira antes do dia de Elias, etc. As reuniões de homens e mulheres eram consideradas pequenos feriados: Nikolschiny e garoa. Os domingos também eram considerados feriados.

Esses feriados eram geralmente celebrados por toda a comunidade; todos os residentes adultos da vila, vila, quarteirão e rua deveriam participar deles. Ignorar a celebração por pessoas fisicamente e mentalmente saudáveis ​​era considerado um pecado, uma violação dos padrões éticos e dos decretos de Deus.

Cada feriado tinha seus personagens principais e secundários, seus próprios atributos, suas próprias canções e conspirações, fórmulas verbais, muitas vezes seus próprios pratos específicos. Ao mesmo tempo, havia muito em comum.

Um componente necessário de muitos deles era um serviço de oração e uma procissão da cruz, festividades de rua e passeios a cavalo, uma longa refeição com farta comida e bebidas inebriantes, danças, jogos, inclusive esportes, visitas a feiras com seus estandes, bairros , carrosséis, divirta-se. O programa de feriados incluía a realização de rituais, principalmente os ritos do ciclo anual associado a atividades económicas Agricultor russo, bem como componentes individuais dos rituais do ciclo de vida, marcando as principais etapas destino humano: nascimento, casamento, morte. Nos tempos antigos, eram ações complexas e muitas vezes dramáticas realizadas com propósitos mágicos. Posteriormente, a base religiosa e mitológica desses rituais se perdeu, e a própria ação acabou sendo incluída no feriado como um jogo interessante legado pelos ancestrais.

O povo russo acreditava que todo feriado exigia respeito. Expressou-se, antes de tudo, no término de todos os trabalhos, em um estado de completa ociosidade das pessoas - “O dia é santo - todos os negócios estão adormecidos”, no cuidado de aparência a aldeia e a sua própria casa, no desejo das pessoas de serem bonitas e elegantes, no desejo de tornar a comunicação mais alegre e agradável. Trabalhar no feriado era considerado pecado, desrespeito a Deus e aos santos, e uma aldeia suja coberta de neve, uma casa mal cuidada, gente mal vestida - desrespeito pelo feriado.

Além disso, o feriado, do ponto de vista dos russos, exigia uma atitude enfaticamente respeitosa das pessoas, a manifestação de hospitalidade a todos que chegavam à aldeia, até mesmo a completos estranhos, aos mendigos, andarilhos, passar Kaliks - cegos cantando versos espirituais; a participação de todos na diversão geral, na absorção de uma grande quantidade de alimentos e bebidas inebriantes.

Também deve ser notado mais um lado importante festivais folclóricos associados ao cuidado da procriação. As férias, que atraíram muitos jovens, muitas vezes de vilas remotas, proporcionaram a meninos e meninas oportunidades mais amplas do que nos outros dias de escolher um parceiro para o casamento, e a alegria e a diversão removeram a tensão natural entre os jovens.

Cerimônias de casamento na Rússia, tomou forma por volta do século XV. Os principais componentes das cerimônias de casamento são os seguintes: Matchmaking - uma cerimônia de casamento, na qual foi obtido o consentimento preliminar dos parentes da noiva para o casamento. Noiva - uma cerimônia de casamento em que o casamenteiro / (casamenteiro), o noivo, os pais do noivo puderam ver a futura noiva e avaliar seus méritos e deméritos. A noiva foi arranjada após o casamento, antes do casamento. Artesanato (conspiração, farra, órtese, casamento, cofres) - parte da cerimônia de casamento, durante a qual o acordo final sobre o casamento foi alcançado. Disposição - cerimônia de casamento, ritual de choro. Acontece na metade da noiva. O objetivo é mostrar que a menina morava bem na casa dos pais, mas agora ela tem que ir embora. A noiva se despediu de seus pais, namoradas, vão. festa de despedida - uma cerimônia de casamento, um dia antes do casamento ou nos dias que vão da queda de braço ao casamento. Resgate, abuso - uma cerimônia de casamento em que o noivo leva a noiva para fora de casa. O sacramento do casamento - casamento na igreja ou casamento - o sacramento cristão de abençoar os noivos, que expressaram o desejo de viver juntos como marido e mulher durante sua vida subsequente. Festa de casamento - uma cerimônia de casamento, na qual o casamento era celebrado com comida e bebida com piadas e brindes.

Para cada estação, havia um conjunto de rituais e rituais com o objetivo de obter uma colheita generosa, atrair chuva ou neve abundante, domar forças impuras, proteger o gado ou obter descendentes saudáveis, etc. A partir daqui, aliás, começa a ser traçada a relação dos primeiros rituais com o calendário então existente. Este calendário tácito começou em dezembro, quando o sol "virou para o verão", e terminou no final do outono - com o fim dos trabalhos agrícolas e da colheita.

Caroling- uma espécie de ritual programado para coincidir com o Natal (isto é, o período de doze feriados entre os eslavos, chamado "da estrela à água"), durante o qual os participantes do ritual caminharam pela casa, cantaram, "canções de natal" e todo o tipo de frases dirigidas aos seus proprietários, pelas quais receberam um tratamento especial.

Naquela época, acreditava-se que na época do Natal o sol ganhava energia para logo despertar a terra e reviver a mãe natureza. Em particular, os antigos agricultores russos estavam convencidos de que participando dos jogos de Natal, acompanhados de várias guloseimas divertidas e deliciosas, as pessoas duplicam a energia despertadora da fertilidade e, assim, contribuem para obter uma colheita generosa.

Até hoje, cantar faz parte dos rituais ucranianos e bielorrussos, que estão intimamente ligados à cultura e história eslavas. Além de cânticos, a adivinhação era um componente obrigatório dos rituais de Natal, que nos dias da Rússia permitia que as pessoas abrissem a cortina secreta do futuro para descobrir quão frutífero seria o ano que se iniciava e que eventos seria. acompanhado por.

Semana da panqueca. Desde tempos imemoriais, este feriado era celebrado pelos povos eslavos no final das jornadas de março, durante o equinócio da primavera. O prato tradicional desse feriado antigo eram as panquecas, personificando o disco dourado do corpo celestial.

Além disso, um atributo indispensável das festividades da Maslenitsa era o bicho de pelúcia da própria Maslenitsa, que era queimado, enterrado ou, despedaçado, espalhado pela terra arável. Este é um espantalho vestido com Roupas Femininas, simbolizou o final dias de inverno e o início da tão esperada primavera. Após um ritual de sepultamento ou queima, Maslenitsa teve que transferir sua poderosa energia para os campos, dando-lhes fertilidade e protegendo-os da insidiosidade dos elementos.

Cerimônias de primavera. Com a chegada da primavera começou novo tempo atos rituais, também voltados para a propiciação das forças da natureza e proteção contra os elementos destrutivos e a ira das divindades pagãs. Muitos rituais de primavera Rússia antiga sobreviveram até hoje. Por exemplo, a tradição da pintura ovos de galinha, sem o qual agora um feriado religioso tão importante como a Páscoa não pode passar.

Inicialmente, o ovo pintado em si era um atributo independente de muitos rituais antigos (por volta do século 10). Muitos séculos atrás, acreditava-se que possuía propriedades milagrosas - por exemplo, poderia curar uma pessoa doente e até mesmo extinguir a chama que se acendeu após a queda de um raio.

Além disso, na primavera, todos os tipos de rituais agrícolas associados à domesticação dos espíritos malignos que pensavam nos corpos d'água locais certamente eram realizados. Naquela época, os primeiros brotos já apareciam nas terras agricultáveis, e tudo o que os fazendeiros temiam nessa época era o engano das sereias e dos kikimor, capazes de despertar água, inundar as lavouras e deixar a população sem safra. Para atrair os espíritos malignos para fora das piscinas, danças circulares, festividades barulhentas e danças foram organizadas nas margens dos rios, fogueiras foram queimadas e canções foram cantadas.

Dia Yarilin. Antecipando-se a uma colheita generosa, era necessário não apenas proteger as primeiras safras das inundações, mas também fornecer-lhes luz solar suficiente. Para isso, os eslavos recorreram a Yaril, o deus do sol nascente (primavera). Ele era considerado uma divindade, paternalista de animais e plantas, o deus do amor, coragem e força.

No dia de Yarilin, era realizado um rito muito importante - “Lançamento da terra” (ou, como também era chamado de GRÃO, ou seja, o rito associado ao nascimento). Uma parte indispensável dos rituais em Yarilu era se lavar, ou mais precisamente, se banhar no orvalho da manhã. Há muito se acredita que o orvalho que caiu no dia de Yarilin tem propriedades curativas milagrosas.

Ivan Kupala. Descrevendo os mais famosos rituais e costumes russos antigos, não se pode ignorar o feriado bem conhecido - o dia de Ivan Kupala. Sob esse nome, na mitologia dos eslavos, aparece uma divindade poderosa, intimamente associada ao culto ao sol. É curioso que inicialmente este feriado estava vinculado ao solstício de verão, mas à medida que o cristianismo se enraizou, eles começaram a associá-lo ao dia do nascimento de João Batista.

Em termos de conteúdo ritual, a noite em Ivan Kupala é superior ao dia, uma vez que todas as festividades e atos rituais eram realizados principalmente no escuro. Até os dias de hoje, este dia é um feriado nacional e religioso em muitos países do mundo.

O símbolo deste feriado em todos os momentos eram flores ivan-da-marya, com as quais eram tecidas coroas de flores, usadas para adivinhação. Meninas solteiras colocam coroas de flores com velas acesas na água para, com a ajuda, determinar sua vida futura no casamento. Foi considerado um mau presságio se a coroa afundasse - isso denotava traição no relacionamento entre menina solteira e seu escolhido ("A coroa se afogou - o querido enganado").

Segundo crenças antigas, as flores de samambaia desabrocham na noite de Ivan Kupala, indicando a direção certa para tesouros antigos e incontáveis, mas encontrá-los, assim como descobrir a localização de riquezas, era considerada uma tarefa quase impossível para um mero mortal.

Uma parte indispensável dos rituais da noite desta festa eram as danças de roda e os saltos sobre uma fogueira acesa, que, segundo as crenças, ajudavam a limpar a alma e protegiam das doenças, da feitiçaria e do mau-olhado.

Outros antigos rituais russos menos conhecidos ocorriam na época da colheita e no início de seu processamento. Nesse período, os mais importantes eram feriados como:

· O período ritual dos “primeiros frutos”, que caía nas primeiras semanas de agosto, época da primeira colheita;

· A temporada de "verão indiano", durante a qual a safra colhida é despejada nas caixas;

· A época da fiação do linho em outubro.

Literatura

1. Ryabkov V.M. Antologia de formas de cultura festiva e de entretenimento na Rússia: tutorial/ Nariz de Chelyabinsk. Academia de Cultura e Artes. - Chelyabinsk, 2006.

2. Kozlov Yu.F. Vida e costumes da Rússia. - Saransk; Mordovian Book Publishing House, 2005.

3. Férias populares na Rússia. / Comp. Mikhailov S.A. - M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2004.

4. Ritos tradicionais e folclore ritual dos russos da região do Volga; Compilado por Shapovalova G.G., Lavrent'eva L.S. - Leningrado, Publishing House Nauka, 1983.

5. Feriado russo: Feriados e cerimônias do calendário agrícola nacional: uma enciclopédia ilustrada / O. G. Baranova, T. A. Zimina et al. - SPb.: Art-SPB, 2002.

7. Slavgorodskaya L.N. Feriados ortodoxos e cerimônias. - Rostov n / Don, ed. casa "Prof-Press", 2004.