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As forças da natureza são talvez a única coisa com a qual o homem ainda não foi capaz de lidar plenamente. O mundo aprendeu a tratar as doenças mais complexas, clonar organismos vivos, conquistar o espaço e as infinitas profundezas do oceano, mas ainda permanece indefeso contra secas e tsunamis, terremotos e geleiras.

O antigo rito, dedicado às forças da natureza, deu à pessoa uma certa unidade com a natureza do mundo, a oportunidade de contê-la. O incrível e inexplicável poder do priod sempre interessou a humanidade - tentou compreender esse segredo, juntá-lo, torná-lo parte própria vida. Foi assim que surgiram os antigos rituais, cujos rudimentos sobreviveram até hoje.

homem metrópole

Se para homem moderno venha e diga: "Nomeie os antigos ritos dedicados às forças da natureza" - é improvável que ele seja capaz de lembrar pelo menos um nome, descrever pelo menos algum sacramento que era sagrado para ancestrais distantes. Claro, o mundo mudou significativamente, os objetos perderam suas propriedades mágicas em um mundo onde praticamente não há espaço para mistério entre arranha-céus, aviões, internet e secadores de mãos banais. No entanto, nem sempre foi assim.

O poder dos antigos

Em quase todas as culturas há um lugar para pessoas capazes de entrar em contato com fenômenos naturais: magos, xamãs, adivinhos, clarividentes, sacerdotes e apenas anciãos. Ritos antigos dedicados às forças da natureza estavam longe de ser raros antes. As pessoas eram então mais fé, e o próprio mundo, como dizem as lendas antigas, respondeu muito mais prontamente aos pedidos humanos.

O paganismo é característico de quase todas as culturas do mundo. Claro, houve diferenças significativas entre as crenças dos representantes de diferentes raças e territórios, o que se deve naturalmente à diferença nos ambientes em que estavam imersos. No entanto, os aspectos-chave eram quase idênticos. Por exemplo, em todas as culturas havia um culto de adoração ao sol.

Por que a natureza

De fato, por que exatamente a água, o ar ou o fogo eram cultuados por ritos dedicados às forças da natureza não surgiu do nada. Se você pensar logicamente, então uma pessoa nos tempos antigos dependia diretamente da colheita, condições do tempo, os caprichos do clima. Naturalmente, ele tentou com todas as suas forças apaziguar os elementos, fazer amizade com as chuvas, domar os ventos e as nevascas.

ritos de inverno

Para nossos ancestrais, talvez a estação mais esperada fosse a primavera, da qual dependia diretamente a colheita futura. Rituais antigos dedicados às forças da natureza foram especialmente importantes neste caso - era necessário apaziguar a beleza atraente. E esse processo começou com um feriado chamado komoeditsy, que mais tarde se tornou familiar para nós Maslenitsa. Neste dia, nossos ancestrais se vestiam com peles de urso, cantavam canções, realizavam danças rituais. O despertar do habitante do pé torto da floresta marcou a chegada da primavera para nossos ancestrais.

Outro ritual tradicional de inverno era a queima de um badnyak - um tronco ritual que foi incendiado na véspera de Natal. A pronúncia de fórmulas rituais durante o bater de faíscas garantia aos ancestrais não apenas uma mudança bem-sucedida de estações, mas também um aumento no gado, o que não era menos importante. A propósito, existe um rito semelhante na cultura indo-européia, onde a divindade Aga Bukhnia agia como um badnyak.

ritos eslavos

Para descobrir como os antigos eslavos usavam a magia, deve-se recorrer à história. Em primeiro lugar, uma característica distintiva cultura eslava pode-se dizer que o sacrifício humano é inaceitável aqui desde os tempos antigos. Mas ainda havia sacrifícios de animais. Por exemplo, para apaziguar o elemento água, nossos ancestrais jogaram um galo no fundo, que deveria entreter o mestre do mar, deixando-o de bom humor.

A fim de apaziguar a luz e a fertilidade de Yarila, os eslavos organizaram outro rito antigo dedicado às forças da natureza - festas barulhentas com saltos sobre uma fogueira. Essas ações tinham a função de um rito - a diversão do povo em homenagem ao encontro de Yarila prometia às pessoas uma rica colheita, sol suave e uma rápida continuação da família.

Os rituais e cerimônias dos antigos eslavos não podem deixar de admirar com sua beleza e pureza. Juntamente com Yarila na primavera, por exemplo, Svarog e Dazhdbog foram homenageados, em homenagem às quais as meninas, vestidas com as melhores roupas, lideraram danças redondas.

Ver o sol durante Ivan Kupala foi acompanhado por um ritual rolando no campo aberto de uma roda em chamas. O atributo ritual simbolizava a transição do sol para uma diminuição, uma redução no círculo.

Ao mesmo tempo, na noite de Kupala, as jovens que estavam se preparando para se tornarem noivas também se voltaram para o elemento água. Após realizarem danças redondas e canções em homenagem a Rod, Mokosh, Mãe Terra, Água, Rozhanitsa, as meninas ficaram nuas, desembaraçaram suas tranças e entraram na água, abordando-a como um elemento que as leva vida anterior e dando um novo.

Ritos da terra

Claro, nossos ancestrais não podiam deixar de se voltar para a mãe terra. Característico a este respeito é o rito de semear e colher os campos. Foi apenas um homem que teve que colocar o grão no campo - neste caso, o paralelo com a continuação da família, a entrega da semente é claramente visto.

Inicialmente, as mulheres nuas, que neste caso personificavam o princípio maternal da terra, tinham que cuidar dos campos e colher as colheitas. Deles, o poder deveria ser transferido para os campos para os sucessores da família. A colheita, assim, transformou-se no nascimento de uma nova vida pela terra.

De fato, os antigos ritos dedicados às forças da natureza sobreviveram de forma rudimentar até hoje. As fogueiras ainda são acesas nos feriados de Kupala, a celebração do Ano Novo ainda está associada a luzes cintilantes, e a efígie de Maslenitsa e a ingestão de panquecas após ela ainda são consideradas talvez as férias de inverno mais queridas.

Os eslavos há muito têm muitos costumes. Além disso, como regra, muitos (se não a maioria) dos ritos eslavos têm raízes pagãs. Afinal longos anos antes do advento do cristianismo, os eslavos eram pagãos.

Costumes dos eslavos

No entanto, hoje tudo está tão intimamente entrelaçado que muitos dos ritos dos eslavos são acompanhados por orações e apelos a Deus. Vamos ver que rituais os eslavos usavam para organizar casamentos, nascimento de filhos e funerais. E, o mais importante, que esses rituais trouxeram vida.

Que cerimônias foram acompanhadas por casamentos

Para um casamento

Alguns desses ritos e rituais eslavos estão um pouco desatualizados. Mais e mais jovens geralmente deixam de aderir a qualquer tradição e simplesmente assinam no cartório sem nenhuma cerimônia, ou até mesmo vão se casar em alguma ilha exótica.

Ao mesmo tempo, algumas famílias ainda acreditam firmemente que é necessário observar as tradições de seus ancestrais para que a vida familiar seja bem-sucedida.

E daí cerimônias de casamento preservado até hoje:

1. A captura da noiva. Se hoje o matchmaking é uma das razões para reunir a família na mesa festiva e, talvez, discutir alguns detalhes da próxima celebração, então o matchmaking anterior foi levado muito a sério. Então, a mãe do noivo geralmente cortejava a menina. Ela também levou sua filha casada com ela. Naturalmente, eles foram para aquelas famílias onde havia uma “menina casada”. A opinião do noivo não pôde ser levada em consideração, a escolha foi feita com mais frequência pelos pais. Se os pais da menina concordassem com o casamento, era necessário determinar o tamanho da alvenaria - a quantidade de dinheiro que os pais do noivo deram para vestidos para a noiva, bem como para as despesas do casamento.
2. Um dos rituais que sobreviveu até hoje é a necessidade de assar o pão ritual - um belo pão. Acredita-se que ele personifique a vida e a boa prosperidade, além de uma partilha feliz.
3. Alguns casais se casaram. E até o casamento aconteceu com ritos mágicos. Assim, o caminho para a igreja na frente dos noivos era frequentemente varrido com uma vassoura. Para que a vida dos jovens não ficasse “nua”, um linho, um lenço e depois uma toalha eram colocados sob os pés dos cônjuges, às vezes era jogado dinheiro. Para dominar em vida familiar cada um dos cônjuges tentou ser o primeiro a pisar os pés do outro. Havia também parafernália de casamento. Incluía velas, anéis e coroas. Deixar cair algo era um mau presságio. Eles também tentaram manter a vela sob a coroa mais alta - essa pessoa era o chefe da família. A propósito, o resto da vela do casamento não foi de forma alguma jogado fora. Foi aceso novamente no primeiro nascimento.

Rituais no nascimento dos filhos

Quando as crianças nascem

O nascimento dos filhos, como um dos principais momentos da vida de uma família (pelo menos para uma mulher, com certeza) também era acompanhado de ritos especiais. Tudo começou com o fato de que o cordão umbilical do menino foi cortado em uma flecha ou um machado - isso significava que o menino poderia se tornar um artesão ou um caçador. Quando uma menina nasceu, o cordão umbilical foi cortado em um fuso - acreditava-se que isso permitiria que ela crescesse como uma boa costureira. Então o umbigo foi amarrado com um fio de linho, no qual o cabelo da mãe e do pai era necessariamente tecido.

A cerimônia de nomeação entre os eslavos também foi realizada. O nome era considerado na antiguidade, de fato, como hoje, uma característica importante de uma pessoa. Isso foi pouco antes de o nome ser mantido em segredo. Isso foi feito para que o nome real de uma pessoa não pudesse ser usado por um feiticeiro maligno que pudesse danificar o nome. O verdadeiro nome da criança recém-nascida era conhecido dos pais da criança e de várias outras pessoas muito próximas.

Mas estranhos tinham que chamar de alguma forma a criança nascida? Para isso, foi usado um apelido. Muitas vezes usava apelidos como Nezhelan, Nezhdan, Nekras. Acreditava-se que isso permite que você afaste a morte e a doença. E protege a criança dos espíritos malignos.

Rituais no funeral

Na morte de uma pessoa

Feriados e rituais pagãos também eram usados Eslavos orientais quando se tratava de funerais. Muitos estavam simplesmente com medo dos mortos, então os ritos, na maioria dos casos, foram projetados para proteger os vivos.

Durante o funeral, algo que ele poderia precisar na vida após a morte foi colocado no túmulo do falecido. Via de regra, eram roupas, utensílios domésticos, flechas, um arco e um pouco de comida. Houve casos em que animais mortos também foram colocados na sepultura. Estes são ritos pagãos dos eslavos, mas são usados ​​na Rússia há muito tempo.

Era costume deixar um copo de vodka, tortas fúnebres e panquecas no túmulo. Assim, eles tentaram apaziguar o falecido para que ele não prejudicasse as pessoas. E quando a comemoração acontecia, um dispositivo extra sempre era colocado na mesa. Supunha-se que a alma do falecido poderia estar presente, então uma panqueca ou um pedaço de pão foi colocado em um prato especial para ele e a vodka foi despejada em um copo.

Com o advento do cristianismo, as pessoas não se livraram de muitas crenças. Você pode até dizer que alguns rituais foram adicionados. Então, especialmente para os falecidos no dia do funeral, eles penduraram uma toalha limpa e também colocaram uma tigela de água na janela. Isso foi feito para que a alma de uma pessoa pudesse se lavar antes de uma longa jornada.

A vida dos povos eslavos na antiguidade, como, em geral, de muitos outros povos, foi acompanhada por uma variedade de ritos. Em seu propósito e conduta, eles são semelhantes em muitas nações. Eles são interessantes e coloridos em seu conteúdo. Os eslavos atribuíam um significado muito sério a cada um deles.

Aqui estão alguns deles:

• 1. Corte o cabelo.
• 2. Iniciação em vida adulta.
• 3. Treinamento militar.
• 4. Criação de uma família, casamento.
• 5. Trizna.

Fazendo a tonsura

Aos três anos, era costume os meninos fazerem os chamados "tonsurados". O cabelo foi cortado, que foi então oferecido como sacrifício aos deuses comuns nessas crenças. Depois de realizar esse ritual, os meninos de suas mães passaram a criar a parte masculina da tribo. A metade masculina da tribo começou a apresentá-los ao básico e aos segredos. Por volta dos sete anos, era hora de aprender a andar a cavalo. As meninas neste período de idade foram ensinadas a capacidade de girar. A primeira bola feita pela menina deveria ser queimada, as cinzas resultantes eram adicionadas à água que ela bebia.

Iniciação

Ações mais sérias foram acompanhadas pelo rito de iniciação dos meninos em membros iguais de sua espécie. Esta data surgiu quando ele tinha entre 9 e 11 anos de idade. Os meninos iniciados eram enviados para a floresta em cabanas especiais. O adolescente teria que morrer simbolicamente e renascer como adulto, preparado para Vida real e dificuldades. Foi graças à existência de rituais tão peculiares que lendas sobre a velha Baba Yaga surgiram entre o povo, que rouba crianças e as queima em seu próprio fogão.

treino de artes marciais

Tendo passado esta iniciação, os jovens deixaram o assentamento. Eles deveriam passar vários anos duros na floresta, dedicando-se a dominar os meandros da proeza militar, praticando periodicamente ataques reais a assentamentos vizinhos. As mulheres eram estritamente proibidas de ir lá. Os infratores desta lei enfrentaram punições severas. Os caras estavam se preparando como defensores de sua tribo dos inúmeros ataques de inimigos na época, um pouco depois se tornaram a espinha dorsal para a formação de esquadrões principescos.

Características da criação de uma família

Somente um jovem que tivesse passado por um treinamento tão severo tinha o direito de se casar e constituir sua própria família. De acordo com os costumes da época, uma noiva de outra tribo era obrigada a ser comprada ou roubada. Muitas vezes esse costume resultava em sérios confrontos entre essas tribos. Então os caras se casaram cedo, quando tinham entre 16 e 17 anos. Meninas ainda mais cedo - de 12 a 14 anos. Os anciãos e príncipes tribais podiam ter dois ou três cônjuges. O casamento em si era um ato ritual. Era para ser uma bebida rica e refrescos. Tudo isso acompanhado de cantos e danças, sacrifícios e rituais especiais destinados a aumentar a riqueza e a fertilidade. O homem foi reconhecido como o chefe de uma nova célula da tribo. Como sinal de sua submissão inquestionável, a esposa teve que tirar os sapatos no casamento. Certifique-se de assistir a um feiticeiro tribal.

Vale a pena se debruçar sobre um rito como trizna (funeral). Sua posse estava associada à crença dos eslavos na vida após a morte. A pessoa falecida foi despedida com a honra necessária. Acreditava-se que agora ele intercederia no momento certo por seus companheiros de tribo antes poderes superiores. Pratos com comida, ferramentas e armas foram colocados ao lado dele. Então aquele que foi para outro mundo foi queimado no fogo. Acreditava-se que a alma sai com nuvens de fumaça. Acima da pira funerária, como regra, um monte de terra era derramado. Depois disso, competições e uma festa foram realizadas em memória do falecido membro da tribo.

Estes são os principais rituais e costumes bastante interessantes e coloridos de ancestrais distantes nos tempos antigos. Eles acompanharam cada pessoa ao longo de sua existência.

Desde os tempos antigos na Rússia foram distribuídos crenças pagãs que colocam a relação entre o homem e a natureza acima de tudo. As pessoas acreditavam e adoravam vários deuses, espíritos e outras criaturas. E, claro, essa fé foi acompanhada por inúmeros rituais, feriados e eventos sagrados, os mais interessantes e inusitados que coletamos nesta coleção.

1. Nomenclatura.

Nossos ancestrais abordaram a escolha de um nome muito a sério. Acreditava-se que o nome é um talismã e o destino de uma pessoa. Para uma pessoa, o rito de nomeação pode ocorrer várias vezes durante sua vida. A primeira vez que o nome do bebê nascido é dado pelo pai. Ao mesmo tempo, todos entendem que esse nome é temporário, infantil. Durante a iniciação, quando a criança completa 12 anos, é realizada uma cerimônia de nomeação, durante a qual os sacerdotes da antiga fé lavam seus antigos nomes de infância em águas sagradas. Eles mudaram de nome ao longo da vida: para meninas que se casaram, ou guerreiras, à beira da vida e da morte, ou quando uma pessoa fez algo sobrenatural, heróico ou notável.

O rito de nomeação entre os jovens acontecia apenas em água corrente (rio, córrego). As meninas podiam realizar este rito tanto em água corrente quanto em água parada (lago, remanso), ou em templos, em santuários e outros lugares. O rito foi realizado da seguinte forma: o beneficiário leva uma vela de cera em mão direita. Após as palavras proferidas pelo padre em estado de transe, o amaldiçoado deve mergulhar a cabeça na água, segurando uma vela acesa acima da água. Crianças pequenas entraram nas águas sagradas, e pessoas sem nome, renovadas, puras e puras saíram, prontas para receber nomes adultos dos sacerdotes, iniciando uma vida independente completamente nova, de acordo com as leis dos antigos deuses celestiais e suas famílias.

2. Ritual do banho.

A cerimônia do banho deve sempre começar com uma saudação do Mestre do Banho, ou o espírito do banho - Bannik. Essa saudação também é uma espécie de conspiração, uma conspiração de espaço e ambiente em que a cerimônia do banho será realizada. Normalmente, imediatamente após a leitura dessa saudação de conspiração, uma concha de água quente é fornecida à pedra e o vapor que sai do aquecedor é distribuído uniformemente em movimentos circulares de uma vassoura ou toalha por toda a sala de vapor. Esta é a criação de vapor leve. E a vassoura de banho era chamada no banho de mestre, ou a maior (mais importante), de século em século eles repetiam: “ Vassoura de Banya e o rei é mais velho, se o rei está subindo”; “A vassoura no banho é o chefe de todos”; “No banho, vassoura é mais cara que dinheiro”; "Um balneário sem vassoura é como uma mesa sem sal."

3. Trizna.

Trizna é um rito militar fúnebre entre os antigos eslavos, que consiste em jogos, danças e competições em homenagem ao falecido; luto pelo falecido e uma festa memorial. Inicialmente, a festa fúnebre consistia em um extenso complexo ritual de sacrifícios, jogos de guerra, cantos, danças e danças em homenagem ao falecido, luto, lamentações e uma festa memorial antes e depois da queima. Após a adoção do cristianismo na Rússia, a festa foi preservada por muito tempo na forma de canções fúnebres e festa, e mais tarde esse antigo termo pagão foi substituído pelo nome "comemoração". Durante a oração sincera pelos defuntos nas almas de quem reza, sempre aparece um profundo sentimento de unidade com a família e os antepassados, o que atesta diretamente nossa constante ligação com eles. Este rito ajuda a encontrar paz de espírito os vivos e os mortos, promove sua interação benéfica e assistência mútua.

4. Abrindo a terra.

Segundo a lenda, Yegory Veshny possui chaves mágicas que desbloqueiam a terra da primavera. Os ritos eram realizados em muitas aldeias, durante os quais se pedia ao santo que "abrisse" a terra - para dar fertilidade aos campos, proteger o gado. O ritual em si parecia algo assim. Primeiro, eles escolheram um cara chamado "Yury", lhe deram uma tocha acesa, o decoraram com vegetação e colocaram um bolo redondo em sua cabeça. Em seguida, a procissão, liderada por "Yury", deu três voltas nos campos de inverno. Depois disso, fizeram uma fogueira e pediram uma oração ao santo.

Em alguns lugares, as mulheres deitavam nuas no chão, dizendo: "Enquanto rolamos pelo campo, deixe o pão crescer em um tubo". Às vezes era realizado um serviço de oração, após o qual todos os presentes rolavam no inverno - para que o pão crescesse bem. São Jorge soltou orvalho no chão, que foi considerado curativo "de sete doenças e do mau-olhado". Às vezes as pessoas cavalgavam no orvalho de São Jorge para obter saúde, não sem razão que desejavam: "Seja saudável, como o orvalho de São Jorge!" Este orvalho era considerado benéfico para os doentes e enfermos, e eles diziam sobre os desesperados: “Eles não podem ir ao orvalho de São Jorge?”. No dia de Yegory, a primavera, em muitos lugares, rios e outras fontes foram abençoados com água. As lavouras e pastagens foram aspergidas com esta água.

5. Comece a construir uma casa.

O início da construção de uma casa entre os antigos eslavos foi associado a todo um complexo de ações rituais e cerimônias que impedem a possível oposição de espíritos malignos. O período mais perigoso foi considerado a mudança para uma nova cabana e o início da vida nela. Supunha-se que " diabrura” procurará interferir no bem-estar futuro dos novos colonos. Porque para cima meados do século dezenove séculos, em muitos lugares da Rússia, o antigo ritual de inauguração de casa foi preservado e realizado.

Tudo começou com encontrar um lugar e materiais de construção. Às vezes, um ferro fundido com uma aranha era colocado no local. E se ele começou a tecer uma teia durante a noite, então foi considerado bom sinal. Em alguns locais do local proposto, uma vasilha com mel foi colocada em um pequeno buraco. E se arrepios subiam nele, o lugar era considerado feliz. Escolhendo um local seguro para a construção, muitas vezes no início eles soltavam uma vaca e esperavam que ela se deitasse no chão. O lugar onde ela se deitou foi considerado bem sucedido para o futuro lar. E em alguns lugares, o futuro proprietário teve que coletar quatro pedras de diferentes campos e colocá-las no chão em forma de quadrilátero, dentro do qual ele colocou um chapéu no chão e leu o enredo. Depois disso, foi necessário esperar três dias e, se as pedras permanecessem intactas, o local era considerado bem escolhido. De referir ainda que nunca foi construída uma casa no local onde foram encontrados ossos humanos ou onde alguém cortou o braço ou a perna.

6. Semana da sereia.

De acordo com Crença popular, toda semana antes da Trindade, as sereias estavam no chão, se estabeleceram em florestas, bosques e moravam perto de pessoas. O resto do tempo eles ficavam no fundo dos reservatórios ou no subsolo. Acreditava-se que bebês mortos não batizados, meninas que morreram por vontade própria, bem como aqueles que morreram antes do casamento ou durante a gravidez, tornaram-se sereias. A imagem de uma sereia com rabo de peixe em vez de pernas foi descrita pela primeira vez na literatura. As almas inquietas dos mortos, retornando à terra, poderiam destruir o pão que crescia, enviar doenças ao gado e prejudicar as próprias pessoas e suas famílias.

Hoje em dia não era seguro as pessoas passarem muito tempo nos campos, irem para longe de casa. Não era permitido entrar sozinho na floresta, nadar (isso era de natureza especial). Nem o gado podia pastar. Durante a semana da Trindade, as mulheres tentavam não fazer suas tarefas diárias na forma de lavanderia, costura, tecelagem e outros trabalhos. A semana inteira era considerada festiva, então eles organizavam festividades gerais, danças, danças redondas, mummers em trajes de sereia se aproximavam furtivamente das pessoas boquiabertas, assustavam e faziam cócegas.

7. Ritos fúnebres.

Os costumes funerários dos antigos eslavos, especialmente os Vyatichi, Radimichi, Severyans, Krivichi, são descritos em detalhes por Nestor. Eles realizaram uma festa funerária sobre o falecido - mostraram sua força em jogos militares, competições equestres, canções, danças em homenagem ao falecido, fizeram sacrifícios, o corpo foi queimado em um grande incêndio - roubo. Entre os Krivichi e Vyatichi, as cinzas foram colocadas em uma urna e colocadas em um pilar nas proximidades das estradas para sustentar o espírito guerreiro do povo - não ter medo da morte e se acostumar imediatamente com o pensamento da perecibilidade vida humana. Um pilar é uma pequena casa funerária, casa de toras, dominó. Tais dominós sobreviveram na Rússia até o início do século 20. Quanto aos eslavos de Kyiv e Volyn, eles enterravam os mortos no chão desde os tempos antigos. Escadas especiais tecidas de cintos foram enterradas junto com o corpo.

Uma adição interessante sobre o rito fúnebre de Vyatichi pode ser encontrada na história de um viajante desconhecido, contada em uma das obras de Rybakov. “Quando alguém morre com eles, seu cadáver é queimado. As mulheres, quando lhes acontece um morto, coçam as mãos e o rosto com uma faca. Quando o falecido é queimado, eles se divertem ruidosamente, expressando alegria pela misericórdia que Deus lhe mostrou.

Cerimônia de nomeação

A cerimônia de nomeação é realizada pelos sacerdotes depois que uma pessoa adquire a fé eslava. No processo de vida e amadurecimento de uma pessoa, o nome pode mudar várias vezes dependendo das habilidades e inclinações de uma pessoa, seu tipo de atividade, o caminho que ele percorreu e percorreu pela vida. O rito pode variar entre diferentes sacerdotes e em diferentes comunidades, mas ponto principal sempre permanece comum - para ajudar uma pessoa a encontrar um tradicional e nativo nome eslavo, conexão informativa de energia com o ROD e a comunidade, conecte-se ao egregor do ROD e fique sob a proteção e patrocínio dos deuses eslavos do ROD. Deve-se notar que, se um eslavo ou eslavo foi nomeado NATIVO desde o nascimento, essa cerimônia não precisa ser realizada. Ao escolher um nome, escolhemos o Caminho (Destino). A adoção de um novo nome é como um novo nascimento (renascimento) de uma pessoa, um novo passo para o desconhecido (desconhecido). Uma vez que dermos esse passo, nunca mais seremos os mesmos. O nome é a chave que abre as portas da memória ancestral. "Ouvindo" o nome no Espírito, o feiticeiro, realizando o rito de nomeação, ou o próprio nomear, a quem seu nome foi "revelado", pronuncia-o em voz alta, "ligando" tacos o Mundo da Revelação e o Mundo do Espírito . Assim, aquele que nomeia é comparado ao próprio Pai-Svarog, que uma vez criou nosso Mundo, e aquele que é chamado é comparado ao novo mundo que está nascendo. Você não deve se apressar para escolher um nome. Se houver dúvidas sobre o futuro caminho de vida de uma pessoa, é melhor esperar até que haja clareza sobre esse assunto ou perguntar a vontade dos deuses nativos. Pois o nome nascido da luz mundana é luz, e o nome nascido dos deuses é de Deus.

Rito do Batismo

O próprio rito do batismo é realizado um pouco semelhante ao rito de nomeação. Mas isso é apenas à primeira vista. Pois esses dois rituais têm propósitos diferentes. Quando uma pessoa renunciada é batizada, o sacerdote ajuda a purificar-se de uma fé alheia a ela. Ao nomear, uma pessoa é ajudada a adquirir a fé nativa e ficar sob a proteção e patrocínio dos deuses nativos.

O nomeado, desnudando-se até a cintura (ou não o fazendo, se for inverno lá fora), e levando consigo uma camisa velha e três trebs diferentes, ajoelha-se sobre dois joelhos na têmpora. Ele é colocado em dois joelhos, e não em um, porque ele era um "servo de Deus" na terra, e carregou esta cruz por toda a vida. Não se deve esquecer que é necessário retirar a cruz do pescoço e deixá-la fora do círculo ritual antes do início da cerimônia.

O rito termina depois que o sacerdote parabenizou a pessoa que passou pelo rito pela conclusão do rito e abriu o círculo removendo a faca da fechadura. O rito do batismo é realizado não só nos feriados e não só no templo, mas pode ser realizado por um sacerdote no santuário em dia de semana ou próximo ao rio, onde o batizado deve se banhar. O principal é a vontade do batizado e do sacerdote. Recomenda-se que o rito seja realizado com três testemunhas.

Casamento

Verdadeiramente, um casamento é o requisito mais glorioso do ROD, feito por sua vez por cada um dos ROD do russo, da tribo eslava, que estão em boa saúde na alma e no corpo. Na verdade, você não pode tomar a esposa de um eslavo - é o mesmo que não dar à luz uma esposa eslava - é o mesmo que não continuar o trabalho de seus ancestrais - é o mesmo que blasfemar contra os deuses nativos e não cumprir sua vontade . Fazer o contrário é o mesmo que jogar grãos na terra cultivável - viver segundo a Regra de Deus - cumprir o dever do patrimonial - estender a Corda dos Pais. Pois o dever de cada pessoa na Terra é preservar e continuar seu ROD, o dever de cada russo e eslavo é continuar o ROD russo e eslavo. A cadeia de gerações deve continuar e ser inextricável.

O casamento, juntamente com o nascimento, introdução ao ROD (iniciação da idade) e sepultamento, desde tempos imemoriais foi reverenciado por nossos Ancestrais como o evento mais importante da vida Kolo (círculo, ciclo) de uma pessoa e pertencia ao número de não festividades intrafamiliares, mas tribais gerais. Pois, verdadeiramente, esta ação não é apenas um assunto pessoal dos jovens e seus parentes mais próximos, mas de todo o TIPO da Terra (parentes), o TIPO do Céu (Ancestrais), e o TIPO do Altíssimo em si é o maior feito - a Unidade Familiar Certa, a Implementação da Vontade da Família e a Glória Histórica da Família .

O casamento é geralmente precedido por: matchmaking, noivo, conspiração (durante a qual eles finalmente concordam com o valor do dote) e noivado, e também há outras ações, por exemplo, sequestro (roubo) da noiva (geralmente por mútuo acordo). Neste último caso, o noivo paga ao pai da noiva uma veia (resgate). Um ou dois dias antes do casamento, um korovai cerimonial especial com sinais de fertilidade e uma torta de frango são assados ​​- kurnik, personificando vida feliz, riqueza na família e no lar.

inauguração de casa

O início da construção de uma casa entre os antigos eslavos foi associado a todo um complexo de ações rituais e cerimônias que impedem a possível oposição de espíritos malignos. O período mais perigoso foi considerado a mudança para uma nova cabana e o início da vida nela. Supunha-se que os "espíritos malignos" procurariam interferir no futuro bem-estar dos novos colonos. Portanto, até meados do século 19, o antigo ritual de inauguração de casa foi preservado e realizado em muitos lugares da Rússia.

Tudo começou com encontrar um lugar e materiais de construção. A julgar pelos dados etnográficos do século XIX, havia muitas formas de adivinhação ao escolher um local para uma casa. Às vezes, um ferro fundido com uma aranha era colocado no local. E se ele começou a tecer uma teia durante a noite, isso foi considerado um bom sinal. Em alguns locais do local proposto, uma vasilha com mel foi colocada em um pequeno buraco. E se arrepios subiam nele, o lugar era considerado feliz. Escolhendo um local seguro para a construção, muitas vezes no início eles soltavam uma vaca e esperavam que ela se deitasse no chão. O lugar onde ela se deitou foi considerado bem sucedido para o futuro lar. E em alguns lugares, o futuro proprietário teve que coletar quatro pedras de diferentes campos e colocá-las no chão em forma de quadrilátero, dentro do qual ele colocou um chapéu no chão e leu o enredo. Depois disso, foi necessário esperar três dias e, se as pedras permanecessem intactas, o local era considerado bem escolhido. Os bielorrussos têm uma afirmação popular de que em nenhum caso uma casa deve ser construída em terras disputadas, porque isso pode trazer maldições do perdedor da disputa e, em seguida, o novo proprietário de tais terras não verá a felicidade para sempre. De referir ainda que nunca foi construída uma casa no local onde foram encontrados ossos humanos ou onde alguém cortou o braço ou a perna.

tonsura

Línguas (toneladas) - um rito védico eslavo, que consiste em cortar o cabelo de uma criança de sete anos de ROD, como sinal da transição do cuidado da mãe para o cuidado do pai, do cuidado das divindades Lelya e Polel, Perun e Lada. O rito foi preservado na Polônia até o século XIV. Na Rússia, por muito tempo havia o costume do primeiro corte de cabelo em crianças do sexo masculino - tonsurado sob poder e patrocínio (obsoleto - tonsurado).

A tonsura geralmente é realizada pela manhã, quando o tempo está ensolarado. Personagens: Magus (Sacerdote, Ancião); escudeiro (entre os Rusichs - governador); pai; mãe; filho-junak (iniciado); gudkovtsy (músicos) e cantores (coros); participantes e convidados (familiares e conhecidos).

Os seguintes itens e elementos cerimoniais devem estar presentes na cerimônia: atadura no peito; sinal do mais velho (hryvnia); um breviário, um banquinho para um iniciado júnior; tesoura em uma bandeja segurada pelo Voevoda; camisa branca ou camisa eslava para o unak (iniciado); O fogo que acende o Magus (Sacerdote); um presente "masculino" para o tonsurado, nas mãos do pai; buzinas ( instrumentos musicais); xícaras para mel e outros utensílios rituais.

Todos os participantes da cerimônia ficam de pé durante toda a cerimônia solene. Junak em uma camisa branca está sentado em um banquinho perto do fogo sagrado. O ancião, usando um curativo, abre solenemente e lê as palavras do breviário.

Yunak se senta em um banquinho, o ancião pega a tesoura da bandeja, corta um tufo de cabelo com eles e os entrega ao Fogo. Yunak se levanta, o mais velho (Feiticeiro) anuncia a iniciação de RODich na idade adulta (como é sabido de fontes históricas, nossos ancestrais ensinaram artes marciais a seus filhos desde anos jovens). Ao sinal do ancião, todos se levantam e cantam um hino à música.

cantando

A origem do rito de caroling está enraizada em tempos antigos. Também em Tempos védicos, várias vezes por ano, os eslavos lançam um feitiço contra os espíritos malignos. Este rito, tanto antes como depois da adoção do cristianismo na Rússia, foi programado para coincidir com a época do Natal e o grande feriado de Kolyada. Consistia no fato de que grupos de cantores (elogiadores), formados principalmente por adolescentes, iam de casa em casa. Cada grupo carregava em uma vara (poste) uma estrela de seis ou oito pontas colada em papel prateado. Às vezes a estrela era oca e uma vela era acesa dentro dela. Uma estrela brilhando no escuro parecia estar flutuando na rua. O grupo também incluiu um mekhonosha que carregava uma sacola para coletar presentes e presentes.

Os cantores percorriam as casas de seus companheiros aldeões em uma certa ordem, chamando-se "convidados difíceis" trazendo ao dono da casa a alegre notícia do nascimento de um novo Sol - Kolyada. A chegada dos cantores na Rússia foi levada muito a sério, com prazer eles aceitaram toda a grandeza e os desejos, tentaram, se possível, concedê-los generosamente. "Convidados difíceis" colocaram presentes em uma sacola e foram para a próxima casa. Nas grandes aldeias e aldeias, cinco a dez grupos de cantores vinham a cada casa. Caroling era conhecido em todo o território da Rússia, mas distinguia-se pela originalidade local.

O disfarce é reconhecido como um entretenimento típico de férias. O significado da ação ritual é mudar a aparência para que os espíritos malignos não reconheçam e engane ou assuste os que os cercam com seus comicamente. Os cantores vestidos de ursos, salsa, diabos, bem como velhos e velhas; descendo a montanha de trenó, jogando bolas de neve em um alvo, preparando uma mesa deliciosa, indo a reuniões à noite para se divertir e cuidar da noiva ou do noivo. Os murmuradores dançavam, rolavam, falavam com vozes esganiçadas. Bandos inteiros de pantomimeiros iam de cabana em cabana, às vezes de aldeia em aldeia.

Bratina

Bratina é parte integrante de muitos feriados, jogos, rituais e festas comunais. O padre com seus assistentes (obavniks e obavnits) o descarta na festa. É feito de madeira (na maioria das vezes tília). Acontece Forma redonda com duas alças. É pintado com ornamentos e símbolos eslavos esculpidos. Disponível em até um litro. No início, é sempre permitido ser salgado (de acordo com o Sol, no sentido horário), para que as pessoas possam saciar sua sede e glorificar os deuses em unidade, observando a ordem. Isso desenvolve um senso de camaradagem e une as pessoas no início. O que o sacerdote deve ser importante no momento da iniciação. A unidade das pessoas no espírito do eslavo é um dos objetivos de todos os feriados védicos. Se quiser, tome um gole e passe adiante, se quiser beba até o fundo, pois a sede é grande, mas o respeito ao próprio irmão no círculo deve ser prestado para que o colo não seja interrompido. E como você faz isso, suas preocupações são. É derramado na irmandade, dependendo da essência do ritual: kvass criado pelas mãos da comunidade, ou surya fermentado em mel, ou marmota envelhecida em leite e ervas, ou vinho fino, ou cerveja embriagada. Ao mesmo tempo, deve-se lembrar que não está na força dos graus, mas na força da unidade iniciada pelo irmão. A preparação de bebidas rituais é uma atividade favorita de encantadores e curandeiros que preparam bebidas e poções rituais de várias ervas, kvass, mel e uvas.

Bratchina

Bratchina é um antigo rito védico eslavo que acompanhava a maioria das festividades de nossos ancestrais. Traduzido do russo antigo, "bratchina" significa uma festa organizada em uma boate, ou seja, uma festa festiva comunitária. As festas folclóricas, conhecidas como "bratchina", permaneceram quase inalteradas desde os tempos antigos até o início do século XX. A irmandade russa era frequentemente combinada com grandes feriados anuais, era programada para coincidir com o final da colheita, bem como os dias de veneração das divindades supremas do panteão védico eslavo.

O rito da fraternidade está agora sendo restaurado aproximadamente da seguinte forma: o dia da fraternidade é designado e o pirnik mais velho é escolhido; são recolhidas contribuições para a compra de produtos para a mesa comum; são feitas as bebidas rituais necessárias (kvass, vinho, cerveja, surya; todas as bebidas são estritamente não alcoólicas, apenas surya tinha um grau fraco de fermentação, mas era permitido beber apenas aos maridos que cumpriam seu dever com a ROD, que deu à luz 8 filhos - meia xícara, 16 filhos - uma xícara), ou seja, a véspera está sendo preparada. A comunidade, convidados, comércio, mercadores, esquadrões, colonos, habitantes da cidade escolhem o local para a irmandade. A casa do ancião da irmandade, um campo, um montículo, um santuário e outros lugares poderiam servir de local para uma irmandade. É necessário receber um convite para a irmandade, incluindo bufões, músicos, compositores. Os convidados estão sentados na irmandade em ordem estrita, por mesas diferentes: "frente", "meio", "rotunda". O princípio de colocação poderia ter uma base diferente: de acordo com o mérito da comunidade ou de acordo com a idade. Os bufões em épicos sentavam-se no fogão, e apenas pela habilidade de seu jogo eles decidiam se deveriam transplantá-los para um lugar mais honroso. Certifique-se de beber três taças fileira por fileira na irmandade, ou seja, irmãos andando estritamente em uma fileira sentados à mesa, o resto não podia beber. Vários assuntos foram discutidos nas festas fraternas, aparentemente, a composição dos participantes da festa dependia disso. A festa podia durar várias horas seguidas - um dia, dois, três dias, doze dias e até um mês. Os ossos dos animais comidos, cera e pão de barro e outras oferendas eram enterrados, afogados em água ou queimados. Sacrifícios sem sangue (exigências; mais sobre isso no final do artigo) foram apresentados aos deuses mencionados anteriormente e aos quatro elementos do universo, enquanto orações ou conspirações eram oferecidas.

Ritual do banho

A cerimônia do banho deve sempre começar com uma saudação do Mestre do Banho, ou o espírito do banho - Bannik. Essa saudação também é uma espécie de conspiração, uma conspiração de espaço e ambiente em que a cerimônia do banho será realizada. Esta é a afinação deste ambiente para um certo Rapaz. Essa sintonia também pode ocorrer de acordo com uma conspiração pré-preparada - uma saudação e de acordo com o nascimento espontâneo logo na entrada da sauna a vapor.

Normalmente, imediatamente após a leitura dessa saudação de conspiração, uma concha de água quente é fornecida à pedra e o vapor que sai do aquecedor é distribuído uniformemente em movimentos circulares de uma vassoura ou toalha por toda a sala de vapor. Esta é a criação de vapor leve. O fato é que o vapor na sala de vapor geralmente fica em camadas. Na parte superior há camadas de ar mais quentes, secas e leves - vapor, e na parte inferior, as camadas de vapor tornam-se mais frias, úmidas e pesadas. E se você não misturar essas camadas entre si e não criar um único espaço de vapor em termos de temperatura e umidade na sala de vapor, esse vapor será percebido como "pesado". É pesado porque a cabeça vai esquentar e as pernas vão esfriar, e todo o corpo vai ficar em diferentes camadas de temperatura e umidade, em camadas de pressão diferente. Tudo isso criará uma sensação de desunião e fragmentação no corpo e será percebido como uma sensação de peso.

ponte estrela

O antigo rito funerário eslavo tradicional é chamado de "Ponte das Estrelas", também "Ponte Kalinov" - a ponte entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos, em outras palavras - a ponte entre Yavu e Navu, tendo através do qual a alma humana entra no "outro mundo". Nas lendas dos povos eslavos, é mencionada uma ponte maravilhosa, através da qual apenas as almas bondosas, corajosas, honestas e pessoas justas. Vemos esta ponte em nosso céu em noites claras, mas agora é chamada de Via Láctea. Os justos (pessoas que viveram de acordo com a Regra, os Grandes Vedas, os Testamentos dos Deuses) passam facilmente por ela e terminam em Iriy, a Luz. Enganadores, bastardos, estupradores e assassinos (significando não os assassinos dos inimigos do tipo eslavo, mas os assassinos que cometeram crimes por motivos egoístas e intenções arrojadas), pessoas más e invejosas caem da ponte estelar - na escuridão e gelado do Mundo Inferior de Navi. Aqueles que fizeram muito bem e muito mal nesta vida são convidados a passar por provações, porém, são diferentes para cada um, por isso não escreveremos sobre isso.

Durante o rito fúnebre, a procissão, sob os lamentos dos enlutados, deve cruzar a simbólica "Ponte Kalinov", levando assim a alma do falecido à fronteira dos mundos (Reveal e Navi), após o que o corpo do falecido foi colocado no roubo do funeral ("Se alguém morrer, eu vou bater nele e, portanto, roubo muito"). Krada - uma pira funerária entre os eslavos (a palavra eslava "roubar" significa fogo sacrificial). A fogueira é disposta na forma de um retângulo, da altura dos ombros de uma pessoa ou mais. Domovina (caixão) é feito na forma de um barco, um barco, e o nariz da "torre" é colocado ao pôr do sol. O interior do roubo está cheio de palha e galhos inflamáveis. O falecido está vestido todo de branco, coberto com um véu branco, presentes (presentes) e comida fúnebre são colocados no dominó. O falecido deve deitar com os pés para o oeste. O roubo é incendiado pelo ancião, ou o Magus (Sacerdote), despido até a cintura e de costas para o roubo.

Trizna

Trizna é um rito militar fúnebre entre os antigos eslavos, que consiste em: jogos, danças e competições em homenagem ao falecido; luto pelo falecido; festa fúnebre. Inicialmente, a festa fúnebre consistia em um extenso complexo ritual de sacrifícios sem sangue, jogos de guerra, canções, danças e danças em homenagem ao falecido, luto, lamentações e uma festa memorial antes e depois da queima. Após a adoção do cristianismo na Rússia, a festa foi preservada por muito tempo na forma de canções fúnebres e festa, e mais tarde esse antigo termo védico foi substituído pelo nome "comemoração". Durante a oração sincera pelos mortos nas almas daqueles que rezam, há sempre um profundo sentimento de unidade com o GENTIL e os Ancestrais, o que atesta diretamente nossa constante conexão com eles. Este rito ajuda a encontrar paz de espírito para os vivos e os mortos, promove sua interação benéfica e assistência mútua.

Trizna é a glorificação dos deuses nativos, dedicada à comemoração do parente falecido. Esta adoração afirma a vitória eterna da Vida sobre a Morte através da unidade três mundos em Triglav TIPO do Altíssimo. A palavra "trizna" em si é uma abreviação da frase: "Triglav (três mundos) para conhecer", ou seja, estar ciente da semelhança dos três níveis de ser (Nav, Yav, Rule) e cumprir o dever sagrado de manter a comunicação entre as gerações, independentemente do local de residência dos Antepassados. Durante esta cerimônia a grandeza, a justiça e a misericórdia são famosas. Deuses Eslavos, e também os feitos e atos justos dos gloriosos Cavaleiros, Bogatyrs e nossos Ancestrais, que morreram defendendo a Terra Nativa e a ROD eslava, são glorificados. Com a ajuda deste rito fúnebre os eslavos recorrem aos deuses com um pedido para proteger e proteger o sagrado ROD eslavo e a terra russa - NATIVO, bem como para permitir que os parentes falecidos, no mundo de Navi, corrijam toda a falsidade enganosa (se houver) e obter uma vida decente (renascer novamente) em Yavi.

Colheita

A colheita é um dos principais períodos do ciclo agrícola. No ciclo de rituais que acompanharam a colheita, seu início (zazhinki) e fim (colheita, dozhinki, sponzhinki) são especialmente distinguidos.

Um extenso complexo de ritos e rituais estava associado ao período das colheitas. rituais mágicos. Eles não eram cronometrados para uma data específica, mas dependiam do tempo de amadurecimento dos cereais. Ritos de sacrifício (requisitos) eram realizados para agradecer à mãe terra pela colheita tão esperada. Com a ajuda de ações mágicas, os participantes do rito buscavam restaurar a fertilidade da terra, garantindo a colheita do ano seguinte. Além disso, o rito valor prático: os ceifeiros precisavam de uma certa pausa no trabalho.

Para iniciar a colheita, o principal foi considerado escolha certa"zazhinshchitsa", uma ceifeira, famosa por sua saúde, força, destreza, agilidade, "mão leve"; zazhin nunca foi confiado a uma mulher grávida (popularmente chamada de "pesada"); ela foi proibida até mesmo de observar como eles eram colhidos, para que a Colheita não fosse "pesada". A mulher eleita na assembleia geral preparou o jantar com especial cuidado: lavou o altar, os bancos, a mesa da casa, cobriu-a com uma toalha de mesa para receber adequadamente o primeiro punhado de espigas colhidas. Então ela tomou banho, vestiu uma camisa branca limpa e foi para os campos à noite. Para que a colheita fosse rápida e bem-sucedida, o zazhinnitsa foi ao local de trabalho em ritmo acelerado e sem parar; tendo chegado ao campo, sem demora, ela tirou suas roupas e começou a ceifar; correu para casa depois do trabalho. Às vezes, o zazhin era realizado em segredo: a mulher zazhin tentava passar despercebida em seu campo e, quando voltava para casa, já se sabia na aldeia que o zazhin havia ocorrido e, na manhã seguinte, todos os proprietários começaram a colher .

Confraternização

O rito de confraternização de sangue é uma ação ritual védica muito séria, repleta de uma profunda essência e significado sagrados. O significado dessa unidade no nível espiritual de dois guerreiros (como regra) com a ajuda de um juramento de fidelidade (violando que uma pessoa morre espiritualmente) e sangue (que há muito é reverenciado como o portador da alma de uma pessoa). Os guerreiros juraram nunca trair, ser fiéis até a morte e defender uns aos outros até o fim na batalha. Este rito é especialmente necessário para fortalecer a Hóstia da RODOV e fortalecer os laços familiares e tribais e as relações entre os representantes de um povo.

Se dois homens gloriosos decidem confraternizar com sangue, então depois de pensar bem e recuar sem pensar, eles notificarão o Mago da comunidade ou o Governador dele ou o mais velho sobre isso, para que ele testemunhe tanto o juramento quanto o rito das palavras dos rios. Os homens ficarão um contra o outro na frente do fogo, e o Mago ao lado deles. E os homens cortavam as mãos esquerdas (veias), cada um por si e com uma faca, em brasa no fogo, ou cada um com a sua. As correntes de sangue são despejadas em uma tigela com lúpulo e misturadas em uma única bebida, e as feridas são levadas uma à outra com firmeza. Em seguida, o Magus realizando o rito começa seu discurso. Depois disso, o Magus dá um copo de meio a cada irmão para beber, após o que os irmãos de sangue devem se abraçar fortemente, fortalecendo assim sua irmandade de sangue.

funeral de mosca

NO Cultura tradicional Os russos também conhecem o ritual de enterro de moscas e baratas; a mosca participa dos rituais de outono do ciclo do calendário. O rito de enterro e pastagem de moscas parece especialmente interessante. Este rito atraiu a atenção de pesquisadores no século XIX. Escritor e etnógrafo S.V. Maksimov descreveu o costume de enterrar moscas no norte da Rússia (nas regiões orientais região de Vologda). Esse costume era chamado de "divertido". O material etnográfico registrado por Maksimov é assim: “O funeral é organizado por meninas, para as quais cortam pequenos caixões de nabos, nabos ou cenouras. Ao mesmo tempo, durante a remoção, alguém deve expulsar as moscas da cabana com um "lenço" ou uma toalha e dizer: "Uma mosca em uma mosca, voe para enterrar as moscas" ou "Moscas, você voa, amigos mosquitos, é hora de morrer. Você come uma mosca e a última que você come." Maksimov observa que os detalhes do rito são os mesmos em todos os lugares, no entanto, "em alguns lugares, em vez de um rukoternik, é aconselhável expulsar moscas com calças, com total confiança que isso significa é incomensuravelmente mais eficaz, porque uma mosca expulsa por suas calças perde para sempre o desejo de retornar à cabana novamente. "Maximov também escreve que" o costume de enterrar moscas, baratas e percevejos é praticado não apenas no dia de Semyonov, mas também na serpentina de outono (exaltação), e em Pokrov, e em alguns outros feriados". O significado do rito não era apenas a destruição e expulsão de insetos das cabanas dos camponeses, mas também o fato de que durante o "funeral da mosca" as meninas organizaram um show para si mesmas, tentando mostrar sua dignidade diante dos espectadores que se reuniram para assistir ao rito, especialmente os caras que procuravam noivas, porque o outono dos casamentos se aproximava, e não era à toa que se acreditava que de Semyon- dia até o final de novembro - semanas de casamento.

fogo vivo

Nenhum rito e feriado eslavo está completo sem fogo, ou melhor, sem a queima de fogueiras sagradas e roubos. Muitas vezes, essas fogueiras são acesas com a ajuda de todo tipo de coisas indecentes, como isqueiros e gasolina, além de óleo e fósforos. Tudo isso é certamente bom, mas você pode acender o roubo de outra maneira - com Living Fire. O significado deste rito é acender um fogo, criá-lo com as próprias mãos, sentir a unidade com este grande elemento e o Deus do Fogo - Simargl, assim como nossos Ancestrais-Ancestrais. No entanto, você pode sentir a diferença entre um fogo aceso por fósforos e um fogo aceso por suas próprias mãos.

Na infância, provavelmente, todos notaram que quando o ferro atinge uma pedra, faíscas caem, e esse mesmo método é usado nos isqueiros de hoje. A maioria pedra adequada para a extração de faíscas é sílex. É fácil obtê-lo, pois as pedras não são incomuns na atualidade. Flint pode ser encontrado em estrada rural ou em uma carreira, ou simplesmente comprar em uma loja. Você também precisará de uma poltrona, que também pode ser comprada, por exemplo, de reencenadores. É um pedaço de ferro, que é batido em pederneira para produzir faíscas. Este pedaço de ferro, se necessário (se for de forma inconveniente) pode ser preso com uma alça, por exemplo, com um pedaço de aço maciço, um fragmento de uma lima, etc. No entanto, para isso, você pode precisar de um ferreiro. Agora tente bater na pederneira com uma pederneira. A pederneira deve ser pega na mão e colocada em alguma superfície. Já que temos que fazer uma fogueira na floresta, vamos colocá-la no chão. Pegamos uma poltrona com a outra mão e tentamos bater na pederneira, que deve ser batida casualmente. A pederneira começará a lançar faíscas... Na verdade, nossos Ancestrais-Ancestrais mineraram o Fogo Vivo de uma maneira tão simples.

consagração

A consagração protetora de um banho deve ser realizada apenas em feriados brilhantes quando o yar dos deuses na terra prevalece, durante o dia, no final do rito, se apenas a própria consagração não foi destinada ao rito. A consagração de amuletos particulares pode ser realizada em quaisquer cerimônias e em qualquer dia propício para isso, bem como em feriados. Esta ação deve ser realizada em frente à chura (gotas) dos Deuses no templo (santuário), pedra de Deus, árvore sagrada ou fonte, em frente a um fogo grande ou pequeno, ou virando-se para o nascer do Sol Vermelho. Tudo isso é uma coisa sagrada. Um amuleto comprado é coletado em uma toalha e colocado no chão ou uma pedra na frente dele, enquanto um rosa é tirado do dono de mão em mão e colocado em uma pedra, altar, escudo, toalha ou qualquer outra coisa, exceto no chão. Com tudo isso, é melhor santificar qualquer outra coisa que eles desejem fortalecer - armas, jóias e todos os utensílios. E se há base para isso, então eles circundam a toalha com o amuleto com uma faca sagrada, fechando-a em uma estaca. Também é necessário completar a limpeza do amuleto com cinco artigos, nos quais a luz é branca desde o início. E esses artigos: água, que mostra o poder de Veles; terra (ou grãos) - o poder da Mãe Lada; fogo - apoio de Svarog; ferro (faca ou lâmina de machado) - Perun vlad; ar - Stribozhya yar (e outros dizem que este é o poder do Yazhe-Snake, o Governante do Subterrâneo).

Partida

O rito de despedida do chur é realizado pelos Magos em caso de profanação do chur, se estiver muito danificado e não puder ser restaurado - gravemente queimado, cortado ou serrado. Também em alguns outros casos, quando o chur por algum motivo caiu em desuso. Se o dano puder ser eliminado, eles serão eliminados e essa cerimônia não será realizada. Parcialmente este rito é emprestado Cristianismo Ortodoxo em relação a ícones deteriorados ou queimados. Um caso especial e raro é um relâmpago. Tais danos (mesmo os fortes) não são corrigidos de forma alguma, mas são considerados uma bênção especial dos Deuses (em particular, Perun), o que torna o chur um santuário genuíno. No entanto, se, como resultado de um raio, a face do chur estiver completamente danificada (ou seja, estiver realmente ausente), o enterro ardente do chur (mas não Deus, cuja imagem ele era) deve ser realizado . Além disso, se o raio derrubasse o chur ou o partisse de tal forma que a parte com o rosto se quebrasse e caísse no chão. O rito de despedida de Chur é realizado solenemente, mas não de forma festiva e sem a participação de convidados.

adivinhação

Em um sentido geral, a adivinhação era entendida como um conjunto de ações ritualmente organizadas destinadas a descobrir o futuro, esclarecendo como as forças benéficas doadoras e mortíferas se relacionam com uma pessoa e seu caminho de vida. ações mágicas e a adivinhação era parte integrante e natural do ser de nossos ancestrais eslavos. Na compreensão da ação da adivinhação, vários estágios principais podem ser distinguidos: desde a veneração de forças "vivas" sem rosto até a personificação e a deificação. Inicialmente, as pessoas reverenciavam os próprios elementos e forças da natureza: o sol, a chuva, o vento, as árvores, as pedras ... Os eslavos sempre trataram seus ancestrais com o mesmo respeito. Se necessário, eles buscavam ajuda e apoio para os elementos e ancestrais, bem como para os patronos dos céus, terrenos e submundo. Em seguida, personagens mais específicos apareceram, incorporando os elementos do universo, datas do calendário, "trabalhos e dias" de uma pessoa, seu destino, condição mental, doenças: Avsen, Maslenitsa, Brownie, Bannik, Polevik, Share, Fever e outros.

O objetivo da maioria das adivinhações era o desejo de obter respostas para perguntas sobre a vida, saúde, morte de membros da família, sobre o clima, colheitas, crias de gado, aves reprodutoras, abelhas, riqueza e pobreza, sobre o destino dos ausentes. parentes; sobre as causas e o resultado da doença, sobre se o gado comprado vai criar raízes, sobre onde e quando construir casa nova etc. No entanto, o grupo de adivinhação sobre casamento futuro e casamento, realizado principalmente por meninas, pode ser reconhecido como o mais difundido e diversificado. Ao adivinhar sobre casamento e casamento, eles procuraram descobrir o nome do futuro cônjuge, sua aparência, idade, caráter, habilidades e situação financeira, quem na família terá primazia, quantos filhos, qual gênero e qual destino, quais dos cônjuges viverão mais, etc. P.

Treba

Treba é um presente de descendentes agradecidos a seus Pais Superiores, em outras palavras, um sacrifício sem sangue aos deuses relativos. A demanda une o mundo. Você deve trazer a demanda, Limpando seu coração de tudo o que é supérfluo - não com raiva, não com raiva, não cego por um brinquedo vazio. Todo aquele que traz exigências aos Deuses apenas para alcançar quaisquer objetivos mundanos condena sua alma ao esquecimento, à luz da blasfêmia contra os Deuses da Família que ele exalta. Pois os Deuses são nossos pais supremos e nos dão tudo o que realmente precisamos, e implorar por quinquilharias desnecessárias deles (por exemplo, dinheiro) é ofendê-los e cair de cara no chão. Portanto, a necessidade deve ser trazida com um coração puro e com boas intenções - Glorificando os Deuses por suas generosas dádivas. Deve-se dizer que ao trazer as exigências dos Deuses, não apenas agradecemos aos Deuses de nossa FAMÍLIA com presentes, não trazemos um pedaço de nós junto com esses presentes, queimando no Fogo tudo o que se tornou obsoleto para unir-se ao Poder de Deus. Porque você não pode obter nada sem dar algo. Esta é a essência do requisito (sacrifício).

As pessoas brilhantes sabem que certas exigências são trazidas a certos Deuses em um momento especial, em lugares especiais. Cada Deus tem seu próprio tempo, no qual seu poder se manifesta mais plenamente em Revelar, e neste momento este Deus deve ser louvado e levado à exigência. Para os Deuses da Luz, os requisitos são criados durante o dia e Kologoda (na primavera e no verão), para os Deuses de Naviim - à noite ou ao entardecer, no inverno e no outono. Trazendo os requisitos para os Deuses da Luz, eles fazem uma salga (de acordo com o Sol, no sentido horário), para os deuses Nava - anti-salga (contra o Sol, no sentido anti-horário).