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Hamlet, outrora interpretado por Vladimir Recepter, salvou o mundo das mentiras, da traição e do ódio. Foto: RIA Novosti

Esta frase - “A beleza salvará o mundo” - que perdeu todo o sentido devido ao uso infinito no lugar e fora do lugar, é atribuída a Dostoiévski. Na verdade, no romance “O Idiota” é dito pelo jovem tuberculoso Ippolit Terentyev, de 17 anos: “Realmente, príncipe, por que você disse uma vez que o mundo será salvo pela “beleza”, senhores”, ele? gritou bem alto para todos, “o príncipe afirma que a beleza salvará o mundo e eu afirmo que ele tem pensamentos tão brincalhões porque agora está apaixonado”.

Há outro episódio do romance que nos remete a essa frase. Durante o encontro de Myshkin com Aglaya, ela o avisa: “Ouça, de uma vez por todas,... se você falar sobre algo como pena de morte, ou sobre a situação econômica da Rússia, ou que “a beleza salvará o mundo”, então... Eu, claro, vou me alegrar e rir muito, mas... aviso antecipadamente: não se mostre para mim mais tarde!” Isto é, sobre a beleza, que supostamente salvará o mundo, é dita pelos personagens do romance, e não por seu autor. Até que ponto o próprio Dostoiévski compartilhou a convicção do Príncipe Myshkin de que o mundo será. salvo pela beleza? E o mais importante, isso salvará?

Vamos discutir o assunto com o diretor artístico do State Pushkin Theatre centro de teatro e o teatro da Escola Pushkin, ator, diretor e escritor Vladimir Receptor.

"Eu estava ensaiando o papel de Myshkin"

Após alguma reflexão, decidi que provavelmente não deveria procurar outro interlocutor para falar sobre este assunto. Você tem um relacionamento pessoal de longa data com os personagens de Dostoiévski.

Vladimir Recepter: Meu papel de estreia no Teatro Gorky de Tashkent foi Rodion Raskolnikov de Crime e Castigo. Mais tarde, já em Leningrado, a pedido de Georgy Aleksandrovich Tovstonogov, ensaiei o papel de Myshkin. Ela foi interpretada por Innokenty Mikhailovich Smoktunovsky em 1958. Mas ele deixou o Teatro Dramático Bolshoi e, no início dos anos 60, quando a peça precisou ser retomada em turnês no exterior, Tovstonogov me chamou ao seu escritório e disse: “Volodya, fomos convidados para ir à Inglaterra com “O Idiota que Precisamos”. para fazer muitas apresentações, a condição inglesa: que Myshkin seja interpretado por Smoktunovsky e pelo jovem ator, quero que seja você! Então me tornei um sparring dos atores que estavam sendo reintroduzidos na peça: Strzhelchik, Olkhina, Doronina, Yursky... Antes do aparecimento de Georgy Alexandrovich e Innokenty Mikhailovich, a famosa Rosa Abramovna Sirota trabalhou conosco... Eu estava pronto internamente e o papel de Myshkin ainda vive em mim. Mas Smoktunovsky chegou das filmagens, Tovstonogov entrou na sala e todos os atores acabaram no palco, mas eu fiquei deste lado da cortina. Em 1970 em Palco pequeno BDT Produzi a peça "Faces" baseada nos contos "Bobok" e "O Sonho de um Homem Engraçado" de Dostoiévski, onde, como em "O Idiota", fala sobre beleza... O tempo muda tudo, muda estilo antigo para um novo, mas aqui está a “reaproximação”: nos encontraremos em 8 de junho de 2016. E na mesma data, 8 de junho de 1880, Fyodor Mikhailovich fez sua famosa reportagem sobre Pushkin. E ontem fiquei novamente interessado em folhear o volume de Dostoiévski, onde “O sonho de um homem engraçado”, “Bobok” e um discurso sobre Pushkin estavam reunidos sob a mesma capa.

“O homem é um campo onde o diabo luta com Deus pela sua alma”

O próprio Dostoiévski, na sua opinião, compartilhava da convicção do príncipe Myshkin de que a beleza salvará o mundo?

Receptor Vladimir: Com certeza. Os pesquisadores falam sobre uma conexão direta entre o Príncipe Myshkin e Jesus Cristo. Isso não é inteiramente verdade. Mas Fyodor Mikhailovich entende que Myshkin é um homem doente, russo e, claro, ternamente, nervoso, forte e sublimemente ligado a Cristo. Eu diria que este é um mensageiro que está cumprindo algum tipo de missão e sente isso profundamente. Um homem jogado neste mundo de cabeça para baixo. Santo tolo. E portanto um santo.

Lembre-se, o Príncipe Myshkin examina o retrato de Nastasya Filippovna, expressa admiração por sua beleza e diz: “Há muito sofrimento neste rosto”. A beleza, segundo Dostoiévski, se manifesta no sofrimento?

Receptor Vladimir: A santidade ortodoxa, e é impossível sem sofrimento, é o mais alto grau de desenvolvimento espiritual humano. O santo vive com retidão, isto é, corretamente, sem violar os mandamentos divinos e, consequentemente, as normas morais. O próprio Santo quase sempre se considera um terrível pecador que só pode ser salvo por Deus. Quanto à beleza, esta qualidade é perecível. Dostoiévski diz linda mulher isto: então aparecerão rugas e sua beleza perderá a harmonia.

Também há discussões sobre beleza no romance Os Irmãos Karamazov. “A beleza é uma coisa terrível e terrível”, diz Dmitry Karamazov “É terrível porque é indefinível, mas é impossível defini-la porque Deus deu apenas enigmas. Aqui as margens se encontram, aqui todas as contradições vivem juntas”. Dmitry acrescenta que na busca pela beleza uma pessoa “começa com o ideal de Madonna e termina com o ideal de Sodoma”. E chega à seguinte conclusão: “O terrível é que a beleza não é apenas uma coisa terrível, mas também misteriosa. Aqui o diabo luta com Deus, e o campo de batalha são os corações das pessoas”. Mas talvez tanto o Príncipe Myshkin quanto Dmitry Karamazov estejam certos? No sentido de que a beleza tem um caráter duplo: não só salva, mas também é capaz de mergulhar em tentações profundas.

Receptor Vladimir: Absolutamente certo. E você sempre tem que se perguntar: de que tipo de beleza estamos falando? Lembre-se, de Pasternak: “Eu sou o seu campo de batalha... Toda a noite li a sua aliança e, como se desmaiasse, voltei à vida...” A leitura do Testamento revive, isto é, devolve a vida. É aqui que reside a salvação! E de Fyodor Mikhailovich: o homem é um “campo de batalha” onde o diabo luta com Deus por sua alma. O diabo seduz, joga tanta beleza que atrai para a piscina, e o Senhor tenta salvar e salva alguém. Quanto mais elevada uma pessoa é espiritualmente, mais consciente ela está de sua própria pecaminosidade. Esse é o problema. As forças das trevas e da luz estão lutando por nós. É como um conto de fadas. Em seu “discurso de Pushkin”, Dostoiévski disse sobre Alexander Sergeevich: “Ele foi o primeiro (precisamente o primeiro, e ninguém antes dele) nos deu tipos de arte Beleza russa... Os tipos de Tatiana testemunham isso... tipos históricos, como Monk e outros em "Boris Godunov", tipos cotidianos, como em "A Filha do Capitão" e em muitas outras imagens que brilham em seus poemas, em histórias, em notas, mesmo na “História da Rebelião de Pugachev”..." Publicando seu discurso sobre Pushkin no “Diário de um Escritor", Dostoiévski no prefácio destacou outro “especial, mais característico, e não encontrado em nenhum lugar exceto ele “ninguém tem o traço de gênio artístico” de Pushkin: “a capacidade de resposta universal e reencarnação completa no gênio de nações estrangeiras, reencarnação quase perfeita... na Europa havia os maiores gênios artísticos do mundo - Shakespeare, Cervantes, Schillers, mas nenhum deles Não vemos essa habilidade, mas a vemos apenas em Pushkin”. Dostoiévski, falando sobre Pushkin, nos ensina sua “capacidade de resposta mundial”. não é à toa que Myshkin duvida de Nastasya Filippovna: ele não tem certeza se ele é gentil. É a beleza dela...

Se tivermos em mente apenas a beleza física de uma pessoa, então nos romances de Dostoiévski é óbvio: ela pode destruir completamente, salvar - somente quando combinada com a verdade e a bondade, e isolada disso, a beleza física é até hostil ao mundo . “Ah, se ela fosse gentil! Tudo seria salvo...” sonha o Príncipe Myshkin no início da obra, olhando para o retrato de Nastasya Filippovna, que, como sabemos, destruiu tudo ao seu redor. Para Myshkin, a beleza é inseparável da bondade. é assim que deveria ser? Ou a beleza e o mal também são bastante compatíveis? Eles dizem - “diabolicamente bonito”, “beleza diabólica”.

Receptor Vladimir: Esse é o problema, eles estão combinados. O próprio diabo assume a imagem de uma bela mulher e começa, como o padre Sérgio, a confundir outra pessoa. Chega e confunde. Ou ele envia esse tipo de mulher para conhecer o pobre coitado. Quem é Maria Madalena, por exemplo? Vamos lembrar o passado dela. O que ela estava fazendo? Por muito tempo e sistematicamente ela destruiu os homens com sua beleza, primeiro um, depois outro, depois um terceiro... E então, tendo acreditado em Cristo, tornando-se testemunha de sua morte, ela foi a primeira a correr para onde a pedra já havia sido afastado e de onde surgiu Jesus Cristo ressuscitado. E foi pela sua correção, pela sua nova e grande fé, que ela foi salva e reconhecida como Santa. Você entende o poder do perdão e o grau de bondade que Fyodor Mikhailovich está tentando nos ensinar! E através de seus heróis, e falando sobre Pushkin, e através da própria Ortodoxia, e através do próprio Jesus Cristo! Veja em que consistem as orações russas. Por arrependimento sincero e um pedido de perdão a si mesmo. Eles consistem na intenção honesta de uma pessoa de superar sua essência pecaminosa e, tendo ido ao Senhor, ficar à sua direita e não à sua esquerda. A beleza é o caminho. O caminho do homem para Deus.

“Depois do que aconteceu com ele, Dostoiévski não pôde deixar de acreditar no poder salvador da beleza.”

A beleza une as pessoas?

Vladimir Receiver: Gostaria de acreditar que sim. Chamados para nos unirmos. Mas as pessoas, por sua vez, devem estar preparadas para esta unificação. E é a “capacidade de resposta mundial” que Dostoiévski descobriu em Pushkin que me faz estudar Pushkin durante metade da minha vida, tentando sempre compreendê-lo para mim e para o público, para os meus jovens atores, para os meus alunos. Quando nos envolvemos juntos nesse tipo de processo, saímos dele um pouco diferentes. E neste maior papel toda a cultura russa; e Fyodor Mikhailovich, e especialmente Alexander Sergeevich.

Essa ideia de Dostoiévski - “a beleza salvará o mundo” - não era uma utopia estética e moral? Você acha que ele entendeu a impotência da beleza em transformar o mundo?

Vladimir Receiver: Acho que ele acreditava no poder salvador da beleza. Depois do que aconteceu com ele, ele não pôde deixar de acreditar. Ele contou os últimos segundos de sua vida - e foi salvo alguns momentos antes de sua execução e morte aparentemente inevitável. O herói da história de Dostoiévski "O Sonho de um Homem Engraçado", como sabemos, decidiu atirar em si mesmo. E a pistola, pronta e carregada, estava à sua frente. E ele adormeceu e sonhou que deu um tiro em si mesmo, mas não morreu, mas acabou em algum outro planeta que havia atingido a perfeição, onde viviam pessoas exclusivamente gentis e bonitas. Ele é um “Homem Engraçado” porque acreditou nesse sonho. E esta é a beleza: sentado em sua cadeira, quem dorme entende que isso é uma utopia, um sonho e que é engraçado. Mas por alguma estranha coincidência, ela acredita nesse sonho e fala dele como se fosse realidade. O suave mar esmeralda batia silenciosamente nas margens e os beijava com amor, óbvio, visível, quase consciente. Árvores altas e lindas exibiam todo o luxo de suas cores..." Ele pinta um quadro do paraíso, absolutamente utópico. Mas utópico do ponto de vista dos realistas. E do ponto de vista dos crentes, isso não é uma utopia em absoluto, mas a própria verdade e a própria fé, infelizmente, comecei a pensar nessas coisas mais importantes tarde - porque nem na escola, nem na universidade, nem no instituto de teatro nos tempos soviéticos, mas isso faz parte da cultura. que foi expulso da Rússia como algo desnecessário, a filosofia religiosa russa foi colocada em um navio e enviada para o exílio, ou seja, para o exílio... E assim como o “Homem Engraçado”, Myshkin sabe que ele é engraçado, mas ainda assim vai. pregar e acredita que a beleza salvará o mundo.

“A beleza não é uma seringa descartável”

Do que o mundo precisa para ser salvo hoje?

Receptor Vladimir: Da guerra. Da ciência irresponsável. Do charlatanismo. Por falta de espiritualidade. Do narcisismo arrogante. Da grosseria, da raiva, da agressividade, da inveja, da maldade, da vulgaridade... Aqui você pode economizar e economizar...

Você consegue se lembrar de um caso em que a beleza salvou, bem, se não o mundo, pelo menos alguma coisa neste mundo?

Receptor Vladimir: A beleza não pode ser comparada a uma seringa descartável. Salva não com uma injeção, mas com a consistência de seu efeito. Onde quer que a “Madona Sistina” apareça, onde quer que a guerra e o infortúnio a levem, ela cura, salva e salvará o mundo. Ela se tornou um símbolo de beleza. E o Credo convence o Criador de que quem ora acredita na ressurreição dos mortos e na vida do próximo século. Tenho um amigo, o famoso ator Vladimir Zamansky. Ele tem noventa anos, lutou, venceu, se meteu em encrencas, trabalhou no Teatro Sovremennik, atuou muito, sofreu muito, mas não desperdiçou a fé na beleza, na bondade, na harmonia do mundo. E podemos dizer que sua esposa Natalya Klimova, também atriz, com sua beleza rara e espiritual salvou e está salvando meu amigo...

Ambos, eu sei, são pessoas profundamente religiosas.

Receptor Vladimir: Sim. Eu vou te contar por grande segredo: Eu tenho beleza maravilhosa esposa. Ela deixou o Dnieper. Digo isto porque nos conhecemos em Kiev e especificamente no Dnieper. E ambos não deram importância a isso. Convidei-a para almoçar em um restaurante. Ela disse: não estou vestida para ir a restaurante, estou de camiseta. Estou usando uma camiseta também, eu disse a ela. Ela disse: bem, sim, mas você é uma Receita, e eu ainda não... E nós dois começamos a rir loucamente. E acabou... não, continuou com o fato de que a partir daquele dia de 1975 ela me salva...

A beleza foi criada para unir as pessoas. Mas as pessoas, por sua vez, devem estar preparadas para esta unificação. A beleza é o caminho. O caminho do homem para Deus

A destruição de Palmyra pelos militantes do ISIS - não é isto uma zombaria maligna da crença utópica no poder salvador da beleza? O mundo está repleto de antagonismos e contradições, cheio de ameaças, violência, confrontos sangrentos - e nenhuma quantidade de beleza pode salvar alguém, em qualquer lugar, de nada. Então, talvez pare de repetir que a beleza salvará o mundo? Não é hora de admitirmos honestamente para nós mesmos que esse lema em si é vazio e hipócrita?

Receptor Vladimir: Não, acho que não. Você não deveria, como Aglaya, isolar-se da declaração do Príncipe Myshkin. Para ele, isso não é uma pergunta ou um lema, mas sim conhecimento e fé. Você está certo ao levantar a questão de Palmyra. É terrivelmente doloroso. Dói terrivelmente quando um bárbaro tenta destruir a pintura artista genial. Ele não dorme, o inimigo do homem. Não é à toa que o diabo é chamado assim. Mas não foi em vão que nossos sapadores limparam os restos de Palmyra. Eles salvaram a própria beleza. No início da nossa conversa, você e eu concordamos que esta afirmação não deveria ser tirada do seu contexto, ou seja, das circunstâncias em que foi feita, por quem foi dita, quando, para quem... Mas há também é subtexto e sobretexto. Há toda a obra de Fyodor Mikhailovich Dostoiévski, seu destino, que levou o escritor precisamente a esses heróis aparentemente engraçados. Não esqueçamos que é muito por muito tempo Dostoiévski simplesmente não foi autorizado a subir ao palco... Não é por acaso que o futuro é chamado na oração de “a vida do século futuro”. O que se quer dizer aqui não é um século literal, mas um século como um espaço de tempo – um espaço poderoso e infinito. Se olharmos para trás, para todas as catástrofes que a humanidade sofreu, para os infortúnios e problemas pelos quais a Rússia passou, então nos tornaremos testemunhas oculares de uma salvação continuamente contínua. Portanto, a beleza salvou, está salvando e salvará o mundo e o homem.

Cartão de visitas

Vladimir Receptor - Artista do Povo da Rússia, laureado Prêmio Estadual Rússia, professor de São Petersburgo instituto estadual artes cênicas, poeta, prosador, estudioso de Pushkin. Graduado pela Faculdade de Filologia da Universidade da Ásia Central em Tashkent (1957) e departamento de atuação Instituto de Teatro e Arte de Tashkent (1960). Desde 1959, ele se apresentou no palco do Teatro Dramático Russo de Tashkent, ganhou fama e recebeu um convite para o Teatro Dramático Bolshoi de Leningrado graças ao papel de Hamlet. Já em Leningrado criou o show solo “Hamlet”, com o qual percorreu quase toda a União Soviética e países próximos e distantes do exterior. Em Moscou, ele se apresentou por muitos anos no palco do Salão Tchaikovsky. Desde 1964, ele atuou no cinema e na televisão, encenou performances individuais baseadas em Pushkin, Griboyedov e Dostoiévski. Desde 1992 - fundador e permanente diretor artistico State Pushkin Theatre Center em São Petersburgo e o Pushkin School Theatre, onde encenou mais de 20 apresentações. Autor de livros: " Oficina de atores", "Cartas de Hamlet", "O Retorno da "Sereia" de Pushkin", "Adeus, BDT!", "Nostalgia do Japão", "Bebi Vodka na Fontanka", "Príncipe Pushkin, ou a Economia Dramática do Poeta" , "O Dia que Prolonga os Dias" " e muitos outros.

Valery Vyzhutovich

O Idiota (filme, 1958).

O pseudocristianismo desta afirmação está na superfície: este mundo, juntamente com os espíritos “governantes mundiais” e o “príncipe deste mundo” não serão salvos, mas condenados, enquanto apenas a Igreja, uma nova criação em Cristo, será salvo. Tudo sobre isso Novo Testamento, toda Tradição Sagrada.

“A renúncia ao mundo precede o seguimento de Cristo. O segundo não acontece na alma se o primeiro não se realiza nela primeiro... Muitos lêem o Evangelho, apreciam, admiram a altura e a santidade do seu ensino, poucos decidem orientar o seu comportamento de acordo com as regras que o Evangelho estabelece. O Senhor declara a todos os que vêm a Ele e desejam ser assimilados a Ele: Se alguém vem a Mim e não renuncia ao mundo e a si mesmo, não pode ser Meu discípulo. Esta palavra é cruel, mesmo pessoas que exteriormente eram Seus seguidores e considerados Seus discípulos falaram sobre o ensinamento do Salvador: quem pode ouvi-Lo? É assim que a sabedoria carnal julga a palavra de Deus fora de seu humor desastroso” (Santo Inácio (Brianchaninov). Experiências ascéticas. Ao seguir nosso Senhor Jesus Cristo / Coleção completa de obras. M.: Pilgrim, 2006. Vol. 1. P. 78-79).

Vemos um exemplo de tal “sabedoria carnal” na filosofia colocada por Dostoiévski na boca do Príncipe Míchkin como um dos seus primeiros “Cristos”. “É verdade, Príncipe, que uma vez você disse que o mundo seria salvo pela “beleza”? - Senhores... o príncipe afirma que a beleza salvará o mundo! E afirmo que a razão pela qual ele tem pensamentos tão brincalhões é que agora ele está apaixonado... Não core, príncipe, vou sentir pena de você. Que beleza salvará o mundo?... Você é um cristão zeloso? Kolya diz, você se chama cristão” (D., VIII.317). Então, que beleza salvará o mundo?

À primeira vista, é claro, é cristão, “porque eu não vim para julgar o mundo, mas para salvá-lo” (João 12:47). Mas, como foi dito, “vir para salvar o mundo” e “o mundo será salvo” são disposições completamente diferentes, pois “aquele que Me rejeita e não aceita as Minhas palavras tem quem o julgue: a palavra que Eu falei o julgará no último dia.” (João 12:48). Então a questão é: o herói de Dostoiévski, que se considera cristão, rejeita ou aceita o Salvador? O que é Myshkin em geral (como conceito de Dostoiévski, porque o príncipe Lev Nikolaevich Myshkin não é uma pessoa, mas um mitologema artístico, uma construção ideológica) no contexto do Cristianismo e do Evangelho? - Este é um fariseu, um pecador impenitente, ou seja, um fornicador, coabitando com outra prostituta impenitente Nastasya Filippovna (protótipo - Apollinaria Suslova) por luxúria, mas assegurando a todos e a si mesmo que para fins missionários (“Eu a amo não com amor, mas com piedade” (D., VIII, 173)). Nesse sentido, Myshkin quase não é diferente de Totsky, que também certa vez “teve pena de Nastasya” e até fez uma boa ação (abrigou um órfão). Mas, ao mesmo tempo, o Totsky de Dostoiévski é a personificação da devassidão e da hipocrisia, e Myshkin é inicialmente referido diretamente nos materiais manuscritos do romance como “PRÍNCIPE CRISTO” (D., IX, 246; 249; 253). No contexto desta sublimação (romantização) da paixão pecaminosa (luxúria) e do pecado mortal (fornicação) em “virtude” (“piedade”, “compaixão”), é necessário considerar o famoso aforismo de Myshkin “a beleza salvará o mundo” , cuja essência reside em uma romantização semelhante (idealização) do pecado em geral, do pecado como tal, ou do pecado do mundo. Ou seja, a fórmula “a beleza salvará o mundo” é uma expressão do apego ao pecado de uma pessoa carnal (mundana) que quer viver para sempre e, amando o pecado, pecar para sempre. Portanto, o “mundo” (pecado) pela sua “beleza” (e “beleza” é um julgamento de valor, ou seja, a simpatia e paixão da pessoa que faz esse julgamento por um determinado objeto) será “salvo” pelo que é, pois é bom (caso contrário, um Homem-Tudo, como o Príncipe Myshkin, não o amaria).

“Então você valoriza tal e tal beleza? “Sim... assim... Nesse rosto... tem muito sofrimento...” (D., VIII, 69). Sim, Nastasya sofreu. Mas será o sofrimento em si (sem arrependimento, sem mudança de vida de acordo com os mandamentos de Deus) uma categoria cristã? Novamente uma substituição do conceito. “A beleza é difícil de julgar... A beleza é um mistério” (D., VIII, 66). Assim como Adão, que pecou, ​​​​se escondeu de Deus atrás de um arbusto, o pensamento romântico, amando o pecado, apressa-se a se esconder na névoa do irracionalismo e do agnosticismo, a envolver sua vergonha e decadência ontológica nos véus da inexprimibilidade e do mistério (ou, como os solistas e eslavófilos gostavam de dizer, “viver a vida”), acreditando ingenuamente que então ninguém resolveria os seus enigmas.

“Ele parecia querer desvendar algo escondido naquele rosto [de Nastasya Filippovna] que o havia atingido agora há pouco. A impressão anterior quase nunca o abandonou, e agora ele estava com pressa para verificar algo novamente. Esse rosto, extraordinário em sua beleza e em algo mais, o atingiu ainda mais poderosamente agora. Era como se houvesse imenso orgulho e desprezo, quase ódio, naquele rosto, e ao mesmo tempo algo de confiança, algo surpreendentemente simplório; esses dois contrastes pareciam até despertar algum tipo de compaixão ao olhar para essas características. Essa beleza ofuscante era até insuportável, a beleza do rosto pálido, das bochechas quase encovadas e dos olhos ardentes; beleza estranha! O príncipe olhou por um minuto, depois de repente recobrou o juízo, olhou em volta, levou apressadamente o retrato aos lábios e beijou-o” (D., VIII, 68).

Todo aquele que peca pelo pecado que leva à morte está convencido de que seu caso é especial, que ele “não é como os outros homens” (Lucas 18:11), que a força de seus sentimentos (paixão pelo pecado) é uma prova irrefutável de sua verdade ontológica (de acordo com o princípio “O que é natural não é feio”). Então está aqui: “Já te expliquei antes que “eu a amo não com amor, mas com pena”. Acho que defino isso com precisão” (D., VIII, 173). Isto é, eu amo a prostituta do evangelho como Cristo. E isso dá a Myshkin um privilégio espiritual, um direito legal de fornicar com ela. “Seu coração é puro; Ele é realmente um rival de Rogójin? (D., VIII, 191). boa pessoa tem direito a pequenas fraquezas, é “difícil julgá-lo”, porque ele próprio é um “mistério” ainda maior, ou seja, a “beleza” mais elevada (moral) que irá “salvar o mundo”. “Tanta beleza é força, com tanta beleza você pode virar o mundo de cabeça para baixo!” (D.,VIII,69). É isso que Dostoiévski faz, com sua estética moral “paradoxal”, virando de cabeça para baixo a oposição do cristianismo e do mundo, para que o pecador se torne santo e o perdido deste mundo - salvando-o, como sempre neste mundo humanista (neognóstico). ) religião, supostamente salvando-se, divertindo-se com tal ilusão. Portanto, se “a beleza salva”, então “a feiúra mata” (D, XI, 27), pois “a medida de todas as coisas” é a própria pessoa. “Se você acredita que pode perdoar a si mesmo e alcançar esse perdão neste mundo, então você acredita em tudo! - Tikhon exclamou com entusiasmo. “Como você disse que não acredita em Deus?... Você honra o Espírito Santo sem saber” (D, XI, 27-28). Portanto, “sempre terminava com o fato de que a cruz mais vergonhosa se tornava grande glória e grande poder, se a humildade da façanha fosse sincera” (D, XI, 27).

Embora formalmente a relação entre Myshkin e Nastasya Filippovna no romance seja a mais platônica ou cavalheiresca de sua parte (Dom Quixote), eles não podem ser chamados de castos (isto é, a virtude cristã como tal). Sim, eles simplesmente “vivem” juntos por algum tempo antes do casamento, o que, claro, pode excluir relações carnais (como em romance turbulento com Suslova do próprio Dostoiévski, que também propôs que ela se casasse com ele após a morte de sua primeira esposa). Mas, como foi dito, não é o enredo que se considera, mas a ideologia do romance. E a questão aqui é que até mesmo casar-se com uma prostituta (assim como com uma mulher divorciada) é, canonicamente, adultério. Em Dostoiévski, Myshkin, através do casamento consigo mesmo, deve “restaurar” Nastássia, torná-la “limpa” do pecado. No cristianismo, pelo contrário: ele próprio se tornaria fornicador. Conseqüentemente, este é o objetivo oculto estabelecido aqui, a verdadeira intenção. “Quem casa com uma mulher divorciada comete adultério” (Lucas 16:18). “Ou vocês não sabem que quem faz sexo com uma prostituta torna-se um só corpo [com ela]? pois está dito: “Os dois se tornarão uma só carne” (1Co 6:16). Ou seja, o casamento de uma prostituta com o Príncipe-Cristo tem, segundo o plano de Dostoiévski (na religião gnóstica de auto-salvação), o poder “alquímico” de um sacramento eclesial, sendo o adultério comum no Cristianismo. Daí a dualidade da beleza (“o ideal de Sodoma” e o “ideal de Madonna”), ou seja, sua unidade dialética, quando o próprio pecado é vivenciado internamente pelo gnóstico (“ homem supremo") como santidade. O conceito de Sonya Marmeladova tem o mesmo conteúdo, onde a própria prostituição é apresentada como a maior virtude cristã (sacrifício).

Visto que esta estetização do cristianismo, típica do romantismo, nada mais é do que solipsismo (uma forma extrema de idealismo subjetivo, ou “sabedoria carnal” em termos cristãos), ou simplesmente porque há apenas um passo da exaltação à depressão de uma pessoa apaixonada, existem pólos tanto nesta estética quanto nesta moralidade, e nesta religião eles são colocados tão amplamente, e uma coisa (beleza, santidade, divindade) se transforma no oposto (feiúra, pecado, diabo) tão rapidamente (ou “de repente ”- palavras favoritas Dostoiévski). “A beleza é uma coisa terrível e terrível! Terrível porque é indefinível... Aqui convergem as margens, aqui convivem todas as contradições... outra pessoa, ainda mais elevada de coração e de mente elevada, começa com o ideal de Nossa Senhora e termina com o ideal de Sodoma ... Ainda mais terrível é quem, com o ideal de Sodoma na alma, não nega o ideal de Nossa Senhora, e seu coração arde por isso... O que parece vergonhoso para a mente, é inteiramente beleza para o coração . Existe beleza em Sodoma? Acredite que é em Sodoma que ela se senta para a grande maioria das pessoas... Aqui o diabo luta com Deus, e o campo de batalha é o coração das pessoas” (D, XIV, 100).

Em outras palavras, em toda essa “santa dialética” das paixões pecaminosas há também um elemento de dúvida (a voz da consciência), mas muito fraco, pelo menos em comparação com o sentimento conquistador de “beleza infernal”: “Ele muitas vezes dizia a si mesmo: o que são todos esses relâmpagos e vislumbres de autoconsciência e autoconsciência superiores e, portanto, de um “ser superior”, nada mais são do que uma doença, uma violação do estado normal e, se sim, então isso é não é um ser superior, mas, pelo contrário, deveria ser classificado entre os mais baixos. E, no entanto, finalmente chegou a uma conclusão extremamente paradoxal: “O que há de errado com o facto de isto ser uma doença? - ele finalmente decidiu. - Que importa que esta tensão seja anormal, se o próprio resultado, se um minuto de sensação, recordado e considerado já em estado saudável, acaba por ser extremamente harmonia, beleza, dá uma sensação de completude inédita e até então imprevista , medida, reconciliação e fusão entusiástica e orante com a mais alta síntese da vida? Essas expressões vagas pareciam-lhe muito claras, embora ainda muito fracas. Que isto é realmente “beleza e oração”, que esta é realmente a “síntese mais elevada da vida”, ele não podia mais duvidar disso, e não podia permitir dúvidas” (D., VIII, 188). Ou seja, com a epilepsia de Myshkin (Dostoiévski) é a mesma história: enquanto outros têm doença (pecado, feiúra), ele tem a marca de ter sido escolhido de cima (virtude, beleza). Aqui, é claro, também se constrói uma ponte para Cristo como o mais elevado ideal de beleza: “Ele poderia razoavelmente julgar isso após o fim de sua dolorosa condição. Esses momentos foram apenas uma extraordinária intensificação da autoconsciência - se fosse necessário expressar esse estado em uma palavra - autoconsciência e, ao mesmo tempo, um senso de identidade no mais alto grau imediato. Se naquele segundo, isto é, no último momento consciente antes do ataque, ele teve tempo de dizer clara e conscientemente para si mesmo: “Sim, por este momento você pode dar toda a sua vida - então, é claro!” , este momento por si só valeu toda a vida” (D., VIII, 188). Este “fortalecimento da autoconsciência” ao máximo ontológico, à “fusão entusiástica e orante com a síntese mais elevada da vida”, como uma espécie de prática espiritual, lembra muito a “transformação em Cristo” de Francisco de Assis, ou o mesmo “Cristo” de Blavatsky como “o princípio Divino no peito de cada ser humano”. “E de acordo com Cristo você receberá... algo muito mais elevado... Isso é ser o governante e mestre até de você mesmo, de você mesmo, sacrificar esse eu, dá-lo a todos. Há algo irresistivelmente belo, doce, inevitável e até inexplicável nesta ideia. O inexplicável." “ELE [Cristo] é o ideal da humanidade... Qual é a lei deste ideal? Um retorno à espontaneidade, às massas, mas livremente e nem mesmo por vontade, não pela razão, não pela consciência, mas por um sentimento imediato, terrivelmente forte e invencível de que isso é terrivelmente bom. E é uma coisa estranha. O homem retorna às massas, à vida imediata, um traço<овательно>, para um estado natural, mas como? Não de forma autoritária, mas, pelo contrário, de forma extremamente arbitrária e consciente. É claro que esta vontade própria mais elevada é ao mesmo tempo a renúncia mais elevada à própria vontade. É minha vontade não ter testamento, pois o ideal é lindo. Qual é o ideal? Alcançar o pleno poder da consciência e do desenvolvimento, estar plenamente consciente de si mesmo - e dar tudo isso gratuitamente para todos. Na verdade: o que pode fazer melhor uma pessoa que recebeu tudo, realizou tudo e é onipotente?” (D.,XX,192-193). “O que fazer” (a eterna questão russa) - claro, salve o mundo, o que mais e quem mais senão você, que alcançou o “ideal de beleza”.

Por que então Myshkin terminou tão ingloriamente com Dostoiévski e não salvou ninguém? – Porque por enquanto, neste século, esta conquista do “ideal de beleza” é dada apenas aos melhores representantes da humanidade e apenas por momentos ou parcialmente, mas no próximo século este “esplendor celestial” se tornará “natural e possível " para todos. “O homem... passa da diversidade à Síntese... Mas a natureza de Deus é diferente. É uma síntese completa de todo o ser, examinando-se na diversidade, na Análise. Mas se uma pessoa [na vida futura] não for uma pessoa, qual será a sua natureza? É impossível compreender na terra, mas a sua lei pode ser antecipada por toda a humanidade em emanações diretas [a origem de Deus] e por cada indivíduo” (D., XX, 174). Este é o “segredo mais profundo e fatal do homem e da humanidade”, que “a maior beleza de uma pessoa, a sua maior pureza, castidade, simplicidade, gentileza, coragem e, finalmente, a maior inteligência - tudo isto é muitas vezes (infelizmente, então muitas vezes até ) se transforma em nada, passa sem benefício para a humanidade e até se transforma no ridículo da humanidade apenas porque todos esses dons mais nobres e mais ricos, com os quais até uma pessoa é muitas vezes premiada, careciam apenas de um último dom - a saber, um gênio para administrar toda a riqueza desses dons e todo o seu poder - para administrar e direcionar todo esse poder para um caminho de atividade verdadeiro, e não fantástico e louco, para o benefício da humanidade!” (D.,XXVI,25).

Assim, a “beleza ideal” de Deus e a “beleza maior” do Homem, a “natureza” de Deus e a “natureza” do Homem são, no mundo de Dostoiévski, modos diferentes da mesma beleza de um único “ser”. É por isso que a “beleza” “salvará o mundo”, porque o mundo (a humanidade) é Deus em “muitas diversidades”.

Também é impossível não mencionar as numerosas paráfrases deste aforismo de Dostoiévski e a implantação do próprio espírito desta “estética soteriológica” no “Agni Yoga” (“Ética Viva”) de E. Roerich, entre outras teosofias condenadas no Concílio dos Bispos em 1994. Cf.: “O milagre do raio de beleza na decoração da vida elevará a humanidade” (1.045); “oramos com sons e imagens de beleza” (1.181); “o caráter do povo russo será iluminado pela beleza do espírito” (1.193); “quem disser “beleza” será salvo” (1.199); “revogar: “beleza”, mesmo com lágrimas, até chegar ao destino” (1.252); “conseguir revelar a vastidão da Beleza” (1.260); “você se aproximará pela beleza” (1.333); “felizes os caminhos da beleza, a necessidade do mundo deve ser satisfeita” (1.350); “com amor acenderás a luz da beleza e com ação mostrarás ao mundo a salvação do espírito” (1.354); “a consciência da beleza salvará o mundo” (3.027).

Alexandre Buzdalov

A beleza salvará o mundo

"Assustador e misterioso"

“A beleza salvará o mundo” - esta misteriosa frase de Dostoiévski é frequentemente citada. É muito menos mencionado que essas palavras pertencem a um dos heróis do romance “O Idiota” - o Príncipe Myshkin. O autor não concorda necessariamente com as opiniões atribuídas a diversos personagens de suas obras literárias. Embora neste caso o Príncipe Myshkin pareça estar expressando as crenças do próprio Dostoiévski, outros romances, como Os Irmãos Karamazov, expressam uma atitude muito mais cautelosa em relação à beleza. “A beleza é uma coisa terrível e terrível”, diz Dmitry Karamazov. - Terrível, porque é indefinível, mas impossível de determinar, porque Deus pediu apenas enigmas. Aqui as margens se encontram, aqui todas as contradições convivem.” Dmitry acrescenta que na busca pela beleza uma pessoa “começa com o ideal de Madonna e termina com o ideal de Sodoma”. E chega à seguinte conclusão: “O terrível é que a beleza não é apenas terrível, mas também misteriosa. Aqui o diabo está lutando com Deus, e o campo de batalha são os corações das pessoas”.

É possível que tanto o Príncipe Myshkin quanto Dmitry Karamazov estejam certos. Num mundo caído, a beleza tem um carácter duplo e perigoso: não só salva, mas também pode levar a profundas tentações. “Diga-me de onde você vem, Bela? O seu olhar é o azul do céu ou o produto do inferno? - pergunta Baudelaire. Eva foi seduzida pela beleza do fruto que a serpente lhe ofereceu: viu que era agradável aos olhos (cf. Gn 3, 6).

pois pela grandeza da beleza das criaturas

(...) é conhecido o Autor da sua existência.

No entanto, continua ele, isso nem sempre acontece. A beleza também pode nos desviar, de modo que nos contentamos com as “perfeições aparentes” das coisas temporárias e não buscamos mais o seu Criador (Sb 13:1-7). O próprio fascínio pela beleza pode revelar-se uma armadilha que retrata o mundo como algo incompreensível em vez de claro, transformando a beleza de mistério em ídolo. A beleza deixa de ser fonte de purificação quando se torna um fim em si mesma, em vez de ser direcionada para cima.

Lord Byron não estava totalmente errado quando falou do “presente pernicioso da beleza maravilhosa”. No entanto, ele não estava completamente certo. Sem esquecer nem por um momento a dupla natureza da beleza, é melhor concentrarmo-nos no seu poder vivificante do que nas suas seduções. É mais interessante olhar para a luz do que para a sombra. À primeira vista, a afirmação de que “a beleza salvará o mundo” pode de fato parecer sentimental e distante da vida. Faz sentido falar de salvação através da beleza face às inúmeras tragédias que enfrentamos: doenças, fome, terrorismo, limpeza étnica, abuso infantil? Contudo, as palavras de Dostoiévski talvez nos ofereçam uma pista muito importante, indicando que o sofrimento e a tristeza de uma criatura caída podem ser redimidos e transformados. Na esperança disso, consideremos dois níveis de beleza: o primeiro é a beleza divina incriada e o segundo é a beleza criada da natureza e das pessoas.

Deus como beleza

"Deus é bom; Ele é a própria bondade. Deus é verdadeiro; Ele é a própria Verdade. Deus é glorificado e Sua glória é a própria Beleza.” Estas palavras do Arcipreste Sergius Bulgakov (1871-1944), talvez o maior pensador ortodoxo do século XX, fornecem-nos um ponto de partida adequado. Trabalhou na famosa tríade da filosofia grega: bondade, verdade e beleza. Essas três qualidades alcançam perfeita coincidência em Deus, formando uma realidade única e indivisível, mas, ao mesmo tempo, cada uma delas expressa um aspecto específico da existência divina. Então, o que significa a beleza divina quando considerada separada de Sua bondade e de Sua verdade?

A resposta é fornecida pela palavra grega kalos, que significa “bonito”. Esta palavra também pode ser traduzida como “gentil”, mas na tríade mencionada acima, outra palavra é usada para denotar “bom” - agathos. Então, percebendo kalos no sentido de “belo”, podemos, seguindo Platão, notar que etimologicamente está relacionado ao verbo kaleo, significando “eu chamo” ou “chamo”, “eu oro” ou “apelo”. Neste caso, existe uma qualidade especial de beleza: ela nos chama, acena e atrai. Leva-nos além de nós mesmos e no relacionamento com o Outro. Ela desperta em nós Eros, um sentimento de intenso desejo e saudade que C.S. Lewis chama de “alegria” em sua autobiografia. Em cada um de nós vive um desejo de beleza, uma sede de algo escondido nas profundezas de nosso subconsciente, algo que conhecíamos em um passado distante, mas agora por algum motivo está além de nosso controle.

Assim, a beleza como objeto ou sujeito de nossa Eros'a nos atrai e perturba diretamente com seu magnetismo e encanto, de modo que não precisa da estrutura da virtude e da verdade. Em uma palavra, a beleza divina expressa o poder atrativo de Deus. É imediatamente óbvio que existe uma ligação essencial entre beleza e amor. Quando Santo Agostinho (354-430) começou a escrever suas Confissões, o que mais o atormentava era não amar a beleza divina: “Tarde demais te amei, ó Divina Beleza, tão antiga e tão jovem!”

Esta beleza do Reino de Deus é leitmotiv Salmos. O único desejo de Davi é contemplar a beleza de Deus:

Eu pedi ao Senhor uma coisa,

Estou apenas procurando por isso

para que eu habite na casa do Senhor

todos os dias da minha vida,

contemple a beleza do Senhor (Sl 27/26:4).

Dirigindo-se ao rei messiânico, David afirma: “Tu és mais belo que os filhos dos homens” (Sl 45/45:3).

Se o próprio Deus é belo, então o Seu santuário, o Seu têmpora: “...poder e esplendor estão no Seu santuário” (Sl 96/96:6). Assim, a beleza está associada à adoração: “...adorai o Senhor no seu lindo santuário” (Sl 29/28:2).

Deus revela-se na beleza: “De Sião, que é o cúmulo da beleza, Deus aparece” (Sl 50/49,2).

Se a beleza é, portanto, de natureza teofânica, então Cristo, a suprema auto-manifestação de Deus, é conhecido não apenas como bom (Marcos 10:18) e verdade (João 14:6), mas igualmente como beleza. Na transfiguração de Cristo no Monte Tabor, onde a beleza divina do Deus-Homem foi revelada ao mais alto grau, São Pedro diz significativamente: “Bom ( Kalon) devemos estar aqui” (Mateus 17:4). Aqui devemos lembrar o duplo sentido do adjetivo kalos. Pedro não só afirma a bondade essencial da visão celestial, mas também declara: é um lugar de beleza. Daí as palavras de Jesus: “Eu sou o bom pastor ( kalos)" (João 10:11) pode ser interpretado com igual, se não maior precisão, como segue: "Eu sou um lindo pastor ( ho poeman ho kalos)". Esta versão foi defendida pelo Arquimandrita Leo Gillet (1893–1980), cujas reflexões sobre as Sagradas Escrituras, muitas vezes publicadas sob o pseudônimo de “Monge da Igreja Oriental”, são altamente valorizadas pelos membros de nossa fraternidade.

A dupla herança das Escrituras e do platonismo permitiu aos pais da igreja grega falar da beleza divina como um ponto de atração abrangente. Para São Dionísio, o Areopagita (c. 500 d.C.), a beleza de Deus é a causa primeira e ao mesmo tempo a meta de todos os seres criados. Ele escreve: “Desta beleza vem tudo o que existe... A beleza une todas as coisas e é a fonte de todas as coisas. Esta é a grande causa criativa que desperta o mundo e preserva a existência de todas as coisas através da sua inerente sede de beleza." De acordo com Tomás de Aquino (c. 1225-1274), " omnia… procedimento ex divina pulcritudine- “todas as coisas surgem da Beleza Divina”.

Sendo, segundo Dionísio, a fonte do ser e a “causa primeira criativa”, a beleza é ao mesmo tempo a meta e o “limite último” de todas as coisas, sua “causa última”. O ponto de partida é também o ponto de chegada. Sede ( Eros) a beleza incriada une todos os seres criados e os une em um todo forte e harmonioso. Considerando a ligação entre kalos E kaleo, Dionísio escreve: “A beleza “chama” todas as coisas para si (por isso é chamada de “beleza”) e reúne tudo em si.”

A beleza divina é, portanto, a fonte original e a realização tanto do princípio formativo quanto do propósito unificador. Embora o apóstolo Paulo não utilize a palavra “beleza” na sua carta aos Colossenses, o que ele diz sobre o significado cósmico de Cristo corresponde exatamente à beleza divina: “Todas as coisas foram criadas por ele... todas as coisas foram criadas por ele”. e para ele... e por ele todas as coisas foram feitas” (Colossenses 1:16–17).

Procure por Cristo em todos os lugares

Se este é o âmbito abrangente da beleza divina, então o que dizer da beleza criada? Existe principalmente em três níveis: coisas, pessoas e ritos sagrados, ou seja, é a beleza da natureza, a beleza dos anjos e dos santos, bem como a beleza do culto litúrgico.

A beleza da natureza é especialmente enfatizada no final da história da criação do mundo no livro do Gênesis: “E Deus viu tudo o que tinha feito, e eis que era muito bom” (Gênesis 1:31). Na versão grega do Antigo Testamento (Septuaginta) a expressão “muito bom” é expressa como Kala Lian, portanto, devido ao duplo sentido do adjetivo kalos as palavras do Livro do Gênesis podem ser traduzidas não apenas como “muito bom”, mas também como “muito bonito”. Há certamente um forte argumento para adotar a segunda interpretação: para a cultura secular moderna, o principal meio pelo qual a maioria dos nossos contemporâneos ocidentais chega a uma ideia distante do transcendental é precisamente a beleza da natureza, bem como a poesia, a pintura e música. Para o escritor russo Andrei Sinyavsky (Abram Tertz), longe de um afastamento sentimental da vida, já que passou cinco anos em campos soviéticos, “a natureza - florestas, montanhas, céus - é o infinito, dado a nós da forma mais acessível e tangível .”

Valor espiritual beleza natural se manifesta no ciclo diário de adoração Igreja Ortodoxa. No tempo litúrgico, um novo dia não começa à meia-noite ou ao amanhecer, mas ao pôr do sol. É assim que o tempo é entendido no Judaísmo, o que é esclarecido pela história da criação do mundo no Livro do Gênesis: “E houve tarde e houve manhã: um dia” (Gênesis 1:5) - a noite chega antes da manhã. Esta abordagem hebraica continuou no Cristianismo. Isto significa que as Vésperas não são o fim do dia, mas a introdução de um novo dia que está apenas começando. Este é o primeiro culto no ciclo diário de adoração. Como então começam as Vésperas na Igreja Ortodoxa? Começa sempre da mesma forma, com exceção da semana da Páscoa. Lemos ou cantamos um salmo, que é um hino de louvor à beleza da criação: “Bendito seja o Senhor, ó minha alma! Oh meu Deus! Tu és maravilhosamente grande, estás revestido de glória e de grandeza... Quão numerosas são as tuas obras, Senhor! Você fez tudo com sabedoria” (Sl 104/103: 1, 24).

Ao começarmos um novo dia, a primeira coisa em que pensamos é que o mundo criado que nos rodeia é um reflexo claro da beleza incriada de Deus. Aqui está o que o Padre Alexander Schmemann (1921–1983) diz sobre as Vésperas:

“Começa com iniciado, isto significa, na redescoberta, na boa vontade e na ação de graças do mundo criado por Deus. A Igreja parece conduzir-nos à primeira noite em que um homem, chamado por Deus à vida, abriu os olhos e viu o que Deus no seu amor lhe deu, viu toda a beleza, todo o esplendor do templo em que estava, e deu graças a Deus. E, dando graças, ele tornou-se ele mesmo...E se a Igreja estiver em Cristo, então a primeira coisa que ela faz é agradecer, devolver a paz a Deus”.

O valor da beleza criada é igualmente confirmado pela estrutura trinitária da vida cristã, conforme repetidamente falado pelos autores espirituais do Oriente cristão, começando com Orígenes (c. 185-254) e Evágrio do Ponto (346-399). O Caminho Oculto distingue três estágios ou níveis: praticar (« vida ativa»), física(“contemplação da natureza”) e teologia(contemplação de Deus). O caminho começa com esforços ascéticos ativos, com a luta para evitar atos pecaminosos, erradicar maus pensamentos ou paixões e assim alcançar a liberdade espiritual. O caminho termina com a "teologia", neste contexto significando a visão de Deus, a união no amor com Santíssima Trindade. Mas entre estes dois níveis existe uma fase intermediária - “contemplação natural” ou “contemplação da natureza”.

A “contemplação da natureza” tem dois aspectos: negativo e positivo. Lado negativo- este é o conhecimento de que as coisas no mundo caído são enganosas e transitórias e, portanto, é necessário ir além delas e voltar-se para o Criador. No entanto, com lado positivo significa ver Deus em todas as coisas e todas as coisas em Deus. Citemos mais uma vez Andrei Sinyavsky: “A natureza é bela porque Deus olha para ela. Silenciosamente, de longe, Ele olha as florestas, e isso basta”. Ou seja, a contemplação natural é uma visão do mundo natural como o mistério da presença divina. Antes de podermos contemplar Deus como Ele é, aprendemos a descobri-Lo em Suas criações. Na vida atual, muito poucas pessoas podem contemplar Deus como Ele é, mas cada um de nós, sem exceção, pode descobri-Lo nas Suas criações. Deus é muito mais acessível, muito mais próximo de nós, do que normalmente imaginamos. Cada um de nós pode ascender a Deus através de Sua criação. Segundo Alexander Schmemann, “cristão é aquele que, para onde quer que olhe, encontrará Cristo e se alegrará com Ele”. Não pode cada um de nós ser cristão neste sentido?

Um dos locais onde é especialmente fácil praticar a “contemplação da natureza” é o Santo Monte Athos, como qualquer peregrino pode confirmar. O eremita russo Nikon Karulsky (1875–1963) disse: “Aqui cada pedra respira orações”. Dizem que outro eremita atonita, um grego, cuja cela ficava no topo de uma falésia voltada para oeste, em direção ao mar, sentava-se todas as noites numa saliência da rocha, observando o pôr do sol. Depois dirigiu-se à sua capela para realizar a vigília noturna. Um dia, um estudante, um jovem monge de mente prática e caráter enérgico, estabeleceu-se com ele. O mais velho disse-lhe para se sentar ao lado dele todas as noites enquanto observava o pôr do sol. Depois de algum tempo, o aluno começou a ficar impaciente. “É uma bela vista”, disse ele, “mas a admiramos ontem e anteontem. Qual é o objetivo do monitoramento noturno? O que você está fazendo enquanto fica sentado aqui vendo o sol se pôr? E o mais velho respondeu: “Estou coletando combustível”.

O que ele quis dizer? Sem dúvida, isto: a beleza externa da criatura visível ajudou-o a preparar-se para a oração noturna, durante a qual se esforçou pela beleza interior do Reino dos Céus. Tendo descoberto a presença de Deus na natureza, ele poderia facilmente encontrar Deus nas profundezas do seu coração. Observando o pôr do sol, ele “coletou combustível”, material que lhe daria força no futuro conhecimento secreto de Deus. Essa era a foto dele caminho espiritual: da criação ao Criador, da “física” à “teologia”, da “contemplação da natureza” à contemplação de Deus.

Há um ditado grego que diz: “Se você quer saber a verdade, pergunte a um tolo ou a uma criança”. Na verdade, os santos tolos e as crianças são muitas vezes sensíveis à beleza da natureza. Já que estamos falando de crianças, o leitor ocidental deveria recordar os exemplos de Thomas Traherne e William Wordsworth, Edwin Muir e Kathleen Rhyne. Um notável representante do Oriente cristão é o padre Pavel Florensky (1882-1937), que morreu como mártir da fé num dos campos de concentração de Estaline.

“Admitindo o quanto amava a natureza quando criança, o Padre Pavel explica ainda que para ele todo o reino da natureza está dividido em duas categorias de fenômenos: “cativantemente gracioso” e “extremamente especial”. Ambas as categorias o atraíram e encantaram, algumas pela sua refinada beleza e espiritualidade, outras pela sua misteriosa singularidade. “Grace, impressionante em esplendor, era brilhante e extremamente próxima. Eu a amei com toda a plenitude da ternura, admirei-a até as convulsões, até a aguda compaixão, perguntando por que não conseguia fundir-me completamente com ela e, finalmente, por que não conseguia absorvê-la para sempre em mim ou ser absorvido por ela. ” Esse desejo agudo e penetrante da consciência da criança, de todo o ser da criança, de se fundir completamente com um objeto belo deveria ter sido preservado por Florensky a partir de então, adquirindo completude, expresso no tradicional desejo ortodoxo da alma de se fundir com Deus. ”

A beleza dos santos

«Contemplar a natureza» significa não só encontrar Deus em cada coisa criada, mas também, e muito mais profundamente, descobri-lo em cada pessoa. Devido ao fato de as pessoas terem sido criadas à imagem e semelhança de Deus, todas elas compartilham a beleza divina. E embora isso se aplique a todas as pessoas sem exceção, apesar de sua degradação externa e pecaminosidade, inicialmente e no mais alto grau isso é verdade em relação aos santos. O ascetismo, segundo Florensky, cria não tanto uma pessoa “boa”, mas uma pessoa “bela”.

Isto nos leva ao segundo dos três níveis de beleza criada: a beleza da multidão de santos. Eles são belos não pela beleza sensual ou física, não pela beleza avaliada por critérios “estéticos” seculares, mas pela beleza abstrata e espiritual. Esta beleza espiritual manifesta-se principalmente em Maria, a Mãe de Deus. De acordo com Santo Efraim, o Sírio (c. 306–373), ela é a expressão mais elevada da beleza criada:

“Tu és um, ó Jesus, com Tua Mãe, linda em todos os sentidos. Não há uma única falha em Ti, meu Senhor, não há uma única mancha em Tua Mãe.”

Depois da Bem-Aventurada Virgem Maria, a personificação da beleza são os santos anjos. Em suas hierarquias estritas, eles, segundo São Dionísio, o Areopagita, são apresentados como “um símbolo da Beleza Divina”. Isto é o que é dito sobre o Arcanjo Miguel: “Teu rosto brilha, ó Miguel, o primeiro entre os anjos, e tua beleza está cheia de milagres”.

A beleza dos santos é enfatizada pelas palavras do livro do profeta Isaías: “Quão belos são sobre os montes os pés do evangelista que traz a paz” (Isaías 52,7; Rm 10,15). Também é claramente enfatizado na descrição do Santo Venerável Serafim de Sarov, feita pelo peregrino N. Aksakova:

“Todos nós, pobres e ricos, estávamos esperando por ele, amontoados na entrada do templo. Quando apareceu à porta da igreja, os olhos de todos os presentes se voltaram para ele. Ele desceu lentamente os degraus e, apesar de mancar e corcunda, parecia e de fato era extremamente bonito.

Sem dúvida, não há nada de acidental no fato de que a famosa coleção de textos espirituais do século XVIII, editada por São Macário de Corinto e São Nicodemos, a Montanha Sagrada, que canonicamente descreve o caminho para a santidade, seja chamada de “ Filocália" - "Amor pela beleza."

Beleza litúrgica

Foi a beleza da divina liturgia realizada na grande Igreja da Santa Sabedoria em Constantinopla que converteu os russos à fé cristã. “Não sabíamos onde estávamos – no céu ou na terra”, relataram os enviados do Príncipe Vladimir ao retornar a Kiev, “...portanto, não podemos esquecer esta beleza”. Esta beleza litúrgica se expressa em nosso culto através de quatro formas principais:

“A sequência anual de jejuns e feriados é um tempo que parece lindo.

A arquitetura dos edifícios da igreja é espaço apresentado como bonito.

Ícones sagrados são imagens apresentadas como lindas. Segundo o Padre Sergius Bulgakov, “a pessoa é chamada a ser criadora não só para contemplar a beleza do mundo, mas também para expressá-la”; iconografia é “participação humana na transformação do mundo”.

O canto religioso com várias melodias construídas em oito notas é som que parece lindo: De acordo com Santo Ambrósio de Milão (c. 339–397), “no salmo, a instrução compete com a beleza... fazemos a terra responder à música do céu”.

Todas estas formas de beleza criada – a beleza da natureza, dos santos, da liturgia divina – têm duas qualidades comuns: a beleza criada é diafânico E teofânico. Em ambos os casos, a beleza torna claras as coisas e as pessoas. Em primeiro lugar, a beleza torna as coisas e as pessoas diáfanas, no sentido de que faz com que a verdade especial de cada coisa, a sua essência essencial, brilhe através dela. Como diz Bulgakov, “as coisas se transformam e brilham de beleza; eles revelam sua essência abstrata.” Contudo, seria mais correto omitir aqui a palavra “abstrato”, uma vez que a beleza não é vaga e geral; pelo contrário, ela é “extremamente especial”, o que o jovem Florensky apreciava muito. Em segundo lugar, a beleza torna as coisas e as pessoas teofânicas, para que Deus brilhe através delas. Segundo o mesmo Bulgakov, “a beleza é uma lei objetiva do mundo, revelando-nos a Glória Divina”.

Assim, pessoas bonitas e coisas bonitas apontam para o que está além delas – para Deus. Através do visível testemunham a presença do invisível. A beleza é o transcendental tornado imanente; de acordo com Dietrich Bonhoeffer, ela é “transcendental e habita entre nós”. É digno de nota que Bulgakov chama a beleza de “lei objetiva”. A capacidade de perceber a beleza, tanto divina quanto criada, envolve muito mais do que nossas preferências “estéticas” subjetivas. No nível do espírito, a beleza coexiste com a verdade.

Do ponto de vista teofânico, a beleza como manifestação da presença e do poder de Deus pode ser chamada de “simbólica” no sentido pleno e literal da palavra. Símbolo, do verbo símbolo– “reunir” ou “conectar” - é isso que traz a relação correta e une dois níveis diferentes de realidade. Assim, os santos dons da Eucaristia são chamados de “símbolos” pelos Padres da Igreja Grega, não no sentido fraco, como se fossem meros sinais ou um lembrete visual, mas no sentido forte: eles representam direta e efetivamente a verdadeira presença. do corpo e sangue de Cristo. Por outro lado, os ícones sagrados também são símbolos: transmitem aos orantes a sensação da presença dos santos neles representados. Isto se aplica a qualquer manifestação de beleza nas coisas criadas: tal beleza é simbólica no sentido de que personifica o divino. Desta forma, a beleza traz Deus até nós e nós até Deus; Esta é uma porta de entrada bidirecional. Portanto, a beleza é dotada de poder sagrado, atuando como condutora da graça de Deus, Meios eficazes purificação dos pecados e cura. É por isso que você pode simplesmente proclamar que a beleza salvará o mundo.

Beleza quenótica (decrescente) e sacrificial

No entanto, ainda não respondemos à questão levantada no início. O aforismo de Dostoiévski não é sentimental e distante da vida? Que solução pode ser oferecida invocando a beleza face à opressão, ao sofrimento de pessoas inocentes e à angústia e desespero do mundo moderno?

Voltemos às palavras de Cristo: “Eu sou o bom pastor” (João 10:11). Imediatamente depois disso, Ele continua: “O bom pastor dá a vida pelas ovelhas”. A missão do Salvador como pastor não está revestida apenas de beleza, mas também da cruz do mártir. A beleza divina, personificada no Deus-homem, é a beleza salvadora precisamente porque é uma beleza sacrificial e decrescente, beleza que é alcançada através do auto-esvaziamento e da humilhação, através do sofrimento voluntário e da morte. Tal beleza, a beleza do Servo sofredor, está escondida do mundo, por isso se diz dele: “Nele não há forma nem grandeza; e nós o vimos, e não houve nenhuma aparição nele que nos atraisse a ele” (Isaías 53:2). No entanto, para os crentes, a beleza divina, embora oculta, está dinamicamente presente no Cristo crucificado.

Podemos dizer, sem qualquer sentimentalismo ou escapismo, que “a beleza salvará o mundo”, partindo da extrema importância de que a transfiguração de Cristo, a sua crucificação e a sua ressurreição estão essencialmente ligadas entre si, como aspectos de uma só tragédia, de uma tragédia inseparável. mistério. A transfiguração, como manifestação da beleza incriada, está intimamente ligada à cruz (ver Lucas 9:31). A cruz, por sua vez, nunca deve ser separada da ressurreição. A cruz revela a beleza da dor e da morte, a ressurreição revela a beleza além da morte. Assim, no ministério de Cristo, a beleza abrange tanto as trevas como a luz, tanto a humilhação como a glória. A beleza encarnada por Cristo Salvador e por Ele transmitida aos membros do Seu corpo é, antes de tudo, uma beleza complexa e vulnerável, e é por isso que é a beleza que pode verdadeiramente salvar o mundo. A beleza divina, assim como a beleza criada com a qual Deus dotou o seu mundo, não nos oferece um caminho contornando Sofrimento. Na verdade, ela sugere um caminho que passa através do sofrimento e assim, além do sofrimento.

Apesar das consequências da Queda e apesar da nossa profunda pecaminosidade, o mundo continua a ser criação de Deus. Ele não deixou de ser “absolutamente lindo”. Apesar da alienação e do sofrimento das pessoas, a beleza divina ainda está presente entre nós, ainda ativa, em constante cura e transformação. Mesmo agora, a beleza está salvando o mundo e sempre continuará a fazê-lo. Mas esta é a beleza de Deus, que abraça completamente a dor do mundo que Ele criou, a beleza de Deus, que morreu na cruz e no terceiro dia ressuscitou vitorioso dentre os mortos.

Tradução do inglês por Tatyana Chikina