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Natália Minovskaia

Olá queridos leitores!

A herança cultural do povo russo é incrivelmente diversificada. É até difícil imaginar toda a amplitude das manifestações da vida cotidiana que se desenvolveram no território da Rússia moderna. Todos eles têm as suas raízes algures no fundo dos séculos, em tempos até anteriores à cristianização.

É claro que muitas das manifestações tradicionais da identidade popular não foram preservadas na sua forma original. E o que chegou até nós sofreu mudanças forçadas ditadas pela história. No entanto, tal destino geralmente recai sobre qualquer patrimônio nacional.

A questão é quão autêntico é este ou aquele grupo étnico para proclamar a sua singularidade cultural. A partir dessas posições, as maravilhosas tradições e costumes do povo russo foram transmitidos a nós por nossos gloriosos ancestrais. O que será um objeto digno de nosso interesse hoje.

As raízes da vida familiar

Desde os tempos antigos, o delicioso ritualismo das celebrações russas tem sido associado à família e a eventos comuns significativos para os outros aldeões. A dura rotina de trabalho era mesquinha de alegria. Portanto, dias decisivos e esperançosos ganharam o significado de feriados cobiçados. Tentaram dotá-los de beleza e diversão;

Matchmaking, festas de casamento, honrando crenças e sinais naturais, celebrando a colheita. Tais dias não poderiam ser evitados sem a devida reflexão e dotados de regras e planos especiais. Foram utilizadas associações com seres reverenciados e objetos de culto. A partir deles foram adotadas boas maneiras e padrões comportamentais foram criados.

As famílias da Rus eslava tradicionalmente produziam muitos descendentes. O principal pai da família teve que instruir arbitrariamente seus filhos e preparar suas filhas para o casamento casável. Os casamentos adquiriram importância primordial na vida familiar, na procriação e na transferência de competências e poupanças. Tentaram celebrá-los no outono, após a colheita ou antes do início da colheita da primavera.

Uma miríade de amuletos destinava-se a proteger os recém-casados ​​do mau-olhado e das más influências. Foram utilizados amuletos, bordados estampados com significado e cantos rituais. A família nascente foi saudada com um pão sobre uma toalha - símbolo do sol, do conforto do lar e da abundância.

Com o tempo, a tradição de realizar casamentos em Gorka Krasnaya, na semana seguinte às celebrações da Páscoa, foi se fortalecendo. O significado fatídico do casamento foi enfatizado pela cuidadosa sequência de sua preparação. Matchmaking, damas de honra, conluio, apertos de mão - cada cerimónia preparatória foi acompanhada pelos seus próprios rituais e decoração da casa.

O batismo do herdeiro não recebeu menos importância nos cânones do modo de vida russo. A escolha dos padrinhos foi muito delicada. Afinal, eles receberam a responsabilidade de assumir a responsabilidade pelo bem-estar de seu afilhado ao longo da vida. O cuidado dos padrinhos os vinculava à família do bebê com laços especiais.

O próprio batismo deu origem a toda uma seleção de rituais e sinais. Por exemplo, quando chegava um ano, o afilhado estava sentado no quintal sobre a parte interna de uma pele de carneiro e uma cruz era cortada no topo da cabeça. E posteriormente, na véspera de cada Natal (na véspera de Natal), padrinhos deveriam receber kutya do aluno sob seus cuidados.

Conexão de tempos

A tradição de cozinhar sochivo, prato de cereal cozido temperado com mel, testemunha os laços pagãos das inovações cristãs. Existem muitos exemplos desse tipo de fluxo de instituições antigas para a mudança de vida. Muitos festivais cristãos têm análogos nas crenças populares anteriores.

Faça a mesma Maslenitsa semana antes da Quaresma. De acordo com o calendário eslavo, as festividades nestes dias celebravam a despedida das adversidades do inverno. As esperanças estavam depositadas na chegada de uma primavera quente que promoveria fertilidade abundante. Uma característica especial da Maslenitsa russa é a tradição de organizar alegres festas de panquecas. Além disso, a panqueca simbolizava o acompanhamento quente e ensolarado de todos os bons empreendimentos.

Na tradição ortodoxa, todos os dias da Semana do Queijo na Maslenitsa adquiriram uma interpretação cristã. Neste momento, são praticadas conspirações (recusa de carne), contemplação espiritual e arrependimento pelos pecados.

Um exemplo de continuidade é feriado principal Os eslavos são o grande dia que se tornou a Páscoa após a cristianização. Desde a antiguidade, nesta época era costume perdoar insultos, mostrar simpatia e misericórdia. Em homenagem ao feriado, eles assaram os pães mais deliciosos - bolo de Páscoa e ovos de galinha de cores vivas.

O simbolismo do Sol, principal luminar associado a todas as alegrias da vida, foi enriquecido com o significado da vitória sobre a morte. A fé no Salvador chegou ao solo fértil das esperanças populares. Agora a Páscoa combina organicamente ritual e significado Tradições eslavas e dogma da Igreja Ortodoxa.

Um exemplo interessante de empréstimo e herança de cultura antiga na Rússia é o Solstício de Verão. Foi dedicado pelos nossos antepassados ​​para homenagear o solstício de verão. A luz do dia permanece no céu por mais tempo neste dia do que em outros horários. Portanto, a noite mais curta e quente foi considerada o melhor momento para fazer desejos para o futuro.

Durante o período de culminação do favorecimento da natureza, as pessoas queriam contar com a proteção das forças do bem. A esperança do triunfo das boas intenções foi complementada pela compreensão da cronologia canônica cristã. A veneração do padroeiro de todos os crentes, João Batista, acrescentou castidade e piedade ao feriado.

Anteriormente, na noite de Kupala, era costume dançar em círculos, pular fogueiras, purificar-se dos maus espíritos. Meninas eslavas eles jogaram no rio as guirlandas que haviam tecido, realizando uma bela leitura da sorte em sua noiva. A noite foi repleta de rituais associados à bruxaria e à cura com ervas.

E nos tempos cristãos, o povo russo começou a oferecer orações a João Batista, lembrando-se do seu papel como proclamador do Messias. Tendo encontrado sua religião popular, os eslavos transferiram suas esperanças tradicionais para Cristo Salvador.

Espero que os leitores me perdoem pelo meu breve toque na vasta camada cultural e histórica da história russa. Convido a todos para uma discussão mais aprofundada deste tópico. Acesse e faça suas sugestões!

É claro que muitas das manifestações tradicionais da identidade popular não foram preservadas na sua forma original. E o que chegou até nós sofreu mudanças forçadas ditadas pela história. No entanto, tal destino geralmente recai sobre qualquer patrimônio nacional. A questão é quão autêntico é este ou aquele grupo étnico para proclamar a sua singularidade cultural. A partir dessas posições, as maravilhosas tradições e costumes do povo russo foram transmitidos a nós por nossos gloriosos ancestrais. O que será um objeto digno de nosso interesse hoje.

As raízes da vida familiar

Desde os tempos antigos, o delicioso ritualismo das celebrações russas tem sido associado à família e a eventos comuns significativos para os outros aldeões. A dura rotina de trabalho era mesquinha de alegria. Portanto, dias decisivos e esperançosos ganharam o significado de feriados cobiçados. Tentaram dotá-los de beleza e diversão; Matchmaking, festas de casamento, honrando crenças e sinais naturais, celebrando a colheita. Tais dias não poderiam ser evitados sem a devida reflexão e dotados de regras e planos especiais. Foram utilizadas associações com seres reverenciados e objetos de culto. A partir deles foram adotadas boas maneiras e padrões comportamentais foram criados. As famílias da Rus eslava tradicionalmente produziam muitos descendentes. O principal pai da família teve que instruir arbitrariamente seus filhos e preparar suas filhas para o casamento casável. Os casamentos adquiriram importância primordial na vida familiar, na procriação e na transferência de competências e poupanças. Tentaram celebrá-los no outono, após a colheita ou antes do início da colheita da primavera. Uma miríade de amuletos destinava-se a proteger os recém-casados ​​do mau-olhado e das más influências. Foram utilizados amuletos, bordados estampados com significado e cantos rituais. A família nascente foi saudada com um pão sobre uma toalha - símbolo do sol, do conforto do lar e da abundância. Com o tempo, a tradição de realizar casamentos em Gorka Krasnaya, na semana seguinte às celebrações da Páscoa, foi se fortalecendo. O significado fatídico do casamento foi enfatizado pela cuidadosa sequência de sua preparação. Matchmaking, damas de honra, conluio, apertos de mão - cada cerimónia preparatória foi acompanhada pelos seus próprios rituais e decoração da casa. O batismo do herdeiro não recebeu menos importância nos cânones do modo de vida russo. A escolha dos padrinhos foi muito delicada. Afinal, eles receberam a responsabilidade de assumir a responsabilidade pelo bem-estar de seu afilhado ao longo da vida. O cuidado dos padrinhos os vinculava à família do bebê com laços especiais. O próprio batismo deu origem a toda uma seleção de rituais e sinais. Por exemplo, quando chegava um ano, o afilhado estava sentado no quintal sobre a parte interna de uma pele de carneiro e uma cruz era cortada no topo da cabeça. E posteriormente, na véspera de cada Natal (véspera de Natal), os padrinhos deveriam receber kutya do aluno sob seus cuidados.

Conexão de tempos

A tradição de cozinhar sochivo, prato de cereal cozido temperado com mel, testemunha os laços pagãos das inovações cristãs. Existem muitos exemplos desse tipo de fluxo de instituições antigas para a mudança de vida. Muitos festivais cristãos têm análogos nas crenças populares anteriores. Faça a mesma Maslenitsa semana antes da Quaresma. Segundo o calendário eslavo, as festividades nestes dias celebravam a despedida das adversidades do inverno. As esperanças estavam depositadas na chegada de uma primavera quente que promoveria fertilidade abundante. Uma característica especial da Maslenitsa russa é a tradição de organizar alegres festas de panquecas. Além disso, a panqueca simbolizava o acompanhamento quente e ensolarado de todos os bons empreendimentos. Na tradição ortodoxa, todos os dias da Semana do Queijo na Maslenitsa adquiriram uma interpretação cristã. Neste momento, são praticadas conspirações (recusa de carne), contemplação espiritual e arrependimento pelos pecados.

As origens da Páscoa e do Dia de João Batista

Um exemplo de continuidade é o principal feriado dos eslavos - o Grande Dia, que após a cristianização passou a ser a Páscoa. Desde a antiguidade, nesta época era costume perdoar insultos, mostrar simpatia e misericórdia. Em homenagem ao feriado, eles assaram os pães mais deliciosos - bolo de Páscoa e ovos de galinha de cores vivas. O simbolismo do Sol, principal luminar associado a todas as alegrias da vida, foi enriquecido com o significado da vitória sobre a morte. A fé no Salvador chegou ao solo fértil das esperanças populares. Agora, a Páscoa combina organicamente o ritual e o significado das tradições eslavas e do dogma da Igreja Ortodoxa. Um exemplo interessante de empréstimo e herança de cultura antiga na Rússia é o Solstício de Verão. Foi dedicado pelos nossos antepassados ​​para homenagear o solstício de verão. A luz do dia permanece no céu por mais tempo neste dia do que em outros horários. Portanto, a noite mais curta e quente foi considerada o melhor momento para fazer desejos para o futuro. Durante o período de culminação do favorecimento da natureza, as pessoas queriam contar com a proteção das forças do bem. A esperança do triunfo das boas intenções foi complementada pela compreensão da cronologia canônica cristã. A veneração do padroeiro de todos os crentes, João Batista, acrescentou castidade e piedade ao feriado. Anteriormente, na noite de Kupala, era costume dançar em círculos, pular fogueiras, purificar-se dos maus espíritos. As garotas eslavas jogaram no rio as guirlandas tecidas, organizando uma bela leitura da sorte para seus noivos. A noite foi repleta de rituais associados à bruxaria e à cura com ervas. E nos tempos cristãos, o povo russo começou a oferecer orações a João Batista, lembrando-se do seu papel como proclamador do Messias. Tendo encontrado sua religião popular, os eslavos transferiram suas esperanças tradicionais para Cristo Salvador. Espero que os leitores me perdoem pelo meu breve toque na vasta camada cultural e histórica da história russa. Convido a todos para uma discussão mais aprofundada deste tópico. Faça check-in e faça suas sugestões!.jpg" data-title="Tradições e costumes do povo russo" data-url="https://natali-dev.ru/lichnoe-razvitie/tradicii-i-obychai-russkogo-naroda/" > !}

Observe

Nosso país é enorme, é habitado por muitos pessoas diferentes, que podem diferir entre si em altura e físico, formato dos olhos e cor da pele, tradições e folclore. Até mesmo o aluno médio pode dar exemplos dos povos da Rússia, e isso não é surpreendente, uma vez que terra natalé estudado em todas as instituições educacionais da Federação Russa.

Este artigo tem como objetivo revelar os dados mais desconhecidos e ao mesmo tempo realmente interessantes sobre os costumes e tradições dos povos da Rússia. O leitor receberá muitos fatos úteis, graças aos quais posteriormente será mais fácil para ele compreender aqueles que, como ele, são chamados de russos.

Na verdade, as peculiaridades dos povos da Rússia (pelo menos alguns deles, por exemplo, os que vivem no Extremo Norte) não podem deixar de surpreender até os viajantes mais sofisticados e experientes. Falaremos sobre isso e muito mais neste artigo.

Composição étnica dos povos da Rússia. informações gerais

Quão grande e vasto é o nosso país, tão diversa e poderosa é a população que nele vive. Não é de admirar que em tempos União Soviética Os passaportes tinham a linha “Nacionalidade”. A união ruiu e, no entanto, a Federação Russa continua a ser um estado multinacional, onde mais de uma centena de povos vivem sob o mesmo céu.

De acordo com censos populacionais realizados regularmente, pode-se afirmar que os povos indígenas russos representam cerca de 90% da população, dos quais 81% são russos. Quantas pessoas vivem na Rússia? Cientistas etnográficos argumentam que a resposta é clara esta pergunta não funcionam e nos seus relatórios, via de regra, unem os povos indígenas do país em grupos cuja proximidade se expressa não só geograficamente, mas também cultural e historicamente. No total, existem mais de 180 comunidades históricas no país. As religiões dos povos da Rússia também são levadas em consideração durante o processo de seleção.

Com tanta abundância de representantes da etnia de um grande país, não se pode deixar de prestar atenção aos povos muito pequenos, cuja cultura e modo de vida estão muitas vezes à beira da extinção. Na maioria dos casos, factos inexoráveis ​​indicam precisamente que o número de nacionalidades das quais a maioria de nós nem sequer ouviu falar está a diminuir gradualmente. É por isso que o governo do nosso país tomou uma decisão completamente lógica de ensinar a geração mais jovem sobre os costumes e tradições dos povos da Rússia desde o ensino fundamental das escolas secundárias. No início, tudo isso é apresentado na forma de contos de fadas e lendas e, um pouco mais tarde, da 7ª à 8ª série, os alunos se familiarizam mais com a vida e a cultura.

Residentes pouco conhecidos de um país enorme

Existem representantes dos povos da Rússia dos quais você nunca ouviu falar. Não acredite em mim? E em vão. Embora deva ser dito que na realidade são poucos. A descrição dos povos da Rússia, que conseguiram preservar sua cultura, tradições e, o mais importante, fé e modo de vida, merece atenção especial.

Vodlozery

Nem todo mundo sabe que as pessoas do lago ou os chamados vodlozers vivem hoje na Carélia. É verdade que apenas cinco aldeias sobreviveram até hoje e os habitantes não ultrapassam 550 pessoas. Seus ancestrais eram imigrantes de Moscou e Novgorod. Apesar disso, os costumes eslavos ainda são reverenciados em Vodlozerye. Por exemplo, o caminho para a floresta é proibido, a menos que você primeiro apazigue seu dono, o diabo. Todo caçador deve fazer uma oferenda: levar o animal morto como presente.

Semeyskie

Exemplos dos povos da Rússia seriam incompletos sem mencionar os povos Semey. Com o seu modo de vida, parecem personificar a vida dos tempos pré-petrinos. Esses representantes dos povos da Rússia são considerados Velhos Crentes que uma vez colonizaram a Transbaikalia. O nome da nacionalidade vem da palavra “família”. De acordo com o censo de 2010, a população é de 2.500 habitantes. Sua cultura única ainda é intocada, ou seja, pouco mudou desde a época de seus ancestrais. Todos os anos, cientistas de todo o mundo vêm a esses lugares para estudar o artesanato dos povos da Rússia. A propósito, nem todo mundo sabe que as casas das famílias das aldeias já têm mais de 250 anos.

Russo

A nacionalidade deve o seu aparecimento aos migrantes dos cossacos e Pomors, que outrora criaram aqui o seu próprio subgrupo étnico. Apesar das difíceis condições de vida, conseguiram, ainda que parcialmente, preservar a sua cultura e língua.

Caldões

Foi exatamente assim que os siberianos chamaram os primeiros colonos russos do século XVI. Seus descendentes têm o mesmo nome. Hoje, o modo de vida dos caldônios é muito semelhante à vida dos eslavos antes do estabelecimento do poder principesco. Sua singularidade também se expressa no fato de que sua língua, aparência e cultura são completamente diferentes da eslava ou da mongolóide. Infelizmente, os Chaldons, como outros pequenos povos, estão gradualmente a desaparecer.

Camponeses da tundra

Eles são considerados descendentes dos Pomors Orientais. São pessoas muito amigáveis ​​​​que interagem ativamente com outras pessoas. Eles são caracterizados por uma cultura, fé e tradições únicas. É verdade que em 2010 apenas 8 pessoas se classificaram como camponeses da tundra.

Povos desaparecidos do país: Khanty e Mansi

Povos aparentados, os Khanty e os Mansi, já foram os maiores caçadores. A fama de sua bravura e coragem chegou até Moscou. Hoje, ambos os povos são representados por residentes do Khanty-Mansiysk Okrug. Inicialmente, o território próximo à bacia do rio Ob pertencia ao Khanty. As tribos Mansi começaram a povoá-la apenas no final do século XIX, a partir do qual começou o avanço ativo dos povos nas partes norte e leste da região. Não é por acaso que sua fé, cultura e modo de vida foram construídos com base na unidade com a natureza, porque os Khanty e os Mansi levavam um estilo de vida predominantemente taiga.

Esses representantes dos povos da Rússia não tinham uma distinção clara entre animais e humanos. A natureza e os animais sempre estiveram em primeiro lugar. Assim, os povos foram proibidos de se estabelecerem perto de locais habitados por animais, e redes muito estreitas não foram utilizadas na pesca.

Quase todos os animais eram reverenciados. Assim, de acordo com suas crenças, o urso deu à luz a primeira mulher e a Ursa Maior deu o fogo; o alce é um símbolo de prosperidade e força; e eles devem ao castor que foi graças a ele que o Khanty chegou às nascentes do rio Vasyugan. Hoje, os cientistas estão preocupados com o facto de o desenvolvimento do petróleo poder ter um impacto negativo não só na população de castores, mas também no modo de vida de todo um povo.

Os esquimós são orgulhosos habitantes do norte

Os esquimós estabeleceram-se firmemente no território do Okrug Autônomo de Chukotka. Este é talvez o povo mais oriental do nosso país, cuja origem permanece controversa até hoje. A caça de animais era a atividade principal. Até meados do século XIX, uma lança com ponta e um arpão giratório de osso eram as principais ferramentas de caça.

Citando exemplos dos povos da Rússia, deve-se notar que os esquimós quase não foram afetados pelo cristianismo. Eles acreditavam em espíritos, em mudanças na condição humana e em fenômenos naturais. Sil'a foi considerado o criador do mundo - o criador e mestre, mantendo a ordem e honrando os ritos de seus ancestrais. Sedna enviou saques aos esquimós. Os espíritos que trazem infortúnios e doenças eram descritos como anões ou, inversamente, gigantes. Um xamã vivia em quase todos os assentamentos. Como mediador entre o homem e os espíritos malignos, ele fez alianças pacíficas, e por algum tempo os esquimós viveram em paz e tranquilidade.

Sempre que a pesca dava certo, eram realizados festivais de pesca. Também foram organizadas celebrações para marcar o início ou o fim da temporada de caça. O rico folclore e a extraordinária cultura ártica (escultura e gravura em osso) provam mais uma vez a singularidade dos esquimós. A propriedade dos povos da Rússia, incluindo eles, pode ser vista nos museus etnográficos da capital.

Famosos pastores de renas da Rússia - Koryaks

Falando sobre quantos povos vivem na Rússia neste momento, não se pode deixar de mencionar os Koryaks que vivem em Kamchatka e este povo ainda apresenta as características da cultura Okhotsk que existia no primeiro milênio da nova era. Tudo mudou radicalmente no século XVII, quando começou a formação dos laços Koryak-Russos. O coletivismo é a base da vida deste povo.

Sua visão de mundo está associada ao animismo. Isso significa que por muito tempo eles animaram tudo ao seu redor: pedras, plantas, o Universo. O xamanismo também ocorreu em seus costumes. Adoração de lugares sagrados, sacrifícios, objetos de culto - tudo isso está na base da cultura dos Koryaks.

Todos os feriados Koryak foram e continuam sendo sazonais. Na primavera, os pastores de renas celebram o festival dos chifres (Kilvey), e no outono - o dia do abate dos alces. Nas famílias onde nasceram gêmeos, era realizada uma festa do lobo, já que os recém-nascidos eram considerados parentes desses predadores. Em todo o caso, a imitação ativa dos animais era claramente visível: na dança e no canto. EM últimos anos está sendo seguida uma política para preservar o patrimônio e a herança do povo único Koryak.

Tofalars - um povo ameaçado da região de Irkutsk

Uma descrição dos povos da Rússia é impossível sem os Tofalars, um grupo étnico de mais de 700 pessoas que está estacionado na região de Irkutsk. Apesar do fato de a maioria dos Tofalars serem ortodoxos, o xamanismo continua até hoje.

A principal atividade dessas pessoas é a caça e a criação de renas. Antigamente, a bebida preferida era o leite de alce, que se bebia fervido ou adicionado ao chá. Até os Tofalars se tornarem um povo estabelecido, a sua casa era uma tenda cónica. Recentemente, o sangue puro do povo foi perdido. No entanto, a cultura dos antigos Tofalars sobreviveu até hoje.

Pessoas originais e orgulhosas - pessoas Archin

Hoje o povo Archin é pequeno grupo étnico, que foi classificado entre os ávaros no censo de 1959. Apesar disso, a originalidade e imagem conservadora a vida desse povo foi autorizada a preservar sua língua. Os residentes modernos de Archin reverenciam sua cultura, muitos deles têm ensino superior. Porém, nas escolas, o ensino é ministrado apenas na língua Avar.

O facto de o povo Archin falar a língua Avar prova mais uma vez que pertencem a uma nação grande e socialmente significativa. A vida das pessoas não está sujeita a mudanças globais. Os jovens não querem sair das aldeias e os casamentos mistos são muito raros. Embora, é claro, esteja ocorrendo uma perda gradual de tradições.

Existem tantos povos na Rússia, tantas tradições. Por exemplo, ao comemorar um feriado, os moradores de Archin não decoram uma árvore de Natal, mas vestem casacos de pele e chapéus de pele de carneiro e começam a dançar a lezginka com acompanhamento de zurna, tambor e kumuz.

O Último do Povo Vod

Continuemos a dar exemplos dos povos da Rússia. O povo Vodi tem uma população de apenas 100 pessoas. Eles vivem no território da moderna região de Leningrado.

Vod - Ortodoxo. No entanto, apesar disso, ainda existem resquícios do paganismo: por exemplo, no início do século XX, era visível o animalismo - a adoração de árvores e pedras. Os rituais foram realizados de acordo com os dias corridos. Na véspera do feriado de Ivan Kupala, acenderam-se fogueiras e as meninas começaram a adivinhar a sorte. Realizavam-se festas coletivas e pescas rituais. O primeiro peixe capturado foi frito e depois colocado de volta na água. A escolha do companheiro para dirigir recaiu inteiramente sobre os jovens. O casamento, ao contrário de hoje, era dividido em duas etapas: o casamento propriamente dito, quando os noivos trocavam promessas, e o tabaco, quando os casamenteiros fumavam tabaco e comiam tortas.

Durante os preparativos para o casamento, muitas vezes podiam ser ouvidas lamentações rituais. É curioso que até ao século XIX um casamento fosse “a dois fins”: depois do casamento, o noivo ia festejar com os convidados e, de facto, a noiva fazia o mesmo. E até meados do século XIX, durante a cerimônia de casamento, o cabelo da noiva era raspado na cabeça, como se simbolizasse a transição para uma nova etapa - a fase da vida de casada.

Nivkhs - residentes do Território Khabarovsk

Nivkhs são um povo localizado no território. Seu número é superior a 4.500 pessoas. Parece que não é tanto, se levarmos em conta quantos povos vivem na Rússia neste momento, porém, tudo, como dizem, é conhecido em comparação, por exemplo, com o povo Vod. Os Nivkhs falam os idiomas nivkh e russo. Acredita-se que sejam descendentes da antiga população de Sakhalin.

As indústrias tradicionais incluem pesca, caça e coleta. Além disso, a criação de cães era uma das principais ocupações dos Nivkhs. Eles não só usavam cães como veículo, mas eles também os comeram e fizeram roupas com peles de cachorro.

A religião oficial é a Ortodoxia. No entanto, até meados do século XX, as crenças tradicionais permaneceram. Por exemplo, o culto ao urso. A festa do urso era acompanhada pelo abate de um animal criado em gaiola. O cuidado com a natureza e o uso racional de seus dons estão no sangue dos Nivkhs. O rico folclore, as artes aplicadas e a bruxaria ainda são transmitidos de boca em boca.

Povos indígenas do Okrug Autônomo Yamalo-Nenets

Um número menor de pessoas que os Selkups não pode ser encontrado em todo o Norte. De acordo com o último censo, seu número é de apenas 1.700 pessoas. O nome desse povo vem diretamente da etnia e é traduzido como “homem da floresta”. Tradicionalmente, os Selkups se dedicam à pesca e à caça, bem como à criação de renas. Até o século XVII, isto é, até que os comerciantes russos dominassem as vendas, o artesanato e a tecelagem se desenvolveram ativamente.

Descrição da apresentação por slides individuais:

1 diapositivo

Descrição do slide:

Costumes, rituais e tradições do povo russo para organizar o trabalho na direção de “Arte + Informática” 1º ano. Instituição educacional autônoma municipal para educação complementar de crianças Centro de Criatividade Infantil Elaborado por: Professora de educação complementar Gribova Alena Valerievna Birobidzhan 2014

2 slides

Descrição do slide:

Muitas vezes, por trás dos acontecimentos e da agitação dos dias, não nos lembramos da nossa Antiguidade, esquecemo-nos dela. Os voos para a Lua tornaram-se mais familiares para nós. Vamos relembrar os velhos costumes! Vamos relembrar nossos velhos tempos!

3 slides

Descrição do slide:

4 slides

Descrição do slide:

Povo russo A área indígena de colonização do povo russo é a Planície do Leste Europeu. À medida que as terras foram desenvolvidas, os russos mantiveram contato próximo com outros povos. Graças a isso, existe um grande espaço geográfico e histórico unido pelo conceito de Rus' e Rússia. A Rússia é um estado multinacional, em cujo território vivem mais de 180 pessoas; a importância deste facto está refletida no preâmbulo da Constituição da Federação Russa; Mas de acordo com os critérios das Nações Unidas, a Rússia é um estado mononacional, uma vez que mais de 67% da sua população é de uma nacionalidade, enquanto nos documentos oficiais da ONU a Rússia é um estado multinacional.

5 slides

Descrição do slide:

A cultura nacional é a memória nacional de um povo, o que distingue um determinado povo dos outros, protege a pessoa da despersonalização, permite-lhe sentir a ligação de tempos e gerações, receber apoio espiritual e apoio na vida. Mentalidade - cada nação tem suas próprias propriedades únicas de mentalidade, inerentes apenas a ela, dependendo da mentalidade da nação, são construídas tradições, rituais, costumes e outros componentes da cultura; A mentalidade do povo russo, é claro, é qualitativamente diferente de outras nacionalidades, principalmente em sua hospitalidade especial, amplitude de tradições e outras características. “Tradição”, “costume”, “rito” são os elementos mais importantes da cultura de cada nação; estas palavras são familiares a todos, evocam certas associações e são normalmente associadas às memórias daquela “Rus que se foi”. O valor inestimável das tradições, costumes e rituais é que eles preservam e reproduzem de forma sagrada a imagem espiritual de um determinado povo, suas características únicas, acumulando em si todos os acumulados experiência cultural muitas gerações de pessoas trazem para nossas vidas tudo de melhor da herança espiritual do povo. Graças às tradições, costumes e rituais, os povos são muito diferentes uns dos outros.

6 slides

Descrição do slide:

Tradição, costume, ritual são conceitos idênticos em termos gerais, mas possuem traços e características próprias. A tradição é a transmissão de gerações anteriores de costumes e rituais destinados a mundo espiritual personalidade e serve como meio de reproduzir, repetir e consolidar as relações sociais geralmente aceitas, não diretamente, mas por meio da formação da imagem moral e espiritual de uma pessoa, que se desenvolve de acordo com essas relações. (Por exemplo: hospitalidade russa)

7 slides

Descrição do slide:

O costume prescreve comportamentos e ações mais detalhados para uma pessoa em determinadas situações. Não é apenas simbólica, mas qualquer ação geralmente repetida estabelecida pela tradição. (Por exemplo: apertos de mão ao encontrar amigos próximos ou parentes, orações matinais e noturnas a Deus, o costume nocivo de servir bebidas alcoólicas ao encontrar parentes, amigos e conhecidos).

8 slides

Descrição do slide:

Um rito especifica a forma de expressão do comportamento geralmente aceite numa determinada área em momentos especialmente significativos da vida de uma pessoa (por exemplo: ritos de casamento, baptizados, enterros eram considerados uma componente da vida tão necessária como as férias). Cultura ritual- esta é a ordem em todas as manifestações da vida social para uma determinada ocasião, as ações rituais das pessoas, um código ético que regula os humores e emoções coletivas.

Diapositivo 9

Descrição do slide:

O calendário folclórico em Rus' era chamado de calendário mensal. O livro mensal cobria todo o ano da vida camponesa, “descrevendo-a” dia a dia, mês a mês, onde cada dia tinha feriados ou dias de semana, costumes e superstições, tradições e rituais, sinais e fenômenos naturais. O calendário folclórico é uma espécie de enciclopédia da vida camponesa. Inclui conhecimento da natureza, experiência agrícola, rituais, normas da vida social e é uma fusão de princípios pagãos e cristãos, da Ortodoxia popular.

10 slides

Descrição do slide:

Cultura festiva e ritual Os principais feriados de inverno são duas semanas santas (Yuletide): Natal, Ano Novo (estilo antigo) e Epifania. Nos feriados iniciavam jogos mágicos, realizavam ações simbólicas com grãos, pão, palha (“para que houvesse colheita”), iam de casa em casa ao som de canções de natal, as meninas adivinhavam a sorte, vestir-se bem era um elemento obrigatório da época do Natal.

11 slides

Descrição do slide:

Maslenitsa (adeus ao inverno e bem-vindo à primavera) durou uma semana inteira e a partir da quinta-feira da semana de Maslenitsa todo o trabalho parou e começou a diversão barulhenta. Fomos nos visitar, nos tratamos generosamente com panquecas, panquecas, tortas e bebemos. Wide Maslenitsa – Semana do Queijo! Você veio bem vestido para nos cumprimentar na primavera. Faremos panquecas e nos divertiremos a semana toda, Para expulsar o frio do inverno de casa! Segunda-feira – “Encontro” Terça-feira – “Paquera” Quarta-feira – “Gourmand” Quinta-feira – “Caminhada” Sexta-feira “Noites na Sogra” Sábado – “Guloseimas da Cunhada” Domingo – “Dia do Perdão” Magníficas festividades são coroadas pela Feira. Adeus, Maslenitsa, volte!

12 slides

Descrição do slide:

A Páscoa (o florescimento da primavera, o despertar da vida) é um feriado religioso. Na Páscoa, eles decoravam a casa com salgueiro cortado, assavam pães ricos (bolos de Páscoa, bolos de Páscoa), pintavam ovos (Krashenki), frequentavam a igreja, visitavam cada um. outro, trocaram corantes quando se encontraram, e disseram Cristo (se beijaram), cumprimentaram-se: “Cristo ressuscitou!” - “Verdadeiramente ressuscitado!” Os ovos são um símbolo do Sol e do nascimento de uma nova vida. Na Páscoa dançavam em círculos, andavam pelas ruas, andavam em balanços e rolavam ovos. Depois da semana da Páscoa, na terça-feira comemoramos o Dia dos Pais - visitamos cemitérios, levamos comida para os túmulos de parentes falecidos, inclusive comida de Páscoa.

Diapositivo 13

Descrição do slide:

Semik e Trindade. Eles eram celebrados na sétima semana após a Páscoa (Semik - na quinta-feira, e Trinity - no domingo, as meninas iam para a floresta, teciam guirlandas com galhos de bétula, cantavam canções da Trindade e jogavam guirlandas no rio). Se a coroa afundasse, era considerado mau presságio, se ele desembarcasse na praia, significava que a garota deveria se casar em breve. Antes, fazíamos cerveja juntos e nos divertíamos com a galera na beira do rio até tarde da noite. Antes, fazíamos cerveja juntos e nos divertíamos com a galera na beira do rio até tarde da noite. No Domingo da Trindade era costume decorar o interior da casa com ramos de bétula. A comida tradicional eram ovos, ovos mexidos e outros pratos com ovos.

Diapositivo 14

Descrição do slide:

As reuniões (supredki) aconteciam no período outono-inverno. À noite, os jovens se reuniam com uma idosa solitária, meninas e jovens traziam reboque e outros trabalhos - fiação, bordado, tricô. Aqui eles discutiram todos os tipos de assuntos rurais, contaram histórias e contos de fadas e cantaram canções. Os caras que compareceram à festa cuidaram das noivas, brincaram e se divertiram.

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Descrição do slide:

As confraternizações (danças circulares, ruas) são diversão de verão para os jovens na periferia da aldeia, na margem do rio ou perto da floresta. Eles teciam coroas de flores silvestres, brincavam, cantavam e dançavam e dançavam em círculos. Ficamos até tarde. A figura principal era um bom acordeonista local.

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Cerimônia de casamento russa. Não só em cada aldeia, mas até na cidade havia características próprias, matizes desta ação poética e ao mesmo tempo repleta de profundo significado. Só podemos imaginar com que rigor e respeito nossos ancestrais abordaram o nascimento nova família. A memória do momento principal de suas vidas permaneceu com os jovens para sempre. Os jovens foram regados com lúpulo, já que o lúpulo é símbolo antigo fertilidade e muitos filhos. A noiva leva consigo a bênção dos pais e um baú de dote para a casa do noivo. Um antigo costume é que a jovem esposa tire os sapatos do marido. O significado é que desta forma a jovem esposa enfatizou sua submissão ou consentimento ao domínio de um homem na família.

Diapositivo 17

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Rito do Batismo O principal rito que marcava o início da vida de uma criança era o seu batismo. A cerimônia foi realizada na igreja ou em casa. Via de regra, o bebê era batizado no terceiro ou quadragésimo dia após o nascimento. Em vez disso, os pais não deveriam estar presentes no batismo, havia uma madrinha que deu uma camisa e uma camisa; padrinho, que deveria dar à criança uma cruz peitoral

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Descrição do slide:

Montando uma troika russa Troika, a troika chegou, Os cavalos dessa troika são brancos. E no trenó está sentada a rainha Belokosa, de rosto branco. Enquanto ela agitava a manga - Tudo estava coberto de prata,

Diapositivo 19

Descrição do slide:

Cabana russa Uma casa tradicional russa consiste em duas partes: uma parte fria (copa, gaiola, porão) e uma parte quente (onde ficava o fogão). Tudo na casa foi pensado ao mais ínfimo pormenor e verificado ao longo dos séculos. A casa foi construída em pinho. E o telhado era coberto com palha ou tábuas de álamo tremedor. A extremidade frontal do telhado tinha uma crista - um sinal de aspiração. Somente os russos compararam a casa a uma carruagem que deveria conduzir a família a um futuro melhor. O exterior das casas era decorado com esculturas. A tradição de usar platibandas sobreviveu até hoje. Os proprietários guardavam vários utensílios na entrada, e na própria casa era bem visível o chamado “kut de mulher”. Onde as donas de casa cozinhavam e faziam artesanato.

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Descrição do slide:

Não importa a torre ou a cabana - Dourada e talha. Torre, torre, torre, É intrincada e alta, Tem janelas de mica, Todas as molduras são esculpidas, E no telhado há galos com favos de ouro. E nas grades da varanda o Mestre recortava anéis, cachos e flores e pintava à mão. Há portas esculpidas na mansão, Flores e animais nas portas, Pássaros do paraíso enfileirados nos azulejos do fogão.

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Descrição do slide:

Ao lado do quarto da frente há um quarto no quarto ao lado, e a cama nele é alta, alta - até o teto! Há colchões de penas, cobertores e muitos travesseiros, e há um baú com os bens do proprietário, coberto com tapete.

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Descrição do slide:

Fogão russo na cabana Existem bancos esculpidos nas paredes e uma mesa de carvalho esculpido. As ervas secavam perto do fogão, eram colhidas na primavera e preparada uma infusão para beber dos enjôos no inverno. O principal da casa era o fogão. As paredes são pretas, esfumaçadas, não são bonitas por dentro, mas não apodreceram e serviram gente boa de coração. (os fogões estavam aquecidos de preto)

Diapositivo 23

Descrição do slide:

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Descrição do slide:

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Descrição do slide:

Toalhas russas Uma toalha é uma pequena toalha para limpar as mãos e o rosto, e também era pendurada para decoração no canto vermelho da cabana. Uma toalha é um símbolo do lar e da família. Esta não é apenas uma toalha, mas também um item para cerimônias e rituais. Uma toalha de linho bordada com grandes galos nas bordas. Uma alegre criação de mãos femininas: Dois galos - pentes oblíquos, esporas; Eles sopraram o amanhecer, e flores foram tecidas em volta de tudo e padrões foram dispostos.

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Descrição do slide:

Diapositivo 27

Descrição do slide:

Balneário russo O balneário não era apenas um local para se lavar, mas também um lugar especial, quase sagrado. Acreditava-se que o banho une 4 principais elementos naturais: fogo, água, ar e terra. Portanto, quem visitava o balneário parecia absorver o poder de todos esses elementos e ficava cada vez mais forte e saudável. Não é à toa que existe um ditado na Rússia: “Quando você se lava, é como se você tivesse nascido de novo!” Não é à toa que a vassoura não é apenas um símbolo do banho turco russo, sua decoração, mas também uma ferramenta para tratar ou prevenir doenças. Vassouras coletadas de uma variedade de espécies de árvores e ervas medicinais são usadas para tratar uma ampla variedade de doenças e enfermidades.

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Descrição do slide:

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Traje feminino: Camisa de menina, chapéus festivos, poneva Traje masculino: Camisa, portos, cinto, sermyaga russo traje nacional

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Descrição do slide:

Lapti Lapti é um dos tipos de calçado mais antigos. Os sapatos bast eram tecidos com bast de várias árvores, principalmente tília (lychniki), e de bast - bast de tília, embebidos e rasgados em fibras (mochalyzhniki). Os sapatos bastões também eram feitos de casca de salgueiro (verzka), salgueiro (salgueiro), olmo (olmo), bétula (casca de bétula), carvalho (carvalho), de tal (shelyuzhniki), de favos de cânhamo, cordas velhas (kurpa, krutsy, chuni, sheptuny), de crina de cavalo - crinas e caudas - (hairworts), e até mesmo de palha (espanhóis).

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Descrição do slide:

Hospitalidade russa A hospitalidade russa também é parte integrante da nossa tradições culturais. Os convidados também eram sempre bem-vindos e a última peça era compartilhada com eles. Não é à toa que disseram: “O que está no forno, as espadas estão na mesa!” Os convidados foram recebidos com pão e sal. Com as palavras: “Bem-vindo!” O convidado parte um pequeno pedaço de pão, mergulha-o no sal e come. Damos as boas-vindas aos nossos queridos convidados com um exuberante pão redondo. Está em um pires pintado com uma toalha branca como a neve! Apresentamos-lhe o pão, fazendo uma reverência e pedindo que o prove!

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Descrição do slide:

Festa Russa A festa festiva ortodoxa preservou muitas tradições, costumes e rituais desde os tempos antigos. Todos os familiares e parentes próximos reuniram-se à mesa. Etiqueta à mesa era muito reservado e rigoroso. Sentavam-se decorosamente à mesa e tentavam ter conversas sérias e gentis. Um elemento obrigatório do feriado é a oração. Para muitos feriados, pretendiam-se pratos rituais estritamente definidos, e muitas vezes eram preparados apenas uma vez por ano. Sabiam de antemão e esperavam que estivessem na mesa leitão recheado, ganso ou peru, tarte de mel ou sementes de papoila, panquecas fofinhas e rosadas, ovos coloridos e bolos de Páscoa.

Diapositivo 33

1. Introdução

2. Feriados e rituais

· Ano Novo

Comemorando o Ano Novo na Rus' pagã.

Comemorando o Ano Novo após o Batismo da Rus'

Inovações de Pedro I na celebração do Ano Novo

Véspera de Ano Novo Poder soviético. Mudança de calendário.

Velho ano novo

Ano Novo na Igreja Ortodoxa

· Postagem de Natal

Sobre a história do estabelecimento do jejum e seu significado

Como comer durante o Jejum da Natividade

· Natal

Natal nos primeiros séculos

Vitória do novo feriado

Como o Natal foi celebrado na Rússia

Imagem da natividade

História da decoração com abetos

Coroa do Advento

Velas de natal

Presentes de Natal

Natal em bandeja de prata

· Maslenitsa

· Páscoa cristã

· Fato de banho Agrafena e Ivan Kupala

· Cerimônia de casamento

Variedade de casamentos russos

A base figurativa de um casamento russo

Ambiente de palavras e assuntos em um casamento russo. Poesia de casamento

Roupas e acessórios para casamento

3. Conclusão

4. Lista de literatura utilizada

5. Aplicação

Alvo:

Estudar a interação das tradições pagãs e cristãs na cosmovisão do povo russo

Amplie e consolide seu conhecimento sobre este tema

Tarefas:

1. Adquirir conhecimentos sobre o calendário popular e os feriados e rituais sazonais que os constituem.

2. Sistematização de informações sobre feriados russos.

3. A diferença entre as tradições e costumes do povo russo e as tradições e costumes de outros povos

Relevância do tema:

1. Traçar as tendências no desenvolvimento da cultura popular e sua influência na vida cotidiana humana.

2. Descubra quais das tradições perderam relevância e desapareceram e quais chegaram até nós. Assuma um maior desenvolvimento das tradições existentes.

3. Trace como os elementos de diferentes épocas culturais são combinados

Na vida e na cultura de qualquer nação existem muitos fenômenos complexos em sua origem histórica e funções. Um dos fenômenos mais marcantes e reveladores desse tipo são os costumes e tradições populares. Para compreender as suas origens é necessário, antes de mais, estudar a história do povo, a sua cultura, entrar em contacto com a sua vida e modo de vida, e tentar compreender a sua alma e o seu carácter. Quaisquer costumes e tradições refletem basicamente a vida de um determinado grupo de pessoas e surgem como resultado de estudos empíricos e conhecimento espiritual realidade envolvente. Por outras palavras, os costumes e as tradições são aquelas pérolas valiosas no oceano da vida das pessoas que elas recolheram ao longo dos séculos como resultado da compreensão prática e espiritual da realidade. Qualquer que seja a tradição ou costume que tomemos, tendo examinado as suas raízes, chegamos, via de regra, à conclusão de que é vitalmente justificado e que por trás da forma, que às vezes nos parece pretensiosa e arcaica, existe um grão racional vivo. Os costumes e tradições de qualquer povo são o seu “dote” ao ingressar na enorme família da humanidade que vive no planeta Terra.

Cada grupo étnico enriquece-o e melhora-o com a sua existência.

Este trabalho discutirá os costumes e tradições do povo russo. Por que não toda a Rússia? A razão é perfeitamente compreensível: tentar apresentar as tradições de todos os povos da Rússia, espremendo todas as informações no estreito quadro deste trabalho, significa abraçar a imensidão. Portanto, seria bastante razoável considerar a cultura do povo russo e, consequentemente, explorá-la mais profundamente. Neste sentido, é muito importante familiarizar-se, pelo menos brevemente, com a história e a geografia de um determinado povo e do seu país, uma vez que a abordagem histórica permite descobrir camadas num conjunto complexo de costumes populares, encontrar o principal núcleo neles, determinar suas raízes materiais e suas funções originais. É graças à abordagem histórica que se pode determinar o verdadeiro lugar das crenças religiosas e dos rituais eclesiásticos, o lugar da magia e da superstição nos costumes e tradições populares. De modo geral, somente a partir de uma perspectiva histórica a essência de qualquer feriado como tal pode ser compreendida.

O tema dos costumes e tradições do povo russo, como de qualquer povo que habita a Terra, é extraordinariamente amplo e multifacetado. Mas também pode ser dividido em tópicos mais específicos e restritos para entender a essência de cada um separadamente e assim apresentar todo o material de forma mais acessível. São temas como Ano Novo, Natal, Natal, Maslenitsa, Ivan Kupala, sua ligação com o culto à vegetação e ao sol; costumes familiares e matrimoniais; costumes modernos.

Então, vamos descobrir como a geografia e a história da Rússia influenciaram sua cultura; observar as origens dos costumes e tradições, o que neles mudou ao longo do tempo e sob a influência da qual essas mudanças ocorreram.

Considerando as tradições e costumes do povo russo, podemos compreender quais são as características de sua cultura.

A cultura nacional é a memória nacional de um povo, o que distingue um determinado povo dos outros, protege a pessoa da despersonalização, permite-lhe sentir a ligação de tempos e gerações, receber apoio espiritual e apoio na vida.

Tanto o calendário quanto a vida humana estão associados aos costumes populares, bem como aos sacramentos, rituais e feriados da igreja.

Na Rússia, o calendário era chamado de calendário mensal. O livro mensal cobria todo o ano da vida camponesa, “descrevendo” dia a dia, mês após mês, onde cada dia tinha seus feriados ou dias de semana, costumes e superstições, tradições e rituais, sinais e fenômenos naturais.

O calendário folclórico era um calendário agrícola, que se refletia nos nomes dos meses, sinais folclóricos, rituais e costumes. Até a determinação do momento e da duração das estações está associada às condições climáticas reais. Daí a discrepância nos nomes dos meses nas diferentes áreas.

Por exemplo, outubro e novembro podem ser chamados de queda das folhas.

O calendário folclórico é uma espécie de enciclopédia da vida camponesa com seus feriados e cotidiano. Inclui conhecimento da natureza, experiência agrícola, rituais e normas da vida social.

O calendário folclórico é uma fusão de princípios pagãos e cristãos, a Ortodoxia popular. Com o estabelecimento do Cristianismo, os feriados pagãos foram proibidos, receberam uma nova interpretação ou foram transferidos de sua época. Além dos atribuídos a determinadas datas do calendário, surgiram feriados móveis do ciclo pascal.

Os rituais dedicados aos feriados principais incluíam um grande número de trabalhos diferentes arte popular: canções, frases, danças circulares, jogos, danças, cenas dramáticas, máscaras, trajes folclóricos, adereços originais.

Cada feriado nacional na Rússia é acompanhado por rituais e canções. Sua origem, conteúdo e propósito diferem das celebrações da igreja.

A maioria dos feriados populares surgiu durante os tempos de paganismo mais profundo, quando vários decretos governamentais, transações comerciais, etc. foram combinados com ritos litúrgicos.

Onde houve negociação, houve julgamento e represália e um feriado solene. Obviamente, estes costumes podem ser explicados pela influência germânica, onde os sacerdotes eram ao mesmo tempo juízes, e a área que era reservada à reunião do povo era considerada sagrada e estava sempre localizada perto do rio e das estradas.

Essa comunicação dos pagãos nas reuniões, onde rezavam aos deuses, discutiam negócios, resolviam litígios com a ajuda dos sacerdotes, foi completamente esquecida, pois estava na base da vida do povo e foi preservada na sua memória. Quando o Cristianismo substituiu o paganismo, os rituais pagãos chegaram ao fim.

Muitos deles, que não fazem parte do culto pagão direto, sobreviveram até hoje na forma de entretenimento, costumes e festividades. Alguns deles gradualmente tornaram-se parte integrante do rito cristão. O significado de alguns feriados ao longo do tempo deixou de ser claro, e nossos famosos historiadores, cronógrafos e etnógrafos russos tiveram dificuldade em determinar sua natureza.

As férias são parte integrante da vida de cada pessoa.

Existem vários tipos de feriados: familiares, religiosos, de calendário, estaduais.

As férias em família são: aniversários, casamentos, inaugurações de casa. Em dias como este, toda a família se reúne.

Calendário ou feriados- este é o Ano Novo, Dia do Defensor da Pátria, Dia Internacional da Mulher, Dia Mundial da Primavera e do Trabalho, Dia da Vitória, Dia das Crianças, Dia da Independência da Rússia e outros.

Feriados religiosos - Natal, Epifania, Páscoa, Maslenitsa e outros.

Para os residentes das cidades russas, o Ano Novo é o principal feriado de inverno e é comemorado em 1º de janeiro. No entanto, há exceções entre os moradores da cidade que não comemoram o Ano Novo. Um verdadeiro feriado para um crente é a Natividade de Cristo. E antes é o rigoroso Jejum da Natividade, que dura 40 dias. Começa no dia 28 de novembro e termina apenas no dia 6 de janeiro, à noite, com o nascer da primeira estrela. Existem até aldeias onde todos os residentes não celebram o Ano Novo ou o celebram no dia 13 de janeiro (1 de janeiro ao estilo juliano), depois da Quaresma e do Natal.

Agora vamos voltar à história das celebrações do Ano Novo na Rússia.

A celebração do Ano Novo na Rússia tem o mesmo destino complexo que a sua própria história. Em primeiro lugar, todas as mudanças na celebração do Ano Novo estiveram associadas aos acontecimentos históricos mais importantes que afetaram todo o estado e cada pessoa individualmente. Não há dúvida de que a tradição popular, mesmo depois de introduzidas oficialmente as mudanças no calendário, preservou por muito tempo os costumes antigos.

Comemorando o Ano Novo na Rus' pagã.

Como o Ano Novo era celebrado nos tempos pagãos? antiga Rússia'- uma das questões não resolvidas e controversas da ciência histórica. Nenhuma resposta afirmativa foi encontrada em que época o ano começou.

O início da celebração do Ano Novo deve ser buscado nos tempos antigos. Assim, entre os povos antigos, o Ano Novo geralmente coincidia com o início do renascimento da natureza e limitava-se principalmente ao mês de março.

Na Rússia existiu uma proleta durante muito tempo, ou seja, os primeiros três meses, e o mês de verão começou em março. Em homenagem a ele, comemoraram Ausen, Ovsen ou Tusen, que mais tarde passou para o ano novo. O próprio verão, nos tempos antigos, consistia nos atuais três meses de primavera e três meses de verão - os últimos seis meses incluíam o inverno. A transição do outono para o inverno foi confusa como a transição do verão para o outono. Presumivelmente, inicialmente na Rússia, o Ano Novo era celebrado no dia do equinócio vernal, em 22 de março. Maslenitsa e Ano Novo foram comemorados no mesmo dia. O inverno foi embora, o que significa que um novo ano chegou.

Comemorando o Ano Novo após o Batismo da Rus'

Juntamente com o Cristianismo na Rus' (988 - Batismo da Rus'), surgiu uma nova cronologia - desde a criação do mundo, bem como um novo calendário europeu - o Juliano, com nome fixo para os meses. 1º de março foi considerado o início do novo ano

Segundo uma versão, no final do século XV, e segundo outra em 1348, a Igreja Ortodoxa mudou o início do ano para 1º de setembro, o que correspondia às definições do Concílio de Nicéia. A transferência deve ser colocada em conexão com a importância crescente da Igreja Cristã na vida estatal da antiga Rus'. O fortalecimento da Ortodoxia na Rússia medieval, o estabelecimento do Cristianismo como uma ideologia religiosa, provoca naturalmente o uso das “escrituras sagradas” como fonte de reforma introduzida no calendário existente. A reforma do sistema de calendário foi realizada na Rus' sem ter em conta a vida profissional das pessoas, sem estabelecer ligação com o trabalho agrícola. O Ano Novo de setembro foi aprovado pela igreja, seguindo a palavra das Sagradas Escrituras; estabelecê-lo e justificá-lo lenda bíblica, a Igreja Ortodoxa Russa preservou esta data de Ano Novo até os tempos modernos como um paralelo eclesiástico ao Ano Novo civil. Na igreja do Antigo Testamento, o mês de setembro era celebrado anualmente para comemorar a paz de todas as preocupações mundanas.

Assim, o Ano Novo começou no dia primeiro de setembro. Este dia passou a ser a festa de Simeão, o Primeiro Estilita, que ainda é celebrada pela nossa igreja e conhecida entre o povo pelo nome de Semyon do Maestro de Verão, porque neste dia terminou o verão e começou o ano novo. Foi para nós um dia solene de celebração, e objecto de análise de condições de urgência, cobrança de quitrents, impostos e tribunais pessoais.

Inovações de Pedro I na celebração do Ano Novo

Em 1699, Pedro I emitiu um decreto segundo o qual 1º de janeiro era considerado o início do ano. Isso foi feito seguindo o exemplo de todos os povos cristãos que viviam não segundo o calendário juliano, mas segundo o calendário gregoriano. Pedro I não conseguiu transferir completamente a Rus' para o novo calendário gregoriano, uma vez que a igreja vivia de acordo com o calendário juliano. No entanto, o czar da Rússia mudou o calendário. Se os anos anteriores eram contados a partir da criação do mundo, agora a cronologia começa a partir da Natividade de Cristo. Num decreto pessoal, ele anunciou: “Agora o ano de Cristo é mil seiscentos e noventa e nove, e a partir do próximo janeiro, no primeiro dia, começará o novo ano de 1700 e um novo século”. Deve-se notar que a nova cronologia existiu por muito tempo junto com a antiga - no decreto de 1699 foi permitido escrever duas datas nos documentos - da Criação do mundo e da Natividade de Cristo.

A implementação desta reforma do Grande Czar, tão importante, começou com o facto de ser proibido celebrar de qualquer forma o 1º de setembro, e no dia 15 de dezembro de 1699, o rufar dos tambores anunciou algo importante ao povo que derramava em multidões até a praça Krasnaya. Aqui foi construída uma plataforma alta, na qual o escrivão real leu em voz alta o decreto que Pedro Vasilyevich ordena “de agora em diante, os verões devem ser contados em ordens e em todos os assuntos e fortalezas escritas a partir de 1º de janeiro da Natividade de Cristo. ”

O rei garantiu firmemente que Feriado de ano novo o nosso não era pior nem mais pobre do que noutros países europeus.

No decreto de Pedro estava escrito: "... Nas ruas largas e estreitas para gente nobre e nas casas de deliberada posição espiritual e secular em frente aos portões, faça algumas decorações com árvores e galhos de pinheiro e zimbro... e para pobres, cada um pelo menos uma árvore ou galho para o portão ou coloque-o sobre o seu templo...” O decreto não falava especificamente da árvore de Natal, mas das árvores em geral. No início eram decorados com nozes, doces, frutas e até vegetais, e começaram a enfeitar a árvore de Natal muito mais tarde, a partir de meados do século passado.

O primeiro dia do Ano Novo de 1700 começou com um desfile na Praça Vermelha de Moscou. E à noite o céu iluminou-se com as luzes brilhantes dos fogos de artifício festivos. Foi a partir de 1º de janeiro de 1700 que a diversão e a alegria folclórica do Ano Novo ganharam reconhecimento, e a celebração do Ano Novo passou a ter um caráter secular (não eclesiástico). Em sinal de feriado nacional, canhões foram disparados e, à noite, fogos de artifício multicoloridos, nunca vistos antes, brilharam no céu escuro. As pessoas se divertiram, cantaram, dançaram, se parabenizaram e deram presentes de Ano Novo.

Ano Novo sob o domínio soviético. Mudança de calendário.

Após a Revolução de Outubro de 1917, o governo do país levantou a questão da reforma do calendário, uma vez que a maioria dos países europeus já havia mudado para o calendário gregoriano, adotado pelo Papa Gregório XIII em 1582, enquanto a Rússia ainda vivia de acordo com o calendário juliano.

Em 24 de janeiro de 1918, o Conselho dos Comissários do Povo adotou o "Decreto sobre a introdução do calendário da Europa Ocidental na República Russa". Assinado V.I. Lenin publicou o documento no dia seguinte e entrou em vigor em 1º de fevereiro de 1918. Dizia, em particular: “...O primeiro dia após 31 de janeiro deste ano não é considerado 1º de fevereiro, mas 14 de fevereiro, o segundo dia é considerado 15 -m, etc." Por isso, Natal Russo mudou de 25 de dezembro para 7 de janeiro, o feriado de Ano Novo também mudou.

Imediatamente surgiram contradições com os feriados ortodoxos, porque, tendo alterado as datas dos feriados civis, o governo não tocou feriados religiosos, e os cristãos continuaram a viver de acordo com o calendário juliano. Agora o Natal não era comemorado antes, mas depois do Ano Novo. Mas isso não incomodou em nada o novo governo. Pelo contrário, foi benéfico destruir os fundamentos da cultura cristã. O novo governo introduziu seus próprios feriados socialistas.

Em 1929, o Natal foi cancelado. Com ela, também foi abolida a árvore de Natal, que era chamada de costume “sacerdotal”. O Ano Novo foi cancelado. Porém, no final de 1935, apareceu no jornal Pravda um artigo de Pavel Petrovich Postyshev “Vamos organizar uma boa árvore de Natal para as crianças no Ano Novo!” A sociedade, que ainda não havia esquecido o lindo e luminoso feriado, reagiu rapidamente - árvores de Natal e enfeites para árvores de Natal apareceram à venda. Pioneiros e membros do Komsomol assumiram a organização e manutenção de árvores de Ano Novo em escolas, orfanatos e clubes. No dia 31 de dezembro de 1935, a árvore de Natal voltou a entrar nas casas dos nossos compatriotas e tornou-se um feriado de “infância alegre e feliz no nosso país” - um maravilhoso feriado de Ano Novo que continua a nos deliciar até hoje.

Velho ano novo

Gostaria de voltar mais uma vez à mudança de calendários e explicar o secador de cabelo do Velho Ano Novo no nosso país.

O próprio nome deste feriado indica sua ligação com o antigo estilo do calendário, segundo o qual a Rússia viveu até 1918, e mudou para novo estilo por decreto de V.I. Lênin. O chamado Estilo Antigo é um calendário introduzido pelo imperador romano Júlio César (calendário juliano). O novo estilo é uma reforma do calendário juliano, realizada por iniciativa do Papa Gregório XIII (Gregoriano, ou novo estilo). Do ponto de vista astronômico, o calendário juliano não era preciso e permitia erros que se acumulavam ao longo dos anos, resultando em sérios desvios do calendário em relação ao verdadeiro movimento do Sol. Portanto, a reforma gregoriana foi até certo ponto necessária

A diferença entre o estilo antigo e o novo no século 20 já era de mais 13 dias! Conseqüentemente, o dia que era 1º de janeiro no estilo antigo passou a ser 14 de janeiro no novo calendário. E a noite moderna de 13 a 14 de janeiro nos tempos pré-revolucionários foi Véspera de Ano Novo. Assim, ao celebrar o Velho Ano Novo, parecemos juntar-nos à história e prestar homenagem ao tempo.

Ano Novo na Igreja Ortodoxa

Surpreendentemente, a Igreja Ortodoxa vive de acordo com o calendário juliano.

Em 1923, por iniciativa do Patriarca de Constantinopla, foi realizada uma reunião das Igrejas Ortodoxas, na qual foi tomada a decisão de corrigir o calendário juliano. Devido a circunstâncias históricas, a Igreja Ortodoxa Russa não pôde participar.

Tendo sabido da reunião em Constantinopla, o Patriarca Tikhon emitiu, no entanto, um decreto sobre a transição para o calendário “Novo Juliano”. Mas isso causou protestos e inquietação entre o povo da igreja. Portanto, a resolução foi cancelada menos de um mês depois.

A Igreja Ortodoxa Russa afirma que atualmente não enfrenta a questão de mudar o estilo do calendário para Gregoriano. "A grande maioria dos crentes está comprometida em preservar calendário existente. O calendário juliano é caro ao povo da nossa igreja e é uma das características culturais da nossa vida”, disse o arcipreste Nikolai Balashov, secretário para relações interortodoxas do Departamento de Relações Externas da Igreja do Patriarcado de Moscou.

O Ano Novo Ortodoxo é comemorado em 14 de setembro de acordo com o calendário de hoje ou em 1º de setembro de acordo com o calendário juliano. Em homenagem ao Ano Novo Ortodoxo, os cultos de oração são realizados nas igrejas para o Ano Novo.

Assim, o Ano Novo é um feriado familiar, celebrado por muitos povos de acordo com o calendário aceite, que ocorre no momento da transição do último dia do ano para o primeiro dia do ano seguinte. Acontece que o feriado de Ano Novo é o mais antigo de todos os feriados existentes. Ele entrou para sempre em nossa vida cotidiana, tornando-se um feriado tradicional para todas as pessoas do planeta.

O Jejum da Natividade é o último jejum de vários dias do ano. Começa no dia 15 de novembro (28 segundo o novo estilo) e vai até 25 de dezembro (7 de janeiro), dura quarenta dias e por isso é chamada na Carta da Igreja, como Quaresma, Quaresma. Desde o início do jejum cai no dia da memória de St. Apóstolo Filipe (14 de novembro, art.), então esse jejum também é chamado de Filipe.

Sobre a história do estabelecimento do jejum e seu significado

O estabelecimento do Jejum da Natividade, como outros jejuns de vários dias, remonta aos tempos antigos do Cristianismo. Já nos séculos 5 a 6, muitos escritores da igreja ocidental mencionaram isso. O núcleo a partir do qual cresceu o Jejum da Natividade foi o jejum da véspera da Festa da Epifania, que foi celebrado na Igreja pelo menos a partir do século III e no século IV foi dividido nas festas da Natividade de Cristo e da Epifania .

Inicialmente, o Jejum da Natividade durava sete dias para alguns cristãos e mais tempo para outros. Como escreveu um professor da Academia Teológica de Moscou:

I.D. Mansvetov, “uma sugestão dessa duração desigual está contida nas próprias Típicas antigas, onde o Jejum da Natividade é dividido em dois períodos: até 6 de dezembro - mais brando em relação à abstinência... e o outro - de 6 de dezembro até o feriado em si” (Decreto op. p. 71).

O jejum da Natividade começa em 15 de novembro (nos séculos XX-XXI - 28 de novembro no novo estilo) e vai até 25 de dezembro (nos séculos XX-XXI - 7 de janeiro no novo estilo), dura quarenta dias e, portanto, é chamado no Typikon, como Quaresma, Pentecostal. Desde o início do jejum cai no dia da memória de St. Apóstolo Filipe (14 de novembro, estilo antigo), este posto às vezes é chamado de Filipe.

De acordo com o blzh. Simeão de Tessalônica, “o jejum da Natividade de Pentecostes retrata o jejum de Moisés, que, tendo jejuado quarenta dias e quarenta noites, recebeu as palavras de Deus inscritas em tábuas de pedra. E nós, em jejum de quarenta dias, contemplamos e aceitamos a Palavra viva da Virgem, não inscrita nas pedras, mas encarnada e nascida, e participamos da Sua carne divina”.

O Jejum da Natividade foi instituído para que no dia da Natividade de Cristo nos purifiquemos com arrependimento, oração e jejum, para que com coração, alma e corpo puros possamos encontrar com reverência o Filho de Deus que apareceu no mundo e assim que, além das dádivas e sacrifícios habituais, ofereçamos a Ele o nosso coração puro e o desejo de seguir o Seu ensinamento.

Como comer durante o Jejum da Natividade

A Carta da Igreja ensina o que se deve abster durante o jejum: “Todos aqueles que jejuam piedosamente devem observar rigorosamente os regulamentos sobre a qualidade dos alimentos, ou seja, abster-se durante o jejum de certos alimentos (isto é, alimentos, alimentos - Ed. ), não tão ruim (e isso não vai acontecer), mas tão impróprio para o jejum e proibido pela Igreja. Os alimentos dos quais se deve abster durante o jejum são: carne, queijo, manteiga de vaca, leite, ovos e, às vezes, peixe, dependendo da diferença nos jejuns sagrados.”

As regras de abstinência prescritas pela Igreja durante o Jejum da Natividade são tão rígidas quanto durante o Jejum Apostólico (Petrov). Além disso, nas segundas, quartas e sextas-feiras do Jejum da Natividade, a carta proíbe peixe, vinho e azeite, sendo permitido comer alimentos sem azeite (comer seco) somente após as Vésperas. Nos demais dias - terça, quinta, sábado e domingo - é permitido consumir alimentos com óleo vegetal.

Durante o Jejum da Natividade, o peixe é permitido aos sábados e domingos e nos grandes feriados, por exemplo, na festa da entrada no Templo da Bem-Aventurada Virgem Maria, nos feriados do templo e nos dias dos grandes santos, se estes dias caírem na terça ou quinta-feira. Se os feriados caírem na quarta ou sexta-feira, o jejum será permitido apenas para vinho e azeite.

De 20 a 24 de dezembro (estilo antigo, ou seja - nos séculos 20 a 21 - de 2 a 6 de janeiro do novo estilo), o jejum se intensifica e nesses dias, mesmo no sábado e no domingo, os peixes não são abençoados.

Embora jejuemos fisicamente, ao mesmo tempo precisamos jejuar espiritualmente. “Jejuando, irmãos, fisicamente, jejuemos também espiritualmente, resolvamos toda união de injustiça”, ordena a Santa Igreja.

O jejum físico sem jejum espiritual não traz nada para a salvação da alma, pelo contrário, pode ser espiritualmente prejudicial se uma pessoa, abstendo-se de alimentos, ficar imbuída da consciência de sua própria superioridade pelo fato de estar jejuando; . O verdadeiro jejum está associado à oração, arrependimento, abstinência de paixões e vícios, erradicação de más ações, perdão de insultos, abstinência da vida de casado, exclusão de entretenimento e eventos de entretenimento e assistir televisão. O jejum não é um objetivo, mas um meio - um meio para humilhar sua carne e se purificar dos pecados. Sem oração e arrependimento, o jejum se torna apenas uma dieta.

A essência do jejum é expressa no hino da igreja: “Ao jejuar de comida, minha alma, e não ser purificado das paixões, você se alegra em vão por não comer, pois se você não tem desejo de correção, então você será odiado por Deus como um mentiroso, e você se tornará como demônios malignos, nunca comendo”. Ou seja, o principal no jejum não é a qualidade da alimentação, mas o combate às paixões.

Natal nos primeiros séculos

Antigamente, acreditava-se que a data do Natal era 6 de janeiro, segundo o estilo antigo, ou 19, segundo o novo estilo. Como os primeiros cristãos chegaram a esta data? Consideramos Cristo como o Filho do Homem como o “segundo Adão”. No sentido de que se o primeiro Adão foi o culpado da queda da raça humana, então o segundo tornou-se o Redentor das pessoas, a fonte da nossa salvação. Ao mesmo tempo, a Igreja Antiga chegou à conclusão de que Cristo nasceu no mesmo dia em que o primeiro Adão foi criado. Ou seja, no sexto dia do primeiro mês do ano. Agora neste dia celebramos o dia da Epifania e do Batismo do Senhor. Nos tempos antigos, este feriado era chamado de Epifania e incluía a Epifania-Epifania e o Natal.

No entanto, com o tempo, muitos chegaram à conclusão de que a celebração de um feriado tão importante como o Natal deveria ser atribuída a um dia separado. Além disso, juntamente com a opinião de que a Natividade de Cristo ocorre na criação de Adão, há muito tempo existe uma crença na Igreja de que Cristo deveria estar na terra durante todo o número de anos, como um número perfeito. Muitos santos padres - Hipólito de Roma, Santo Agostinho e, finalmente, São João Crisóstomo - acreditavam que Cristo foi concebido no mesmo dia em que sofreu, portanto, na Páscoa judaica, que caiu em 25 de março do ano de sua morte. Contando daqui a 9 meses, temos a data da Natividade de Cristo em 25 de dezembro (estilo antigo).

E embora seja impossível estabelecer o dia de Natal com absoluta precisão, a opinião de que Cristo passou um número completo de anos na terra, desde o momento da concepção até a crucificação, baseia-se em um estudo cuidadoso do Evangelho. Primeiramente, sabemos quando o Anjo informou ao Ancião Zacarias sobre o nascimento de João Batista. Isto aconteceu durante o ministério de Zacarias no Templo de Salomão. Todos os sacerdotes da Judéia foram divididos pelo Rei Davi em 24 ordens, que serviam por sua vez. Zacarias pertencia à ordem Aviária, a 8ª consecutiva, cujo tempo de serviço era no final de agosto - primeira quinzena de setembro. Logo “depois destes dias”, isto é, por volta do final de setembro, Zacarias concebe João Batista. A igreja celebra este evento em 23 de setembro. No 6º mês seguinte, ou seja, em março, o Anjo do Senhor anunciou ao Santíssimo Theotokos a imaculada concepção do Filho. A Anunciação na Igreja Ortodoxa é celebrada no dia 25 de março (estilo antigo). A época do Natal, portanto, acaba sendo o final de dezembro, de acordo com o estilo antigo.

No início, esta crença aparentemente prevaleceu no Ocidente. E há uma explicação especial para isso. O fato é que no Império Romano, no dia 25 de dezembro, acontecia uma festa dedicada à renovação do mundo - o Dia do Sol. No dia em que o dia começou a aumentar, os pagãos se divertiram, lembrando do deus Mitra, e beberam até ficarem inconscientes. Os cristãos também ficaram cativados por estas celebrações, tal como agora na Rússia poucas pessoas passam com segurança as celebrações do Ano Novo que ocorrem durante a Quaresma. E então o clero local, querendo ajudar o seu rebanho a superar a adesão a esta tradição pagã, decidiu mudar o Natal para o próprio Dia do Sol. Além disso, no Novo Testamento Jesus Cristo é chamado de “Sol da Verdade”.

Você quer adorar o sol? - os santos romanos perguntaram aos leigos. - Portanto, adore, mas não o luminar criado, mas Aquele que nos dá a verdadeira luz e alegria - o Sol imortal, Jesus Cristo.

Vitória do novo feriado

O sonho de fazer do Natal um feriado separado na Igreja Oriental tornou-se urgente em meados do século IV. Naquela época, as heresias eram desenfreadas, o que impunha a ideia de que Deus não assumiu forma humana, que Cristo não veio ao mundo em carne e osso, mas, como os três anjos do Carvalho de Manre, foi tecido de outros , energias mais altas.

Então os ortodoxos perceberam quão pouca atenção haviam prestado até então à Natividade de Cristo. O coração de São João Crisóstomo doeu especialmente por causa disso. Num discurso proferido em 20 de dezembro de 388, pediu aos fiéis que se preparassem para a celebração do Natal em 25 de dezembro. O santo disse que no Ocidente o Natal é celebrado há muito tempo e é hora de todo o mundo ortodoxo adotar este bom costume. Este discurso venceu as hesitações e, durante o meio século seguinte, o Natal triunfou em todo o mundo cristão. Em Jerusalém, por exemplo, neste dia toda a comunidade, liderada pelo bispo, foi a Belém, rezou numa gruta à noite e regressou a casa para celebrar o Natal pela manhã. As comemorações duraram oito dias.

Depois que o novo calendário gregoriano foi compilado no Ocidente, católicos e protestantes começaram a celebrar o Natal duas semanas antes dos ortodoxos. No século XX, sob a influência do Patriarcado de Constantinopla, as Igrejas Ortodoxas da Grécia, Roménia, Bulgária, Polónia, Síria, Líbano e Egipto começaram a celebrar o Natal de acordo com o calendário gregoriano. Juntamente com a Igreja Russa, o Natal à moda antiga é celebrado pelas Igrejas de Jerusalém, Sérvia, Geórgia e pelos mosteiros de Athos. Felizmente, de acordo com o falecido Patriarca de Jerusalém, Diodoro, os “Velhos Calendaristas” representam 4/5 do número total de Cristãos Ortodoxos.

Como o Natal foi celebrado na Rússia

A véspera de Natal - véspera de Natal - era celebrada modestamente tanto nos palácios dos imperadores russos quanto nas cabanas dos camponeses. Mas no dia seguinte começou a diversão e a folia - o Natal. Muitas pessoas consideram erroneamente todos os tipos de adivinhação e mímica como parte das tradições de celebração do Natal. Na verdade, havia quem adivinhasse a sorte, fantasiado de ursos, porcos e vários espíritos malignos, e assustasse crianças e meninas. Para ser mais convincente, as máscaras assustadoras foram feitas de vários materiais. Mas estas tradições são relíquias pagãs. A Igreja sempre se opôs a tais fenómenos, que nada têm a ver com o Cristianismo.

As verdadeiras tradições do Natal incluem a glorificação. Na festa da Natividade de Cristo, quando se ouviu a boa notícia para a liturgia, o próprio patriarca com todo o sinclite espiritual veio glorificar a Cristo e felicitar o soberano nos seus aposentos; De lá todos foram com a cruz e água benta para a rainha e demais membros da família real. Quanto à origem do rito de glorificação, podemos supor que remonta à profunda antiguidade cristã; seu início pode ser visto naquelas felicitações que certa vez foram trazidas ao Imperador Constantino, o Grande, por seus cantores, enquanto cantavam o kontakion pela Natividade de Cristo: “Hoje uma virgem dá à luz o Mais Essencial”. A tradição da glorificação era muito difundida entre o povo. Jovens e crianças caminhavam de casa em casa ou paravam sob as janelas e glorificavam o Cristo nascido, e também desejavam bondade e prosperidade aos proprietários em canções e piadas. Os anfitriões deram mimos aos participantes desses concertos de felicitações, competindo em generosidade e hospitalidade. Era considerado falta de educação recusar comida aos louvadores, e os artistas até levavam consigo grandes sacos para recolher troféus de doces.

No século XVI, o presépio tornou-se parte integrante do culto. Esse era o nome de um teatro de fantoches que antigamente contava a história do nascimento de Jesus Cristo. A lei do presépio proibia a exibição de bonecos da Mãe de Deus e do Menino de Deus, sempre substituídos por um ícone; Mas os reis magos, pastores e outros personagens que adoram o Jesus recém-nascido poderiam ser retratados tanto com a ajuda de bonecos quanto com a ajuda de atores.

Imagem da natividade

Ao longo dos séculos, lendas, poemas espirituais populares e tradições foram acrescentados às breves histórias do Evangelho sobre a Natividade de Cristo. É nesta antiga literatura apócrifa que se encontra uma descrição detalhada da cova (caverna) onde se encontrava a Sagrada Família, e fala das condições miseráveis ​​​​que acompanharam o nascimento de Jesus Cristo.

Essas ideias folclóricas foram refletidas na pintura de ícones e nas gravuras populares, que representavam não apenas uma manjedoura com o Menino Jesus, mas também animais - um boi e um burro. No século IX, a imagem da pintura da Natividade de Cristo foi finalmente formada. Esta pintura retrata uma caverna, em cujo fundo existe uma manjedoura. Nesta manjedoura jaz o Deus Menino, Jesus Cristo, de quem emana brilho. A Mãe de Deus reclina-se não muito longe da manjedoura. José está sentado mais longe da manjedoura, do outro lado, cochilando ou pensativo.

No livro “Quatro Menaions”, de Dmitry Rostovsky, é relatado que um boi e um burro foram amarrados à manjedoura. Segundo lendas apócrifas, José de Nazaré trouxe consigo esses animais. A Virgem Maria montou um burro. E José levou consigo o boi para vendê-lo e usar o dinheiro para pagar o imposto real e alimentar a Sagrada Família enquanto eles estavam na estrada e em Belém. Portanto, muitas vezes esses animais aparecem em desenhos e ícones que representam a Natividade de Cristo. Eles ficam ao lado da manjedoura e com seu hálito quente aquecem o Divino Infante do frio da noite de inverno. Além disso, a imagem de um burro simboliza alegoricamente a perseverança e a capacidade de atingir um objetivo. E a imagem de um boi simboliza humildade e trabalho duro.

Aqui deve-se notar que a manjedoura em seu significado original é um comedouro onde era colocada a ração para o gado. E esta palavra, associada ao nascimento do Menino de Deus, tornou-se tão arraigada em nossa linguagem como uma designação simbólica de instituições infantis para bebês que nenhuma propaganda ateísta poderia retirá-la de uso.

História da decoração com abetos

O costume de decorar uma árvore de Natal veio da Alemanha. A primeira menção escrita à árvore de Natal remonta ao século XVI. Na cidade alemã de Estrasburgo, tanto os pobres como as famílias nobres decoravam os seus abetos com papel colorido, frutas e doces no inverno. Gradualmente esta tradição se espalhou por toda a Europa. Em 1699, Pedro I mandou decorar as suas casas com ramos de pinheiro, abeto e zimbro. E somente na década de 30 do século 19, as árvores de Natal apareceram na capital nas casas dos alemães de São Petersburgo. E começaram a colocar árvores de Natal publicamente na capital apenas em 1852. No final do século XIX, as árvores de Natal tornaram-se a principal decoração das casas urbanas e de campo e, no século XX, eram indissociáveis ​​​​das férias de inverno. Mas a história da árvore de Natal na Rússia não foi de forma alguma isenta de nuvens. Em 1916, a guerra com a Alemanha ainda não tinha terminado, e Santo Sínodo proibiu a árvore de Natal como inimiga, ideia alemã. Os bolcheviques que chegaram ao poder prorrogaram secretamente esta proibição. Nada deveria lembrar o grande feriado cristão. Mas em 1935 o costume de enfeitar a árvore de Natal voltou às nossas casas. É verdade que para a maioria do povo soviético não crente, a árvore não voltou como uma árvore de Natal, mas como uma árvore de Ano Novo.

Coroa do Advento

A coroa do Advento é de origem luterana. Esta é uma guirlanda perene com quatro velas. A primeira vela é acesa no domingo, quatro semanas antes do Natal, como símbolo da luz que virá ao mundo com o nascimento de Cristo. Todo domingo seguinte outra vela é acesa. No último domingo antes do Natal, todas as quatro velas são acesas para iluminar o local onde está a guirlanda, talvez o altar da igreja ou a mesa de jantar

Velas de natal

A luz era um componente importante dos feriados pagãos de inverno. Com a ajuda de velas e fogueiras, eles expulsaram as forças das trevas e do frio. Velas de cera foram distribuídas aos romanos no feriado da Saturnália. No Cristianismo, as velas são consideradas um símbolo adicional da importância de Jesus como a Luz do mundo. Na Inglaterra vitoriana, os comerciantes davam velas aos seus clientes regulares todos os anos. Em muitos países, as velas de Natal significam a vitória da luz sobre as trevas. As velas da árvore do céu deram origem à nossa amada árvore de Natal.

Presentes de Natal

Esta tradição tem muitas raízes. São Nicolau é tradicionalmente considerado o doador de presentes. Em Roma havia a tradição de dar presentes às crianças por ocasião das Saturnálias. O presenteador pode ser o próprio Jesus, Papai Noel, Befana (Papai Noel italiano), gnomos de Natal e vários santos. De acordo com uma antiga tradição finlandesa, os presentes são distribuídos pelas casas por um homem invisível.

Natal em bandeja de prata

A véspera de Natal é chamada de "véspera de Natal" ou "sochevan", e esta palavra vem da comida ritual consumida neste dia - sochiva (ou rega). Sochivo - mingau feito de trigo vermelho ou cevada, centeio, trigo sarraceno, ervilha, lentilha, misturado com mel e suco de amêndoa e papoula; isto é, este é kutia - um prato funerário ritual. O número de pratos também era ritual - 12 (de acordo com o número dos apóstolos). A mesa estava preparada em abundância: panquecas, pratos de peixe, alfazema, geleia de coxas de porco e de boi, leitão recheado com papas, cabeça de porco com raiz-forte, linguiça de porco caseira, assado. pão de gengibre com mel e, claro, ganso assado. A comida na véspera de Natal não podia ser levada até a primeira estrela, em memória da Estrela de Belém, que anunciava a Natividade do Salvador aos Magos. E ao anoitecer, quando a primeira estrela se acendeu, eles se sentaram à mesa e compartilharam as bolachas, desejando um ao outro tudo de melhor e mais brilhante. O Natal é um feriado em que toda a família se reúne à mesa comum.

Assim, o Natal é um dos feriados cristãos mais importantes, instituído em homenagem ao nascimento na carne de Jesus Cristo da Virgem Maria. Não é por acaso que é muito popular no nosso país e apreciado por muitos residentes.

Natal, noites santas, costumam ser chamadas assim na Rússia, e não só em nossa pátria, mas também no exterior, dias de festa, dias de diversão e dias da sagrada celebração da Natividade de Cristo, começando em 25 de dezembro e geralmente terminando em 5 de janeiro do ano seguinte. Esta celebração corresponde às noites santas dos alemães (Weihnaechen). Em outros dialetos, simplesmente “época de Natal” (Swatki) significa feriados. Na Pequena Rússia, na Polônia e na Bielo-Rússia, muitos feriados são conhecidos pelo nome de Natal (swiatki), como o Natal Verde, ou seja, a Semana da Trindade. Portanto, o professor Snegirev conclui que tanto o próprio nome quanto a maioria dos jogos folclóricos migraram do sul e do oeste da Rússia para o norte. Se começamos com o Natal é porque não existe uma única celebração na Rússia que seja acompanhada por uma seleção tão rica de costumes, rituais e sinais como o Natal. Na época do Natal encontramos, ou vemos, uma estranha mistura de costumes rito pagão , misturado com algumas memórias cristãs do Salvador do Mundo. É indiscutível que os rituais pagãos, e não de outra forma, incluem: adivinhação, jogos, vestidos, etc., que expressam o seu lado inventivo da celebração, que nada tem a ver com os objetivos cristãos e o estado de espírito, bem como glorificação, ou seja, o passeio das crianças, e ora dos adultos com uma estrela, ora com corridas, presépio e objetos semelhantes. Enquanto isso, a própria palavra “Natal” representa o conceito do significado da santidade dos dias devido ao acontecimento alegre para os cristãos. Mas desde os tempos antigos, desde os tempos imemoriais do paganismo, costumes e rituais entraram nestes dias solenes, e atualmente esses costumes não foram erradicados, mas existem em diferentes tipos e formas, mais ou menos alterados. Natal, como feriados adotados pelos helenos (gregos); vemos a mesma confirmação de Kolyads dos Helenos na Regra 62 de Stoglav. No entanto, o Professor Snegirev testemunha que os Santos Padres, ao falarem dos Helenos, tinham em mente quaisquer povos pagãos, em oposição aos Gregos e Judeus Ortodoxos. A história diz que esse costume existia no Império Romano, no Egito, entre gregos e indianos. Assim, por exemplo, sacerdotes egípcios, celebrando o renascimento de Osíris ou o Ano Novo, vestidos com máscaras e trajes correspondentes às divindades, caminhavam pelas ruas da cidade. Barris e hieróglifos em Mênfis e Tebas indicam que tais máscaras eram realizadas no Ano Novo e eram consideradas um rito sagrado. Da mesma forma, rituais semelhantes foram realizados entre os persas no aniversário de Mitra, e entre os índios Perun-Tsongol e Ugada. Os romanos chamavam esses feriados de dias do sol. Em vão Constantino, o Grande, Tertuliano, S. João Crisóstomo e o Papa Zacarias rebelaram-se contra a magia do Natal e os jogos malucos (calendas) - os costumes de adivinhação e esforço ainda permaneciam, embora de uma forma bastante modificada. Até o próprio imperador Pedro I, ao retornar de uma viagem à Rússia, vestiu Zotov de papa, e seus outros favoritos de cardeais, diáconos e mestres de cerimônias, e, acompanhado por um coro de cantores na época do Natal, foi com eles aos boiardos ' casas para glorificá-los. No livro do Timoneiro, com base no capítulo XXII, versículo 5 do Deuteronômio, é proibida a referida reforma. Sabe-se que Moisés, como legislador, destruidor do paganismo e de seus rituais entre o povo escolhido, proibiu o. a adoração de ídolos também proibia a troca de roupas, como faziam os sacerdotes egípcios. Entre os escandinavos (habitantes da atual Suécia), o Natal era conhecido pelo nome de Iola, ou Yule, feriado, o mais importante e mais longo de todos. Este feriado foi celebrado em homenagem a Thor na Noruega no inverno, e na Dinamarca em homenagem a Odin pela abençoada colheita e pelo rápido retorno do sol. O feriado geralmente começava à meia-noite do dia 4 de janeiro e durava três semanas inteiras. Os primeiros três dias foram dedicados à caridade e à celebração, depois os últimos dias foram dedicados à diversão e à festa. Entre os antigos anglo-saxões, a noite mais longa e escura precedia o aniversário de Freyer, ou do Sol, e era chamada de Noite das Mães, já que esta noite era reverenciada como a mãe do sol ou ano solar. Neste momento, de acordo com a crença povos do norte, o espírito de Ylevetten apareceu na forma de um jovem de rosto negro com uma bandagem de mulher na cabeça, envolto em preto manto longo . Dessa forma, é como se ele aparecesse em casa à noite, como uma noiva russa na época do Natal, e aceitasse presentes. Essa crença já se transformou em diversão em todo o Norte, já desprovida de qualquer significado supersticioso. O mesmo papel é representado por Phillia no norte germânico. Na Inglaterra, poucos dias antes da Natividade de Cristo, na maioria das cidades o canto noturno e a música começam nas ruas. Na Holanda, oito noites antes do feriado e oito depois do feriado, o guarda noturno, após anunciar a manhã, acrescenta uma canção engraçada, cujo conteúdo é um conselho durante as férias para comer mingau com passas e adicionar açúcar para prepará-lo mais doce. Em geral, as férias de Natal, apesar do frio do inverno, são divertidas, assim como a véspera de Natal. Porém, a véspera de Natal na Rússia é menos divertida, porque é um dia de jejum, um dia de preparação para o feriado. As pessoas comuns sempre contam muitas histórias engraçadas por ocasião deste dia, e a noite anterior ao Natal testemunha muitas observações supersticiosas. Na Inglaterra, existe a crença de que se você entrar em um celeiro à meia-noite, encontrará todo o gado de joelhos. Muitos estão convencidos de que na véspera de Natal todas as abelhas cantam nas colmeias, dando as boas-vindas ao dia da festa. Esta crença está difundida em toda a Europa católica e protestante. À noite, as mulheres nunca deixam reboques nas rocas, para que o diabo não decida sentar-se para trabalhar. As meninas dão uma interpretação diferente: dizem que se não terminarem de girar o reboque na véspera do Natal, a roca virá buscá-las na igreja no casamento e seus maridos vão pensar que elas são sabe Deus que preguiçosas. pessoas. Nisso, as meninas salgam a estopa não fiada para protegê-la das artimanhas do diabo. Se os fios permanecerem na bobina, eles não são retirados, como de costume, mas cortados. Na Escócia, o gado é alimentado com o último punhado de pão comprimido no dia de Natal para protegê-lo de doenças. Na Inglaterra, antigamente, havia um costume: no dia de Natal servir uma cabeça de javali em vinagre e com limão na boca. Ao mesmo tempo, foi cantada uma canção digna de uma celebração. Na Alemanha, durante as chamadas noites sagradas, em nossa opinião noites santas, ou época de Natal, eles fazem adivinhações, arrumam uma árvore de Natal para as crianças, tentam de todas as maneiras descobrir o futuro do ano e acreditam que na véspera de a Natividade de Cristo, o gado fala. Ainda antes, a história do nascimento de Jesus Cristo foi apresentada pessoalmente. Além disso, como já foi dito agora e se tornou mais forte na nossa Rússia, na aldeia saxônica de Scholbeck, segundo Kranz, homens de todas as idades celebraram as Completas da Natividade de Cristo com mulheres no cemitério de São Petersburgo. Magna em danças desordenadas com canções indecentes, pelo menos canções que não são características de um dia tão solene.

Maslenitsa é um antigo feriado eslavo que veio da cultura pagã e sobreviveu após a adoção do cristianismo. A Igreja incluiu Maslenitsa entre seus feriados, chamando-a de Semana do Queijo ou da Carne, já que Maslenitsa cai na semana anterior à Quaresma.

Segundo uma versão, o nome “Maslenitsa” surgiu porque esta semana, segundo o costume ortodoxo, a carne já estava excluída da alimentação e os laticínios ainda podiam ser consumidos.

Maslenitsa é o feriado folclórico mais alegre e gratificante, que dura uma semana inteira. As pessoas sempre o amaram e o chamavam carinhosamente de “baleia assassina”, “boca de açúcar”, “beijador”, “Maslenitsa honesto”, “alegre”, “codorna”, “perebukha”, “comer demais”, “yasochka”.

Parte integrante das férias eram os passeios a cavalo, nos quais colocavam os melhores arreios. Os caras que iam se casar compraram trenós especialmente para esse passeio. Todos os jovens casais certamente participaram da patinação. Tão difundido quanto os passeios a cavalo nas férias eram os jovens cavalgando nas montanhas geladas. Entre os costumes da juventude rural em Maslenitsa também estavam pular um incêndio e tomar uma cidade nevada.

Nos séculos XVIII e XIX. O lugar central da celebração foi ocupado pela comédia camponesa Maslenitsa, da qual participaram os personagens dos pantomimeiros - “Maslenitsa”, “Voevoda”, etc. , com suas despedidas e a promessa de retornar próximo ano. Freqüentemente, alguns eventos locais reais eram incluídos na apresentação.

Maslenitsa manteve o caráter de festival folclórico por muitos séculos. Todas as tradições da Maslenitsa visam afastar o inverno e despertar a natureza do sono. Maslenitsa foi celebrada com canções majestosas nos escorregadores de neve. O símbolo da Maslenitsa era uma efígie de palha, vestida com roupas femininas, com quem se divertiam, e depois enterrada ou queimada na fogueira junto com uma panqueca, que a efígie segurava na mão.

As panquecas são o principal deleite e símbolo da Maslenitsa. São assados ​​todos os dias a partir de segunda-feira, mas principalmente muitos de quinta a domingo. A tradição de fazer panquecas existe na Rússia desde os tempos de adoração aos deuses pagãos. Afinal, foi o deus do sol Yarilo quem foi chamado para afastar o inverno, e a panqueca redonda e avermelhada é muito parecida com o sol do verão.

Cada dona de casa tradicionalmente tinha sua receita especial para fazer panquecas, que era transmitida de geração em geração pela linha feminina. As panquecas eram assadas principalmente com trigo, trigo sarraceno, aveia e farinha de milho, acrescentando mingau de milho ou semolina, batata, abóbora, maçã e creme.

Na Rússia havia um costume: a primeira panqueca era sempre para o repouso, era, via de regra, dada a um mendigo para lembrar todos os falecidos ou colocada na janela; As panquecas eram consumidas com creme de leite, ovos, caviar e outros temperos saborosos de manhã à noite, alternando com outros pratos.

Toda a semana de Maslenitsa foi chamada nada menos do que “honesta, ampla, alegre, nobre-Maslenitsa, senhora Maslenitsa”. Até agora, cada dia da semana tem um nome próprio, que indica o que precisa ser feito naquele dia. No domingo anterior à Maslenitsa, tradicionalmente, faziam visitas a parentes, amigos, vizinhos e também convidados. Como era proibido comer carne durante a semana da Maslenitsa, o último domingo antes da Maslenitsa era chamado de “domingo da carne”, no qual o sogro ia chamar o genro para “terminar a carne”.

Segunda-feira é o “encontro” do feriado. Neste dia, lâminas de gelo foram montadas e desenroladas. De manhã, as crianças fizeram uma efígie de palha da Maslenitsa, enfeitaram-na e carregaram-na juntas pelas ruas. Havia balanços e mesas com doces.

Terça-feira é “brincadeira”. Jogos divertidos começam neste dia. De manhã, as meninas e os rapazes cavalgaram pelas montanhas geladas e comeram panquecas. Os rapazes procuravam noivas e as meninas? noivos (e os casamentos só aconteciam depois da Páscoa).

Quarta-feira é “gourmet”. Em primeiro lugar entre as guloseimas, claro, estão as panquecas.

Quinta-feira - "enlouqueça". Neste dia, para ajudar o sol a afastar o inverno, as pessoas tradicionalmente organizam passeios a cavalo “ao sol”, ou seja, no sentido horário em torno da aldeia. O principal para a metade masculina na quinta-feira é a defesa ou a tomada da cidade nevada.

Sexta-feira é a “noite da sogra”, quando o genro vai “à sogra comer panquecas”.

Sábado - “encontros de cunhadas”. Neste dia vão visitar todos os seus familiares e se deliciam com panquecas.

Domingo é o último “dia do perdão”, quando pedem perdão a parentes e amigos pelas ofensas e depois, via de regra, cantam e dançam alegremente, despedindo-se assim da grande Maslenitsa. Neste dia, uma efígie de palha é queimada em uma enorme fogueira, personificando o inverno que passa. Eles o colocam no centro da fogueira e se despedem dele com piadas, canções e danças. Eles repreendem o inverno pelas geadas e pela fome do inverno e agradecem pela diversão diversão de inverno. Depois disso, a efígie é incendiada em meio a gritos e canções. Quando o inverno chega ao fim, o feriado termina com a diversão final: os jovens saltam sobre o fogo. Esta competição de destreza encerra o feriado Maslenitsa. 1 A despedida de Maslenitsa terminou no primeiro dia da Quaresma - Segunda-feira limpa, que foi considerado um dia de purificação do pecado e da escassa comida. Na Segunda-feira Limpa eles sempre se lavavam no balneário, e as mulheres lavavam a louça e os utensílios de laticínios “cozidos no vapor”, limpando-os da gordura e dos restos do leite.

Com efeito, Maslenitsa tornou-se o nosso feriado preferido desde a infância, ao qual estão associadas as memórias mais agradáveis. Além disso, não é por acaso que muitas piadas, piadas, canções, provérbios e ditados estão associados aos dias de Maslenitsa: “Não é amanteigado sem panqueca”, “Cavalgue nas montanhas, enrole panquecas”, “Não é vida, é Maslenitsa”, “Maslenitsa é uma bagunça, você economiza seu dinheiro.”, “Pelo menos penhore tudo de você mesmo e celebre Maslenitsa”, “Nem tudo é Maslenitsa, mas haverá Quaresma”, “Maslenitsa tem medo de rabanetes amargos e nabos cozidos no vapor.

A palavra “Páscoa” traduzida do hebraico significa “passagem, libertação”. Os judeus, celebrando a Páscoa do Antigo Testamento, lembraram a libertação de seus ancestrais da escravidão egípcia. Os cristãos, celebrando a Páscoa do Novo Testamento, celebram a libertação de toda a humanidade por meio de Cristo do poder do diabo, a vitória sobre a morte e a concessão de vida eterna com Deus.

De acordo com a importância dos benefícios que recebemos através da ressurreição de Cristo, a Páscoa é a Festa das Festas e o Triunfo das Festas.

Feriado brilhante Desde os tempos antigos, a Páscoa tem sido reverenciada na Rússia como um dia de igualdade universal, amor e misericórdia. Antes da Páscoa, eles assavam bolos de Páscoa, faziam bolos de Páscoa, lavavam, limpavam e limpavam. Jovens e crianças procuraram preparar os melhores e mais bonitos ovos pintados para o Grande Dia. Na Páscoa, as pessoas se cumprimentavam com as palavras: “Cristo ressuscitou! “Verdadeiramente ele ressuscitou!”, eles se beijaram três vezes e se presentearam com lindos ovos de Páscoa.

Ovos pintados são uma parte inevitável da quebra do jejum da Páscoa. Sobre a origem ovos de páscoa Existem muitas lendas entre as pessoas. Segundo um deles, gotas do sangue de Cristo Crucificado, caindo ao chão, assumiram a forma de ovos de galinha e ficaram duras como pedra. As lágrimas quentes da Mãe de Deus, soluçando aos pés da Cruz, caíram sobre estes ovos vermelho-sangue e deixaram neles marcas em forma de belos padrões e manchas coloridas. Quando Cristo foi descido da cruz e colocado no túmulo, os crentes recolheram Suas lágrimas e as compartilharam entre si. E quando a alegre notícia da Ressurreição se espalhou entre eles, saudaram-se: “Cristo ressuscitou” e ao mesmo tempo passaram as lágrimas de Cristo de mão em mão. Depois da Ressurreição, este costume foi rigorosamente observado pelos primeiros cristãos, e o sinal do maior milagre - o ovo lacrimal - foi rigorosamente guardado por eles e serviu de presente alegre no dia da Santa Ressurreição. Mais tarde, quando as pessoas começaram a pecar mais, as lágrimas de Cristo derreteram e foram levadas junto com riachos e rios para o mar, tornando as ondas do mar sangrentas... Mas o próprio costume dos ovos de Páscoa foi preservado mesmo depois disso...

Na Páscoa, a mesa de Páscoa estava posta para o dia inteiro. Além da verdadeira abundância, a mesa da Páscoa deveria demonstrar verdadeira beleza. Atrás dele reuniram-se familiares e amigos, que há muito não se viam, porque não era costume visitá-los durante a Quaresma. Cartões postais foram enviados para parentes e amigos distantes.

Depois do almoço, as pessoas sentaram-se às mesas e jogaram vários jogos, saíram e parabenizaram-se. Passamos o dia divertido e festivo.

A Páscoa é celebrada durante 40 dias - em memória da permanência de quarenta dias de Cristo na terra após a ressurreição. Durante os quarenta dias da Páscoa, e principalmente na primeira Semana Brilhante, eles se visitam e dão ovos coloridos e bolos de Páscoa. Com a Páscoa sempre começavam as alegres festividades dos jovens: balançavam nos balanços, dançavam em círculos e cantavam moscas-pedra.

Uma característica da festa da Páscoa era considerada a prática sincera de boas ações. Quanto mais ações humanas fossem realizadas, mais pecados espirituais poderiam ser eliminados.

A celebração da Páscoa começa com o Culto de Páscoa, que acontece na noite de sábado para domingo. O serviço religioso da Páscoa distingue-se pela sua grandeza e solenidade extraordinária. Os crentes levam bolos de Páscoa, ovos coloridos e outros alimentos para o culto de Páscoa para abençoá-los durante o culto de Páscoa.

Para concluir, gostaria de concordar que a Páscoa é a principal festa do ano litúrgico, profundamente respeitada por todos os residentes do nosso grande e grande país. 1

O solstício de verão é um dos pontos de viragem significativos do ano. Desde a antiguidade, todos os povos da Terra celebravam o pico do verão no final de junho. Nós temos um feriado assim.

No entanto, este feriado não era inerente apenas ao povo russo. Na Lituânia é conhecido como Lado, na Polónia - como Sobotki, na Ucrânia - Kupalo ou Kupaylo. Dos Cárpatos ao norte da Rus', na noite de 23 para 24 de junho, todos celebraram este evento místico, misterioso, mas ao mesmo tempo desenfreado e feliz feriado Ivana Kupala. É verdade que devido ao atraso do calendário juliano em relação ao calendário gregoriano agora aceito, uma mudança de estilo e outras dificuldades do calendário, a “coroa do verão” começou a ser celebrada duas semanas após o próprio solstício...

Nossos ancestrais tinham uma divindade chamada Kupala, personificando a fertilidade do verão. Em sua homenagem, à noite cantavam canções e saltavam sobre o fogo. Esta ação ritual transformou-se numa celebração anual do solstício de verão, misturando tradições pagãs e cristãs.

A divindade Kupala passou a ser chamada de Ivan após o batismo da Rus', quando foi substituído por ninguém menos que João Batista (mais precisamente, sua imagem popular), cujo Natal era celebrado no dia 24 de junho.

Agrafena, o Maiô, Ivan Kupala a seguindo, um dos feriados mais reverenciados, mais importantes e mais tumultuados do ano, assim como “Pedro e Paulo” acontecendo alguns dias depois, fundidos em um só grande feriado, repleto de grande significado para o russo e, portanto, incluindo muitas ações rituais, regras e proibições, canções, frases, todos os tipos de sinais, leitura da sorte, lendas, crenças

De acordo com a versão mais popular do “Banheiro” de St. Agrafena é chamada porque o dia da sua memória cai na véspera de Ivan Kupala - mas muitos rituais e costumes associados a este dia sugerem que St. Agrafena recebeu seu epíteto sem qualquer relação com Kupala.

Em Agrafena era obrigatório lavar-se e vaporizar nos banhos. Normalmente era no dia da Agrafena que os Banhistas preparavam vassouras para o ano inteiro.

Na noite de Agrafena, no solstício de verão, havia um costume: os homens mandavam suas esposas “escalar o centeio” ​​(isto é, esmagar o centeio, deitado na tira), o que deveria trazer uma colheita considerável.

Talvez o acontecimento mais importante do Dia do Banho de Agrafena tenha sido a recolha de ervas para fins medicinais e curativos. “Homens e mulheres arrojados tiram as camisas à meia-noite e até o amanhecer cavam raízes ou procuram tesouros em lugares preciosos”, está escrito em um dos livros do início do século XIX. Acreditava-se que nesta noite as árvores se movem de um lugar para outro e conversam entre si através do farfalhar das folhas; animais e até ervas falam, que estão cheios de um poder especial e milagroso naquela noite.

Antes do nascer do sol, Ivan da Marya colheu flores. Se você colocar nos cantos da cabana, o ladrão não vai se aproximar da casa: o irmão e a irmã (as cores amarela e roxa da planta) vão conversar, e o ladrão vai pensar que o dono e a patroa estão conversando .

Em muitos lugares era costume fazer balneários e tricotar vassouras não no Agrafena, mas no solstício de verão. Depois do banho, as meninas jogaram uma vassoura no rio: se você se afogar, vai morrer este ano. Na região de Vologda, vacas recém-paridas eram vestidas com vassouras feitas de diversas ervas e galhos de diversas árvores; eles se perguntavam sobre o seu futuro - jogavam vassouras na cabeça ou jogavam-nas do telhado dos balneários, olhavam: se a vassoura cair com a ponta voltada para o cemitério, o atirador logo morrerá; As meninas de Kostroma prestaram atenção onde caiu a ponta da vassoura - foi aí que se casaram.

Eles também adivinharam assim: colheram 12 ervas (cardos e samambaias são obrigatórios!), colocaram debaixo do travesseiro à noite para que a noiva sonhasse: “Noiva-mamãe, venha passear no meu jardim!”

Você poderia colher flores à meia-noite e colocá-las debaixo do travesseiro; De manhã tive que verificar se tinha doze ervas diferentes. Se você tiver o suficiente, você se casará este ano.

Muitas crenças de Kupala estão associadas à água. De manhã cedo as mulheres “recolhem o orvalho”; Para isso, leve uma toalha de mesa limpa e uma concha, com a qual vão para a campina. Aqui a toalha de mesa é arrastada sobre a grama molhada e depois espremida em uma concha e o rosto e as mãos são lavados com esse orvalho para afastar qualquer doença e manter o rosto limpo. O orvalho de Kupala também serve para a limpeza da casa: é borrifado nas camas e nas paredes da casa para que não haja insetos e baratas e para que os espíritos malignos “não zombem da casa”.

Na manhã do Solstício de Verão, nadar é um costume nacional, e apenas em algumas regiões os camponeses consideravam esse banho perigoso, já que no Solstício de Verão o próprio tritão é considerado o aniversariante, que não suporta quando as pessoas interferem em seu reino, e se vinga deles afogando todos os descuidados. Em alguns lugares, acredita-se que somente depois do Dia de Ivan os cristãos respeitáveis ​​​​podem nadar em rios, lagos e lagoas, pois Ivan os santifica e pacifica vários espíritos malignos da água.

A propósito, existem muitas crenças associadas a poderes impuros de bruxas. Acreditava-se que as bruxas também comemoravam seu feriado em Ivan Kupala, tentando causar o máximo de dano possível às pessoas. As bruxas supostamente mantêm água fervida com as cinzas do fogo de Kupala. E depois de se borrifar com esta água, a bruxa pode voar para onde quiser...

Um dos rituais Kupala bastante comuns é derramar água em tudo que vai e vem. Assim, na província de Oryol, os meninos da aldeia vestiam-se com roupas velhas e sujas e iam com baldes até o rio para enchê-los com a água mais lamacenta, ou mesmo apenas lama líquida, e caminhavam pela aldeia, encharcando todos e todos, abrindo uma exceção apenas para idosos e jovens. (Em alguns lugares daquela região, dizem, esse doce costume foi preservado até hoje.) Mas, é claro, as meninas levaram a pior: os rapazes até invadiram casas, arrastaram as meninas para a rua com força, e aqui eles os encharcaram da cabeça aos pés. Por sua vez, as meninas tentaram se vingar dos rapazes.

Terminou com os jovens, sujos, molhados, com a roupa colada ao corpo, correndo para o rio e aqui, escolhendo um lugar isolado, longe dos olhares severos dos mais velhos, nadaram juntos, “e”, como disse o dia 19- observa o etnógrafo do século XIX, “é claro que os meninos também e as meninas permanecem com suas roupas”.

É impossível imaginar uma noite de Kupala sem acender fogueiras. Dançavam em volta deles, saltavam sobre eles: quem tiver mais sucesso e mais alto ficará mais feliz: “O fogo limpa toda sujeira da carne e do espírito!..” Acredita-se também que o fogo fortalece os sentimentos - e por isso pularam aos pares.

Em alguns lugares, o gado foi conduzido através do incêndio de Kupala para protegê-lo da peste. Nas fogueiras de Kupala, as mães queimavam as camisas tiradas das crianças doentes, para que as próprias doenças fossem queimadas junto com esse linho.

Jovens e adolescentes saltavam sobre as fogueiras e organizavam barulhentas brincadeiras, brigas e corridas. Certamente jogamos queimadores.

Bem, depois de pular e brincar o suficiente - como você pode evitar nadar! E embora Kupala seja considerado um feriado de purificação, muitas vezes depois de nadar juntos, os jovens casais iniciam um relacionamento amoroso - não importa o que digam os etnógrafos. Porém, segundo a lenda, uma criança concebida na noite de Kupala nascerá saudável, bonita e feliz.

Foi assim que passou o feriado de Ivan Kupala - em rituais desenfreados, leitura da sorte e outras travessuras engraçadas e fofas.

Variedade de casamentos russos

Os casamentos folclóricos russos são extremamente diversos e formam suas próprias variantes locais em diferentes áreas, refletindo as peculiaridades da vida. Eslavos Orientais no período pré-cristão. As diferenças típicas permitiram identificar três áreas geográficas principais dos casamentos russos: Rússia Central, Rússia do Norte e Rússia do Sul.

O casamento do sul da Rússia é próximo do ucraniano e, aparentemente, do antigo eslavo original. Seu diferencial é a ausência de lamentações e um tom alegre geral. Básico gênero poético Casamento no sul da Rússia - canções. O casamento do norte da Rússia é dramático, então seu gênero principal é a lamentação. Eles foram realizados durante toda a cerimônia. Era obrigatório um balneário, com o qual terminava a despedida de solteira.

O casamento do norte da Rússia foi celebrado na Pomerânia, nas províncias de Arkhangelsk, Olonetsk, São Petersburgo, Vyatka, Novgorod, Pskov e Perm. A mais característica foi a cerimônia de casamento do tipo centro-russo. Cobriu uma enorme área geográfica, cujo eixo central corria ao longo da linha Moscou - Ryazan - Nizhny Novgorod.

Casamentos do tipo centro-russo, além dos mencionados acima, também foram realizados em Tula, Tambov, Penza, Kursk, Kaluga, Oryol, Simbirsk, Samara e outras províncias. A poesia do casamento da Rússia Central combinava canções e lamentações, mas predominavam as canções. Eles criaram uma rica paleta emocional e psicológica de sentimentos e experiências, cujos pólos eram tons alegres e tristes.

Mas, ao mesmo tempo, um casamento não é um conjunto arbitrário de canções, lamentações e ações rituais, mas sempre uma certa integridade historicamente estabelecida. Portanto, neste trabalho consideraremos os principais e mais característicos traços que unem todos os tipos de casamentos russos. São esses recursos que ajudarão a analisar a cerimônia de casamento russa de forma mais completa e holística.

Com o tempo, um casamento russo desenvolveu um prazo que determinou os principais e mais dias favoráveis para casamento. Os casamentos nunca eram realizados durante o jejum (com raras exceções). Eles evitavam agendar casamentos e dias rápidos semanas (quarta, sexta-feira) e a semana Maslenitsa foi excluída dos casamentos. Havia até um ditado: “Casar na Maslenitsa é casar com infortúnio...” Eles também tentaram evitar o mês de maio, para não sofrerem pelo resto da vida.

A par dos dias considerados desfavoráveis ​​​​para casamentos, na Rússia houve períodos em que se realizaram a maioria dos casamentos. Estes são, em primeiro lugar, carnívoros no outono e no inverno. O carnívoro de outono começou com a Assunção (28 de agosto) e continuou até o jejum da Natividade (Filippov) (27 de novembro).

Entre os camponeses, esse período foi encurtado. Os casamentos começaram a ser celebrados na Intercessão (14 de outubro) - nessa época todos os principais trabalhos agrícolas estavam concluídos. O período de consumo de carne no inverno começou no Natal (7 de janeiro) e durou até Maslenitsa (durou de 5 a 8 semanas). Esse período foi chamado de “svadebnik” ou “casamento”, por ser o mais casamento do ano. O casamento começava no segundo ou terceiro dia após o batismo, pois nos grandes feriados, segundo os regulamentos da igreja, os padres não podiam realizar casamentos.

Na primavera e no verão, os casamentos começaram a ser celebrados desde Krasnaya Gorka (o primeiro domingo depois da Páscoa) até Trinity. No verão houve outro carnívoro, começou no dia de Pedro (12 de julho) e continuou até o Salvador (14 de agosto). Nessa época também era costume realizar casamentos (ver 11.).

O ciclo do casamento russo é tradicionalmente dividido em várias etapas:

Os rituais pré-casamento incluem apresentações, visitas às noivas e leitura da sorte pela primeira vez.

Os rituais pré-casamento são encontros, damas de honra, conluio, despedida de solteira, reuniões de noivos.

As cerimônias de casamento são a partida, o trem nupcial, o casamento, a festa de casamento.

Os rituais pós-casamento são os rituais do segundo dia, as visitas.

A base figurativa de um casamento russo

A cerimônia de casamento contém numerosos símbolos e alegorias, cujo significado se perde parcialmente no tempo e existe apenas como ritual.

Os casamentos da Rússia Central são caracterizados pelo ritual da “árvore de Natal”. O galho superior ou fofo de uma árvore de Natal ou outra árvore, chamada de beldade, decorado com fitas, miçangas, velas acesas, etc., às vezes com uma boneca presa a ele, ficava sobre a mesa em frente à noiva. A árvore simbolizava a juventude e a beleza da noiva, da qual ela se despediu para sempre. O significado antigo e há muito esquecido era que o dever sacrificial da menina iniciada era redirecionado para a árvore: em vez dela, a árvore que foi originalmente aceita em seu círculo de parentes (sacrifício substituto) morreu.

A árvore de casamento é conhecida pela maioria dos povos eslavos como um atributo obrigatório. Ao mesmo tempo, os eslavos orientais possuem uma grande variedade de objetos chamados de beleza; Não se trata apenas de plantas (abetos, pinheiros, bétulas, macieiras, cerejeiras, viburnos, hortelã), mas também de belezas femininas e de um cocar de menina.

Como o casal deveria ser composto por representantes de clãs diferentes, o casamento incluía rituais que significavam a transição da noiva de seu clã para o clã de seu marido. Ligado a isso está a adoração do fogão - o lugar sagrado do lar. Todas as tarefas importantes (por exemplo, tirar beleza) começaram literalmente no fogão. Na casa do marido, a jovem curvou-se três vezes ao fogão e só depois aos ícones, etc.

Flora O casamento russo está associado a antigas ideias animistas. Vivo ou flores artificiais Todos os participantes do casamento foram decorados. Flores e frutas vermelhas foram bordadas em roupas e toalhas de casamento.

A fauna do ritual de casamento remonta aos antigos totens eslavos. Em muitos elementos do ritual pode-se perceber o culto ao urso, que garante riqueza e fertilidade. Em alguns lugares, a cabeça de um porco frito era um atributo da festa de casamento, e muitas vezes eles se vestiam de touro. Imagens de pássaros eram associadas à noiva (principalmente a galinha tinha poder fértil).

O ritual de casamento dos eslavos orientais tinha um caráter agrário e agrícola pronunciado. O culto à água estava associado à ideia de fertilidade. Em um casamento no norte da Rússia, isso se manifestou no ritual de banho que encerrou a despedida de solteira; em um casamento na Rússia central, um banho pós-casamento é típico; Ao derramar, a mulher - a mãe - foi identificada com a mãe - a terra úmida.

Nos rituais pré-nupciais e pós-nupciais, os noivos eram polvilhados com lúpulo, aveia, sementes de girassol ou qualquer outro grão. As ações são conhecidas não só com grãos, mas também com espigas de milho e chucrute. O culto ao pão manifestou-se, antes de mais, como celebração do pão, que desempenhou um papel importante ao longo de toda a cerimónia de casamento.

O antigo culto eslavo ao sol está associado à magia agrícola. Segundo os antigos, as relações amorosas entre as pessoas eram geradas pela participação sobrenatural dos corpos celestes. O representante supremo daqueles que se casam e de todos os outros participantes do casamento era o sol. O mês, a lua, as estrelas e o amanhecer apareceram ao lado dele. A imagem do sol carregava a guirlanda de casamento da noiva, que desempenhou um papel único na cerimônia de casamento.

Desde os tempos antigos, os casamentos foram imbuídos de magia, todos os tipos dela foram usados. O objetivo da magia produtiva era garantir o bem-estar dos noivos, a força e o grande número de filhos de sua futura família, bem como obter uma rica colheita e uma boa prole de gado.

A magia apotropaica se manifestou em vários amuletos destinados a proteger os jovens de tudo de ruim. Isto foi conseguido através do discurso alegórico, do toque dos sinos, do cheiro e do sabor pungentes, do traje dos noivos, da cobertura da noiva, bem como de uma grande variedade de objetos - amuletos (por exemplo, um cinto, uma toalha, etc. ). Por isso, base figurativa O casamento russo reflete as ideias pagãs dos eslavos, sua estreita conexão e interação com o mundo natural circundante.

Ambiente de palavras e assuntos em um casamento russo

Poesia de casamento

O desenho verbal, principalmente poético (verso) do casamento teve um profundo psicologismo, retratando os sentimentos dos noivos e seu desenvolvimento ao longo da cerimônia. O papel da noiva foi especialmente difícil psicologicamente. O folclore pintou uma rica paleta estados emocionais. A primeira metade da cerimônia de casamento, enquanto a noiva ainda estava casa dos pais, foi repleto de drama, acompanhado de tristes obras elegíacas. Na festa (na casa do noivo), o tom emocional mudou drasticamente: no folclore prevalecia a idealização dos participantes da festa e a diversão brilhava.

Como mencionado anteriormente, para um casamento do tipo do norte da Rússia, o principal gênero folclórico eram as lamentações. Eles expressaram apenas um sentimento: tristeza. Características psicológicas as canções são muito mais amplas, portanto, num casamento da Rússia Central, a representação das experiências da noiva era mais dialética, comovente e diversificada. As canções de casamento são o ciclo mais significativo e mais bem preservado da poesia ritual familiar.

Cada episódio do casamento teve seus próprios recursos poéticos. O matchmaking foi conduzido de maneira poética e alegórica convencional. Os casamenteiros autodenominavam-se “caçadores”, “pescadores”, a noiva - “marta”, “peixe branco”. Durante o casamento, as amigas da noiva já podiam cantar canções: rituais e líricas, nas quais o tema da perda da vontade da menina começou a se desenvolver.

Canções de conspiração retratavam a transição de uma menina e de um jovem do estado livre de “juventude” e “infância” para a posição de noiva e noivo (“Na mesa, mesa, mesa de carvalho...”). Imagens emparelhadas aparecem nas canções - símbolos do mundo natural, por exemplo, “Kalinushka” e “rouxinol” (“Na montanha havia um viburnum em um arbusto…”).

Desenvolve-se o motivo do testamento da donzela retirada (a noiva é representada através dos símbolos de uma “baga” bicada, um “peixe capturado”, um “kuna” baleado, uma “erva pisoteada”, um “galho de uva” quebrado, uma “bétula” quebrada). Canções rituais executadas em uma reunião, em uma despedida de solteira ou na manhã do dia do casamento podem celebrar o ritual de desfiar a trança que está por vir, em andamento ou já concluído (por exemplo, veja o apêndice). Canções conspiratórias passaram a retratar os jovens na posição de noivos, idealizando seu relacionamento. Nessas canções não havia forma de monólogo; eram uma história ou diálogo.

Se a noiva fosse órfã, era realizado um lamento no qual a filha “convida” os pais para assistir ao seu “casamento órfão”. As canções muitas vezes contêm a trama de cruzar ou transportar uma noiva através de uma barreira de água, associada ao antigo entendimento de um casamento como uma iniciação (“Do outro lado do rio havia uma cerejeira...”). A despedida de solteira foi repleta de canções rituais e líricas (veja exemplos no apêndice).

Pela manhã, a noiva acordou as amigas com uma música em que relatava seu “pesadelo”: “a vida de mulher amaldiçoada” havia se apoderado dela. Enquanto a noiva se vestia e esperava o trem nupcial do noivo, eles cantavam canções líricas que expressavam o grau extremo de suas dolorosas experiências. As canções rituais também eram repletas de lirismo profundo; o casamento era retratado como um acontecimento inevitável (“Mãe! Por que há poeira no campo?”). A transição da noiva de uma casa para outra foi descrita como um caminho difícil e intransponível. Nessa viagem (de sua casa para a igreja e depois para a nova casa), a noiva não é acompanhada por parentes, mas principalmente por futuro marido(“Lyubushka ainda andava de torre em torre…” ver apêndice).

A aparência do trem do casamento e de todos os convidados é retratada em canções por meio de hipérboles. Nessa época, aconteciam cenas na casa, baseadas no resgate da noiva ou de sua sósia - a “beleza donzela”. Sua execução foi facilitada por sentenças de casamento, de caráter ritual. As sentenças também tiveram outra função: neutralizar a difícil situação psicológica associada à saída da noiva da casa paterna.

O momento mais solene do casamento foi a festa. Aqui eles cantaram apenas músicas engraçadas e dançaram. O ritual de glorificação teve um desenvolvimento artístico vibrante. Grandes canções foram cantadas para os noivos, para a festa de casamento e para todos os convidados, e as igressas (cantoras) receberam presentes para isso. Os mesquinhos cantavam magnificências paródicas – canções de corrupção que poderiam ter sido cantadas apenas para rir.

As imagens dos noivos em canções de louvor revelavam poeticamente diversos símbolos do mundo natural. Noivo - “falcão claro”, “cavalo preto”; noiva - “morango”, “viburno-framboesa”, “baga de groselha”. Os símbolos também poderiam ser emparelhados: “pomba” e “querido”, “uvas” e “baga”. Os retratos desempenharam um papel importante nas canções de louvor. Em comparação com as canções cantadas na casa da noiva, o contraste entre a própria família e a de outra pessoa mudou diametralmente. Agora a família do pai virou “estranha”, então a noiva não quer comer o pão do pai: é amargo e cheira a absinto; e quero comer o pão de Ivanov: é doce, tem cheiro de mel (“As uvas crescem no jardim...”, ver apêndice).

Nas canções de grandeza, pode-se ver um esquema geral para a criação de uma imagem: a aparência de uma pessoa, suas roupas, riqueza, boas qualidades espirituais (por exemplo, veja o apêndice).

Grandes canções podem ser comparadas a hinos; elas são caracterizadas por entonação solene e alto vocabulário. Tudo isso foi conseguido através de meios folclóricos tradicionais. Yu. G. Kruglov observou que todos os meios artísticos “são usados ​​​​em estrita conformidade com o conteúdo poético das canções glorificadas - servem para fortalecer, enfatizar os mais belos traços da aparência daquele que está sendo glorificado, os traços mais nobres de seu caráter , a atitude mais magnífica de quem canta para com ele, ou seja, serve ao princípio básico do conteúdo poético das grandes canções – a idealização.”

O objetivo das músicas onduladas executadas no momento de homenagear os convidados é criar uma caricatura. Sua principal técnica é o grotesco. Os retratos nessas canções são satíricos, exageram o que é feio. Isso é facilitado pelo vocabulário reduzido. As canções de corrupção alcançaram não apenas um objetivo humorístico, mas também ridicularizaram a embriaguez, a ganância, a estupidez, a preguiça, o engano e a ostentação.

Todas as obras do folclore nupcial utilizaram uma abundância de meios artísticos: epítetos, comparações, símbolos, hipérboles, repetições, palavras de forma afetuosa (com sufixos diminutos), sinônimos, alegorias, apelos, exclamações, etc. O folclore do casamento afirmava um mundo ideal e sublime, vivendo de acordo com as leis do bem e da beleza. Exemplos de poesia de casamento podem ser encontrados no apêndice.

Roupas e acessórios para casamento

Ao contrário dos textos, cuja execução em todas as regiões da Rússia tinha nuances específicas, o mundo objetivo de um casamento russo era mais unificado. Como não é possível considerar todos os itens envolvidos na cerimônia de casamento, focaremos apenas em alguns dos mais importantes e obrigatórios.

Vestido de noiva.

O vestido branco da noiva simboliza pureza e inocência. Mas o branco é também a cor do luto, a cor do passado, a cor da memória e do esquecimento. Outra cor “branca de luto” era o vermelho. “Não me costure, mãe, um vestido de verão vermelho...” cantava a filha, que não queria deixar sua casa para estranhos. Portanto, os historiadores tendem a acreditar que o vestido branco ou vermelho da noiva é o vestido “luto” de uma menina que “morreu” por sua antiga família. Ao longo do casamento, a noiva trocou de roupa diversas vezes. Ela usou vestidos diferentes na despedida de solteira, no casamento, depois do casamento na casa do noivo e no segundo dia do casamento.

Cocar.

No ambiente camponês, o cocar da noiva era uma coroa de flores diversas com fitas. As meninas fizeram isso antes do casamento, trazendo suas fitas. Às vezes, as guirlandas eram compradas ou mesmo transferidas de um casamento para outro. Para evitar danos, a noiva ia até a coroa coberta com um grande lenço ou manta para que seu rosto não ficasse visível. Muitas vezes era colocada uma cruz no topo do lenço, que descia da cabeça até as costas.

A noiva não tinha permissão para ser vista por ninguém, e acreditava-se que a violação da proibição levava a todos os tipos de infortúnios e até à morte prematura. Por isso, a noiva colocou véu, e os noivos se deram as mãos exclusivamente por meio de um lenço, e também não comeram nem beberam durante todo o casamento.

Desde os tempos pagãos, preserva-se o costume de dizer adeus à trança na hora do casamento, e de trançar a jovem esposa duas tranças em vez de uma, além disso, colocando os fios um embaixo do outro, e não por cima. Se uma menina fugisse com seu amado contra a vontade de seus pais, o jovem marido cortava a trança da menina e a apresentava ao sogro e à sogra recém-criados junto com um resgate por “sequestro” a garota. Em todo o caso mulher casada teve que cobrir os cabelos com um cocar ou lenço (para que o poder nele contido não prejudicasse a nova família).

Anel.

Durante a cerimônia de noivado, o noivo e seus parentes foram à casa da noiva, todos se deram presentes e os noivos trocaram alianças. Toda a ação foi acompanhada de músicas.

O anel é uma das joias mais antigas. Como qualquer círculo fechado, o anel simboliza integridade, por isso, assim como a pulseira, é usado como atributo do casamento. Aliança de casamento deve ser suave, sem cortes, para que a vida familiar seja tranquila.

Com o tempo, o casamento russo mudou. Alguns rituais foram perdidos e surgiram novos, que poderiam ser uma interpretação de um ritual anterior ou até mesmo emprestados de outras religiões. Existem períodos conhecidos na história do povo russo em que a tradicional cerimônia de casamento foi “jogada fora” e substituída pelo registro estatal de casamento. Mas depois de algum tempo, a cerimônia de casamento “renasceu” novamente, tendo sofrido mudanças significativas. Em primeiro lugar, foi reorientado para o ambiente urbano, pelo que as roupas dos noivos mudaram, apareceu um bolo de casamento em vez do pão tradicional, a poesia nupcial praticamente “desapareceu” e muitos detalhes dos rituais de casamento foram perdidos. O resto praticamente mudou de significado e passou a fazer o papel de entretenimento, divertir o público e também tornar o casamento espetacular e colorido. De conteúdo da vida, o casamento passou a ser um evento de prestígio.

Mesmo assim, a sequência completa da cerimônia de casamento sobreviveu até hoje.

Nos guias de casamento modernos, os autores aderem ao ciclo de casamento russo original, mas ao mesmo tempo apenas o nome do ritual e seu significado podem ser preservados, enquanto a execução em si é muito condicional. 1

Em geral, com o tempo, a moral tornou-se mais branda, a selvageria primitiva deu lugar à civilização, ainda que peculiar. A Idade Média na Rússia pode ser chamada de período de formação das tradições do casamento. Ainda hoje, tantos séculos depois, é raro que um casamento se realize sem o pão tradicional, sem véu, e é certamente difícil imaginar um casamento sem troca de alianças. Infelizmente, para a maioria, os rituais de casamento tradicionais tornaram-se mais uma representação teatral do que uma crença no seu significado, mas ainda assim estas tradições de casamento continuam a existir, sendo parte integrante da cultura russa.

Estudando materiais sobre os costumes e tradições do povo russo, é claramente visível que em seus princípios fundamentais são todos pagãos. As tradições dos ancestrais são a base da inteligência e da moralidade humanas. Ao longo de uma longa história, o povo russo acumulou uma rica experiência no campo da formação e educação da geração mais jovem, desenvolveu costumes e tradições, regras, normas e princípios únicos de comportamento humano.

Na verdade, diferentes povos têm heranças e costumes próprios, formados ao longo de séculos ou mesmo milênios. Os costumes são o rosto de um povo, através do qual podemos reconhecer imediatamente que tipo de povo ele é. Os costumes são aquelas regras não escritas que as pessoas seguem todos os dias nas suas menores tarefas domésticas e nas atividades sociais mais importantes.

Desde tempos imemoriais tem havido uma atitude reverente em relação às tradições. Mesmo após a adoção do cristianismo, os russos mantiveram muitos de seus antigos costumes populares, apenas combinando-os com os religiosos. E hoje, milhares de anos depois, já não é fácil descobrir a linha onde termina a cultura antiga nos costumes russos e onde começa a cultura cristã.

Os costumes antigos são o tesouro do povo e da cultura ucranianos. Embora todos esses movimentos, rituais e palavras que compõem os costumes populares, à primeira vista, não tenham nenhum sentido na vida de uma pessoa, eles respiram no coração de cada um de nós os encantos do nosso elemento nativo e são vivificantes. bálsamo para a alma, que a enche de força poderosa.

Heródoto acreditava: “Se todos os povos do mundo pudessem escolher os melhores costumes e morais de todos, então cada nação, tendo-os examinado cuidadosamente, escolheria os seus próprios. Assim, cada nação está convencida de que seus próprios costumes e modo de vida. a vida é de alguma forma a melhor ".

Esta ideia maravilhosa, expressa há 25 séculos, ainda surpreende pela sua profundidade e precisão. Ainda é relevante hoje. Heródoto expressou a ideia da equivalência dos costumes dos diferentes povos e da necessidade de respeitá-los.

Cada nação ama seus costumes e os valoriza muito. Não admira que exista um provérbio: “Respeite-se e os outros respeitarão você!” Pode ser interpretado de forma mais ampla, aplicando-o a todo um povo. Afinal, se as próprias pessoas não transmitirem os seus costumes de geração em geração e não incutirem nos seus jovens a reverência e o respeito que merecem, então, em algumas décadas, simplesmente perderão a sua cultura e, portanto, o respeito dos outros. povos. Os costumes e as tradições influenciam a história e as relações internacionais.

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Apêndice 1

Canções de casamento russas

As antigas canções de casamento russas são variadas. Eles são realizados em diferentes momentos da festa de casamento. Antes do casamento, a menina reúne as amigas para uma despedida de solteira. No próprio casamento, a menina primeiro se despede da família, depois presenteia os novos parentes com presentes que preparou com as próprias mãos: toalhas bordadas, tricô.

Ótimas músicas são cantadas para os noivos, casamenteiros, padrinhos e convidados. Em um casamento, não são tocadas apenas canções tristes sobre a separação de uma menina de sua família, mas também muitas canções engraçadas e cômicas.

À noite, à noite

À noite, à noite,

Oh, e à noite, à noite,

Sim, era um crepúsculo escuro.

Sim, o falcão voou, jovem e claro,

Sim, o falcão voou, jovem e claro,

Sim, ele sentou na janela,

Sim, para o cais prateado,

Sim, para a borda dourada.

Como ninguém vê o falcão,

Sim, como ninguém pode perceber o claro.

Vi um falcão claro

Sim, mãe de Ustinina,

Ela disse à filha:

Você é meu querido filho?

Observe o falcão,

O falcão voador está claro,

Bom companheiro visitando.

Minha Imperatriz,

Como sua língua volta,

Como os lábios se dissolvem

Muitas vezes me lembro

Meu coração está partido.

Meu coração já está doente,

O zeloso fica bastante ofendido.

Para mim, para uma jovem,

As perninhas brincalhonas foram cortadas,

Os braços brancos caíram,

Os olhos claros estão nublados,

Minha cabeça rolou dos meus ombros.

Poesia de casamento

Poesia de casamento é diferente diversidade de gênero: ampliações, lamentações, canções ditas “coril”, nas quais se sintetizam lamentações e ampliações, canções cômicas, coros dançantes com conteúdo humorístico e tamborilar recitativo, canções de feitiço. Estes últimos estão associados ao ritual de borrifar os noivos com hawt e lúpulo: “Que a vida seja uma vida boa, e que do lúpulo venha uma cabeça alegre”.

Trio de casamento

Aproveitando os cavalos

Com esta música tocando.

E uma coroa de fitas escarlates

Brilhante sob o arco.

Os convidados vão gritar conosco

Esta noite: Amargo!

E ele vai apressar você e eu

Trio de casamento!

A longa jornada começou

O que há na curva?

Adivinhe aqui, não adivinhe -

Você não encontrará a resposta.

Bem, os convidados estão gritando,

Que força existe: Amarga!

Voará além dos problemas

Trio de casamento!

Que muitos anos se passem

Não vamos esquecer

Juramentos de nossa palavra,

E o vôo dos cavalos.

Enquanto isso eles estão gritando

Nossos convidados: Amargo!

E felizmente temos sorte

Trio de casamento!

Stepanov N.P. Feriados populares na Santa Rússia. M.: raridade russa, 1992

1 Kostomarov, N.I. Vida doméstica e costumes dos povos. - M., 2003.

2Yudin A.V. Cultura espiritual popular russa Moscou “Escola Superior” 1999.

Lebedeva, A.A. Família russa e vida social.-M., 1999.-336p.

Embora durante muitos anos políticos e sociólogos tenham falado sobre a globalização inevitável e a unidade de culturas e civilizações, os estados do globo ainda mantêm a sua brilhante individualidade, originalidade e sabor histórico. Os costumes dos povos do mundo são parte integrante desta individualidade, porque em cada país as pessoas olham para os mesmos fenómenos através do prisma da sua própria cultura. O viajante certamente se beneficiará com conhecimentos básicos sobre as peculiaridades da vida no exterior.

Canadá

• Os canadenses aderem a regras estritas de polidez formal, mesmo quando estamos falando sobre sobre pequenos erros. Se você pisar no pé de alguém ou empurrar outra pessoa, você deve pedir desculpas imediatamente e brevemente. Embora tal comportamento seja esperado na Rússia, no Canadá até a “vítima” pede desculpas. Portanto, se você acidentalmente pisar no seu pé, não negligencie a fórmula educada “me desculpe” - isso mostrará que você é uma pessoa inteligente que não quer causar problemas aos outros (por exemplo, atrapalhar alguém e “forçar” os outros a afastá-lo).
• É proibido fumar em lugares públicos, incluindo restaurantes. Fumar em uma festa só é permitido se o proprietário tiver dado permissão expressa.
• Muitos costumes dos povos do mundo ditam regras específicas de comportamento nas reuniões. Em Quebec, por exemplo, apertar a mão de uma mulher (mesmo que seja outra mulher) significa estabelecer uma certa distância e mostrar que você está em um relacionamento puramente formal. Como sinal de amizade, vocês devem se abraçar quando se encontrarem e beijarem-se levemente em ambas as bochechas.
• No Canadá, você deve tirar os sapatos ao visitar a casa de outra pessoa.
• Se lhe oferecerem café tarde da noite em uma festa, significa que os anfitriões esperam que você volte para casa em breve.

Estados Unidos da América

• Ao conversar com outra pessoa, é aconselhável olhá-la nos olhos - caso contrário, você será considerado reservado e indigno de confiança. Esta regra contrasta fortemente com a maioria dos outros países, onde o contato visual é considerado rude.
• Os costumes modernos dos povos do mundo ditam o respeito pelo pessoal de serviço. Então, em um restaurante americano você deve sempre dar uma gorjeta ao garçom – caso contrário, seus convidados se sentirão extremamente desconfortáveis. Os salários dos garçons consistem principalmente em gorjetas, então seus convidados também se sentirão constrangidos se você deixar pouco dinheiro na mesa. Tradicionalmente, os visitantes deixam aos garçons 15% do valor do pedido; 10% são considerados uma reclamação por um serviço de má qualidade e 20% são considerados uma recompensa por um serviço satisfatório ou excelente. Dar gorjeta acima de 20% é considerado generosidade ostensiva, mas o garçom sem dúvida ficará satisfeito.
• Não são apenas os restaurantes que precisam receber gorjetas - dinheiro extra é dado a motoristas de táxi, cabeleireiros e estilistas, entregadores de comida e trabalhadores manuais aleatórios (mesmo que você tenha contratado os adolescentes do vizinho para cortar a grama). Então, pela entrega de pizza eles pagam de dois a cinco dólares, independente do valor do pedido.
• Nacional - países com maior diversidade de culturas e povos - proporcionam o devido respeito a todas as categorias da população. Ao conhecer uma nova pessoa, você não deve perguntar-lhe sobre seu estado civil ou relacionamentos românticos, ou sobre suas opiniões políticas. É falta de educação perguntar a uma mulher sua idade ou peso.
• A maioria das tradições na América baseia-se no princípio do respeito mútuo. Você não pode violar o espaço pessoal de uma pessoa, ou seja, estar mais perto dela do que à distância de um braço. As exceções à regra são estar no meio de uma multidão ou aglomeração, bem como relações amigáveis.
• Se for convidado para uma visita, leve consigo uma garrafa de vinho. Também pode comprar um bolo ou outros doces, mas neste caso é aconselhável saber com antecedência se os próprios proprietários prepararam a sobremesa especial.

Itália

• Se você está interessado nos costumes europeus, pode dar uma olhada nas tradições da Itália. Um fato interessante: neste país não é costume tirar casacos e demais agasalhos imediatamente ao entrar em um quarto. Você precisa aguardar um convite especial ou perguntar se pode deixar sua capa de chuva ou jaqueta.
• Não se deve colocar chapéus na cama, pois existe uma superstição sinistra sobre esse assunto.
• Ao visitar as lojas, você deve sempre cumprimentar os vendedores, mesmo que tenha vindo apenas para ver o produto e não pretenda conversar com os consultores.
• Não é aconselhável pedir o cheque logo após terminar o jantar em um restaurante. Melhor passar alguns minutos relaxando e aproveitando o ambiente e uma xícara de cappuccino.
• Homens não deveriam usar meias branco em público, porque, segundo a crença popular, só os “filhinhos da mamãe” fazem isso.
• Não é recomendado morder o pão com os dentes. Os italianos costumam arrancar pedacinhos com as mãos, colocar manteiga ou patê sobre eles, servir em gomos especiais em um prato separado, e assim colocá-los imediatamente na boca. Não devem ser utilizados facas e outros talheres. Essas tradições específicas da Itália têm origem na Idade Média, quando os camponeses, exaustos pela fome, mal recebendo pão de seus senhores para comer, devoravam-no na hora, enchendo o rosto. Os cidadãos nobres e inteligentes estavam sempre bem alimentados e, portanto, esperava-se deles um comportamento calmo e adequado.

Espanha

• Ao contrário dos costumes de muitos países europeus, as tradições espanholas baseiam-se em grande parte na supremacia da cultura local. Discussões sobre qual país e qual idioma é melhor sempre devem ser evitadas, especialmente ao comparar o espanhol com o inglês. Os residentes deste estado falam inglês relativamente mal e muitas vezes exigem que os turistas conheçam a sua língua. Se você não fala espanhol, é melhor tentar se comunicar por meio de gestos - os habitantes locais perceberão essa comunicação de forma mais favorável do que o uso persistente de expressões em inglês.
• É melhor não discutir alguns tópicos tradicionais. Estes incluem touros lutadores (toro), religião, fascismo e nacionalismo. Quanto a este último, mesmo os próprios espanhóis ainda não conseguiram chegar a um acordo.
• Sempre tente parecer calmo e casual. Você pode falar alto, fazer gestos emocionais, brincar com os donos e utilizar formas de contato físico sem nenhum constrangimento.
• É costume cumprimentar todos os seus vizinhos, mesmo que você não os conheça.
• Ao cumprimentar, os homens apertam as mãos e as mulheres esperam beijos nas duas bochechas.
• Muitas tradições espanholas estão associadas aos esportes ativos. Por exemplo, até mesmo um estranho virtual pode ser convidado para assistir a uma partida de futebol juntos. Caso receba tal convite, não critique em hipótese alguma a equipe que o anfitrião da casa apoia.

Irlanda

• A Irlanda é um estado muito distinto, no qual eles até observam à sua maneira Feriados cristãos- como, por exemplo, a Páscoa e o Domingo de Ramos. Os costumes deste país, contudo, reflectem parcialmente as práticas adoptadas na Grã-Bretanha (embora a Irlanda seja uma república soberana). No entanto, não se deve atribuir publicamente este estado ao Reino Unido - os povos indígenas ficarão instantaneamente ofendidos, já que resta apenas uma parte da Grã-Bretanha. Evite conversas sobre temas relacionados à soberania do país.
• Em bares e pubs, não fale com o barman até que ele tenha atendido o cliente que chegou antes de você.
• Se você tiver um convidado, definitivamente deveria oferecer-lhe café ou chá.
• Não é recomendado perguntar a outras pessoas sobre sua renda e sucesso nos negócios. Os colegas não são questionados sobre seus salários. Em algumas empresas, tais questões são oficialmente proibidas.
• Se as pessoas celebram a Páscoa ou o Domingo de Ramos, é melhor observar os costumes e rituais religiosos de fora. Sob nenhuma circunstância pergunte às pessoas a que religião elas aderem - catolicismo ou protestantismo.

Países árabes

• É costume realizar rituais de higiene pessoal com a mão esquerda - por isso é considerada suja. Apertar a mão esquerda é considerado um insulto. Também é costume comer apenas o correto.
• Você não deve expor as solas dos pés nem tocar em ninguém com a bota.
• No Iraque, o gesto de “polegar para cima” é considerado um insulto grave.
• Os costumes dos povos do mundo que vivem nos países árabes ditam a honra e o respeito pelos mais velhos. Isto significa levantar-se assim que os mais velhos entrarem na sala e cumprimentá-los primeiro, se já estiverem na sala.
• Na maioria dos países árabes, andar de mãos dadas é um sinal de educação e um símbolo de amizade. Ao contrário dos países ocidentais, aqui tal gesto não traz nenhum indício de romance.
• Se uma pessoa juntar todos os cinco dedos da mão e apontar para cima com as pontas dos dedos, isso significa que ela precisa pensar por cinco minutos. Este sinal não deve ser confundido com punho e gestos ameaçadores.
• As saudações dos povos de África estão sempre associadas a uma demonstração de sinceridade de emoções. No Marrocos, por exemplo, após um aperto de mão, a mão direita é colocada sobre o coração. É impossível apertar a mão (por exemplo, se os conhecidos estão separados por uma rodovia), basta simplesmente colocar a mão direita no coração.
• Estranhos que você conhece pela primeira vez podem convidá-lo para almoçar ou jantar na casa deles. Se tal convite o incomoda, não recuse - a recusa será considerada rude. Em vez disso, peça para adiar a visita para um momento não especificado no futuro próximo.
• As tradições dos povos dos países árabes exigem comida abundante, por isso não se surpreenda se lhe oferecerem comida indefinidamente, uma e outra vez. Você pode recusar constantemente, mas o principal é não confundir a insistência do proprietário com falta de tato. É melhor comer aos poucos e tirar um pouco dos pratos oferecidos nas primeiras rodadas, para só depois recusar com a consciência tranquila.

China e Taiwan

• A cultura oriental é muito original e diversificada, por isso não se deve mencionar numa conversa com asiáticos que para você os chineses, coreanos, tailandeses e japoneses são “todos iguais”. É simplesmente rude.
• Você só precisa comer com a mão direita.
• Evite usar o gesto americano de “polegar para cima” - aqui é considerado indecente.
• Se você foi convidado para uma visita e os próprios anfitriões prepararam o almoço ou o jantar, certamente reportarão que há algo errado com a comida - por exemplo, que está muito salgada. A resposta a esta observação é que todos os pratos são excelentes e nada salgados demais.
• Tradições interessantes estão associadas aos feriados. Se você receber um presente, recuse. É costume os chineses oferecerem presentes diversas vezes. Não devem ser abertos na presença do doador.
• Você não pode dar chapéus a homens casados. A expressão chinesa “usar chapéu verde” significa que uma esposa está traindo o marido. Tal presente será considerado um insulto aos cônjuges.
• Você também não pode dar um relógio a outra pessoa - uma superstição antiga, à qual as pessoas aderem até mesmo no mundo moderno, diz: tal doador conta os momentos até a morte do destinatário. Você também não deve dar guarda-chuvas (sinal de separação) ou flores brancas (símbolo ritual de funerais) como presentes.
• As tradições sugerem que outras pessoas cuidarão de você durante sua visita. Portanto, você, por sua vez, terá que servir bebidas nos copos dos vizinhos.
• As mulheres grávidas não devem comparecer aos funerais - é um sinal que promete infortúnio.

Índia

• A cultura oriental difere da cultura ocidental na prioridade da modéstia sobre a beleza externa. Tanto homens como mulheres na Índia usam roupas cobertas. Shorts são altamente indesejáveis ​​para ambos os sexos; As mulheres não devem usar biquínis, saias curtas ou vestidos com ombros nus. Deve-se também evitar o uso de vestidos brancos simples e sáris, pois essas roupas são consideradas um símbolo do luto da viúva.
• Na maioria dos lares indianos, é costume tirar os sapatos no corredor. Embora os anfitriões possam simpatizar com o desconhecimento dos hóspedes estrangeiros, é melhor perguntar com antecedência se é possível entrar na casa sem tirar os sapatos.
• Os incomuns estão associados a crenças espirituais. Se você acidentalmente tocou outra pessoa com os pés ou pisou em objetos de veneração (moedas, notas, livros, papel, etc.), deverá pedir desculpas. Uma forma comum de pedido de desculpas nesse caso é tocar uma pessoa ou objeto com a mão direita, que você coloca na testa.
• Enquanto você estiver hospedado em uma casa indiana, você receberá comida várias vezes - você pode recusar com segurança se já estiver satisfeito.

Os costumes nacionais mais estranhos

• Na Grécia, é costume jogar no telhado o dente de leite perdido de uma criança - segundo uma superstição generalizada, essa ação traz boa sorte.
• Um dos povos do Irã tem um calendário de dezenove meses, cada um com apenas dezenove dias.
• Na Suécia, dentro dos sapatos elegantes da noiva cerimônia de casamento coloque moedas de ouro e prata.
• Num casamento tradicional na Noruega, a noiva usa uma coroa de prata da qual pendem longos amuletos destinados a afastar os maus espíritos.

Para o ano novo

• No Brasil, uma tigela de sopa de lentilha é obrigatória no Ano Novo, pois a lentilha é considerada um símbolo de prosperidade.
• A vida e os costumes tradicionais da Letónia no Natal envolvem necessariamente a preparação de feijão marrom cozido com carne de porco e molho de repolho.
• Na Holanda, o Papai Noel tem um ajudante chamado Black Pete.
• Na Áustria, a Noite Krampus é celebrada no dia 5 de dezembro. Este evento é dedicado ao malvado irmão gêmeo do Papai Noel.