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É importante notar que uma das necessidades humanas básicas consiste nas diversas relações com o mundo exterior, na atividade de vida coletiva, que se concretiza através da autoidentificação do indivíduo com quaisquer ideias, valores, grupos sociais e culturas. Este tipo de autoidentificação é definido na ciência pelo conceito de “identidade”. Este conceito tem uma história bastante longa. Até a década de 1960. teve uso limitado, e o termo deve sua introdução e ampla divulgação ao uso científico interdisciplinar aos trabalhos do psicólogo americano Erik Erikson (1902-1994), que vale ressaltar que ele argumentou que a identidade é o fundamento de qualquer personalidade e um indicador do seu bem-estar psicossocial, incluindo os seguintes pontos:

• a identidade interna do sujeito ao perceber o mundo que o cerca, sentindo o tempo e o espaço, ou seja, o sentimento e a consciência de si mesmo como uma individualidade única e autônoma;
• a identidade das visões de mundo pessoais e socialmente aceitas – identidade pessoal e bem-estar mental;
• um sentimento de inclusão de uma pessoa em qualquer comunidade - identidade de grupo.

A formação da identidade, segundo Erikson, se dá na forma de sucessivas crises psicossociais: uma crise adolescente, adeus às “ilusões da juventude”, uma crise de meia-idade, decepção com as pessoas ao seu redor, com sua profissão, consigo mesmo. Destas, a mais dolorosa e mais comum, talvez, será a crise juvenil, quando o jovem realmente se depara com os mecanismos restritivos da cultura e passa a percebê-los exclusivamente como repressivos, infringindo o seu corpo.

Desde a segunda metade da década de 1970. o conceito de identidade entrou firmemente no léxico de todos os humanidades. Hoje o conceito é amplamente utilizado nos estudos culturais. No sentido mais geral, significa a consciência de uma pessoa de pertencer a qualquer grupo sociocultural, o que lhe permite determinar o seu lugar no espaço sociocultural e navegar livremente no mundo que a rodeia. A necessidade de identidade é causada pelo fato de que cada pessoa necessita de ordem em sua vida, a qual só pode receber em uma comunidade de outras pessoas. Vale dizer que para isso ele deve aceitar voluntariamente os elementos de consciência predominantes em uma determinada comunidade, gostos, hábitos, normas, valores e outros meios de interação aceitos pelas pessoas ao seu redor.

Dado que cada indivíduo será simultaneamente membro de diversas comunidades sociais e culturais, dependendo do tipo de filiação grupal, costuma-se distinguir diferentes tipos de identidade - profissional, civil, étnica. político, religioso e cultural.

A pertença de um indivíduo a qualquer cultura ou grupo cultural, que forma a atitude de valor de uma pessoa em relação a si mesma, às outras pessoas, à sociedade e ao mundo como um todo.

Podemos dizer que a essência da identidade cultural reside na aceitação consciente pelo indivíduo das normas e padrões culturais vigentes de comportamento, orientações de valores e linguagem, na compreensão do seu Eu do ponto de vista daquelas características culturais que são aceitas em uma determinada sociedade, em si mesmo. -identificação de si mesmo com os padrões culturais daquela sociedade específica.

Identidade cultural envolve a formação de qualidades estáveis ​​​​em um indivíduo, graças às quais certos fenômenos culturais ou pessoas evocam nele simpatia ou antipatia, dependendo de qual ele escolhe o tipo, forma e forma de comunicação.

Nos estudos culturais, será um axioma que cada pessoa atua como portadora da cultura em que cresceu e se formou como pessoa. Embora no dia a dia ele normalmente não perceba isso, dando como certas as especificidades de sua cultura, porém, ao se encontrar com representantes de outras culturas, essas características tornam-se evidentes e a pessoa percebe que existem outras formas de experiências, tipos de comportamento , formas de pensar significativamente diferentes das habituais e famosas. Várias impressões sobre o mundo são transformadas na mente de uma pessoa em ideias, atitudes, estereótipos, expectativas, que acabam por se tornar para ela reguladores do seu comportamento pessoal e comunicação.

A partir da comparação e contraste de posições, opiniões de diversos grupos e comunidades identificadas no processo de interação com eles, ocorre a formação da identidade pessoal de uma pessoa - a totalidade de conhecimentos e ideias do indivíduo sobre seu lugar e papel como membro do grupo sociocultural atual, sobre suas habilidades e qualidades empresariais. Por outras palavras, a identidade cultural baseia-se na divisão dos representantes de todas as culturas em “eles” e “estranhos”. Nos contatos, a pessoa rapidamente se convence de que “estranhos” reagem de maneira diferente a certos fenômenos do mundo circundante, eles têm sistemas próprios valores e normas de comportamento que diferem significativamente daqueles aceitos em sua cultura nativa. Em situações deste tipo, quando alguns fenómenos de outra cultura não coincidem com os aceites na “sua” cultura, surge o conceito de “estrangeiro”. Ao mesmo tempo, uma definição científica deste conceito ainda não foi formulada. Em todas as variantes de seu uso e uso, é entendido em um nível comum - destacando e listando os traços e propriedades mais características do termo. Com esta abordagem, “estranho” é entendido como:

• não local, estrangeiro, localizado fora das fronteiras da cultura nativa;
• estranho, inusitado, contrastando com o ambiente habitual e familiar;
• desconhecido, desconhecido e inacessível ao conhecimento;
• sobrenatural, onipotente, diante do qual o homem é impotente;
• sinistro, com risco de vida.

As variantes semânticas listadas do conceito “alienígena” permitem-nos defini-lo na sua própria Num amplo sentido: “alienígena” - ϶ᴛᴏ tudo que está além dos limites de fenômenos ou ideias evidentes, familiares e conhecidos; pelo contrário, o conceito oposto “ϲʙᴏй” implica aquela gama de fenômenos do mundo circundante, que é percebido como familiar, habitual e dado como certo.

Somente através da consciência do “estranho”, do “outro”, ocorre a formação de ideias sobre “eles”. Se não houver tal oposição, a pessoa não precisa se realizar e formar sua própria identidade. Isto aplica-se a todas as formas de identidade pessoal, mas será especialmente claro na formação da identidade cultural (étnica).

Quando ocorre uma perda de identidade, a pessoa sente uma alienação absoluta do mundo ao seu redor. Geralmente ϶ᴛᴏ acontece durante crises de idade identidade e se expressa em sensações dolorosas como despersonalização, marginalização, patologia psicológica, comportamento anti-social, etc. A perda de identidade também é possível devido a rápidas mudanças no ambiente sociocultural, que a pessoa não tem tempo de perceber. Neste caso, a crise de identidade pode assumir proporções massivas, dando origem a “ gerações perdidas" Ao mesmo tempo, tais crises também podem ter consequências positivas, facilitando a consolidação das conquistas do progresso científico e tecnológico, a integração de novas formas e valores culturais, expandindo assim as capacidades de adaptação humana.

O conceito de identidade cultural, até a década de 1970. tinha uso limitado. Graças aos esforços O psicólogo americano Erik Erikson “Identidade: adolescência e crise”, houve uma introdução este conceito no léxico das ciências humanas e sociais. O estudo deste termo em psicologia foi determinado duas abordagens, de acordo com duas escolas: psicanálise e behaviorismo.

Identidade cultural- é a consciência da pessoa de pertencer a qualquer grupo social, permitindo-lhe determinar o seu lugar no espaço sociocultural e navegar livremente pelo mundo que a rodeia.

A identidade cultural pode ser natureza profissional, civil, étnica, política, religiosa e cultural.

Assim, na interação intercultural, a identidade cultural tem dupla função.

Personagem auxiliar - permite que os comunicantes tenham uma ideia uns sobre os outros, prevejam mutuamente o comportamento e as opiniões de seus interlocutores, ou seja, facilita a comunicação.

Natureza restritivaé que no processo de comunicação podem surgir confrontos e conflitos que levarão a resultados indesejáveis, portanto, a identidade cultural é reduzida ao quadro de uma possível compreensão mútua e à exclusão dela daqueles aspectos que levam a conflitos.

"Deles" e “estranhos” na identidade cultural.

A identidade baseia-se na divisão dos representantes de todas as culturas em “nós e os outros”. Esta atitude pode levar tanto à cooperação como ao confronto. Portanto, a identidade é considerada uma das ferramentas importantes nas interações interculturais (por exemplo, representantes de diferentes culturas reagem de forma diferente ao momento de saudação, elogio, atraso).

Como representantes de uma cultura, o seu estilo é o único possível e correto, e os valores pelos quais se orientam na vida são igualmente compreensíveis e acessíveis a todas as outras pessoas. A gama de experiências e mal-entendidos é bastante ampla - desde a simples surpresa até a indignação e o protesto ativos. Como resultado, surge a ideia de “estranho”, que se caracteriza pelas seguintes características: alienígena, estrangeiro, estranho ou incomum, desconhecido, sobrenatural, onipotente, sinistro, etc.d.

Conclusão: figurativamente falando, ao interagir com representantes de outra cultura, o indivíduo parece ir para outro país. Ao mesmo tempo, ultrapassa os limites do ambiente habitual. Por um lado, o lado estrangeiro parece desconhecido e perigoso, mas por outro lado atrai com a sua novidade, amplia os horizontes e a experiência de vida.

6.Cultura e língua. Hipótese Sapir-Whorf da relatividade linguística. Dialética da língua e da cultura na comunicação.

Filósofo alemão, fundador do existencialismo alemão Martin Heidegger(1889-1976) afirmou: “A cultura é a memória coletiva e a linguagem da cultura é a casa do ser.”

Cada cultura tem seu próprio sistema linguístico. Isso consiste de línguas naturais(surgem e mudam naturalmente no processo de desenvolvimento social), linguagens artificiais(linguagens da ciência) , idiomas secundários(folclore, tradições, utensílios domésticos, etiqueta, arte em geral).

A linguagem da cultura é a totalidade de todos os métodos sígnicos de comunicação verbal e não verbal através dos quais a informação é transmitida. Eles são formados e existem apenas na interação de pessoas dentro de uma comunidade que adotou as regras da língua.

O estudo das línguas culturais é realizado por: - semiótica(F. de Saussure “Curso de Linguística Geral” e Y. Lotman “Cultura e Explosão”); - semântica;- linguística(as bases foram lançadas por D. Vico, I. Herder, continuadas por E. Hall). Essas direções científicas estão interligadas.

Uma direção científica separada que estuda línguas culturais é hermenêutica. O conceito vem do grego. interpretação, explicação. A teoria da hermenêutica surgiu na Idade Média, quando estava em andamento o processo de interpretação dos textos religiosos. O fundador da hermenêutica moderna foi Alemão Filósofo do século 20 Hans (Hans) Georg Gadamer. Em andamento “Verdade e Método. Principais características da hermenêutica filosófica" ele estava engajado na interpretação do texto, não apenas reconstruindo o texto, mas também construindo o significado.

A linguagem é um meio específico de armazenar e transmitir informações, bem como de controlar o comportamento humano.

O mundo moderno entrou numa era bilinguismo global “língua materna + inglês”. O uso do inglês para a comunicação intercultural está se tornando uma necessidade para todos os povos do mundo. Os iniciadores do estudo desta relação foram o antropólogo americano F. Boas e o antropólogo britânico B. Malinovsky. O objetivo do trabalho é comparar duas culturas através de seu vocabulário ( por exemplo, nos norte-americanos, a neve é ​​​​um fenômeno climático simples, e eles usam duas palavras para descrevê-la: neve e lama, e na língua dos esquimós do Alasca, existem mais de 20 palavras que descrevem a neve em diferentes estados).

Hipótese da relatividade linguística Sapir-Whorf(século 20) é o seguinte: a linguagem é a base da imagem do mundo que cada pessoa desenvolve e ordena(harmoniza) um grande número de objetos e fenômenos do mundo que nos rodeia:

Uma língua determina o modo de pensar das pessoas que a falam;

A forma de conhecer o mundo real depende da linguagem em que pensa quem o conhece. (ou seja, pessoas falando idiomas diferentes, vêem o mundo de forma diferente, têm a sua própria imagem cultural do mundo).

De acordo com a hipótese dos linguistas americanos Sapir-Whorf, o mundo real é criado graças às características linguísticas de uma determinada cultura. Cada idioma (ou seja, comunidade de pessoas) tem sua própria maneira de representar a mesma realidade. Por exemplo, existiam mais de 6 mil palavras no árabe clássico que de uma forma ou de outra caracterizavam o camelo, mas agora muitas delas desapareceram da língua, uma vez que a importância do camelo na cultura árabe cotidiana diminuiu muito.

Essa hipótese deu impulso a numerosos estudos sobre o problema da relação da linguagem.

Conclusões: a compreensão conceitual da cultura só é possível por meio da linguagem natural ( aqueles. nativo por natureza).

Dialética da língua e da cultura na comunicação vista como uma relação entre a parte e o todo.

A linguagem é percebida como componente e objeto da cultura. Na interação intercultural, a maioria dos problemas surge ao traduzir informações de um idioma para outro. Na maioria dos casos é observado (1) inconsistência linguística.É por isso que as palavras não podem ser traduzidas apenas com a ajuda de um dicionário; as palavras não devem ser usadas individualmente, mas em combinações naturais estáveis.

Por exemplo, os britânicos não dizem “chá forte” à maneira do povo russo, eles o representam como “chá forte”. Em Rus' eles dizem “chuva forte” - na Inglaterra “chuva forte”. Estes são exemplos individuais de compatibilidade lexical e fraseológica de palavras.

O segundo problema é (2) equivalência de palavras dois ou mais idiomas . Por exemplo, a frase “olhos verdes”, que soa poética em russo, sugere olhos de bruxaria. Na Inglaterra, essa combinação é sinônimo de inveja e ciúme, que foram chamados por W. Shakespeare em sua tragédia “Otelo” de “monstro de olhos verdes”.

Como resultado, tanto na cultura como na língua de cada povo existem simultaneamente componentes universais e nacionais que regulam significados culturais específicos consagrados na língua, nas normas morais, nas crenças e no comportamento.

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1. História da formação do conceito de “identidade cultural”

Antes de começarmos a explicar o conceito de “identidade cultural”, na minha opinião, é necessário compreender o que é identidade.

De acordo com o Doutor em Filologia E.P. Matuzkova, no sentido mais geral, “identidade” significa a consciência de uma pessoa de pertencer a qualquer grupo, permitindo-lhe determinar o seu lugar no espaço sociocultural e navegar livremente pelo mundo que a rodeia. A necessidade de identidade é causada pelo fato de que cada pessoa necessita de uma certa ordem em sua vida, que só pode obter em uma comunidade de outras pessoas. Para isso, ele deve aceitar voluntariamente os elementos de consciência predominantes em uma determinada comunidade, gostos, hábitos, normas, valores, padrões de comportamento e outros meios de comunicação adotados pelas pessoas ao seu redor. A assimilação de todas essas manifestações da vida social de um grupo confere à vida de uma pessoa um caráter ordenado e previsível, e também a envolve involuntariamente em uma determinada cultura.

O desenvolvimento de um campo da ciência como a psicanálise contribuiu para chamar a atenção para o problema da identidade e para a necessidade de definir este termo e revelar a essência deste fenômeno. Os primeiros a estudar a identidade cultural foram representantes do movimento psicanalítico: o psicólogo austríaco, psiquiatra, neurologista, mais conhecido como o fundador da psicanálise, S. Freud e o psicólogo americano E. Erikson. S. Freud e E. Erikson tentaram criar uma teoria da identidade e definir a identidade, com base em conceitos já existentes na psicanálise. Eles confiaram no conceito de “inconsciente” e em ideias específicas sobre a estrutura personalidade humana, que, de acordo com seus pressupostos, foi dividido em inconsciente, que é fonte constante de desejos, o Super-Ego, que desempenha o papel de normas sociais internalizadas, e o próprio Self, que busca trazer os desejos do primeiro em consonância com as exigências do segundo, exercendo assim controle sobre o ser humano. O próprio termo “identidade” foi usado pela primeira vez por S. Freud em 1921 no ensaio “Psicologia de massa e análise do self” ao descrever os mecanismos de formação do Superego. Segundo Freud, cada pessoa se esforça para conseguir o que deseja, ditado pelo inconsciente, mas ao mesmo tempo eles (indivíduos) “retêm sempre uma parte suficiente de sua essência original para preservar suficientemente sua identidade (auto-sacrifício). ”

E. Erikson, por sua vez, argumentou que a identidade é a base de qualquer personalidade e um indicador do seu bem-estar psicossocial, incluindo os seguintes componentes:

1. a identidade interna do sujeito na percepção do mundo circundante, a noção de tempo e espaço, ou seja, é o sentimento e a consciência de si mesmo como uma individualidade autônoma única,

2. a identidade das cosmovisões pessoais e socialmente aceitas - identidade pessoal e bem-estar mental,

3. um sentimento de inclusão do eu humano em qualquer comunidade - identidade de grupo.

A formação da identidade, segundo Erikson, se dá na forma de sucessivas crises psicossociais: uma crise adolescente, adeus às “ilusões da juventude”, uma crise de meia-idade, decepção com as pessoas ao seu redor, com sua profissão, consigo mesmo. Destas, a mais dolorosa e mais comum, talvez, seja a crise juvenil, quando o jovem realmente se depara com os mecanismos restritivos da cultura e passa a percebê-los exclusivamente como repressivos, infringindo a sua liberdade. Essas ideias foram delineadas em sua obra Identidade: Juventude e Crise (1967).

Na década de 1960, o conceito de “identidade” surgiu no campo da psicologia social graças ao psicólogo inglês, autor da teoria da identidade social G. Tajfel. G. Tajfel apresentou o autoconceito de personalidade na forma de um sistema cognitivo que regula todas as normas de comportamento social. Em seu conceito, o sistema cognitivo principal possui dois subsistemas: identidade pessoal e de grupo. A identidade pessoal está associada à autodeterminação de uma pessoa no âmbito de suas capacidades intelectuais, físicas e atitudes morais. A identidade de grupo se manifesta na consciência de uma pessoa de pertencer a um determinado grupo étnico, social e profissional. O autor expressou esses pensamentos em sua obra “Identidade Social e Relações Intergrupais, 1972”. E a identidade cultural, segundo G. Tajfel, surge como resultado da categorização social, que pode ser entendida como “a ordenação do ambiente social em termos da distribuição das pessoas em grupos. Isso ajuda o indivíduo a estruturar uma compreensão causal de seu ambiente social.”

2. Conceitos modernos de identidade

A estrutura da identidade geralmente possui dois componentes principais – cognitivo e afetivo. O componente afetivo representa uma avaliação das qualidades do próprio grupo, da atitude de alguém em relação à pertença a ele e do significado dessa pertença. A atitude em relação à própria comunidade étnica manifesta-se em atitudes étnicas positivas e negativas (satisfação e insatisfação por pertencer a uma comunidade étnica). A componente cognitiva inclui o processo de diferenciação (comparação social avaliativa) e o processo de identificação grupal (consciência de pertencer a um grupo). Segundo a hipótese do historiador e sociólogo soviético B.F. Porshneva, a formação da identidade começa desde as próprias origens da formação da humanidade como comunidade social: “só o sentimento de que existem “eles” dá origem ao desejo de autodeterminação... de separar-se de “eles” como “nós”... A oposição binária “nós - eles” é “o lado subjetivo de qualquer comunidade de pessoas realmente existente”. Deve-se notar que, ao separar-se dos Outros, o grupo determina os limites pelos quais se limita no tempo e no espaço. O papel das fronteiras é influenciar as interações com outros grupos, limitando-se a áreas e sistemas de valores específicos.

De acordo com o Mestre em Artes E.A. Spirina, até o momento nenhum conceito unificado de identidade foi desenvolvido. Alguns pesquisadores (P. Van den Berg, Y. Bromley) acreditam que a consciência de uma pessoa de sua pertença a um grupo é genética e é “uma consequência da predisposição de uma pessoa para a seleção de parentesco e território comum (primordialismo)”, outros (N. Cheboksarov e S. Arutyunov) acreditam que “a identidade é construída sobre constantes de valores étnicos, bem como sobre a comunidade de necessidades e interesses (instrumentalismo)”. Deve-se notar que todos esses conceitos nem sempre são confirmados na prática. Isto foi comprovado por pesquisas realizadas por um grupo de pesquisadores russos. Em 2002-2003 Mais de metade dos inquiridos indicaram a cultura e a língua como atributos internos e integrantes da identidade cultural. Além disso, a maioria dos entrevistados (55,8%) apontou os componentes fundamentais da visão de mundo (valores, símbolos, imagens) como os atributos mais importantes da identidade cultural. Portanto, de acordo com E.A. Spirina, o mais adequado é considerar a identidade construída sobre uma imagem de mundo, pois é uma característica fundamental de um grupo e tem impacto direto na formação de suas normas, valores, interesses e ideias.

Filólogo Belaya E.N. destacou as duas questões mais importantes para uma personalidade linguística no contexto do problema da identidade cultural. Essas perguntas são: “Quem sou eu?” e “Como vou me encaixar neste mundo?”

Belaya E.N. também observou os fatores que compõem a identidade de uma personalidade linguística:

Autovalorização, autopercepção e autoestima;

Autoidentificação com determinados grupos de outros indivíduos;

Identificação pessoal de terceiros;

A relação entre autoidentificação e identificação de outros.

A pessoa torna-se indivíduo sob a influência de sua cultura nativa, “absorvendo inconscientemente ou conscientemente tudo o que é denotado pelos conceitos de “mentalidade”, “mentalidade”, “espírito do povo”.

A identidade individual e a identidade coletiva estão inextricavelmente ligadas no processo da vida. O conceito de identidade coletiva é amplo; inclui componentes geográficos, históricos, culturais, e cada um dos componentes acima influencia a formação e o desenvolvimento de uma personalidade linguística.

De acordo com o especialista cultural B.C. Erasov, a personalidade é formada através da escolha de um ou outro tipo de comportamento, valores no sistema de relações sociais existente onde a pessoa está em processo de socialização. Assim, a liberdade de escolha de um indivíduo é limitada pelo sistema de regras e normas que existem na sociedade em que o indivíduo se encontra devido às circunstâncias prevalecentes.

De acordo com o Doutor em Filosofia A.A. Shesgakov, um dos aspectos da identidade pessoal é a atitude de uma pessoa em relação a si mesma.

Belaya E.N também observa que nas culturas individualistas a identidade pessoal é mais valorizada do que nas culturas coletivistas.

“Símbolos-chave” podem servir como meios de identidade: emblemas, bandeiras, roupas, gestos, artefatos, etc. O lugar mais importante pertence à língua, pois reflete a afiliação étnica, nacional, geográfica e outras de um indivíduo.

Portanto, quando uma pessoa se encontra num espaço linguístico e cultural diferente, deve estar preparada para o facto de a sua identidade poder ser percebida de forma diferente da sua cultura nativa, e as razões podem ser devidas a factores tanto linguísticos como comportamentais. Belaya E. N. identificou as principais causas da crise de identidade que ocorre no processo de comunicação intercultural:

Incapacidade de expressar adequadamente o “eu” em uma língua estrangeira;

A incapacidade dos interlocutores de comunicarem com o comunicante na sua língua materna para avaliar adequadamente o seu “eu”;

Incapacidade de extrair informações culturalmente específicas das mensagens de fala uns dos outros;

Relutância em determinar corretamente o seu lugar numa sociedade cultural estrangeira.

Doutor em Filologia E.P. Matuzkova, após realizar uma série de estudos, chegou à conclusão de que identidade e cultura estão inextricavelmente ligadas. E.P. Matuzkova acredita que “a cultura como fenômeno sistêmico do mais alto grau de abstração tem uma especificidade complexa de atualização em algo realmente existente sistemas culturais, que se caracteriza pelo seu caráter dialógico: por um lado, a cultura é universal, por outro, é local.” Cada cultura específica possui 2 formas de existência: objetiva e subjetiva, que interagem continuamente entre si. E a originalidade de culturas específicas é determinada precisamente pela interação das formas objetivas e subjetivas de existência cultural. A identidade neste conceito surge na forma de compreensão das atitudes culturais e de valores, sem as quais o desenvolvimento da sociedade é impossível. Identidade é o resultado do diálogo de uma determinada cultura com outras culturas e com a metacultura como um todo.

3. Tipos de identidade

identidade sociocultural pessoal

Na ciência hoje existem várias classificações de identidade. Isto se deve ao fato de que em este momento Os pesquisadores não desenvolveram um consenso sobre o que é identidade e a consideram de diferentes ângulos. A mais completa, na minha opinião, é a classificação de E.N. Belaya, apresentada no livro “Teoria e Prática da Comunicação Intercultural”. O autor identifica os seguintes tipos de identidade:

Identidade fisiológica

Idade,

Aula,

Racial ou étnico.

A identidade fisiológica inclui características integrais inerentes a um indivíduo desde o nascimento: cor do cabelo, cor dos olhos, cor da pele, características faciais, bem como outras características fisiológicas. O aparecimento de uma pessoa localizada em uma determinada comunidade linguística e cultural envia sinais para outros membros desta comunidade, e então esses sinais são decodificados e, dependendo do resultado da decodificação, a pessoa é percebida pelos outros de forma positiva, negativa ou neutra. Aparência é fator importante o surgimento de simpatia ou, inversamente, antipatia no processo não apenas de comunicação intercultural, mas também de comunicação como tal. No entanto, é importante lembrar que as ideias sobre a atratividade variam entre as culturas. Por exemplo, as mulheres da tribo etíope Karo consideram cicatrizes e piercings atributos de beleza, mas na maioria dos outros países, a presença de cicatrizes ou piercings, pelo contrário, pode ser percebida como uma desvantagem.

A identidade etária manifesta-se em vários graus de importância da idade para os participantes da comunicação, dependendo de outros componentes da identidade e do contexto da comunicação. De acordo com o Doutor em Filologia V.I. Karasik, “para jovens e jovens, o sinal da idade é dominante”. Os conceitos de juventude e velhice variam entre culturas, assim como as relações entre pessoas de diferentes idades ou mesmo de diferentes gerações.

Quando falamos de identidade de classe, queremos dizer antes de tudo que uma pessoa pertence a uma determinada classe. A estratificação social varia entre culturas, as fronteiras de classe são muitas vezes confusas e é difícil para uma pessoa identificar-se com qualquer grupo social específico. No entanto, o sentimento de pertencimento de uma pessoa a um determinado grupo social e há identidade de classe.

Identidade racial ou étnica significa a consciência de um indivíduo de pertencer a um determinado grupo. A identidade racial manifesta-se nas ideias partilhadas pelos membros de um determinado grupo étnico sobre o seu povo. De acordo com o ponto de vista de T.G. Grushevitskaya, V.D. Popkova, A.P. Sadokhina, a identidade étnica “não é apenas a aceitação de certas ideias de grupo, a disponibilidade para uma forma de pensar semelhante e sentimentos étnicos partilhados, é a construção de um sistema de relações e ações em vários contactos interétnicos. Com a sua ajuda, uma pessoa determina o seu lugar numa sociedade multiétnica e aprende formas de comportamento dentro e fora do seu grupo.”

4. Diferentes abordagens para estudar o problema da identidade cultural

Então, o que é identidade cultural e qual a sua ligação com o conceito de “identidade”? Um estudo de várias abordagens para o estudo do problema da identidade cultural mostra que um ponto de vista único sobre esta questão não foi desenvolvido.

Filólogo E.P. Matuzkova observa que na teoria da cultura e dos estudos culturais, identidade e cultura são consideradas uma unidade inextricável, e uma pessoa e sua cultura interna também fazem parte de uma tradição cultural específica, e, de acordo com esta tradição cultural, uma pessoa aceita os valores existentes numa determinada sociedade cultural, normas, tradições, hábitos, atitudes comportamentais.

E.P. Matuzkova também examinou a identidade cultural do ponto de vista de cientistas envolvidos nos problemas da comunicação intercultural. Segundo pesquisadores da área, identidade cultural “é a aceitação consciente por uma pessoa de normas e padrões culturais relevantes de comportamento, orientações de valores e linguagem, compreensão de si mesmo na perspectiva das características que são aceitas em uma determinada sociedade, autoidentificação com os padrões culturais desta sociedade em particular " E.P. Matuzkova chama ainda a atenção para o facto de a identidade cultural ser um conjunto de características específicas e estáveis, segundo as quais vários fenómenos ou pessoas, representantes de diferentes culturas, evocam em nós emoções positivas ou negativas, bem como atitudes. Dependendo desta relação, escolhemos o tipo, forma e forma de comunicação adequados.

Nas duas interpretações apresentadas acima, a identidade cultural é entendida como produto da consciência individual. Assim, o escopo do conceito é estreitado, e a identidade cultural é considerada como uma identidade individual: pessoal ou, na maioria das vezes, social. Isso limita significativamente o escopo conceitual do fenômeno que está sendo descrito.

O conceito anti-existencialista de identidade é mais comum entre os representantes da abordagem ocidental moderna ao estudo das culturas. Foi desenvolvido pelos seguidores do antropólogo americano E. Hall K. Barker, D. Kellner, K. Mercer e outros.

Na perspectiva dos pesquisadores acima, identidade é uma certa descrição de nossa personalidade com a qual nos identificamos emocionalmente.

Ao mesmo tempo, enfatiza-se que a identidade é um processo de devir e não apenas um ser fixo, que envolve a unificação de fatores externos e processos internos e processos internos. E sem a linguagem, o próprio conceito de identidade seria pouco claro e incompreensível para nós.

Tendo examinado o conceito actie-existencialista de identidade cultural, podemos concluir que ele é interpretado como um sistema de posições discursivas associadas a nós-chave de significado cultural, tais como género, classe, raça e etnia, idade, etc. Este sistema é dinâmico e está em constante mudança, porque... Cada uma das posições discursivas é instável e mutável. As posições discursivas surgem como resultado da autodeterminação e da correlação com os outros: é uma descrição de nós mesmos comparada com a descrição que outras pessoas fazem de nós.

Neste conceito, a visão da identidade cultural como um sistema dinâmico e mutável não só de autodeterminação, mas também de correlação com os outros é muito importante, uma vez que a identidade deve ser confirmada por outras pessoas e manifestada na interação com elas.

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Melhorar os padrões de vida e o desenvolvimento alta tecnologia levou a uma mudança em todas as condições de funcionamento da sociedade, à necessidade de reconsiderar o próprio conceito de identidade cultural, bem como os mecanismos da sua formação no mundo moderno.

As rápidas mudanças e a instabilidade das novas condições de vida levaram à perda de diretrizes na formação da identidade sociocultural. Para evitar a alienação e destruição da comunicação cultural na sociedade, é necessário repensar todas as esferas da atividade espiritual humana, tendo em conta novas posições formadoras de sentido.

Identidade cultural no mundo moderno

Vivemos numa época em que as fronteiras claras entre sociedades com diferentes culturas e costumes tradicionais são confusas. A tendência para uma interpenetração significativa de culturas levou à dificuldade de consciência de uma pessoa sobre as normas culturais e os padrões de comportamento aceitos na sociedade. Mas é a sua aceitação consciente, a compreensão do seu “eu” original com base nos padrões culturais da sociedade que se chama identidade cultural.

Ao compreender, aceitar conscientemente e identificar-se com o geralmente aceito, a pessoa aciona o mecanismo de comunicação intercultural, no qual o espaço virtual global emergente forma novas realidades. Qual é a identidade cultural de pessoas que ouvem a mesma música, utilizam os mesmos avanços tecnológicos e admiram os mesmos ídolos, mas têm culturas e etnias tradicionais diferentes? Há apenas um século, era fácil determinar se uma pessoa pertencia a tradições culturais, tanto para si como para aqueles que a rodeavam. O homem moderno já não consegue identificar-se apenas com a sua família ou com o seu grupo racial e nacionalidade. Apesar de a identidade cultural ter mudado de natureza, a necessidade da sua formação permanece.

Características da formação da identidade cultural no século XXI

A consciência de estar incluído numa comunidade homogênea e a oposição dessa comunidade a outro grupo social impulsionam a formação da identidade cultural. O isolamento das sociedades, a introdução do conceito “nós” na identidade pessoal e no código comportamental contribuíram para o agrupamento de toda a humanidade numa comunidade social, porque a medida de oposição é ao mesmo tempo a medida de unificação.

Em diferentes períodos históricos, a identidade cultural grupal e individual teve especificidades e mecanismos de emergência próprios. Durante muitos séculos, os vínculos culturais fundamentais foram transmitidos desde o nascimento pelos pais e pelas comunidades locais.

Na sociedade moderna, a constância tradicional e o apego à família e ao código cultural do grupo estão a enfraquecer. Ao mesmo tempo, surge uma nova divisão, uma crescente segmentação dos grupos em vários pequenos subgrupos. As diferenças dentro de um grupo global são enfatizadas e recebem grande significado cultural.

A nossa era é uma era de individualistas que lutam pela autodeterminação e são capazes de se auto-organizar em grupos com base em critérios outros que não a religião, a cidadania e a nacionalidade. E estas novas formas de auto-identificação estão misturadas com camadas mais profundas de cultura tradicional e identidade étnica.

Problemas de preservação da identidade cultural

Os problemas de identidade cultural têm a sua origem na recente emergência da liberdade pessoal. O indivíduo não está mais limitado pelos valores culturais que lhe são conferidos pelos laços familiares e nacionais. O espaço virtual global neutraliza em grande parte a diferença nas diferenças culturais, o que torna difícil para uma pessoa escolher os parâmetros de identidade e se classificar como membro de um ou outro grupo social.

Não só o ciberespaço, mas também um aumento qualitativo nos padrões de vida permite que uma pessoa saia do ambiente cultural em que estaria presa há alguns séculos. As conquistas culturais que outrora eram prerrogativa da elite são agora acessíveis a muitos. Ensino superior a distância, trabalho distante, a acessibilidade aos melhores museus e teatros do mundo - tudo isto dá à pessoa um enorme recurso pessoal que lhe permite fazer uma escolha cultural mais ampla, mas complica a identificação do indivíduo.

Cultura inovadora e tradicional

A cultura inclui tudo - tanto o novo quanto o antigo. A cultura tradicional baseia-se no cumprimento de costumes e padrões de comportamento. Garante a continuidade, a transferência de crenças e habilidades dominadas para as gerações subsequentes. O elevado nível de normatividade inerente à cultura tradicional estabelece um grande número de proibições e resiste a quaisquer mudanças.

Uma cultura inovadora afasta-se facilmente dos padrões de comportamento estabelecidos. Nele, o indivíduo ganha liberdade para determinar objetivos de vida e formas de alcançá-los. A identidade cultural está inicialmente associada à cultura tradicional. Processos modernos em que cada vez mais espaço é dado à cultura inovadora, tornar-se um bom teste da força da identidade cultural e nacional do nosso país.

em condições de níveis crescentes de comunicação entre as sociedades

Implica processos comunicativos entre as pessoas como principais portadores e sujeitos da cultura. Quando indivíduos de diferentes comunidades interagem entre si, seus valores são comparados e transformados.

Os processos de migração global e a mobilidade virtual da sociedade humana contribuem para a intensificação e o apagamento das características socioculturais básicas do país. É necessário aprender a controlar e utilizar para o bem os conjuntos de informações que os grupos culturais trocam, mantendo ao mesmo tempo a sua própria singularidade. A seguir, vamos ver o que é etnia.

O significado e o desenvolvimento da etnia

A identidade cultural étnica é o resultado da ligação de um indivíduo com o passado histórico da comunidade étnica a que pertence e da consciência dessa ligação. O desenvolvimento dessa consciência é realizado com base em símbolos históricos comuns, como lendas, símbolos e santuários, e é acompanhado por uma poderosa explosão emocional. Ao se identificar com seu grupo étnico, percebendo sua singularidade, a pessoa se separa de outras comunidades étnicas.

A consciência étnica emergente permite construir um sistema de modelos comportamentais durante o contacto dentro do próprio grupo e com outros grupos étnicos, acompanhado de elevado reforço emocional e obrigações morais.

A etnia inclui dois componentes equivalentes: o cognitivo, que determina o conhecimento sobre as características históricas e culturais do seu povo, e o afetivo, que dá uma resposta emocional ao pertencimento a um grupo.

O problema da perda da identidade étnica

O problema surgiu recentemente, devido à difusão generalizada de contactos interculturais. Tendo perdido a oportunidade de se identificar através de características socioculturais, a pessoa busca refúgio em um grupo baseado na etnia. Pertencer a um grupo permite sentir a segurança e a estabilidade do mundo que nos rodeia. A Rússia é um país multinacional e a unificação das culturas de diferentes grupos étnicos exige a manifestação de uma tolerância significativa e o cultivo de uma comunicação intercultural e inter-religiosa correta.

A globalização, que abalou os modelos tradicionais de identidade cultural, levou a uma ruptura na continuidade. A forma anterior de autoconsciência entrou em decadência, nunca desenvolvendo mecanismos de compensação e substituição. O desconforto interno dos indivíduos levou-os a ficarem mais isolados dentro do seu grupo étnico. Isto não poderia deixar de aumentar o grau de tensão numa sociedade com um baixo nível de autoconsciência política e civil e uma mentalidade soberana. É necessário formar uma unidade entre os povos da Rússia, tendo em conta as suas diferenças culturais e étnicas, sem colocar grupos uns contra os outros e sem prejudicar as pequenas nações.

Identidade pessoal

É difícil contestar a afirmação de que não existem pessoas absolutamente idênticas no mundo. Mesmo gêmeos idênticos criados em condições socioculturais diferentes apresentam diferenças em suas características e respostas ao mundo exterior. Uma pessoa possui diferentes características que a vinculam a diferentes grupos culturais, étnicos e sociais.

O conjunto de identidades baseadas em diversas características, como religião, nacionalidade, raça e gênero, é a definição do termo “identidade pessoal”. Nesta totalidade, a pessoa absorve todos os fundamentos dos ideais, morais e tradições de sua comunidade, e também constrói uma ideia de si mesma como membro da sociedade e de seu papel nela.

Formação de identidade multicultural

Quaisquer mudanças no desenvolvimento dos padrões de comportamento culturais, sociais e étnicos levam à transformação do que chamamos de “identidade pessoal”. Consequentemente, a presença de problemas em qualquer uma destas áreas resultará inevitavelmente na perda de si mesmo.

É preciso encontrar uma oportunidade para construir uma identidade multicultural harmoniosa e, com base em uma variedade de padrões de comportamento, escolher os mais adequados para você. Construir passo a passo um “eu” ordenado, sistematizando valores e ideais levará a um maior entendimento mútuo entre indivíduos e grupos socioculturais.

A identidade cultural é o factor de valor mais importante e, talvez, o mais frequentemente mencionado no desenvolvimento de sociedades etnicamente diversas em trabalhos científicos. Influenciando os processos de integração e desintegração, a identidade cultural serve simultaneamente como um indicador do estado interno de uma comunidade multiétnica como sistema sociocultural. Esta é a natureza dual e dialética da identidade.

Este parágrafo analisa o fenômeno da identidade cultural e esclarece os limites do discurso do conceito. As transformações das identidades culturais na região multicultural russa são traçadas com base em dados de pesquisas de estudantes universitários de Nizhny Novgorod que vieram de países vizinhos. São identificadas tendências para uma crise de identidade e marginalização.

A identidade cultural é uma característica integrante e obrigatória de um membro de uma determinada comunidade etnocultural. Quando tal comunidade se desenvolve de acordo com uma ordem tradicional naturalmente estabelecida, a identidade desenvolve-se organicamente. A dura interferência externa mina os fundamentos da identidade cultural, destruindo-a. Sem identidade, um indivíduo torna-se marginalizado e perde a si mesmo. Em uma psique emasculada, nada resta além de complexos e agressões. A coexistência de grupos étnicos e a vida numa sociedade multiétnica devem ser organizadas, tanto quanto possível, sem comprometer a identidade cultural dos seus membros, com respeito incondicional pelas suas culturas originais.

EM trabalho cedo M. Mead (1928) Crescer em Samoa mostra que “o principal factor que ensina as crianças a pensar, sentir e agir em sociedade” é a cultura 1 . M. Mead desenvolve as ideias de R. Benedict de que diferentes culturas escolhem diferentes aspectos da personalidade humana, rejeitando outros, e confirmando-os com suas próprias pesquisas, na obra de 1935 “Sexo e Temperamento em Três Sociedades Primitivas” ele chega à conclusão que “cada... nação escolheu para si um conjunto de valores humanos e os remodelou de acordo com ela mesma na arte, na organização social e na religião. Esta é a singularidade da sua contribuição para a história do espírito humano." Segundo M. Mead, identidade cultural é a identidade com os ancestrais. Através da compreensão dessa identidade, o indivíduo, segundo o autor, passa a compreender a essência, o sentido de sua vida como representante, portador de sua cultura. A identidade cultural também inclui como uma pessoa “deveria falar, mover-se, comer, dormir, amar, ganhar a vida e enfrentar a morte”. Como resultado, Mead chega à conclusão de que uma tentativa de mudar a identidade de um povo e de um indivíduo no curso das inovações modernistas pode levar à destruição da estrutura de valores do indivíduo e de suas capacidades de socialização.

Para doméstico tradição de pesquisa A chamada abordagem primordialista do problema da identidade cultural era característica. Esta abordagem gravita em torno da história e da etnografia e geralmente descreve a identidade como um objetivo dado que um indivíduo herda dos seus antepassados.

Na ciência doméstica, foram observadas discussões entre defensores das versões histórico-naturalista (L.N. Gumilyov) e sócio-histórica (Y.V. Bromley) da explicação primordialista da etnoidentidade. Ao mesmo tempo, a essência do primordialismo era a mesma: a identidade não é escolhida, ela, sendo descoberta “na consciência, não é um produto da consciência”.

Em meados dos anos noventa do século XX. As abordagens construtivistas e instrumentalistas do fenômeno da etnoidentidade estão penetrando na ciência russa. A primeira direção, cujas principais disposições foram formuladas

F. Barth 1 considera a identidade como uma das formas (juntamente com a filiação de classe ou, digamos, a orientação sexual) de construir fronteiras entre grupos. Se Barth enfatizou que a etnicidade é um fenómeno culturalmente determinado, foi apenas porque contrastou os fundamentos culturais da identidade com a herança histórica e os “laços de sangue”. Essencialmente, Barthes considerava a identidade cultural um “fenómeno de consciência”, “baseado na atribuição e na autoatribuição”, uma forma de dividir a designação de barreiras na divisão económica do trabalho. Não é por acaso que um dos principais conceitos de Barth é o “empreendedorismo étnico”.

O instrumentalismo vê a identidade cultural como um instrumento de luta política. O principal argumento dos instrumentalistas foi a observação indiscutível: o fator étnico agrava-se em períodos de conflitos políticos. O tema do uso da identidade étnica para fins de luta política foi desenvolvido detalhadamente por Bell e Young.

É fácil ver que a diferença entre as abordagens construtivistas e instrumentalistas é factual, mas não conceptual. Em ambas as abordagens, a identidade não é um valor absoluto, mas um meio, muitas vezes manipulador. A síntese do instrumentalismo e do construtivismo é especialmente perceptível nas teorias do nacionalismo, onde a identidade foi reduzida a um valor artificial e fantasioso (B. Andersen) ou mitológico (K. Hübner).

Esta abordagem formalizada da identidade substituiu o paradigma anterior na Rússia pós-perestroika. No final dos anos noventa, eram comuns estudos comparativos sobre a identidade dos russos e de outros povos. Assim, um estudo comparativo russo-polaco (1998) sobre a formação de identidades sociais em dois países em transformação (liderado por E.N. Danilova e K. Kozela) revelou diferenças nas directrizes de identificação de russos e polacos. A esmagadora maioria dos polacos considera-se polaco e os católicos como a sua identidade prioritária “Nós”; Os russos definiram principalmente a sua identidade “Nós” como uma comunidade de vida cotidiana. comunicação interpessoal(família, amigos, colegas de trabalho) e apenas significativamente “então” se perceberam como russos, russos (ainda mais raramente, ortodoxos).

Sob a liderança de V.A. Yadov conduziu estudos empíricos sobre os mecanismos de formação da identidade social dos residentes da Rússia em meados da década de noventa do século passado 1 . Verificou-se que os russos são altamente activos na resolução de questões de bem-estar pessoal e da vida das suas famílias, o que demonstra optimismo. Mas estão extremamente pessimistas quanto ao futuro do país e à situação geral do estado e das regiões onde residem. Segundo os autores do estudo, a explicação mais sucinta para esta contradição é que as pessoas na Rússia não se consideravam capazes de controlar a situação fora do seu estreito espaço de vida. A autoidentificação em um círculo de entes queridos é uma ordem de magnitude superior à identificação com grandes comunidades sociais. Segundo os investigadores, esta ruptura de identidades é o efeito de uma transição brusca da identidade “em primeiro lugar, somos o povo soviético” para a autodeterminação “somos os meus entes queridos, nem uma nação, nem um estado, nem um comunidade da região que não se importa conosco”. O sociólogo polonês S. Ossovsky chamou isso de “efeito liliputiano”. A sociedade russa pós-soviética está extremamente desintegrada, nem mesmo a nível étnico, mas sim a nível social.

V.A. Yadov aponta as características da identidade russa, que só se tornaram mais fortes em Período soviético história da Rússia. A principal e mais inercial dessas características, segundo Yadov, são as aspirações paternalistas das pessoas, a força do coletivismo (anteriormente comunalismo) e a rejeição do individualismo expresso, o valor prioritário da justiça social e uma atitude desdenhosa e invejosa em relação ao “novo Russos”. Outros cientistas concordam com Yadov, acreditando que “um século de história e os setenta anos após outubro de 1917 formaram uma camada poderosa da população que confia no destino, vive de acordo com o princípio de “tudo o que você conseguir” e se autodetermina psicologicamente. no mundo social segundo a fórmula “sou uma pessoa simples”, “pouco (nada) depende de mim”.

Na mesma época, o Centro Levada recebeu dados sobre a ausência de impulsos de mobilização unificadores internos na sociedade russa.

Explosões episódicas de patriotismo integrador tiveram a sua origem num perigo externo: o Ocidente agressivo e o terrorismo 1 .

No próximo século XXI, a investigação sobre problemas de identidade cultural está a tornar-se orientada para a prática. Então, M. V. Shuklinova, O.V. Chebogenko, I.V. Mazurenko, A.G. Rusanov^ determinam as formas de desenvolvimento cultural e de identidade dos estudantes russos. Os investigadores identificam diferentes níveis de estados de identidade nacional-cultural dos jovens estudantes, prestando especial atenção à identidade regional e ao papel da educação na sua formação.

Outros autores consideram o conceito de identidade cultural numa escala mais ampla. Então, A. F. Polomoshnov examina o conceito de identidade cultural no contexto do eurasianismo e do lugar da Rússia no mundo. NO. Khvylya-Olinter estuda questões de conservação Identidade russa na era da globalização.

Estes trabalhos dos últimos anos, apesar do seu significado científico e teórico geral, não refletem os processos de multietnicização da sociedade. O conceito de identidade cultural adquire um significado abstrato, uma vez que dele fica excluída a componente folclórica e étnica. Por exemplo, os conceitos de identidade “russa” e “russa” não são diferenciados, e os aspectos fenomenológicos do funcionamento da identidade numa sociedade multicultural não são identificados.

Uma certa exceção é o trabalho de Yu.A. Shubina. Considera a identidade cultural como potencial da identidade cultural e estuda o folclore como fenômeno cultura popular e o recurso da identidade etnocultural, determinam-se as condições sócio-pedagógicas para concretizar o potencial de identificação da cultura popular. Mas este autor não se concentra no desenvolvimento da identidade num ambiente multiétnico de massa, não produz análise comparativa desenvolvimento de identidades de diferentes grupos etnoculturais.

Apenas um pequeno número de trabalhos nacionais sobre problemas de identidade cultural têm um carácter sociocultural e fenomenológico claramente definido. Assim, V. Popkov, através de um estudo comparativo de várias diásporas (judia, grega, chinesa, etc.), procura descobrir como as características internas da diáspora afetam a estabilidade e o desenvolvimento da identidade cultural dos seus membros 1 . N.P. Kosmarskaya tenta identificar como a estratificação social, política e ideológica intradiaspórica forma a heterogeneidade identitária entre os representantes da etnocomunidade.

A orientação fenomenológica dos trabalhos da última década sobre os problemas da identidade cultural é especialmente perceptível nos estudos da dinâmica etnoidentitária em casamentos mistos. Então, A.V. Sukharev, O.G. Lopukhova, Yu.V. Paigunova, F.F. Gulova" traçam as transformações da identidade cultural usando o exemplo das famílias russo-tártaras e chegam à conclusão de que a heterogeneidade etnocultural moderna (tanto da família como do ambiente social mais amplo) leva à marginalidade cultural. Os investigadores formulam uma tese significativa: a principal faceta da crise de identidade moderna é a consciência da crise da própria identidade étnica, acompanhada pela perda de competências na adesão prática ao comportamento étnico tradicional, conjunto de valores e crenças. O objetivo deste estudo, como muitos outros trabalhos de etnopsicólogos surgidos nos últimos anos, é criar uma espécie de manuais ou oficinas, neste caso, para neutralizar conflitos interétnicos.

E.E. Nosenko estuda modelos de formação da identidade judaica entre descendentes de casamentos mistos. Um lugar especial para E.E. Nosenko centra-se no factor anti-semitismo e no seu papel na formação da identidade judaica entre os descendentes de casamentos etnicamente mistos.

M. Elenevskaya e L. Fialkova, utilizando o material do folclore dos emigrantes, exploram as transformações da identidade cultural e da autoconsciência dos judeus soviéticos que emigraram para Israel 1 . Segundo os autores, as conclusões tiradas do seu material são aplicáveis ​​​​no estudo das diásporas de emigrantes de ex-URSS em países diferentes.

Para identificar o estado da identidade cultural, era importante para nós descobrir se os alunos sentem uma ligação entre a existência quotidiana individual e a sua etnocultura. Em outras palavras, procuramos descobrir se os alunos consideram a cultura valiosa, significativa e necessitada de preservação. Em três amostras, foi feita a pergunta: “O que você acha que ajudará seus compatriotas na Rússia a preservar sua cultura, ou não é necessário?” (diagrama 19).

Há uma grande variedade de respostas (a pergunta exigia respostas gratuitas). Entre as pessoas dos países vizinhos, como vemos, o pathos da aculturação beira as tendências marginais: 35% negam, em princípio, a necessidade de autopreservação cultural. Entre os estrangeiros, apenas 9% partilham esta opinião; entre os russos, esta opinião não está representada de forma alguma.

Muitos migrantes dos países da ex-URSS (27%) vêem a chave para preservar a cultura na sua ligação com os outros (obviamente, desta forma os migrantes esperam preservar pelo menos certos elementos da cultura). 15 concordam com esta opinião % estrangeiros, os russos não concordam com esta afirmação.

Em geral, os visitantes dos países vizinhos têm um desejo predominante de se habituarem a uma nova cultura o mais rapidamente possível, mesmo à custa de perderem a sua própria. Pode parecer que isto não é mau, uma vez que elimina pré-condições conflitantes. Por outro lado, a perda de raízes culturais e a inevitável marginalização não são de forma alguma um sinal de um movimento integrativo bem-sucedido e de prevenção de conflitos.

Quanto aos estudantes estrangeiros, a grande maioria deles (87% dos africanos, 91% dos chineses e 95% dos chineses) está confiante de que é necessário preservar a sua cultura nativa (lembre-se que 100% dos russos e apenas 655 estrangeiros pensam que o mesmo). 21% dos africanos, 35% dos chineses, 47% dos indianos vêem a comunidade como a chave para preservar a sua cultura nativa; o conhecimento da sua história é uma média de cerca de 4% entre os representantes de todos os grupos. Os hindus são os únicos que acreditam que a fé religiosa é necessária para preservar a sua cultura nativa (87%), para o resto dos entrevistados este número ronda os 3%. chinês grande importância na preservação da cultura atribuem importância às viagens à sua terra natal (87%).

Os russos veem o problema de preservar sua cultura nativa de forma mais ampla, mas ao mesmo tempo de forma neutra e despersonalizada: 40% consideram o patriotismo a chave para a autopreservação cultural, 28% - o fim da americanização, 16% - tradições, 15% - o desenvolvimento dos museus. Vale ressaltar que os russos apontam como ações de preservação cultural das quais eles próprios, muito provavelmente, não participarão. Tal distanciamento da existência sociocultural e do futuro do seu povo fala de “depressão cultural”, uma propensão para o marginal e a crença de que problemas complexos devem ser resolvidos pelo Estado, e não por um indivíduo.

Os sentimentos que um indivíduo evoca quando pertence ao seu cultura nacional, são parte integrante da identidade cultural. Portanto, nesses grupos de estudantes, foi feita a pergunta: “Que sentimentos o pertencimento à sua cultura nacional provoca em você?” (diagrama 20).

Estudantes estrangeiros

Estudantes de países vizinhos

Estudantes russos

Violação,

humilhação

Calma

confiança

Superioridade

Orgulho

Diagrama 20. Respostas dos alunos à pergunta “Que sentimentos a pertença à sua cultura nacional lhe provoca?”

Em resposta a esta questão, 50% dos estudantes de países vizinhos indicaram calma confiança, 38% - orgulho, 4% - ressentimento, a mesma quantidade - vergonha e a mesma quantidade - superioridade. Os estrangeiros apresentam indicadores semelhantes: 52% indicaram calma confiança, 40% - orgulho, 3% - ressentimento, 1% - vergonha, superioridade

Os estudantes russos têm indicadores completamente diferentes. Para 40%, pertencer à cultura nacional russa causa ressentimento, para 10% - vergonha, e apenas para 17%

Orgulho e 33% - confiança tranquila.

Assim, se dividirmos os sentimentos que pertencer à sua cultura nacional evoca em um indivíduo em positivos (orgulho, superioridade, confiança) e negativos (ressentimento, vergonha, culpa, infração), então descobrimos que os russos têm sentimentos positivos e negativos igualmente, e nos outros dois públicos respondentes predominam por uma margem significativa sentimentos positivos(para estudantes de países vizinhos - 92%, para estrangeiros - 95%).

Estes factos indicam que muitos russos estão a perder a sua estabilidade cultural, estão desorientados e não têm ideia de como sobreviver numa comunidade multiétnica sob a pressão de outras culturas. Os migrantes, apesar dos processos de marginalização que ganham força entre eles, entram em novas culturas com absoluta confiança. No entanto, em geral, a desorientação dos russos - por um lado, e a confiança dos recém-chegados sujeitos à marginalização - é um sinal cruel que não contribui de forma alguma para a integração, mas, pelo contrário, divide a sociedade.

• ? Estudantes russos
• 1Ш Estudantes de países vizinhos
• ? Estudantes estrangeiros

Diagrama 21. Atitudes dos alunos em relação à utilidade da aprendizagem de línguas para os seus futuros filhos (pergunta “Quais línguas você acha que será útil conhecer?”

para seus filhos"),

"Amanhã começa hoje." A frase pode ser banal, mas verdadeira. Nesse sentido, fizemos a pergunta aos alunos: “Quais idiomas você acha que serão úteis para seus filhos?” (diagrama 21). Dado que a língua é a parte mais tangível e, por assim dizer, “que está na superfície” da cultura, esta questão implica o ambiente cultural em que os inquiridos veem os seus descendentes.

Apontando línguas cujo conhecimento seria útil para os filhos, os alunos dos países vizinhos deram preferência ao russo e ao inglês - 73%, ao alemão - 10%, ao francês - 4%. Apenas 13% consideraram a sua língua materna útil para os seus filhos. Isto sugere que os migrantes não ligam o futuro dos seus filhos à sua terra natal ou aos familiares que aí permanecem. Os migrantes, aparentemente, vêem o futuro dos seus filhos na adaptação cultural e na realização das suas capacidades sociais na realidade sociocultural da sociedade de acolhimento.

Os três grupos de estudantes internacionais não chegam a acordo sobre as línguas que beneficiariam os seus filhos. Assim, os chineses dão preferência ao russo (81%) e ao inglês (75%), enquanto os indianos preferem o russo (69%). Já os africanos escolhem línguas como o inglês (56%), o francês (59%), o espanhol (45%).

Nas outras duas categorias de entrevistados, as tendências marginais lideram: a língua nativa, recorde-se, foi escolhida por 13% dos estudantes do CEI e por nenhum dos estrangeiros. Estes últimos (principalmente africanos), aparentemente, indicam como “necessárias”, em primeiro lugar, as línguas oficiais dos seus estados, principalmente o inglês e o francês, que, claro, não são línguas nativas dos estudantes estrangeiros.

Esta questão também confirma a crescente desorientação dos russos - menos de metade deles, vivendo no seu ambiente cultural original, consideram a sua língua nativa “necessária” para os seus filhos. Este fato pode ser avaliado de diferentes maneiras. A língua nativa pode não ser considerada “necessária” porque é tida como certa, porque é adquirida através do desenvolvimento natural e não da aprendizagem. Mas, na nossa opinião, o facto de muitos russos não considerarem a língua russa necessária para os seus filhos pode ser interpretado de forma mais direta e específica: alguns russos (com toda a probabilidade, cerca de um quinto) não se conectam (ou não se conectam totalmente). ) a vida dos seus filhos com a Rússia. Isto é evidenciado pelos dados obtidos no verão de 2010 pelo Centro Analítico Yu. Levada. À pergunta do Centro Levada “Gostaria que os seus filhos trabalhassem e estudassem no estrangeiro”, 24% escolheram a resposta “definitivamente sim”, ou seja, pouco menos de um quarto dos inquiridos. Na próxima pergunta, “Você gostaria que seus filhos fossem para o exterior para residência permanente?” A resposta “definitivamente sim” foi escolhida por 14% dos entrevistados. E, finalmente, em resposta à pergunta do Levada Center: “Você já pensou na possibilidade de deixar a Rússia no exterior pelo menos por algum tempo?” 6% dos entrevistados admitiram que pensam “constantemente” nisso. Outros 15% disseram que pensam “com bastante frequência”.

Como você sabe, tradicionalmente, para identificar a identidade, pede-se aos entrevistados que dêem várias (geralmente sete) respostas à pergunta “Quem sou eu?” As respostas dos participantes da nossa pesquisa foram variadas: pessoa, cidadão, filha, filho, personalidade, otimista, gestante, estudante, realista, líder, amigo, atleta, criador, homem, mulher, amante da vida, bom homem. No entanto, apenas 4% indicaram a sua filiação etnocultural!

Tais dados indicam a erosão da identidade cultural, ou seja, a marginalidade etnocultural™. A marginalização (perda da própria cultura e incapacidade de assimilação de uma nova cultura) é certamente um sinal alarmante, cujo nome é crise de identidade.

A situação é semelhante para estudantes estrangeiros. Ao responder à pergunta “Quem sou eu?” Para os indianos, a resposta é “estudante” em primeiro lugar, “filho” em segundo, “amigo” em terceiro. Para os africanos - uma pessoa, um homem (mulher), um atleta. Para os chineses é uma pessoa, um filho (filha), um estudante. A principal observação é que em média nos três grupos apenas 5% indicaram a sua filiação etnocultural!

Ao responder a esta pergunta, os russos mostraram um pouco mais de “consciência cultural”: 10% colocaram a resposta “russo” em primeiro lugar, 14% - “cidadão da Rússia”. Mas estes ainda são uma minoria: 56% colocam o conceito de “pessoa” (ou “personalidade”) em primeiro lugar, 20% - género (“homem”, “mulher”, “menina”).

Tais dados sugerem que o desenvolvimento da identidade dos estudantes, de uma forma ou de outra, está caminhando para a marginalidade. A razão pode ser não apenas a vida num ambiente culturalmente heterogéneo, mas também a cultura mediática internacional, os processos de globalização mundial que levam ao apagamento das diferenças culturais e à imprecisão da identidade cultural. A marginalização – a perda da própria cultura e a incapacidade de assimilar uma nova cultura – é certamente um sinal de alerta. E acontece que abrange tanto visitantes como membros da sociedade anfitriã.

As tendências marginais entre os migrantes são acompanhadas pela confusão e desorientação da população indígena, que se revelou despreparada para a crescente heterogeneidade cultural da sociedade.

Para melhor compreender as tendências na dinâmica da identidade cultural num ambiente multiétnico moderno, foi realizado um estudo sobre um indicador especial de identidade cultural - a identidade linguística.

Identidade linguística e condições socioculturais para o desenvolvimento de comunidades multiétnicas. A identidade linguística é uma parte especial da identidade cultural de um membro de uma comunidade multiétnica, cuja influência nos processos de integração e desintegração é bastante específica.

Wilhelm von Humboldt 1 eu nomeei a linguagem da “energia espiritual unida do povo”. O cientista alemão (como nossos compatriotas M.N. Guboglo, N.N. e I.A. Cheboksarov) acreditava que a linguagem era a força de identificação mais significativa. É assim? Esta secção traça até que ponto a dinâmica de integração-desintegração das comunidades multiétnicas é determinada pelo factor de identidade linguística 1.

Os notórios anos de estagnação podem agora ser considerados com segurança a era de ouro da etnolinguística empírica russa. Foi durante este período politicamente calmo que foi recolhida e processada uma grande camada de dados empíricos, em primeiro lugar, sobre a identidade linguística e cultural dos grupos étnicos que habitam a União Soviética.

A maioria dos estudos revelou a importância da língua como principal identificador étnico entre a população das repúblicas da União da URSS: mais de 70-80% dos estónios, georgianos, uzbeques e moldavos identificaram-se com base na sua língua.

M. N. Guboglo com base na análise trabalhos de arte, publicado na revista “Amizade dos Povos” para 1955-1970, recebeu dados de que à medida que as diferenças culturais não linguísticas (vestuário, modo de vida) se tornavam cada vez menos perceptíveis, aumentava o número de referências à “língua nativa” como principal identificador étnico aumentou.

Usando o exemplo dos povos da Udmúrtia, Carélia e Kabardino-Balkaria, foram obtidos dados de que entre os povos com bilinguismo de massa generalizado, a língua como identificador étnico era menos importante do que entre os povos de outras repúblicas. No entanto, outros parâmetros incluem origem, costumes , traços de caráter etc. - ele ainda estava em um dos primeiros lugares.

No final da década de 1980, com base em materiais de pesquisa realizados entre russos em Moscou, Tallinn e Tashkent, Yu.V. Harutyunyan descobriu que num ambiente étnico-estrangeiro “contrastante”, o factor de identificação linguística torna-se mais agudo (ver tabela 10). Assim, a língua foi indicada como a principal característica de identificação étnica por 24% dos russos que vivem em Moscovo, 39% e 44% dos russos que vivem em Tallinn e Tashkent.

Distribuição das respostas à pergunta “O que une você ao seu povo?” (1990) 1, (em%)

Tabela 10

Hoje é bastante difícil avaliar a importância destes e de muitos outros dados científicos obtidos há mais de vinte anos. Talvez os resultados da investigação em curso indiquem alguns padrões gerais intemporais na formação da identidade linguística. Mas não se deve excluir que tais dados sejam determinados pelas características da época em que foram obtidos. De uma forma ou de outra, as mudanças nas condições socioculturais de existência dos grupos culturais associadas ao colapso dos grandes Estados e ao surgimento de novos, à intensificação das migrações, à globalização e ao desenvolvimento de laços de comunicação intercultural exigem novas pesquisas sobre os problemas da identidade linguística. .

Além disso, desde a década de noventa do século passado, a investigação sobre etnoidentidade (ou etnicidade) tornou-se extremamente politizada e os aspectos linguoculturais da autoconsciência étnica ficaram em segundo plano. Portanto, não é por acaso que nos lembramos dos anos de estagnação, quando os estudos sobre etnicidade eram mais empiricamente amplos e menos tendenciosos.

Normalmente, quando um cientista se propõe tal tarefa, ele faz ao sujeito a tradicional pergunta: “O que significa para você ser um representante de sua nacionalidade?” O número de respostas “Fale sua língua nativa” indica o lugar da identidade linguística entre outros parâmetros de identidade.

Este parágrafo apresenta a análise de um pequeno fragmento de um estudo empírico multidimensional realizado pelo autor. Este fragmento permite-nos traçar o estado das identidades linguísticas em diversas condições socioculturais. O estudo foi realizado em seis salas de aula pesquisadas.

Realizamos a primeira pesquisa em uma amostra já familiar – entre estudantes estrangeiros. A situação linguística e cultural dos estudantes estrangeiros nas universidades de Nizhny Novgorod é a seguinte. Os alunos estudam em diferentes especialidades: médica, técnica, humanitária, econômica. Mas de forma compacta, ou seja, em grupos com alunos estrangeiros, estudam apenas em aulas práticas de língua russa. Em todas as outras aulas, que, obviamente, são ministradas em russo, os estrangeiros estudam junto com estudantes russos. Ao mesmo tempo, no dormitório, os estudantes estrangeiros vivem compactamente em seções especiais destinadas especificamente a estrangeiros. Portanto, a situação da diáspora para estes estudantes é apoiada do exterior. De acordo com as nossas observações, os contactos “interdiáspora” de estrangeiros são bastante limitados: os chineses comunicam com os chineses, os indianos com os indianos, os africanos com os africanos. A barreira cultural geral é em grande parte determinada pela barreira linguística.

Além disso, a posição linguocultural de um estudante estrangeiro é determinada pela sua atitude em relação à vida na Rússia em geral. De acordo com os resultados do nosso inquérito, os Chineses e os Indianos (82 e 79% respectivamente) não se importam de ficar na Rússia indefinidamente, enquanto os Africanos preferem ir para um dos países europeus(69%). Na verdade, aproximadamente um quarto dos estudantes estrangeiros continua a viver na Rússia (ou seja, eles constituem famílias, filhos, compram imóveis), cerca de 50% não deixam a Rússia depois de se formarem na universidade, mas permanecem lá indefinidamente.

Os estudantes estrangeiros pesquisados, em princípio, demonstram desejo de integração no ambiente cultural russo. Isto é confirmado por uma série de dados descritos nos parágrafos anteriores: a maioria dos estrangeiros considera possível casar com russos (em média - 55%), não se importa com um vizinho russo (61%), poderia trabalhar em conjunto com russos (66 %).

O segundo público-alvo da pesquisa foram estudantes de países vizinhos que estudam nas universidades de Nizhny Novgorod. Os estudantes migrantes estudam junto com os estudantes russos. Além disso, muitos deles vivem na Rússia há bastante tempo, formaram-se aqui, e é com a Rússia que ligam os seus estudos, vida e trabalho (cerca de 65%). Muitos têm amigos russos, cerca de metade considera o russo a língua da comunicação diária, cerca de um quarto perdeu a sua língua nativa. Muitos estudantes não mantêm ligações com diásporas nacionais, pretendem escolher possíveis cônjuges e amigos tanto entre representantes do seu grupo étnico (75%) como entre russos (73%). Metade dos entrevistados não se opõe a um vizinho russo, 70% não se opõe à amizade com os russos. Por alguma razão, apenas 33% dos estudantes migrantes querem trabalhar com russos. Estes contactos estreitos com a comunidade de acolhimento influenciam naturalmente a dinâmica linguística e cultural desta categoria de estudantes.

Durante o inquérito, tentaremos descobrir se os estudantes entrevistados de famílias migrantes estão aculturados no ambiente linguístico e cultural russo, ou se a sua situação pode ser considerada marginal.

Paralelamente à pesquisa, representantes do terceiro público da pesquisa - estudantes russos - foram entrevistados entre estudantes de países vizinhos. Como recordamos de inquéritos anteriores, cerca de 30% dos estudantes russos tornar-se-iam felizes cidadãos de outro estado: 17% da Inglaterra, 7% da Alemanha e 6% dos Estados Unidos. Ao indicar a nacionalidade dos amigos, 97% apontaram exclusivamente russos. Com base na experiência pessoal, 56% dos estudantes russos consideram os ucranianos a nacionalidade mais próxima dos russos, 17% dizem que são bielorrussos. O facto de a comunicação com ucranianos e bielorrussos ocorrer em russo, as atitudes socioculturais indicadas dos jovens russos, certamente predeterminaram de certa forma as suas orientações linguoculturais.

O quarto grupo de entrevistados não foi mencionado anteriormente em nosso trabalho. Incluía cadetes da Escola Superior de Engenharia e Comando Militar de Kstov. 111 pessoas participaram da pesquisa. Todos são homens com idade entre 19 e 25 anos. A maioria (95%) é solteira.

Etnia dos entrevistados: Russos das repúblicas da CEI - 8% (dos quais um terço são Russos da República da Bielorrússia, dois terços são Russos do Cazaquistão), 11% Bielorrussos, 13% Cazaques, 3% - Uigures do Cazaquistão, 16% - Armênios, 11% - Quirguistão, 14% Tadjiques, 13% Turcomenos, 11% Uzbeques.

A situação linguística e cultural desta categoria de inquiridos, na nossa opinião, pode ser avaliada como intermédia entre a primeira (estudantes estrangeiros) e a segunda (estudantes migrantes do CEI) categorias de inquiridos. O fato é que os cadetes dos países vizinhos são treinados de forma compacta: há um pelotão de armênios, um pelotão de cazaques, quirguizes, etc. E nos quartéis convivem representantes da mesma nacionalidade, nos mesmos alojamentos dos soldados. A este respeito, existem paralelos com estudantes estrangeiros nas universidades de Nizhny Novgorod. A diasporização estrutural da equipe de cadetes também é consolidada pelas condições fechadas da universidade militar. Os cadetes não têm liberdade de movimento. Mesmo nos finais de semana não recebem demissões – o motivo é simples: não têm parentes ou amigos com quem possam passar a noite. Os jovens sentem-se “estranhos entre estranhos” (ou seja, seguem os mesmos membros introvertidos das minidiásporas).

Na Escola Superior de Engenharia e Comando Militar de Kstovo, também é digno de nota que os cadetes de países estrangeiros próximos comunicam-se mais com cadetes de países estrangeiros distantes (há pelotões de Angola, Mianmar, China, Camboja, etc.) do que com cadetes da Rússia. Ao mesmo tempo, a razão aqui não deve ser procurada em certas características culturais dos russos e visitantes. Isto é explicado principalmente pelo facto de os estudantes russos serem mais livres; nos seus últimos anos, se possível, podem viver fora dos quartéis e passar férias e fins de semana com as suas famílias, que vivem principalmente na região de Nizhny Novgorod ou em regiões próximas. regiões adjacentes da Rússia Central. É isso que explica a distância entre os visitantes do exterior (longe e perto) e os cadetes da Rússia, por outro.

A maioria dos cadetes que examinamos das antigas repúblicas da União Soviética (cerca de 65%) associam suas vidas à sua terra natal. Mesmo os russos da República da Bielorrússia geralmente pretendem regressar a estas repúblicas e

morar perto da família.

Ao considerar as nacionalidades dos possíveis cônjuges, os russos são indicados pelos russos dos países da CEI, bielorrussos, armênios e uigures. As pessoas das repúblicas da Ásia Central e do Cazaquistão se esforçam para encontrar um cônjuge de sua própria nacionalidade ou de alguma outra nacionalidade, mas sempre asiática. A razão, aparentemente, deveria ser procurada em factores culturais e religiosos e em atitudes estereotipadas.

Mas nas candidaturas de possíveis amigos, colegas, vizinhos, cadetes das repúblicas da ex-URSS incluíam voluntariamente tanto seus compatriotas quanto russos, e cadetes de países próximos e distantes.

Assim, os cadetes da escola Kstovo se esforçam para preservar sua língua nativa e usam o russo como língua de comunicação intercultural com a maioria dos cadetes da escola.

A quinta amostra (também não mencionada anteriormente) incluiu estudantes da Academia Estatal de Engenharia e Economia de Kama (INEKA), Naberezhnye Chelny.

Pesquisamos 398 estudantes, dos quais 30% são russos, 60% são tártaros, 1,5% são tártaros batizados (é assim que essas pessoas designaram sua nacionalidade), 3% são chuvash, 1,5% são azerbaijanos, 1% cada são Mari, cazaques , Alemães, Quirguistão.

Apesar do fato de que em Naberezhnye Chelny há números aproximadamente iguais de russos e tártaros, em nossa amostra de estudantes os tártaros predominam claramente. Isto pode ser devido ao fato de muitos russos receberem educação em outras cidades russas. Nesse caso, observa-se um quadro etnocultural diferente dos anteriores. O Tartaristão, é claro, é uma entidade constituinte da Federação Russa, o ensino e toda a documentação oficial são realizados aqui em russo. Enquanto isso, o grupo étnico titular aqui é o tártaro. Além disso, o Tartaristão é caracterizado pelo facto de existir aqui uma camada muito forte de intelectualidade nacional, não só na capital, mas também em cidades mais pequenas, como Naberezhnye Chelny. E a intelectualidade está fazendo esforços consideráveis ​​para preservar a língua tártara nacional, antes de tudo, literária. Ao mesmo tempo, numa universidade tão distante do centro republicano de uma cidade como Naberezhnye Chelny, observamos uma certa percentagem de migrantes externos - azerbaijanos, cazaques, quirguizes. Naturalmente, a língua russa também mantém a sua função de língua universal de comunicação intercultural. Representantes de grupos étnicos locais - alemães do Volga, Chuvash, Mari - usam-no na mesma capacidade.

A cada público da pesquisa foi feita a seguinte pergunta: “O que significa para você ser um representante de sua nacionalidade?” As respostas exigiam múltipla escolha e suas opções (não mais que três) eram diferentes: 1) falar a língua nativa; 2) viva sua cultura nativa; 3) pratique sua religião; 4) ser estrangeiro no país de origem; 5) lute pelos direitos do seu povo; 6) outro. A percentagem dos que escolheram a resposta “Falar a sua língua materna” foi o que mais nos interessou.

Como esperado, em diferentes públicos do inquérito recebemos respostas diferentes sobre o papel da linguagem no funcionamento da identidade etnocultural. Então, estudantes internacionais. Respondendo à pergunta “O que significa para você ser um representante de sua nacionalidade na Rússia”, a resposta “falar sua língua nativa” foi dada por um número bastante grande de indianos e africanos (86% e 74%, respectivamente) e muito poucos chineses (12%). A triste resposta “ser um estranho num país estranho” é bastante rara nos três grupos (cerca de 10%).

O Diagrama 22 mostra quão diferente é o lugar da identidade linguística entre os vários componentes da identidade cultural entre estudantes de diferentes origens étnicas. Além disso, torna-se claro que para alguns (particularmente os chineses) a identidade cultural não é de todo uma parte importante da identidade.

Diagrama 22. Número (em%) de estudantes estrangeiros que escolheram a resposta "Fale sua língua nativa" para a pergunta

O que explica essa discrepância nas respostas? Há evidências de que grandes grupos étnicos, titulares de seus estados, conferem à língua menos significado etnocultural. Em Moscovo, por exemplo, na viragem das décadas de 80 e 90, não mais de um quarto dos russos se identificavam pela língua. Observamos hoje um padrão semelhante nas respostas dos chineses. Eles parecem acreditar que existem muitos marcadores além da língua que lhes permitem considerar-se chineses (tal como fazem 49% dos chineses que se identificam como “enviados do seu país à Rússia”). Além disso, existe uma elevada capacidade adaptativa dos chineses - 25% acreditam que ser um representante da sua nacionalidade na Rússia significa “dominar uma nova cultura”. A estabilidade intra-étnica, combinada com uma adaptabilidade espantosa, até ao ponto da cópia e imitação directas (ninguém no mundo faz cópias com mais sucesso do que os chineses) manifesta-se linguisticamente no facto de os residentes de numerosas “Chinatowns” nas capitais ocidentais, na sua maioria não fale chinês e use o idioma da comunidade anfitriã. Acontece que os chineses, sendo o maior grupo étnico do mundo, parecem não ter necessidade de “agarrar-se” à sua língua.

A situação é diferente para os estudantes africanos. Um estudante africano na Rússia efeito de dupla identificação: em relação aos africanos - imigrantes de vários países africanos - e em relação ao resto do meio social. Neste último caso, o fator diferenciador é a cor da pele. No primeiro caso, isto é, entre outros africanos, tal estudante define-se da mesma forma que acontece na sua terra natal. Embora na maioria dos países africanos as línguas oficiais sejam o inglês e/ou o francês, vários grupos tribais continuam a usar ativamente as línguas africanas na vida quotidiana: Kikongo, Bantu, Fulani, Fang, etc. não se identifica como africano, nem mesmo como camaronês, mas, digamos, como representante do povo banto, falando a língua da sua tribo. Neste sentido, para os estudantes africanos, a língua, aparentemente, é de facto uma importante posição de identificação étnica, simplesmente porque é quase a única posição de diferenciação étnica.

Os índios têm situação linguística e cultural semelhante. Lembremos que na composição étnica da Índia existem mais de 500 nacionalidades e tribos. De acordo com a Constituição, o hindi é a língua oficial, mas o inglês continua a ser usado como tal. 18 línguas regionais também são utilizadas no trabalho de gabinete governamental, o que está consagrado no anexo da Constituição. Naturalmente, em tal situação, um falante de hindi será identificado como um hindustani, um falante de bengali como um bengali, um falante de marathi como um falante de marathi, um falante de gurjarati como um falante de gurjarati, etc.

Observe que a pergunta “O que significa para você ser um representante de sua nacionalidade na Rússia” poderia dar até três respostas, e aqui os indianos e os africanos, em sua maioria, escolheram a segunda resposta “Viver em sua cultura nativa” (81% e 74%), enquanto apenas 6% dos chineses deram uma resposta semelhante. É aqui que entra em jogo a correlação entre identidade linguística e cultural. Torna-se claro que quanto mais conteúdo cultural do seu país e do seu povo estiver no conceito de auto-identificação, mais conteúdo linguístico ele contém.

No próximo grupo de entrevistados, estudantes de universidades de Nizhny Novgorod de países vizinhos, 73% responderam “ser um representante de seu país na Rússia” e 63% indicaram “dominar uma nova cultura”. Houve outras respostas: “viver de acordo com a cultura nativa” - 27%, “praticar a própria religião” - 17%, “ser estrangeiro num país estrangeiro” - 8%. E apenas 23% dos entrevistados, em média, nesta amostra indicaram “falar a sua língua materna”, demonstrando uma capacidade de identificação linguística extremamente fraca e, consequentemente, uma perda de ligação linguística e cultural com a Pátria e a sua história.

O Diagrama 23 permite-nos comparar as respostas à questão em discussão obtidas na segunda e terceira amostras: entre estudantes migrantes e estudantes russos. Pode-se observar que entre os russos, sua língua nativa como característica de identificação cultural é expressa muito mais claramente (40%) do que entre os visitantes (o indicador mais alto está entre os armênios: 34%, o mais baixo entre os abkhazianos: 13%), na maioria dos quais a atitude marginal e uma tendência a perder raízes culturais. No entanto, 40% dos russos que se identificam com base linguística não é um número tão grande. Aqui vemos novamente a confirmação de que grandes grupos étnicos titulares em seus estados não atribuem grande importância à língua (como lembramos, entre os chineses esse número era de 6%).

• 0 10 20 30 40 50
• ? Linha!

turcomanos

Azerbaijanos

Diagrama 23. Número (em%) de estudantes russos e estudantes migrantes de países vizinhos que escolheram a resposta "Fale sua língua nativa" para a pergunta “O que significa para mim ser um representante da minha nacionalidade”

A maioria dos migrantes deixou voluntariamente sociedades nas quais os seus grupos étnicos eram os titulares e partiram, ao contrário, digamos, dos estudantes indianos, para sempre. Além disso, mesmo que estes migrantes ou as suas famílias se preparassem para a separação da sua cultura nativa, internamente não estavam preparados para dominar nova cultura, razão pela qual entre eles há tantas pessoas marginalizadas – pessoas sem identidade cultural, que têm grande dificuldade em responder à pergunta “O que significa para vocês serem representantes da sua nacionalidade?”

Agora vamos traçar a atitude dos cadetes da Escola Superior de Engenharia e Comando Militar Kotovsky em relação à sua língua nativa como um marcador de identidade sociocultural (ver diagrama 24). Lembremo-nos de que este grupo incluía exclusivamente cidadãos das repúblicas da CEI, e mesmo os russos aqui são cidadãos da Bielorrússia ou do Cazaquistão.

À primeira vista, a discrepância entre os resultados do inquérito e os dados da amostra anterior pode parecer surpreendente e implausível. É impressionante como são elevados os indicadores de identidade linguística e cultural: 91% entre os arménios, 75% entre os bielorrussos, 88% entre os uzbeques e 80% entre os cazaques. Os indicadores de identidade linguística entre representantes de várias repúblicas muçulmanas são um pouco mais baixos: entre os turcomanos - 67%, entre os quirguizes - 50%, entre os tadjiques - 38%. Esses indicadores relativamente baixos (embora não baixos) de identidade linguística são explicados pelo domínio do marcador religioso (islâmico) na identidade cultural desses povos (bem como dos uzbeques) (resposta “ Pratique sua religião."

Etnia dos entrevistados

Diagrama 24. Número (em%) de cadetes da Escola Superior de Engenharia e Comando Militar de Kstovo de países vizinhos que escolheram a resposta "Fale sua língua nativa" para a pergunta “O que significa para mim ser um representante da minha nacionalidade.”

E, no entanto, por que, com pequenas exceções, o fator de identificação linguística é tão importante para a maioria dos cadetes que vieram das ex-repúblicas soviéticas para a cidade de Kstovo? Na descrição da nossa amostra, já respondemos até certo ponto a esta questão. Um pelotão de cadetes, formado a nível nacional, é uma mini-diáspora. É uma equipa muito unida, cujos membros comunicam numa linguagem incompreensível para os representantes do ambiente externo à diáspora. Meu a linguagem torna-se uma espécie de “tesouro”, graças ao qual mesmo comandantes, dirigentes de curso, professores, que, claro, não falam a língua dos grupos éticos de cadetes, não conseguem ultrapassar a barreira interna mais íntima do grupo.

A linguagem aqui adquire as características de um objeto ritual, como o totem numa sociedade primitiva. Muitas pessoas conhecem o exemplo descrito no livro de L.G. Ionin “Sociologia da cultura” 1. LG. Ionin chama a atenção do leitor para os chamados rituais negativos, que são um sistema de proibições destinado a dividir nitidamente o mundo do sagrado e o mundo do vulgar. Assim, “um ser não sagrado não pode tocar o sagrado: um não iniciado não pode apenas pegar um churinga, mas até mesmo vê-lo. Churinga é um objeto sagrado - uma pedra ou pedaço de madeira na qual está gravado o sinal de um totem e que, portanto, possui qualidades sobrenaturais. Em algumas tribos, cada homem tem seu próprio churinga, no qual consiste sua vida. Até chegar a hora, eles ficam armazenados em cavernas especiais; É realizado um ritual especial para os jovens, durante o qual eles veem suas churingas pela primeira vez.”

Na “diáspora” dos cadetes, a sua vida interior é mundo sagrado. Ambiente externo - mundo do vulgar, cujos representantes são seres não iniciados - não tenho acesso a mundo do sagrado. O papel do totem churinga, que deve ser cuidadosamente preservado para que os seres não iniciados não penetrem no mundo do sagrado, é desempenhado pela linguagem.

Por razões que só podemos supor, os russos da Bielorrússia e os uigures do Cazaquistão não mencionaram de todo o factor linguístico como factor de identificação cultural. As supostas razões para este fenómeno, em nossa opinião, são completamente diferentes nos dois casos. Os uigures do Cazaquistão não indicaram a sua língua nativa como fator de identificação étnica por uma simples razão: a língua nativa (uigure), embora ainda não completamente perdida, está a ser expulsa de todas as esferas oficiais e praticamente não é utilizada pelos mais jovens. geração. Ao mesmo tempo, a língua oficial (cazaque) ainda não é reconhecida como língua nativa.

Para os russos na Bielorrússia, a razão para evitar indicações de identidade linguística é diferente. Tanto na sua terra natal, na Bielorrússia, como nas condições de uma instituição educacional fechada na Rússia, eles vivem entre os bielorrussos e usam predominantemente o russo como língua de comunicação, que fala quase todas as pessoas na Bielorrússia e, portanto, a proficiência linguística não é uma característica diferenciadora. . O uso da língua russa na fala (muitas vezes em paralelo com o bielorrusso) não é compreendido de forma alguma. Além disso, a julgar pelos resultados gerais do inquérito, os russos sentem-se bastante confortáveis ​​na Bielorrússia, não estão de forma alguma em desvantagem e, depois de se formarem na faculdade, querem regressar à Bielorrússia.

Por que então as taxas de identidade linguística entre os russos no Cazaquistão são tão altas (84%)? A sua posição linguística e cultural é diferente da dos russos na Bielorrússia. A maior parte dos russos no Cazaquistão não fala a língua cazaque (um número muito maior de cazaques fala russo), o que cria dificuldades de vida significativas para a população de língua russa do Cazaquistão, e há uma forte diferenciação linguística.

O fato é que assim que o significado titular de uma etnia é questionado, o fator linguístico se intensifica. Este fenômeno é conhecido há muito tempo pelos cientistas. Assim, por exemplo, constatou-se que no Tartaristão, Tuva, Ossétia do Norte durante o período de agravamento das contradições étnicas (1994-1995), para os russos a língua passou a atuar como principal identificador étnico, e sua importância foi notada por 50 para 70% em alguns grupos de russos.

Se você observar atentamente os dados obtidos durante uma pesquisa com estudantes da Academia Estadual de Engenharia e Economia de Kama (INEKA) na cidade de Naberezhnye Chelny, na República do Tartaristão, fica claro que a coexistência em um espaço territorial, quase em um base igualitária, de duas línguas - russo e tártaro - está atualizando, em geral, tendências de identificação linguística (Diagrama 24). E não apenas entre os principais grupos étnicos (82% russos, 77% tártaros e 67% tártaros batizados), mas também representantes de comunidades étnicas menos numerosas no Tartaristão (83% chuvash, 67% cada Mari, alemães do Volga, quirguizes). Os cazaques e os azerbaijanos não mencionaram a sua língua nativa como marcador de identificação cultural. Descobriu-se que em nossa amostra os representantes dessas etnias praticamente abandonaram o uso de sua língua nativa na comunicação. Como parte do estudo, constatou-se que vivem em ambiente de língua estrangeira (principalmente em albergue), e mesmo em famílias, a língua nativa dá lugar ao russo.

Diagrama 24. Número (em%) de alunos da Academia Estadual de Engenharia e Economia de Kama, Naberezhnye Chelny, que escolheram a resposta "Fale sua língua nativa" para a pergunta “O que significa para mim ser um representante da minha nacionalidade”

Agora que os resultados do estudo foram recebidos, podemos novamente colocar a questão: o que significa uma língua para um povo, o que significa uma língua nativa para um indivíduo. A linguagem é um grande valor que deve ser cuidadosamente preservado ou apenas uma ferramenta através da qual indivíduos e grupos trocam informações?

Lev Gumilyov via a linguagem como uma ferramenta que tem um significado mais aplicado na vida de um grupo étnico 1 . O coração da etnia L.N. Gumilyov considera um “destino histórico” comum.

Muitos cientistas discordaram de Gumilyov, em particular os autores trabalho famoso“Povos, raças, culturas” dos Cheboksarovs, que nomeiam principalmente a língua entre os fundamentos da identidade nacional.

No nosso estudo, vimos que, na maioria dos casos, o isolamento de um grupo étnico, voluntário ou forçado, contribui para a preservação da identidade linguística original. Foi o que aconteceu com a maioria dos estudantes estrangeiros, com os cadetes da Escola Kstovo. Mas aqui a linguagem ainda desempenha o mesmo papel instrumental aplicado. Não é percebido como um valor, mas como uma forma de se distanciar de outras comunidades. As pessoas param de compor poesia nessa língua, de escrever livros e nem mesmo de usá-la em comunicações online. A linguagem não se desenvolve; é como um tesouro enterrado na terra, que não traz alegria nem aos seus donos nem a ninguém.

Num ambiente marginal, que é a comunidade urbana moderna, que atrai a linguagem, paradoxalmente, se encontra numa situação semelhante, a identidade linguística enfraquece. A identidade social assume um certo caráter neutro e mediano. Usando o exemplo da nossa pesquisa entre estudantes de Nizhny Novgorod, vimos que os estudantes russos, estando obviamente envolvidos em processos de globalização cultural, perdem gradualmente o contacto com a sua língua nativa como um valor cultural, e percebem-na apenas como uma ferramenta de troca de informações, que , em princípio, pode ser substituído de qualquer outra forma.

Não é por acaso que em todo o mundo vemos uma tendência para a rápida simplificação das estruturas linguísticas, ou melhor, para a emasculação de várias características das línguas - inglês, francês, alemão, etc.

Os migrantes, encontrando-se num ambiente de marginalização tão rápida, perdem com a mesma rapidez os seus fundamentos linguísticos e culturais, mas não têm pressa em dominar os valores linguísticos do ambiente social anfitrião. Tendo saído de um “círculo de Humbolt” 1, eles não entram em um novo. Eles não são incluídos porque o círculo etnocultural da comunidade anfitriã está derretendo diante dos nossos olhos, perdendo o seu “eu”. Assim, os migrantes dominam rapidamente os fundamentos instrumentais da língua russa. Mas o russo para eles não é a língua de Tolstoi e Tchekhov, mas apenas o código Morse, uma ferramenta de interação com outros membros da sociedade.

Somente na cidade de Naberezhnye Chelny, no Tartaristão, onde dois grandes grupos étnicos vivem uma espécie de competição linguística, tentando provar um ao outro o valor de suas línguas nativas, não encontramos sinais óbvios de conflito linguístico e cultural. isolamento ou marginalização.

Neste caso, o exemplo dado por John Joseph no artigo “Língua e Identidade Nacional” é indicativo. A pesquisadora mostra como na Escócia a coexistência de duas línguas distintas (gaélico e escocês, que remontam às fontes celtas e germânicas, respectivamente) não contribuiu, mas dificultou o desenvolvimento do etnocentrismo linguístico escocês, uma vez que adeptos de ambas as línguas ​​concentraram seus esforços no combate às reivindicações de uma língua rival, e não na hegemonia do inglês. J. Joseph está confiante de que a antiga luta entre as línguas gaélica e escocesa é uma forma razoável de conter o fervor etno-nacionalista dentro de limites aceitáveis ​​1.

Assim, quando uma língua é elevada à categoria de valor cultural que deve ser protegido, mas não perde sua finalidade instrumental, representantes de grupos étnicos menores e menores compreendem suas línguas de maneira semelhante. Ocorre integração cultural, na qual o intercâmbio cultural contribui para o desenvolvimento de culturas individuais de uma comunidade multiétnica. Tais condições são as mais favoráveis ​​para o desenvolvimento da identidade linguística e cultural.

Nas ciências sociais, há mais de meio século há discussões sobre as possibilidades de adaptação das identidades culturais à heterogeneidade etnocultural do espaço social. No quadro da investigação dos problemas da identidade cultural em linha com o relativismo cultural que ganhou força após a Segunda Guerra Mundial, a principal atenção passou a ser dada ao problema do funcionamento da identidade etnocultural num ambiente multiétnico e à modernização de comunidades tradicionais. O problema de preservar ou perder a identidade original tem sido cada vez mais considerado no contexto da marginalização sociocultural da sociedade.

Assim, nos Estados Unidos, pela primeira vez, o fenómeno da marginalidade social e étnica e o seu impacto no curso dos processos sociais no país foram sujeitos a uma investigação aprofundada e abrangente. Uma análise dos parâmetros sócio-psicológicos e intrapsíquicos de assimilação do modelo “cem por cento americano” em consonância com o conceito de “melting pot” revelou as incríveis dificuldades enfrentadas pelos imigrantes que ali chegam e tentam. Verificou-se que a tensão em que as pessoas não conseguem assimilar o modelo de uma nova identidade nacional e, ao mesmo tempo, perdem a lealdade à sua própria etnia, muitas vezes dá origem a comportamentos sociais destrutivos, muitas vezes assumindo formas delinquentes.

Assim, segundo os publicitários italianos V. Sergi e M. Dean, a composição étnica dos presos nas prisões americanas é visivelmente diferente da composição étnica da população dos EUA: 63% dos presos pertencem a africanos

Minorias americanas e hispânicas, enquanto estas minorias representam apenas 25% da população dos EUA. Números semelhantes são fornecidos por especialistas da filial de Nova York do Instituto para Democracia e Cooperação: a parcela de negros é de apenas 13% da população dos EUA e, entre os prisioneiros, os afro-americanos representam 40%.

Estudando o problema do crime étnico nas cidades americanas, Ko-Lin Shin, coautor de um volumoso estudo sobre o crime organizado nos Estados Unidos 1, mostra a importância da marginalização e da desorientação sociocultural e espiritual como fator de desestabilização social.

F. Fukuyama em seu livro “The Great Divide” mostra como o distanciamento de uma pessoa dos fundamentos enraizados em sua etnocultura, uma ruptura com a comunidade e uma transição para sociedade de massa(aqui Fukuyama relembra a oposição Gemeinschaft E Gesellschaft F. Tênis) leva à destruição pessoal, crime, crise familiar e de confiança.

Numa conferência internacional sobre os problemas das minorias étnicas, realizada na Suécia em 1983, J. De Voe disse que a identidade étnica é simultaneamente composta por componentes racionais e irracionais da cultura. “Além disso, e é absolutamente verdade, a tensão existente entre o racional e o irracional cria em muitos indivíduos um conflito interno que faz parte do dilema da integridade e da mudança.” De Voe considerou a tensão entre o racional e o irracional a causa do problema e da crise da identidade etnocultural na sociedade moderna.

Assan Seck, um antropólogo francês de ascendência africana, expressou a crença em 1981 de que as raízes da crise de identidade cultural devem ser procuradas no sistema colonial, que formou a “consciência colonial”. A colonização, segundo Seck, marginalizando todo o sistema de relações sociais, formou entre os povos colonizados um sentimento de periferalidade, um sentimento de “objeto de história”, que não se caracteriza por “nenhuma responsabilidade”. Portanto, os imigrantes, vindos de ex-colônias, trazem consigo esse misto de permissividade e desamparo, que se torna causa de contradições socioculturais.

O problema da identidade étnica foi objeto de consideração detalhada em várias conferências e simpósios científicos e teóricos internacionais. Em primeiro lugar, trata-se da Conferência de Paris de 1982, onde a questão do diálogo cultural foi levantada como condição para a preservação das identidades culturais.

Um exame multifacetado da questão da identidade foi realizado num simpósio internacional realizado na Suécia em 1983. Os iniciadores deste simpósio foram a Real Academia Sueca de Ciências, A. Jacobson-Widing e o geralmente reconhecido fundador da teoria da identidade, E.G. Erickson. O motivo do simpósio interdisciplinar internacional foi o aumento do interesse pelas questões étnicas na Suécia devido ao facto de nos anos setenta ter havido um rápido afluxo de emigrantes de várias partes do mundo para a Suécia. A emigração deu origem a graves problemas sociais, culturais e administrativos, cuja resolução exigiu recomendações cientificamente fundamentadas por parte das ciências humanas e sociais 1 .

O problema da identidade cultural do ponto de vista da filosofia, da psicologia, da sociologia e da linguística foi tema de um seminário interdisciplinar liderado por Claude Lévi-Strauss em 1974-1975. . Nos materiais do seminário, bem como nos estudos etnológicos do próprio C. Lévi-Strauss, foi fundamentado o conceito de “crise de identidade” nas condições de modernização. Este conceito foi visto como uma perda da integridade cultural anterior, e o desejo de manter a identidade foi considerado um fenômeno da existência social humana, da vida de grupos sociais e étnicos. Lévi-Strauss expôs seus pontos de vista sobre o problema em discussão no livro “Tristes Trópicos” sobre o desaparecimento das tribos indígenas do Brasil, sobre sua profunda crise interna de identidade.

As conferências listadas tornaram-se marcos na ciência. Recentemente, na Rússia, a comunidade científica tem procurado formas coletivas de estudar a identidade. As conferências mais famosas dos últimos anos sobre questões de identidade são “Problemas de Formação identidade totalmente russa: Russianness and Russianness" (Ivanovo-Ples, 15 a 16 de maio de 2008), bem como a conferência científica de toda a Rússia "Identidade Nacional da Rússia e a Crise Demográfica" (três dessas conferências foram realizadas, a primeira em Moscou, a segundo em Kazan, 13 a 14 de novembro de 2008). Os cientistas na Rússia estão principalmente preocupados com a crise de identidade cultural entre o povo russo, que é considerada em dois aspectos: em primeiro lugar, a vacilação da sociedade entre as tendências imperiais e de estado nacional; em segundo lugar, a crise do nascimento.

Apesar da importância destes problemas, deve lamentar-se que os cientistas nacionais não vejam a ligação entre a marginalização cultural entre a população indígena e nas comunidades migrantes. Embora hoje seja o momento de estudar a triste experiência do Ocidente, que também prestou atenção tardiamente a este problema, e por isso a Europa de hoje está a transformar-se numa comunidade de pessoas marginalizadas.

Na obra abrangente de Vivian Obaton "O Desenvolvimento da Identidade Cultural Europeia desde 1946" Um factor de integração da nova Europa chama-se identidade europeia. Como fundamento, V. Obaton identifica raízes greco-romanas, “judaico-cristãs” e as chamadas “bárbaras”, em vez de identidades culturais tradicionais nos países europeus.

O investigador suíço aparentemente tem razão ao afirmar que hoje o Estado-nação não tem perspectivas como instrumento de formação da identidade cultural. A estrutura federal da Suíça poderia, segundo o autor, tornar-se um protótipo da Federação Europeia.

No entanto, para a formação da identidade europeia no contexto da integração europeia, V. Abaton propõe os habituais atributos assimilativos da construção de “comunidades imaginadas” (B. Anderson): uma bandeira, “acções visuais de propaganda da ideia europeia”, uma sistema educativo pan-europeu, uma ideologia única, e assim por diante. No entanto, nas actuais condições de desenvolvimento social, estas ferramentas, que não conseguiram evitar completamente uma crise de identidade nos Estados-nação, onde ainda permaneciam certos fundamentos etnoculturais, parecem arcaicas. Neste caso, é preciso ter em mente que a “plasticidade” mundo moderno fenômenos sociais não resiste aos velhos métodos de regulação sociocultural. Não é coincidência 3. Bauman, usando a metáfora da “modernidade fluida”, capta a transição de um mundo denso e estruturado, sobrecarregado com toda uma rede de condições e obrigações sociais, para um mundo plástico, fluido, livre de cercas, barreiras e fronteiras. Esta transição, argumenta ele, implicou mudanças profundas em todas as esferas da vida humana. Este novo estado é difícil de imaginar em termos de “sociedade da informação”, “sociedade em rede”, “globalização”, “pós-modernidade”. Neste contexto, é necessário repensar os pontos de vista e os limites cognitivos utilizados para descrever a experiência sociocultural das pessoas e as suas atividades de vida conjuntas.

Ainda não foi encontrada uma solução eficaz para o problema da crise de identidade e da marginalidade numa sociedade multiétnica de massas. Os factos revelados na nossa investigação empírica devem tornar-se um sinal para um trabalho sistemático no domínio da prevenção de tendências marginais. A Europa, tal como a Rússia, seguirá o caminho do federalismo e, aparentemente, terá de resolver problemas semelhantes em termos de desenvolvimento de identidades culturais.

Em condições de coabitação de grupos culturais a melhor maneira, alternativa marginal™, é uma identidade integral que envolve tanto a preservação das raízes culturais quanto a assimilação de uma nova cultura. Entre os jovens que entrevistamos, foram identificadas tais tendências de integração. Como lembramos, nas respostas às perguntas diretas (ver Tabela 9) 37% dos alunos aceitam amostras culturais de duas culturas: nativa e anfitriã. E embora, como nós próprios demonstrámos, este indicador possa estar sobrestimado e ocultar tendências marginais, inspira esperança e optimismo.

A alternativa à marginalidade cultural, que desintegra uma sociedade multiétnica, é precisamente a integração sociocultural, que permite que tendências socioculturais unificadoras e diferenciadoras se desenvolvam de forma dicotómica. O conteúdo específico do trabalho que temos pela frente deve ser concretizado na integração cultural e no diálogo. Para tal trabalho, as decisões económicas, jurídicas e políticas por si só não são suficientes; requer o envolvimento activo das amplas forças intelectuais da sociedade.

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• Portnova O. Conselho da Europa: o multiculturalismo é perigoso para a UE [Recurso electrónico] / O. Portnova // Telegraf.1u, 17/02/2011 // 1 Жь: http://www.teleuraf.lv/news