Problemas de identidade cultural moderna. Identidade cultural A aceitação consciente de normas culturais relevantes por uma pessoa é chamada

Os processos de socialização e enculturação pressupõem a assimilação do sistema pelo indivíduo valores culturais, regras e normas de comportamento da sociedade a que pertence, determinando seu próprio lugar entre seus fechar círculo em termos de afiliação económica, religiosa, étnica e de estatuto. Assimilando várias maneiras atividade de vida, cada pessoa se esforça para corresponder ao sistema de valores predominante em sua sociedade. Esta correspondência é conseguida através da autoidentificação do indivíduo com quaisquer ideias, valores, grupos sociais e culturas. Este tipo de autoidentificação é definido na ciência pelo conceito de “identidade”. Este conceito tem uma história bastante longa, mas até a década de 1960 tinha uso limitado. A ampla divulgação do termo “identidade” e sua introdução na circulação científica interdisciplinar ocorreu graças aos trabalhos do psicólogo norte-americano Erik Erikson. Com a publicação de algumas de suas obras este conceito Desde a segunda metade da década de 1970, entrou firmemente no léxico da maioria das ciências sociais e humanas, atraiu a atenção de cientistas de diversas áreas e lançou as bases para numerosos estudos teóricos e empíricos sobre o problema da identidade.

O conceito de “identidade” hoje é amplamente utilizado principalmente em etnologia, antropologia cultural e social. No próprio compreensão geral significa a consciência de uma pessoa de pertencer a qualquer grupo sociocultural, permitindo-lhe determinar o seu lugar no espaço sociocultural e navegar livremente no mundo que a rodeia. A necessidade de identidade é causada pelo fato de que cada pessoa necessita de uma certa ordem em sua vida, que pode obter

apenas em uma comunidade de outras pessoas. Para isso, ele deve aceitar voluntariamente os elementos de consciência predominantes em uma determinada comunidade, gostos, hábitos, normas, valores e outros meios de interação aceitos pelas pessoas ao seu redor. Dominando esses elementos vida social O grupo confere um caráter ordenado e previsível à existência de uma pessoa e também a envolve na cultura correspondente.

Dado que cada indivíduo é simultaneamente membro de várias comunidades sociais e culturais, dependendo do tipo de filiação grupal, costuma-se distinguir tipos diferentes identidades: profissional, social, étnica, política, religiosa, psicológica e cultural. De todos os tipos de identidade, estamos principalmente interessados na identidade cultural – a pertença do indivíduo a uma cultura ou grupo cultural que forma atitude de valor uma pessoa para si mesma, para outras pessoas, para a sociedade e para o mundo como um todo.

Essência identidade cultural consiste na aceitação consciente pelo indivíduo de normas e padrões culturais relevantes de comportamento, orientações de valores e linguagem, compreensão de si mesmo do ponto de vista das características culturais que são aceitas em uma determinada sociedade, na autoidentificação com os padrões culturais desta particular sociedade.

O significado da identidade cultural na comunicação intercultural é que ela pressupõe a formação no indivíduo de certas qualidades estáveis, graças às quais certos fenômenos culturais ou pessoas evocam nele um sentimento de simpatia ou antipatia, e dependendo deste ou daquele sentimento, ele escolhe o tipo, maneira e forma apropriados de comunicação.

É geralmente aceito que os principais traços de caráter dos judeus são a auto-estima e qualquer falta de timidez e timidez. Para transmitir essas qualidades, existe até um termo especial - “khutzpa”, que não tem tradução para outros idiomas. Chutzpah é um tipo especial de orgulho que motiva alguém a agir apesar do perigo de estar despreparado, incapaz ou com experiência insuficiente. Para um judeu, “chutzpah” significa coragem especial, o desejo de lutar contra um destino imprevisível. Uma pessoa com ousadia pode facilmente convidar uma rainha para dançar.
bola, exigirá uma promoção e um aumento na remunerações, buscará notas mais altas e trabalhos mais interessantes, sem medo de rejeição ou fracasso.

Ao considerar a questão da essência da identidade cultural, deve-se lembrar que os principais sujeitos da cultura e da comunicação intercultural são as pessoas que mantêm uma ou outra relação entre si. No conteúdo destas relações, um lugar significativo é ocupado pelas ideias que as pessoas têm sobre si mesmas, que muitas vezes também diferem significativamente de cultura para cultura.

Na antropologia cultural, tornou-se um axioma que cada pessoa atua como portadora da cultura em que cresceu e se formou como pessoa, embora na vida cotidiana geralmente não perceba isso e tome isso como certo. características específicas da sua cultura. Porém, ao se encontrarem com representantes de outras culturas, quando essas características se tornam especialmente evidentes, as pessoas começam a perceber que existem outras formas de experiências, tipos de comportamento, formas de pensar que diferem muito significativamente daquelas já familiares e conhecidas. Todas essas diversas impressões sobre o mundo são transformadas na mente de uma pessoa em ideias, atitudes, estereótipos, expectativas, que acabam se tornando para ela importantes reguladores de seu comportamento e comunicação pessoal. Comparando e contrastando posições, pontos de vista, etc. vários grupos e comunidades no processo de interação com elas, ocorre a formação da identidade pessoal de uma pessoa, que é a totalidade dos conhecimentos e ideias do indivíduo sobre seu lugar e papel como membro do grupo sociocultural correspondente, sobre suas habilidades e qualidades empresariais.

Ao mesmo tempo, a afirmação de que na vida real não há duas pessoas absolutamente iguais provavelmente não exige provas. Experiência de vida cada pessoa é única e única e, portanto, cada pessoa reage de maneira diferente a mundo externo. A identidade de uma pessoa surge como resultado da sua relação com o grupo sociocultural correspondente, do qual é parte integrante. Mas como uma pessoa é simultaneamente membro de diferentes grupos socioculturais, ela possui várias identidades ao mesmo tempo. A sua totalidade reflete o seu género, afiliação étnica e religiosa, estatuto profissional, etc. Essas identidades conectam pessoas
agem entre si, mas ao mesmo tempo, a consciência e a experiência de vida individual de cada pessoa isolam e separam as pessoas umas das outras.

EM até certo ponto a comunicação intercultural pode ser considerada como uma relação entre identidades opostas, na qual interagem as identidades dos parceiros de comunicação. Como resultado dessa interação, o desconhecido e o desconhecido na identidade do parceiro tornam-se familiares e compreensíveis, o que nos permite esperar dele um comportamento adequado. A interação de identidades facilita a coordenação das relações na comunicação e determina seu tipo e mecanismo. Por exemplo, durante muito tempo, a “galanteria” serviu como o principal tipo de relacionamento entre um homem e uma mulher nas culturas de muitas nações europeias. De acordo com este tipo, ocorreu a distribuição de papéis na comunicação entre os sexos (a atividade de um homem, um conquistador e um sedutor, encontrou uma reação do sexo oposto na forma de coqueteria), um cenário de comunicação adequado foi assumido (intrigas, truques de sedução, etc.) e a correspondente retórica de comunicação.

Por outro lado, as mulheres devem estar cientes de que nos Estados Unidos é considerado indecente usar cabelo e batom em público. Eles também devem estar preparados para o fato de que os homens americanos não lhes entregarão casacos, não os deixarão passar na frente ou carregarão malas pesadas - a disseminação do feminismo nos Estados Unidos levou ao fato de que a galanteria masculina é uma coisa do passado.

Ao mesmo tempo, um ou outro tipo de identidade pode criar obstáculos à comunicação. Dependendo do tipo de identidade do interlocutor, seu estilo de fala, temas de comunicação e formas de gestos podem ser apropriados ou, inversamente, inaceitáveis. É a identidade cultural dos participantes da comunicação que determina o escopo e o conteúdo da comunicação. A diversidade de identidades étnicas é um fator importante comunicação intercultural, pode ser ao mesmo tempo um obstáculo para ela. Observações e experimentos de etnólogos em esse assunto mostram que durante jantares oficiais, recepções e outros eventos semelhantes, as relações interpessoais dos participantes se desenvolvem em linhas étnicas. Esforços conscientes para misturar representantes de diferentes grupos étnicos não surtiram efeito, pois após um curto período de tempo grupos de comunicação etnicamente homogêneos surgiram novamente espontaneamente.

Assim, na comunicação intercultural, a identidade cultural tem uma dupla função. Permite que os comunicantes tenham uma ideia uns dos outros, prevejam mutuamente o comportamento e as opiniões dos seus interlocutores, ou seja, facilita a comunicação. Mas, ao mesmo tempo, revela-se também o seu carácter restritivo, segundo o qual surgem confrontos e conflitos no processo de comunicação. A natureza restritiva da identidade cultural visa racionalizar o processo de comunicação, ou seja, limitar o processo de comunicação ao quadro de uma possível compreensão mútua e excluir dele os aspectos da comunicação que conduzem ao conflito.

A identidade cultural baseia-se na divisão dos representantes de todas as culturas em “nós” e “estranhos”. Essa divisão pode levar a relacionamentos cooperativos e competitivos.

Nesse sentido, a identidade cultural pode ser considerada uma das ferramentas importantes que influencia o próprio processo de comunicação.

O facto é que desde os primeiros contactos com representantes de outras culturas, a pessoa rapidamente se convence de que reage de forma diferente a determinados fenómenos do mundo que o rodeia, tem sistemas próprios valores e normas de comportamento que diferem significativamente daqueles aceitos em seu Cultura nativa. Em tais situações de discrepância ou discrepância entre quaisquer fenômenos de outra cultura e aqueles aceitos na cultura “de alguém”, surge o conceito de “estrangeiro”.

Qualquer pessoa que conheceu uma cultura estrangeira experimentou muitos sentimentos e sensações novos ao interagir com fenômenos culturais desconhecidos e incompreensíveis. Quando os representantes entram em comunicação culturas diferentes, então os representantes de cada um deles aderem à posição de realismo ingênuo na percepção de uma cultura estrangeira. Parece-lhes que o seu estilo e modo de vida são os únicos possíveis e corretos, que os valores que norteiam as suas vidas são igualmente compreensíveis e acessíveis a todas as outras pessoas. E somente diante de representantes de outras culturas, descobrindo que os padrões habituais de comportamento são incompreensíveis para os outros, é que o indivíduo começa a pensar nas razões de seus fracassos.

A gama dessas experiências também é bastante ampla - desde a simples surpresa até a indignação e o protesto ativos. Ao mesmo tempo, cada um dos parceiros de comunicação não está consciente das visões culturalmente específicas do mundo do seu parceiro e, como resultado, “algo que é desnecessário dizer” colide com “algo que é desnecessário dizer” do outro lado. Como resultado, surge a ideia do “alienígena”, que é entendido como estrangeiro, estranho, desconhecido e incomum. Cada pessoa, diante de uma cultura estrangeira, percebe antes de tudo muitas coisas inusitadas e estranhas. A afirmação e a consciência das diferenças culturais tornam-se o ponto de partida para a compreensão dos motivos da inadequação numa situação de comunicação.

Com base nesta circunstância, na comunicação intercultural o conceito de “estranho” adquire um significado fundamental. O problema é que uma definição científica deste conceito ainda não foi formulada. Em todos os casos de seu uso e uso, é entendido no nível comum, ou seja, destacando e listando os traços e propriedades mais características deste termo. Com essa abordagem, o conceito de “estranho” possui diversos significados e significados:

Estrangeiro como não daqui, estrangeiro, localizado fora das fronteiras da cultura nativa;

Alienígena como estranho, incomum, contrastando com o ambiente comum e familiar;

Alienígena como desconhecido, desconhecido e inacessível ao conhecimento;

Alienígena como sobrenatural, onipotente, diante de quem o homem é impotente;

Alienígena tão sinistro e ameaçador de vida.

As variantes semânticas apresentadas do conceito “alienígena” permitem-nos considerá-lo no sentido mais amplo, como tudo o que está além dos limites de fenômenos ou ideias autoevidentes, familiares e conhecidos. E, inversamente, o conceito oposto de “próprio” implica aquela gama de fenómenos no mundo circundante que é percebido como familiar, habitual e dado como certo.

No processo de contato com uma cultura estrangeira, o destinatário desenvolve uma certa atitude em relação a ela. A percepção de uma cultura estrangeira é determinada pelas diferenças nacionais específicas que existem entre as culturas nativas e estrangeiras. Um portador de uma cultura desconhecida é tradicionalmente percebido apenas como um “estranho”. Ao mesmo tempo, o choque com uma cultura estrangeira tem sempre um caráter duplo: por um lado, faz com que a pessoa sinta um estado estranho e inusitado, um sentimento de desconfiança, cautela; por outro lado, surge um sentimento de surpresa, simpatia e interesse pelas formas e fenômenos de uma cultura estrangeira. Tudo o que nele há de novo e incompreensível é definido como surpreendente e inesperado e, assim, reproduzido como o sabor de uma cultura estrangeira.

Na comunicação intercultural, uma situação clássica é quando, quando os representantes comunicam, culturas diferentes há um choque de visões de mundo culturalmente específicas, em que cada um dos parceiros desconhece inicialmente o significado das diferenças entre essas visões, uma vez que cada um considera as suas próprias ideias normais e as opiniões do seu interlocutor anormais . Via de regra, ambos os lados não questionam “o que é evidente”, mas assumem uma posição etnocêntrica e atribuem estupidez, ignorância ou malícia ao outro lado.

Um exemplo notável de posição etnocêntrica é um incidente que ocorreu uma vez no aeroporto de Arlanda, na Suécia. Lá, os funcionários da alfândega ficaram intrigados com o comportamento de um senhor idoso que corria pelo saguão de desembarque e não conseguia passar pelo controle de fronteira. Quando questionado por que ainda não havia passado pelo controle de passaportes, respondeu que não sabia por onde passar. Em seguida, foram-lhe mostrados dois balcões de controle de passaportes, num dos quais estava escrito: “Para suecos” e no outro: “Para estrangeiros”. Ao que ele exclamou em resposta: “Não sou sueco nem estrangeiro. Sou Inglês!"

Falando figurativamente, ao interagir com um representante de outra cultura, o indivíduo parece ir para outro país. Ao mesmo tempo, ele ultrapassa os limites do seu ambiente habitual, do círculo de conceitos familiares e vai para um mundo desconhecido, mas outro, que atrai pela sua obscuridade. Um país estrangeiro, por um lado, é desconhecido e parece perigoso, mas por outro lado, tudo o que é novo atrai, promete novos conhecimentos e sensações, amplia os horizontes e a experiência de vida.

A percepção de uma cultura estrangeira, como mostram as observações, varia significativamente entre todas as pessoas. Depende da idade da pessoa, atitudes comportamentais, experiência de vida, conhecimento existente, etc. Estudos especiais sobre a questão da percepção de uma cultura estrangeira permitiram identificar seis tipos de reações a uma cultura estrangeira e ao comportamento dos seus representantes.

Em primeiro lugar, é a negação das diferenças culturais, que é um tipo de percepção baseada na crença de que todas as pessoas no mundo partilham (ou deveriam partilhar) as mesmas crenças, atitudes, normas de comportamento e valores. Esta é uma posição típica centrada na cultura, segundo a qual todas as pessoas deveriam pensar e agir da mesma forma que os membros da minha cultura.

Em segundo lugar, a defesa da própria superioridade cultural é um tipo de percepção que se baseia no reconhecimento da existência de outras culturas, mas ao mesmo tempo existe uma ideia estável de que os valores e costumes de uma cultura estrangeira representam um ameaça à ordem habitual das coisas, aos fundamentos ideológicos e ao modo de vida estabelecido. Esse tipo de percepção se concretiza na afirmação da própria superioridade cultural óbvia e no desdém por outras culturas.

Em terceiro lugar, minimizar as diferenças culturais é uma forma generalizada de perceber outras culturas, que consiste em reconhecer a possibilidade da existência de valores culturais, normas, formas de comportamento estrangeiras e procurar características comuns que os unam. Esta forma de perceber a cultura estrangeira foi dominante no nosso país em Período soviético suas histórias quando as diferenças culturas nacionais, grupos religiosos e étnicos foram camuflados artificialmente com símbolos sociais estereotipados.

Em quarto lugar, a aceitação da existência de diferenças culturais é um tipo de percepção intercultural caracterizada pelo conhecimento das características de outra cultura e uma atitude favorável em relação a ela, mas não implica a assimilação ativa dos seus valores e conquistas.

Em quinto lugar, a adaptação a uma cultura estrangeira é um tipo de percepção expressa numa atitude positiva em relação a ela, na assimilação das suas normas e valores, na capacidade de viver e agir de acordo com as suas regras, mantendo a própria identidade cultural.

Em sexto lugar, a integração numa cultura estrangeira é um tipo de percepção em que as normas e valores culturais estrangeiros são assimilados a tal ponto que começam a ser percebidos como próprios, nativos.

A combinação destes tipos de percepção de uma cultura estrangeira permite-nos concluir que uma atitude positiva face às diferenças interculturais exige a superação do isolamento cultural, que na maioria das vezes é a base para reações negativas aos fenómenos culturais estrangeiros.

Uma das necessidades humanas básicas consiste nas diversas relações com o mundo exterior, na atividade de vida coletiva, que se concretiza através da autoidentificação do indivíduo com quaisquer ideias, valores, grupos sociais e culturas. Este tipo de autoidentificação é definido na ciência pelo conceito de “identidade”. Este conceito tem uma longa história. Até a década de 1960. teve uso limitado, e o termo deve sua introdução e ampla divulgação ao uso científico interdisciplinar aos trabalhos do psicólogo americano Erik Erikson (1902-1994). Ele argumentou que a identidade é a base de qualquer personalidade e um indicador do seu bem-estar psicossocial, incluindo os seguintes pontos:

a identidade interna do sujeito ao perceber o mundo que o cerca, sentindo o tempo e o espaço, ou seja, é o sentimento e a consciência de si mesmo como uma individualidade única e autônoma;

a identidade das visões de mundo pessoais e socialmente aceitas – identidade pessoal e bem-estar mental;

o sentimento de inclusão de uma pessoa em qualquer comunidade - identidade de grupo.

A formação da identidade, segundo Erikson, se dá na forma de sucessivas crises psicossociais: uma crise adolescente, adeus às “ilusões da juventude”, uma crise de meia-idade, decepção com as pessoas ao seu redor, com sua profissão, consigo mesmo. Destas, a mais dolorosa e mais comum, talvez, seja a crise juvenil, quando o jovem realmente se depara com os mecanismos restritivos da cultura e passa a percebê-los exclusivamente como repressivos, infringindo a sua liberdade.

Desde a segunda metade da década de 1970. o conceito de identidade entrou firmemente no léxico de todas as ciências sociais e humanas. Hoje esse conceito é amplamente utilizado nos estudos culturais. No sentido mais geral, significa a consciência de uma pessoa de pertencer a um grupo sociocultural, o que lhe permite determinar o seu lugar no espaço sociocultural e navegar livremente no mundo que a rodeia. A necessidade de identidade é causada pelo fato de que cada pessoa necessita de ordem em sua vida, a qual só pode obter em uma comunidade de outras pessoas. Para isso, ele deve aceitar voluntariamente os elementos de consciência predominantes em uma determinada comunidade, gostos, hábitos, normas, valores e outros meios de interação aceitos pelas pessoas ao seu redor.

Dado que cada indivíduo é simultaneamente membro de diversas comunidades sociais e culturais, dependendo do tipo de filiação grupal, costuma-se distinguir diferentes tipos de identidade - profissional, civil, étnica. político, religioso e cultural.

A identidade cultural é a pertença de um indivíduo a uma cultura ou grupo cultural, que forma a atitude de valor de uma pessoa em relação a si mesma, às outras pessoas, à sociedade e ao mundo como um todo.

Podemos dizer que a essência da identidade cultural reside na aceitação consciente pelo indivíduo de normas e padrões culturais relevantes de comportamento, orientações de valores e linguagem, na compreensão do seu Eu do ponto de vista daquelas características culturais que são aceitas em uma determinada sociedade, em si mesmo. -identificação com os padrões culturais desta sociedade específica.

A identidade cultural pressupõe a formação de qualidades estáveis no indivíduo, graças às quais certos fenômenos culturais ou pessoas evocam nele simpatia ou antipatia, dependendo de qual ele escolhe o tipo, modo e forma de comunicação adequados.

Nos estudos culturais, é um axioma que cada pessoa atua como portadora da cultura na qual cresceu e se formou como indivíduo. Embora no dia a dia ele normalmente não perceba isso, dando como certas as características específicas de sua cultura, ao se encontrar com representantes de outras culturas, essas características tornam-se evidentes e a pessoa percebe que existem outras formas de experiências, tipos de comportamento, formas de pensamento que são significativamente diferentes do habitual e famoso. Várias impressões sobre o mundo são transformadas na mente de uma pessoa em ideias, atitudes, estereótipos, expectativas, que acabam por se tornar para ela reguladores do seu comportamento pessoal e comunicação.

A partir da comparação e contraste de posições, opiniões de diversos grupos e comunidades identificadas no processo de interação com eles, ocorre a formação da identidade pessoal de uma pessoa - a totalidade de conhecimentos e ideias do indivíduo sobre seu lugar e papel como membro do grupo sociocultural correspondente, sobre suas habilidades e qualidades empresariais. Por outras palavras, a identidade cultural baseia-se na divisão dos representantes de todas as culturas em “nós” e “estranhos”. Nos contactos, a pessoa rapidamente se convence de que os “estranhos” reagem de forma diferente a determinados fenómenos do mundo envolvente, têm os seus próprios sistemas de valores e normas de comportamento, que diferem significativamente daqueles aceites na sua cultura nativa. Em situações deste tipo, quando alguns fenómenos de outra cultura não coincidem com os aceites na “própria” cultura, surge o conceito de “estrangeiro”. No entanto, uma definição científica deste conceito ainda não foi formulada. Em todas as variantes de seu uso e uso, ele é entendido em um nível comum - destacando e listando os traços e propriedades mais característicos deste termo. Com esta abordagem, “estranho” é entendido como:

não local, estrangeiro, localizado fora das fronteiras da cultura nativa;

estranho, inusitado, contrastando com o ambiente habitual e familiar;

desconhecido, desconhecido e inacessível ao conhecimento;

sobrenatural, onipotente, diante do qual o homem é impotente;

sinistro, com risco de vida.

As variantes semânticas elencadas do conceito “alienígena” permitem defini-lo no sentido mais amplo: “alienígena” é tudo o que está além dos limites de fenômenos ou ideias evidentes, familiares e conhecidos; pelo contrário, o conceito oposto de “próprio” implica aquela gama de fenómenos no mundo circundante que é percebido como familiar, habitual e dado como certo.

Somente através da consciência do “estranho”, do “outro” ocorre a formação de ideias sobre o “próprio”. Se tal oposição estiver ausente, a pessoa não terá necessidade de se realizar e de formar sua própria identidade. Isto se aplica a todas as formas de identidade pessoal, mas se manifesta de maneira especialmente clara na formação da identidade cultural (étnica).

Quando ocorre uma perda de identidade, a pessoa sente uma alienação absoluta do mundo ao seu redor. Isso geralmente acontece durante crises de identidade relacionadas à idade e se expressa em sentimentos dolorosos como despersonalização, marginalização, patologia psicológica, comportamento anti-social, etc. A perda de identidade também é possível devido a rápidas mudanças no ambiente sociocultural que uma pessoa não tem tempo para perceber. Neste caso, a crise de identidade pode generalizar-se, dando origem a “gerações perdidas”. No entanto, tais crises também podem ter consequências positivas, facilitando a consolidação das conquistas do progresso científico e tecnológico, a integração de novos formas culturais e valores, expandindo assim as capacidades adaptativas de uma pessoa.

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Culturalidentidade

Implicações culturais do aumento dos contactos entre representantes países diferentes e as culturas são expressas, entre outras coisas, no apagamento gradual da identidade cultural. Isto é especialmente óbvio para a cultura jovem, que usa as mesmas calças de ganga, ouve a mesma música e adora as mesmas “estrelas” do desporto, do cinema e da música pop. No entanto, por parte das gerações mais velhas, uma reacção natural a este processo foi o desejo de preservar as características e diferenças existentes na sua cultura. Portanto, hoje na comunicação intercultural o problema da identidade cultural, isto é, a pertença de uma pessoa a uma determinada cultura, é de particular relevância.

O conceito de “identidade” é amplamente utilizado hoje em dia em etnologia, psicologia, antropologia cultural e social. No sentido mais geral, significa a consciência de uma pessoa de pertencer a um grupo, permitindo-lhe determinar o seu lugar no espaço sociocultural e navegar livremente pelo mundo que a rodeia. A necessidade de identidade é causada pelo fato de que cada pessoa necessita de uma certa ordem em sua vida, que só pode obter em uma comunidade de outras pessoas. Para isso, ele deve aceitar voluntariamente os elementos de consciência predominantes em uma determinada comunidade, gostos, hábitos, normas, valores e outros meios de comunicação adotados pelas pessoas ao seu redor. A assimilação de todas essas manifestações da vida social de um grupo confere à vida de uma pessoa um caráter ordenado e previsível, e também a envolve involuntariamente em uma determinada cultura. Portanto, a essência da identidade cultural reside na aceitação consciente por uma pessoa de normas e padrões culturais apropriados de comportamento, orientações de valores e linguagem, compreensão do próprio “eu” do ponto de vista daquelas características culturais que são aceitas em uma determinada sociedade, em si mesmo -identificação com os padrões culturais desta sociedade específica.

A identidade cultural tem uma influência decisiva no processo de comunicação intercultural. Pressupõe um conjunto de certas qualidades estáveis, graças às quais certos fenómenos culturais ou pessoas evocam em nós um sentimento de simpatia ou antipatia. Dependendo disso, escolhemos o tipo, forma e forma adequada de comunicação com eles.

Étnicoidentidade

O intenso desenvolvimento de contactos interculturais torna problema real não só cultural, mas também identidade étnica. Isso é causado por vários motivos. Em primeiro lugar, em condições modernas, como antes, as formas culturais de vida pressupõem necessariamente que uma pessoa pertence não apenas a um grupo sociocultural, mas também a uma comunidade étnica. Entre os numerosos grupos socioculturais, os mais estáveis são os grupos étnicos que se mantêm estáveis ao longo do tempo. Graças a isso, a etnia é o grupo mais confiável para uma pessoa, podendo lhe proporcionar a segurança e o apoio necessários na vida.

Em segundo lugar, a consequência de contactos culturais tempestuosos e diversos é um sentimento de instabilidade no mundo envolvente. Quando o mundo que nos rodeia deixa de ser compreensível, começa a procura de algo que ajude a restaurar a sua integridade e ordem e a protegê-lo das dificuldades. Nestas circunstâncias, cada vez mais pessoas (mesmo jovens) começam a procurar apoio nos valores testados pelo tempo do seu grupo étnico, que nestas circunstâncias se revelam os mais fiáveis e compreensíveis. O resultado é um maior sentimento de unidade e solidariedade intragrupo. Através da consciência de que pertencem a grupos étnicos, as pessoas procuram encontrar uma saída para o estado de desamparo social, para se sentirem parte de uma comunidade que lhes proporcionará uma orientação de valores num mundo dinâmico e os protegerá de grandes adversidades.

Em terceiro lugar, o padrão de desenvolvimento de qualquer cultura sempre foi a continuidade na transmissão e preservação dos seus valores, uma vez que a humanidade necessita de se auto-reproduzir e auto-regular. Isto sempre aconteceu dentro de grupos étnicos através de conexões entre gerações. Se não fosse assim, a humanidade não teria se desenvolvido.

O conteúdo da identidade étnica é vários tipos ideias etnossociais compartilhadas em vários graus pelos membros de um determinado grupo étnico. Essas ideias são formadas no processo de socialização intracultural e na interação com outros povos. Uma parte significativa dessas ideias é resultado da conscientização história geral, cultura, tradições, local de origem e condição de Estado. As representações etnossociais refletem opiniões, convicções, crenças e ideias que são expressas em mitos, lendas, narrativas históricas e formas cotidianas de pensamento e comportamento. O lugar central entre as ideias etnossociais é ocupado por imagens próprias e de outros grupos étnicos. A totalidade desse conhecimento une os membros de um determinado grupo étnico e serve de base para sua diferença em relação a outros grupos étnicos.

A identidade étnica não é apenas a aceitação de certas ideias de grupo, uma vontade de pensar de forma semelhante e partilhar sentimentos étnicos. Significa também construir um sistema de relacionamentos e ações em diversos contatos interétnicos. Com sua ajuda, uma pessoa determina seu lugar em uma sociedade multiétnica e aprende formas de comportamento dentro e fora de seu grupo.

Para cada pessoa, identidade étnica significa consciência de pertencer a uma determinada comunidade étnica. Com sua ajuda, uma pessoa se identifica com os ideais e padrões de seu grupo étnico e divide outros povos em semelhantes e diferentes de seu grupo étnico. Como resultado, a singularidade e originalidade do grupo étnico e da sua cultura são reveladas e concretizadas. Contudo, a identidade étnica não é apenas uma consciência da identidade de alguém com uma comunidade étnica, mas também uma avaliação do significado de pertencer a ela. Além disso, dá à pessoa as mais amplas oportunidades de auto-realização. Estas oportunidades baseiam-se em ligações emocionais com a comunidade étnica e obrigações morais em relação a ela.

A identidade étnica é muito importante para a comunicação intercultural. É sabido que não existe personalidade a-histórica e não nacional; cada pessoa pertence a um ou outro grupo étnico. base status social cada indivíduo é sua origem cultural ou étnica. Um recém-nascido não tem oportunidade de escolher a sua nacionalidade. Ao nascer em determinado ambiente étnico, sua personalidade se forma de acordo com as atitudes e tradições de seu ambiente. Não há problema de autodeterminação étnica para uma pessoa se os seus pais pertencem ao mesmo grupo étnico e os seus caminho da vida passa por isso. Tal pessoa se identifica de maneira fácil e indolor com sua comunidade étnica, uma vez que o mecanismo para a formação de atitudes étnicas e estereótipos comportamentais aqui é a imitação. No processo da vida cotidiana, ele aprende a língua, a cultura, as tradições, as normas sociais e étnicas de seu ambiente étnico nativo e desenvolve as habilidades necessárias de comunicação com outros povos e culturas.

Pessoalidentidade

Considerando os processos de comunicação como um ambiente sociocultural dinâmico favorável à geração e disseminação de diversos tipos de padrões de comportamento e tipos de interação, deve-se lembrar que os principais sujeitos da cultura são as pessoas que mantêm uma ou outra relação entre si. As ideias que as pessoas têm sobre si mesmas ocupam um lugar significativo no conteúdo dessas relações, e essas ideias muitas vezes diferem significativamente de cultura para cultura. Cada pessoa é portadora da cultura em que cresceu, embora no dia a dia normalmente não perceba isso. Ele dá como certas as características específicas de sua cultura. Porém, ao se encontrarem com representantes de outras culturas, quando essas características se tornam evidentes, as pessoas começam a perceber que existem também outras formas de experiências, tipos de comportamento, formas de pensar que são significativamente diferentes das habituais e conhecidas. Várias impressões sobre o mundo são transformadas na mente de uma pessoa em ideias, atitudes, estereótipos, expectativas, que se tornam para ela reguladores de comportamento e comunicação. Através da comparação e contraste das posições de vários grupos e comunidades no processo de interação com eles, forma-se a identidade pessoal de uma pessoa, que é a totalidade do conhecimento e das ideias de uma pessoa sobre seu lugar e papel como membro de um grupo social ou étnico. grupo, sobre suas habilidades e qualidades empresariais.

A essência da identidade pessoal é revelada mais plenamente se nos voltarmos para aqueles características gerais e características das pessoas que são independentes da sua origem cultural ou étnica. Por exemplo, estamos unidos em uma série de características psicológicas e físicas. Todos nós temos coração, pulmões, cérebro e outros órgãos; somos feitos do mesmo elementos químicos; nossa natureza nos faz buscar o prazer e evitar a dor. Todo ser humano usa um grande número de energia para evitar desconforto físico, mas se sentirmos dor, todos sofreremos igualmente. Somos iguais porque resolvemos os mesmos problemas da nossa existência.

Contudo, o facto de na vida real não existirem duas situações absolutamente pessoas semelhantes. A experiência de vida de cada pessoa é única e inimitável e, portanto, reagimos de maneira diferente ao mundo exterior. A identidade de uma pessoa surge como resultado de sua relação com o grupo sociocultural correspondente do qual faz parte. Mas como uma pessoa é simultaneamente membro de diferentes grupos socioculturais, ela possui várias identidades ao mesmo tempo. Refletem o seu género, etnia, raça, religião, nacionalidade e outros aspectos da sua vida. Essas características nos conectam com outras pessoas, mas ao mesmo tempo, a consciência e a experiência única de cada pessoa nos isola e separa uns dos outros.

Até certo ponto, a comunicação intercultural pode ser considerada como uma relação de identidades opostas, em que as identidades dos interlocutores estão incluídas umas nas outras. Assim, o desconhecido e o desconhecido na identidade do interlocutor torna-se familiar e compreensível, o que nos permite esperar dele comportamentos e ações adequados. A interação de identidades facilita a coordenação das relações na comunicação e determina seu tipo e mecanismo. Assim, durante muito tempo, a “galanteria” serviu como principal tipo de relacionamento entre um homem e uma mulher nas culturas de muitas nações europeias. De acordo com este tipo, ocorria a distribuição dos papéis na comunicação entre os sexos (a atividade de um homem, um conquistador e um sedutor, encontrava uma reação do sexo oposto na forma de coqueteria), pressupunha um cenário de comunicação adequado ( intriga, truques, sedução, etc.) e uma retórica de comunicação apropriada. Este tipo de relação de identidades serve de base à comunicação e influencia o seu conteúdo.

Ao mesmo tempo, um ou outro tipo de identidade pode criar obstáculos à comunicação. Dependendo da identidade do interlocutor, seu estilo de fala, temas de comunicação e formas de gestos podem parecer adequados ou inaceitáveis. Assim, a identidade dos participantes da comunicação determina o alcance e o conteúdo da sua comunicação. Assim, a diversidade de identidades étnicas, que é um dos principais alicerces da comunicação intercultural, é ao mesmo tempo um obstáculo à mesma. Observações e experimentos de cientistas etnológicos mostram que durante jantares, recepções e outros eventos semelhantes relações interpessoais os participantes são baseados na etnia. Esforços conscientes para misturar representantes de diferentes grupos étnicos não surtiram nenhum efeito, pois depois de um tempo grupos de comunicação etnicamente homogêneos surgiram novamente espontaneamente.

Assim, na comunicação intercultural, a identidade cultural tem uma dupla função. Permite que os comunicantes formem uma certa ideia uns sobre os outros, prevejam mutuamente o comportamento e as opiniões dos seus interlocutores, ou seja, facilita a comunicação. Mas, ao mesmo tempo, manifesta-se rapidamente o seu caráter restritivo, segundo o qual surgem confrontos e conflitos no processo de comunicação. O carácter restritivo da identidade cultural visa racionalizar a comunicação, ou seja, limitar o processo de comunicação ao quadro de uma possível compreensão mútua e excluir dele os aspectos da comunicação que podem conduzir a conflitos.

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Os modernos meios de transporte e comunicação permitem que dezenas de milhões de pessoas todos os anos conheçam diretamente as características e valores das culturas de outros povos. Desde os primeiros contactos com estas culturas, as pessoas rapidamente se convencem de que os representantes destas culturas reagem de forma diferente ao mundo exterior, têm pontos de vista, sistemas de valores e normas de comportamento próprios que diferem significativamente daqueles aceites na sua cultura nativa. Assim, numa situação de discrepância ou discrepância entre quaisquer fenômenos culturais de outra cultura e aqueles aceitos na cultura “de alguém”, surge o conceito de “estrangeiro”. Qualquer pessoa que encontre uma cultura estrangeira experimenta muitos sentimentos e sensações novos ao interagir com fenômenos culturais desconhecidos e incompreensíveis. Seu alcance é bastante amplo - desde a simples surpresa até a indignação e o protesto ativos. Como mostram os estudos dessas reações, para navegar em uma cultura estrangeira não basta usar apenas o seu conhecimento e observar o comportamento de estranhos. É muito mais importante compreender uma cultura estrangeira, isto é, compreender o lugar e o significado de novas fenômenos incomuns cultura e incorpore novos conhecimentos ao seu arsenal cultural, à estrutura do seu comportamento e estilo de vida. Assim, na comunicação intercultural o conceito de “estranho” adquire um significado fundamental. Mas o problema é que ainda não foi formulada uma definição científica deste conceito. Em todas as variantes de uso, é entendido no nível comum, ou seja, destacando e descrevendo os traços e propriedades mais características deste termo.

Com essa abordagem, o conceito de “estranho” possui diversos significados e significados:

* estranho como não daqui, estrangeiro, situado fora das fronteiras da cultura nativa;

* estranho como estranho, incomum, contrastando com o ambiente habitual e familiar;

* estranho como desconhecido, desconhecido e inacessível ao conhecimento;

* estranho como sobrenatural, onipotente, diante do qual o homem é impotente;

* alienígena como uma vida sinistra e ameaçadora.

As variantes semânticas apresentadas do conceito “alienígena” permitem-nos considerá-lo no sentido mais amplo, como tudo o que está além dos limites de fenômenos ou ideias autoevidentes, familiares e conhecidos. E vice-versa, o conceito oposto de “próprio” implica aquela gama de fenômenos no mundo circundante que é percebido por uma pessoa como familiar, habitual e dado como certo.

No processo de contactos entre representantes de diferentes culturas, colidem várias visões culturalmente específicas sobre o mundo, em que cada um dos parceiros inicialmente não tem consciência das diferenças nessas visões, cada um considera as suas próprias ideias normais, e as opiniões do outro ser anormal. Algo dado como certo de um lado colide com algo dado como certo do outro lado. Primeiro, como acontece com mais frequência, descobre-se um mal-entendido aberto (algo está errado), no qual opinião e entendimento não coincidem. Via de regra, ambos os lados não questionam “o que é evidente”, mas assumem uma posição etnocêntrica e atribuem estupidez, ignorância ou malícia ao outro lado.

Falando figurativamente, ao entrar em contato com outra cultura, uma pessoa parece ir para outro país. Ele ultrapassa os limites de seu ambiente habitual, do círculo de conceitos familiares e entra em um outro mundo desconhecido, mas atraente. Um país estrangeiro, por um lado, é desconhecido e às vezes parece perigoso, mas por outro lado, tudo que é novo atrai, promete novos conhecimentos, amplia horizontes e experiências de vida.

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A cultura étnica é um conjunto de características culturais relacionadas principalmente à vida cotidiana e à cultura cotidiana. Camadas históricas iniciais e tardias da etnia. A estrutura da cultura nacional e mundial, sua influência social nos indivíduos e na sociedade.

Identidade (lat. idênticocus - idêntico, idêntico) é a consciência do indivíduo de pertencer a uma ou outra posição social e pessoal no quadro de papéis sociais e estados de ego.

Esta estrutura forma-se no processo de integração e reintegração ao nível intrapsíquico dos resultados da resolução de crises psicossociais básicas, cada uma das quais corresponde a uma determinada fase etária do desenvolvimento da personalidade. No caso de uma resolução positiva de uma determinada crise, o indivíduo adquire um ego-poder específico, que não só determina a funcionalidade da personalidade, mas também contribui para o seu desenvolvimento posterior. Caso contrário, surge uma forma específica de alienação - uma espécie de “contribuição” para a confusão de identidade. No entanto, deve-se ter em mente que em condições, por exemplo, de uma sociedade totalitária, a identidade negativa de um indivíduo pode ter um caráter objetivamente vital tanto nos aspectos pessoais como sociais, expresso na aceitação do papel de um ativista de direitos humanos, dissidente, reformador.

Deve-se dizer que no que diz respeito à validação empírica do conceito psicossocial em geral e ao estudo da identidade em particular, isto é significativamente complicado pela amplitude e multidimensionalidade da realidade psicológica descrita por E. Erikson. A este respeito, a ciência psicológica estrangeira tentou repetidamente adaptar o conceito de “identidade” aos métodos instrumentais de investigação, que muitas vezes o reduziram a manifestações privadas e secundárias.

Ao mesmo tempo, a sua ideia de que “uma dada estrutura hipotética se manifesta fenomenologicamente através de padrões observáveis de resolução de problemas” parece extremamente importante. Se expandirmos um pouco esta abordagem e acrescentarmos que a identidade se manifesta fenomenologicamente não apenas através do “padrão de resolução de problemas” (o que, em si, é certamente verdadeiro), mas também através de outros aspectos observáveis e mensuráveis do funcionamento do indivíduo, tanto social como intrapessoalmente Nesse nível, temos uma certa oportunidade para um estudo empírico indireto da identidade sem dissecar artificialmente o próprio conceito.

Ao mesmo tempo, o modelo de status de identidade proposto por D. Márcia, embora atraente para muitos investigadores, especialmente na área psicologia do desenvolvimento, precisamente pela sua “digestibilidade”, do ponto de vista da dimensão instrumental deste fenómeno, levanta muitas questões no sentido da correspondência da realidade descrita por este modelo com o verdadeiro conteúdo do conceito de “identidade” em isso é forma original. Isto inclui também as tipologias de identidade propostas por estes e outros autores como “pontos de teste” que reflectem uma determinada fase do processo dinâmico de desenvolvimento.

O próprio E. Erikson, falando sobre a relação entre a história pessoal do indivíduo e da sociedade no quadro dos conceitos de identidade e crise de identidade, observa que “... seria claramente incorreto transferir para o que estamos estudando alguns dos os termos da psicologia individual e social, muitas vezes aplicados à identidade ou a distúrbios de identidade, como autoimagem, autoimagem, autoestima - por um lado, e conflito de papéis, perda de papel - por outro, embora este momento unir forças é o melhor método para explorar esses problemas comuns. Mas esta abordagem carece de uma teoria do desenvolvimento humano que tente aproximar-se do fenómeno, clarificando as suas origens e direção.”

É característico que já em estudos posteriores de representantes do mesmo interacionismo simbólico tenha havido uma tendência à integração dos conceitos de identidade pessoal e social.

Nesta lógica, as identidades pessoais e sociais já não aparecem como diferentes partes ou aspectos de uma única identidade, mas como pontos diferentes no processo de desenvolvimento deste último.

Na psicologia russa há atualmente uma espécie de boom nas pesquisas relacionadas à questão da identidade. Nos últimos cinco anos, foram defendidas no nosso país diversas dissertações cujas questões estão, de uma forma ou de outra, ligadas à abordagem psicossocial. Como resultado desses estudos, uma série de características do desenvolvimento psicossocial do indivíduo em Sociedade russa, o relacionamento é especificado desenvolvimento individual e básico Instituições sociais, o papel da identidade no processo de adaptação individual em condições de mudança social, características de formação e integração na estrutura holística de identificações profissionais, étnicas e outras identificações significativas do indivíduo.

Ao mesmo tempo, é impossível não notar que alguns autores, sob a influência de uma “moda” peculiar, utilizam o conceito de “identidade”, cada vez mais popular no uso científico, em relação à descrição de fenômenos e processos, tanto estritamente psicológicos como sociológicos, culturais, etc., não diretamente relacionados com a realidade psicológica descrita por E. Erikson em termos de identidade. Como consequência, o aparato conceitual e categórico do conceito psicossocial em ciência nacional permanece hoje em grande parte indistinto e informe. A confusão terminológica associada à relação entre os conceitos de “identidade” e “identificação” é muito comum. Muitas vezes, isso se deve ao desejo dos autores por elegância estilística e à relutância em repetir a mesma palavra, mesmo às custas da correção semântica do uso dos termos.

Além disso, a qualidade de vários trabalhos é afectada pelas dificuldades acima mencionadas associadas ao estudo empírico directo da identidade. No entanto, em últimos anos No arsenal de pesquisadores e psicólogos praticantes, surgiram métodos padronizados bastante confiáveis que permitem identificar as características qualitativas do desenvolvimento psicossocial individual e da identidade pessoal. Estes incluem, em primeiro lugar, “O Inventário do Equilíbrio Psicossocial (IPB)” de J. Domino e o conceito de “identidade cultural”

O conceito de “identidade” é amplamente utilizado hoje em dia em etnologia, psicologia, antropologia cultural e social. No meu entendimento, significa a consciência de uma pessoa de pertencer a um grupo, permitindo-lhe determinar o seu lugar no espaço sociocultural e navegar livremente pelo mundo que a rodeia. A necessidade de identidade é causada pelo fato de que cada pessoa necessita de uma certa ordem em sua vida, que só pode obter em uma comunidade de outras pessoas. Para isso, ele deve aceitar voluntariamente os elementos de consciência predominantes em uma determinada comunidade, gostos, hábitos, normas, valores e outros meios de comunicação adotados pelas pessoas ao seu redor. A assimilação de todas essas manifestações da vida social de um grupo confere à vida de uma pessoa um caráter ordenado e previsível, e também a envolve involuntariamente em uma determinada cultura. Portanto, a essência da identidade cultural reside na aceitação consciente por uma pessoa de normas e padrões culturais relevantes de comportamento, orientações de valores e linguagem, compreensão de seu “eu” do ponto de vista daquelas características culturais que são aceitas em uma determinada sociedade, em si mesmo -identificação com os padrões culturais desta sociedade específica.

Identidade étnica

O intenso desenvolvimento de contactos interculturais torna relevante o problema não só da identidade cultural, mas também étnica. Isso é causado por vários motivos. Em primeiro lugar, nas condições modernas, como antes, as formas de vida culturais pressupõem necessariamente que uma pessoa pertence não apenas a um grupo sociocultural, mas também a uma comunidade étnica. "Entre os numerosos grupos socioculturais, os mais estáveis são os grupos étnicos que se mantêm estáveis ao longo do tempo. Graças a isso, um grupo étnico é o grupo mais confiável para uma pessoa, que pode lhe proporcionar a segurança e o apoio necessários na vida.

Em terceiro lugar, o padrão de desenvolvimento de qualquer cultura sempre foi a continuidade na transmissão e preservação dos seus valores, uma vez que a humanidade necessita de se auto-reproduzir e auto-regular. Isto sempre aconteceu dentro de grupos étnicos através de conexões entre gerações. Se isso não tivesse acontecido, a humanidade não teria se desenvolvido”.

O conteúdo da identidade étnica consiste em vários tipos de ideias etnossociais, compartilhadas em um grau ou outro pelos membros de um determinado grupo étnico. Essas ideias são formadas no processo de socialização intracultural e na interação com outros povos. Uma parte significativa dessas ideias é o resultado da consciência da história, cultura, tradições, local de origem e condição de Estado comuns. As representações etnossociais refletem opiniões, convicções, crenças e ideias que são expressas em mitos, lendas, narrativas históricas e formas cotidianas de pensamento e comportamento. O lugar central entre as ideias etnossociais é ocupado por imagens próprias e de outros grupos étnicos. A totalidade desse conhecimento une os membros de um determinado grupo étnico e serve de base para sua diferença em relação a outros grupos étnicos.

A identidade étnica é muito importante para a comunicação intercultural. É sabido que não existe personalidade a-histórica e não nacional; cada pessoa pertence a um ou outro grupo étnico. A base do estatuto social de cada indivíduo é a sua origem cultural ou étnica. Um recém-nascido não tem oportunidade de escolher a sua nacionalidade. Ao nascer em determinado ambiente étnico, sua personalidade se forma de acordo com as atitudes e tradições de seu ambiente. O problema da autodeterminação étnica não surge para uma pessoa se seus pais pertencem ao mesmo grupo étnico e nele ocorre sua trajetória de vida. Tal pessoa se identifica de maneira fácil e indolor com sua comunidade étnica, uma vez que o mecanismo para a formação de atitudes étnicas e estereótipos comportamentais aqui é a imitação. No processo da vida cotidiana, ele aprende a língua, a cultura, as tradições, as normas sociais e étnicas de seu ambiente étnico nativo e desenvolve as habilidades necessárias de comunicação com outros povos e culturas.

Identidade pessoal

A essência da identidade pessoal é revelada de forma mais completa se nos voltarmos para as características e características comuns das pessoas que não dependem da sua origem cultural ou étnica. Por exemplo, estamos unidos em uma série de características psicológicas e físicas. Todos nós temos coração, pulmões, cérebro e outros órgãos; somos constituídos pelos mesmos elementos químicos; nossa natureza nos faz buscar o prazer e evitar a dor. Todo ser humano utiliza muita energia para evitar desconfortos físicos, mas se sentirmos dor, todos sofreremos igualmente. Somos iguais porque resolvemos os mesmos problemas da nossa existência.

Ao mesmo tempo, um ou outro tipo de identidade pode criar obstáculos à comunicação. Dependendo da identidade do interlocutor, seu estilo de fala, temas de comunicação e formas de gestos podem parecer adequados ou inaceitáveis. Assim, a identidade dos participantes da comunicação determina o alcance e o conteúdo da sua comunicação. Assim, a diversidade de identidades étnicas, que é um dos principais alicerces da comunicação intercultural, é ao mesmo tempo um obstáculo à mesma. Observações e experimentos de cientistas etnológicos mostram que durante jantares, recepções e outros eventos semelhantes, as relações interpessoais dos participantes se desenvolvem segundo linhas étnicas. Esforços conscientes para misturar representantes de diferentes grupos étnicos não surtiram nenhum efeito, pois depois de um tempo grupos de comunicação etnicamente homogêneos surgiram novamente espontaneamente.

As questões relacionadas com as perspectivas de existência de minorias étnicas e a sua interacção com a maioria da população são relevantes não só para os países da Europa de Leste, mas também para a maioria dos países da Europa desenvolvidos. A unificação da Europa e o desejo de independência europeia andam de mãos dadas com o renascimento da busca pela independência nacional. Além disso, os países europeus enfrentaram o problema de um afluxo maciço de trabalhadores - emigrantes de países mediterrânicos e refugiados, o que contribuiu para a transformação dos países da Europa Ocidental de mononacionais em multiétnicos.

Hoje quase todos país europeu pode ser chamado de multicultural. Ao mesmo tempo, o multinacionalismo e a multietnicidade, via de regra, coexistem e influenciam-se mutuamente. Em todos os países existem grupos que querem manter a sua independência cultural e exigem o reconhecimento da maioria da população. A este respeito, a estrutura dos direitos das minorias em Ultimamente revelam-se os contornos de um novo direito - o direito à independência cultural.

Antes de começar a analisar isso certo, devemos concentrar-nos em dois conceitos – multinacionalismo e multietnicidade. O primeiro conceito refere-se geralmente a situações em que grupos culturais vivem em áreas territorialmente distintas, como os húngaros étnicos na Roménia. O segundo conceito diz respeito a uma situação em que os membros de um grupo étnico estão espalhados por todo o país, como os turcos na Holanda. Em relação ao acima exposto, pode-se argumentar que o multiculturalismo é um fenómeno característico de toda a Europa.

A cultura não é homogênea em sua essência, é dinâmica, é criada, destruída e reconstruída. É em si múltiplo e inclui elementos de outras culturas. “O processo de interação muitas vezes leva a mudanças que são vistas como valores pelos membros de um grupo cultural. Preservar uma cultura pode se transformar no desejo de preservar a imagem de uma cultura, mas também pode privar essa cultura da oportunidade de desenvolver."

O direito de preservar a identidade cultural significa que deve haver protecção legal para a preservação da identidade cultural de um grupo da maioria dominante. Ao fazê-lo, teríamos de considerar a questão das minorias dentro das minorias e, em última análise, dos indivíduos dentro das minorias. Este problema é característico tanto do multiculturalismo disperso como do multiculturalismo compacto, porque cada comunidade é caracterizada pelo multiculturalismo e há sempre uma questão de identidade individual.

Por conseguinte, deve reconhecer-se que o direito colectivo de preservar a identidade cultural é possível sujeito ao respeito pela liberdade de escolha do indivíduo. Os indivíduos não são obrigados a obedecer características culturais grupo maior na minoria. Seria inconsistente que os grupos mantivessem o direito de viver as suas vidas culturais à sua própria maneira e não permitissem que os membros individuais desses grupos vivessem como bem entendessem.

Portanto, as pessoas devem manter sua identidade cultural. O princípio da autonomia orienta as pessoas a viverem de acordo com as suas práticas culturais. O direito de preservar a identidade cultural pode ser uma resposta justa à necessidade de reconhecimento político da identidade cultural. Contudo, existem alguns problemas quanto ao objeto deste direito, que é difícil de definir, especialmente em situações que envolvem multiculturalismo disperso. Além disso, em vários casos, a preservação de práticas culturais pode não ser aceitável, embora os membros da comunidade política sejam convidados a considerar o valor das tradições minoritárias. Se o valor de uma determinada prática cultural for reconhecido, deverá ser estabelecido um direito positivo e negativo à preservação da identidade cultural. Se a prática não for reconhecida como valiosa, é necessário reconhecer a proteção do direito negativo contra a interferência de terceiros.

Identidade cultural.

Existe uma gama bastante ampla de interpretações de identidade associadas a várias tradições científicas. Identificam-se duas linhas estratégicas de interpretação teórica da identidade como resultado do processo de identificação.

A primeira remonta à ciência psicológica, a segunda formou-se no âmbito da sociologia. Lugar especial ocupam interpretações sociopsicológicas da identidade nas obras de E. Erikson.A segunda linha - na verdade sociológica - reflete quatro abordagens: este é o funcionalismo estrutural de T. Parsons, sociologia fenomenológica conhecimento de P. Bourdieu.

As consequências culturais da expansão dos contactos entre representantes de diferentes países e culturas expressam-se, entre outras coisas, no apagamento gradual da identidade cultural. Isto é especialmente óbvio para a cultura jovem, que usa as mesmas calças de ganga, ouve a mesma música e adora as mesmas “estrelas” do desporto, do cinema e da música pop. No entanto, por parte das gerações mais velhas, uma reacção natural a este processo foi o desejo de preservar as características e diferenças existentes na sua cultura. Portanto, hoje na comunicação intercultural o problema da identidade cultural, isto é, a pertença de uma pessoa a uma determinada cultura, é de particular relevância. Deve-se notar que o direito à preservação da cultura ou da identidade cultural contém algumas contradições que não podem ser subestimadas tanto do ponto de vista do objeto da lei como do ponto de vista do aplicador da lei. Sem entrar em detalhes sobre estas contradições, deve-se notar que, em geral, estes problemas são mais relevantes em situações que envolvem o multiculturalismo difuso em comparação com o multiculturalismo compacto.

O problema da identidade cultural não pode ser considerado fora do contexto étnico. Observe que em torno dos problemas de identidade étnica na moderna literatura estrangeira há um intenso debate. Os seus temas principais são a origem real ou mitológica, bem como a natureza dos componentes que constituem a especificidade da identidade étnica em contraste com outras formas de identidade. "O conceito de "identidade" é hoje amplamente utilizado em etnologia, psicologia, antropologia cultural e social. No sentido mais geral, significa a consciência de uma pessoa de pertencer a um grupo, permitindo-lhe determinar o seu lugar no espaço sociocultural e navegar livremente pelo mundo ao seu redor. A necessidade de identidade é causada pelo fato de que cada pessoa necessita de uma certa ordem em sua atividade de vida, que só pode obter em uma comunidade de outras pessoas. de consciência, gostos, hábitos, normas, valores e outros meios de comunicação nesta comunidade, aceitos pelas pessoas ao seu redor.A assimilação de todas essas manifestações da vida social do grupo confere à vida de uma pessoa um caráter ordenado e previsível , e também o envolve involuntariamente em uma determinada cultura. Portanto, a essência da identidade cultural reside na aceitação consciente pela pessoa de normas e padrões culturais relevantes de comportamento, orientações de valores e linguagem, compreendendo o “eu” de alguém do ponto de vista daqueles culturais características que são aceitas em uma determinada sociedade, em autoidentificação com os padrões culturais desta sociedade em particular. A identidade cultural tem uma influência decisiva no processo de comunicação intercultural. Pressupõe um conjunto de certas qualidades estáveis, graças às quais certos fenómenos culturais ou pessoas evocam em nós um sentimento de simpatia ou antipatia. Dependendo disso, escolhemos o tipo, modo e forma adequados de comunicação com eles." "A identidade cultural é baseada na divisão dos representantes de todas as culturas em “nós” e “estranhos”. Essa divisão pode levar a relações cooperativas e antagónicas. Neste sentido, a identidade cultural pode ser considerada como uma das ferramentas importantes que influencia o próprio processo de comunicação.”

O facto é que logo nos primeiros contactos com representantes de outras culturas, a pessoa rapidamente se convence de que reage de forma diferente a determinados fenómenos do mundo envolvente, tem sistemas de valores e normas de comportamento próprios, que diferem significativamente daqueles aceites em sua cultura. Em tais situações de discrepância ou discrepância entre quaisquer fenômenos de outra cultura e aqueles aceitos na cultura “de alguém”, surge o conceito de “estrangeiro”.

Qualquer pessoa que encontrou uma cultura estrangeira experimentou sentimentos e sensações até então desconhecidos. Quando falantes de diferentes culturas entram em comunicação, os representantes de cada um deles aderem à posição de realismo ingênuo na percepção de outra cultura. Parece-lhes que o estilo e o modo de vida são os únicos possíveis e corretos, que os valores que norteiam as suas vidas são igualmente compreensíveis e acessíveis a todas as outras pessoas. E somente ao se deparar com representantes de outras culturas, descobrindo que os padrões usuais de comportamento lhes são incompreensíveis, o indivíduo começa a pensar nos motivos de seus fracassos.

A gama dessas experiências também é bastante ampla - desde a simples surpresa até a indignação e o protesto ativos. Ao mesmo tempo, cada um dos parceiros de comunicação não está consciente das visões culturalmente específicas do mundo do seu parceiro e, como resultado, “algo que é desnecessário dizer” colide com “algo que é desnecessário dizer” do outro lado. Como resultado, surge a ideia de um “estranho” - estrangeiro, desconhecido e incomum. Cada pessoa, diante de uma cultura estrangeira, percebe antes de tudo muitas coisas inusitadas e estranhas. A afirmação e a consciência das diferenças culturais tornam-se o ponto de partida para a compreensão dos motivos da inadequação numa situação de comunicação.

Com base nesta circunstância, na comunicação intercultural o conceito de “estranho” adquire um significado fundamental. O problema é que uma definição científica deste conceito ainda não foi formulada. Em todos os casos de uso e uso, entende-se o nível comum, ou seja, destacando e listando suas características e propriedades. Com esta abordagem, o conceito de “estranho” possui vários conceitos e significados: estranho, estrangeiro, incomum, ameaçador de vida, ameaçador.

As variantes semânticas apresentadas do conceito “alienígena” permitem-nos considerá-lo no sentido mais amplo, como tudo o que está além dos limites dos fenômenos evidentes. E, inversamente, o conceito oposto de “próprio” implica aquele círculo de fenômenos que é familiar e evidente.

É importante notar que uma das necessidades humanas básicas consiste nas diversas relações com o mundo exterior, na atividade de vida coletiva, que se concretiza através da autoidentificação do indivíduo com quaisquer ideias, valores, grupos sociais e culturas. Este tipo de autoidentificação é definido na ciência pelo conceito de “identidade”. Este conceito tem uma história bastante longa. Até a década de 1960. teve uso limitado, e o termo deve sua introdução e ampla divulgação ao uso científico interdisciplinar aos trabalhos do psicólogo americano Erik Erikson (1902-1994), que vale ressaltar que ele argumentou que a identidade é o fundamento de qualquer personalidade e um indicador do seu bem-estar psicossocial, incluindo os seguintes pontos:

a identidade interna do sujeito ao perceber o mundo que o cerca, sentindo o tempo e o espaço, ou seja, o sentimento e a consciência de si mesmo como uma individualidade única e autônoma;
a identidade das visões de mundo pessoais e socialmente aceitas – identidade pessoal e bem-estar mental;
um sentimento de inclusão de uma pessoa em qualquer comunidade - identidade de grupo.

A formação da identidade, segundo Erikson, se dá na forma de sucessivas crises psicossociais: uma crise adolescente, adeus às “ilusões da juventude”, uma crise de meia-idade, decepção com as pessoas ao seu redor, com sua profissão, consigo mesmo. Destas, a mais dolorosa e mais comum, talvez, será a crise juvenil, quando o jovem realmente se depara com os mecanismos restritivos da cultura e passa a percebê-los exclusivamente como repressivos, infringindo o seu corpo.

Desde a segunda metade da década de 1970. o conceito de identidade entrou firmemente no léxico de todas as ciências sociais e humanas. Hoje o conceito é amplamente utilizado nos estudos culturais. No sentido mais geral, significa a consciência de uma pessoa de pertencer a qualquer grupo sociocultural, o que lhe permite determinar o seu lugar no espaço sociocultural e navegar livremente no mundo que a rodeia. A necessidade de identidade é causada pelo fato de que cada pessoa necessita de ordem em sua vida, a qual só pode receber em uma comunidade de outras pessoas. Vale dizer que para isso ele deve aceitar voluntariamente os elementos de consciência predominantes em uma determinada comunidade, gostos, hábitos, normas, valores e outros meios de interação aceitos pelas pessoas ao seu redor.

Dado que cada indivíduo será simultaneamente membro de diversas comunidades sociais e culturais, dependendo do tipo de filiação grupal, costuma-se distinguir diferentes tipos de identidade - profissional, civil, étnica. político, religioso e cultural.

A pertença de um indivíduo a qualquer cultura ou grupo cultural, que forma a atitude de valor de uma pessoa em relação a si mesma, às outras pessoas, à sociedade e ao mundo como um todo.

Podemos dizer que a essência da identidade cultural reside na aceitação consciente do indivíduo das normas e padrões culturais atuais de comportamento, orientações de valores e linguagem, na compreensão do seu Eu do ponto de vista daquelas características culturais que são aceitas em uma determinada sociedade, em si mesmo. -identificação de si mesmo com os padrões culturais daquela sociedade específica.

Nos estudos culturais, será um axioma que cada pessoa atua como portadora da cultura em que cresceu e se formou como pessoa. Embora no dia a dia ele normalmente não perceba isso, dando como certas as especificidades de sua cultura, porém, ao se encontrar com representantes de outras culturas, essas características tornam-se evidentes e a pessoa percebe que existem outras formas de experiências, tipos de comportamento , formas de pensar significativamente diferentes das habituais e famosas. Várias impressões sobre o mundo são transformadas na mente de uma pessoa em ideias, atitudes, estereótipos, expectativas, que acabam por se tornar para ela reguladores do seu comportamento pessoal e comunicação.

A partir da comparação e contraste de posições, opiniões de diversos grupos e comunidades identificadas no processo de interação com eles, ocorre a formação da identidade pessoal de uma pessoa - a totalidade de conhecimentos e ideias do indivíduo sobre seu lugar e papel como membro do grupo sociocultural atual, sobre suas habilidades e qualidades empresariais. Por outras palavras, a identidade cultural baseia-se na divisão dos representantes de todas as culturas em “eles” e “estranhos”. Nos contactos, a pessoa rapidamente se convence de que os “estranhos” reagem de forma diferente a determinados fenómenos do mundo envolvente, têm os seus próprios sistemas de valores e normas de comportamento, que diferem significativamente daqueles aceites na sua cultura nativa. Em situações deste tipo, quando alguns fenómenos de outra cultura não coincidem com os aceites na “sua” cultura, surge o conceito de “estrangeiro”. Ao mesmo tempo, uma definição científica deste conceito ainda não foi formulada. Em todas as variantes de seu uso e uso, é entendido em um nível comum - destacando e listando os traços e propriedades mais características do termo. Com esta abordagem, “estranho” é entendido como:

não local, estrangeiro, localizado fora das fronteiras da cultura nativa;
estranho, inusitado, contrastando com o ambiente habitual e familiar;
desconhecido, desconhecido e inacessível ao conhecimento;
sobrenatural, onipotente, diante do qual o homem é impotente;
sinistro, com risco de vida.

As variantes semânticas listadas do conceito “alienígena” permitem-nos defini-lo na sua própria Num amplo sentido: “alienígena” - ϶ᴛᴏ tudo que está além dos limites de fenômenos ou ideias evidentes, familiares e conhecidos; pelo contrário, o conceito oposto “ϲʙᴏй” implica aquela gama de fenômenos do mundo circundante, que é percebido como familiar, habitual e dado como certo.

Somente através da consciência do “estranho”, do “outro”, ocorre a formação de ideias sobre “eles”. Se não houver tal oposição, a pessoa não precisa se realizar e formar sua própria identidade. Isto aplica-se a todas as formas de identidade pessoal, mas será especialmente claro na formação da identidade cultural (étnica).

Quando ocorre uma perda de identidade, a pessoa sente uma alienação absoluta do mundo ao seu redor. Geralmente ϶ᴛᴏ ocorre durante crises de identidade relacionadas à idade e é expresso em sensações dolorosas como despersonalização, marginalização, patologia psicológica, comportamento anti-social, etc. A perda de identidade também é possível devido a rápidas mudanças no ambiente sociocultural, que a pessoa não tem tempo de perceber. Neste caso, a crise de identidade pode generalizar-se, dando origem a “gerações perdidas”. Ao mesmo tempo, tais crises também podem ter consequências positivas, facilitando a consolidação das conquistas do progresso científico e tecnológico, a integração de novas formas e valores culturais, expandindo assim as capacidades de adaptação humana.

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