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A SOCIOLOGIA É FENOMENOLÓGICA. A fenomenologia é uma direção do pensamento social desenvolvida por E. Husserl. A ênfase principal da fenomenologia está no funcionamento interno da consciência humana e nas maneiras pelas quais as pessoas classificam e explicam o mundo ao seu redor. Esta escola de pensamento não se preocupa com explicações causais do comportamento humano. Se as pessoas percebem a sua experiência sensorial tal como ela é, então têm de lidar com uma massa de impressões, cores, sons, cheiros, sensações que em si não têm sentido. Portanto, as pessoas devem organizar o mundo ao seu redor na forma de fenômenos, classificar sua experiência sensorial para que tenha certas características comuns. A classificação dos fenômenos é exclusivamente um produto do cérebro humano. Para entender as redes sociais vida, os fenomenólogos devem estudar a maneira como as pessoas classificam o mundo externo em categorias, distinguindo-os. fenômenos. Só assim é possível compreender o significado de um fenômeno, sua essência.

Na sociologia, essas ideias foram desenvolvidas por A. Schutz, aluno de Husserl, que se mudou para os Estados Unidos na década de 1930. Schutz foi o primeiro a tentar explicar como a fenomenologia pode ser aplicada para considerar o mundo social. A principal contribuição da Fenomenologia do Mundo Social de Schutz é que ele acredita que a forma como as pessoas classificam e atribuem significado ao mundo externo não é puramente individual. As pessoas criam “tipificações” – conceitos que se aplicam a classes de coisas, resultantes da experiência. Essas tipificações não são exclusivas de cada pessoa; elas são compartilhadas pelos membros da sociedade. Eles são transmitidos às crianças enquanto aprendem um idioma, leem livros ou conversam com outras pessoas. Usando tipificações, as pessoas são capazes de se comunicar com outras pessoas com base na suposição de que veem o mundo da mesma maneira. Schutz acreditava que tal conhecimento é fundamental para a realização de tarefas práticas em Vida cotidiana, porém, não o considerou fixo e imutável. Na verdade, o conhecimento comum é constantemente modificado no processo de interação humana. Schutz acreditava que cada indivíduo possui uma biografia única e que interpreta e vivencia o mundo de uma forma ligeiramente diferente dos outros, mas a existência do conhecimento comum permite que as pessoas compreendam, pelo menos em parte, as ações umas das outras; eles se convencem de que essas são as características naturais e corretas do mundo e da vida social. vida. Deste ponto de vista, as pessoas criam a ilusão de que existe estabilidade e ordem na sociedade, quando na verdade tudo é um conjunto de experiências individuais que não tem uma forma clara.

A etnometodologia no âmbito da sociologia fenomenológica é uma abordagem sociológica relativamente recente. Trata dos métodos usados ​​pelas pessoas (ou “membros”, como os metodologistas os chamam) para construir, considerar e dar sentido ao seu próprio mundo social. Os etnometodólogos acreditam que não existe uma definição externa de ordem social, como é assumido em algumas outras abordagens sociológicas. A vida social parece coerente para os membros da sociedade apenas porque os seus membros participam activamente em dar-lhe significado.

O ponto-chave da fenomenologia, segundo D. Zimmerman e D. Wieder, é a explicação de como os membros da sociedade se relacionam com a tarefa de considerar, descrever e explicar a ordem do mundo em que vivem. Os etnometodologistas G. Garfinkel e outros estudaram a técnica pela qual os membros da sociedade conseguem a aparência de ordem: eles usam o “método documental”. Este método consiste em isolar certos aspectos de um número indefinido de traços contidos em qualquer situação e contexto, ou defini-los de uma forma particular, e considerá-los como evidência, a amostra em questão. Desta forma, o processo é invertido e aspectos específicos do padrão em questão são então usados ​​como evidência da existência do próprio padrão. O “método documental” consiste em considerar a própria aparição como um “documento”, “apontando”, “testemunhando a favor” da suposta amostra em questão. Não só o espécime em questão foi inferido a partir de provas documentais individuais, mas essa prova documental individual é, por sua vez, construída a partir do que se sabe sobre o espécime em questão; cada um desses elementos é usado para desenvolver outros.

A sociologia fenomenológica prova que a vida social é “em sua essência reflexiva”. Os membros da sociedade relacionam constantemente aspectos de actividades e situações com supostos padrões e confirmam a existência desses padrões referindo-se a casos particulares da sua manifestação. Desta forma, os membros da sociedade criam uma descrição do mundo social que não só faz sentido e explica, mas que na verdade cria esse mundo. “Indicatividade” significa que o significado de qualquer objeto ou atividade decorre de seu contexto; é “indexado” em situação específica. Como resultado, qualquer interpretação, explicação ou relato feito pelos membros da sociedade no seu dia a dia passa a estar relacionado com circunstâncias ou situações específicas. Para os membros de uma sociedade, o significado do que acontece depende da forma como interpretam o contexto da atividade em questão. A este respeito, os seus entendimentos e relatórios são indicativos: formulam significado em termos de um estado particular do ambiente.

Os fenomenólogos são muito críticos em relação a outras áreas da sociologia. Eles acreditam que os sociólogos “comuns” não compreenderam a natureza da realidade social porque vêem o mundo social como se fosse uma realidade objectiva independente da análise e interpretação dos membros da sociedade. Em contraste, os fenomenólogos argumentam que o mundo social consiste em nada mais do que construções, análises e interpretações dos seus membros. Portanto, o trabalho de um sociólogo é explicar os métodos e procedimentos analíticos utilizados pelos membros da sociedade para construir o seu mundo social. Segundo os etnometodólogos, este é precisamente o trabalho que a sociologia convencional nunca foi capaz de realizar. Para os fenomenólogos quase não há diferença entre os sociólogos tradicionais e o homem comum. Eles argumentam que os métodos utilizados pelos cientistas sociais nas suas pesquisas são fundamentalmente semelhantes aos utilizados pelas pessoas na vida cotidiana.

A posição dos fenomenólogos foi duramente criticada por A. Gouldner pelo fato de se voltarem para aspectos triviais da vida social. vida e descobrir coisas que todo mundo já sabe. Os críticos da sociologia fenomenológica acreditam que esta não presta a devida atenção ao facto de os procedimentos analíticos dos membros da sociedade serem realizados no quadro de um sistema de relações sociais que inclui diferenças de poder. Muitos fenomenólogos não levam em conta tudo o que não é reconhecido e levado em conta pelos membros da sociedade. Eles acreditam que se as pessoas não reconhecem a existência de objetos e eventos, então esses objetos e eventos não as afetam. Ao mesmo tempo, o mérito da sociologia fenomenológica é a formulação interessante dos problemas metodológicos atuais.

V.P. Cultygin

Dicionário Sociológico / resp. Ed. G. V. Osipov, L.N. Moskvichev. M, 2014, pág. 486-487.

Literatura:

Husserl E. Idéias para fenomenologia pura. M., 1994; Cultygin V.P. Moderno sociológico estrangeiro conceitos. M., 2000; Schutz A. Izbr. Um mundo brilhando com significado. M., 2004; Husserl E. Selecionado. trabalhar. M., 2005; Garfinkel G. Pesquisa em etnometodologia. São Petersburgo, 2007; Husserl E. Erfahrung e Urteil. Hamburgo, 1954; Schtitz A. Der Sinnhafte Aufbau der Sozialen Welt. Viena, 1960; Garfinkel H. Estudos em Etnometodologia. Penhascos de Englewood, 1967; Goldner A. W. A próxima crise da sociologia ocidental. NY, 1970; Zimmerman DH, Wieder DL. Etnometodologia e a Problemas de ordem: Comentário sobre Denzin // Compreendendo a vida cotidiana. L., 1971.

Ele não era um sociólogo amplamente conhecido. Somente após sua morte seu trabalho atraiu o interesse e a atenção de um grande número de sociólogos. Carreira científica e sociológica Schutz era absolutamente incomum. Nascido em Viena, recebeu sua formação acadêmica na Universidade de Viena. Logo após a formatura, ele começou a trabalhar em um banco, e quase toda a sua carreira subsequente acabou por estar intimamente ligada ao seu trabalho como banqueiro. Esta atividade, embora o satisfizesse económica e financeiramente, não lhe trouxe a profunda satisfação interior e significativa que os seus estudos lhe proporcionaram. fenomenológico sociologia. Em 1932 publicou em Alemão sua obra mais importante, “Fenomenologia do Mundo Social”, que por muitos anos permaneceu desconhecida de um amplo círculo de sociólogos. Apenas 35 anos depois, em 1967, após a morte do sociólogo, foi traduzido para o inglês e despertou significativa procura e interesse.

Em 1939 Schutz emigrou primeiro para França (Paris) e depois para os EUA, onde dividiu o seu tempo entre trabalhar como consultor em vários bancos e ensinar fenomenológico sociologia . Começou a estudar este último apenas em 1943 em Nova York, onde começou a ministrar um curso na New School Pesquisa social. Sua carreira “dupla” continuou até 1956, quando finalmente se afastou das preocupações bancárias e se concentrou inteiramente nos estudos. fenomenológico sociologia. Como você pode ver, o que ele escreveu em suas obras - a separação entre conhecimento científico e conhecimento da vida cotidiana - refletiu-se de forma única em sua personalidade pessoal. o destino da vida. Na época, a Nova Escola de Pesquisa Social era considerada vanguardista e seu foco em ideias Schutz não se tornou um fenômeno perceptível em suas atividades. Mas alguns alunos, principalmente P. Berger e T. Lukman, mostraram interesse no conceito do seu professor grande interesse, tornando-se seus alunos e alcançando resultados científicos significativos na área fenomenológico sociologia.

Casual social realidade e o mundo da vida como sujeito fenomenológico sociologia

Vamos considerar as principais disposições fenomenológico sociologia A. Schutz. Suas opiniões baseavam-se nas ideias de W. James, M. Weber, J. Mead e também, como observado acima, de E. Husserl e M. Scheler. O sociólogo criticou o positivismo por uma compreensão incorreta da natureza dos fenômenos sociais, que seus representantes equiparavam à natureza dos naturais, ou seja, fenômenos naturais. A principal diferença é Shutsu, era que os fenômenos naturais não têm significado interno, enquanto os fenômenos sociais têm. E esse significado é dado aos fenômenos sociais pela atividade interpretativa humana. Daí os conceitos centrais dele fenomenológico sociologia: mundo da vida, mundo cotidiano (vida cotidiana), mundo social. Todos esses conceitos são idênticos. No geral, é um mundo repleto do significado que as pessoas lhe atribuem no dia a dia. Tarefa sociologia- estudar não a realidade do mundo, mas os significados e significados que as pessoas atribuem aos seus objetos. Essencialmente, vemos aqui um certo tipo de compreensão sociologia.

Proximidade Schutz As ideias de Weber também residem no fato de ele utilizar o conceito de construtos (para Weber esses são tipos ideais). No conceito do sociólogo austríaco, são considerados “construtos de primeira ordem” (tipos cotidianos) e “construtos de segunda ordem” (conceitos científicos objetivos). Estes últimos estão geneticamente relacionados com os primeiros e os refletem. Mas normalmente o sociólogo lida com construções de segunda ordem, ou seja, com conceitos científicos e através deles adquire conhecimento sobre o mundo cotidiano. Por isso, Schutz tentou estabelecer uma conexão entre conceitos científicos abstratos e o mundo da vida, o mundo da atividade cotidiana e do conhecimento. O principal aqui foi entender processo formação objetividade dos fenômenos sociais com base na experiência subjetiva dos indivíduos.

As pessoas, acreditava o sociólogo, vivem em vários mundos (o mundo da experiência, o mundo da ciência, o mundo da fé religiosa, o mundo da doença mental, o mundo da fantasia artística, etc.). Cada um deles é um conjunto de dados de experiência, que se caracteriza por um certo “estilo cognitivo”. O estilo cognitivo é uma formação complexa que mostra uma forma específica de envolvimento de uma pessoa na atividade ativa. O sociólogo austríaco acredita que “o estudo dos princípios básicos segundo os quais uma pessoa na vida cotidiana organiza sua experiência e, em particular, a experiência do mundo social, é a tarefa principal da metodologia das ciências sociais” [Schütz. 1996. P. 536].

Filósofo e sociólogo austro-americano Alfred Schutz(1899-1959) - fundador da sociologia fenomenológica, que foi apresentada na obra “A Estrutura Significativa do Mundo Social” (1932), publicada em alemão.

Este trabalho foi publicado em inglês sob o título “Fenomenologia do Mundo Social” (1967).

A sociologia fenomenológica de A. Schutz é essencialmente uma sociologia do conhecimento, pois entende a formação do social como a objetivação do conhecimento no processo da prática humana. A base da sociologia fenomenológica de A. Schutz é a ideia de E. Husserl da contradição entre o mundo objetivo e o sujeito que o conhece. Para resolver esta contradição, A. Schutz propôs realizar duas reduções. A primeira é uma redução fenomenológica: abandonar o estudo do mundo através de uma “atitude natural” e explorar o “mundo da vida” com base na “intencionalidade” (do latim intentio - desejo, direção da consciência para algum objeto).

Todas as ciências empíricas têm o mundo como sujeito, mas elas próprias, tal como as suas ferramentas, são elementos deste mundo. Isto significa que a ciência, se quiser realmente ser uma ciência estrita, precisa de esclarecer a sua génese e a condicionalidade do mundo de onde nasce e em que vive. A. Schutz definiu este mundo, que precede a reflexão científica, como o nosso “ambiente intuitivo” imediato, onde “nós, como seres humanos da nossa espécie, vivenciamos a cultura e a sociedade, relacionamo-nos de uma certa forma com os objetos que nos rodeiam, influenciamo-los e somos influenciados por sua influência."

Segundo o cientista, a sociologia deveria estudar o mundo, começando “desde o início”. Mas isto ainda não responde à questão: como é possível a sociedade? Para isso, propõe realizar a segunda redução - transcendental (ultrapassando os limites do conhecimento experimental), abandonando a análise do próprio sujeito e analisando a sua “consciência pura”. O fenomenólogo, do ponto de vista de A. Schutz, não se preocupa com os objetos em si. Ele está interessado em seus significados, construídos pela atividade de nossa mente. Não são objetos sociais reais que passam a ser objeto de sua análise, mas objetos reduzidos, à medida que aparecem no fluxo de consciência do indivíduo, organizando seu comportamento. Portanto, o “mundo da vida” é um “mundo intersubjetivo” construído pela mente.

A construção do “mundo intersubjetivo” é de importância decisiva na sociologia fenomenológica de A. Schutz. Permite-nos revelar a essência da consciência e a ligação mútua das pessoas como seres do mundo da vida. A principal forma de intersubjetividade é descrita por ele a partir do construto de “mutualidade de perspectivas”, que pressupõe a presença de duas idealizações. O primeiro deles é a “intercambialidade de pontos de vista”. Tendo trocado de lugar social, os sujeitos descobrir-se-ão, no entanto, possuidores de formas idênticas de experienciar o mundo. A segunda idealização é a regra dos “sistemas de coincidência de relevância” (a relação semântica entre o pedido de informação e a mensagem recebida). A. Schutz argumentou que “eu e todas as outras pessoas” acreditamos no facto de que, apesar da singularidade das nossas situações biográficas, a diferença nos sistemas de critérios de significância utilizados é “irrelevante do ponto de vista dos nossos objectivos”. Ambos acreditamos que “eu e ele” interpretamos da mesma maneira os objetos, fatos e eventos que são real e potencialmente comuns para nós.

O próximo componente importante da intersubjetividade é Alter ego- "outro eu." Como acreditava A. Schutz, o “outro eu” descreve alguns aspectos da percepção que um indivíduo tem do “outro” em seu “presente vivo”. A simultaneidade da nossa percepção um do outro no “presente vivo” significa que estou, em certo sentido, consciente do outro em este momento mais do que ele sabe sobre si mesmo.

Na sociologia fenomenológica, um dos construtos centrais é a “intencionalidade”, que atua como uma característica essencial da direção de uma ação motivada e orientada para um objetivo, bem como da consciência, expressando o fato fundamental de que esta última é sempre consciência de algo, que o objeto da consciência está “implícito”, sempre “significativo” para a consciência. Para designar os aspectos complementares da intencionalidade, A. Schutz introduz na sua sociologia fenomenológica os termos “noesis” - “eu penso”, “eu percebo” e “noema” - “o que penso, percebo”. Esses termos tiveram para ele um significado metodológico importante, pois servem para descrever os objetos da consciência e descrever o processo de sua construção.

O sociólogo A. Schutz recomenda iniciar o estudo determinando o nível de significado. Então, conceitos e construções tornam-se para ele “construções de segunda ordem, porque são construções de construções reais e comuns de primeira ordem usadas por indivíduos em suas vidas cotidianas”. De particular interesse é a ideia de A. Schutz sobre a estrutura semântica do mundo social. Isso possibilitou estudar a natureza existencial do mundo social. Pelo fato do mundo social depender das atividades dos indivíduos, ele é preservado e alterado.

A. Schutz propôs a ideia da digitação, segundo a qual o mundo aparece para uma pessoa como um determinado conjunto de processos típicos que garantem tanto a vida cotidiana das pessoas quanto suas atividades científicas e teóricas. Centrando-se na capacidade de uma pessoa perceber as ações de outras pessoas, o cientista apontou novas possibilidades para a sociologia do conhecimento. A este respeito, A. Schutz argumentou que a linguagem usada na vida quotidiana das pessoas serve como um recipiente para tipos e características sociais pré-formados. Segundo sua opinião, o vocabulário e a sintaxe da linguagem cotidiana funcionam como uma fonte inesgotável de informações sobre a realidade social e abrem para o sociólogo um amplo leque de conhecimento de novos fenômenos.

Com base em sua teoria, A. Schutz investigou a estrutura dos motivos da ação social, as formas e métodos da consciência cotidiana, a estrutura da comunicação humana, a percepção social, bem como os problemas de metodologia e procedimentos de cognição social. Suas ideias foram desenvolvidas nas obras de sociólogos americanos como, por exemplo, G. Garfinkel e P. Berger.

As ideias da sociologia fenomenológica A. Schutz foram desenvolvidas pelo sociólogo americano Harold Garfinkel(1917-2011) na obra “Estudos em Etnometodologia” (1967), em que o autor se propôs estender os métodos da antropologia social e da etnografia ao estudo da vida social. A formação das visões sociológicas de G. Garfinkel foi influenciada pelas obras de E. Durkheim, M. Weber e T. Parsons.

Na compreensão de G. Garfinkel, a etnometodologia oferece métodos para esclarecer as estruturas da vida cotidiana e, assim, permite analisar as ações práticas das pessoas. Ele viu a tarefa da etnometodologia em identificar o significado das ações sociais referindo-se aos seus fundamentos racionais. Era importante para ele identificar elementos racionais no comportamento social para depois passar à sua análise empírica. Portanto, o etnometodólogo deve fazer das estruturas da atividade cotidiana objeto de análise sociológica, estudando-as a partir do “mundo da vida”.

Ao contrário de T. Parsons, que acreditava que os participantes da vida social agem em conjunto devido a entendimentos comuns, que são garantidos por estruturas sociais e normas sociais comuns aceitas, G. Garfinkel apresentou a ideia de que as pessoas interagem com base no bom senso . Essas interações às vezes não são realizadas e não podem ser refletidas pelos próprios indivíduos que atuam. Na sua opinião, a compreensão geral da vida social pelos indivíduos não vem apenas de fora, através da aceitação de valores comuns. Normas culturais, pode ser construído por dentro. A produção local da ordem social por pessoas com a sua própria racionalidade prática é um postulado chave da sua etnometodologia.

Do ponto de vista de G. Garfinkel, a estrutura social influencia a consciência do indivíduo através das expectativas de fundo que são percebidas pelo indivíduo. Os indivíduos dão-lhes um significado racional prático pessoal, processam-nos e, por vezes, deformam-nos significativamente. O indivíduo comum não percebe que em suas atividades diárias ele se torna sujeito interação social e criações da realidade social. Segundo o sociólogo, a vida social só parece ordenada porque os membros da sociedade estão ativamente empenhados em dar sentido a tudo o que acontece no processo de comunicação.

Ao contrário de A. Schutz, para quem a intersubjetividade é uma propriedade a priori do mundo da vida, G. Garfinkel explicou esse processo como a construção das interações dos indivíduos em cada caso específico. De acordo com o seu conceito, ninguém pode entrar em relações com o mundo social, exceto através do pensamento prático comum. Portanto, todas as explicações ou apenas conversas são apenas esboços, cuja compreensão do significado depende da capacidade dos interlocutores de reconstruir mentalmente o todo.

Na etnometodologia de G. Garfinkel, a linguagem da comunicação é interpretada de forma extremamente ampla. Ele considerava que a linguagem incluía meios verbais e gramaticais, bem como elementos de comunicação: símbolos, gestos, movimentos rituais, regras e modos de comportamento. G. Garfinkel conduziu uma série de experimentos interessantes com o objetivo de perturbar deliberadamente o curso normal da interação social. Entre os sociólogos, esses experimentos eram chamados de “Garfinkelings”.

Pedro Ludwig Berger(1929) - Sociólogo austro-americano, principal representante da sociologia fenomenológica do conhecimento.

Sua visão de mundo foi influenciada pelas obras de E. Durkheim, M. Weber, J. Mead e A. Schutz.

EM trabalhos iniciais“O Ruído das Assembléias Solenes” (1961) e “Visão Ambígua” (1961) P. Berger criticou a religião institucional, contrastando-a com a fé genuína.

Sua obra “Introdução à Sociologia” (1963), que mostrou a relação entre “o homem na sociedade” e a “sociedade no homem”, tornou-se amplamente conhecida. Posteriormente, as ideias deste livro foram utilizadas por ele no desenvolvimento, junto com T. Luckman, da sociologia fenomenológica do conhecimento na obra “A Construção Social da Realidade” (1966).

A sociologia da religião, parte integrante da sociologia fenomenológica do conhecimento, é mais plenamente delineada por P. Berger no livro “O Véu Sagrado” (1967), onde, utilizando o aparato conceitual fenomenológico que desenvolveu, procurou mostrar a relação entre a religião e a construção da realidade social pelo homem, traçar o processo de secularização em perspectiva histórica, compreender o papel e o significado da religião na mundo moderno. A obra “Rumores de Anjos” (1969) foi, nas suas próprias palavras, “uma tentativa de superar a crise do secularismo a partir de dentro” e de reavivar a fé no nosso mundo irreligioso, onde restavam apenas rumores sobre o sobrenatural. P. Berger considerou a abordagem indutiva à interpretação das verdades religiosas a única saída para a crise. Esta abordagem é um método histórico-fenomenológico para estudar os fenómenos religiosos, permitindo rastrear a tradição até à experiência original, captar a essência desta experiência e fazer a sua própria escolha. O ponto de partida deste método é a experiência humana, e não a revelação divina, seu objetivo é a busca da essência do Cristianismo, levando em última instância ao arbítrio de Deus, ou seja, à fé.

P. Berger, desenvolvendo uma ampla gama de problemas na sociologia da religião em consonância com a sociologia fenomenológica do conhecimento, partiu do fato de que uma pessoa se esforça para encontrar um lugar “significativo” na realidade de sua vida cotidiana. Em última análise, a sua actividade dirige-se para isso, cujo resultado é o mundo sociocultural criado pelo homem, que o confronta como algo externo e estranho. Assim, na própria sociabilidade do homem reside uma alienação “antropologicamente necessária”. A religião conecta as “estruturas instáveis ​​das sociedades empíricas” com uma realidade superior, colocando-as num “cosmos sagrado” que salva o homem do caos. Segundo P. Berger, a religião desempenha uma função reguladora de ordenação da experiência, legitimando as instituições sociais, introduzindo-as na estrutura cósmica das relações.

P. Berger define a religião como a cosmização sagrada da ordem social. Portanto, ele acreditava que o processo de secularização da religião, pelo qual a religião perde o monopólio da mais alta definição da realidade, acarreta uma ameaça à vida social, mergulha-a numa crise profunda, uma vez que a religião não é capaz de cumprir o seu função fundamental de construir o que mundo comum, no quadro do qual a vida social adquire o seu sentido e significado, obrigatório para todos.

Do ponto de vista de P. Berger, o homem moderno está livre do peso da tradição. Ele vive numa situação em que o conceito-chave não é mais “destino”, mas “escolha”. "Heresia" significa literalmente "escolha" em grego. Para o homem moderno, a exigência da época é a atividade baseada na livre escolha, um “imperativo herético”. Para a religião isso parece nova chance: com base na experiência religiosa, uma pessoa de muitas tradições e cultos religiosos dá preferência ao que se torna seu negócio própria escolha e crenças.

O declínio da religião, baseada na tradição e na autoridade, é compensado pela volta do homem para a experiência religiosa como a experiência da “liberdade interior”. P. Berger reconheceu a necessidade e a fecundidade do diálogo entre as diferentes tradições religiosas. Ele acreditava que os sistemas religiosos são construções sociais, mas a experiência religiosa está fora da realidade social vida humana e as possibilidades de análise sociológica, ainda que situadas num contexto social. Em P. Berger, a experiência religiosa acaba sendo o próprio objeto da descrição fenomenológica, ou seja, a sociologia coloca entre colchetes o problema do status ontológico das declarações religiosas e deve permanecer agnóstica no sentido de que a argumentação sociológica não deve ser usada para chegar a conclusões teístas ou ateístas. Este tipo de tentativa equivale a uma violação do procedimento científico.

No entanto, argumentou o sociólogo, para além das fronteiras do conhecimento no quadro dos “procedimentos científicos”, incluindo a sociologia da religião, que abrange esses limites, existe uma “infraestrutura não teórica” que condiciona a consciência, “esquemas simbólicos de interpretação” em que uma pessoa abstrai da experiência direta e formula sistemas de significados individuais, sociais e históricos como uma imagem transcendental da realidade, subordinando as realidades do mundo. Assim, P. Berger afirmou a ligação entre o processo real de cognição social e transcendência, entre o secular e o sagrado, sendo um exemplo de sociólogo com “ouvido teológico”.

Os problemas de modernização, mudança social e desenvolvimento da sociedade foram considerados por P. Berger nas obras: “Consciência dos Sem-Teto” (1973), “Pirâmides de Vítimas” (1975), “Enfrentando a Modernidade” (1977), “Revolução Capitalista” (1986), “Em busca de um modelo de desenvolvimento do Leste Asiático” (1988).

SOCIOLOGIA FENOMENOLÓGICA

SOCIOLOGIA FENOMENOLÓGICA - em sentido estrito (estrito) - o conceito sociológico de Schutz e seus seguidores, baseado na reinterpretação e desenvolvimento das ideias da compreensão da sociologia de M. Weber do ponto de vista de uma versão sociologizada da fenomenologia do falecido Husserl; em sentido amplo, uma orientação teórica e metodológica na sociologia “não clássica” do século XX, que explicou o potencial sociológico da fenomenologia filosófica para a compreensão do mundo social em sua existência puramente humana - a partir da posição de indivíduos que agem na prática, constituindo eles mesmos e eles mesmos-no-mundo. A este respeito, F.S. segue as diretrizes gerais de compreensão da sociologia e enquadra-se como uma edição especial na “alternativa humanística” do conhecimento sociológico como um todo. Como versões independentes de F.S. pode ser considerada, por um lado, a etnometodologia de G. Garfinkel e o projeto de sociologia cognitiva de A. Sikurel, que lhe é próximo, e por outro. - uma versão fenomenológica da sociologia do conhecimento de Berger e Luckmann. Nessas versões, é perceptível a influência das ideias da antropologia filosófica, em particular de Scheler, bem como do interacionismo simbólico (principalmente J. G. Mead). Merleau-Ponty deu continuidade à linha da fenomenologia existencial na sociologia americana de E. Tirikyan. Premissa inicial F.S. opõe-se à sociologia estrutural-funcional: o indivíduo não é prisioneiro da estrutura social, a realidade social é constantemente recriada por nós, dependente da nossa consciência e das nossas interpretações dela. Conseqüentemente, a subjetividade humana deveria se tornar o foco da sociologia. No entanto, observá-lo a partir da posição de um observador externo é no mínimo improdutivo e não permite “irromper” até às suas origens. Portanto, é necessário mergulhar no mundo em que a pessoa vive, ou seja, para o mundo da vida ou mundo da vida. Só neste caso se pode dar uma interpretação adequada, compreender os princípios de construção (constituição) do mundo e reinterpretar, ou seja, mudá-lo, o que exige ir aos fundamentos originários de todo conhecimento-experiência possível e exige, portanto, libertar-nos do viés de visão imposto História real e a cultura na qual somos (acriticamente) socializados. Assim, é necessário atingir o nível da experiência original compartilhada coletivamente, que é ainda mais “indecomponível” e percebida como um dado. E esta é uma visão do mundo como pré-dado, em que apenas algo é possível, incluindo qualquer conhecimento que surja deste mundo de fenômenos (aquilo que está presente na consciência direta, clara e obviamente, sem estar associado ao lógica das inferências). Assim, os fenômenos sociais são predeterminados pela consciência, seu conteúdo e formas de representação nela. A consciência é sempre intencional, trata sempre de alguma coisa, está sempre entrelaçada no mundo, mas não temos bases para julgar nada fora da consciência (o mundo dos objetos). Consequentemente, qualquer estratégia sociológica adequada ao seu tema deve: 1) partir de “colocar entre colchetes” a questão da existência de um mundo de objetos fora da consciência; 2) realizar a redução fenomenológica, ou seja, libertar-se dos “preconceitos” da visão e descobrir o que é inicialmente significativo para cada sujeito, partilhado por ele (mas não independente dele); 3) fixar uma atitude natural (uma relação direta natural e “desobstruída” com o mundo por meio de convenções e abstrações estabelecidas), que só é possível no mundo da vida (o mundo da vida cotidiana - daí as versões posteriores da “sociologia da vida cotidiana"); 4) analisar e reconstruir os possíveis acordos e entendimentos alcançados pelos sujeitos na interação e comunicação intersubjetiva e identificar os princípios e mecanismos fundamentais de constituição (construção) do mundo sociocultural. Assim, o projeto F.S. começa a partir do ponto em que a fenomenologia filosófica para, ou a partir do qual começa a se mover em direção a uma atitude transcendental - a busca pela consciência “pura”, estruturas intencionais, subjetividade transcendental (o mundo tal como surge, torna-se e existe para nós) através transcendental redução (redução fenomenológica secundária). Neste ponto F.S. por assim dizer, inverte o movimento, estabelecendo como tarefa a descrição da estrutura semântica do mundo social, desdobrando-a a partir das intenções fundadoras primárias como a organização da realidade social por sujeitos atuantes práticos, a partir dos dados primários, “compartilhados por todos” significados. Essencialmente F.S. é uma fenomenologia constitutiva não transcendental da atitude natural. Neste caso, sua tarefa inicial é mostrar como é possível uma experiência inicial compartilhada coletivamente, retirando a total subjetividade da visão e estabelecendo uma percepção e compreensão comum do mundo entre muitos indivíduos; isto nada mais é do que o problema da possibilidade de compreensão intersubjetiva ou (mais amplamente) o problema da intersubjetividade como princípio que constitui a sociedade. O ponto de partida para a constituição do espaço intersubjetivo em F.S. acaba sendo uma situação cara a cara. Nele, cada um dos participantes da interação parte de dois pressupostos: 1) reconhecimento da mutualidade de perspectivas e 2) reconhecimento de sua congruência semântica (relevância). A reciprocidade de perspectivas pressupõe a intercambialidade fundamental entre a minha e a outra (“Outra”) perspectivas - tendo tomado o lugar do “Outro”, ocupando-o “aqui”, “eu” verei as coisas da mesma forma que ele (e vice-versa). vice-versa). A segunda suposição vem da minha crença de que o “Outro”, sob certas circunstâncias, avaliará essas circunstâncias da mesma forma que o “Eu”, e escolherá os mesmos meios para atingir um objetivo específico. Na verdade, trata-se de um movimento em direção a tipificações (impressões, pessoas, eventos, situações), percebidas como conhecimento de “todos” (ou seja, conhecimento objetivado e anônimo), aplicadas a cada caso único. Assim, compreendemos e interpretamos o “Outro”, embora aproximadamente, mas sempre melhor que nós mesmos. Só é possível fixar o “eu” numa volta reflexiva para si mesmo, e o sujeito da reflexão é sempre o “antigo”, afastado do “aqui e agora”, ou seja, Não me é dada a minha própria ação no seu presente real. Mas o “Outro” me foi dado diretamente “aqui e agora”. Por outro lado, o “Outro” também não se vê “aqui e agora”, mas consegue me ver diretamente. Consequentemente, podemos falar de alguma simultaneidade imediata de “Nós” devido à intersecção dos fluxos da nossa consciência “aqui e agora”. E isso não exige de nós nenhuma reflexão. A única coisa que nos é exigida é alguma familiaridade com as “situações biográficas” uns dos outros. Caso contrário, as “relações-nós” são substituídas pelas “relações-eles” dos contemporâneos, quando o comportamento do outro é interpretado apenas com base em um modelo típico. “Relacionamentos Nós” e “Relacionamentos Eles” estabelecem a estrutura para uma possível estruturação - organização da realidade, ou seja, sua constituição em diferentes situações de interação e comunicação através do isolamento e registro dos significados de novas experiências. Ao mesmo tempo, estes últimos estão incluídos em todo o “estoque de conhecimento disponível”, interpretado de acordo com certos esquemas (tipificações), objetivados na cultura. Assim F.S. pode ser interpretado como uma das versões da sociologia da cultura (sociologia cultural) e, nesse sentido, seu posterior desenvolvimento é transferido para a área de identificação dos contextos de sentido aos quais o próprio agente atuante refere sua ação (signo) , que se complementa, via de regra, pela identificação de seus motivos. Esta linha é mais plenamente incorporada na estrutura da orientação geral de “compreensão” na sociologia e na etnometodologia. No entanto, F.S. pode ser simultaneamente reinterpretada como uma versão da sociologia do conhecimento se a ênfase for deslocada para os processos de tipificações secundárias que conduzem à constituição de áreas autónomas de conhecimento especializado (principalmente científico). Esta linha está mais plenamente incorporada no conceito fenomenológico de conhecimento de Berger e Luckmann.

O mais recente dicionário filosófico. - Minsk: Casa do Livro. A. A. Gritsanov. 1999.

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A sociologia fenomenológica é uma teoria sociológica desenvolvida. É uma continuação da teoria da ação social de Max Weber, complementando-a com um estudo do processo de formação do sentido da ação. O fundador da sociologia fenomenológica é A. Schutz.

Biografia intelectual

Alfred Schutz (Alfred Schutz, 1899-1959) nasceu em Viena, na família de um bancário. Depois de terminar o ensino médio, ele estava em 1916-1918. lutou na frente italiana na Primeira Guerra Mundial. Em 1918-1921 estudou direito, economia e sociologia na Universidade de Viena. Interessei-me pelos problemas de fundamentação filosófica das ciências sociais, especialmente da filosofia de Edmund Husserl e Henri Bergson, que fornecem uma interpretação da percepção subjetiva da passagem do tempo. Em 1921, defendeu sua dissertação em jurisprudência e optou pela carreira de empregado. De 1921 a 1926 trabalhou como secretário da Associação Bancária de Viena e de 1926 como consultor Banco Privado Reitler & Co em Viena.

A influência sobre Schutz das polêmicas intelectuais da época deve ser particularmente enfatizada. A posição científica do “empirismo lógico” do Círculo de Positivismo de Viena (M. Schlick (Moritz Schlick, 1882-1936), O. Neurath (Otto Neural, 1882-1945), R. Carnap (Rudolf Cochilo, 1891 - 1970)), era que não existem diferenças fundamentais entre a natureza e a sociedade como um mundo de fatos e, portanto, não existem características metodológicas de seu estudo. É uma descrição não-premissa da experiência de acordo com as regras lógica formal. Esta tese, por ser parte de uma disputa metodológica, provocou ela própria polêmica metodológica nas ciências sociais.

Arroz. 83.

De significativa importância para Schutz foi a familiaridade com as obras sociológicas de Max Weber, abrangendo questões ideológicas e epistemológicas que contêm os fundamentos da teoria da ação social. Os extensos interesses científicos de Schutz concentraram-se sob a influência de "muitos anos de trabalho intenso" nos escritos de Weber no livro "A Estrutura Significativa do Mundo Social" (1932), que resumiu a sociologia de Weber e estabeleceu o objetivo de desenvolver ainda mais sua teoria da Ação. Esta obra representa uma alternativa sociológica ao positivismo empírico de R. Carnap, formulado no livro “A Estrutura Lógica do Mundo” (1928).

Em 1932-1937 Schutz assistiu às palestras de Husserl na Universidade de Freiburg, mas não aceitou a oferta para se tornar seu assistente, continuando a trabalhar no banco. Ele foi demitido em 1938 por motivos antissemitas pelos nazistas após a anexação da Áustria pela Alemanha. Em 1938-1939 Ele emigrou para os EUA e mudou-se com a família para lá. Em 1944 ele recebeu a cidadania americana.

Schutz estava muito interessado em integrar-se à comunidade sociológica americana. Ele conseguiu com grande dificuldade. Por exemplo, ele não consegue obter o apoio de uma autoridade proeminente, T. Parsons, devido a diferenças fundamentais nas posições científicas. O sociólogo alemão H. Abels cita fragmentos de correspondência entre Schutz e Parsons em 1941, dos quais fica claro que os problemas de Schutz não foram compreendidos pelo destinatário. Parsons, tentando aprofundar as ideias de Schutz, observou que elas têm diferentes temas de pesquisa (Parsons tem a emergência de sistemas sociais, Schutz tem processos de construção de significado), mas admitiu que os argumentos de Schutz “ainda minam os fundamentos do seu sistema teórico”.

Nos EUA, Schutz iniciou um estudo sistemático das estruturas semânticas do mundo cotidiano, demonstrando grande interesse e adotando o interacionismo simbólico de J. G. Mead. Em contraste com a posição expressa em “A Estrutura do Significado...”, aqui o foco de Schutz está no construtivismo, que ele incluiu num amplo contexto teórico, incluindo a filosofia do pragmatismo americano de W. James (William James, 1842-1910) e J. Dewey (John Dewey, 1859-1952), integrando-o com as ideias dos filósofos europeus Bergson e Husserl. No período americano, Schutz formulou a tese principal da sociologia fenomenológica sobre o domínio da “atitude natural” no comportamento e no pensamento humano com mais detalhes do que em “A Estrutura do Significado...”. Ele, mais radicalmente do que Mead, insistiu na promessa do construtivismo: “Todo o nosso conhecimento do mundo, tanto comum quanto científico, contém construtos, isto é, um conjunto de abstrações, generalizações, formalizações e idealizações correspondentes a um certo nível de organização de pensar. A rigor, não existem formas puras e fatos simples. Todos os fatos são inicialmente selecionados do contexto geral pela atividade da nossa mente. Consequentemente, são sempre interpretados, tanto como factos vistos como seleccionados artificialmente do seu contexto através da actividade abstracta, como como factos considerados em si mesmos. Em ambos os casos, contêm um horizonte de interpretação interno e externo. Isto não significa que na vida quotidiana ou na ciência não sejamos capazes de compreender a realidade do mundo. Isto significa que percebemos apenas alguns dos seus aspectos, nomeadamente aqueles que são relevantes para nós tanto para a condução dos nossos assuntos na vida, como do ponto de vista das regras processuais de pensamento reconhecidas, denominadas método científico» .

Graças ao desenvolvimento dos fundamentos da sociologia fenomenológica por Weber e à colaboração com colegas, Schutz ganhou muitos seguidores. Juntamente com colegas e amigos, incluindo emigrantes da Europa, fundou a Sociedade Fenomenológica Internacional (1940). Schutz fez parte do conselho editorial da revista Philosophy and Phenomenological Research. (Filosofia e Pesquisa Fenomenológica, fundada em 1940). A partir de 1943 lecionou na New School for Social Research (Nova York), onde chefiou o departamento de sociologia (1952-1957) e planejou criar um departamento de filosofia, mas não conseguiu implementar esse plano.

“A estrutura semântica do mundo social.” Um livro com este título e o subtítulo “Introdução à compreensão da sociologia” é uma continuação direta do desenvolvimento dos problemas da ação social na “compreensão da sociologia”. Este artigo avalia a teoria da ação social de Weber. O livro formula o conceito de programa científico para estudar o processo de formação do sentido da ação. Schutz observa que Weber “não pergunta sobre uma maneira especial de constituir significado para ator, bem como sobre o que muda essas experiências de significado para um parceiro no mundo social ou para um observador não envolvido...” Schutz afirma que Weber acreditava ingenuamente que os fenômenos do mundo social eram determinados intersubjetivamente. Aqui, de acordo com Schutz, reside o perigo de incorporar acriticamente o conhecimento óbvio do cotidiano na sociologia teórica, em vez de pesquisá-lo. A tarefa da sociologia é questionar “o que é evidente”. Em outras palavras, a sociologia busca os fundamentos fundamentais da existência social.

Schutz parte da definição de ação social de Weber, segundo a qual ela inclui um significado subjetivamente implícito e é dirigida a outro. Este conceito é geralmente aceito, mas a questão de qual é o significado permanece sem resposta. Weber simplesmente postula a sua presença, identificando o significado com o propósito da ação. Isto é uma simplificação. O significado deve ser analisado de tal forma que seja possível explicar a “formação de comunidades e sociedades”, incluindo o Estado, a economia e o direito. É necessário revelar o significado geralmente significativo das relações sociais, e não apenas afirmar o significado de uma ação individual separada.

Schutz recorre à filosofia da consciência de Bergson (Ilemy Bergson, 1859-1941) e Husserl (Edmundo Husserl, 1959-1938) a fim de utilizá-los para reconstruir o caminho a partir da constituição do sentido na consciência de um indivíduo EU(significado subjetivo) a formas de compreensão Outro, por exemplo antes da formação das relações com o meio social - contemporâneos, antecessores e descendentes. Só depois disso, segundo Schutz, será possível generalizar a metodologia das ciências sociais. Schutz pretende analisar os conceitos básicos da “compreensão da sociologia”, em primeiro lugar, os conceitos de adequação semântica e causal, possibilidade subjetiva e objetiva, bem como o conceito de racionalidade. “Será demonstrado que as categorias de Weber e os resultados das pesquisas realizadas se confirmam mutuamente... A essência do assunto em si se deve ao fato de que o ponto inicial e final dessas discussões são as obras de uma pessoa que penetrou nas profundezas das conexões estruturais do mundo social, as obras de Max Weber” - esta é, em sua forma mais breve, o programa de pesquisa de A. Schutz.

Função metodológica da filosofia fenomenológica. Para uma mente ingênua, pode parecer que os objetos do mundo cotidiano são percebidos como realmente são. Segundo Schutz, este é um erro grave, o que significa que a percepção é confundida com a própria realidade. A pesquisa de Husserl confirma que as idealizações estão incluídas na percepção alto nível abstração, eles já contêm interpretações. Estudando a atividade da consciência, sua percepção da realidade, distinguindo o sujeito que percebe (Ego) e sua percepção de objetos ( Cogitações, cogitação), a filosofia fenomenológica supera o ponto de vista ingênuo. A consciência está sempre intencionalmente, é sempre consciência de algo, é direcionado a um objeto (Fig. 8.4).

Arroz. 8.4.

EU - descobertas criativas; B- reprodução passiva de uma lição aprendida (desenhar uma perpendicular à base da figura...) 1

Estudando a consciência perceptiva, a filosofia fenomenológica, em primeiro lugar, isola seu campo intencional (dirigido) com a ajuda redução fenomenológica. A esfera de consciência fenomenologicamente reduzida pressupõe “colocar entre colchetes” (“desligar”) o mundo externo e, portanto, a implementação dessa mudança radical de atitude ( era) em relação à tese sobre “o mundo tal como me aparece em sua existência”, descrita detalhadamente por Husserl no primeiro capítulo da segunda seção de suas “Ideias”, acredita Schutz.

Termos redução fenomenológica, colchetes, desligar, mudança de época são sinônimos para denotar o método de redução fenomenológica, que inclui não apenas “colocar entre colchetes” o mundo externo, mas também a adequação das afirmações sobre ele e até mesmo do próprio fenomenólogo. Tudo o que resta é fluxo mental, dentro do qual a percepção ocorre. A percepção dos objetos é possível porque a consciência já possui seus sinais generalizados (por exemplo, uma cadeira tem superfície para sentar, quatro pernas e encosto). Essas características formam o horizonte interno de significados de um objeto, e suas relações com outros objetos (mesa, sala) formam o horizonte externo de significados.

A filosofia fenomenológica busca compreender a essência de um objeto. Para isso, o fenomenólogo varia mentalmente as características de um objeto, estabelecendo quais delas são comuns a toda a classe de objetos, ou seja, gosta redução eidética (Grego antigo ei5og - aparência, aparência, imagem). “Suponha que eu tenha um cubo de madeira vermelho de 2,5 cm à minha frente, em uma mesa iluminada”, explica Schutz. - Na atitude natural da consciência, percebo essa coisa como inegavelmente real, possuindo as características listadas acima. Na esfera fenomenologicamente reduzida, o fenômeno do cubo – o cubo tal como me aparece – retém as mesmas propriedades que o objeto intencional do meu ato de percepção. Mas suponha que eu esteja interessado no que é comum a todos os cubos. Não quero fazer isso através de um método de indução, que não apenas pressupõe a existência de objetos semelhantes, mas também contém algumas suposições lógicas injustificadas. Existe apenas um único objeto percebido na minha frente. Porém, posso transformá-lo na minha imaginação variando suas características: cor, tamanho, material de que é feito, perspectiva espacial, iluminação, entorno e base sobre a qual está localizado, e assim por diante. Ao fazer essas variações mentais, posso imaginar um número infinito de cubos diferentes. Mas tais variações não afetam certas características comuns a todos os cubos imaginários. Estes incluem forma retangular, seis superfícies, materialidade. O conjunto de características que permanecem inalteradas sob todas as transformações mentais possíveis de uma determinada coisa perceptível, neste caso - o núcleo de todos os cubos perceptíveis possíveis - chamo as características essenciais deste cubo ou, usando o termo grego, o eidos deste cubo . Este exemplo confirma que o fenomenólogo não está preocupado com os objetos em si, mas com o seu significado, ou seja, com o seu significado. significado.

É importante observar os seguintes pontos. Em primeiro lugar, o significado do cubo neste exemplo surge como resultado da sua comparação com outros formas geométricas, do qual fica claro que não possui superfícies curvas como uma bola. Em segundo lugar, todos os objectos culturais estão incluídos na “textura de significados” associada à actividade. “Não consigo compreender um objeto cultural sem atribuí-lo àquela forma atividade humana em que surgiu. Por exemplo, não consigo compreender a finalidade de uma ferramenta sem conhecer a finalidade a que serve, de um sinal ou símbolo sem saber o que representa na mente de quem a utiliza, de uma instituição sem compreender o que significa para aqueles cujo comportamento ela representa. regula." Segundo Schutz, o significado contém referências a outro significado, e isso já é algum tipo de estrutura. É assim que o conceito fenomenológico de significado difere do uso geral das palavras. No uso geral, significância significa lógica, razoabilidade. Schutz fala sobre o surgimento de uma conexão entre unidades de experiência, ou seja, o significado não é referir-se aos fenômenos em si.

Na vida quotidiana, as pessoas já dividiram o mundo com a ajuda de “um conjunto de construções do conhecimento quotidiano”, elas “interpretaram à sua maneira este mundo, que lhes foi dado na experiência, como a realidade da sua vida quotidiana”. Schutz chama esse design do mundo social construções de primeira ordem. Assim, “as construções mentais de um cientista social, para compreender esta realidade social, devem basear-se em objetos de pensamento formados no quadro da consciência comum das pessoas que vivem a vida quotidiana no mundo social. Assim, os construtos das ciências sociais são, por assim dizer, construtos de segunda ordem, ou seja, construtos de construtos criados pessoas ativas no cenário social, cujo comportamento o cientista social deve observar e explicar de acordo com as regras processuais de sua ciência”. Construções de segunda ordem, que são tipos ideais, também possuem referências semânticas e também podem ser compreendidos por comparação com outros construtos de segunda ordem (por exemplo, a sociologia pode ser comparada com outras ciências).

Assim, a nossa experiência e conhecimento do mundo abrange construções de primeira e segunda ordem contendo referências semânticas e formando estrutura complexa. Diferentes pensadores “concordam que qualquer conhecimento sobre o mundo, tanto comum quanto científico, inclui construções mentais, sínteses, generalizações, formalizações, idealizações, características de um certo nível de organização do pensamento. E. Husserl mostrou que o conceito de Natureza, por exemplo, com o qual lidam os representantes das ciências naturais, é uma abstração idealizada Mundo Lebens(mundo da vida - Ya. G.) - uma abstração que, em princípio e, claro, excluía legitimamente as pessoas e suas vidas, bem como os objetos culturais que remontam à atividade humana. Contudo, é esta camada Mundo Lebens, da qual os representantes das ciências naturais deveriam abstrair, é uma realidade social que os cientistas sociais devem investigar."

Assim, a filosofia fenomenológica fornece à sociologia um aparato conceitual eficaz para estudar os processos de formação de significado: o mundo da vida, os construtos de primeira e segunda ordem, o significado, incluindo sua natureza referencial. A sociologia, utilizando os métodos da redução fenomenológica e eidética, é capaz de responder à questão sobre “os invariantes das estruturas essenciais da alma, ou a comunidade da vida mental (espiritual): isto é, sobre os seus fundamentos a priori. No entanto, uma vez que todo o trabalho analítico realizado nas condições da redução fenomenológica é essencialmente aplicável à apercepção psicológica (isto é, no quadro de uma atitude natural), não necessitaremos de quaisquer alterações nos resultados da nossa análise da consciência interna de hora de aplicá-los ao campo do mundo social”. A sociologia revela os processos de constituição e construção do mundo social, ou seja, fornece uma interpretação de construtos de primeira ordem criados por pessoas com a ajuda de construtos de segunda ordem que possuem significado científico e objetividade.

A realidade do mundo cotidiano. Por “o mundo da vida cotidiana” Schutz entende o mundo intersubjetivo que existia muito antes de nosso nascimento e foi experimentado e interpretado por outros, nossos antecessores, como um mundo organizado. Agora é dado à nossa experiência e interpretação. Qualquer interpretação deste mundo baseia-se no estoque de suas experiências anteriores - tanto as nossas quanto as que nos foram transmitidas por nossos pais e professores. Este estoque de conhecimento é o “conhecimento presente”, escreve Schutz e observa que nele se baseia a chamada “atitude natural” dos participantes. Para ela, o mundo é inicialmente intersubjetivo, compartilhado com os outros. Não há um interesse teórico, mas altamente prático nisso. “O mundo da vida cotidiana é tanto o palco quanto o objeto de nossas ações e interações. Devemos dominá-lo e devemos mudá-lo para alcançar os objetivos que nele perseguimos, estando entre os nossos semelhantes. Assim, não só trabalhamos e agimos neste mundo, mas também o influenciamos... A nossa atitude natural em relação ao mundo da vida quotidiana é governada por um motivo pragmático. O mundo, neste sentido, é algo que devemos modificar pelas nossas ações e que por si só modifica as nossas ações.” Este raciocínio de Schutz enfatiza a atividade e a certeza pragmática das intenções do ator – são condições necessárias para a ação em tal mundo.

Como uma pessoa se envolve no mundo da vida cotidiana e como nele se forma a ação social, cujo significado é reconhecido e compreendido por outras pessoas? Estando socializada, a pessoa sabe como agir em sociedade, mas isso muda o tempo todo, mesmo nas situações cotidianas, o que exige constantemente mudanças de comportamento.

Cada etapa deste processo começa com um acúmulo de experiências. Comparar novas experiências com as anteriores significa o surgimento de experiências. A experiência é reflexiva. De todo o fluxo de experiências, a consciência destaca aquelas que já ocorreram no passado. “Em relação à teoria do comportamento, isso significa: o próprio comportamento em seu curso - pré-fenomenal experiência de consciência. Somente quando o comportamento, ou, se for dividido em fases, pelo menos suas fases iniciais são completadas (cumpridas, passadas), ele pode se destacar no contexto de outras experiências de consciência como uma experiência diferente delas e pode ser capturado com um olhar retrospectivo”, escreve Schutz. Ele conclui: “...“Significado” só pode ser reconhecido em uma experiência passada que, retrospectivamente, parece esgotada. Afinal, não é a experiência pré-fenomenal da atividade que é significativa, mas apenas reflexivamente percebida na forma de atividade espontânea”. Portanto, o significado é uma consideração reflexiva de experiências passadas e experiências comportamentais. Assim, o processo de construção social do sentido já foi lançado, acompanhando simultaneamente a constituição da realidade social. A experiência e as experiências por trás dela, para as quais a consciência se volta, já formam um sistema subjetivo de relevâncias.

Como observa X. Abels a este respeito, este processo não necessariamente consciente de voltar-se para a experiência leva à ordenação da realidade social, que está consagrada nas “teorias” da consciência comum. Ele escreve: “...A ordem social não surge por acaso, mas de forma sistemática. A ordem social é um processo no qual experiências anteriores são comparadas com novas e combinadas com elas numa “teoria” livre de contradições. A propósito, o conceito de teoria na sociologia fenomenológica é usado no significado original do termo grego correspondente - como visão ou representação. Portanto, estamos falando aqui de teorias cotidianas, com as quais nos referimos ao conteúdo da razão humana sólida. Protege-nos de quaisquer dúvidas; é essencialmente uma construção através da qual organizamos a realidade envolvente.”

A ação social é formada principalmente no tempo. Esta é a principal diferença entre a análise da acção social de Schutz e a de Weber: “Max Weber não distingue uma acção planeada de uma acção concluída e, portanto, o significado de uma actividade é identificado com os seus motivos. Nós, pelo contrário, chegamos à conclusão de que o motivo já é precedido por uma série de estruturas semânticas complexas.” Explicando esta conclusão, Schutz aponta a diferença entre os conceitos de objetivo, motivo e projeto de ação. Conceito projeto de açãoé o mais importante. Enfatiza a principal diferença com Weber e serve para justificar a dimensão temporal do significado: “...Só o ator pode determinar qual é o propósito de suas ações. O seu projecto define o estado de coisas que pretende alcançar através das suas acções como objectivo e resultado, e é este objectivo que estabelece o contexto significativo para todas as fases em que a própria acção é concretizada. Vivendo em sua ação, ele mantém apenas esse objetivo em vista, e é por isso que percebe todas as suas ações como significativas.

Dimensão subjetiva do significado. Atividade e comunicação são substantivas. O tema da comunicação são os tópicos. O oposto também é verdadeiro: as comunicações variam em tema dependendo do “assunto” que está sendo discutido. Considerando o trabalho da consciência voltado para um objeto (tema), ou seja, dimensão objetiva do significado, Schutz distingue campo temático E núcleo temático.“O objeto imediato da minha análise é o campo da consciência na medida em que se estrutura num núcleo temático, saliente sobre o fundo do horizonte circundante e dado em cada “agora” de duração interna. E. Husserl explorou as funções do que chamou de “raio de atenção” na constituição do núcleo temático e, portanto, na estruturação de todo o campo. A qualquer momento, muitas experiências estão sendo vivenciadas simultaneamente. Uma dessas experiências (ou, melhor dizendo, tensões) simultaneamente em curso constitui-se como temática pelo fato de eu, por minha própria vontade, voltar meu olhar mental para ela (e portanto esta é a atividade do Ego, para o Ego é a fonte de toda a minha atividade vida consciente)» .

Nesse sentido, podemos falar de uma periferia temática, ou de um campo temático (horizonte) de significado, e “a estruturação sobre um tema e horizonte é fundamental”, o que é confirmado pelos estudos de J. G. Mead, A. Bergson e W. James ( “o grande mérito de J. G. Mead foi ter mostrado que a “esfera manipulativa” constitui o núcleo da realidade.” As funções de construção de significado (constitutivas, construtivas) são distribuídas entre eles da seguinte forma: um dos temas é dado conscientemente mais importante que o outro, segurando o primeiro. Como resultado, “novas relevâncias temáticas” são colocadas em jogo.

“Os novos dados da área do horizonte relativos ao primeiro tema enquadram-se no núcleo temático. O tema, claro, está sempre no campo temático; Cada tópico tem seu próprio horizonte especial. E. Husserl destacou que horizonte tem um duplo significado: horizonte externo e horizonte interno. Conceito horizonte exterior usado para denotar tudo o que aparece simultaneamente com o tópico em um determinado campo de consciência. Mas também é utilizado para designar tudo o que, através de retenções e memórias, se relaciona com a génese de um determinado tema no passado, e também, através de protensões e antecipações, com possibilidades futuras. Além disso, o conceito de horizonte externo refere-se a tudo o que está conectado com um determinado campo como resultado de uma síntese passiva, por exemplo, semelhança, semelhança, diferença e assim por diante - em uma palavra, todas as conexões que em uma psicologia geral livro didático são cobertos sob o título associações por contiguidade ou semelhança local ou temporal» .

Resumindo, Schutz observa que a incompletude do conceito de significado implícito em Max Weber é tomada como ponto de partida. Até que a atividade seja definida, é impossível falar sobre o significado implícito “que o ator conecta com a sua atividade”. A determinação da atividade é possível através de uma análise “extremamente trabalhosa” dos processos de constituição. “A atividade é uma experiência planejada com base na atividade espontânea, ou seja, uma experiência que se diferencia de todas as outras por um apelo especial a ela. Fizemos uma distinção importante entre atividades (ação) como um processo de experiência e ação realmente concluída (acto), tendo descrito uma forma especial de constituir uma ação planejada, que está prevista no plano (modo futuro exato) conforme concluído no futuro."

Assim, o primeiro conceito de significado aplicável em visão geral a qualquer tipo de experiência, foi obtido como resultado da análise da constituição: o “sentido” da experiência se resolve num apelo específico à experiência ocorrida, um apelo pelo qual a experiência abstrai da passagem do tempo e se torna “tal” experiência, ou seja, exatamente esta e não outra. Este primeiro conceito de significado é o significado específico que o experimentador “conecta” à sua experiência, o ator à sua ação, e que é claramente entendido quando se fala de “significado implícito”. Esse significado é formado a partir do motivo pragmático do pensamento, que controla a atenção seletiva ao estoque de experiências e depende da “disposição de interesses” em determinado momento e em determinadas circunstâncias. A ação social está associada ao significado subjetivo constituído por meio da experiência. No entanto, a maioria trabalhos teóricos Schutz se dedica à estrutura semântica do mundo social, ou seja, a gênese e o funcionamento da estrutura semântica da sociedade.

O esquema delineado para a constituição do sentido também funciona em construtos de segunda ordem, na atividade científica. Famoso metodologista científico K. Popper (Karl Popper, 1902-1994) acredita que “mesmo a ciência não é apenas uma “massa de fatos”. É, no mínimo, um conjunto de fatos e, portanto, depende dos interesses do pesquisador-coletor, do seu ponto de vista. Na ciência, o ponto de vista do pesquisador é determinado Teoria científica. Da infinita variedade de fatos e seus aspectos, selecionam-se apenas aqueles que interessam ao pesquisador, pois estão associados a uma determinada teoria científica, que ele imagina de antemão com mais ou menos clareza... O motivo da seletividade de qualquer a descrição científica é... a infinita riqueza e variedade de possíveis aspectos factuais do nosso mundo."

É claro que tanto no caso dos construtos de primeira ordem (relações sociais na vida cotidiana) quanto no trabalho científico (construtos de segunda ordem) não existem apenas muitas descrições da realidade, cada vez diferentes, mas também descrições dessas descrições. Em outras palavras, o objeto da sociologia possui vários níveis de complexidade. Quantos existem depende de quem vive e trabalha nele. Schutz conseguiu abraçar completamente este construtivismo do mundo social e a sua descrição científica.

Ação social no mundo cotidiano. Schutz utiliza os conceitos de “mundo cotidiano”, “mundo da vida”, o mundo da “atitude natural”, o mundo do “evidente”, “presente vivo”, “dado indiscutível”, “minha atividade rotineira” e outros adequados termos como sinônimos. Isto implica a presença de outros mundos com características diferentes do mundo da vida cotidiana. Seguindo o filósofo americano W. James, Schutz vê a realidade social como pluralista, consistindo em diferentes submundos(o mundo dos sonhos, o mundo dos fantasmas, o mundo do trabalho, o mundo da teoria científica).

As características do mundo cotidiano em que a ação social se desenrola são reveladas na obra geral de Schutz “Sobre Realidades Múltiplas” (1945).

Recordemos, em primeiro lugar, que por definição o mundo da vida quotidiana é geral e intersubjectivo: “Por “o mundo da vida quotidiana” queremos dizer iptersubjetivo um mundo que existia muito antes do nosso nascimento e foi experimentado e interpretado por outros, nossos antecessores, como um mundo organizado...

Qualquer interpretação deste mundo baseia-se num stock de experiências anteriores dele - tanto as nossas como as que nos foram transmitidas pelos nossos pais e professores - e esse stock está na forma de “conhecimento presente”.

Em segundo lugar, este é um mundo de atitude natural, baseado no motivo pragmático de quem está pronto para agir neste mundo e ter em conta a influência das suas condições e circunstâncias: “... A nossa atitude natural perante o mundo da vida quotidiana é governado pelo motivo pragmático. O mundo, neste sentido, é algo que devemos modificar pelas nossas ações e que por si só modifica as nossas ações.”

Em terceiro lugar, Schutz enfatiza que este mundo intersubjetivo é geral dentro dos limites determinado por local e o horário do encontro de seus participantes. Este é o cenário de nossas ações e interações face a face. Baseiam-se no tempo e espaço compartilhados dos participantes, o que significa educação "Nós-relacionamentos" no processo de interação e comunicação, cujo núcleo é “o mundo ao nosso alcance”.

Digitando. Revelando os mecanismos de interação no mundo da vida cotidiana, Schutz utiliza, sempre que possível, a teoria da identidade de Mead (/e Meu), mas apenas como subordinado ao seu conceito de tipificação da experiência. O estoque de conhecimento acumulado por uma pessoa permite-lhe determinar e interpretar a situação e agir nela. A experiência surge da atenção à situação e da solução dos problemas práticos a ela associados e proporcionando a possibilidade de ação. Esse tipo de experiência é memorável. Quando ocorre uma situação semelhante, a experiência é atualizada e com ela as conexões semânticas. Por isso, tipificação permitem-nos compreender a situação, mesmo que, além de semelhanças, também contenha diferenças significativas. “A tipificação é aquela forma de abstração que leva a uma conceituação mais ou menos padronizada, embora mais ou menos vaga, do pensamento cotidiano e à inevitável ambiguidade das palavras da linguagem comum. E tudo porque a nossa experiência... desde o início está organizada como uma subsunção sob certos tipos. Criança pequena Um aluno que aprende a sua língua materna, desde cedo, é capaz de reconhecer um animal como um cão, um pássaro ou um peixe, um ou outro elemento do seu ambiente - como uma pedra, uma árvore ou uma montanha, um móvel - como uma mesa ou cadeira. No entanto, uma vez consultado o dicionário, verifica-se que estes termos são os mais difíceis de definir na linguagem quotidiana. A maioria dos sinais comunicativos são sinais linguísticos e, portanto, a digitação necessária para uma padronização suficiente é fornecida vocabulário e a estrutura sintática do cotidiano língua materna". Assim, segundo Schutz (e outros), a linguagem contém um grande estoque de tipificações que nos são transmitidas pela sociedade. São as tipificações com seus significados que fazem confiança em todos os dias Relações sociais, porque a generalidade da linguagem significa que “minhas tipificações são iguais às tipificações usadas por outros, o que torna possível o pragmatismo da atitude natural”.

As tipificações garantem o fluxo rotineiro do cotidiano dos participantes, pois além de interpretações, também contêm soluções prontas para problemas típicos. As tipificações funcionam até que a situação ultrapasse o padrão, a rotina. Nesse caso, as tipificações são modificadas pelo trabalho construtivo da consciência, mas, via de regra, funcionam como receitas (instruções, ferramentas, utensílios) para ações práticas no “mundo da minha atividade rotineira”. Resumindo, notamos que as tipificações desempenham duas funções: rotinizam as ações, integrando-as à sociedade, e ao mesmo tempo são um meio de domínio ativo de uma pessoa sobre novas situações.

Idealizações gerais. Na vida cotidiana, a interpretação do mundo segue um padrão de tipificação bem estabelecido. Elas são reforçadas pelo que Schutz, seguindo Husserl, chamou de idealizações universais. Existem duas idealizações principais. O primeiro é idealização da continuidade vida cotidiana (“e assim por diante”), o segundo - idealização da repetibilidade (“Eu Posso fazer isso de novo e de novo", "...de novo e de novo"). Somente uma situação atípica interrompe esse curso da vida cotidiana e introduz nele novos temas. “Em geral, qualquer ruptura ou modificação que necessariamente suspenda as idealizações de “e assim por diante”, bem como de “de novo e de novo”, enraizadas em toda a nossa experiência, leva à formação de relevâncias temáticas impostas.”

As relevâncias (correspondências semânticas) não são necessariamente impostas; muitas delas são objetos de nossa atenção e de nossos planos. A rigor, qualquer situação é de alguma forma nova, mas as idealizações suprimem parcialmente esta novidade e, assim, proporcionam a possibilidade fundamental de acção social na vida quotidiana. Uma nova experiência não precisa ser desconhecida. Pode ser novo, mas ao mesmo tempo, tipicamente familiar, ou seja, permanecem especiais, únicos. O exemplo de Schutz com seu Setter Irlandês explica que este cão tem sinais típicos todos os cães, todos setters irlandeses, e ao mesmo tempo possui características de aparência e comportamento, uma forma de cumprimentar seu dono que é típica apenas deste indivíduo, e não de todos os cães desta raça. As idealizações gerais abrangem a esfera motivacional e as funções interpretativas da consciência.

Tipificações e idealizações de repetição e continuidade constituem as condições necessárias para uma interação social e comunicação bem-sucedidas no mundo cotidiano. Mais duas tipificações criam condições suficientes para isso: a idealização da intercambialidade de pontos de vista e a idealização da coincidência de sistemas de relevância.

Idealizando a intercambialidade de pontos de vista significa que as áreas do mundo dos participantes da interação que lhes são acessíveis são vistas como iguais a partir das posições de ambos os participantes. Na verdade, não é assim: os objetos e as relações serão diferentes em muitos aspectos, não apenas espaciais, mas a idealização elimina essa diferença. “O axioma fundamental de qualquer interpretação do mundo geral e dos seus objetos é que estes diferentes sistemas de coordenadas coexistentes podem ser transformados uns nos outros; Tenho como certo (e presumo que o outro faz o mesmo) que eu e ele teríamos experiências tipicamente idênticas do mundo comum se trocássemos de lugar, transformando assim a minha experiência. Aqui no dele, e no dele Aqui que é para mim agora Lá, no meu".

Idealização da coincidência de sistemas de relevância abraça o fato de que cada um de nós está em uma situação única situação biograficamente determinada, e devido ao qual os sistemas de relevância dos participantes da interação devem necessariamente diferir. “No entanto, e este é outro axioma fundamental, tomo como certo, até o ponto de refutação (e suponho que outro faça o mesmo), que, para atingir o objetivo presente, as diferenças decorrentes de nossos sistemas particulares de relevância podem ser negligenciado e que eu e ele somos Nós- interpretamos objetos, fatos e eventos que nos são reais ou potencialmente comuns de uma forma “empiricamente idêntica”, suficiente para todos os propósitos práticos”, escreve Schutz. O pesquisador explica ainda sua ideia com um exemplo: “Nós dois vemos o “mesmo” pássaro voando alto, apesar da diferença em nossa posição espacial, sexo, idade, e apesar de você querer atirar nesse pássaro, e eu simplesmente admiro seu voo." Combina ambas as idealizações na tese geral da mutualidade de perspectivas, que abrange todas as condições para uma interação social bem-sucedida. Assim, diferentes perspectivas sobre a visão da situação sistemas diferentes relevâncias significam que os contatos estão provavelmente fadados ao fracasso.

Motivação da ação social e sua estrutura semântica. A ação social, como observado acima, é orientada no tempo, incluindo a intenção da ação, que antecipa o seu resultado futuro ( modo futuro exato). De tal estrutura temporal de ação e o seu condicionamento biográfico são acompanhados de duas motivações generalizadas para a ação social e a comunicação. Em primeiro lugar, este motivo “para” - formando o contexto semântico da ação, ou seja, seu planejamento. “...Uma ação que se destina a ocorrer modo futuro exato e para o qual a atividade é orientada, é um motivo para o ator (ou seja, o motivo “para fazer”)”, escreve Schutz e desenha Atenção especial ao leitor que os motivos devem ser claramente distinguidos. O motivo “para” não deve ser confundido com o uso vago das palavras “para que”, confundindo o projeto de ação e seus determinantes antecedentes. Este motivo permanece constante mesmo que o observador mude sua atenção do estado futuro planejado (projeto) para ações intermediárias para o executor do plano. Eles devem ser considerados meios racionais. Por exemplo, ao planejar visitar um amigo, você pode ligar para ele com antecedência.

Os determinantes de ação anteriores são cobertos pela segunda o verdadeiro motivo é “porque" Por exemplo, se estamos falando de um assassino que se apoderou do dinheiro da vítima, então a motivação alvo do criminoso “para” é assim descrita. Se levarmos em conta exatamente como o criminoso planejou usar o dinheiro, então dominá-lo será apenas um passo intermediário em direção a um plano (objetivo) descrito mais detalhadamente. “Se proponho a afirmação de que uma determinada pessoa se tornou assassina porque foi encorajada a cometer um crime pelos seus amigos, então esta é uma afirmação de um tipo completamente diferente das anteriores. Não tem nada a ver com o conceito da ação do assassino como uma proposição monotética que prossegue através da atividade de fase. modo futuro exato. Não vem do plano de atividades futuras, mas da ação realmente cometida pelo assassino. O significado desta afirmação reside na combinação de experiências concluídas relacionadas com o passado com outras experiências também relacionadas com o passado recente ou mais distante, num novo contexto semântico.”

Assim, Schutz introduziu na teoria da ação (e interação) social uma descrição dos processos de constituição de significado e estabeleceu suas coordenadas. Esta é, em primeiro lugar, a sua dimensão temática ou temática. Em segundo lugar, esta é a sua dimensão temporal, a ligação da ação com o passado, presente e futuro através do determinismo biográfico da ação e da influência do futuro estado planeado sobre ela. Finalmente, existe uma dimensão social de significado associada aos sistemas motivacionais dos participantes na interação.

Compreender ações racionais e irracionais. A compreensão da sociologia prefere estudar tipos racionais de atividade: ações racionais de objetivo e ações racionais de valor, cujas diferenças são insignificantes, uma vez que ambos os tipos têm um objetivo que permite que sejam compreendidos racionalmente e explicados causalmente, em contraste com a atividade espontânea no fluxo de emoções e experiências.

No caso de ação racional, o objetivo final é dado, mas opções são possíveis:

• o objetivo pode ser claro, mas seus componentes individuais não são completamente claros (por exemplo, a afirmação: “para chegar ao ponto A, preciso ir nessa direção” em vez de uma descrição exata da rota de ponto a ponto);
• os meios podem ser completamente racionais, mas o objetivo é vago (por exemplo, um químico que realiza experiências na esperança de descobrir uma nova substância).

No caso da atividade irracional, os objetivos finais ou intermediários são vagos, mas ainda podem ser compreendidos. “... A atividade racional-intencional é tomada como tipo inicial e, então, alterando os motivos típicos, ou seja, variando o invariante, cria-se um tipo variante que permite compreender a atividade irracional”, explica Schutz.

O máximo de adequação semântica é observado quando os objetivos finais e intermediários da atividade são claramente definidos, ou seja, no caso de ação completamente racional. Neste caso, os meios podem ser considerados objetivos racionais intermediários. Todos eles são bem compreendidos devido à sua racionalidade. Por exemplo, as relações de poder podem ser descritas por um esquema semelhante à relação entre fins e meios, então “a importância de preferir a actividade racional ficará clara sem maiores explicações”. É por isso que a sociologia prefere lidar com a ação racional. Um exemplo de ação totalmente racional é o trabalho científico, argumenta Schutz. Ele acrescenta que Weber enfatizou a necessidade de estudar tanto as ações irracionais quanto as afetivas e tradicionais e era ele próprio um mestre em sua análise.

A objetividade do construtivismo. Como Max Weber, Alfred Schutz prestou grande atenção aos problemas do conhecimento objetivo utilizando os métodos e aparatos conceituais da sociologia fenomenológica. Eles foram resumidos em 1953 no relatório “A Formação de Conceitos e Teorias nas Ciências Sociais” em uma das conferências.