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Branca Fleur.

A primeira imagem feminina que encontramos no poema é a imagem da mãe de Tristão, que morre durante o parto, mas consegue ver o filho e dar-lhe um nome.

A história desta mulher é tão trágica quanto a vida de seu filho. O autor apenas nos dá Pequena descrição sua vida no poema, mas já deixa sua triste marca.

A bela Blanchefleur, irmã do rei Mark, dada como esposa ao bravo cavaleiro Rivalen, foi enviada grávida durante a guerra para a terra de Loonua. Blanchefleur esperou muito tempo por ele, mas ele não estava destinado a voltar para casa. E então ela praticamente definhou de tristeza. Ela deu à luz um filho e disse:

“Meu filho, há muito tempo queria ver você: vejo a criatura mais linda que uma mulher já deu à luz. Dei à luz com tristeza, minha primeira saudação a você é triste, e por sua causa estou triste por morrer. E como você nasceu da tristeza, Tristan será o seu nome.”

O nome Tristan está em consonância com o francês triste - triste. Todos conhecem a velha verdade de que um nome influencia uma pessoa e, até certo ponto, determina seu destino. Sua mãe o chamou de triste, seu destino foi triste. Aliás, Isolda é um nome de origem celta, que significa “beleza”, “aquela que é olhada”.

O amor que não resiste à separação - como o de mãe e pai - pode ter sido destinado a Tristão pelo destino. Há algum tipo de continuidade nesta tragédia. A imagem da mãe que ele nunca conheceu, mas que deu a vida, dando-lhe uma nova. Toda a vida do filho desta mulher é marcada por tristeza e tristeza.

Mal conhecemos esta heroína da história, mas ela está rodeada de uma certa aura de santidade e virtude, lembrando-nos a imagem da Virgem Maria, uma das duas imagens ambivalentes que eram aceites na literatura medieval em relação às mulheres. Do ponto de vista da literatura eclesial, esta posição está ocupada. Quem é, então, a personificação da imagem do culpado da Queda? Obviamente, esta é Isolde Blonde, esforçando-se “apenas para satisfazer suas necessidades carnais, sua luxúria”. Mas esta lenda vai contra os conceitos das normas da moralidade eclesial, e se tomarmos a bebida da feitiçaria para designar o poder do amor, que não está sujeito a quaisquer regras ou dogmas, então teremos uma oposição direta dos mais vivos, os o sentimento mais poderoso e mais humano à posição monumental da igreja.

Isolda Loira.

personagem principal lendas - Isolda Loira, vítima caída bebendo acidentalmente uma poção de bruxaria preparada por sua mãe para fazê-la feliz vida familiar filhas e rei. O complexo drama psicológico que se desenrola entre tio e sobrinho também enfatiza o drama pessoal de Isolda. Mas neste drama, a posição de Isolda nem sempre coincide com a posição de Tristão.

A diferença entre eles, habilmente enfatizada pelo autor do romance, é determinada pela diferença entre a posição dos homens e das mulheres na sociedade feudal. Uma mulher, apesar da posição aparentemente brilhante que às vezes era atribuída na poesia cavalheiresca, era na verdade uma criatura sem direitos. Das alegrias da vida, ela só conseguiu aquilo que conseguiu arrebatar secretamente, mesmo da forma mais “ilegal”. Naturalmente, ela estava menos sujeita a obrigações morais para com uma sociedade cujas leis eram estabelecidas exclusivamente por homens. Afinal, nenhuma punição recaiu sobre o marido por adultério, enquanto a esposa infiel enfrentou chicotadas, prisão em mosteiro e às vezes até morte, como, por exemplo, entre os celtas, por ser queimada na fogueira.

Tristão é um cavaleiro brilhante, acariciado pela vida e pela sociedade, e paga por isso com respeito aos fundamentos desta sociedade. Isolda é uma escrava muda, que o herói que a obteve por heroísmo tem o direito de transferir, como coisa comprada, para outro, seu tio, e ninguém tem objeções a isso. Daí, por um lado, a ausência em sua alma de conflito moral, dúvida, ameaça à consciência, por outro lado, a determinação de lutar por seus sentimentos, por sua felicidade terrena por qualquer meio, nem mesmo às vezes parando na ingratidão e crueldade - quando, por exemplo, ela está pronta para condenar Brangien, fiel e devotado a ela, à morte, apenas para guardar com mais segurança o segredo de seu amor. Esta sombra dos sentimentos de Isolda refletia a grande vigilância e o profundo realismo do poeta medieval.

A Idade Média deu às mulheres um lugar muito modesto, se não insignificante, no edifício ordenado da hierarquia social. O instinto patriarcal, as tradições preservadas desde os tempos da barbárie e, finalmente, a ortodoxia religiosa - tudo isso motivou homem medieval atitude muito cautelosa em relação às mulheres. E de que outra forma alguém poderia se relacionar com isso se as páginas sagradas da Bíblia contassem a história de como a curiosidade maliciosa de Eva e sua ingenuidade levaram Adão ao pecado, que teve consequências tão terríveis para a raça humana? Portanto, parecia bastante natural colocar todo o peso da responsabilidade sobre pecado original em ombros femininos frágeis. E o autor não foge a esta tradição.
Coqueteria, mutabilidade, credulidade e frivolidade, estupidez, ganância, inveja, astúcia ímpia, engano - estão longe de lista completa imparcial traços femininos, que se tornaram um tema favorito na literatura e Arte folclórica. Tema feminino explorado com abandono. A bibliografia dos séculos XII, XIII e XIV está repleta de obras antifeministas de vários gêneros. Mas aqui está o que é surpreendente: todos eles existiam ao lado de uma literatura completamente diferente, que glorificava e glorificava persistentemente a Bela Dama. A imagem de Isolda Loira parece pertencer a esta categoria - a imagem de uma Bela Dama: Tristão é um cavaleiro, obedece-a em tudo, fará tudo o que ela mandar e está constantemente à sua disposição. Mas a imagem da Rainha Isolda como uma Bela Dama não se enquadra na tradição da literatura e da cultura medievais. Alguns pesquisadores classificam esta história trágica como um gênero de romance de cavalaria. Mas acho que isso está errado. Abaixo tentarei explicar isso.

O amor cortês, refletido na poesia cavalheiresca e na poesia dos trovadores, foi construído sobre os seguintes princípios. A primeira regra é “não há amor no casamento”. O amor cortês era uma espécie de reação à forma estabelecida de casamento sem amor, o casamento de conveniência. Vamos dar um exemplo da obra de um dos trovadores mais famosos, Guy d'Ussel (c. 1195-1240). Nela, dois cavaleiros discutem sobre o que se deve esforçar para alcançar o amor de uma Dama; para se tornar seu marido, e o outro prefere ser um cavaleiro fiel, citando os seguintes argumentos:

Isso é o que eu chamo de ruim

En Elias, o que nos oprime,

E o que dá coragem,

Com isto a minha união é indissolúvel:

No olhar da Senhora vemos luz,

A opressão da esposa é óbvia;

Não é um cavalheiro, mas um bobo da corte

Glorifique o cônjuge como uma senhora.

Num casamento rude há pressão,

Não honramos a amante com casamento.

Sim, concordo que na lenda Marcos tomou Isolda como esposa porque foi forçado a isso, não havia amor entre eles. Seguindo a lógica da Idade Média, podemos dizer que a mulher que está por perto não é a priori interessante, não é costume amá-la e admirá-la, sendo fruto proibido, por exemplo, a esposa de outro homem, pelo contrário, é doce.

A segunda regra é que a mulher seja colocada num pedestal. O cavaleiro canta-lhe louvores, admira-a e deve suportar com humildade e paciência os seus caprichos; ela o subjuga. V.F. Shishmarev chamou a atenção para o papel da ideologia do sistema feudal no estabelecimento do amor cortês. O amor pela amante foi percebido de acordo com o esquema usual - como uma atitude de serviço, serviço ao Senhor ou a Deus. Isto é evidenciado pelo motivo de reconhecer os méritos do “vassalo” e recompensá-lo com uma recompensa: um sorriso ou um beijo, um anel ou uma luva de senhora, um lindo vestido, um bom cavalo - ou a satisfação de sua paixão.

Eu concordo, a Rainha Isolda, a Loira, foi de fato colocada inicialmente em um pedestal: “Isolda é muito amada pelo Rei Marcos, os barões a reverenciam e as pessoas pequenas a adoram. Isolda passa os dias em seus aposentos, ricamente pintados e cobertos de flores, Isolda tem roupas preciosas, tecidos e tapetes roxos trazidos da Tessália, cantos de malabaristas ao som de uma harpa; cortinas com leopardos, águias, papagaios e todos os animais marinhos e da floresta bordados nelas.” Mas a rainha não tem absolutamente nenhum direito! Apenas uma palavra, apenas uma tentativa de calúnia a faz tremer de horror e aguardar retribuição. É assim que uma Bela Dama se sentiria quando colocada em um pedestal? Portanto, ela envia o pobre Brangien para a morte certa na floresta com seus escravos, ordenando que ela seja morta.

3. Foram identificados o ideal do cavaleiro e o ideal do admirador da Bela Dama. Se um fã da Bela Dama tivesse que cultivar em si mesmo as virtudes cavalheirescas, então um verdadeiro cavaleiro, virtuoso e nobre, só poderia se tornar com a ajuda do amor cortês, já que o amor era considerado a fonte de infinitas possibilidades espirituais para uma pessoa. Tristão já era um cavaleiro famoso muito antes de conhecer Isolda. O amor deles, na minha mais profunda convicção, não pode ser chamado de cortês, é antes uma paixão destrutiva.

E, finalmente, a quarta regra é que o amor deve ser platônico. O seu verdadeiro conteúdo e significado não estavam tanto na história de amor em si, mas naquelas experiências espirituais que transformam o amante, tornando-o perfeito, generoso, nobre. Ela é uma fonte de inspiração e façanhas militares. O amor de Tristão e Isolda certamente não pode ser chamado de platônico. Mas poucos ousariam chamar seu sentimento de pecaminoso também.

Parece-me que a imagem de uma poção de bruxaria bebida por engano num navio é um símbolo de que o amor pode surgir e explodir do nada, por acaso, imprevisto e imprevisível. Esta é uma força que eleva a pessoa acima da estrutura da vida terrena e fornece o caminho para uma união mística com poderes superiores.

A única coisa que o amor de Tristão e Isolda e a poesia cortês têm em comum é precisamente o poder transformador do amor. Na força que deu aos amantes força mental e moral para passar por todos os sofrimentos e adversidades para ficarem juntos. As forças que lhes permitiram abandonar-se, pensando que assim se tornariam mais felizes, permitiram-se viver a vida que lhes estava destinada: Isolda para ser rainha, e Tristão para ser cavaleiro, acariciado pela luz e realizar proezas.

Brangien.

Uma empregada amando sua amante amor verdadeiro. Foi ela quem foi confiada pela mãe de Isolda para cuidar e guardar a poção da bruxa, e foi ela quem misturou tudo e deu a Isolda e Tristão. É curioso que o autor tenha escolhido uma personagem feminina para “culpá-lo” por um erro tão grave. Isso, como mostra a pesquisa de T.B. Ryabova, apenas enfatiza a dualidade e o ponto de vista contraditório da sociedade medieval, que culpava a mulher por todos os pecados mortais e fazia dela a causa de todos os problemas, como Eva, a culpada da queda humana. A mulher também provou sua maior culpa pelo fato de o Senhor ter determinado um castigo maior para ela - dar à luz filhos na tristeza e na doença, sentir atração pelo marido e estar em total submissão a ele.

Além disso, acho que é preciso dizer que as empregadas domésticas são socialmente vulneráveis grupo social. Muitas vezes eles se tornaram objeto de assédio sexual por parte da proprietária, ela poderia ser acusada injustificadamente de roubo, ela ficou indefesa diante dos proprietários. Então, tentando expiar sua culpa, ela substitui Isolda em sua noite de núpcias pelo Rei Mark, a fim de esconder a desonra da amante. Então, ela fica absolutamente impotente quando Isolda, temendo ser descoberta em sua ligação com Tristão, ordena que dois escravos levem Brangien para a floresta e a matem. Mesmo diante da morte, ela não contou aos escravos por que sua senhora a punia daquela maneira. Essa devoção sem limites salva sua vida.

“Lembro-me apenas de uma ofensa. Quando saímos da Irlanda, cada um de nós levou conosco, como bem mais precioso, uma camisa branca como a neve para nossa noite de núpcias. No mar, Isolda rasgou a camisa de casamento e eu emprestei-lhe a minha para a noite de núpcias. Isso foi tudo que fiz com ela, amigos. Mas se ela realmente me quer morto, então diga que lhe envio saudações e amor e que lhe agradeço pela honra e gentileza que ela me demonstrou desde que fui sequestrado por piratas quando criança, vendido para sua mãe e designado para ela. serviço . Que o Senhor preserve sua honra, corpo e vida em sua misericórdia! Agora, queridos, matem!

A metáfora é clara. Isolda se arrepende e grita com os escravos: “Como pude ordenar isso e por que ofensa? Ela não era minha querida amiga, terna, fiel, linda? Vocês sabem disso, assassinos; Eu a enviei em busca de ervas curativas e a confiei a você para protegê-la no caminho. Direi que você a matou e você será assado na brasa.

Aparecendo para Isolda, Brangien se ajoelhou, implorando para perdoá-la, mas a rainha também caiu de joelhos diante dela. E ambos, tendo se abraçado, perderam a consciência por muito tempo.

Na lenda há duas imagens relacionadas de anjos da guarda de amantes - o fiel Brangien e o glorioso Gorvenal. Esses epítetos foram firmemente ligados a eles ao longo de toda a narrativa. A imagem de pessoas que estão dispostas a se sacrificar, substituir, apoiar, proteger durante andanças e tempestades espirituais. Seu cuidado constante salvou muitas vezes a vida de Tristão e Isolda. Gostaria de observar que esses dois tipos existem em quase todos os romances de cavalaria - o tipo de escudeiro fiel e o tipo de empregada inteligente (ou não tão inteligente), mas virtuosa.

Isolda Belorukaya.

Na lenda registrada por Joseph Bedier, Tristão conhece Isolda, a Mão Branca, quando parte em uma viagem e ajuda o Duque Hoel e seu filho Caerdin a repelir os ataques do Conde Riol. Como recompensa pela sua coragem e valor, o duque dá-lhe como esposa a filha, Isolda de Braços Brancos, e ele, pensando que a rainha o esqueceu, aceita-a. O casamento deles foi magnífico e rico. Mas quando chegou a noite e os criados de Tristão começaram a despir-lhe a roupa, aconteceu que, puxando o lingote da manga estreita do seu blio, roubaram-lhe do dedo um anel feito de jaspe verde, o anel da loira Isolda. Tristan olhou e o viu. E então eu acordei nele amor antigo: Ele percebeu seu erro. E então ele disse a ela que uma vez em outro país, quando lutou com um dragão e quase morreu, ele invocou a Mãe de Deus e fez um voto de que se, pela graça dela, ele fosse salvo e se casasse, ele se absteria. de abraços e beijos durante um ano inteiro. Isolda acreditou nele.

Todos os romances medievais sobre Tristão enfocam o drama de amor entre o vassalo Tristão e sua rainha Isolda Loira. Mas a poetisa Lesya Ukrainka do século 20 foi atraída pela personagem que escritores antigos deixaram em segundo plano - Isolde Belorukaya - esposa de Tristan. Encontrei um artigo que achei muito interessante. E, embora o enredo do poema de Lesya Ukrainka tenha sido ligeiramente alterado e o foco principal esteja em Isolde Belorukaya, acredito que este trabalho pode ser útil para descrever mais análise completa a imagem desta heroína. Repito, esta não é uma lenda escrita por Joseph Bedier, é uma obra independente, mas ainda vou prestar atenção nela nesta parte do capítulo, já que os personagens são os mesmos, e Isolde Belokura simplesmente recebe mais atenção .

A poetisa do poema desenvolveu originalmente uma linha lateral fracamente expressa sobre o estranho relacionamento de Tristan com sua esposa legal. Por que ela fez isso? Obviamente, ela se sentiu atraída pela oportunidade de revelar a tragédia de uma mulher, dominada por grandes sentimentos, dotada de enorme força moral, infinitamente fiel, mas fadada ao tormento eterno. amor não correspondido. Lesya Ukrainka concentra-se em um conflito psicológico ignorado e despercebido.

Isolde Belorukaya conhece Tristan quando ele mais sente falta de sua amada. No remake de Lesya Ukrainka, o retrato da menina é completamente oposto ao da rainha: ela aparece diante do cavaleiro em trabalho de parto, até sua aparência é antagônica: preto, a cor “como a dor” da trança de uma menina, mãos de “lírio”. O contraste e a comparação entre as duas mulheres pela poetisa atingem uma escala filosófica e universal. O autor usa todos os meios para mostrar que essas duas heroínas são opostas. Há até aqui uma presença tradicional desde a Idade Média, enraizada em Cultura europeia o contraste entre “topo” (“a morada no alto”) e “fundo” (“dança dos mortos dos túmulos”). Até os nomes de duas Isoldas - Loira e Belorukaya - chamam especialmente a atenção. Parece que apenas uma sílaba foi trocada entre si, mas que dispositivo estilístico poderoso foi realmente usado.

Tristão se apaixonou por Isolda, a Mão Branca, apenas porque ela o lembrava de sua amada, a Rainha Isolda, a Mão Branca. Mas não importa o quão apaixonadamente Isolda amou Tristão, sua trança preta não poderia obscurecer a memória dos cachos dourados da rainha. E Tristan sofre o tempo todo. Por causa de seu amor louco por Tristan, Isolde Belorukaya está pronta para muita coisa. Sacrificando sua bela aparência triste, Isolda, com a ajuda da feitiçaria de sua madrinha - a fada Morgana - torna-se loira para ser como a amante inesquecível de Tristão. Tal abnegação por amor não pode deixar de levar à perda da individualidade.

O episódio com a mudança na aparência de Isolda, desenvolvido por Lesya Ukrainka, é totalmente original: o fato é que a fada Morgana conseguiu mudar tudo na aparência de sua afilhada, menos sua alma. A mudança de aparência só aprofunda a tragédia desta mulher, dotada de enormes beleza moral, esperança sem limites no sentimento recíproco de Tristão, mas condenado ao sofrimento insaciável do amor não correspondido.

Vendo Isolda, a de Braços Brancos, disfarçada de Isolda, a de Cabelos Brancos, Tristão se esquece de tudo no mundo - sua amada está na frente dele. Ele está pronto para esquecer tudo, beber uma poção para abafar a “tristeza que nasce da separação”, e Berukai não existe mais para ele. Ele está pronto para “esquecê-la para sempre, como a sombra da noite passada”, e está pronto para enviá-la “descalça, com os cabelos descobertos” para Jerusalém. A alma de Isolda Belorukaya não suporta as “palavras fúteis” de Tristão e ela novamente se torna Isolda com uma trança preta. No episódio, a mudança de aparência revela o drama interno da heroína – essa bela e orgulhosa mulher é submetida a humilhações apenas para viver à altura do sonho de seu amado Tristão. Mas os seus sacrifícios e humilhações são inúteis. Ela está cega pelo amor por Tristan, sua alma está aberta aos impulsos naturais e pronta para se entregar a eles sem pensar. E é aí que reside o principal perigo, porque Isolda não é capaz de uma reflexão estrita e está sujeita tanto a belos sonhos como a delírios do coração. Ela ama apaixonadamente e quer ser amada. E ela comete um engano fatal: quando aparece no mar uma vela branca, que promete a chegada de Isolda, a de Cabelos Brancos, a de Cabelos Brancos informa Tristão sobre a cor preta da vela.

Aguçando psicologicamente as imagens, o autor combinou habilmente episódios de origem folclórica (a dupla mudança na cor do cabelo de Isolda pela feitiçaria da fada Morgana) e medieval (o motivo de uma vela preta e branca soa na parte final). Quando Isolde Belorukaya conta uma mentira fatal ao doente Tristan, ela defende seu direito de amar até o fim. A lenda medieval aqui serve para motivar psicologicamente a ação e aguçar o conflito.

Assim, Lesya Ukrainka, fazendo da criminosa Isolda o centro das atenções, tentou compreender, e talvez justificar, o crime da heroína. A poetisa do poema revelou a tragédia de uma mulher forte, privada do amor verdadeiro.

Conclusão.

No meu relatório tentei responder à pergunta: quem eram essas mulheres misteriosas da Idade Média? Usando o exemplo de quatro heroínas de uma lenda que passou pelos séculos, espero ter conseguido responder quem elas eram na cosmovisão medieval, quem eram do ponto de vista dos dogmas da Igreja e como foram posteriormente avaliadas por escritores, historiadores e leitores comuns.

Os quatro que revi imagens femininas, tenho certeza, continuarão a atravessar os séculos, porque me parecem personagens vivos fora do tempo, fora das condições e do quadro determinados pelas normas sociais momentâneas. Toda a sua história não está sujeita ao tempo e à opinião humana. Esse força poderosa a vida e o amor vivem em seus personagens, como o amor eterno de Tristão e Isolda.

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Bedier J. Brangien foi dado aos escravos // A Lenda de Tristão e Isolda.

Ryabova T.B. Mulher na história da Idade Média da Europa Ocidental. Ivanovo, 1999.

O romance sobre Tristão e Isolda foi criado por um autor desconhecido no século XII, quando a sociedade medieval atingiu um nível bastante elevado de cultura material e espiritual. A história do triste amor do cavaleiro Tristão e da Rainha Isolda, remontando às fontes irlandesas e pictas e depois entrelaçada no mundo das lendas arturianas, foi processada por muitos escritores talentosos Séculos XII - XIII e serviu de base para vários romances da corte.
Os mais significativos deles - os livros do francês Béroul e do normando Tom (ou Thomas), que apareceram por volta de 1170 - sobreviveram apenas em fragmentos, mas numerosas recontagens e adaptações (alemão, norueguês, inglês, tcheco, depois italiano, espanhol , sérvio, polaco-bielorrusso e novamente francês) permitem-nos julgar o todo não preservado.Deve-se notar que “O Romance de Tristão e Isolda” difere do clássico romance de cavalaria. Há menos graça cortês, ignorância e decência dos impulsos espirituais, decoração colorida menos sofisticada, descrições de festividades e torneios da corte, e a própria ideia de uma aventura cavalheiresca e sua função característica e formadora de enredo estão completamente ausentes aqui.

Não há amor platônico aqui, que está presente em romances de cavalaria. Sim, Tristão é um exemplo de guerreiro magnífico, valente e corajoso; Isolda, uma curandeira sábia, simpática e gentil, sofisticada e bela, pode servir de exemplo de bela dama em cujo nome muitos feitos podem ser realizados. Mas os heróis têm outros sentimentos. O elemento pessoal aqui é exposto ao limite, e o conflito entre os motivos individuais dos personagens e as normas geralmente aceitas parece insolúvel, portanto o tom geral do livro é trágico. Os heróis não morrem sob os golpes de guerreiros mais experientes e poderosos, mas sob a pressão do destino.
E tudo isso começou história trágica a partir do momento em que Brangien e o governador misturaram os recipientes do navio com uma poção do amor, que Isolda deveria beber com o rei, mas não com Tristão. Este é o início de toda a ação.
Sua paixão irresistível, sua disposição de sacrificar tudo um pelo outro, seus sentimentos vertiginosos são admiráveis. Mas esse amor pode ser chamado de real? Afinal, antes de beber a poção do amor, não havia o menor indício de sentimentos de ambos os lados!

Pelo contrário, pode ser chamado de obsessão carnal; neste caso, esse amor é artificial. Estando possuídos, os heróis negligenciam seus vassalos e deveres conjugais, e são capazes de toda uma série de maldades (Tristão engana outra Isolda apenas porque era inconveniente recusar um amigo, mas isso não é baixeza - mentir para seu camarada e enganando uma garota inocente?). Isolde também mostra crueldade em sua tentativa de destruir o fiel Brangien apenas porque sabe demais. Assim, após analisar o exposto, podemos dizer que ainda estão longe de ser exemplos ideais de romances de cavalaria. A única circunstância atenuante é a bebida que embriagou suas mentes.
Porém, ao ler o romance, pode surgir um pensamento: a poção do amor que Tristão e Isolda beberam é uma alegoria? Afinal, o amor verdadeiro é muitas vezes identificado com a doença, especialmente se for proibido. Se a poção for tomada como um elemento alegórico, então tudo se encaixa: apaixonados, os heróis não querem perceber e não percebem nada nem ninguém ao seu redor. Eles sonham em sair de um círculo vicioso, viver felizes, cercando-se de carinho, carinho e conforto. Eles cometeriam algum tipo de crime?Duvidoso.

Perseguidos por todos, são obrigados a resistir à realidade cruel e a ela resistiram da melhor maneira que puderam, escolhendo as mesmas armas com que a realidade os atacou. O amor verdadeiro é lindo, sagrado, por isso a pessoa está pronta para tudo: aguentar o máximo possível, esperar, procurar uma maneira de se verem novamente. Ambos os heróis são ideais nesse aspecto, e aqui se dissipa a ideia de atração puramente carnal: afinal, sendo casado com outra Isolda, Tristão não parava de pensar em sua ex-amante. Isolda definhou na separação de seu Tristão, sem se esquecer dele por um minuto. E no final, mesmo após a morte dos heróis, é improvável que sob a influência da poção uma árvore tenha crescido no túmulo de Tristão e se transformado no túmulo de Isolda.

O amor verdadeiro é mais forte que a morte. Leia e conheça Mundo maravilhoso Era da Idade Média!

Fonte da foto: ege-ruslit.ru, ru.wikipedia.org, esqueçamenot.diary.ru, www.liveinternet.ru, www.liveinternet.ru, photoshare.ru

Richard Wagner - Abertura da ópera "Tristão e Isolda"

Tristão- o personagem principal dos contos de Tristão e Isolda, filho do Rei Rivalen (em algumas versões Meliaduc, Kanelangres) e da Princesa Blanchefleur (Beliabel, Blancebil). O pai de T. morre em uma batalha contra o inimigo, e sua mãe morre em dores de parto. Morrendo, ela pede para nomear o bebê recém-nascido como Tristão, do francês triste, ou seja, “triste”, pois ele foi concebido e nasceu em tristeza e tristeza. Um dia, T. embarca em um navio norueguês e começa a jogar xadrez com os mercadores. Levado pelo jogo, T. não percebe como o navio navega, T. é capturado. Os comerciantes pretendem vendê-lo ocasionalmente e, por enquanto, utilizam-no como tradutor ou como navegador. O navio enfrenta uma terrível tempestade. Dura uma semana inteira. A tempestade passa e os mercadores desembarcam T. em uma ilha desconhecida. Esta ilha é propriedade do Rei Mark, irmão da mãe de T..

Gradualmente fica claro que ele é sobrinho do rei. O rei o ama como a um filho, e os barões estão descontentes com isso. Um dia, a Cornualha, onde Mark governa, é atacada pelo gigante Morholt, exigindo tributo anual. T. é o único que se atreve a lutar contra Morholt. Em uma batalha feroz, T. derrota o gigante, mas um pedaço da espada de Morholt, embebido em um composto venenoso, permanece em seu ferimento. Ninguém pode curar T. Então Mark ordena que ele seja colocado em um barco sem remos nem velas e libertado à mercê das ondas. O barco pousa na Irlanda. Lá T. é curado de seus ferimentos por uma garota de cabelos dourados (em algumas versões, sua mãe).

Um dia, o rei Marcos vê duas andorinhas voando no céu com cabelos dourados no bico. Ele diz que vai se casar com uma garota que tenha o cabelo assim. Ninguém sabe onde uma garota assim poderia estar. T. lembra que a viu na Irlanda e se voluntaria para levá-la ao Rei Mark. T. vai para a Irlanda e corteja Isolda para seu tio. Versões posteriores descrevem um torneio com a participação dos cavaleiros do Rei Arthur, no qual T. lutou tão bem que o rei irlandês - pai de Isolda - o convidou a pedir tudo o que quisesse.

A imagem de T. tem profundas origens folclóricas. Ele está associado ao celta Drestan (Drustan), portanto, a etimologia de seu nome proveniente da palavra triste nada mais é do que o desejo, característico da consciência medieval, de reconhecer um nome desconhecido como familiar. Em T. podem-se discernir as características de um herói de conto de fadas: só ele luta contra um gigante, quase um dragão (não é por acaso que o tributo que Morholt pede é mais adequado para um tributo a uma cobra), segundo alguns versões, ele luta contra um dragão na Irlanda, pelo qual o rei lhe oferece escolha de sua recompensa. A viagem no barco do moribundo T. está ligada aos ritos funerários correspondentes, e uma estadia na ilha da Irlanda pode muito bem estar correlacionada com uma estadia na vida após a morte e, consequentemente, com a extração de uma noiva de outro mundo, que sempre termina mal para uma pessoa terrena. Também é característico que T. seja filho da irmã de Mark, o que mais uma vez nos leva ao elemento das antigas relações fratriais (o mesmo pode ser dito sobre a tentativa de Isolda de vingar seu tio, sobre a relação entre T. e Kaerdin, seu esposa irmão).

Ao mesmo tempo, T. em todas as versões da trama é um cavaleiro da corte. Suas habilidades semimágicas não são explicadas por uma origem milagrosa, mas por uma educação e educação excepcionalmente boas. É guerreiro, músico, poeta, caçador, navegador e é fluente nas “sete artes” e em vários idiomas. Além disso, ele conhece as propriedades das ervas e pode preparar massagens e infusões que mudam não só a cor de sua pele, mas também seus traços faciais. Ele joga xadrez muito bem. T. de todas as versões é um homem que sente e experimenta sutilmente a dualidade de sua posição: o amor por Isolda luta em sua alma com o amor (e o dever de vassalo) por seu tio. Quanto ao herói de um romance de cavalaria, o amor por T. representa um certo cerne da vida. Ela é trágica, mas define a vida dele. A poção do amor bebida por T. e que se tornou fonte de novos acontecimentos está associada ao folclore e representação mitológica sobre o amor como bruxaria. Diferentes versões da trama definem o papel da poção do amor de maneira diferente. Assim, no romance de Tom a validade da bebida não é limitada, mas no romance de Béroul é limitada a três anos, mas mesmo após esse período T. continua a amar Isolda. Versões posteriores, como já mencionado, tendem a reduzir um pouco o papel da bebida: seus autores enfatizam que o amor por Isolda aparece no coração de T. antes mesmo de nadar. A poção do amor torna-se um símbolo do amor irresistível dos heróis e serve como justificativa para seu relacionamento ilícito.

Isolda e Tristão são os personagens principais de muitas obras da literatura cortês da Idade Média. A lenda sobre o belo e poético amor da rainha Isolda (que foi primeiro noiva e depois esposa de Marcos, o rei da Cornualha) e do cavaleiro Tristão (que era sobrinho deste rei) apareceu nos séculos VIII-IX na poesia de os celtas britânicos, e também foi incluído no épico sobre os cavaleiros da Távola Redonda" e o Rei Arthur.

História das adaptações literárias da trama

A lenda de Tristão e Isolda foi processada literária pela primeira vez na França, onde a lenda provavelmente foi trazida pelos descendentes dos celtas britânicos, os malabaristas bretões. Um romance francês sobre esses amantes apareceu pela primeira vez em meados do século XII, mas não sobreviveu. Mais tarde, a lenda de Tristão e Isolda foi usada por muitos poetas franceses do século XII, por exemplo, o malabarista Béroul, Trouvère Thomas (também conhecido como Thomas), Chrétien de Troyes e, no início do século XIII, Godfrey de Estrasburgo e muitos outros. . São conhecidas adaptações italianas, inglesas, espanholas desta lenda que datam do século XIII, adaptações checas (século XIV), bem como sérvias (século XV) e outras. Os romances sobre Tristão e Isolda eram muito populares. Seu enredo é a história da relação entre três personagens: Isolda, Tristão e também Marcos.

Tristão e Isolda: o conteúdo da história

Recontemos o enredo do romance mais antigo do século XII, que não chegou até nós, mas ao qual remontam todas as outras versões. O brilhante cavaleiro Tristão, criado pelo próprio Rei Marcos, liberta a Irlanda da necessidade de prestar tributos, enquanto ele próprio fica gravemente ferido e pede para entregar o seu barco à vontade das ondas.

Encontro com Isolda

Assim, o jovem vai parar na Irlanda, onde a rainha, irmã de Morolt, o herói irlandês que ele matou, cura Tristão das feridas. Voltando à Cornualha, ele conta a Mark como a princesa é linda e depois vai cortejar a bela Isolda para seu tio. A Rainha da Irlanda, mãe de Isolda, dá-lhe uma bebida de amor antes de partir, que ela deve beber com Marcos.

Erro fatal

Porém, a caminho da Cornualha, Isolda e Tristão bebem a poção por engano e imediatamente se apaixonam. Tendo se tornado esposa de Mark, a garota continua encontros secretos com Tristan. Os amantes são expostos, começa o julgamento, no qual Isolda, para provar que estava apenas nos braços do rei, deve jurar e pegar um pedaço de ferro em brasa nas mãos para confirmar a veracidade de suas palavras. Tristan aparece disfarçado de peregrino em seu julgamento. Isolda de repente tropeça e cai direto em seus braços, após o que ela pega o ferro nas mãos e jura que estava apenas nos braços do peregrino e do rei. Isolda e Tristão estão triunfantes.

Isolda Belorukaya

Tristão logo parte em uma viagem e se casa com outra garota, cujo nome é o mesmo - Isolda (braços brancos). Mas ele não pode esquecer seu amor. A história de Tristão e Isolda termina com a morte do primeiro Tristão ferido (a segunda Isolda o enganou, dizendo que o navio se movia sob velas negras - sinal de que a menina não queria atender ao chamado deste herói), e depois a sua amada, que não conseguiu sobreviver a esta morte. Isolda e Tristão estão enterrados nas proximidades. O espinheiro que cresceu no túmulo de Tristan cresce no túmulo da garota.

Breve Análise

O conflito entre os sentimentos pessoais livres dos amantes e as exigências da moralidade pública, que permeia toda a obra, reflete as profundas contradições que existiam naquela época no ambiente cavalheiresco e na visão de mundo da época. Retratando esse amor com ardente simpatia, e todos que tentam interferir na felicidade - de forma fortemente negativa, o autor ao mesmo tempo não se atreve a protestar abertamente contra as instituições e conceitos existentes e “justifica” os heróis com o efeito fatal da bebida do amor . Porém, objetivamente, este trabalho é uma crítica profunda aos conceitos e normas feudais.

Significado da legenda

A história de Tristão e Isolda é um tesouro da cultura humana. O escritor e cientista francês J. Bedier recriou em 1900 a versão original do romance (que remonta a meados do século XII) a partir de fontes sobreviventes. Foram criados e obras musicais de acordo com esta lenda. Uma delas, a ópera "Tristão e Isolda", foi criada na década de 1860 grande compositor Ricardo Wagner.

A arte contemporânea também utiliza esse enredo. Por exemplo, recentemente, em 2006, foi lançada uma adaptação cinematográfica desta obra, criada pelo diretor americano Kevin Reynolds.

As origens desta história mítica se perderam nas profundezas dos séculos e é muito difícil encontrá-las. Com o tempo, a lenda de Tristão tornou-se um dos contos poéticos mais difundidos da Europa medieval. Nas Ilhas Britânicas, França, Alemanha, Espanha, Noruega, Dinamarca e Itália, tornou-se fonte de inspiração para escritores de contos e romances de cavalaria. Nos séculos XI-XIII. Numerosas versões literárias desta lenda apareceram. Tornaram-se parte integrante da arte difundida dos cavaleiros e trovadores da época, que cantavam um grande amor romântico. Uma versão da lenda de Tristão deu origem a outra, e esta a uma terceira; cada um subsequente expandiu a trama principal, acrescentando novos detalhes e toques a ela; alguns deles se tornaram independentes obras literárias, representando verdadeiras obras de arte.
À primeira vista, em todos esses trabalhos a atenção principal é atraída para tema central amor trágico e o destino dos heróis. Mas neste contexto, surge outro enredo paralelo, muito mais importante - o peculiar coração oculto da lenda. Esta é a história da jornada de um cavaleiro destemido, através de muitos perigos e lutas ele chegou a compreender o significado de sua existência. Ao obter vitórias em todas as provações que o destino lhe propõe, ele se torna uma pessoa holística e integral e atinge picos em todos os aspectos: desde a perfeição na batalha até a capacidade de um grande Amor imortal.
O culto do amor romântico à Senhora e a sua veneração cavalheiresca, cantada por bardos, menestréis e trovadores, tinham um simbolismo profundo. Servir a Senhora significava também servir a Alma imortal, os sublimes e puros ideais de honra, fidelidade e justiça.
Encontramos a mesma ideia em outros mitos cujas origens são tão difíceis de encontrar quanto as origens do mito de Tristão, por exemplo, na saga do Rei Arthur e a busca do Graal e no mito grego de Teseu, que derrotou o Minotauro graças ao amor de sua amada - Ariadne. Comparando o simbolismo desses dois mitos com os símbolos encontrados na lenda de Tristão, vemos que eles são semelhantes em muitos aspectos. Além disso, observamos que como o básico histórias esta semelhança está se tornando cada vez mais óbvia.
Nosso trabalho de pesquisa O que também dificulta é que nesses mitos os elementos da história, do mito, da lenda, do folclore local e universal se entrelaçam surpreendentemente, criando obras interessantes, mas muito complexas e difíceis de compreender à primeira vista.
Alguns sugerem que o mito de Tristão remonta aos celtas, uma vez que reflete elementos mágicos de crenças antigas que datam de um período anterior ao século XII. Outros, citando a relação dos símbolos, apontam que a chave para a compreensão do mito deve ser buscada na astrologia. Outros ainda veem Tristão como uma espécie de “divindade lunar”, enquanto outros acreditam que a história de sua vida simboliza o caminho do Sol.
Há também quem se concentre exclusivamente no conteúdo psicológico da história, na drama humano que os heróis vivem. Parece paradoxal que, apesar da época em que esta história aparece na literatura, seus heróis não experimentem nenhum sentimento religioso, digamos, arrependimento por seu comportamento; Além disso, os amantes sentem-se puros e inocentes e até mesmo sob a proteção de Deus e da natureza. Há algo de estranho e misterioso nos acontecimentos deste mito, que leva seus heróis além das fronteiras do “bem” e do “mal”. Alguns pesquisadores também apontam para a possível origem oriental de alguns episódios ou de toda a obra como um todo. Segundo eles, esta história foi transferida de leste para oeste pelos árabes que se estabeleceram na Península Ibérica.
Outros estudiosos sublinham o facto de esta lenda, em diferentes versões, ter sido repetida muitas vezes ao longo da costa atlântica da Europa; isso os leva a acreditar que suas origens remontam ao fundo da história, aos Ario-Atlantes, que viveram muito antes dos Celtas. É interessante que, independentemente das hipóteses sobre a origem e história do mito de Tristão, quase todos os pesquisadores cheguem à conclusão de que existe uma fonte comum de inspiração, uma original lenda antiga. Foi ela quem serviu de base para todas as suas muitas versões posteriores e romances de cavalaria sobre Tristão. Cada uma dessas opções reflete com mais ou menos precisão detalhes e nuances individuais da história original.

TRAMA

Procuramos considerar todas as versões conhecidas do mito de Tristão e, após analisá-las, identificar a trama principal. Embora não coincida em todos os detalhes com trabalho famoso Richard Wagner, porém, ajuda a compreender melhor o significado de uma série de símbolos que aparecem dentro da trama.

Tristan é um jovem príncipe que vive na corte de seu tio, o rei Mark da Cornualha. Em uma terrível batalha, ele derrota Morolt ​​da Irlanda, a quem Mark deveria dar 100 meninas anualmente como homenagem. No entanto, ele próprio é mortalmente ferido por uma flecha envenenada. Tristão sai do pátio e, sem remos, velas ou leme, levando apenas a lira, navega num barco. Milagrosamente, ele chega ao litoral da Irlanda, onde conhece Isolda, a dos Cabelos Dourados, que domina a arte da magia e da cura, herdada de sua mãe. Ela cura sua ferida. Tristão finge ser um certo Tantris, mas Isolda o reconhece como o conquistador de Morolt, comparando o entalhe na espada de Tristão com um fragmento de metal que ela removeu do crânio do falecido Morolt.
Ao retornar à corte do rei Marcos, Tristão recebe uma missão particularmente importante: usar um fio de cabelo dourado deixado por uma andorinha para encontrar a mulher com quem seu tio gostaria de se casar. Tristão reconhece os cabelos dourados de Isolda. Depois de muitos feitos admiráveis, como a vitória em uma batalha contra um terrível monstro em forma de cobra que assolou a Irlanda e aterrorizou até os mais valentes cavaleiros, ele ganha uma bela dama para seu tio.
No caminho da Irlanda para a Cornualha, a empregada de Isolda acidentalmente confunde as bebidas mágicas que a princesa carregava consigo. Isolda, cega pelo ressentimento, oferece a Tristão uma bebida que traz a morte, mas graças ao erro da empregada, em vez de veneno, ambos bebem um bálsamo mágico de amor que une o jovem casal com um grande sentimento imortal e uma paixão irresistível.
O dia do casamento de Isolda e Marcos se aproxima. No entanto, a jovem rainha e Tristão, dilacerados pela dor de cabeça e pela saudade um do outro, continuam seu caso de amor até que o rei os exponha. Além disso, cada versão da lenda de Tristão oferece sua própria versão do desfecho desta história.
De acordo com uma versão, um certo cavaleiro do rei Marcos inflige um ferimento mortal em Tristão, após o qual o herói se retira para o castelo de sua família, aguardando a morte ou o aparecimento de Isolda, que poderia salvá-lo novamente. E, de fato, Isolda chega de barco. Mas ela é perseguida pelo Rei Mark e seus cavaleiros. O desfecho acaba sendo sangrento: todos morrem, exceto o Rei Mark, uma testemunha silenciosa do drama. Dizendo adeus à vida, Tristão e Isolda cantam um hino ao grande amor imortal, permeado por um sentimento elevado que triunfa sobre a morte e acaba por ser muito mais forte que a dor e o sofrimento.
Segundo outra versão, imediatamente após a traição ser exposta, o rei Marcos expulsa os amantes. Refugiam-se na floresta (ou numa gruta da floresta), onde vivem na solidão. Um dia, Mark os encontra dormindo e vê que a espada de Tristão está entre eles como um símbolo de pureza, inocência e castidade. O rei perdoa sua esposa e a leva consigo. Tristão é enviado para Armórica, onde se casa com a filha do duque local, Isolde Belorukaya. Mas a memória de seu antigo grande amor não permite que Tristan ame sua esposa ou mesmo a toque.
Enquanto defendia seu amigo, um dia Tristan se vê mortalmente ferido novamente. Ele envia seus amigos em busca de Isolda de Cabelos Dourados – a única que pode curá-lo. A vela branca do barco enviado em busca de Isolda deveria significar que ela foi encontrada, e a vela preta significava que ela não poderia ser encontrada. Um barco voltando de uma viagem aparece no horizonte sob uma vela branca, mas a esposa de Tristão, Isolde Belorukaya, num ataque de ciúmes, diz ao marido que a vela é preta. É assim que a última esperança de Tristan morre e com ela a vida deixa seu corpo. Isolda, a de cabelos dourados, aparece, mas tarde demais. Ao ver seu amante morto, ela se deita ao lado dele e também morre.

PERSONAGENS: NOMES E CARACTERÍSTICAS

Tristão (às vezes Tristram, Tristant) é um nome de origem celta. Tristão ou Drostan é uma forma diminuta do nome Drost (ou Drust), que foi usado por alguns reis pictos nos séculos VII a IX. Este nome também está associado à palavra “tristeza”, que significa tristeza e alude ao fato de sua mãe ter morrido no parto, logo após a morte de seu pai. Tristão era filho de Rivalen, rei de Lyonia (Loonois), e de Blancheflore, irmã de Marcos da Cornualha.
Tristão é “um herói sem igual, o orgulho dos reinos e o refúgio da glória”. Tristão usa o nome "Tantris" toda vez que chega à Irlanda: quando luta pela primeira vez com Morolt, recebe um ferimento mortal e é abandonado à mercê do destino em um barco sem remos, velas ou leme, e quando retorna para vencer o mão de Isolda-Isea e entregue-a a seu tio Marcos. Em ambos os casos, este nome tem um significado especial.
É simbólico não apenas que as sílabas do nome sejam trocadas, mas também que todos os valores da vida de Tristão mudem. Ele deixa de ser um cavaleiro sem medo e censura e se torna como um homem possuído caso de amor levando à morte, e não consegue mais se controlar. Ele não é mais um cavaleiro destemido, mas um homem fraco, por um lado, precisando da ajuda da feiticeira Izea, por outro, enganando seu amor e confiança, planejando entregá-la a outro homem.
Izea (Izeut, Izaut, Isolt, Isolde, Isotta) é outro nome celta, possivelmente remontando à palavra celta "essilt", que significa abeto, ou aos nomes germânicos Ishild e Isvalda.
Mario Roso de Luna em sua pesquisa vai ainda mais longe e conecta o nome de Isolda com nomes como Isa, Ísis, Elsa, Eliza, Isabel, Ísis-Abel, inclinando-se para o fato de que nossa heroína simboliza a imagem sagrada de Ísis - a pura Alma que dá vida a todas as pessoas. Isolda é filha da Rainha da Irlanda e sobrinha de Morolt ​​(segundo outras versões, sua noiva ou irmã). Ela é uma feiticeira que domina a arte mágica da cura e se assemelha a Medéia do mito de Jasão e os Argonautas, assim como Ariadne do mito de Teseu.
Isolt White-Handed é filha de Howell, Rei ou Duque da Armórica ou Pequena Bretanha. A maioria dos autores considera esse personagem posterior; muito provavelmente, foi simplesmente adicionado ao enredo original do mito.
Morolt ​​​​(Marhalt, Morhot, Armoldo, Morloth, Moroldo) - genro do rei da Irlanda, homem de estatura gigantesca, que anualmente vai à Cornualha para arrecadar tributos - 100 meninas. Na versão do mito de Wagner, Morolt ​​​​é o noivo de Izea, que morreu em um duelo com Tristão; seu corpo foi jogado em uma ilha deserta e sua cabeça pendurada nas terras da Irlanda.
“Mor” em celta significa “mar”, mas também “alto”, “grande”. Este é o famoso monstro que não só Tristão, mas também Teseu teve que derrotar no mito grego, simbolizando tudo o que é velho, ultrapassado e moribundo na humanidade. Ele se opõe à força da juventude do herói, à capacidade de realizar grandes feitos, criar milagres e levá-lo a novas distâncias.
Mark (Maros, Marke, Marco, Mars, Mares) - Rei da Cornualha, tio de Tristão e marido de Isea. Segundo Roso de Luna, simboliza o carma, ou a lei do destino. Só ele sobrevive ao final dramático. Mas todos os acontecimentos do mito se desenrolam justamente em torno dele, é ele quem se torna a causa que dá origem a todas as consequências conhecidas deste drama.
Brangweina (Brangel, Brengana, Brangena, Brangjena) é o fiel servo de Izea, que, segundo diferentes versões, troca intencionalmente ou acidentalmente os lugares das bebidas destinadas a Tristão e Izea. Na obra de Wagner, Brangwein é convidada a servir a Tristan e Izea uma bebida mágica que traz a morte, mas por medo ou por distração, ela serve-lhes uma bebida mágica que causa o amor. Segundo algumas fontes, Brangweina substitui Izea no leito nupcial por Mark para esconder a culpa de sua amante.

EPISÓDIOS SIMBÓLICOS

Na lenda de Tristão podem-se encontrar muitas semelhanças com o mito de Teseu e do Minotauro. Como Teseu, Tristão deve derrotar um monstro - o gigante Morolt, exigindo tributo na forma de belas jovens donzelas, ou o dragão, devastando as terras da Irlanda. Em algumas versões do mito, o gigante Mo-rolt e o dragão são claramente distinguidos e são personagens diferentes, em outros eles são combinados em uma criatura monstruosa.
Seguindo os passos de Teseu, Tristão conquista Isea, mas não para si mesmo: Teseu dá Ariadne a Dionísio e Tristão dá Isea a seu tio, o rei Marcos.
No final da história, um navio com velas brancas significa o retorno de Teseu (ou a morte de seu pai Egeu) e o retorno de Isea, e com velas pretas significa a morte de ambos os amantes. Às vezes não se fala de uma vela, mas de uma bandeira especial: na obra de Wagner, o barco de Isolda se aproxima da costa com uma bandeira no mastro, expressando “alegria luminosa, mais brilhante que a própria luz...”

HISTÓRIAS DA LENDA DO REI ARTHUR

Certa vez, Wagner planejou combinar os enredos de “Tristão” e “Parsifal”: “Já havia feito um esboço de três atos em que pretendia utilizar todo o enredo de “Tristão” na íntegra no último ato. Apresentei um episódio, que posteriormente apaguei: o moribundo Tristão é visitado por Parsifal, indo em busca do Graal. Tristão mortalmente ferido, ainda lutando e não desistindo do fantasma, embora sua hora já tivesse soado, foi identificado em meu. alma com Amfortas, personagem da história do Graal..."
Amfortas - o rei, o guardião do Graal - foi ferido por uma lança mágica, encantado por um dos famosos magos negros, e condenado a grande sofrimento: por causa da feitiçaria, sua ferida nunca cicatrizou. Algo semelhante acontece com Tristan, que é mortalmente ferido duas vezes (ou até três vezes); apenas Isolda pode curá-los. O fator magia e bruxaria aqui é inegável: Tristan é ferido por Morolt ​​​​ou pelo dragão, e apenas Izea empunha arte mágica, capaz de suportar os efeitos devastadores de lesões. O ferido Tristão perde suas qualidades de cavaleiro valente e se transforma em Tantris, pois se torna vítima de bruxaria, magia negra, e só a sábia Izea sabe o que precisa ser feito para remover o terrível feitiço que lhe traz a morte. A reviravolta inesperada na trama lembra alguns fragmentos de lendas sobre a antiga Atlântida. Ao ver seu amante moribundo, Izea faz o último sacrifício, realiza a última grande cura. Ela não busca mais um meio que possa trazer Tristão de volta à vida, mas escolhe o caminho da morte como único caminho de salvação e transformação.
Há outra semelhança com o enredo da lenda do Rei Arthur: Mark encontra os amantes dormindo nas profundezas da floresta, com uma espada colocada entre eles. O Rei Arthur testemunhou uma cena semelhante quando encontrou Guinevere e Lancelot fugindo para a floresta, incapazes de esconder mais o seu amor um do outro. Além disso, uma coleção de poemas galego-portugueses observa que Tristão e Isea viviam num castelo que lhes foi dado por Lancelot. Então Tristão decide participar na busca do Graal e, pondo-se em viagem, seguindo a tradição dos jovens em busca de aventura, leva consigo uma harpa e um escudo verde, descritos nos romances de cavalaria de daquela vez. Daí os nomes que lhe foram atribuídos: Cavaleiro da espada verde ou Cavaleiro do escudo verde. A morte de Tristão é descrita de forma diferente por diferentes autores. Tem o episódio que mencionamos com as velas. Existe a opção segundo a qual Tristão foi ferido pelo rei Marcos ou por um dos cavaleiros da corte, que o descobriu com Izea nos jardins do palácio. Existem outras versões, inclusive a famosa versão de Wagner. Mas na maioria das vezes é Mark quem segura em suas mãos uma espada ou lança envenenada mortalmente, enviada por Morgana especificamente para destruir o cavaleiro.

PERGUNTA SOBRE DROGAS

Deixando sem discussão o enredo da bebida de amor que a Rainha da Irlanda preparou para o casamento de sua filha, e o erro pelo qual Tristão e Isolda a beberam, procuremos uma explicação para esta história.
Para entender o significado mito grego sobre Teseu e a lenda sobre Tristão, as mesmas chaves simbólicas podem ser aplicadas.
De acordo com uma dessas abordagens, Tristão simboliza o homem e Izea simboliza sua alma. Então é natural que eles estivessem unidos por laços de amor antes mesmo de beberem a droga. Mas na vida muitas vezes acontece que várias circunstâncias obrigam a pessoa a esquecer a sua alma, a negar a sua existência ou simplesmente a deixar de levar em conta as suas necessidades e experiências. O resultado é uma “alienação” um do outro, o que faz com que ambas as partes sofram. Mas a alma nunca desiste. Izea prefere a morte à traição do amado, acreditando que é melhor morrer junto do que viver separado: ela convida Tristão a beber a suposta bebida da Reconciliação, que na verdade acaba sendo um veneno, ou seja, uma bebida que leva morrer. Mas talvez esta não tenha sido a única solução, talvez não só a morte possa reconciliar uma pessoa com a sua alma? Ocorre um erro de sorte: as bebidas são trocadas e ambos bebem a poção do Amor. Eles estão juntos novamente, eles estão reconciliados grande poder amor. Não para morrer, mas para viver e superar juntos todas as dificuldades da vida. Aqui olhamos para o enredo de um ponto de vista filosófico. As visões filosóficas do grande Platão podem ser aplicadas a muitas coisas relativas a este mito.
Tristão é um homem crucificado entre o mundo dos sentimentos e o mundo do espírito, entre os prazeres da vida terrena e o desejo pela beleza eterna, pelo eterno Amor celestial, que só pode ser alcançado através da morte dos lados sombrios da personalidade, somente através do domínio sobre eles.
Tristão nunca se sente culpado pelo seu amor, mas sente-se culpado pelo pecado do orgulho, que atinge o seu coração: em vez de lutar pela sua própria imortalidade, cede à sede de poder e de glória terrena. E se isso exigir a entrega de sua alma, ele, é claro, a sacrificará sem hesitação - é assim que Tristão sacrifica Isolda, permitindo que ela se case com Marcos.
Tristan ganha a imortalidade apenas à custa própria morte, que se torna para ele redenção, libertação de toda sujeira da vida terrena. A partir deste momento começa o seu renascimento, a sua transição final e decisiva do reino das sombras e da dor para o reino da luz e da felicidade. A morte é derrotada pela imortalidade. O canto do trovador dá lugar a um hino de ressurreição, a lira e a rosa do amor transformam-se numa espada brilhante de vida e de morte. Tristan encontra seu Graal.
Esta história também reflete a grande doutrina das almas gêmeas, pois nossos heróis gradualmente alcançam a perfeição muito além da paixão terrena comum. O seu amor transforma-se numa compreensão mútua completa, numa fusão profunda entre si, numa unidade mística de almas, graças à qual cada uma se torna parte inseparável da outra.

EM VEZ DE CONCLUSÃO

Existem muitos símbolos e pistas simbólicas entrelaçadas nesta história. Tristão representa toda a humanidade - jovem e de espírito heróico, capaz de lutar, amar e compreender a beleza. A sábia Izea é a imagem de um carinhoso anjo da guarda da humanidade, encarnado na pessoa de Tristão, uma imagem que simboliza os mistérios eternos da existência, que sempre teve duas faces, contendo dois opostos de ligação: mente e sexo, vida e morte, amor e guerra. A dualidade “mente-gênero” tem origem em antigas tradições esotéricas que falam sobre um ponto de viragem, um momento crítico na história, através do qual uma pessoa recebeu uma centelha de razão. Homem e mulher (em literatura cortês- o cavaleiro e a dama) pela primeira vez tiveram que vivenciar a dor da separação, na qual ao mesmo tempo havia algo atraente. No entanto, a mente superior emergente ainda não foi capaz de compreender o significado do que estava acontecendo. Desde então, o amor tem sido percebido através da atração sexual, bem como através da dor e do sofrimento que o acompanha. Mas tal percepção difere significativamente do sentimento puro, forte e idealista do grande e eterno Amor celestial, que só pode ser plenamente experimentado graças à Mente Superior despertada na pessoa.
Tentaremos explicar outros pares de opostos: “vida - morte”, “amor - guerra” a partir do ensinamento filosófico sobre Logoi, que em seu triplo aspecto influenciam a condição humana. Tristão extrai sua experiência da Mente Suprema – uma forma característica do Terceiro Logos. É um cavaleiro com inteligência para colher glória no mundo da forma, vencedor em muitas batalhas, mas ainda não conhece a verdadeira Guerra; ele é um cavalheiro galante e sedutor de belas damas, mas ainda não sabe amor verdadeiro; ele é um trovador e um músico refinado, mas ainda não conhece a verdadeira Beleza. Ele sente a presença de Izea, mas ainda não tem sabedoria para reconhecê-la como sua própria alma.
É a morte que o leva ao próximo passo, é a morte que lhe abre as portas que conduzem ao Segundo Logos - à Energia-Vida, ao Amor-Sabedoria. A morte da sua casca corporal leva-o a compreender o grande mistério da energia da Vida, onde residem os sucos vitais que nutrem todo o universo, onde reside a causa da Imortalidade: através da Morte se compreende a Vida, e através da Morte, em última análise, o Amor é compreendido. Sua Inteligência se transforma em Sabedoria. E só a partir deste momento ele poderá vencer a grande guerra, a grande batalha que o Bhagavad Gita milenar descreve, na batalha por encontrar sua própria alma, por encontrar a si mesmo.
É neste momento que o músico e amante se transforma num sábio, agora sabe que Arte e Amor são duas partes de uma Beleza eterna, inseparáveis ​​uma da outra.
Mais um passo - e ele vive no êxtase da Morte pelo Amor. Este estado lhe dá uma nova visão, abre os olhos da alma, traz compreensão:
Beleza é o mesmo que bondade e justiça.
A razão são apenas vitórias e triunfos no mundo terreno, longe da alma.
A forma é a música dos sons terrenos.
Energia é vida e conhecimento da morte das formas.
O amor é sabedoria, arte e beleza, conquistadas na guerra para se encontrar.
A lei é beleza, bondade e justiça.
A vontade é a superação de todas as provações, a sublimação do desejo.
Tristão personifica o modelo ideal e perfeito do Caminho, chamado pelo neoplatonista Plotino de “ascensão à Verdade”.
Tristan é um amante e músico, mas as paixões terrenas transformam seu amor em uma rosa vermelha com espinhos sangrentos, e sua lira em uma espada que pode ferir mortalmente. E de repente ele entra no mundo das Idéias. O músico e amante já consegue entender e ver. Ele já fez a viagem, passando por águas perigosas, protegendo-se com seu escudo, seguindo sua alma. Ele já chegou à porta de uma nova pessoa, de uma nova forma de vida.
Este é o caminho de um verdadeiro músico: das formas - às Ideias, do desejo - à Vontade, do guerreiro - ao Homem.
A essência desse caminho foi melhor expressa por Richard Wagner, que descreveu as vivências e vivências do amor, que sempre une o que, por nossa ignorância, está sujeito à separação. Suas palavras mostram toda a jornada de Tristão e Isolda, inicialmente imersos em uma onda insaciável de desejo, que, nascida de um reconhecimento simples e tímido, cresce e ganha força... Primeiro suspiros de solidão, depois esperança, depois prazer e arrependimento, alegria e sofrimento... A onda cresce, atingindo seu pico, até a dor frenética, até encontrar uma brecha salvadora por onde todos os grandes e sentimentos fortes os corações derramam-se para se dissolverem no oceano de prazer sem fim do Amor verdadeiro: “Mesmo tal embriaguez não leva a nada. Pois o coração, incapaz de resistir, entrega-se completamente à paixão e, tomado pelo desejo insatisfeito, perde novamente as forças... Por isso. não entende que todo desejo satisfeito é apenas a semente de um novo, ainda mais ganancioso... Que um turbilhão de paixão acaba levando ao inevitável e completo esgotamento das forças, e quando tudo termina, ele se infiltra na alma, atormentado por turbilhões de desejos, percebendo que permanece vazio novamente, um pressentimento de outro prazer superior - a doçura da morte e da inexistência, a redenção final, alcançável apenas naquele reino maravilhoso, que se afasta de nós, quanto mais nos afastamos. esforce-se para penetrar lá.
Isso pode ser chamado de morte? Ou é este o reino oculto do Mistério, que deu as sementes do amor, de onde cresceram a videira e a hera, intimamente entrelaçadas e entrelaçando o túmulo de Tristão e Isolda, como diz a lenda?

O artigo original está no site da revista “Nova Acrópole”.