Abordagem fenomenológica em sociologia. A

Definição 1

A sociologia fenomenológica é uma orientação teórica e metodológica da sociologia “não clássica” do século passado, cuja premissa de partida é a compreensão de que o indivíduo não é prisioneiro da estrutura social, além disso, a realidade social é constantemente recriada pelo indivíduo , dependendo de sua consciência e peculiaridades de interpretação.

As origens da sociologia fenomenológica no projeto de A. Schutz

O fundador da sociologia fenomenológica é o notável sociólogo e filósofo austro-americano A. Schutz, que foi o primeiro a formular as principais disposições da nova direção do conhecimento científico. O projeto fenomenológico do cientista baseia-se no conceito de “mundo da vida” e no conceito de atitude natural.

Definição 2

O mundo da vida é entendido como o mundo em que o ser humano vive em sociedade e cultura, experimentando as influências do ambiente sócio-natural e, por sua vez, influenciando-o; o mundo extra e pré-científico que antecede o mundo teórico-científico, que representa a sua “objetificação”.

No mundo da vida existem evidências ocultas que dão acesso à realidade. Assim, uma pessoa imersa em mundo da vida, vivencia-o, reconstrói-o e percebe-o constantemente. O mundo da vida é caracterizado pela intersubjetividade, ou seja, é vivenciado pelo indivíduo como algo comum a ele e aos outros.

Definição 3

Por sua vez, a atitude natural representa o ponto de vista “ingênuo” do “eu” em uma situação específica, a percepção do indivíduo sobre uma situação específica, os objetos do ambiente socionatural e as interações entre eles.

Além disso, o cientista identifica dois tipos de relacionamento:

  • um conjunto de ações cotidianas, convenções socialmente aceitas, por meio das quais uma pessoa categoriza sua própria experiência existencial e relata sobre ela. Esse conhecimento é determinado pelo mundo de vida do indivíduo e está organizado em estruturas típicas – tipificações;
  • o conhecimento de segunda ordem é constituído pela compreensão científica dos especialistas, com a ajuda da qual o sociólogo interpreta as estruturas conscientes do mundo da vida.

Desenvolvimento adicional da sociologia fenomenológica nas obras de P. Berger, T. Luckman

Esta orientação científica foi desenvolvida nos trabalhos de P. Berger e T. Luckman, que procuram conciliar a coercividade das estruturas sociais e a autonomia individual, apontando que juntamente com a determinação por parte das instituições sociais e das estruturas sociais, existe a coerção por parte da consciência individual. A categoria do mundo da vida neste conceito é representada pela realidade cotidiana e pelas peculiaridades de sua compreensão pelos membros da sociedade.

Definição 4

A realidade cotidiana no âmbito desta abordagem é entendida como uma realidade especial que é interpretada por uma pessoa e tem um significado subjetivo para ela como um mundo integral.

Esta realidade especial contém numerosos esquemas de tipificação, em cuja linguagem parece possível compreender outros membros da sociedade e interagir com eles. As pessoas percebem os outros como um tipo e, consequentemente, interagem com eles em situações que parecem típicas.

O papel e o significado das estruturas sociais no conceito de P. Berger, T. Luckman

As estruturas sociais não são algo que existe acima das pessoas e determina as suas ações e comportamento. São percebidos como existentes na consciência dos indivíduos, manifestados nos seus costumes e hábitos cotidianos, dentro dos quais a maioria dos representantes da sociedade prefere passar a vida. Ou seja, as instituições sociais não existem separadamente, mas são construídas na mente das pessoas, adquirindo posteriormente poder sobre a pessoa, influenciando suas ações e comportamento.

Nota 1

Assim, a sociologia fenomenológica é uma direção especial do conhecimento sociológico, no âmbito da qual se realiza um novo repensar do sistema de interações “personalidade – estrutura social – realidade social”.

SOCIOLOGIA FENOMENOLÓGICA

SOCIOLOGIA FENOMENOLÓGICA - em sentido estrito (estrito) - o conceito sociológico de Schutz e seus seguidores, baseado na reinterpretação e desenvolvimento das ideias da compreensão da sociologia de M. Weber do ponto de vista de uma versão sociologizada da fenomenologia do falecido Husserl; em sentido amplo, uma orientação teórica e metodológica na sociologia “não clássica” do século XX, que explicou o potencial sociológico da fenomenologia filosófica para a compreensão do mundo social em sua existência puramente humana - a partir da posição de indivíduos que agem na prática, constituindo eles mesmos e eles mesmos-no-mundo. A este respeito, F.S. segue as diretrizes gerais de compreensão da sociologia e enquadra-se como uma edição especial na “alternativa humanística” do conhecimento sociológico como um todo. Como versões independentes de F.S. pode ser considerada, por um lado, a etnometodologia de G. Garfinkel e o projeto de sociologia cognitiva de A. Sikurel, que lhe é próximo, e por outro. - uma versão fenomenológica da sociologia do conhecimento de Berger e Luckman. Nessas versões, é perceptível a influência das ideias da antropologia filosófica, em particular de Scheler, bem como do interacionismo simbólico (principalmente J. G. Mead). Merleau-Ponty deu continuidade à linha da fenomenologia existencial na sociologia americana de E. Tirikyan. Premissa inicial F.S. opõe-se à sociologia estrutural-funcional: o indivíduo não é prisioneiro da estrutura social, a realidade social é constantemente recriada por nós, dependente da nossa consciência e das nossas interpretações dela. Conseqüentemente, a subjetividade humana deveria se tornar o foco da sociologia. No entanto, observá-lo a partir da posição de um observador externo é no mínimo improdutivo e não permite “irromper” até às suas origens. Portanto, é necessário mergulhar no mundo em que a pessoa vive, ou seja, para o mundo da vida ou mundo da vida. Só neste caso se pode dar uma interpretação adequada, compreender os princípios de construção (constituição) do mundo e reinterpretar, ou seja, mudá-lo, o que exige ir aos fundamentos originais de todo conhecimento-experiência possível e exige, portanto, libertar-nos da visão tendenciosa imposta pela história e cultura reais em que estamos (acriticamente) socializados. Assim, é necessário atingir o nível da experiência original compartilhada coletivamente, que é ainda mais “indecomponível” e percebida como um dado. E esta é uma visão do mundo como pré-dado, em que apenas algo é possível, incluindo qualquer conhecimento que surja deste mundo de fenômenos (aquilo que está presente na consciência direta, clara e obviamente, sem estar associado ao lógica das inferências). Por isso, fenômenos sociais pré-estabelecido pela consciência, seu conteúdo e formas de representação nela. A consciência é sempre intencional, trata sempre de alguma coisa, está sempre entrelaçada no mundo, mas não temos bases para julgar nada fora da consciência (o mundo dos objetos). Consequentemente, qualquer estratégia sociológica adequada ao seu tema deve: 1) partir de “colocar entre colchetes” a questão da existência de um mundo de objetos fora da consciência; 2) realizar a redução fenomenológica, ou seja, libertar-se dos “preconceitos” da visão e descobrir o que é inicialmente significativo para cada sujeito, partilhado por ele (mas não independente dele); 3) fixar uma atitude natural (relação natural e direta com o mundo, “não obscurecida” pelas convenções e abstrações estabelecidas), que só é possível no mundo da vida (o mundo da vida cotidiana - daí as versões posteriores da “sociologia da vida cotidiana"); 4) analisar e reconstruir os possíveis acordos e entendimentos alcançados pelos sujeitos na interação e comunicação intersubjetiva e identificar os princípios e mecanismos fundamentais de constituição (construção) do mundo sociocultural. Assim, o projeto F.S. começa a partir do ponto em que a fenomenologia filosófica para, ou a partir do qual começa a se mover em direção a uma atitude transcendental - a busca pela consciência “pura”, estruturas intencionais, subjetividade transcendental (o mundo tal como surge, torna-se e existe para nós) através transcendental redução (redução fenomenológica secundária). Neste ponto F.S. por assim dizer, inverte o movimento, estabelecendo como tarefa a descrição da estrutura semântica do mundo social, desdobrando-a a partir das intenções fundadoras primárias como a organização da realidade social por sujeitos atuantes práticos, a partir dos dados primários, “compartilhados por todos” significados. Essencialmente F.S. é uma fenomenologia constitutiva não transcendental da atitude natural. Neste caso, sua tarefa inicial é mostrar como é possível uma experiência inicial compartilhada coletivamente, retirando a total subjetividade da visão e estabelecendo uma percepção e compreensão comum do mundo entre muitos indivíduos; isto nada mais é do que o problema da possibilidade de compreensão intersubjetiva ou (mais amplamente) o problema da intersubjetividade como princípio que constitui a sociedade. O ponto de partida para a constituição do espaço intersubjetivo em F.S. acaba sendo uma situação cara a cara. Nele, cada um dos participantes da interação parte de dois pressupostos: 1) reconhecimento da mutualidade de perspectivas e 2) reconhecimento de sua congruência semântica (relevância). A reciprocidade de perspectivas pressupõe a intercambialidade fundamental entre a minha e a outra (“Outra”) perspectivas - tendo tomado o lugar do “Outro”, ocupando-o “aqui”, “eu” verei as coisas da mesma forma que ele (e vice-versa). vice-versa). A segunda suposição vem da minha crença de que o “Outro”, sob certas circunstâncias, avaliará essas circunstâncias da mesma forma que o “Eu”, e escolherá os mesmos meios para atingir um objetivo específico. Na verdade, trata-se de um movimento em direção a tipificações (impressões, pessoas, eventos, situações), percebidas como conhecimento de “todos” (ou seja, conhecimento objetivado e anônimo), aplicadas a cada caso único. Assim, compreendemos e interpretamos o “Outro”, embora aproximadamente, mas sempre melhor que nós mesmos. Só é possível fixar o “eu” numa volta reflexiva para si mesmo, e o sujeito da reflexão é sempre o “antigo”, afastado do “aqui e agora”, ou seja, Não me é dada a minha própria ação no seu presente real. Mas o “Outro” me foi dado diretamente “aqui e agora”. Por outro lado, o “Outro” também não se vê “aqui e agora”, mas consegue me ver diretamente. Consequentemente, podemos falar de alguma simultaneidade imediata de “Nós” devido à intersecção dos fluxos da nossa consciência “aqui e agora”. E isso não exige de nós nenhuma reflexão. A única coisa que nos é exigida é alguma familiaridade com as “situações biográficas” uns dos outros. Caso contrário, as “relações-nós” são substituídas pelas “relações-eles” dos contemporâneos, quando o comportamento do outro é interpretado apenas com base em um modelo típico. “Relacionamentos Nós” e “Relacionamentos Eles” estabelecem a estrutura para uma possível estruturação - organização da realidade, ou seja, sua constituição em situações diferentes interação-comunicação através do isolamento e registro dos significados de novas experiências. Ao mesmo tempo, estes últimos estão incluídos em todo o “estoque de conhecimento disponível”, interpretado de acordo com certos esquemas (tipificações), objetivados na cultura. Assim F.S. pode ser interpretado como uma das versões da sociologia da cultura (sociologia cultural) e, nesse sentido, seu posterior desenvolvimento é transferido para a área de identificação dos contextos de sentido aos quais o próprio agente atuante refere sua ação (signo) , que se complementa, via de regra, pela identificação de seus motivos. Esta linha é mais plenamente incorporada na estrutura da orientação geral de “compreensão” na sociologia e na etnometodologia. No entanto, F.S. pode ser simultaneamente reinterpretada como uma versão da sociologia do conhecimento se a ênfase for deslocada para os processos de tipificações secundárias que conduzem à constituição de áreas autónomas de conhecimento especializado (principalmente científico). Esta linha está mais plenamente incorporada no conceito fenomenológico de conhecimento de Berger e Luckmann.


O mais recente dicionário filosófico. - Minsk: Casa do Livro. A. A. Gritsanov. 1999.

Veja o que é “SOCIOLOGIA FENOMENOLÓGICA” em outros dicionários:

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Alfred Schutz (1899-1959) não foi um sociólogo conhecido durante sua vida. Somente após sua morte seu trabalho atraiu interesse e atenção grande quantidade sociólogos. A carreira científica e sociológica de Schutz foi completamente incomum. Nascido em Viena, recebeu sua formação acadêmica na Universidade de Viena. Logo após a formatura, ele começou a trabalhar em um banco, e quase toda a sua carreira subsequente acabou por estar intimamente ligada ao seu trabalho como banqueiro. Esta atividade, embora o satisfizesse económica e financeiramente, não lhe trouxe a profunda satisfação de vida interior e significativa que as aulas de sociologia fenomenológica lhe proporcionaram. Em 1932 publicou em Alemão o seu mais trabalho importante“Fenomenologia do mundo social”, que durante muitos anos permaneceu desconhecida de um amplo leque de sociólogos. Apenas 35 anos depois, em 1967, após a morte do sociólogo, foi traduzido para o inglês e despertou significativa procura e interesse.

Em 1939, Schutz emigrou primeiro para França (Paris) e depois para os Estados Unidos, onde dividiu o seu tempo entre trabalhar como consultor para vários bancos e ensinar sociologia fenomenológica. Começou a estudar este último apenas em 1943 em Nova York, onde começou a ministrar um curso na New School Pesquisa social. A sua carreira “dupla” continuou até 1956, quando finalmente se afastou das preocupações bancárias e se concentrou inteiramente na sociologia fenomenológica. Como você pode ver, o que ele escreveu em suas obras - a separação entre conhecimento científico e conhecimento da vida cotidiana - refletiu-se de forma única em sua personalidade pessoal. destino da vida. Enquanto Nova escola a pesquisa social era considerada de vanguarda, e sua atenção às ideias de Schutz não se tornou um fenômeno perceptível em suas atividades. Mas alguns alunos, principalmente P. Berger e T. Lukman, mostraram interesse no conceito do seu professor grande interesse, tornando-se seus alunos e alcançando resultados científicos significativos no campo da sociologia fenomenológica.

A realidade social cotidiana e o mundo da vida como tema da sociologia fenomenológica

Consideremos as principais disposições da sociologia fenomenológica de A. Schutz. Suas opiniões baseavam-se nas ideias de W. James, M. Weber, J. Mead e também, como observado acima, de E. Husserl e M. Scheler. O sociólogo criticou o positivismo por uma compreensão incorreta da natureza dos fenômenos sociais, que seus representantes equiparavam à natureza dos naturais, ou seja, fenômenos naturais. A principal diferença, segundo Schutz, era que os fenômenos naturais não têm significado interno, enquanto os fenômenos sociais têm. E esse significado é dado aos fenômenos sociais pela atividade interpretativa humana. Daí os conceitos centrais de sua sociologia fenomenológica: o mundo da vida, o mundo cotidiano (vida cotidiana), o mundo social. Todos esses conceitos são idênticos. No geral, é um mundo repleto do significado que as pessoas lhe atribuem no dia a dia. A tarefa da sociologia é estudar não a realidade do mundo, mas os significados e significados que as pessoas atribuem aos seus objetos. Essencialmente, vemos aqui um certo tipo de compreensão da sociologia.

A semelhança de Schutz com as ideias de Weber também reside no fato de ele utilizar o conceito de construtos (para Weber estes são tipos ideais). O conceito do sociólogo austríaco considera “construtos de primeira ordem” (tipos cotidianos) e “construtos de segunda ordem” (conceitos científicos objetivos). Estes últimos estão geneticamente relacionados com os primeiros e os refletem. Mas normalmente o sociólogo lida com construções de segunda ordem, ou seja, com conceitos científicos e através deles adquire conhecimento sobre o mundo cotidiano. Assim, Schutz tentou estabelecer uma conexão entre conceitos científicos abstratos e o mundo da vida, o mundo da atividade cotidiana e do conhecimento. O principal aqui foi compreender o processo de estabelecimento da objetividade dos fenômenos sociais com base na experiência subjetiva dos indivíduos.

As pessoas, acreditava o sociólogo, vivem em vários mundos (o mundo da experiência, o mundo da ciência, o mundo da fé religiosa, o mundo doença mental, o mundo da fantasia artística, etc.). Cada um deles é um conjunto de dados de experiência, que se caracteriza por um certo “estilo cognitivo”. O estilo cognitivo é uma formação complexa que mostra uma forma específica de envolvimento de uma pessoa em trabalho ativo. O sociólogo austríaco acredita que “o estudo dos princípios básicos segundo os quais uma pessoa na vida quotidiana organiza a sua experiência e, em particular, a experiência do mundo social, é a tarefa principal da metodologia Ciências Sociais"[Schutz. 1996. P. 536].

Para o sociólogo austríaco como fenomenólogo, o principal não são os objetos em si, mas os seus significados criados pela atividade da nossa mente. O resultado mais significativo da fenomenologia sociologia Schutz a é uma análise das propriedades do pensamento cotidiano e da vida cotidiana, que ele considerou como uma das esferas da experiência humana, caracterizada por uma forma especial de percepção e compreensão do mundo.

Conseqüentemente, a principal tarefa da sociologia é obter o “conhecimento organizado da realidade social”, a descoberta princípios gerais organização da vida social. Para tanto, Schutz formula “regras” de vida social destinadas a otimizar o entendimento mútuo entre as pessoas (por exemplo, a regra da “intercambialidade de pontos de vista”: “se eu trocar de lugar com outra pessoa, perceberei a mesma parte de o mundo na mesma perspectiva que Ele").

De acordo com a posição científica, as pessoas percebem vários objetos como fenômenos (fenômenos) com base nos cinco sentidos, inerente ao homem. No entanto, identificar forma, cor, som, etc. objeto nos permite não nos contar tanto sobre ele quanto gostaríamos. Para que um objeto se torne significativo para as pessoas, elas devem passar da experiência sensorial em relação a ele para a sua ordenação e definição lógica. Esta transição ocorre primeiro na consciência do indivíduo e depois, mais importante ainda, na interação entre os indivíduos (ocorre uma transição da subjetividade para a intersubjetividade).

Aqui, uma compreensão especial do que é a ação humana torna-se importante. Se no quadro de muitas abordagens teóricas a ação atua como uma relação com objetos externos e outras pessoas, então na sociologia fenomenológica ela é considerada como a influência da consciência na experiência sensorial para a obtenção de conhecimento. Em outras palavras, a ação é um processo interno de conscientização – tanto individual quanto grupal, coletivo. Esta é a essência da sociologia fenomenológica. Ao mesmo tempo, deve-se ter em mente que o conhecimento desempenha um papel especial nele; sem ele, é impossível ordenar a percepção sensorial do mundo por uma pessoa; Como a percepção sensorial é um componente da vida cotidiana, na medida em que papel principal O conhecimento cotidiano desempenha um papel na sociologia fenomenológica.

Schutz parte do fato de que o mundo em que as pessoas vivem é um mundo de objetos com qualidades mais ou menos certas. Cada um desses objetos está associado à experiência anterior da consciência comum de pessoas que vivem em sua existência cotidiana entre sua própria espécie. O mundo humano é tanto um mundo natural quanto um mundo de objetos culturais e instituições sociais. As pessoas se esforçam para estabelecer relações com ele e o percebem não como um mundo subjetivo, mas como um mundo intersubjetivo. Esta última é a realidade social. A tarefa da sociologia é obter um conhecimento ordenado sobre ela, bem como revelar os significados e significados que fundamentam esse conhecimento.

O mundo intersubjetivo, segundo Schutz, é um mundo comum a todas as pessoas, realmente dado ou potencialmente acessível a todos com base na intercomunicação e na linguagem. O sociólogo chama este mundo de “realidade superior” porque, não importa com que outra realidade uma pessoa lide, não importa o quão longe ela se afaste da realidade cotidiana, no final ela sempre retorna a ela. Nesse sentido, é primário e superior em relação a outras realidades.

A sociologia fenomenológica é um tipo de sociologia compreensiva cujos proponentes caracterizam a sociedade como um fenômeno que foi criado e é constantemente recriado na interação espiritual dos indivíduos. A filosofia fenomenológica foi fundada Ao desenvolver conceitos radicais, ele queria criar uma filosofia que abordasse a fonte de nossa experiência e conhecimento. Ele acreditava que o conhecimento científico se afastava cada vez mais da realidade e que a fenomenologia poderia restaurar tal ligação. 50 anos depois, o argumento de Husserl foi retomado por vários outros sociólogos e visava eliminar a teoria social estabelecida, especialmente contra o funcionalismo estrutural, que era considerado divorciado da vida e da experiência social.

A filosofia fenomenológica da ciência também foi estudada por outro pessoa famosa- Alfred Schutz, que foi aluno de Edmund Husserl. Influenciado pelas ideias da teoria pragmática americana, A. Schutz tentou combinar estas duas direções com a compreensão fenomenológica, o que se reflete claramente na sua obra principal - “Fenomenologia do Mundo Social”. Outra obra fenomenológica significativa é a obra de T. Lukman e P. Berger “A Construção Social da Realidade”. O início de seu trabalho é uma análise fenomenológica do conhecimento cotidiano, quase sempre caracterizado pela tipificação. Por sua essência, o conhecimento visa sempre a solução de determinados problemas práticos. Luckmann e Berger argumentam ainda que conhecimento práticoé produzido por indivíduos que são influenciados pelo corpo total de conhecimento produzido por outras pessoas.

O surgimento da sociologia fenomenológica em fontes literárias muitas vezes associado à oposição entre positivismo, naturalismo e empirismo. Até certo ponto isso é verdade. E, no entanto, para que a sociologia fenomenológica aparecesse, houve outras razões importantes, algumas das quais estavam na lógica do desenvolvimento de toda a ciência sociológica. Uma das principais razões é a necessidade de estudar o mundo social como o mundo comum, chamado cotidiano, do indivíduo. Aqui nos referimos a um indivíduo que sabe sentir, vivenciar e se esforçar para alcançar algo. A partir disso, o mundo social, sendo um objeto, transformou-se em um mundo de experiência subjetiva, ou seja, um mundo fenomenal. Já o mundo social é o mundo da vida das pessoas cujas ações têm um significado subjetivo e são totalmente dependentes dos objetos que as influenciam. Este é o mundo da vida que a sociologia fenomenológica deveria estudar.

A fenomenologia moderna na sociologia, e em particular os seus defensores, são guiados pelo fato de que o mundo circundante (externo) das pessoas é o resultado de sua criação de consciência. Sem negar a existência do mundo objetivo, os sociólogos acreditam que ele se torna importante para as pessoas somente quando elas realmente o percebem, e também quando passa de um mundo objetivo externo para um subjetivo interno para as pessoas. Ao mesmo tempo, os indivíduos percebem não tanto o mundo em si, mas seus fenômenos, ou seja, fenômenos. A sociologia fenomenológica, neste caso, tem uma tarefa principal - descobrir, compreender e saber como as pessoas ordenam (estruturam) os fenômenos do mundo percebido em suas mentes e então traduzem seu conhecimento do mundo para a vida cotidiana. Para tornar mais conveniente a solução de tal problema, a sociologia do conhecimento é utilizada juntamente com a sociologia fenomenológica. Assim, a sociologia fenomenológica está interessada não tanto no mundo objetivo e nos fenômenos, mas em como o mundo e numerosas estruturas percebem pessoas comuns em sua vida diária. É por isso que podemos dizer com segurança que os defensores desta direção estabeleceram o seguinte objetivo - compreender e compreender o mundo em sua existência espiritual.

Interesse no cheque e seu interno o mundo brilha nas obras de representantes da fenomenologia. sociologia (Schütz, Burger, Luckman)

Influenciado pelo alemão. O filósofo Husserl (pôs como tarefa a criação de uma filosofia que abordasse as raízes do nosso conhecimento e experiência, que conhecimento científico cada vez mais desconectado da vida cotidiana) e a sociologia compreensiva de Weber.

Uma das principais características de f. abordagem em filosofia foi a introdução do conceito fenomenológico redução- uma suposição implícita de que o mundo que nos rodeia é uma criação da nossa consciência. A tarefa de um sociólogo não é tanto compreender mundo exterior, quantas maneiras e maneiras pelas quais estruturamos este mundo em nossas mentes. A sociologia deve focar na experiência subjetiva do homem e estudar essa “vida” fenomenal. mundo” em que cada indivíduo vive.

Básico Funciona: “artigos selecionados” 1971.

"Fenomenologia do Mundo Social"

"A Estrutura do Mundo da Vida"

Os 3 problemas de Schutz:

1. Construção de uma teoria adequada da ação social baseada na crítica de Weber

2. Estudo da organização do mundo da vida

3. Resolver o problema da sociologia científica, que dá importante atividade humana.

Básico nota: tentou estabelecer uma ligação entre categorias científicas abstratas e o “mundo da vida” da vida cotidiana, o imediatismo do conhecimento e da atividade.

Fenomenologia- teórico e metodológico direção no moderno sociologia, que considera a sociedade como um fenômeno criado e constantemente recriado em espírito. interação entre indivíduos.

Para f.s. mundo social- este é o mundo cotidiano, vivenciado e interpretado pelas pessoas que nele atuam como um mundo estruturado de conhecimento, aparecendo na forma de ideias típicas sobre os objetos deste mundo. Esses formas típicas assumem a forma de ideias típicas que ajudam uma pessoa a navegar pelo mundo.

Nossa percepção de um objeto é baseada em 5 sentidos, mas esse objeto não é algo para nós, ele só existe próximo a nós. Ao designar um objeto, nomeá-lo, dar-lhe significado, entramos em uma certa relação com ele, ele se torna um objeto significativo, enquadrando-se no mundo criado pela nossa consciência. Essa transição da experiência sensorial para a ordenação e definição lógica, que é o primeiro. feito na consciência de um indivíduo, e então – na interação entre indivíduos – o núcleo do f.s.

Se outras teorias abordagens para pessoas a ação é considerada principalmente como uma relação com objetos externos e outras pessoas, então a ação aqui é a influência da consciência na experiência sensorial com o objetivo de obter conhecimento, este é um processo interno de consciência, ind. e coletivo. Mas, transferir a atividade para dentro, para a nossa consciência, dificulta a construção de uma teoria da sociedade, mas permite a construção de uma teoria da personalidade e da personalidade. comportamento.


Dele trabalho principal"Fenomenologia…." aprofundou a análise das categorias semânticas que as pessoas usam para interpretar e criar opiniões sobre o mundo ao seu redor. Nome da abordagem: social. interpretação da realidade. Vida cotidiana o bom senso carrega as características de uma experiência compartilhada coletivamente; a participação das pessoas cria uma compreensão da realidade e da sociedade em que vivemos;

O “mundo da vida” de Schutz consiste nas ações cotidianas de instituições e convenções socialmente aceitas, que são constituídas ou reconstruídas no comportamento cotidiano. Este é o conhecimento de 1ª ordem (determinado pelo mundo da vida). Expressado em digitação.

Digitando- conhecimento que é determinado pelo mundo da vida e que se organiza nas estruturas típicas ideais que conhecemos.

O conhecimento de segunda ordem é compilado pela compreensão científica de especialistas, com a ajuda da qual o cientista social interpreta e compreende as estruturas do mundo da vida realizadas pelo bom senso.

Nossa realidade cotidiana é composta por vários esquemas e tipos, que permitem identificar e reconhecer o mundo que nos rodeia (ou seja, para compreender o mundo, nós o tipificamos, classificamos nossa experiência sensorial na forma de coisas que possuem características típicas)

Graças à tipificação, o mundo cotidiano adquire significado. Por exemplo: observo que os objetos que percebo possuem características semelhantes e destaco a categoria abstrata de “vivo”. Depois marco aqueles que fazem os mesmos sons que eu e destaco a categoria “outras pessoas”, depois destaco homens e mulheres, crianças e idosos. Ao tipologizar, criamos o que chamamos de “contexto significativo” – um conjunto de critérios pelos quais organizamos a experiência sensorial em mundo significativo. Usando esses critérios, processo os objetos percebidos. O “contexto significativo” é novamente organizado através de um processo de tipologização num “estoque de conhecimento” – isto não é conhecimento sobre o mundo, mas novo Mundo, criado em minha mente, relacionado a ele, mas radicalmente diferente dele. (livro na mesa e na minha mente) Esse processo acontece por si só. “Estoques evidentes de conhecimento” constituem a base do mundo social. O processo de criação do mundo é constante e contínuo. Organizamo-lo sempre com base no “aqui e agora”

A transição do indivíduo para a sociedade foi descrita da seguinte forma: em um determinado estágio de desenvolvimento do indivíduo. o estoque de conhecimento deve ser compartilhado com outras pessoas. A combinação de diferentes mundos é realizada com base em “conceitos evidentes”, criando "mundo da vida". Nós a criamos e mudamos em nossas interações sociais e a transmitimos de geração em geração através do processo de socialização.

Conhecimento da vida o mundo é construído sobre uma compreensão intersubjetiva, que se baseia em 2 pressupostos fundamentais sobre a percepção de mundo de uma pessoa:

1. reciprocidade de perspectiva

2. ambas as partes entendem que interpretam a situação de forma semelhante.

Estudou: o problema da readaptação dos indivíduos ao seu grupo de origem (síndrome vietnamita). A situação de quem regressa é diferente da de um estrangeiro. Para descrever como o repatriado percebe as realidades sociais anteriores, ele introduz o conceito de “casa” - um modo de vida especial do indivíduo, compilado por ele a partir de objetos que lhe são caros. A interpretação dos objetos é comum a todos os membros do grupo de escolha.

Mundo intersubjetivo- o mundo social familiar, que é determinado em última análise pelas interações entre pessoas de uma rede social estreita. grupo (casa)

Fenomenólogo. a sociologia, ao contrário do funcionalismo estrutural, afasta-se de teorias excessivamente abstratas. construções, referindo-se ao imediato experiência diária Individual.

tarefa f.s.: obter conhecimento ordenado sobre a totalidade de objetos e eventos dentro do mundo intersubjetivo como a experiência da consciência comum de pessoas que vivem juntas e conectadas por interações.

As disposições da sociologia fenomenológica de Schutz foram adotadas por duas escolas sociológicas. A primeira delas - a escola da sociologia fenomenológica do conhecimento - foi dirigida por Peter Berger (n. 1929) e Thomas Luckmann (n. 1927), a segunda, denominada “etnometodologia” (o termo é construído por analogia com o termo etnográfico “etnociência” - conhecimento rudimentar nas sociedades primitivas ), - Harold Garfinkel (n. 1917).

A sociologia fenomenológica baseia-se em uma análise crítica do positivismo sociológico, incluindo o marxismo. Sociólogos fenomenológicos (notadamente David Silverman, David Walsh, Michael Philipson, Paul Filmer) criticaram os princípios do positivismo sociológico:

· objetivismo social, ou seja, consideração da sociedade como um objetivo, semelhante ao mundo físico, independente de consciência humana e atividades;

· atitude em relação ao indivíduo como uma parte insignificante dos processos sociais.

“A falha fundamental da sociologia positivista”, escreve D. Walsh, “reside na sua incapacidade de compreender a estrutura semântica do mundo social”. É o resultado tanto da transferência do método científico natural de cognição para o campo da cognição social, como do uso inconsciente das ideias do senso comum das pessoas como o ponto final da sua investigação.

Os sociólogos fenomenológicos consideram o tema de sua pesquisa, em primeiro lugar, como ideias cotidianas (o mundo da vida cotidiana humana, ideias sobre o bem e o mal, o destino e a vida após a morte, etc.) que operam na sociedade humana, e não de classe, como no marxismo. Além disso, destacam os significados intersubjetivos das ideias cotidianas que constituem a essência da atividade humana. E, finalmente, através da análise dos significados intersubjetivos (significados) da atividade humana, os sociólogos fenomenológicos determinam significado objetivo atividades de muitos indivíduos, como os próprios cientistas entendem. Por exemplo, você pode determinar, por meio de pesquisas sociológicas, os motivos para votar nas eleições e, em seguida, destacar as características massivas (típicas) desses motivos, bem como aquelas que realmente orientam as pessoas em suas atividades de vida (melhorar a qualidade de vida, reviver a grandeza do país, etc.) e, em última análise, fazer desses motivos-interesses os objetivos das atividades da elite dominante do Estado, suas instituições e organizações.

A sociologia fenomenológica, em contraste com a sociologia marxista, parte do fato de que o componente subjetivo da atividade humana (ideais, valores, objetivos, planos, avaliação, regulação, etc.) não é tanto um reflexo das condições materiais desta atividade como imaginação, invenção, criatividade, que é um pré-requisito para mudar a realidade. Assim, a sociologia fenomenológica supera o objetivismo marxista, argumentando que as ideias subjetivas na cabeça das pessoas, e não apenas as suas condições materiais, deveriam ser o sujeito análise sociológica. Vivemos como pensamos, em vez de pensarmos como vivemos. Os marxistas argumentam que “...absolutizando a subjetividade, os fenomenólogos levam o princípio da atividade da consciência ao absurdo, identificando o mundo social com ideias subjetivas sobre ele, considerando-o como um mundo “criado”, “criado” pela intencionalidade de indivíduos interagindo. Uma descrição fenomenológica dos fenômenos da consciência leva necessariamente a uma ontologização desses fenômenos, o que distorce a verdadeira natureza da realidade social.”

O MÉTODO FENOMENOLÓGICO é uma unidade interligada de princípios e procedimentos para o estudo essencial dos dados da experiência primária - os fenômenos. Os princípios do método fenomenológico são predeterminados pela tarefa da fenomenologia de transformar radicalmente a filosofia em uma “ciência rigorosa” universal (ver a filosofia como uma ciência estrita), capaz de uma compreensão apodítica da existência. O método fenomenológico encontra aplicação não apenas na filosofia, mas também na psicologia, psiquiatria, sociologia e outras disciplinas.

Segundo E. Husserl, o método fenomenológico realiza-se exclusivamente na reflexão da consciência sobre a sua própria “vida”. Dominar tal reflexão pressupõe uma transição para uma “posição” teórica especial, que é chamada de atitude fenomenológica. Os principais procedimentos reflexivos que compõem o quadro da metodologia fenomenológica podem ser apresentados sob a forma de três pontos estreitamente inter-relacionados. Com a ajuda da época fenomenológica e da redução, obtemos acesso metodologicamente seguro aos sujeitos da pesquisa, revelando a esfera da experiência imanente. A implementação consistente de reduções leva a uma maior “purificação” desta esfera, até aos seus fundamentos a priori, revelados como o fundamento absoluto de tudo o que é real. O insight da essência, ou ideação, é um método intuitivo (e ao mesmo tempo racional) de desenvolvimento dentro de esferas reduzidas. Na ideação obtêm-se as “essências puras” dos objetos da experiência. Como observa Husserl, a ideação e a redução fenomenológica constituem “a forma básica de todos os métodos transcendentais especiais”. O que é descoberto na contemplação fenomenológica deve ser registrado tal como foi dado, ou seja, puramente descritivo. Assim, o método fenomenológico é descritivo e não causalmente explicativo. Ao mesmo tempo, a “descrição pura” representa um problema sério, uma vez que as descrições requerem expressões cujos termos, de uma forma ou de outra, carregam a influência das tradições estabelecidas de uso da língua. Não é possível excluir completamente tal influência, apesar de todas as tentativas de fixar a terminologia: a linguagem tradicional medeia inevitavelmente a realidade vivenciada diretamente. Desenvolvimento histórico a fenomenologia mostrou que a resolução problemas de linguagem torna-se uma das direções de interação fecunda do método fenomenológico com os métodos da hermenêutica e do estruturalismo.

A sociologia do conhecimento (P. Berger, T. Luckmann) centra-se principalmente no estudo do processo de conhecimento científico do mundo, procura fundamentar a necessidade de “legitimar” os universais simbólicos da sociedade, porque “instabilidade interna corpo humano requer a criação de um ambiente de vida sustentável pelo próprio homem.”
A sociologia do conhecimento estuda a relação entre o pensamento humano e o contexto social em que ele ocorre. A sociologia do conhecimento analisa os processos pelos quais a realidade é socialmente construída. Os termos-chave da teoria são realidade e conhecimento. Realidade é a qualidade inerente aos fenômenos de existirem, independentemente de nossa vontade e desejo. Conhecimento é a crença de que os fenômenos são reais e possuem características específicas. A realidade e o conhecimento são socialmente relativos, pois categorias diferentes Eles têm significados diferentes para as pessoas. O determinismo situacional (causalidade) afirmava a dependência do conhecimento da situação sócio-histórica de sua ocorrência.

SOBRE fundador da fenomenologia filosófica Edmundo Husserl(1859–1938) não era sociólogo. Ele estava interessado no problema da formação do significado, no problema da consciência e nos critérios do verdadeiro conhecimento. "Fenômeno"é entendido por E. Husserl não simplesmente como um fenômeno atrás do qual alguma essência está escondida, mas como a própria essência diretamente percebida, como algo autoevidente. Os fenômenos devem ser distinguidos tanto dos dados empíricos do mundo externo quanto dos dados empíricos de nossa psique. O conhecimento empírico baseia-se nas premissas da ciência e do bom senso. Um fenômeno é algo que é observado e descrito, mas sobre o qual o cientista se abstém de fazer julgamentos infundados. Os fenômenos são revelados à consciência “pura”, liberta de quaisquer pré-requisitos do bom senso, de postulados científicos ou religiosos assumidos pela fé, de quaisquer convenções do próprio sujeito que percebe. Todas essas premissas estão “tiradas dos colchetes”, “suspensas”, que é o método filosófico redução fenomenológica. Os fenomenólogos “colocam entre parênteses” tudo o que é causado por processos materiais, mentais e sociais. E antes de tudo questionam as verdades do bom senso.

O estudo fenomenológico do mundo começa com afirmações entre colchetes de que o mundo existe ou não existe, que é objetivo e o mesmo para todos os seres, etc. A sociologia fenomenológica do ponto de vista da consciência “pura” descreve o mundo da vida que permanece fora do colchetes. O mundo da vida é o mundo ao qual pertencemos em nossa atitude pré-filosófica natural. Instalação natural- este é um ponto de vista ingênuo de indivíduos que atuam na prática, no âmbito do qual a existência do mundo natural e social não é questionada, é simplesmente aceita pela fé. A sociologia fenomenológica, tal como a filosofia fenomenológica, abstém-se da atitude natural, mas ao mesmo tempo tenta estudá-la e compreender que papel esta atitude desempenha na construção quotidiana do mundo social.

Fundador da sociologia fenomenológica - Alfred Schutz(1899–1959) baseia-se nas ideias de E. Husserl, M. Weber e do filósofo e psicólogo americano W. James. Suas principais obras são “A estrutura semântica do mundo social” (1932), “Artigos coletados” (1962-1966), “Estruturas do mundo da vida” (1972). A. Schutz escreve que existem muitos mundos da experiência humana - os mundos dos sonhos, doenças mentais, jogos e fantasias, teorias científicas, fé religiosa, arte. Ele os chama intervalos finitos de valores. A vida cotidiana é apenas uma dessas “esferas da realidade”, caracterizada por características especiais. A vida cotidiana é caracterizada por uma atenção vigilante e intensa à vida, abstendo-se de qualquer dúvida sobre a existência do mundo e de que ele poderia ser diferente do que parece ao indivíduo desperto e ativo. A vida cotidiana é o domínio da experiência que um indivíduo compartilha com outras pessoas. A vida cotidiana é um mundo de vida intersubjetivo, que é inicialmente percebido pelo indivíduo como existindo objetivamente e como comum a ele e aos outros.

No entanto, no âmbito da fenomenologia, a questão de por que percebemos o mundo como unificado e existente objetivamente é considerada legítima? Afinal, é óbvio para todos apenas que ele vive no mundo que observa diretamente. Cada pessoa vive em seu próprio mundo social porque dá autovalores cercam as coisas, as pessoas e suas ações. Percebemos e selecionamos do fluxo de sensações sensoriais apenas aquilo que é significativo para nós, para o qual já existem palavras em nossa linguagem, que se enquadra em alguma tipologia existente em nossa consciência. Algumas coisas e criaturas no mundo que nos rodeia são percebidas por nós apenas como portadores típica características, mas às vezes estamos interessados ​​em seus traços individuais únicos - dependendo de seu significado e situação. O mundo social de um indivíduo é um determinado espaço semântico que é formado por suas ações sociais. Neste mundo não existe apenas o próprio indivíduo, mas também outras pessoas com quem suas ações sociais se relacionam. Mas este espaço social é centralizado, é o seu espaço que ele constrói, não o espaço universal em que está colocado. A tipificação da percepção das outras pessoas, seu movimento em direção ao centro ou horizonte de seu espaço depende do sentido das ações do indivíduo, de seus objetivos.

A. Schutz apresenta os conceitos situação biograficamente determinada e sistema de relevâncias(“relevante” – pertinente, relevante, tendo significado em um determinado contexto). Ao mesmo tempo, A. Schutz baseia-se no conceito de definição da situação de W. Thomas. A definição de uma situação para uma pessoa é determinada biograficamente, ou seja, tem uma história própria e está ligada a toda a experiência anterior da pessoa. Como tal, é único, dado a esta pessoa e a mais ninguém. Uma situação biograficamente determinada pressupõe certas possibilidades de futura atividade prática ou teórica e seu objetivo. Este objetivo determina precisamente os elementos que são relevantes em relação a ele. O sistema de relevâncias, por sua vez, determina os elementos que formarão a base da tipagem geral e as características desses elementos que se tornarão caracteristicamente típicos ou, inversamente, únicos e individuais.

O conjunto de critérios pelos quais uma pessoa organiza a experiência sensorial em um mundo significativo é chamado contexto significativo. Cada pessoa tem seu próprio contexto significativo, a partir do qual se forma sua própria ideia de mundo social. Mesmo assim, tipificações básicas, como palavras língua materna, adquirimos como resultado da socialização primária. Em particular, aprendemos duas regras evidentes (dentro da estrutura da atitude natural) da vida social que nos permitem superar diferenças nas perspectivas individuais e perceber o mundo como um só: 1) regra de intercambialidade de pontos de vista(Eu e qualquer outra pessoa acreditamos que perceberemos nosso mundo comum da mesma forma se mudarmos de lugar para que meu “aqui” se transforme no dele, e o seu “aqui”, que para mim agora é “lá”, se torne meu) ; 2) regra de correspondência para sistemas de relevância(Eu e todas as outras pessoas aceitamos com fé o facto de que, apesar da singularidade das nossas situações biográficas, a diferença nos sistemas de critérios de significância que utilizamos não é significativa do ponto de vista dos nossos objectivos actuais). Essas, como A. Schutz as chama, idealizações levam à formação desse conhecimento individual sobre os objetos e suas características, que atua como o conhecimento de cada pessoa. Parece ser objetivo e anônimo, ou seja, separado e independente das definições individuais da situação.

Etnometodologia, baseado Harold Garfinkel(n. 1917), Studies in Ethnomethodology (1967), compartilha muitas das ideias do interacionismo simbólico e da sociologia fenomenológica. O próprio nome “etnometodologia” vem das palavras “ethnos” (povo, nação) e metodologia (a ciência das regras, métodos) e significa “uma ciência que estuda as regras da vida cotidiana das pessoas”. Em etnometodologia estamos falando sobre em primeiro lugar, não sobre os métodos da ciência em si, mas sobre os métodos de descrição e construção da realidade social que são utilizados pelas pessoas na sua vida quotidiana. Além disso, os etnometodologistas enfatizam especialmente o fato de que a descrição da realidade social é idêntica à sua construção.

A par do procedimento teórico da redução fenomenológica, G. Garfinkel apresenta situações experimentais em que a definição habitual das situações é destruída, revelando expectativas que correspondem ao bom senso. Se a redução fenomenológica permite abstrair mentalmente o senso comum, então os experimentos de G. Garfinkel permitem que você realmente olhe para isso de fora. Por exemplo, G. Garfinkel recomendou, a título experimental, comportar-se em casa como se estivesse de visita: pedir licença para lavar as mãos, elogiar excessivamente tudo o que é servido à mesa, etc. não entendo o significado das ligações mais simples do dia a dia. Por exemplo, pergunta-se a um experimentador: “Como vai você?”, e ele esclarece: “Como vai você? O que você quer dizer com como? Em qual dos meus assuntos especificamente você está interessado? Outra técnica é que durante uma conversa com uma pessoa, o experimentador aproxima seu rosto dela, sem explicar nada.

Tal comportamento destrói a situação habitual, revela as peculiaridades do comportamento, que, sendo cotidiano e familiar, nem sempre é realizado, sendo uma espécie de pano de fundo contra o qual se desenrolam nossas interações. O conjunto de formas (métodos) habituais, nem sempre conscientes, de comportamento, interação, percepção, descrição de situações é denominado práticas de fundo. O estudo das práticas de base e dos seus métodos constituintes, bem como uma explicação de como, com base nessas práticas, surgem ideias sobre instituições sociais objetivas, hierarquias de poder e outras estruturas é a principal tarefa da etnometodologia.

As próprias interações humanas e a realidade social formada como resultado delas podem ser não apenas subjetivas, mas também irracional. No entanto, os métodos de interpretação utilizados pelas pessoas e a linguagem de descrição são tais que as propriedades de objetividade e racionalidade são inevitavelmente introduzidas neles. Ao participar da interação,
o indivíduo inevitavelmente analisa tudo o que acontece e expressa os resultados de sua análise em termos geralmente compreensíveis. As características da realidade social que aceitamos como objetivas são objetivas apenas porque as expressamos em termos das suas propriedades gerais. Essas propriedades gerais não são necessariamente inerentes aos próprios objetos, mas são atribuídas a eles no decorrer de sua descrição. A expressão verbal confere à experiência descrita um caráter racional, coerente e sistemático, tornando-a significativa e racional. A ordem social surge, portanto, apenas situacionalmente, como resultado das interações elementares descritas.

A experiência parece racional porque está incluída num contexto geral para um determinado público. Na fala cotidiana eles usam indexical Expressões (indicativas) que descrevem objetos em termos de suas qualidades especiais e únicas no contexto de algum contexto, que geralmente é considerado conhecido por todos e não requer esclarecimento. No entanto, as pessoas só fingem que tudo está claro para elas quando não há clareza final. A vida social coerente só é possível porque as pessoas estão dispostas a tolerar a incerteza e a interpretar as suas próprias ações irracionais e as dos outros como significativas. Este último foi demonstrado por G. Garfinkel em um dos experimentos. G. Garfinkel convidou estudantes de psiquiatria a participarem no teste de um novo método psicoterapêutico como clientes e, em seguida, descreveram o quão promissor eles consideram o novo método. O método consistia em o cliente fazer ao terapeuta 10 perguntas, formuladas de forma que pudessem ser respondidas com “Sim” ou “Não”. O cliente e o terapeuta se comunicam remotamente através de um interfone. O terapeuta responde “Sim” ou “Não” à pergunta de cada cliente usando uma técnica especial. Após os testes, a maioria dos alunos descreveu o novo método como eficaz, promissor, etc. Na realidade, a situação experimental foi que o “terapeuta” respondeu às perguntas dos alunos usando respostas aleatórias pré-selecionadas. Assim, numa situação de interação absurda e irracional, quem não sabia do seu absurdo a descreveu como racional e eficaz.

Na vida quotidiana, tratamos o mundo social não apenas como comum a todos nós, mas também como independente das nossas ideias. No entanto, de um ponto de vista fenomenológico e etnometodológico, as instituições sociais e outros fenómenos sociais são “reais” apenas na medida em que organizamos as nossas atividades de tal forma que confirmamos constantemente a sua existência real. David Walsh, um dos autores de New Directions in Sociological Theory, argumenta que “um determinado mundo social inevitavelmente deixa de existir se lhe for negado o reconhecimento humano, porque sem tal reconhecimento não tem propriedade de existência. Neste sentido, a sociedade é real (tem factualidade objetiva) porque os seus membros a definem como real e a tratam como realidade... Segue-se que o mundo social é um mundo de múltiplas realidades: diferentes indivíduos concentram-se em diferentes aspectos das situações sociais e portanto, eles “lêem” (explicam) aparentemente a mesma situação de maneiras diferentes.”