வேதங்கள் என்றால் என்ன? வேதங்கள் எதைப் பற்றி பேசுகின்றன. மிகவும் சுவாரஸ்யமான உண்மைகள்

- [Skt. வேத அறிவு] இந்திய இலக்கியத்தின் மிகப் பழமையான நினைவுச் சின்னங்கள்; மதப் பாடல்கள், மந்திரங்கள், மந்திர சூத்திரங்கள், சடங்கு பரிந்துரைகள், புராணங்கள் ஆகியவற்றைக் கொண்ட நான்கு தொகுப்புகளைக் கொண்டுள்ளது. வெளிநாட்டு வார்த்தைகளின் அகராதி. கோம்லேவ் என்.ஜி., 2006. புனித வேதங்கள் ... ... ரஷ்ய மொழியின் வெளிநாட்டு சொற்களின் அகராதி

- (Skt. Veda, அதாவது "அறிவு") இந்திய இலக்கியத்தின் மிகப் பழமையான நினைவுச்சின்னங்கள், கிமு 2 ஆம் மில்லினியத்தின் இறுதியில் உருவாக்கப்பட்டது. என். எஸ். 1 வது மாடியில். 1வது மில்லினியம் கி.மு என். எஸ். பழைய இந்திய (வேத) மொழியில். வேதங்கள், அல்லது வேத இலக்கியங்கள், ... ... அரசியல் அறிவியல். அகராதி.

- (சமஸ்கிருத வேதம் உண்மையில் அறிவு), பண்டைய இந்திய (வேத) மொழியில் பண்டைய இந்திய இலக்கியத்தின் நினைவுச்சின்னங்கள் (கிமு 2 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் 1 ஆம் மில்லினியம்). வேதங்கள், அல்லது வேத இலக்கியங்கள், பாடல்கள் மற்றும் தியாக சூத்திரங்களின் தொகுப்புகள் (ரிக் வேதம், சாமவேதம், ... ... பெரிய கலைக்களஞ்சிய அகராதி

பழமையான நினைவுச்சின்னங்களின் தொகுப்பு மத இலக்கியம்இந்தியா (சந்ஹிதா மற்றும் பிராமணர்கள், ஆரண்யகங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் ஆகியவற்றின் நான்கு "கூட்டங்கள்", பூர்வீக பாரம்பரியம் அவர்களுக்கு வெளிப்பாட்டின் தன்மையைக் கூறுகிறது. ஐரோப்பிய அறிவியலில், V. என்ற பெயர் பொதுவாக ... ... இலக்கிய கலைக்களஞ்சியம்

- (சமஸ்கிருத வேத அறிவு, இந்தோ-ஐரோப்பிய ரூட் veid இருந்து தெரியும், பார்க்க, கலை. ஸ்லாவ்., கிரேக்கம் ஒய்டா) பண்டைய இந்துக்களின் புனித புத்தகங்கள், பாடல்கள் தொகுப்பு, வழிபாட்டு சூத்திரங்கள் மற்றும் சடங்கு பல்வேறு அம்சங்கள் விளக்கங்கள். அவை நான்காகப் பிரிந்தன..... என்சைக்ளோபீடியா ஆஃப் ப்ரோக்ஹாஸ் மற்றும் எஃப்ரான்

நவீன கலைக்களஞ்சியம்

பண்டைய இந்திய (வேத) மொழியில் பண்டைய இந்திய இலக்கியத்தின் நினைவுச்சின்னங்கள் (கிமு 1 மில்லினியத்தின் 2 வது தொடக்கத்தின் முடிவு). அவர்கள் நான்கு பாடல்கள், கீர்த்தனைகள் (ரிக் வேதம், சாமவேதம், யஜுர்வேதம் மற்றும் அதர்வ வேதம்), இறையியல் ஆய்வுகள் (பிராமணங்கள் மற்றும் ... ... ... வரலாற்று அகராதி

இந்தியாவை அவர்கள் இணைத்துக்கொள்ளும் செயல்பாட்டில், ஆரியர்களுக்கு எழுதப்பட்ட மொழி இல்லை, அதாவது வெளி மற்றும் உள் அரசியல் வரலாற்றில் நிகழ்வுகளைப் பதிவுசெய்யும் சரித்திரங்கள் அவர்களிடம் இல்லை.அவர்களின் ஆன்மீக வரலாறு, இந்த மற்றும் இன்னும் தொலைதூர காலங்களில், வேதங்களில் நமக்கு வந்துள்ளது... புராணங்களின் கலைக்களஞ்சியம்

வேதம்- (சமஸ்கிருத வேதம், உண்மையில் அறிவு), பண்டைய இந்திய (வேத) மொழியில் பண்டைய இந்திய இலக்கியத்தின் நினைவுச்சின்னங்கள் (கிமு 1 ஆம் மில்லினியத்தின் 2 வது தொடக்கத்தின் முடிவு). வேதங்கள், அல்லது வேத இலக்கியங்கள், பாடல்கள் மற்றும் தியாக சூத்திரங்களின் தொகுப்புகள் ... ... விளக்கப்பட்ட கலைக்களஞ்சிய அகராதி மேலும் படிக்கவும்

நவீன இந்து மதம் வேத மதத்திலிருந்து நிறைய கற்றுக்கொண்டது, அதன் சில கூறுகள் காலப்போக்கில் உருமாறி புதிய அமைப்பில் தங்கள் இடத்தைப் பிடித்தன. விஷ்ணு, சிவன் மற்றும் தேவி (தெய்வம்) ஆகியோருக்கு தலைமைத்துவத்தை விட்டுக்கொடுத்து, "சிறு வேடங்களில்" முன்னாள் கடவுள்கள் வேரூன்றியிருந்தனர். ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக, வேதங்கள் வாய்வழி மரபு மூலம் பரவுகின்றன: முக்கிய விஷயம் புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஆனால் ஒலிப்பு குறைபாடற்ற உச்சரிப்பு, வேத மந்திரங்கள் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் இந்துவுடன் (மற்றும் உடன்) சேர்ந்து, முக்கிய நிலைகளைக் குறிக்கின்றன: பிறப்பு, பெயரிடுதல், இரண்டு முறை தொடங்குதல். - பிறப்பு, திருமணம் மற்றும் இறுதி சடங்கு. ஒரு கணம் கூட, தனிப்பட்ட இந்துப் பிரிவுகளின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் இருந்தபோதிலும், வேதங்கள் நீண்ட காலமாகவும் உறுதியாகவும் முற்றிலும் புரிந்துகொள்ள முடியாததாக மாறியிருந்தாலும், அவற்றின் மீறமுடியாத அதிகாரத்தை இழக்கவில்லை.

இருப்பினும், 19 ஆம் நூற்றாண்டில். இந்தியர்களின் வளர்ந்து வரும் தேசிய அடையாளத்தின் அலை மற்றும் இந்து மதத்தை நனவுடன் சீர்திருத்த முயற்சிகள் மூலம், வேதங்கள் பொது கவனத்தின் மையத்தில் தங்களைக் கண்டறிந்தன, மேலும் இயந்திரத்தனமான மறுபரிசீலனைக்கு அல்ல, ஆனால் கவனமாக ஆய்வு செய்யப்பட்டன, அதைத் தொடர்ந்து வேத சடங்குகளை மறுகட்டமைத்து அறிமுகப்படுத்தியது. பயிற்சி.

ராம் மோகன் ராய் (1772-1833), புகழ்பெற்ற பிரம்ம சமாஜ் சீர்திருத்த சங்கத்தின் நிறுவனர் மற்றும் கடல் கடந்து செல்வதற்கான தடையை மீறிய முதல் இந்திய பிராமணர், "தந்தை" என்று கருதப்படுகிறார். நவீன இந்தியாபல தெய்வ வழிபாட்டையும் உருவ வழிபாட்டையும் கடுமையாக எதிர்த்த அவர், வேதங்களைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் இந்து ஏகத்துவத்தின் நம்பகத்தன்மையை நிரூபித்தார். இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் எப். மேக்ஸ் முல்லர் கிண்டலாக ராய் வேதங்களின் உள்ளடக்கத்தை கற்பனை செய்யவில்லை என்று குறிப்பிட்டார். ஆனாலும் அது இந்த மனிதர்தான். , மேற்கோள்களை வரைந்த கூட்டாளிகளின் குழுவால் ஆதரிக்கப்படுகிறது புனித புத்தகங்கள், வேதங்கள் உட்பட, 1829 ஆம் ஆண்டில் சதியின் வழக்கம் - ஒரு விதவையின் இறந்த கணவரின் இறுதிச் சடங்கின் மீது தன்னைத்தானே எரித்துக் கொள்வது - சட்டப்பூர்வமாக தடைசெய்யப்பட்டது. பின்னர் தேபேந்திரநாத் தாகூர் (1817-1905, ரவீந்திரநாத் தாகூரின் தந்தை), "பிரம்ம சமாஜத்திற்கு" தலைமை தாங்கியவர், நான்கு இளைஞர்களை புனித பெனாரஸுக்கு நான்கு வேதங்கள் ஒவ்வொன்றையும் படிக்கவும், அவற்றில் ஏகத்துவக் கருத்தைத் தேடவும் அனுப்பினார், பின்னர் அவரே நிறுவனத்தில் சேர்ந்தார், உள்ளூர் நிபுணர்களுடன் ஒரு சர்ச்சையை ஏற்பாடு செய்தார். ஒரு அதிர்ச்சியூட்டும் செயலைச் செய்தார் - அவர் பிழையின்மை வேத் என்ற கோட்பாட்டைக் கைவிட்டார்.

தயானந்த சரஸ்வதி (1824-1883), மற்றொரு சிறந்த இந்தியரும், ஆர்ய சமாஜ் சமூகத்தின் நிறுவனருமான, வேதங்களின் உச்ச அதிகாரத்தை நிரூபிப்பதற்காக தனது முழு வாழ்க்கையையும் அர்ப்பணித்தார். அவர் அவற்றில் கடந்த காலத்தைப் பற்றிய தகவல்களின் களஞ்சியத்தை மட்டுமல்ல, பற்றிய தகவல்களையும் கண்டுபிடித்தார் துப்பாக்கிகள், நீராவி இன்ஜின்கள், இரசாயன சூத்திரங்கள், மருத்துவத்தின் முன்னேற்றங்கள், முதலியன, நூல்களின் தகுதியற்ற விளக்கம் காரணமாக முன்னர் அடையாளம் காணப்படவில்லை. அவர் அறிவித்தார்: "நான்கு வேதங்களில் எங்கும் பல கடவுள்களைக் குறிப்பிடவில்லை, மாறாக கடவுள் ஒருவரே என்ற தெளிவான அறிக்கை இல்லை."

சரஸ்வதி பல பெயர்கள் மட்டுமே தனிப்பட்டதாக நம்பினார் பல்வேறு அம்சங்கள்தெய்வீக. கூடுதலாக, முழு நாட்டையும் ஒன்றிணைப்பதற்கு வேதங்கள் உண்மையான அடிப்படையாக மாறும் என்பதில் அவருக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை, மேலும் அவற்றை பேச்சுவழக்கு இந்திக்கு மாற்றுவதன் மூலம் ஒரு பரபரப்பான செயலைச் செய்தார் - பெண்களும் கீழ் சாதியினரும் புனித அறிவைப் பெற்றனர். சரஸ்வதியிலிருந்து, முன்னர் இல்லாத இந்து மதமாற்றத்திற்கு இழைகள் இழுக்கப்படுகின்றன - அவர்தான் இந்திய முஸ்லீம்களையும் கிறிஸ்தவர்களையும் இந்து மதத்திற்குத் திரும்பப் பயன்படுத்தி பாரம்பரிய இந்து சடங்கு சுத்தியை (சுத்திகரிப்பு) மறுபரிசீலனை செய்தார்.

உலக ஆன்மீக சகோதரத்துவத்தின் (இந்தியா) நகரமான ஆரோவில்லின் பெயர் தனது நாட்டிற்கு வெளியே மிகவும் பிரபலமான இந்திய அரவிந்தோ கோஷ் (1872-1950) எழுதினார்: "வேதப் பாடல்களில் ஒருவர் நவீன இயற்கையின் உண்மைகளைக் காணலாம் என்று தயானந்தா கூறுகிறார். விஞ்ஞானம், என்னுடைய உறுதியான நம்பிக்கையில், வேதங்கள் இன்னும் பலவற்றைக் கொண்டிருக்காத பல உண்மைகளைக் கொண்டிருப்பதாக நான் கூறுவேன். நவீன அறிவியல்" (மேற்கோள்: ஏ. டி. லிட்மேன். தேசிய கலாச்சார பாரம்பரியத்தில் வேதாந்தத்தின் இடம் மற்றும் பங்கு பற்றிய நவீன இந்தியாவில் கருத்தியல் போராட்டம். - கலாச்சார பாரம்பரியத்தைகிழக்கு மக்கள் மற்றும் நவீன கருத்தியல் போராட்டம். எம்., 1987, பக். 128).

1987 ஆம் ஆண்டில், இந்திய அரசியலமைப்பை உருவாக்கியவரும், "இந்திய கூட்டாட்சியின் தந்தையும்" மற்றும் தீண்டத்தகாத சாதிகளை பௌத்த மதத்திற்கு மாற்றியமைத்தவருமான பீம்ராவ் ராம்ஜி (பாபாசாகேப்) அம்பேத்கரின் (1891-1956) வெளியிடப்படாத படைப்புகள் இந்தியாவில் பெரும் ஊழல் வெடித்தது. (புத்தர் சாதி அமைப்பை விமர்சித்ததில்லை என்றாலும், ஒவ்வொரு தனிமனிதனின் வளர்ச்சியின் அளவை மட்டுமே பார்த்து, சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் அதை புறக்கணித்தார்; இந்த புத்தர் இந்து பிராமணர்களால் ஒருபோதும் மன்னிக்கப்படவில்லை, இதன் விளைவாக, அவரை ஒரு தவறான அவதாரமாக அறிவித்தார். புத்தரை விஷ்ணுவின் அவதாரங்களில் - பத்தில் ஒன்பதாவது - ஒரு சுதந்திர போதனையாக இந்தியாவில் இறுதியாக பௌத்தத்தை அழிக்கும் நோக்கத்துடன் புத்தரை வரிசைப்படுத்தியது, மேலும் இந்து மதத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் புத்தரை அனைத்து விஷ்ணு அவதாரங்களிலும் மிகவும் மதிக்கப்படுகிறது; இதேபோன்ற விதிதத்தாத்ரேயாவைப் புரிந்துகொண்டார்; தோராயமாக தளத்தின் ஆசிரியர்)... "இந்து மதத்தின் மர்மங்கள்" பக்கங்களில் கூறப்பட்டது: "வேதங்கள் ஒரு மதிப்பற்ற புத்தகங்கள். அவற்றை புனிதமானதாகவோ அல்லது தவறு செய்ய முடியாததாகவோ கருதுவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை." (அம்பேத்கர் பி.ஆர். எழுத்துகள் மற்றும் உரைகள். தொகுதி 4. வெளியிடப்படாத எழுத்துக்கள். இந்து மதத்தில் புதிர்கள். பம்பாய், 1987, ப. 8)... மேலும், அம்பேத்கர், வேதங்களின் அபரிமிதமான மேன்மைக்குப் பின்னால், அதிகாரத்தில் ஆர்வமுள்ள பிராமணர்கள் (பிராமணர்கள்) இருந்தனர், அவர்களின் தோற்றம் முதல் மனிதனின் தியாகத்தைப் பற்றிய அதே பாடலின் மூலம் புருஷனின் வாயுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்று விளக்கினார். (அவன் வாய் பிராமணனாக மாறியது ... X. 90, 12) (அம்பேத்கரின் வாழ்க்கைக் கதை இந்தியாவில் "தீண்டத்தகாத" சாதிக்கு வெளியே பிறந்து, ஒருபுறம், தேசிய விடுதலை இயக்கத்தின் "ஐகான்" ஆகவும், அரசியலமைப்பை உருவாக்கிய மனிதராகவும் மாறிய ஒரு மேதையின் இதயத்தை உடைக்கும் கதை. சுதந்திர இந்தியா மற்றும் அதன் சட்டமன்ற உரிமை, மற்றும் மறுபுறம், சுற்றியுள்ள அனைத்து சாதி இந்துக்கள் மற்றும் இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கு முன்னர், தனது அதிகாரத்தை ஒரு மேதையாகவும் கிளர்ச்சியுடனும் பயன்படுத்திய முன்னாள் "கருத்தியல் போராட்டத்தில் நண்பர்கள்" கேலி செய்வதை தொடர்ந்து தங்களைத் தாங்களே சோதித்துக்கொண்டனர். இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு எதிரான போராட்டத்தில் சாதி வேறுபாடின்றி அனைத்து மக்களின் சமத்துவத்திற்காகவும், சுதந்திரம் பெற்ற பிறகு "திடீரென்று" அவரது தோற்றம் நினைவுக்கு வந்து, "புதிய வெள்ளையர்களாக மாறியவர்களில் தீண்டத்தகாதவர்களுக்கு இடமில்லை என்பதை எல்லா வழிகளிலும் அவருக்குப் புரிய வைத்தார். " (1947 இல் ஆங்கிலேயர்கள் வெளியேறிய பிறகு)இந்தியாவில் உள்ள இந்து அரசியல் உயரடுக்கின் பிரதிநிதிகள்; தோராயமாக தளத்தின் ஆசிரியர்) .

ரிக் வேதம் மேற்கு ஐரோப்பிய மொழிகளில் மீண்டும் மீண்டும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. பிரெஞ்சு மொழியில் முதல் முழுமையான மொழிபெயர்ப்பு முடிந்தது XIX இன் மத்தியில் v. இதைத் தொடர்ந்து ஒரே நேரத்தில் இரண்டு ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்புகள் - கவிதை (1876-1877) மற்றும் உரைநடை (1876-1888). பின்னர், கே.கெல்ட்னரின் மொழிபெயர்ப்பு ஜெர்மன் மொழியில் வெளியிடப்பட்டது, இது வேதியலில் ஒரு மைல் கல்லாக மாறியது, மற்றவர்கள் அதைத் தொடர்ந்தனர். ரிக் வேதத்தின் முதல் எட்டு பாடல்கள் 1879 ஆம் ஆண்டு N. க்ருஷெவ்ஸ்கியால் ரஷ்ய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. பின்னர், பல பாடல்கள் B. Larina (1924) மற்றும் V. A. Kochergin (1963) ஆகியோரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. 1972ல்தான் ரஷ்ய வாசகருக்கு T. Ya.Elizarenkova மொழிபெயர்த்த ரிக் வேதத்தின் (104 பாடல்கள்) பத்தாவது பகுதியை உடனடியாக அறிந்துகொள்ளும் வாய்ப்பு கிடைத்தது. 1989 ஆம் ஆண்டில், ரிக்வேதத்தின் முதல் முழுமையான அறிவியல் மொழிபெயர்ப்பின் முதல் தொகுதியை "நௌகா" பதிப்பகம் வெளியிட்டது: டி.யா. எலிசரென்கோவாவால் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட மண்டலங்கள் I-IV குறிப்புகள் மற்றும் "தி ரிக் வேதம் பெரியது" என்ற பெரிய கட்டுரையுடன். இந்திய இலக்கியம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் ஆரம்பம்." 1995 இல், இரண்டாவது தொகுதி வெளியிடப்பட்டது (மண்டலஸ் V-VIII), மற்றும் 1999 இல் - மூன்றாவது தொகுதி (மண்டலஸ் IX-X); பழங்கால இந்தியர்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் விஷயங்களின் உலகத்தை மறுகட்டமைக்கும் நுட்பமான குறிப்புகள் மற்றும் விரிவான ஆய்வுக் கட்டுரைகள் இரண்டிலும் உள்ளன. மூன்று தொகுதிகளும் சமீபத்தில் மீண்டும் வெளியிடப்பட்டன. ரஷ்ய மொழியில் கிடைக்கிறது மற்றும் டி யா எலிசரென்கோவாவின் மொழிபெயர்ப்பில் சதித்திட்டங்களின் தொகுப்பு - "அட்கர்வவேதா. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது" (எம்., 1976). (பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, முழு சாமவேதத்தின் ஆங்கிலத்திலிருந்து ரஷ்ய மொழியில் மொழிபெயர்ப்பு எஸ்.எம். அவர்களின் தலையங்கத்தில் வெளியிடப்பட்டது.

1966 ஆம் ஆண்டில், இந்திய உச்ச நீதிமன்றம் இந்து மதத்தை மற்ற இந்திய மதங்களிலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காக சட்டப்பூர்வ வரையறையை வகுத்தது, மேலும் 1995 ஆம் ஆண்டில், மதச் சார்பு வழக்குகளை பரிசீலிக்கும் போது, அவை தாங்குபவர் "என்று சுட்டிக்காட்டும் ஏழு முக்கிய விதிகளை தெளிவுபடுத்தியது. இந்து". முதலாவது "மத மற்றும் தத்துவ விஷயங்களில் மிக உயர்ந்த அதிகாரம் மற்றும் ஒரே அடித்தளமாக வேதங்களின் அங்கீகாரம்" என்று அழைக்கப்பட்டது.

வேதம்(சமஸ்கிருதத்திலிருந்து - "அறிவு", "கற்பித்தல்") என்பது சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்ட இந்து மதத்தின் பண்டைய வேதங்களின் தொகுப்பாகும்.

இந்திய வேதங்கள் நீண்ட நேரம்வாய்மொழி வசன வடிவில் கடத்தப்பட்டன. புனித முனிவர்களால் "தெளிவாகக் கேட்கப்பட்டதால்" அவர்களுக்கு ஆசிரியர்கள் இல்லை. அபௌருஷேய வேதங்கள் மனிதனால் உருவாக்கப்படாதவை, சனாதனம் நித்தியமான, தெய்வீகமாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட வேதங்கள்.

சொற்பிறப்பியல்

சமஸ்கிருத வார்த்தையான வேதம் என்பது "அறிவு", "ஞானம்" என்று பொருள்படும் மற்றும் vid–, “அறிதல்” என்ற மூலத்திலிருந்து வந்தது, இது ப்ரோட்டோ-இந்தோ-ஐரோப்பிய மூலமான ueid–ஐப் போன்றது, அதாவது “அறிவது”, “பார்ப்பது” அல்லது “க்கு தெரியும்".

இந்த வார்த்தை "ரிக் வேதத்தில்" பெயர்ச்சொல்லாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இது ப்ரோட்டோ-இந்தோ-ஐரோப்பிய ueidos, கிரேக்க "அம்சம்", "வடிவம்", ஆங்கில அறிவு, சாட்சி, ஞானம், பார்வை (லத்தீன் வீடியோவிலிருந்து பிந்தையது, videre), ஜெர்மன் wissen ("அறிவு", "அறிவு") ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. நார்வேஜியன் விட்டன் ("அறிவு") , ஸ்வீடிஷ் வீட்டா ("தெரியும்"), போலிஷ் வைட்ஸா ("அறிவு"), லத்தீன் வீடியோ ("நான் பார்க்கிறேன்"), செக் விம் ("எனக்குத் தெரியும்") அல்லது விடிம் ("நான் பார்க்கிறேன்"), டச்சு weten ("தெரியும்") , பெலாரஷ்யன் வேதம் ("அறிவு") மற்றும் ரஷியன் தெரியும், சுவை, சாரணர், சுவை, மேலாண்மை, அறிவு, மந்திரவாதி, மேலாளர், அறியாமை, அறியாமை.

வேதங்கள் எழுதப்பட்ட காலம் மற்றும் வரலாறு

வேதங்கள் உலகின் மிகப் பழமையான நூல்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. நவீன இந்திய அறிவியலின் படி, வேதங்கள் சுமார் ஆயிரம் ஆண்டுகள் நீடித்த காலப்பகுதியில் தொகுக்கப்பட்டன. இது கிமு 16 ஆம் நூற்றாண்டில் ரிக் வேதத்தின் பதிவுடன் தொடங்கியது. இ., வட இந்தியாவில் பல்வேறு ஷேக்குகளை உருவாக்குவதன் மூலம் அதன் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது மற்றும் கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டில் புத்தர் மற்றும் பாணினியின் காலத்தில் முடிந்தது. என். எஸ். வேதங்கள் எழுதப்படுவதற்கு முன்பு, பல நூற்றாண்டுகளாக வாய்வழி பரவல் மரபு இருந்தது என்பதை பெரும்பாலான அறிஞர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்.

வேதங்கள் பதிவு செய்யப்பட்ட பொருளின் பலவீனம் காரணமாக (இதற்கு, பட்டைஅல்லது பனை ஓலைகள்), எஞ்சியிருக்கும் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் வயது பல நூறு ஆண்டுகளுக்கு மேல் இல்லை. ரிக் வேதத்தின் மிகப் பழமையான கையெழுத்துப் பிரதிகள் 11 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. பனாரஸ் சமஸ்கிருதப் பல்கலைக்கழகத்தில் 14ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த கையெழுத்துப் பிரதி உள்ளது.

இந்திய பிராமணர் பாலகங்காதர திலகர் (1856-1920), ஐரோப்பிய கல்வியைப் பெற்றவர், வேதங்கள் கிமு 4500 இல் உருவாக்கப்பட்டன என்ற கருத்தை உறுதிப்படுத்தினார். என். எஸ். பி.ஜி.திலக்கின் வாதங்கள் வேதங்களின் உரையின் மொழியியல் மற்றும் வானியல் ஆய்வுகளின் அடிப்படையில் அமைந்தவை. ஆசிரியரின் முடிவுகள் பின்வருமாறு: வேதங்கள் இனப்பெருக்கம் செய்யும் வானத்தின் படம், பூமியின் சுற்றுப் பகுதியில் வாழ்ந்த மக்களில் மட்டுமே எழ முடியும். இன்று, திலகர் உருவாக்கிய ஆர்க்டிக் கருதுகோள் விஞ்ஞானிகள் மத்தியில் மேலும் மேலும் ஆதரவைக் காண்கிறது.

வகைப்பாடு (பிரிவு)

1. நான்கு வேதங்கள்

ஆரம்பத்தில், ஒரே ஒரு வேதம் மட்டுமே இருந்தது - யஜுர் வேதம் - அது ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு வாய்வழியாக அனுப்பப்பட்டது. ஆனால் சுமார் 5000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, மகா முனிவர் கிருஷ்ண-த்வைபாயன வியாசர் (வியாசதேவா) இந்த யுகமான கலியுகத்தில் உள்ள மக்களுக்காக வேதங்களை எழுதினார். ரிக்வேதம், சாமவேதம், யஜுர்வேதம், அதர்வ வேதம் என்று யாகங்களின் வகைகளுக்கு ஏற்ப வேதங்களை நான்கு பகுதிகளாகப் பிரித்து, தனது சீடர்களிடம் இந்தப் பகுதிகளை ஒப்படைத்தார்.

ரிக் வேதம்- கீர்த்தனைகளின் வேதம்
சாம வேதம்- கீர்த்தனைகளின் வேதம்
யஜுர் வேதம்- தியாக சூத்திரங்களின் வேதம்
அதர்வ வேதம்- மந்திரங்களின் வேதம்

ரிக்வேதம்(பாடல்களின் வேதம்) - 10522 (அல்லது மற்றொரு பதிப்பில் 10462) ஸ்லோகங்கள் (வசனங்கள்) உள்ளன, அவை ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட மொழியில் எழுதப்பட்டுள்ளன. கவிதை அளவுகோல்காயத்ரி, அனுஷ்டுப் போன்றவை. இந்த 10522 மந்திர வசனங்கள் 1028 சூக்தங்களாக (கீதங்கள்) தொகுக்கப்பட்டுள்ளன, அவை 10 மண்டலங்களாக (புத்தகங்கள்) தொகுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த மண்டலங்களின் அளவு ஒரே மாதிரி இல்லை - எடுத்துக்காட்டாக, 2 வது மண்டலத்தில் 43 சூக்தங்கள் உள்ளன, அதே நேரத்தில் 1 மற்றும் 10 வது மண்டலங்கள் ஒவ்வொன்றும் 191 சூக்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. சமஸ்கிருதத்தில் ரிக் வேதத்தின் வசனங்கள் "ரிக்" - "அறிவொளியின் சொல்", "தெளிவாகக் கேட்டது" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ரிக் வேதத்தின் அனைத்து மந்திரங்களும் 400 ரிஷிகளால் வெளிப்படுத்தப்பட்டன, அவர்களில் 25 பேர் பெண்கள். இந்த ரிஷிகளில் சிலர் பிரம்மச்சாரிகளாக இருந்தனர், மற்றவர்கள் திருமணமானவர்கள். ரிக் வேதம் முக்கியமாக இறைவனையும் தெய்வங்களின் வடிவில் உள்ள அவரது பல்வேறு அவதாரங்களையும் துதிக்கும் மந்திரப் பாடல்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, அவற்றில் பெரும்பாலும் குறிப்பிடப்பட்டவை அக்னி, இந்திரன், வருணன், சவிதர் மற்றும் பிற. வேதங்களில் உள்ள திரித்துவ தெய்வங்களில், பிரம்மா (பிரம்மா, இறைவன்-படைப்பாளர்) மட்டுமே முக்கியமாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளார், வேதங்களில் உண்மையில் பிரம்மனாக (கடவுள்) உருவகப்படுத்தப்பட்டவர். வேதங்கள் எழுதப்பட்ட காலத்தில் விஷ்ணுவும் சிவனும் சிறு தெய்வங்களாக மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனர். உண்மையான உரை ரிக்வேத-சம்ஹிதை.

சாமவேதம்(பாடல்களின் வேதம்) - 1875 வசனங்களிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் அதில் பெரும்பாலானவை, சுமார் 90%, ரிக் வேதத்தின் பாடல்களை நகலெடுக்கின்றன. ரிக் வேதத்தின் கீர்த்தனைகள் மெல்லிசை ஒலிக்கு ஏற்ப சாமவேதத்திற்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டன. சாமவேதத்தில் உட்காத்ரி மந்திரவாதிகள் உச்சரிக்கும் மந்திரங்கள் அடங்கும்.

யஜுர்வேதம்(தியாக சூத்திரங்கள்) - 1984 வசனங்களைக் கொண்ட வேதம், வேத சடங்குகளில் பயன்படுத்தப்படும் மந்திரங்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளைக் கொண்டுள்ளது. பின்னர், யஜுர்வேதத்தின் எண்ணற்ற தத்துவப் பள்ளிகளுக்கு இடையிலான முரண்பாடுகள் காரணமாக, அது சுக்லஜாஜுர்வேதம் (ஒளி யஜுர்வேதம்) மற்றும் கிருஷ்ணயஜுர்வேதம் (இருண்ட யஜுர்வேதம்) எனப் பிரிக்கப்பட்டது, இதனால் வேதங்கள் ஐந்து ஆனது. யஜுர்வேதத்தின் பதிவின் போது, பழங்காலத்தில் இருந்த சுக்லஜாஜுர்வேதத்தின் 17 சாக்குகளில் (கிளைகள்) 2 இருந்தன; கிருஷ்ணயஜுர்வேதத்தின் 86 கிளைகளில் - 4. தோராயமாக இழந்த நூல்களின் அதே விகிதம் மற்ற வேதங்களுக்கும் பொருந்தும். 5977 ஸ்லோகங்களைக் கொண்ட அதர்வ வேதம், துதிகள் மட்டுமல்ல, வாழ்க்கையின் மத அம்சங்களுடன், விவசாயம், அரசாங்கம் மற்றும் ஆயுதங்கள் போன்றவற்றிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட விரிவான அறிவையும் கொண்டுள்ளது. அதர்வ வேதத்தின் நவீன பெயர்களில் ஒன்று அதர்வ-அங்கிரஸ், இந்த பரம்பரையின் துறவிகள் மற்றும் சிறந்த மந்திரவாதிகளுக்குப் பிறகு. யஜுர்வேதத்தை சுக்லஜாஜுர்வேதம், கிருஷ்ணயஜுர்வேதம் எனப் பிரிப்பதைக் கணக்கில் கொண்டு சில சமயங்களில் ஐந்து வேதங்களைப் பற்றிப் பேசினாலும் நான்கு வேதங்களும் இப்படித்தான் எழுந்தன.

அதர்வவேதம்(மந்திரங்கள் மற்றும் சதிகள்) - தீ பூசாரி அதர்வணாவின் வேதம் - 5977 ஸ்லோகங்களைக் கொண்ட பழமையான இந்திய சதித்திட்டங்களின் தொகுப்பாகும், இது கிமு 1 ஆம் மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில் உருவாக்கப்பட்டது. என். எஸ். அதர்வ வேதம் மற்றவர்களைப் போல் இல்லை, அது வாழ்க்கையின் அன்றாட அம்சங்களை பிரதிபலிக்கிறது. மிகவும் பழமையான மக்கள்இந்தியாவில் வாழ்ந்தவர். இது கடவுள்கள் மற்றும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய புராணங்களைப் பற்றி அல்ல, ஆனால் ஒரு நபர், அவரது அச்சங்கள், நோய்கள், அவரது சமூக மற்றும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையைப் பற்றி கூறுகிறது.

2. வேதங்களை சம்ஹிதைகள், பிராமணங்கள், ஆரண்யகங்கள் மற்றும் உபநிடதங்களாகப் பிரித்தல்

அனைத்து இந்திய வேதங்களும் ஒரு அடிப்படை உரையால் ஆனது - சம்ஹித், அத்துடன் மூன்று கூடுதல் பிரிவுகள்: பிரம்மன், ஆரண்யக்மற்றும் உபநிஷத்... இந்த கூடுதல் பிரிவுகள் பெரும்பாலான வேத அறிஞர்களால் வேத நூல்களின் ஒரு பகுதியாக கருதப்படவில்லை. சம்ஹிதைகள் (முக்கிய உரை) மற்றும் பிராமணர்கள் கர்ம-காண்டா என வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, இது சடங்கு பிரிவு என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆரண்யகங்கள் (வனத் துறவிகளுக்கான கட்டளைகள்) மற்றும் உபநிடதங்கள் ஞான காண்டத்தின் வகையைச் சேர்ந்தவை - அறிவு பற்றிய பிரிவு. சம்ஹிதைகள் மற்றும் பிராமணங்கள் சடங்கு நடைமுறைகளில் கவனம் செலுத்துகின்றன, மேலும் ஆரண்யக மற்றும் உபநிடதங்களின் முக்கிய கருப்பொருள் ஆன்மீக சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் தத்துவம் ஆகும். ஆரண்யக்களும் உபநிடதங்களும் வேதாந்தத்தின் அடிப்படையாகும், இது இந்து தத்துவத்தின் இறையியல் பள்ளிகளில் ஒன்றாகும்.

சம்ஹிதைகள்- மந்திரங்களின் தொகுப்புகள், பாடல்கள், பிரார்த்தனைகள், மந்திரங்கள், சடங்கு சூத்திரங்கள், வசீகரம் போன்ற வடிவங்களில் வழங்கப்படுகின்றன; "கன்னிகள்" என்ற சமஸ்கிருத வார்த்தையால் குறிக்கப்பட்ட தெய்வங்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் தேவாலயத்திற்கு உரையாற்றப்படுகிறது, இது "ஒளிரும்", "பிரகாசிக்கும்" மற்றும் பெரும்பாலும் "பரலோக மனிதர்கள்", "தேவதைகள்" அல்லது "தேவதைகள்" என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. ருத்ரா, இந்திரன், அக்னி மற்றும் வருணன் ஆகியோருக்கு அதிக துதிகளும் பிரார்த்தனைகளும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வேத பாந்தியோனின் முக்கிய கன்னிகள். ஒவ்வொரு சம்ஹிதையும் மூன்று வர்ணனைகளின் தொகுப்புகளைக் கொண்டுள்ளது: பிராமணர்கள், ஆரண்யகங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள். அவை சடங்கு பாரம்பரியத்தின் தத்துவ அம்சங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன, மேலும் சம்ஹிதையின் மந்திரங்களுடன் புனித சடங்குகளில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. முக்கிய சம்ஹிதை போலல்லாமல், வேதங்களின் இந்த பகுதி பொதுவாக உரைநடையில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

பிராமணர்கள்- இந்து சடங்குகளை நிறைவேற்ற பயன்படும் பாடல்கள் மற்றும் மந்திரங்கள். அவை தியாகங்களின் விவரங்களை மீண்டும் உருவாக்கி, தியாகச் சடங்கின் பொருளைப் பற்றி பேசும் சடங்கு நூல்கள். அவை வேதங்களில் ஒன்றின் சம்ஹிதையுடன் தொடர்புடையவை மற்றும் தனி நூல்கள், சுக்ல யஜுர் வேதத்தைத் தவிர, அவை ஓரளவு சம்ஹிதையில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன. பிராமணர்களில் மிக முக்கியமானது சதபத பிராமணம், இது சுக்ல யஜுர்-வேதத்தைச் சேர்ந்தது. பிராமணங்களில் ஆரண்யகங்கள் மற்றும் உபநிடதங்களும் அடங்கும்.

ஆரண்யகி- காட்டுக்குள் சென்ற துறவிகளுக்காக உருவாக்கப்பட்ட கட்டளைகள். "வாழ்க்கையின் மூன்றாம் நிலை" உடன் தொடர்புடையது, குடும்பத் தலைவர், முதுமையை அடைந்து, காட்டிற்குச் சென்று, ஒரு துறவியாக (வானபிரஸ்தா) மாறி, சிந்தனையில் ஈடுபட்டார். ஒவ்வொரு ஆரண்யகமும், அதனுடன் தொடர்புடைய பிராமணனைப் போலவே, மூன்று வேதங்களில் ஒன்றைச் சேர்ந்தது. எடுத்துக்காட்டாக, ஐதரேய-பிராமண ரிக்வேத பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தது, மேலும் 5 புத்தகங்களில் உள்ள ஐதரேய-ஆரண்யகம் அதற்கு சொந்தமானது; சதபத-பிரம்மாணம் யஜுர்வேதத்துடன் தொடர்புடையது, இதில் பிருஹத்-ஆரண்யகம் (பெரிய ஆரண்யகம்) உள்ளது.

உள்ளடக்கத்தின் அடிப்படையில், பிராமணர்களைப் போலவே ஆரண்யக்களும் வேத சடங்குகளின் பிரபஞ்ச அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். அதன் விவரங்களின் விளக்கத்துடன், ஆரண்யர்கள் தங்கள் ஆழ்ந்த சாராம்சத்தைப் பற்றிய இறையியல் சொற்பொழிவுகளைக் கொண்டுள்ளனர், தெய்வீகக் கொள்கையின் அழியாத தன்மை அல்லது அறிவாற்றலை அடைவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக சடங்கு பற்றி. ஆரண்யாக்களில், "வெளிப்புற" சடங்கை "உள்" உடன் மாற்றுவதற்கான சாத்தியக்கூறு பற்றிய ஒரு யோசனையையும் காணலாம் (உதாரணமாக, ஷங்கயானா-ஆரண்யகாவில் உள்ள "உள் அக்னிஹோத்ரா" பற்றிய போதனை).

4 ஆரண்யாகி உயிர் பிழைத்தார்: ஐதரேயாரண்யக, கௌஷிதகி (சகாயனா) ஆரண்யகா, தைத்திரியாரண்யகமற்றும் பிருஹதாரண்யகா.

உபநிடதங்கள்- இவை சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்ட தத்துவ நூல்கள், இவை நான்கு வேதங்களின் தனிப்பட்ட அத்தியாயங்களின் போதனைகளின் விளைவாகும். அவை நமக்கு ஆத்மவித்யா (ஆத்மாவின் அறிவு) கொள்கைகளை மட்டும் போதிக்கவில்லை, ஆனால் நடைமுறையில் அவற்றை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது என்பதையும் விளக்குகின்றன. "உபநிஷத்" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் "புரிதல்" மற்றும் ஆரம்ப உண்மைகளின் நடைமுறை பயன்பாடு. ஒவ்வொரு உரையும் அது நிகழும் வேதத்துடன் தொடர்புடையது. உபநிடத போதனைகள் பெரும்பாலும் பொருத்தமான வேதப் பாடல் அல்லது சடங்குகளின் பின்னணியில் வழங்கப்படுகின்றன. ஒன்றாக எடுத்துக்கொண்டால், உபநிடதங்கள் கூட்டாக வேதாந்தம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவை மிக உயர்ந்த ஞானம் தொடர்பான பிரிவை உருவாக்குகின்றன. வேத பாரம்பரியத்தில், உபநிடதங்கள் தெய்வீகமாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட வேதங்களாகக் குறிப்பிடப்படுகின்றன, இதன் மூலம் பிரம்மத்தைப் பற்றிய (முழுமையான) அறிவு பெறப்படுகிறது. முன்னதாக, 1180 உபநிடதங்கள் இருந்தன, ஆனால் பல நூற்றாண்டுகளாக, அவற்றில் பல மறக்கப்பட்டு, இன்றுவரை 108 மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன. மீதமுள்ள 98 உபநிடதங்கள் அவற்றை முழுமையாக்குகின்றன மற்றும் உலக அறிவின் பல்வேறு சிக்கல்களைப் பற்றிய யோசனையை வழங்குகின்றன.

அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, பிராமணர்கள், ஆரண்யகங்கள் மற்றும் "முக்யா" நியதியின் முக்கிய உபநிடதங்களின் தொகுப்பு வேத காலத்தின் முடிவில் முடிக்கப்பட்டது. "முக்திகா" நியதியைச் சேர்ந்த மீதமுள்ள உபநிடதங்கள் வேத காலத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில் ஏற்கனவே தொகுக்கப்பட்டன.

வேத சமஸ்கிருத நூல்களில் சில சூத்திரங்களும் அடங்கும் வேதாந்த-சூத்திரங்கள், ஷ்ரௌத-சூத்திரங்கள்மற்றும் கிரஹ்யா சூத்திரங்கள்... அவற்றின் தொகுப்பு (கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டில்), வேதாங்கங்களின் தோற்றத்துடன் சேர்ந்து, வேத காலத்தின் முடிவைக் குறித்தது என்று அறிஞர்கள் நம்புகிறார்கள், அதன் பிறகு கிளாசிக்கல் சமஸ்கிருதத்தில் முதல் நூல்கள் மௌரியர் காலத்தில் தோன்றத் தொடங்கின.

3. ஷ்ருதி, ஸ்மிருதி மற்றும் நியாயா என பிரிவு

வேத சாஸ்திரங்களை மூன்று குழுக்களாகப் பிரிப்பதும் மரபு:
ஷ்ருதி, ஸ்மிருதிமற்றும் நியாயா- கேட்டது, மனப்பாடம் செய்யப்பட்டது, தர்க்கரீதியாகக் கழிக்கப்பட்டது.

ஷ்ருதி(கேட்பதன் மூலம் புரிந்து கொள்ளப்படுவது): இவை 4 வேதங்கள் (ரிக் வேதம், சாமவேதம், யஜுர் வேதம், அதர்வ வேதம்) மற்றும் உபநிடதங்கள் - புராணத்தின் படி, முதலில் பிரம்மாவால் உச்சக் கடவுளிடமிருந்து பெறப்பட்டது. பின்னர், அவை பாதிரியார் சமஸ்கிருத மொழியில் பதிவு செய்யப்பட்டன.

ஸ்மிருதி(நினைவில் கொள்ள வேண்டியவை) - பாரம்பரியம், அல்லது நினைவகத்திலிருந்து மீண்டும் உருவாக்கப்படுவது; ஞானிகளால் உணரப்பட்டவை, தாங்களாகவே கடந்து, புரிந்து கொண்டு விளக்கப்பட்டன. இந்த வார்த்தை பொதுவாக ஸ்ருதி, அசல் வேத நூல்களுக்கு நிரப்பு நூல்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஸ்மிருதி வேதங்களை வகைப்படுத்த பல வழிகள் உள்ளன. ஒரு விதியாக, ஸ்மிருதியைக் குறிப்பிடுவது வழக்கம்:

தர்ம சாஸ்திரங்கள்- ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை நிர்வகிக்கும் பண்டைய இந்திய சட்டங்கள், விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளின் தொகுப்புகள் மற்றும் சட்ட, மத, தார்மீக மற்றும் நெறிமுறைகள் மற்றும் பிற நடத்தை விதிமுறைகளை உள்ளடக்கியது. 18 புத்தகங்கள் கொண்டது. ஒவ்வொரு புத்தகமும் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது.
இச்சிஹாசிஅல்லது கதைகள், புனைவுகள். 4 புத்தகங்கள் கொண்டது. அவற்றில் "மகாபாரதம்" மற்றும் "ராமாயணம்" ஆகிய இதிகாசங்கள் இடம்பெறுவது வழக்கம்.
புராணங்கள்அல்லது பண்டைய இதிகாசங்கள். 18 புத்தகங்கள் கொண்டது. விஷ்ணு, கிருஷ்ணா அல்லது சிவன் கடவுளின் உயர்ந்த வடிவங்களாகப் போற்றப்படும் இந்து மதத்தின் கூடுதல் வேதங்கள்.
வேதாங்கா 6 வகை நூல்களைக் கொண்டுள்ளது: சிக்ஷா, வியாகரனா, சந்தாஸ், நிருக்தா, ஜோதிஷ் மற்றும் கல்பா.
ஆகமங்கள்அல்லது கோட்பாடு. அவை மூன்று முக்கிய பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: வைஷ்ணவம், சைவம், இஷாக்தம். மற்றொரு வகை வகைப்பாடு மந்திரம், தந்திரம் மற்றும் யந்திரம்.

ஸ்மிருதிகள் பேச்சுவழக்கு சமஸ்கிருதத்தில் (லௌகிகா-சமஸ்கிருதம்) பதிவு செய்யப்பட்டன.

நியாயா- தர்க்கம் (வேதாந்த-சூத்திரம் மற்றும் பிற கட்டுரைகள்).

தர்ம சாஸ்திரங்கள்

விஷ்ணு-ஸ்மிருதி- மிகப்பெரிய தர்மசாஸ்திரங்களில் ஒன்று.

மனு-ஸ்மிருதிமனு-சம்ஹிதா, மானவ-தர்மசாஸ்திரம் மற்றும் மனுவின் சட்டங்கள் என்றும் அறியப்படுகிறது - பண்டைய இந்திய இலக்கியத்தின் நினைவுச்சின்னம், ஒரு பக்தியுள்ள இந்தியருக்கு தனது சமூக, மத மற்றும் தார்மீக கடமைகளை நிறைவேற்றுவதில் ஒரு பண்டைய இந்திய அறிவுறுத்தல்களின் தொகுப்பு, பாரம்பரியத்தால் கூறப்பட்டது. மனிதகுலத்தின் பழம்பெரும் முன்னோடி - மனு. இது ஸ்மிருதி இலக்கியத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள பத்தொன்பது தர்ம சாஸ்திரங்களில் ஒன்றாகும்.

இச்சிஹாசி

மகாபாரதம்- (பரதனின் சந்ததிகளைப் பற்றிய பெரிய புராணக்கதை, பண்டைய மன்னர் குருவின் வழித்தோன்றலான பரத மன்னரின் பெயரால் பெயரிடப்பட்டது) - மிகப் பெரிய பண்டைய இந்திய காவியம்.

மிகப்பெரிய ஒன்று இலக்கிய படைப்புகள்உலகில், மகாபாரதம் என்பது இதிகாசக் கதைகள், சிறுகதைகள், கட்டுக்கதைகள், உவமைகள், புராணக்கதைகள், லைர்-டிடாக்டிக் உரையாடல்கள், இறையியல், அரசியல், சட்ட இயல்புகள், அண்டவியல் தொன்மங்கள், பரம்பரை புராணங்கள், துதிபாடுகள், புலம்பல், ஐக்கியம் ஆகியவற்றின் சிக்கலான ஆனால் இயற்கையான சிக்கலானது. ஃபிரேமிங் கொள்கையின் அடிப்படையில் இந்திய இலக்கியத்தின் ஒரு பொதுவான வடிவங்களில், பதினெட்டு புத்தகங்கள் (பர்வாக்கள்) மற்றும் 100,000 க்கும் மேற்பட்ட ஜோடி (ஸ்லோகங்கள்) உள்ளன, இது பைபிளை விட நான்கு மடங்கு நீளமானது மற்றும் இலியாட் மற்றும் ஒடிஸியை விட ஏழு மடங்கு நீளமானது. . தெற்கு மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசிய மக்களின் இலக்கியங்களில் உருவாகியுள்ள பல கதைக்களங்கள் மற்றும் உருவங்களின் ஆதாரமாக மகாபாரதம் உள்ளது. வி இந்திய பாரம்பரியம்"ஐந்தாவது வேதமாக" கருதப்படுகிறது. உலகில் உள்ள அனைத்தும் தன்னிடம் இருப்பதாக தன்னைப் பற்றி கூறிக்கொள்ளும் உலக இலக்கியத்தின் ஒரு சில படைப்புகளில் ஒன்று.

பகவத் கீதை(தெய்வீக பாடல்)

- மகாபாரதத்தின் ஒரு பகுதியான சமஸ்கிருதத்தில் உள்ள பண்டைய இந்திய இலக்கியங்களின் நினைவுச்சின்னம் 700 வசனங்களைக் கொண்டுள்ளது. பகவத் கீதை இந்து மதத்தின் புனித நூல்களில் ஒன்றாகும், இது இந்து தத்துவத்தின் முக்கிய சாரத்தை முன்வைக்கிறது. பகவத் கீதை வாழ்க்கையின் ஆன்மீக மற்றும் பொருள் ஆகிய இரண்டிலும் நடைமுறை வழிகாட்டியாக செயல்படும் என்று நம்பப்படுகிறது. பகவத் கீதை பெரும்பாலும் இந்து பாரம்பரியத்தில் மட்டுமல்ல, முழு உலகத்தின் மத மற்றும் தத்துவ பாரம்பரியத்திலும் மிகவும் மதிக்கப்படும் மற்றும் மதிப்புமிக்க ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ நூல்களில் ஒன்றாக வகைப்படுத்தப்படுகிறது.

பகவத் கீதையின் உரையானது கிருஷ்ணருக்கும் அர்ஜுனனுக்கும் இடையிலான தத்துவ உரையாடலைக் கொண்டுள்ளது, இது குருக்ஷேத்திரப் போர்க்களத்தில், பாண்டவர்கள் மற்றும் கௌரவர்களின் இரண்டு போரிடும் குலங்களுக்கிடையில் குருக்ஷேத்திரப் போர் தொடங்குவதற்கு சற்று முன்பு நடைபெறுகிறது. அர்ஜுனன் - ஒரு போர்வீரன் மற்றும் பாண்டவ குலத்தின் ஐந்து சகோதர-இளவரசர்களில் ஒருவன் - தீர்க்கமான போருக்கு முன், போரின் செயல்திறன் குறித்து சந்தேகம் எழுகிறது, இது அவரது உறவினர்கள் உட்பட பல தகுதியானவர்களின் மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும். இருப்பினும், அவரது தேரோட்டி - கிருஷ்ணர் - அர்ஜுனனை போரில் பங்கேற்கும்படி சமாதானப்படுத்துகிறார், அவருக்கு ஒரு போர்வீரன் மற்றும் இளவரசனாக தனது கடமையை விளக்கி, அவருக்கு வேதாந்தத்தின் பல்வேறு தத்துவ அமைப்புகளையும் யோகாவின் செயல்முறைகளையும் அமைத்துக் கொடுக்கிறார். உரையாடலின் போது, கிருஷ்ணர் தன்னை அர்ஜுனனுக்கு பரம புருஷனாக வெளிப்படுத்துகிறார், அர்ஜுனனுக்கு அவனது தெய்வீக பிரபஞ்ச வடிவத்தின் பிரமிக்க வைக்கும் காட்சியை வழங்கினார்.

பகவத் கீதையின் பேச்சாளரான கிருஷ்ணர், உரையில் பகவான் (கடவுளின் ஆளுமை) என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். கவிதைகள், பணக்கார உருவகத்தைப் பயன்படுத்தி, பாரம்பரிய சமஸ்கிருத மெட்ரிக்கில் எழுதப்பட்டுள்ளன, இது வழக்கமாக பாடப்படுகிறது, எனவே பெயர், இது "தெய்வீக பாடல்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.

பல நூற்றாண்டுகளாக, பகவத் கீதை மிகவும் மதிக்கப்படும் புனித நூல்களில் ஒன்றாகும். பெரிய செல்வாக்குஇந்திய சமூகத்தின் வாழ்க்கை மற்றும் கலாச்சாரம். அவளும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினாள் மேற்கத்திய கலாச்சாரம், கோதே, எமர்சன், ஆல்டஸ் ஹக்ஸ்லி, ரொமைன் ரோலண்ட் போன்ற சிறந்த சிந்தனையாளர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தது.ரஷ்யாவில், பகவத் கீதை 1788 ஆம் ஆண்டில் ரஷ்ய மொழியில் NI நோவிகோவ் என்பவரால் வெளியிடப்பட்ட பிறகு கற்றுக் கொள்ளப்பட்டது.

ராமாயணம்(ராமனின் பயணம்)

இந்து மதத்தின் பாரம்பரியத்தின் படி, ராமாயணம் சுமார் 1.2 மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு திரேதா யுகத்தின் சகாப்தத்தில் நடைபெறுகிறது. ராமாயண அறிஞர்கள் கி.மு. என். எஸ். இது ஏழாவது அவதாரமான விஷ்ணு ராமரின் கதையைச் சொல்கிறது, அவருடைய மனைவி சீதாவை இலங்கையின் ராக்ஷஸ மன்னன் ராவணன் கடத்திச் சென்றான். காவியம் மனித இருப்பு மற்றும் தர்மத்தின் கருப்பொருளை எடுத்துக்காட்டுகிறது. மகாபாரதத்தைப் போலவே ராமாயணமும் எளிதானது அல்ல பொதுவான கதை... இது பண்டைய இந்திய முனிவர்களின் போதனைகளைக் கொண்டுள்ளது, அவை தத்துவம் மற்றும் பக்தியுடன் இணைந்த உருவக கதை மூலம் வழங்கப்படுகின்றன. ராமர், சீதை, லக்ஷ்மணன், பரதன், அனுமன் மற்றும் ராவணன் கதாபாத்திரங்கள் இந்தியாவின் கலாச்சார உணர்வின் ஒருங்கிணைந்த கூறுகள்.

ராமாயணம் 24,000 வசனங்களைக் கொண்டுள்ளது (480,002 சொற்கள் - மகாபாரதத்தின் உரையின் கால் பகுதி, இது இலியட்டின் நான்கு மடங்கு ஆகும்), அவை ஏழு புத்தகங்களாகவும் "கண்டஸ்" எனப்படும் 500 பாடல்களாகவும் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. ராமாயண வசனங்கள் முப்பத்திரண்டு எழுத்துக்கள் கொண்ட ஒரு மீட்டரில் இயற்றப்பட்டுள்ளன, இது அனுஷ்டுப் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ராமாயணத்தின் ஏழு புத்தகங்கள்:

பாலகாந்தா- ராமரின் குழந்தைப் பருவத்தைப் பற்றிய புத்தகம்.
அயோத்தி-காந்தா- அயோத்தியில் உள்ள அரசவை பற்றிய புத்தகம்.
ஆரண்ய காந்தா- காடு பாலைவனத்தில் ராமனின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய புத்தகம்.
கிஷ்கிந்தா-காந்தா- கிஷ்கிந்தாவில் குரங்கு மன்னனுடன் ராமர் இணைந்ததைப் பற்றிய புத்தகம்.
சுந்தர-காந்தா – "அழகான புத்தகம்"இலங்கைத் தீவைப் பற்றி - ராமரின் மனைவி சீதையைக் கடத்திய ராவணன் என்ற அரக்கனின் ராஜ்யம்.
யுத்த-கந்தா- ராமனின் வானரப் படைக்கும் ராவணனின் அரக்கர்களின் படைக்கும் இடையே நடந்த போர் பற்றிய புத்தகம்.
உத்தரகாண்டா- "இறுதி புத்தகம்".

ராமாயணம் பண்டைய இந்திய இலக்கியத்தின் மிக முக்கியமான நினைவுச்சின்னங்களில் ஒன்றாகும், இது இந்திய துணைக்கண்டம் மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியா ஆகிய இரண்டின் கலை மற்றும் கலாச்சாரத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, அங்கு 8 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ராமாயணம் பெரும் புகழ் பெற்றது. ராமாயணம் பெரும்பாலான நவீன இந்திய மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இதிகாசத்தின் கருத்துக்கள் மற்றும் படங்கள் காளிதாசர் முதல் ரவீந்திரநாத் தாகூர், ஜவர்ஹர்லால் நேரு மற்றும் மகாத்மா காந்தி வரை கிட்டத்தட்ட அனைத்து இந்திய எழுத்தாளர்கள் மற்றும் சிந்தனையாளர்களை ஊக்கப்படுத்தியது.

புராணங்கள் (பண்டைய இதிகாசம்)

- சமஸ்கிருதத்தில் பண்டைய இந்திய இலக்கியங்களின் நூல்கள். அடிப்படையில், இவை வேதத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தின் எழுத்துக்கள் ஆகும், இது பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம் முதல் அழிவு வரையிலான வரலாற்றை விவரிக்கிறது, மன்னர்கள், ஹீரோக்கள் மற்றும் கன்னிகளின் வம்சாவளியை விவரிக்கிறது, மேலும் இந்து தத்துவம் மற்றும் பிரபஞ்சவியலையும் அமைக்கிறது. பெரும்பாலான புராணங்கள் இந்து மதத்தின் பல்வேறு நீரோட்டங்களின் நியமன நூல்களாகும். புராணங்கள் பெரும்பாலும் கதை வடிவில் எழுதப்படுகின்றன. இந்து மதத்தின் பாரம்பரியத்தில், வேத ரிஷி வியாசர் புராணங்களின் தொகுப்பாளராகக் கருதப்படுகிறார்.

புராணங்களின் ஆரம்ப குறிப்பு சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில் (7.1.2) காணப்படுகிறது, அங்கு நாரத முனிவர் இதிஹாச-புராண பஞ்சம வேதனம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். சாந்தோக்ய உபநிஷத் புராணங்கள் மற்றும் இதிஹாசங்களுக்கு "ஐந்தாவது வேதம்" அல்லது "பஞ்சம வேதம்" என்ற நிலையை வழங்குகிறது. ரிக் வேதத்தில், "புராணம்" என்ற வார்த்தை பல முறை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, ஆனால் விஞ்ஞானிகள் இந்த விஷயத்தில் "பண்டையது" என்ற பொருளில் வெறுமனே பயன்படுத்தப்பட்டதாக நம்புகிறார்கள்.

புராணங்கள் என்று பல நூல்கள் உள்ளன. அவற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை:

மகா புராணங்கள்மற்றும் உப புராணங்கள்- முக்கிய புராண நூல்கள்.
ஸ்தல புராணங்கள்- சில இந்து கோவில்கள் போற்றப்படும் வேதங்கள். கோயில்கள் உருவாக்கப்பட்ட வரலாற்றையும் விவரிக்கிறார்கள்.
குல புராணம்- வர்ணங்களின் தோற்றம் மற்றும் தொடர்புடைய கதைகள் பற்றி சொல்லும் வேதங்கள்.

இந்தியாவில், புராணங்கள் உள்ளூர் மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு, அவற்றைப் பகிரங்கமாகப் படிக்கும் பிராமண அறிஞர்களால் பரப்பப்படுகின்றன அல்லது "கதா" என்று அழைக்கப்படும் சிறப்புக் கூட்டங்களில் அவர்களிடமிருந்து கதைகளைச் சொல்கிறார் - அலைந்து திரிந்த பிராமணன் ஒரு கோவிலில் பல வாரங்கள் நின்று புராணங்களிலிருந்து கதைகளைச் சொல்கிறார். இந்தியர்கள் இந்த நோக்கத்திற்காக சிறப்பாக கூடும் மக்கள் குழுக்களுக்கு. இந்த மத நடைமுறை குறிப்பாக இந்து மதத்தின் பக்தி மரபுகளின் சிறப்பியல்பு.

பாகவத புராணம்

- எனவும் அறியப்படுகிறது ஸ்ரீமத் பாகவதம்அல்லது வெறுமனே பாகவதம்- பதினெட்டு முக்கிய புராணங்களில் ஒன்று, ஸ்மிருதி வகையின் இந்து வேதங்களின் ஒரு பகுதி.

பௌதிக உலகில் கடவுளின் பல்வேறு அவதாரங்களின் கதைகளை பாகவத புராணம் விவரிக்கிறது, மேலும் கிருஷ்ணர் விஷ்ணுவின் அவதாரமாகத் தோன்றவில்லை, மாறாக கடவுளின் உயர்ந்த ஹைப்போஸ்டாஸிஸ் மற்றும் அனைத்து அவதாரங்களின் மூலமாகவும் தோன்றுகிறார். பாகவத புராணம் தத்துவம், மொழியியல், மெட்டாபிசிக்ஸ், அண்டவியல் மற்றும் பிற அறிவியல் பற்றிய விரிவான தகவல்களையும் கொண்டுள்ளது. அவள் ஒரு பனோரமாவைத் திறக்கிறாள் வரலாற்று வளர்ச்சிபிரபஞ்சம், சுய அறிவு மற்றும் விடுதலைக்கான வழிகளைப் பற்றி சொல்கிறது.

கடந்த மில்லினியத்தில், பாகவத புராணம் கிருஷ்ண மதத்தின் பல்வேறு நீரோடைகளின் முக்கிய புனித நூல்களில் ஒன்றாகும், இது உபநிடதங்கள், வேதாந்தம் ஆகியவற்றைக் கொண்ட தத்துவ வேதாந்தத்தின் அடிப்படை நூல்களின் மூன்று மடங்கு நியதியில் நான்காவது அங்கமாகக் கருதப்படுகிறது. சூத்திரங்கள் மற்றும் பகவத் கீதை. பாகவத புராணத்தின் படி, இது அனைத்து வேதங்களின் முக்கிய சாரத்தை அமைக்கிறது மற்றும் இது வேத முனிவர் வியாசரின் வேதாந்த-சூத்திரங்களுக்கு ஒரு வர்ணனையாகும்.

வேதாங்கா

வேதங்களுடன் தொடர்புடைய ஆறு துணைத் துறைகள் பாரம்பரியமாக வேதாங்கா (வேதங்களின் கிளைகள்) என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அறிஞர்கள் இந்த நூல்களை வேதங்களுக்கு கூடுதலாக வரையறுக்கின்றனர். வேதாங்கங்கள் சடங்குகளில் மந்திரங்களின் சரியான உச்சரிப்பு மற்றும் பயன்பாட்டை விளக்குகின்றன, மேலும் வேத நூல்களின் சரியான விளக்கத்தை ஊக்குவிக்கின்றன. இந்த கருப்பொருள்கள் சூத்திரங்களில் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளன, அறிஞர்கள் வேதகாலத்தின் முடிவில் இருந்து மௌரியப் பேரரசின் எழுச்சி வரையிலான காலகட்டத்திற்கு முந்தையவை. அவை வேத சமஸ்கிருதத்திலிருந்து கிளாசிக்கல் சமஸ்கிருதத்திற்கு மாறுவதை பிரதிபலித்தன. வேதாங்கத்தின் ஆறு முக்கிய கருப்பொருள்கள்:

ஒலிப்பு சிக்ஷா)
மீட்டர் ( சந்தாஸ்)
இலக்கணம் ( வியாகரனா)
சொற்பிறப்பியல் ( நிருக்தா)
ஜோதிடம் ( ஜோதிஷா)
சடங்கு ( கல்பா)

4. காண்டம் மூலம் பிரிவு

வேத நூல்கள் மூன்று வகைப்படும் ( கண்டங்கள்) தொடர்புடைய வெவ்வேறு நிலைகள்ஆன்மாவின் ஆன்மீக முதிர்ச்சி: கர்ம-காண்ட, ஞானகாந்தாமற்றும் உபாசன-கந்தா.

கர்ம காண்டா, நான்கு வேதங்கள் மற்றும் தொடர்புடைய வேதங்களைச் சார்ந்தது, தற்காலிகப் பௌதிகச் சாதனைகளுடன் இணைந்திருப்பவர்களுக்காகவும், சடங்குகளில் நாட்டமுள்ளவர்களுக்காகவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஞான-காந்தா, உபநிடதங்கள் மற்றும் வேதாந்த-சூத்திரத்தை உள்ளடக்கியது, உலகத்தைத் துறந்து, ஆசைகளைத் துறப்பதன் மூலம் பொருளின் சக்தியிலிருந்து விடுபட அழைப்பு விடுக்கிறது.

உபாசனா-கந்தா, முக்கியமாக ஸ்ரீமத் பாகவதம், பகவத் கீதை, மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணம் ஆகிய நூல்களை உள்ளடக்கியது, கடவுளின் ஆளுமையை புரிந்து கொள்ள விரும்புவோருக்காகவும், பரமாத்மாவுடன் உறவைக் கண்டறிய விரும்புபவர்களுக்காகவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

உபவேதா

கால உபவேதம்(சிறிய அறிவு) பாரம்பரிய இலக்கியங்களில் குறிப்பிட்ட நூல்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அவர்களுக்கும் வேதங்களுக்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை. உள்ளது பல்வேறு பட்டியல்கள்உபவேதத்தைச் சேர்ந்த பொருட்கள். சரணவ்யூஹா நான்கு உபவேதங்களைக் குறிப்பிடுகிறார்:

ஆயுர்வேதம்- "மருந்து", ரிக்-வேதத்தை ஒட்டியுள்ளது.
தனுர் வேதம்- "தற்காப்புக் கலைகள்", யஜுர்-வேதத்தை ஒட்டியவை.
கந்தர்வ வேதம்- "இசை மற்றும் புனித நடனங்கள்", சாம-வேதத்தை ஒட்டியுள்ளது.
அஸ்திர-சாஸ்திரம்- "இராணுவ அறிவியல்", அதர்வ-வேதத்தை ஒட்டியுள்ளது.

மற்ற ஆதாரங்களில், உபவேதங்களும் அடங்கும்:

ஸ்தபத்ய வேதம்- கட்டிடக்கலையின் அடிப்படைகளை அமைக்கிறது.
ஷில்ப சாஸ்திரங்கள்- கலை மற்றும் கைவினை பற்றிய சாஸ்திரம்.
ஜோதிர் வேதம்- ஜோதிடத்தின் அடிப்படைகளை அமைக்கிறது.
மனு-சம்ஹிதை- மனிதகுலத்தின் முன்னோடியான மனுவின் சட்டங்கள் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளன.

தர்க்கம், வானியல், அரசியல், சமூகவியல், உளவியல், வரலாறு போன்றவற்றின் அறிவையும் வேதங்களில் காணலாம். பண்டைய காலங்களில் பல மக்களின் நாகரிகம் வேதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது, எனவே இது வேத நாகரிகம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

சில கேள்விகளுக்கான பதில்கள்

"மந்திரம்" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் என்ன?

மந்திரம் என்பது ஒரு குறிக்கோளின் விளக்கமாகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அது மனதை எழுப்புகிறது மற்றும் நிலைநிறுத்துகிறது, அதாவது மனதின் உதவியுடன் ஆராய்கிறது. "மனிதன்" என்பது ஆராய்ச்சியின் செயல்முறை என்று பொருள்படும், மற்றும் "டிரா" என்பது "வெளிப்படுத்துதல், விடுவித்தல், சேமிக்கும் திறன்" என்று பொருள்படும். பொதுவாக, ஒரு மந்திரம் என்பது மனம் அதன் மீது கவனம் செலுத்தும்போது சேமிக்கிறது. தியாகத்தின் சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் செய்யப்படும்போது, ஒரு நபர் அதன் அர்த்தத்தையும் முக்கியத்துவத்தையும் தொடர்ந்து நினைவுபடுத்த வேண்டும். இந்த இலக்கை அடைய, நீங்கள் மந்திரங்களை உச்சரிக்க வேண்டும். ஆனால் இன்று இந்த சடங்குகளை செய்பவர்கள் மந்திரங்களை அவற்றின் அர்த்தத்தை உணராமல் இயந்திரத்தனமாக ஓதுகிறார்கள். இவ்வாறு மந்திரங்களை உச்சரித்தால் அவை பலனளிக்காது! ஒரு நபர் மந்திரங்களை உச்சரிப்பதன் மூலம் அவற்றின் அர்த்தத்தையும் பொருளையும் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் முழுமையாகப் பயனடைய முடியும். ஒவ்வொரு வேதமும் பல ஷாக்களால் (பாகங்கள்) உருவாக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் வேத அறிஞர் ஒவ்வொரு ஷாகாவின் திசையையும் நோக்கத்தையும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

வேதங்களின் சாரம் என்ன?

அனைத்து வேதங்களின் சாரத்தையும் பின்வருமாறு உருவாக்கலாம்:

இந்த உலகின் அனைத்து மனிதர்களிலும் உயிரினங்களிலும் வசிக்கும் அதே உயர்ந்த "நான்" என்று ஒரு நபர் தன்னைக் கருத வேண்டும்.
எப்போதும் உதவுங்கள், தீங்கு செய்யாதீர்கள். அனைவரையும் நேசி, அனைவருக்கும் சேவை செய்.

உபநிடதங்கள் என்றால் என்ன?

"உபா-நி-ஷாத்" - நேரடி மொழிபெயர்ப்பு இதுபோல் தெரிகிறது: "அருகில்" (உபா), "கீழே" (இல்லை), "உட்கார்ந்து" (நிழலானது). தன் அருகில் அமர்ந்திருந்த சிஷ்யனுக்கு ஆசான் உபதேசித்ததே உபநிடதங்கள். இந்த வார்த்தையின் அர்த்தத்தை பின்வருமாறு புரிந்து கொள்ளலாம் - "ஒரு நபரை பிரம்மனை அணுக அனுமதிக்கிறது." உபநிடதங்கள் வேதங்களின் முடிவில் உள்ளன, எனவே அவை கூட்டாக வேதாந்தம் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. கர்மா, உபாசனை, ஞானம் ஆகிய மூன்று வழிகளையும் உபநிடதங்கள் மூன்று யோகிகள் என்று அழைக்கின்றன. கர்ம யோகத்தின் சாராம்சம் என்னவென்றால், உங்கள் எல்லா செயல்களையும் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிப்பது அல்லது உங்கள் எல்லா செயல்களையும் இறைவனைப் பிரியப்படுத்துவதற்காக அவருக்குப் பிரசாதமாகச் செய்வது. உபாசனா யோகா, எண்ணம், சொல் மற்றும் செயலின் தூய்மை மற்றும் நல்லிணக்கத்தை வைத்து, கடவுளை முழு மனதுடன் எப்படி நேசிப்பது என்பதை கற்பிக்கிறது. ஒருவர் தனது உலக ஆசைகளை நிறைவேற்றுவதற்காக கடவுளை நேசித்தால், இதை உண்மையான உபாசனை என்று சொல்ல முடியாது. அது காதலுக்காக காதலாக இருக்க வேண்டும். ஞான யோகாவைப் பின்பற்றுபவர்கள் முழு பிரபஞ்சத்தையும் கடவுளின் வெளிப்பாடாகக் கருதுகின்றனர். கடவுள் ஆத்மாவின் வடிவில் எல்லா உயிரினங்களிலும் வாழ்கிறார் என்ற நம்பிக்கை ஞானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சம்ஹிதைகளை மரத்துடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், பிராமணங்கள் அதன் பூக்கள், அவை பழுக்காத பழங்கள், உபநிடதங்கள் பழுத்த பழங்கள்.

வேதம் படிப்பது ஏன்?

உலகில் வாழும் உயிரினங்கள் ஒவ்வொன்றும் விரும்பியதைப் பெறவும், விரும்பத்தகாதவற்றைத் தவிர்க்கவும் பாடுபடுகின்றன. இரு திசைகளிலும் வெற்றியை அடைவது எப்படி என்பதை வேதங்கள் அறிவுறுத்துகின்றன. அதாவது, அவை நீதி மற்றும் அநீதியான செயல்களுக்கான மருந்துகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. தடைசெய்யப்பட்ட செயல்களைத் தவிர்த்து, இந்த விதிகளை ஒருவர் பின்பற்றினால், அவர் நன்மை அடைவார் மற்றும் தீமையைத் தவிர்ப்பார். வேதங்கள் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக விஷயங்களைக் கருதுகின்றன, இந்த உலகம் மற்றும் பிற உலகம். உண்மையில், எல்லா உயிர்களும் வேதங்களால் நிறைந்துள்ளது. இந்த மருந்துகளை நாம் பின்பற்றாமல் இருக்க முடியாது. "வேதம்" என்ற சொல் "வகை" என்ற வினைச்சொல்லில் இருந்து வந்தது, அதாவது "அறிதல்". எனவே வேதங்கள் அனைத்து அறிவையும், அனைத்து ஞானத்தையும் கொண்டுள்ளது. மனிதன் விலங்குகளிடமிருந்து வேறுபடுகிறான், அவன் அறிவைப் பெற்றுள்ளான். இந்த அறிவு இல்லாவிட்டால் அவன் வெறும் மிருகமாகவே இருப்பான்.

நான்கு வேதங்கள்என அறியப்படுகிறது ரிக், யஜுர், சாமம் மற்றும் அதர்வாஇந்த நான்கு வேதங்கள் பொதுவாக மூல வேத நூல்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

ரிக்சடங்கு என்று பொருள், மற்றும் அடிப்படையில் இந்த வேதத்தில் தேவதைகள் எனப்படும் பிரபஞ்ச சக்திகளின் வழிபாட்டிற்கான பாடல்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகள் (மந்திரங்கள்) உள்ளன.

யஜுர்சடங்கு என்று பொருள், மற்றும் இந்த வேதம் அடிப்படையில் சடங்குகளை எவ்வாறு செய்வது என்பதை விவரிக்கிறது.

தானேமந்திரம் என்று அர்த்தம், மேலும் இந்த வேதத்தில் பல மந்திரங்கள் மற்றும் மாய அதிர்வுகளுக்கு ஏற்ப இந்த மந்திரங்களை எப்படி உச்சரிக்க வேண்டும் என்பதற்கான கடுமையான விதிகள் உள்ளன.

அதர்வாமறைவான அறிவைக் கொண்ட பூசாரி என்று பொருள், இந்த வேதம் பலவற்றை விவரிக்கிறது பல்வேறு வகையானவழிபாடு மற்றும் மந்திரங்கள். மேலும் பரந்த நோக்கில், அதர்வா ஆயுர்வேதம் (மருந்தியல் மற்றும் ஆரோக்கியம்) போன்ற பொருள் அறிவு கொண்ட வேதங்களையும் உள்ளடக்கியது.

நான்கு வேதங்களின் நோக்கம்- ஒரு நபர் ஒரு சுயாதீனமான உயிரினம் அல்ல, ஆனால் உலகளாவிய உயிரினத்தின் ஒரு துகள் என்று நம்ப வைக்க உயர் அதிகாரங்கள்... நான்கு வேதங்களிலிருந்து மிக முக்கியமான பாடம் உச்ச அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொள்வது. சடங்குகள் மற்றும் புரிதல் மூலம் தெய்வீக சக்திகளுடன் இணைப்பதன் மூலம், ஒரு நபர் பொருள் ரீதியாக வெற்றி பெறுகிறார் மற்றும் அமைதி மற்றும் நல்லிணக்கத்தை அடைகிறார்.

தாந்த்ரீக நூல்கள்

விடாமுயற்சி, தூய்மை, நம்பிக்கை மற்றும் பொறுமை தேவைப்படும் வேதங்களின் கொள்கைகளை அனைவரும் கண்டிப்பாக பின்பற்ற முடியாது. பொறுமையற்ற, அறியாமை மக்கள் உடனடி முடிவுகளைக் கோருகிறார்கள், மந்திரம், ஆவி வழிபாடு போன்றவற்றின் மூலம் இவற்றை அடைய முடியும். அத்தகைய அறிவைக் கொடுப்பதன் மூலம், வேதங்கள் மறைநூல்வாதிகளின் நம்பிக்கையை எழுப்புகின்றன, அவர்கள் இந்த ஜென்மத்திலோ அல்லது அடுத்த பிறவிகளிலோ ஒரு நாள் வேதங்களின் உயர்ந்த அம்சங்களில் ஆர்வம் காட்டுவார்கள். இத்தகைய நடவடிக்கைகள் பேரார்வம் மற்றும் அறியாமை முறைகளில் நடைபெறுகின்றன.

உபநிடதங்கள்

நான்கு வேதங்களில் உள்ள பொதுவான நூல் ஆரண்யகங்கள் மற்றும் பிராமணங்கள் எனப்படும் தத்துவ சொற்பொழிவு ஆகும். இவற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை உபநிடதங்கள் ("அருகில் உட்கார", அதாவது "ஆன்மீக குருவிடம் இருந்து பெற்ற அறிவு"). அனைத்து பொருள் வடிவங்களும் பொருள் இருமைக்கு மேலான நித்திய ஆற்றலின் தற்காலிக வெளிப்பாடுகள் மட்டுமே என்பதை அவர்களின் உரைகள் காட்டுகின்றன. அவை வேற்றுமைக்குப் பிறகு ஒற்றுமையைக் காட்டுகின்றன மற்றும் வேத சடங்குகளில் ஆர்வமுள்ள அனைவரையும் தங்கள் குறுகிய கால இலக்குகளுக்கு அப்பால் செல்ல ஊக்குவிக்கின்றன.

வேதாந்த-சூத்திரங்கள்

வழங்குவதன் மூலம் பொதுவான கட்டமைப்புஅனைத்து சிந்தனைப் பள்ளிகளுக்கும் சான்றுகள், வேதாந்த-சூத்திரங்களின் 560 திறன்மிக்க பழமொழிகள் வேத உண்மைகளை மிகவும் பொதுவான சொற்களில் வரையறுக்கின்றன. எனவே, வேதாந்த-சூத்திரங்களின் வர்ணனைகள் பொதுவாக பல தொகுதிகளைக் கொண்டிருக்கும்.

இச்சிஹாசி

இவை வரலாற்றுப் படைப்புகள், அவற்றில் முக்கியமானது "ராமாயணம்" (ராமனின் அவதார வரலாறு), 18 புராணங்கள் மற்றும் 18 துணை புராணங்கள் (உருவாக்கம் மற்றும் அழிவின் உலகளாவிய வரலாறு, கடவுள் மற்றும் பெரிய மன்னர்கள், துறவிகளின் அவதாரங்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள்) மற்றும் "மகாபாரதம்" (பண்டைய இந்தியாவின் வரலாறு, அல்லது பாரதம், ஐயாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கிருஷ்ணரின் தோற்றம் வரை). இந்த வேதங்கள் குறிப்பிடத்தக்கவை, ஏனென்றால் அவை ஒரு சுருக்கமான, ஆள்மாறான தளத்திற்கு அப்பால் முழுமையான புரிதலை விரிவுபடுத்துகின்றன. முழுமையானது மிகவும் முழுமையானது மற்றும் முழுமையானது, இது ஆள்மாறான மற்றும் தனிப்பட்ட அம்சங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. இருப்பினும், தனிப்பட்ட அம்சம் இறைவனின் இரண்டாம்நிலை ஆள்மாறான இருப்புக்கான அசல் மூலமாகும், ஏனெனில் ஆள்மாறான ஆற்றல் ஆளுமைகளின் ஆதாரமாக இருக்க முடியாது. இச்சிஹாசாக்கள் இந்த ஆளுமைப் பண்புகளை படிப்படியாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதன் மூலமும், அவற்றை வரையறுப்பதன் மூலமும் வெளிப்படுத்துகின்றன, பகவத் கீதை மற்றும் ஸ்ரீமத்-பாகவதம் (பாகவத புராணம்) ஆகியவற்றின் முற்றிலும் ஏகத்துவ வெளிப்பாடுகளில் முடிவடைகிறது.

பகவத் கீதை மற்றும் ஸ்ரீமத் பாகவதம்

வேத நூல்கள் இந்த புனித நூல்களை மிக முக்கியமான மற்றும் அத்தியாவசிய வெளிப்பாடுகளாக அடையாளம் காண்கின்றன. நித்தியமான (விஷ்ணுவாக) மற்றும் ஆழ்நிலை (கிருஷ்ணராக) எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமாகவும், எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணமாகவும், தனிப்பட்ட மற்றும் ஆள்மாறான அம்சத்தில் வெளிப்படும் கடவுளின் இயல்பு, ஆற்றல் மற்றும் ஆளுமை ஆகியவற்றை அவை நேரடியாக விளக்குகின்றன. பகவத் கீதை (கடவுளின் பாடல்) என்பது கடவுளின் வார்த்தைகள், மேலும் ஸ்ரீமத் பாகவதம் (தெய்வீக வெளிப்பாடு) என்பது கடவுளின் பிரதிநிதிகளால் பேசப்படும் வார்த்தைகள்.

இங்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ள வேத சாஸ்திரங்களின் அமைப்பு உதிர்கிறது புதிய உலகம்அவள் சொந்த பேரில் வேத மரபுமற்றும் கவனமாக ஆய்வுக்கு தகுதியானது. இருப்பினும், இந்த வேதங்களின் நோக்கம் மக்களை உச்சநிலைக்குக் கொண்டுவருவதாகும், மேலும் எளிமையானது தத்துவார்த்த ஆய்வுஅவை போதாது. வேதம் நடைமுறை தாக்கங்களையும் கொண்டுள்ளது. வேத சாஸ்திரங்களின் கல்விப் படிப்பை ஒரு சமையல் புத்தகத்தைப் படிப்பதுடன் ஒப்பிடலாம் இசை படைப்புகள்... சமைக்கவோ விளையாடவோ வரும் வரை இலக்கை தவற விடுகிறோம்.

தற்போதுள்ள மற்றும் ஏற்கனவே உள்ள வேத பாரம்பரியத்தை முறைப்படுத்துதல்.

சமஸ்கிருத வார்த்தையான வேதா என்பது "அறிவு", "ஞானம்" என்று பொருள்படும் மற்றும் vid-, "அறிதல்" என்ற மூலத்திலிருந்து வந்தது, இது ப்ரோட்டோ-இந்தோ-ஐரோப்பிய மூலமான ueid-க்கு ஒத்ததாகும், அதாவது "அறிவது", "பார்ப்பது" அல்லது "அறிவது" தெரியும்”, அதாவது, ஒரு நிபுணராக “அறிதல்” மற்றும் “அறிந்த” விவரிப்பாளராக.

பெயர்ச்சொல் வார்த்தை எவ்வாறு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது ஒரே ஒரு முறை மட்டும்"ரிக் வேதத்தில்". இது புரோட்டோ-இந்தோ-ஐரோப்பிய யூய்டோஸ், கிரேக்கம் (ϝ) εἶδος "அம்சம்", "வடிவம்" - மூலம் தொடர்புடையது கிரேக்க வேர்ἰδέα, ரஷியன் அறிய, சாரணர், ருசி, நிர்வகித்தல், ஆங்கில அறிவு, சாட்சி, ஞானம், பார்வை (லத்தீன் வீடியோவிலிருந்து பிந்தையது, videre), ஜெர்மன் wissen ("அறிவு", "அறிவு"), நார்வேஜியன் விட்டன் ("அறிவு"), ஸ்வீடிஷ் வீட்டா ("தெரியும்"), போலிஷ் வைட்சா ("அறிவு"), பெலாரஷியன் வேதா ("அறிவு"), லத்தீன் வீடியோ ("நான் பார்க்கிறேன்"), செக் விம் ("எனக்குத் தெரியும்") அல்லது விடிம் ("நான் பார்க்கிறேன்"), மற்றும் டச்சு வெடென் ("தெரிந்து கொள்ள").

சமஸ்கிருத வார்த்தையான வேதம் அதன் அடிப்படை அர்த்தத்தில் "அறிவு" என்பது வழிபாட்டு முறை மற்றும் மத சடங்குகளுடன் தொடர்பில்லாத படிப்பு பாடங்கள் தொடர்பாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இதற்கு எடுத்துக்காட்டுகள்: அகடா வேதம் "மருத்துவ அறிவியல்", சாஸ்ய வேதம் "வேளாண் அறிவியல்" அல்லது சர்பா. - வேதம் "பாம்புகளின் அறிவியல்" (இது ஏற்கனவே ஆரம்பகால உபநிடதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது); துர்வேதம் என்றால் அறியாமை என்று பொருள்.

வேதங்கள் - பண்டைய அறிவுஉலகத்தைப் பற்றி, இந்திய இலக்கியத்தின் மிகப் பழமையான நினைவுச்சின்னங்கள், 2 வது மில்லினியத்தின் இறுதியில் உருவாக்கப்பட்டது - கிமு 1 மில்லினியத்தின் 1 வது பாதி. என். எஸ். பழைய இந்திய (வேத) மொழியில். வேதங்கள், அல்லது வேத இலக்கியம், பல வகை நினைவுச்சின்னங்களை உள்ளடக்கியது, காலவரிசைப்படி ஒன்றன் பின் ஒன்றாக பின்வருமாறு:

வேதம் அல்லது சாயாஹிதா, பாடல்கள், கீர்த்தனைகள் மற்றும் தியாக சூத்திரங்களின் நான்கு தொகுப்புகள் (ரிக்வேதம், சாமவேதம், யஜுர்வேதம் மற்றும் அதர்வவேதம்),
பிராமணர்கள் - புரோகித சடங்குகளை விளக்கும் இறையியல் கட்டுரைகள்;
ஆரண்யங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் வசனங்கள் மற்றும் உரைநடைகளில் உள்ள தத்துவ அமைப்புகளாகும், அவற்றில் 12-14 ஆரம்பகால உபநிடதங்கள் அவற்றின் பொருள் மற்றும் இலக்கியத் தகுதிகளில் தனித்து நிற்கின்றன.

வேத அறிவின் அடிப்படைகள் ஆன்மா உடலிலிருந்து வேறுபட்டது என்ற புரிதலுடன் தொடங்குகிறது. "அஹம் பிரம்மாஸ்மி" - "நான் இந்த உடலிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு ஆன்மா" என்ற சொற்றொடருடன் கிட்டத்தட்ட அனைத்து வேத அறிவின் பள்ளிகளும் உடன்படுகின்றன. வேதங்களில் உள்ள ஆத்மா ஜீவா அல்லது ஜீவாத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது. "ஒரு உயிர்".

மற்றொன்று அம்சம்பூமியில் நான்கு யுகங்களின் சுழற்சி மாற்றம் உள்ளது என்பது வேத அறிவு:

சத்ய-யுகம், (சத்ய-யுகம் 1,728,000 ஆண்டுகள் நீடிக்கும், அந்த நேரத்தில் பூமியில் மக்கள் சராசரியாக 100,000 ஆண்டுகள் வாழ்ந்தனர்);
treta-yuga, (திரேதா-யுகம் 1,296,000 ஆண்டுகள் நீடிக்கும், இந்த நேரத்தில் பூமியில் அதிகமான மக்கள் இருந்தனர் மற்றும் அவர்களின் வாழ்க்கை 10,000 ஆண்டுகளாக குறைக்கப்பட்டது);
dvapara-yuga (dvapara-yuga 864,000 ஆண்டுகள் நீடிக்கும், இந்த நேரத்தில் ஆயுட்காலம் 1000 ஆண்டுகளாக மாறிவிட்டது. இதன் மூலம், ஆதாமும் அவரது மகன்களும் 900 ஆண்டுகள் வாழ்ந்ததாக பைபிள் கூறுகிறது. பைபிளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள நேரம் துவாபர-யுகத்தை நெருங்குகிறது. );
Kali-yuga (Kali-yuga 432,000 ஆண்டுகள் நீடிக்கும். நாம் கலியுகத்தின் தொடக்கத்தில் வாழ்கிறோம் என்று நான் சொல்ல வேண்டும். கலியுகம் சுமார் 5000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தொடங்கியது. இன்னும் துல்லியமாக, பிப்ரவரி 18, 3102 BC. கிரேக்க நாட்காட்டி... கலியுகத்தில், மக்கள் 100 ஆண்டுகள் வாழ்கிறார்கள், ஆனால் கலியுகத்தின் முடிவில், மக்கள் 10-15 ஆண்டுகள் வாழ்வார்கள். ஸ்ரீமத்-பாகவதத்தில், கலியுகத்தின் இறுதியில் (427,000 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு) கல்கா என்ற இறைவனின் அவதாரம் வரும் என்று கணிக்கப்பட்டுள்ளது, இது அசுர, சீரழிந்த நாகரிகத்தை அழித்து புதிய சத்ய-யுகத்தைத் தொடங்கும்.

ஆனால் இவை அனைத்தும் திசைதிருப்பல்கள். வேதங்களை உருவாக்கும் முக்கிய புத்தகங்களுக்கு திரும்புவோம்.

வேதங்கள் இந்து மதத்தின் மிகவும் பிரபலமான வேதங்கள். வேதங்களுக்கு ஆசிரியர் இல்லை என்று நம்பப்படுகிறது, மேலும் அவை தொலைதூர கடந்த காலத்தின் புனித முனிவர்களால் "தெளிவாகக் கேட்கப்பட்டன" என்று நம்பப்படுகிறது, மேலும் பல ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு. ஆன்மீக வீழ்ச்சிகலியுகத்தின் வருகையுடன், குறைவான மற்றும் குறைவான மக்கள் வேதங்களைப் படித்து அவற்றை வாய்வழியாக (பாரம்பரியத்தின் படி) தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு அனுப்ப முயன்றனர்.

ரிக் வேதம்,
சாமவேதம்,
யஜுர்வேதம் மற்றும்
அதர்வவேதம்.

ரிக் வேதம் (ரிக் வேதம்-சம்ஹிதா என்பது அதன் உண்மையான உரை; இதுவே புகழும் வேதம்) 10522 (அல்லது மற்றொரு பதிப்பில் 10462) ஸ்லோகங்கள் (வசனங்கள்) கொண்டது, அவை ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட கவிதை அளவில் எழுதப்பட்டுள்ளன. சமஸ்கிருதத்தில் ரிக் வேதத்தின் வசனங்கள் "ரிக்" - "அறிவொளியின் சொல்", "தெளிவாகக் கேட்டது" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ரிக் வேதம் முக்கியமாக இறைவனையும் தெய்வங்களின் வடிவில் உள்ள அவரது பல்வேறு அவதாரங்களையும் துதிக்கும் மந்திரப் பாடல்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, அவற்றில் பெரும்பாலும் குறிப்பிடப்பட்டவை அக்னி, இந்திரன், வருணன், சவிதர் மற்றும் பிற. பிரதான ஆசாரியர்களால் ஓதப்பட வேண்டிய மந்திரப் பாடல்களைக் கொண்டுள்ளது

சாமவேதம் (மந்திரங்களின் சடங்குகள்) 1,875 வசனங்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அதன் உரையின் 90% ரிக் வேதத்தின் பாடல்களை மீண்டும் கூறுகிறது, சாமவேதத்திற்காக அவர்களின் சிறப்பு மெல்லிசை ஒலிக்காக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. சாமவேதத்தில் உத்காத்ரி பாடும் பூசாரிகளால் உச்சரிக்கப்படும் மந்திரங்கள் உள்ளன.

1984 வசனங்களைக் கொண்ட யஜுர்வேதம் (யாகங்களைச் செய்யும் முறைகள், தியாகச் சூத்திரங்களின் வேதம்), வேத சடங்குகளில் பயன்படுத்தப்படும் மந்திரங்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளைக் கொண்டுள்ளது. பின்னர், யஜுர்வேதத்தின் எண்ணற்ற தத்துவப் பள்ளிகளுக்கு இடையிலான முரண்பாடுகள் காரணமாக, அது சுக்லஜாஜுர்வேதம் ("ஒளி யஜுர்வேதம்") மற்றும் கிருஷ்ணயஜுர்வேதம் ("இருண்ட யஜுர்வேதம்") எனப் பிரிக்கப்பட்டது, இதனால் வேதங்கள் ஐந்து ஆனது. அத்வர்யாவுக்கு ஆசாரிய உதவியாளர்களுக்கான மந்திரங்கள் உள்ளன.

மற்ற மூன்று வேதங்களைப் போலல்லாமல், அதர்வ வேதத்தின் மந்திரங்கள் புனிதமான யாகங்களுடன் நேரடியாக தொடர்புடையவை அல்ல, பிராமண ஆசாரியர்கள் அதர்வ வேதத்தின் மந்திரங்களை யாகத்தின் போது ஏதேனும் தவறுகள் ஏற்பட்டால், பாதகமான விளைவுகளை நடுநிலையாக்க பயன்படுத்தும் சில நடைமுறைகளைத் தவிர. செய்யப்பட்டுள்ளன. அதன் முதல் பகுதியில் முக்கியமாக மந்திர சூத்திரங்கள் மற்றும் மந்திரங்கள் உள்ளன, அவை பேய்கள் மற்றும் பேரழிவுகளிலிருந்து பாதுகாப்பு, நோய்களைக் குணப்படுத்துதல், ஆயுட்காலம் அதிகரிப்பு, பல்வேறு ஆசைகளை நிறைவேற்றுதல் மற்றும் வாழ்க்கையில் சில இலக்குகளை அடைதல். இரண்டாம் பாகத்தில் தத்துவப் பாடல்கள் உள்ளன.

அதர்வ வேதத்தின் நடைமுறை முக்கியத்துவம் நீண்ட காலமாக த்ரயேதாவின் ஆதரவாளர்களால் (மூன்று வேதங்கள்) வேதங்களில் ஒன்றாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை என்பதில் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தது. அதர்வ முனிவர்கள் பிருகு மற்றும் அங்கீரஸ் மற்றும் துரோகி வசிஷ்டர் காலத்தில் தொடங்கிய கடுமையான மோதல், குறிப்பாக, வசிஷ்டர், அவரது பேரன் பராசர மற்றும் பிற துறவி முனிவர்கள் மற்றும் பராசரரின் மகன் மட்டுமே - கிருஷ்ண த்வைபாயனர் (பெயர் கொடுக்கப்பட்ட பெயர்). பிறக்கும்போதே வேதவ்யாசருக்கு) வீரம் அல்ல, இந்த நான்கு வேதங்களையும் பின்பற்றுபவர்களை சமரசம் செய்ய முயற்சிகள் மட்டுமே முடிந்தது, சாந்தனு பேரரசரின் அவையில் முதன்முறையாக 17 நாள் யாகம் நடத்தப்பட்டது. வேதங்கள், மற்றும் அதர்வ-லோரா ("லாரா" - "அறிவின் குவியல்") அதர்வ வேதமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

இறுதியாக, ஒரு சிறிய சுவாரஸ்யமான கருத்து: மகாபாரதம், ஸ்ரீமத் பாகவதம், ராமாயணம் போன்ற நூல்கள் மற்றும் பிற இந்து இதிகாசங்கள் மற்றும் போதனைகள் (அத்துடன் அனைத்து கிருஷ்ண இலக்கியங்களும்) வேதியலின் முழுமையான அதிகாரப்பூர்வ அறிவியல் பார்வையில், இந்தியாவிலும் உலகம் முழுவதிலும். , அவை வேத நூல்கள் அல்ல, மேலும் அவை "வேத இலக்கியத்தை" பிரத்தியேகமாக ஒரு அடையாள அர்த்தத்தில் குறிப்பிடுகின்றன, உண்மையில், ஹரே கிருஷ்ணர்-பிரபுபாதா உறுப்பினர்களின் விருப்பத்தின் பேரில்.

கூடுதலாக, "உபவேதா" ("இரண்டாம் நிலை அறிவு") குறிப்பிட்ட நூல்களைக் குறிக்க பாரம்பரிய இலக்கியங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அவர்களுக்கும் வேதங்களுக்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை. உபவேதத்தைச் சேர்ந்த பொருட்களின் பல்வேறு பட்டியல்கள் உள்ளன. சரணவ்யூஹா நான்கு உபவேதங்களைக் குறிப்பிடுகிறார்: