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Mittelalterliche Romane- ein ziemlich interessantes Phänomen in der Literatur. Einerseits basiert die Belletristik auf geistlicher, kirchlicher Literatur, wodurch Bücher in ihrem modernen Sinne erschienen: mit Einband, Buchrücken, Seiten, Miniaturen und anderen traditionellen Attributen. Auf der anderen Seite gibt es ein unstillbares Verlangen, zu fantasieren und sich außergewöhnliche Geschichten auszudenken. Zwar sind die Autoren noch nicht daran gewöhnt, die Charaktere, den umgebenden Raum und die stattfindenden Ereignisse detailliert zu beschreiben. Im Gegenzug widmen sie ihre ganze Aufmerksamkeit den raschen Veränderungen der Umstände und würzen sie unermüdlich mit Magie.

Diese Merkmale charakterisieren Tristan und Isolde, einen der berühmtesten Französische Werke. Wurde von ihm inspiriert großer Shakespeare beim Schreiben. Wir werden auch Parallelen zur Geschichte von Francesca da Rimini aus Dantes Göttlicher Komödie finden. Was führte zu einem solchen Erfolg? Literarische Kreise? Warum gilt die beschriebene Handlung als unsterblich und ist auch heute noch relevant?

Getrennt zu leben bedeutete weder Leben noch Tod, sondern beides zusammen

Die ersten Erwähnungen von Tristan fanden sich in walisischen Manuskripten. Die Waliser sind ein keltisches Volk, das in Wales lebt. Die Legende enthält somit Elemente der walisischen Folklore und ihrer Mythologie. Natürlich hätte es ohne König Artus und den Ritter Gauvin nicht passieren können: Sie waren es, die den König und seinen Neffen in den Manuskripten versöhnten.

Im 12. Jahrhundert erschienen erstmals Bücher über Tristan. Sie hießen „Die Romanze des Tristan“, „Tristan der Narr“, aber die berühmte Version, die beide Liebenden in ihrem Titel vereinte, war das Buch des anglonormannischen Dichters Thomas. Bei ihm tauchte der Name Isolde erstmals auf.

Später boten Gottfried von Straßburg, Maria von Frankreich sowie italienische und deutsche Dichter ihre Versionen der tragischen Liebe an. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts sammelte Joseph Bedier alle erhaltenen Texte und versuchte, den Originaltext zu rekonstruieren. Heute gilt seine Rekonstruktion als die am meisten angesehene vollständige Geschichteüber das Schicksal junger Menschen.

Laut Bedier verliert Tristan als Kind seine Eltern und wird von König Mark, seinem Onkel, großgezogen. Tristan entwickelt sich zu einem herausragenden Krieger und treuen Vasallen des Königs, er kämpft gegen Monster und besiegt sie immer wieder auf wundersame Weise. Mark beschließt zu heiraten und Tristan macht sich auf die Suche nach seiner zukünftigen Frau Isolde, die einen Liebestrank für sie und Mark hatte. Auf dem Heimweg trinken Tristan und Isolde versehentlich einen Trank und verlieben sich unsterblich. Sie treffen sich weiterhin hinter dem Rücken des ahnungslosen Mark und schaffen es auf jede erdenkliche Weise, ihre Liebe geheim zu halten. Das grausame Schicksal stellt sie vor eine Prüfung nach der anderen. Einer von ihnen wird für sie tödlich.

Herkömmlicherweise lässt sich das Werk in zwei Teile gliedern: Im ersten erscheint uns Tristan als unzerstörbarer Held, als Halbgott, der für die Ehre des Königreichs und Markus kämpft; im zweiten Teil dominiert es Liebesgeschichte, mit seinen Freuden und Sorgen, Erfolgen und Niederlagen. Auch hier übernimmt Tristan die Hauptrolle und mit ihm ist das Hauptproblem des Romans verbunden: Der Vasall ist in die Frau des Oberherrn verliebt. Dieses Thema wird wenig später von der ritterlichen und höfischen Literatur übernommen.

Nein, es war kein Wein – es war Leidenschaft, brennende Freude und endlose Melancholie und Tod.

Das Bild von Tristan löst bei mir widersprüchliche Gefühle aus. Zu viel fällt ihm leicht, das Unmögliche wird möglich, aber ist das nicht das Ergebnis harter Arbeit oder entwickelten Talents? Und seines Männlichkeit! Es scheint, dass er, ein treuer Diener seines Königs und sogar seines Neffen, kein Recht hat, seine Liebe zu beanspruchen Tanten, unter keinen Umständen. Hier erliegt er seinen von außen auferlegten Gefühlen. Vielleicht gefällt es ihm sogar: zu leiden, nach kostbaren Minuten für ein Date zu suchen, jemanden zu lieben, der nicht erreichbar ist.

Isolde wiederum verlor, obwohl sie in den Hintergrund trat, nicht ihren Charme und ihre Bedeutung. Manchmal wirkt sie mutiger, ernster und Erwachsene als Tristan. Es muss schwer sein, mit einem ungeliebten erwachsenen (wenn nicht sogar alten) Mann verheiratet zu sein, den sie fast an ihrem Hochzeitstag zum ersten Mal sah. Noch schwieriger ist es, den Mörder Ihres Bruders zu „lieben“, Ihre „echten“ Gefühle vor Ihrem Mann zu verbergen und in der Öffentlichkeit nicht aufzufallen – Fähigkeiten, die Anmut, Einfallsreichtum und Geschicklichkeit erfordern. Zudem stammt Isolde aus einem feindlichen Land, und die Bräuche und Traditionen des Königreichs Markus sind ihr fremd. Wie konnte sie angesichts des Stresses, der Herausforderungen des Lebens und der anhaltenden Depression nicht verrückt werden?

Für mein Verständnis des Romans ist König Mark die am wenigsten offensichtliche Figur. Sein Verhalten im Familienleben spiegelt sich vollständig in seiner Politik wider. Da er blind oder wahnsinnig verliebt ist, bemerkt er den Verrat seiner Frau und seines Vasallen nicht. Als König erkennt er nicht die Hetze enger Ritter gegen Tristan und ihren Wunsch, ihn loszuwerden. Ich frage mich, ob Mark wirklich ein so guter König ist, der vom Volk geliebt wird? Ja, er ist barmherzig, was wir in einer der Episoden sehen, in der er die Liebenden im Wald nicht tötet. Zu anderen Zeiten ist er aufbrausender, anfälliger für Emotionen und handelt ohne nachzudenken.

Bis zu einem gewissen Grad schon starker Einfluss Gefühle im Leben der Charaktere werden erklärt echtes Leben wo Empfindungen wichtig sind. Bei realen Ereignissen neigen wir jedoch dazu, nachzudenken, die Situation zu analysieren und das beste Ergebnis zu akzeptieren. Daher die Unbeholfenheit der mittelalterlichen Handlung. Dennoch ist dies das Richtige literarische Erfahrung, die für ein besseres Verständnis der Entwicklung und Entstehung der Weltliteratur sowie der Schreib- und Beschreibungsfähigkeit von Autoren erworben werden muss.

Isolde und Tristan sind die Hauptfiguren vieler Werke Höfische Literatur Mittelalter. Die Legende über die schöne und poetische Liebe von Königin Isolde (die zuerst die Braut und dann die Frau von Mark, dem kornischen König, war) und dem Ritter Tristan (der der Neffe dieses Königs war) tauchte im 8.-9. Jahrhundert in der Poesie von auf die britischen Kelten und wurde auch in das Epos über die „Ritter der Tafelrunde“ und König Artus einbezogen.

Geschichte literarischer Adaptionen der Handlung

Die erste literarische Verarbeitung der Sage von Tristan und Isolde fand in Frankreich statt, wohin die Legende vermutlich von den Nachkommen der britischen Kelten, den bretonischen Gauklern, gebracht wurde. Ein französischer Roman über diese Liebenden erschien erstmals Mitte des 12. Jahrhunderts, ist jedoch nicht erhalten. Später wurde die Legende von Tristan und Isolde von vielen französischen Dichtern des 12. Jahrhunderts verwendet, beispielsweise vom Jongleur Béroul, Trouvère Thomas (alias Thomas), Chrétien de Troyes und im frühen 13. Jahrhundert von Gottfried von Straßburg und vielen anderen . Es sind italienische, englische, spanische Adaptionen dieser Legende aus dem 13. Jahrhundert, tschechische Bearbeitungen (14. Jahrhundert) sowie serbische (15. Jahrhundert) und andere bekannt. Romane über Tristan und Isolde erfreuten sich großer Beliebtheit. Ihre Handlung ist die Geschichte der Beziehung zwischen drei Charaktere: Isolde, Tristan und auch Mark.

Tristan und Isolde: der Inhalt der Geschichte

Erzählen wir die Handlung des ältesten Romans des 12. Jahrhunderts noch einmal, der uns nicht überliefert ist, auf den aber alle anderen Versionen zurückgehen. Der brillante Ritter Tristan, der von König Mark selbst erzogen wurde, befreit Irland von der Notwendigkeit, Tribut zu zahlen, während er selbst schwer verwundet ist und darum bittet, sein Boot dem Willen der Wellen zu überlassen.

Treffen mit Isolde

So landet der junge Mann in Irland, wo die Königin, die Schwester von Morolt, dem irischen Helden, den er getötet hat, Tristan von seinen Wunden heilt. Als er nach Cornwall zurückkehrt, erzählt er Mark, wie schön die Prinzessin ist, und macht sich dann auf die Suche nach der schönen Isolde für seinen Onkel. Die Königin von Irland, Isoldes Mutter, schenkt ihr vor ihrer Abreise einen Liebesdrink, den sie mit Mark trinken muss.

Fataler Fehler

Doch auf dem Weg nach Cornwall trinken Isolde und Tristan versehentlich den Trank und verlieben sich sofort ineinander. Nachdem sie Marks Frau geworden ist, trifft sich das Mädchen weiterhin heimlich mit Tristan. Die Liebenden werden entlarvt, der Prozess beginnt, bei dem Isolde, um zu beweisen, dass sie nur in den Armen des Königs war, schwören und ein Stück glühendes Eisen in die Hand nehmen muss, um die Wahrheit ihrer Worte zu bestätigen. Tristan erscheint bei seinem Prozess als Pilger verkleidet. Plötzlich stolpert Isolde und fällt ihm direkt in die Arme, woraufhin sie das Eisen in die Hand nimmt und schwört, dass sie nur in den Armen des Pilgers und des Königs war. Isolde und Tristan triumphieren.

Isolda Belorukaya

Tristan begibt sich bald auf eine Reise und heiratet ein anderes Mädchen, das denselben Namen trägt – Isolde (Weißarmig). Aber er kann seine Liebe nicht vergessen. Die Geschichte von Tristan und Isolde endet mit dem Tod des ersten verwundeten Tristan (der zweite Isolde täuschte ihn, indem sie sagte, dass das Schiff unter schwarzen Segeln fuhr – ein Zeichen dafür, dass das Mädchen dem Ruf dieses Helden nicht folgen wollte). und dann seine Geliebte, die diesen Tod nicht überleben konnte. Isolde und Tristan sind in der Nähe begraben. Der Dornenbaum, der auf Tristans Grab wuchs, wächst in das Grab des Mädchens hinein.

Kurze Analyse

Der Konflikt zwischen den freien persönlichen Gefühlen der Liebenden und den Anforderungen der öffentlichen Moral, der das gesamte Werk durchdringt, spiegelt die tiefen Widersprüche wider, die damals im ritterlichen Umfeld und im Weltbild der Zeit bestanden. Diese Liebe mit glühender Anteilnahme darstellend, und jeder, der versucht, das Glück zu stören – scharf negativ, wagt der Autor gleichzeitig nicht, offen gegen bestehende Institutionen und Konzepte zu protestieren und „rechtfertigt“ die Helden mit der fatalen Wirkung des Liebesgetränks . Objektiv gesehen ist dieses Werk jedoch eine tiefgreifende Kritik an feudalen Konzepten und Normen.

Bedeutung der Legende

Die Geschichte von Tristan und Isolde ist eine Schatzkammer menschlicher Kultur. Der französische Schriftsteller und Wissenschaftler J. Bedier stellte im Jahr 1900 die Originalversion des Romans (aus der Mitte des 12. Jahrhunderts) aus erhaltenen Quellen nach. Es entstanden auch Musikwerke, die auf dieser Legende basierten. Eine davon, die Oper „Tristan und Isolde“, wurde in den 1860er Jahren vom großen Komponisten Richard Wagner geschaffen.

Auch die zeitgenössische Kunst bedient sich dieser Handlung. Beispielsweise wurde kürzlich, im Jahr 2006, eine Verfilmung dieses Werks veröffentlicht, die vom amerikanischen Regisseur Kevin Reynolds erstellt wurde.

Ilijeva Natalya Valbegovna- Student der Fakultät Französische Sprache Moskauer Staatliche Linguistische Universität.

Anmerkung: Diese Arbeit stellt sich die Aufgabe, die Entwicklung und Reflexion der Legende ausgehend von den ersten Beweisen ihrer Existenz in den Werken französischer Schriftsteller zu verfolgen: dem normannischen Trouvère Béroul, dessen Roman uns nur in Form eines ziemlich großen Auszugs überliefert ist, und dem Anglo -Norman Tom, dessen poetischer Roman vollständig übersetzt wurde, aber nur einige Episoden eines einst umfangreichen Werks wiedergibt. Die Kombination der Merkmale dieser beiden Gedichte im Roman von Joseph Bedier wird ebenfalls analysiert.

Schlüsselwörter: Europäische Literatur, Legende, Gedicht, Ritterroman, Handlung, Trouvères, philologische Analyse, französische Literatur.

Die mittelalterliche Legende um die Liebe des jungen Mannes Tristan von Leonois und der Königin von Cornwall, Isolde Blonde, ist eine der beliebtesten Geschichten der westeuropäischen Literatur. Nachdem die Legende im keltischen Volksumfeld entstanden war, führte sie zu zahlreichen literarischen Fixierungen, zunächst auf Walisisch, dann auf Französisch, in Adaptionen, von denen aus sie Eingang in alle wichtigen europäischen Literaturen fand, nicht aber über die slawischen.

Wenn wir den Roman „Tristan und Isolde“ untersuchen, können wir sagen, dass dieses Werk eine Reihe von Merkmalen einer Ritterromanze verkörpert.

Insel St. Samson;

Die Parallele zwischen der Schlacht von Tristan mit Morold von Irland und der Schlacht von David mit Goliath oder der Schlacht von Achilleus mit Hektor (außerdem ist die Beschreibung der Schlacht ein wesentlicher Bestandteil jeder Ritterromantik);

Segelmotiv aus der antiken griechischen Geschichte von Theseus.

Zweitens eine Beschreibung der Persönlichkeit Tristans als Held mit ritterlichen Qualitäten:

Kennen Sie Ihren Platz;

Ranghierarchie;

Kenntnis der Etikette;

Ausgezeichnete Fähigkeit, eine gemeinsame Sprache zu finden;

Pferdekampf;

Schwertbeherrschung;

Jagdwissen.

Drittens das Vorhandensein von Märchenmotiven im Werk:

Die dreifache Forderung Morolds von Irland, ihm im Kampf entgegenzutreten;

„Sieben Tage und sieben Nächte lang trug Tristan ruhig.“

Auch die Vorherbestimmung des Schicksals kommt im Roman deutlich zum Ausdruck:

Tristans Abfahrt in einem Boot in Richtung Heilung oder Tod;

Marks Entscheidung, das Mädchen zu heiraten, dem die von den Schwalben mitgebrachten Locken gehören.

Und schließlich steht trotz der ungewöhnlichen Umstände der Entstehung der Gefühle zwischen Tristan und Isolde das Thema Liebe im Mittelpunkt der Handlung des Romans.

Wenn man über den Unterschied zwischen dem Liebesbegriff in „Tristan und Isolde“ zwischen Tom und Béroul spricht, ist anzumerken, dass Toms in Fragmenten erhaltener Roman die Geschichte der tragisch unveränderten und hoffnungslosen Liebe eines Ritters zu seiner Frau erzählt Oberherr und Onkel („fast Vater“) König Mark. Eine tödliche, in jeder Hinsicht kriminelle Leidenschaft, deren Ursache und Symbol ein versehentlich getrunkener Liebestrunk ist, hat keinen Einfluss auf das ethische Wertesystem: sowohl König Mark als auch Isolde Belokura, die Tristan heiratet, um seine zu überwinden Liebe zu Isolde Belokura, und beide Protagonisten behalten alle hohen spirituellen Qualitäten, leiden aber gleichzeitig unter einem allmächtigen Gefühl, das die Helden unwiderstehlich in den Tod treibt. Toms Version, die normalerweise als „höfisch“ bezeichnet wird, ist eigentlich alles andere als ideal höfische Texte und ein Ritterroman: Die Dame in „The Romance of Tristan“ ist kein Gegenstand halbsakraler Verehrung und inspiriert den Helden nicht zu Taten zu ihren Ehren. Der Schwerpunkt verlagert sich auf die psychischen Qualen, die die Helden ertragen, die durch familiäre und moralische Bindungen verbunden sind und diese endlos gegen ihren Willen übertreten.

Etwas anders wird die Liebe von Tristan und Isolde in der sogenannten „epischen“ Fassung der Handlung beschrieben, zu der auch Bérouls „Die Romanze des Tristan“ gehört. Er konzentriert sich ausdrücklich auf die Poetik der „Gesten“ mit ihrer Formalität und Anziehungskraft auf die Zuhörer und porträtiert Mark als schwachen König, der von aufständischen Baronen abhängig ist. Gleichzeitig verliert die Leidenschaft seiner Liebhaber teilweise ihren fatalen Charakter (die Wirkung des Liebestranks ist auf drei Jahre begrenzt), erhält jedoch einen inneren Wert, der sie nicht nur in den Augen der einfachen Charaktere – der Stadtbewohner – rechtfertigt , Palastdiener, ungeborene Ritter – aber auch der göttlichen Vorsehung, dank der sie stets Fallen und Enttarnungen vermeiden, auch am „Hof Gottes“. Doch selbst eine solche Liebe, triumphierend, fast ohne Kenntnis der seelischen Qual und nicht auf den Tod gerichtet, passt nicht in das System höfischer Normen.

Es ist erwähnenswert, dass, wenn im Roman über Tristan und Isolde über Liebe gesprochen wird, wir nicht nur über die Gefühle zwischen einem Mann und einer Frau sprechen, sondern auch über die Liebe zu ihrem Land, ihrem Volk und vor allem zu ihren Verwandten . In diesem Fall ist die Liebe zwischen Onkel und Neffen, Mark und Tristan impliziert.

Um Tristan zu rechtfertigen, entsteht die Idee, dass er einen Zaubertrank getrunken habe, der dazu beigetragen habe, die Leidenschaft zwischen Tristan und Isolde zu entfachen. Einerseits ist dies die Rebellion des Autors gegen die Grundlagen, die sich in der feudalen Gesellschaft entwickelt haben: Gehorsam gegenüber dem Herzen, Befolgen von Gefühlen zu Lasten der Pflicht gegenüber der eigenen Familie, und andererseits die Darstellung der Liebe zwischen einem Mann und eine Frau als eine chemische Reaktion, die ihnen die Vernunft nimmt: Obwohl sie ihre Lieben nicht verletzen wollen, trotz aller Bräuche und Traditionen, aus Schuld gegenüber denen, die sie beschützt und geliebt haben, können sie der Leidenschaft, die sie beschützt und geliebt hat, nicht widerstehen hat sie für immer in Besitz genommen.

Was Mark betrifft, so konnte er „weder Isolde noch Tristan aus seinem Herzen vertreiben“, „es gab kein Gift oder Hexerei – nur der Adel seines Herzens erfüllte ihn mit Liebe.“ Obwohl es in dem Roman einen Moment gab, in dem es möglich war, dass Mark der Magie eines Liebestranks ausgesetzt war, wurden diese Annahmen sofort widerlegt:

„Die Geschichtenerzähler behaupten, Brangien habe den Krug Wein nicht ins Meer geworfen“ und „als ob König Mark viel getrunken hätte und Isolde ruhig ihren Anteil ausschüttete.“ Aber wissen Sie das gute Leute dass diese Erzähler die Geschichte verfälschten und verfälschten. Wenn sie diese Lüge erfunden haben, dann deshalb, weil sie die große Liebe, die Mark immer für die Königin empfand, nicht verstanden haben.“

Somit ist Markus' Liebe heilig und unschuldig, die verbotene Liebe zwischen Tristan und Isolde jedoch nicht. Als edler Ritter und Isolde als fromme Königin hätten sie die Liebe des Königs niemals verraten, wenn es nicht einen Wundertrank gegeben hätte, der sie daran hindert, ihrer Pflicht nachzukommen. Sie versuchen, ihren Gefühlen zu widerstehen, aber sie liegen außerhalb ihrer Kontrolle, denn es gibt nichts Stärkeres als Magie.

Doch schon vor dem Kräuteraufguss mochten sich die jungen Leute. Aber dann wurden sie von der Vernunft kontrolliert, nicht von Gefühlen. Tristan holte Mark, die blonde Isolde, ohne es zu bereuen, täuschte sie geschickt und sie hasste ihn sofort. Und nur ein Trank konnte ihren Adel verhindern.

Da Mark trotz seiner Gefühle nicht unter der Magie des Getränks stand, konnte er den Verrat nicht verzeihen, konnte dem Hass und Neid gegenüber seinem einst geliebten Neffen nicht widerstehen. Er sieht es als seine Pflicht an, die Liebenden hinzurichten, und hätte dies getan, wenn Tristan nicht über Geschicklichkeit und Intelligenz verfügt hätte. Aber diese Eigenschaften von Tristan sind nichts im Vergleich zu Gott, dem Schicksal, das auf Tristans Seite stand und ihm helfen wird, der Hinrichtung zu entgehen. Doch das Glück begleitete ihn nicht lange, denn nicht umsonst nannte ihn seine Mutter Tristan: „Ich habe in Trauer geboren, meine ersten Grüße an dich sind traurig.“

So steht jeder der Helden des Romans vor dem Problem der Wahl zwischen Pflicht und Gefühl, aber jeder handelt entsprechend den Umständen, die das Schicksal für ihn vorbereitet hat, weil es absolut unmöglich ist, ihm zu widerstehen.

Doch wie es sich für einen Ritterroman gehört, wird die Liebe hier als Symbol für den Sieg des Guten über das Böse dargestellt. Es wurde bereits gesagt, dass das Thema Liebe im Roman vorgestellt wird auf verschiedene Weise. Und wie sich herausstellte, siegte die Liebe dank der Machenschaften des Schicksals (oder trotz dieser). Sie besiegte die Feindschaft zwischen Tristan und Mark, sie besiegte die Machenschaften von Tristans Grollern, sie besiegte den Neid von Isolde Belorukaya gegenüber ihrer Rivalin, sie besiegte den Tod. Trotz der Tatsache, dass die Hauptfiguren ein Schicksal erlitten, gewann auch ihre Liebe, der Tod konnte sie nicht trennen: „Nachts wuchs aus Tristans Grab ein Dornenbaum, bedeckt mit grünem Laub, mit starken Zweigen und duftenden Blüten, die sich darüber ausbreiteten die Kapelle, ging ins Grab Isolde“

Und wieder ein Hinweis auf einen Ritterroman: Die Idee, dass Liebende auch nach dem Tod zusammenblieben, wird in keinem einzigen Werk dargestellt, was nicht immer überhaupt einem Ritterroman zugeschrieben werden kann: Es handelt sich um verschiedene Arten von Erzählungen, die Geschichte davon Romeo und Julia von William Shakespeare, dies und „Notre Dame de Paris“ von Victor Hugo.

Der Sieg der Liebe über den Tod zeigt sich auch in Markus‘ Haltung gegenüber den Toten: Er war es, der befahl, Tristan und Isolde gemeinsam zu begraben, und das Abschneiden der Dornen, die zwischen ihren Gräbern wuchsen, verbot.

Obwohl das Thema Liebe im Roman über Tristan und Isolde etwas anders dargestellt wird als in anderen Ritterromanen (schon allein aufgrund des Mangels an echter Harmonie zwischen Gefühlen und Vernunft), ist es für dieses Werk von zentraler Bedeutung. Kein Wunder, dass Joseph Bedier in seiner Interpretation des Romans den folgenden Schluss schrieb:

„Gute Menschen, glorreiche Trouvères vergangener Zeiten, Berul und Thomas und Eyolgart und Maester Gottfried, erzählten diese Geschichte für alle, die liebten, nicht für andere. Durch mich senden sie Grüße an dich, an alle, die sich sehnen und glücklich sind, die von der Liebe beleidigt sind und danach dürsten, die fröhlich sind und die traurig sind, an alle, die lieben. Mögen sie hier Trost finden in Vergänglichkeit und Ungerechtigkeit, in Ärger und Widrigkeiten, in allen Leiden der Liebe.“

Abschließend muss gesagt werden, dass „Tristan und Isolde“ kein typischer Ritterroman ist. In diesem Werk gibt es sowohl Ähnlichkeiten mit dieser Literaturgattung als auch einige Abweichungen von den anerkannten Kanons. Darüber hinaus ist anzumerken, dass es mindestens zwei Versionen der Legende gibt – eine epische und eine höfische – von Thomas und Béroul sowie einen Roman von Joseph Bedier, der eine Art Kombination der oben genannten Optionen darstellt. Jedes Werk ist nicht ohne eine subjektive Einschätzung des Autors, die beispielsweise in Bediers Roman häufig durch Argumente untermauert wird.

Es ist schwer zu sagen, welches der Werke den Inhalt der Originalquelle besser widerspiegelt. Legenden wurden zunächst nur mündlich überliefert, in schriftlichen Quellen wurden sie nicht erfasst. Aber auch bei der mündlichen Verbreitung der Legende fügte jeder Erzähler etwas Eigenes hinzu, was die Handlung etwas verzerrte.

Eines bleibt unverändert: Liebe, egal was sie ist, egal wie sie präsentiert wird, sie steht immer im Mittelpunkt. Sie rechtfertigt alles, alle Handlungen der Helden. Sie überwindet alle Hindernisse. Alle anderen Merkmale einer Ritterromanze hängen davon ab: Tapferkeit nützt einem Ritter nichts, wenn sein Herz nicht voller Liebe für seine schöne Dame ist. Die Liebe zu ihren Untertanen trägt zur Großzügigkeit der Herrscher und ihrem Wunsch bei, ihr Volk zu schützen. Der Verlust geliebter Menschen kann mehr verletzen und töten als jede Waffe.

Referenzen

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5. Wörterbücher und Enzyklopädien zu Academician [Elektronische Ressource] – URL: http://medieval_culture.academic.ru/

6. Bände. Ein Roman über Tristan [Elektronische Ressource]: URL: http://wysotsky.com/

7. Tristan und Isolde: Notizen [Elektronische Ressource]: URL: http://fbit.ru/

Die keltische Geschichte von Tristan und Isolde ist in vielen Adaptionen bekannt. Zu den ältesten gehören Fragmente von Gedichten, die uns überliefert sind und deren Handlung in den Ländern Cornwall, Irland und der Bretagne spielt. In der Vorgeschichte von Tristan gibt es eine Legende über seinen Vater, der bei der Verteidigung seines Landes starb, und über seine Mutter, die vor Trauer bei der Geburt ihres Sohnes starb, dessen Name Tristan „traurig“ (triste) bedeutet.

Der Roman über Tristan und Isolde war der beliebteste und dreihundert Jahre lang am weitesten verbreitete Roman im mittelalterlichen Europa. Seine ersten poetischen Adaptionen stammen aus dem 12. Jahrhundert und sind mit den Traditionen der keltischen Folklore verbunden. Von Frankreich „wandert“ die Handlung in die deutsche, englische, spanische, polnische und norwegische Literatur. Diese Geschichte wurde sogar auf Griechisch und Weißrussisch gehört. Die Eltern nannten ihre Kinder Tristan und Isolde, obwohl diese Namen im Kalender fehlten. Tristan und Isolde sind wie Romeo und Julia synonyme Liebende. Episoden ihres tragischen Lebens reichen von Manuskripten bis hin zu alten Wandteppichen, gewebter Kopra, bemalten Kelchen, Palastfresken und Gemälden. Mehr als eine Generation von Jungen und Mädchen verschiedener Klassen lernte an diesem Beispiel die Kultur des Gefühls kennen.

Und doch vermittelte uns trotz der wirklich populären Sympathie keines der Pergamente die gesamte Handlung des Romans. Es musste aus einzelnen Teilen, Episoden und Textfragmenten aus dem 12.-13. Jahrhundert wiederhergestellt werden. Hab es gemacht Wende XIX-XX Jahrhunderte französischer Philologe Joseph Bedier.

Im Vergleich zum epischen Gedicht fällt der Roman durch seine skurrile Handlung auf. Die Darstellung der Geschichte der tödlichen Liebe von Tristan und Isolde wird durch zahlreiche Hindernisse erschwert, die Liebende mit Treue, Hingabe und sogar List überwinden müssen. Ritter Tristan, ein Vasall von König Mark von Cornwall, warb für ihn die irische Prinzessin Isolde die Blonde. Gegenseitige Liebe macht ihr Leben zu einer Kette ständiger Freuden und Qualen.

Episoden des Romans zeigen uns das Leben im Mittelalter mit fast sichtbarer Konkretheit. Mit besonderer Freude stellt der Autor die gut gemachte Arbeit fest – starke und schöne Gebäude aus behauenen und fest gefalteten Steinen, das geschickte Harfenspiel eines walisischen Jongleurs, die Fähigkeit des Seemanns, die Sterne zu lesen. Er bewundert jede Fähigkeit. Und obwohl Tristan mutig und tapfer ist Heldentaten der Waffen, er greift eher aus Notwendigkeit als aus Verlangen auf sie zurück. Die Kriegsbilder sind traurig. Als Tristan in der Bretagne ankommt, sieht er verwüstete Felder, Dörfer ohne Einwohner, zerstörte Felder. Der Einsiedler, an den er sich mit einer Frage nach den Ursachen der Katastrophe wendet, antwortet, dass das Land, einst reich an Ackerland und Weiden, von den Rittern des benachbarten Grafen verwüstet worden sei, und fügt bitter hinzu: „So ist der Krieg.“ ”

Liebe ist das Hauptmotiv des Romans. Auf seinen Seiten sind zahlreiche Definitionen von Liebe verstreut: Es ist „Leidenschaft, brennende Freude und endlose Melancholie und Tod“, es ist „die Hitze eines Fiebers“, „ein Weg ohne Wiederkehr“, es ist „ein Verlangen, das unkontrolliert anzieht, „wie ein Pferd, das ins Gebiss gebissen hat“, ist es ein „wunderbarer Garten, über den zu den Klängen einer Harfe Lieder gesprochen werden“, dies ist „ein glückseliges Land der Lebenden“ ... Und vielleicht das Mächtigste überhaupt Der Roman besagt, dass die Liebe darin als großes Wunder erscheint. Im Direkten im einfachen Sinne- das ist ein Wunder eines magischen Getränks. Als Tristan um Isoldes Hand für seinen Onkel anhält, begleitet König Mark, die Mutter der Prinzessin, sie dorthin langer Weg Sie vertraut der Magd Brangien einen Krug mit einem Liebestrank an: „Mädchen“, sagt sie, du wirst Isolde in das Land von König Mark folgen; Liebst du sie? wahre Liebe. Nimm diesen Krug und verstecke ihn, damit niemand ihn mit den Augen sehen kann und niemand ihn mit dem Mund berührt. Aber wenn die Hochzeitsnacht kommt, gießen Sie diesen Kräuterwein in einen Kelch und überreichen Sie ihn König Markus und Königin Isolde, damit sie gemeinsam trinken. Ja, siehe, mein Kind, dass nach ihnen niemand mehr von diesem Getränk kostet, denn seine Kraft ist so groß, dass diejenigen, die es gemeinsam trinken, einander mit all ihren Gefühlen und all ihren Gedanken für immer lieben werden, sowohl im Leben als auch im Tod.“

Nachdem Tristan und Isolde diesen Trank an einem heißen Nachmittag auf dem Schiff probiert haben, vergessen sie alles auf der Welt. Hier sehen wir einen naiven Trick eines mittelalterlichen Autors, der versucht, das natürliche Recht auf Liebe mit der immer noch starken Vorstellung der feudalen Pflicht eines Vasallen gegenüber dem Herrn, von Braut und Ehefrau gegenüber dem rechtmäßigen Ehegatten in Einklang zu bringen. Den Helden des Romans scheint die Verantwortung für die Lügen und den Verrat, die sie begehen, entzogen zu sein. Das Zaubergetränk ermöglicht es ihnen, vor dem rechten und edlen König Mark, der väterlich mit Tristan verbunden ist, recht und edel zu bleiben.

Aber beim Lesen des Romans bemerken wir, dass bei jungen Menschen viel früher ein Gefühl der Liebe entsteht, als sie sich auf dem Schiff befinden. In Irland, wohin Tristan segelt, um einen feuerspeienden Drachen zu besiegen, verliebt sich Isolde vom ersten Treffen an in Tristan. Und es ist keineswegs verwunderlich, dass sie auf offener See, wo die Ruhe einkehrt und das Schiff aufhält, der Liebe nicht länger widerstehen können: „Isolde liebte ihn. Sie wollte ihn hassen; hat er sie nicht auf beleidigende Weise vernachlässigt? Sie wollte ihn hassen, konnte es aber nicht ... Brangien beobachtete sie alarmiert, sah, dass sie alles Essen, alles Trinken, jeden Trost verweigerten, dass sie einander suchten, wie Blinde, die nacheinander tasteten. Unzufrieden! Sie schmachteten getrennt, litten aber noch mehr, als sie, nachdem sie zusammengekommen waren, vor dem Schrecken des ersten Geständnisses zitterten.“

Die Liebenden erkennen die Unehelichkeit und tragische Hoffnungslosigkeit ihrer Liebe. Dieses Gefühl verleiht ihrem Gefühl jedoch auch einen Hauch von Selbstaufopferung, die Bereitschaft, die Liebe nicht nur mit alltäglichem Wohlbefinden, sondern auch mit dem Leben zu bezahlen. Bei aller Zweideutigkeit der Situation, in der sich die Helden befinden und gezwungen sind, ständig Tricks zu erfinden, um sich zu treffen, ähnelt ihre Leidenschaft keineswegs der banalen Intrige kluger Liebender. Genau das ist Leidenschaft – ein alles verzehrendes und destruktives Gefühl. Der mittelalterliche Autor war bereits hervorragend darin, seine Eigenschaften darzustellen; das Leiden der Liebe ist schmerzhaft und zugleich anziehend.

Ein tiefes Eindringen in die Psychologie der Liebe ist eine Eigenschaft der Realliteratur und des Romans als Genre.

Heute mag es überraschend erscheinen, wie ein Künstler des 12. Jahrhunderts die Wechselfälle der Leidenschaft verstehen und darstellen konnte. Selbstaufopferung kann dabei mit Egoismus koexistieren, und auf Loyalität kann die Versuchung zum Verrat folgen. So kommt Tristan, der über die Meere und Länder wandert und keine Nachrichten aus Cornwall erhält, zu düsteren Gedanken: „Ich bin müde und müde. Meine Dame ist weit weg, ich werde sie nie sehen. Warum hat sie mich zwei Jahre lang nicht überallhin geschickt? Die Rassel des Zauberhundes zeigte Wirkung. Isolde hat mich vergessen. Werde ich nie den vergessen, der mich geliebt hat? Werde ich wirklich niemanden finden, der meine Trauer heilt?

Es waren diese Zweifel und nicht egoistische Berechnungen oder ein neues Gefühl, die Tristans voreilige Entscheidung diktierten, den Vorschlag des Herrschers des von ihm befreiten Landes anzunehmen und seine Tochter zu heiraten, die denselben Namen trägt wie seine Liebe:

„- Freund, ich weiß nicht, wie ich dir meine Liebe ausdrücken soll. Sie haben dieses Land für mich gerettet und ich möchte Ihnen danken. Meine Tochter, Blonde Isolde, stammt aus einer Linie von Herzögen, Königen und Königinnen. Nimm es, ich gebe es dir.

„Ich akzeptiere es, Sir“, antwortete Tristan.“

Vorgewarnt bereiten wir uns darauf vor, dass Tristan seine einzige Geliebte niemals betrügen kann. Am Tag einer prächtigen Hochzeit blickt er sehnsüchtig auf einen Ring aus grünem Jaspis – ein Geschenk der blonden Isolde. Nachdem er seine schöne Frau unglücklich gemacht hat, ist er selbst noch unglücklicher. Er stirbt mehr an Melancholie als an den Wunden, die er im Kampf erlitten hat, und ruft seine Isolde zu sich. Ein zuverlässiger Freund macht sich auf die Suche nach ihr im fernen Cornwall. In Absprache mit Tristan muss er weiße Segel hissen, wenn Isolde sich bereit erklärt, nach Tristan zu segeln, und schwarze Segel, wenn sie nicht auf dem Schiff ist. Doch Tristans Frau Isolde Blonde hört die Vereinbarung und plant Rache. „Frauenzorn ist gefährlich“, klagt die Autorin, „davor sollte sich jeder hüten!“ Wie stärkere Frau geliebt wird, desto schrecklicher rächt sie sich. Die Liebe einer Frau entsteht schnell, ihr Hass entsteht schnell, und wenn sie einmal entfacht ist, hält sich die Feindseligkeit hartnäckiger als die Freundschaft. Frauen wissen, wie sie ihre Liebe mäßigen können, aber nicht ihren Hass.“

Isolde Blonde täuscht Tristan – sie sagt, das Schiff fahre unter schwarzen Segeln. Und Tristan kann „sein Leben nicht mehr festhalten“; er stirbt. Auch Isolde, die an Land kam, stirbt aus Trauer um ihre Geliebte. König Mark transportiert die Leichen der Liebenden nach Cornwall und befiehlt, sie in zwei Gräbern zu bestatten. Doch nachts wächst aus Tristans Grab ein nach Blüten duftender Dornenstrauch und gelangt in das Bett der blonden Isolde. Sie versuchen dreimal, ihn zu vernichten, aber vergebens. Auf diese Weise bekräftigt der Roman in poetischer Form die Idee, dass die Liebe den Tod besiegt.

Unsterblicher Romanüber Tristan und Isolde machen seine tollen Ideen:

Natürliche Liebe ist stärker als menschliche Gesetze;

Liebe ist stärker als der Tod.

Ein Zaubertrank und ein grüner Zweig verbanden die Gräber von Tristan und Isolde - fantastische Bilder, mit tiefer philosophischer Bedeutung.

Der Roman „Tristan und Isolde“ ist nicht das einzige klassische Werk des Mittelalters. Und andere Bilder Ritterliche Literatur gelangte in die Schatzkammer der Weltkultur. In einer Ritterromanze verschmolzen verschiedene Strömungen, wie in einem Flusslauf. Antike, Christentum, Heidentum und feudale Mentalität sind in den Handlungssträngen eng miteinander verflochten. Präzise ethnografische Schriften koexistieren mit Fantasie. Unbenannte „kollektive“ Autoren antiker Legenden – mit den Namen der Schöpfer und einer Biografie. Es ist uns wichtig zu betonen, dass es sich um eine ritterliche Romanze handelt Spätmittelalter als Genre entwickelt. Er hat seine eigenen Arten der Handlung, seine eigenen Gesetze und seine eigene Welt (das ist die Handlung der Leidenschaft und die Handlung des Abenteuers), sein eigenes romanhaftes Denken, das WUNDER als die Möglichkeit einer „Begegnung“ der materiellen und transzendentalen, ewigen Welten akzeptiert Zeit und sich erweiternder Raum, seine eigene Reihe berühmter Bilder, Stilistiken, Sprache.

Der höfische Roman ist entsprechend den drei Handlungstypen, die er entwickelt, in drei Hauptzyklen unterteilt: antike, bretonische (Arthurischer Zyklus, Romane über den Heiligen Gral, Tristan und Isolde) und byzantinisch-orientalische.

4. Romane über Tristan und ISOLDA von Berul und Tom.
Kontroverse mit ihnen im Werk von CHRETIEN DE TROYES

Der poetische Roman über Tristan und Isolde ist bekanntlich in Form unvollständiger Fassungen der normannischen Trouvères Béroul und Thomas sowie zweier kleiner Gedichte – der Berner und Oxforder Ausgabe von „Tristan der Narr“ – erhalten geblieben. Darüber hinaus sind das lyrisch-epische „Lied vom Geißblatt“ von Maria von Frankreich und der spätere Prosaroman über Tristan erhalten.

Da Beruls Version archaischer ist, gleichzeitig aber einige der darin erwähnten Realitäten nicht vor 1191 existierten, wurde daher zumindest ein Teil von Beruls Text nach der deutlich weniger archaischen Version von To"ma geschrieben (erstellt). irgendwo in den 70er oder 80er Jahren), dann entstand eine Hypothese über die Existenz zweier Autoren für verschiedene Teile des Béroul zugeschriebenen Manuskripts (im ersten Teil besteht mehr Bezug zur Folkloretradition und zu Chansons de geste, im zweiten Teil schon). mehr Bücherhaftigkeit, individuellere Reime, mehr ästhetische Raffinesse; es gibt Handlungswidersprüche zwischen den Teilen, siehe: Raynaud de Laj, 1968); diese Hypothese fand jedoch keine Anerkennung, eine sehr kreative Adaption zu Beginn des 13. Jahrhunderts Jahrhundert von Gottfried von Straßburg und die norwegische Sage von Tristram und Isonde (20er Jahre des 13. Jahrhunderts), die ebenfalls auf Tom zurückgeht. Thomas erwähnt einen gewissen Breri als Experten für die Tristan-Legende, und offenbar spricht Giraud de Barry in seiner „Beschreibung von Cambria“ und einem der Nachfolger von Chrétiens „Geschichte von“ von demselben Breri (Bledhericus, Bleheris). der Gral“; Es ist möglich, dass Brery ein zweisprachiger keltisch-französischer Geschichtenerzähler war und dass seine Version, die uns nicht überliefert ist, an der Grenze zwischen Folklore und Literatur, am Übergang von der keltischen Sage zum französischen Roman, angesiedelt ist. Bei der Rekonstruktion des französischen „Archetyps“, auf den alle Hauptvarianten zurückgeführt werden konnten, stützt sich J. Bedier hauptsächlich auf den Text von Béroul und Schepperle auf Eilhart von Oberge, beide greifen aber auch auf andere Materialien zurück, insbesondere auf die spätere Prosafassung.

Wie wir wissen, ist es seit der Zeit von J. Bédier üblich, die „allgemeine Version“ und die „höfische“ gegenüberzustellen und sich dabei auf den ersten Béroul, die französische Quelle von Eilhart und den Berner „Narren Tristan“ zu beziehen der zweite – Thomas (und Gottfried) sowie der Oxforder „Tristan der Narr“. Allerdings wird diese übliche Einteilung nicht von allen anerkannt. Beispielsweise findet P. Jaunin bei Béroul viel mehr Elemente der Höflichkeit als bei Tom, und bei Tom gibt es einige offensichtliche antihöfische Züge (Jaunin, 1958), E. Köhler und H. Weber (Köhler, 1966; Weber 1976). Sehen Sie in Tom einen Vertreter einer nicht höfischen, sondern einer „bürgerlichen“ Sichtweise. Für unsere (vergleichend-typologischen) Zwecke ist der Roman über Tristan und Isolde vor allem als Ganzes interessant, da die Gesamtheit der Optionen ein frühes Stadium darstellt in der Entwicklung des Bretonischen und im Allgemeinen. höfische Romantik. Nebenbei sollte angemerkt werden, dass ich mit höfischer Romanze (gleichbedeutend mit Ritterromantik) etwas umfassenderes meine als Werke, die strikt die höfische Lehre der Troubadours oder Andreas des Kaplans zum Ausdruck bringen. Autoren höfischer Romane können von dieser Lehre abweichen, mit ihr argumentieren oder sie stark modifizieren, bleiben aber gleichzeitig Autoren höfischer Romane, Vertreter höfischer Literatur. Darüber hinaus ist anzuerkennen, dass die künstlerischen Leistungen des höfischen Romans, die eine echte universelle Resonanz haben, mit der Überschreitung der Grenzen der höfischen Lehre selbst verbunden sind; Entweder haben sie es noch nicht vollständig und genau ausgedrückt, konnten die traditionelle Handlung ihr nicht unterordnen (Romane über Tristan und Isolde) oder sind ihr bereits entwachsen und haben ihre Grenzen und Unzulänglichkeiten erkannt („Das Gralsmärchen“) von Chrétien de Troyes). Darüber hinaus wurden eigentlich höfische Konzepte wie die provenzalischen Fin'amors im Zusammenhang mit der poetischen Praxis der Lyriker entwickelt und im Alltag in Form von Gesellschaftsspielen, konventioneller Etikette usw. verwendet, aber in den epischen Raum übertragen Der Roman konnte nicht umhin, in gewisser Weise seinen bekannten Utopismus wiederzufinden, ohne auf unvorhergesehene Widersprüche zu stoßen, die Notwendigkeit, diese Lehre selbst zu ergänzen und zu ändern, sollte jedoch keinen Abbruch tun die Bedeutung höfischer Konzepte für die Entwicklung neuartiger Probleme, Elemente der psychologischen Analyse usw. (siehe oben über mittelalterliche Liebestheorien als ideologische Prämisse höfischer Literatur). Ich möchte auf die Romane über Tristan und Isolde zurückkommen Zunächst muss gesagt werden, dass es sich hier um eine traditionelle Handlung handelt. in bekannter Weise dominiert seine Interpretation in der einen oder anderen Version, wie es Béroul und Toma in vielen Fällen tun in einem größeren Ausmaß folgte einer traditionellen Handlung als Chrétien und einige andere spätere Autoren.

Das Bemerkenswerteste an den Romanen über Tristan und Isolde ist ihre Handlung selbst, die das Wunder der individuellen Liebe (metonymisiert oder metaphorisiert durch ein Hexentrank) direkt als tragisches Element zum Ausdruck bringt und den „inneren“ Menschen im epischen Helden und Auftakt offenbart den Abgrund zwischen dem Element des Gefühls und den Normen des Sozialverhaltens, zwischen Persönlichkeit und sozialer „Persona“, Persönlichkeit und allgemein anerkannter notwendiger (an deren Notwendigkeit besteht im Roman kein Zweifel) Gesellschaftsordnung aufzeigen.

Ebenso wie in den Romanen des antiken Zyklus (der direkte Einfluss ist hier vernachlässigbar – siehe: Jonen, 1958, S. 170-175 – in diesem bedeutet Romane-über Die Liebe wird hier als verhängnisvolle Leidenschaft, als Schicksalsdiktat, dem der Mensch machtlos gegenübersteht, und als zerstörerisches Element für den Liebenden und seine Umwelt dargestellt. Selbst wenn der epische Held „starrsinnig“ oder „wütend“ ist (was man vom zurückhaltenden Tristan nicht sagen kann), bleibt er stets im Rahmen seiner sozialen Persönlichkeit, gerät weder mit sich selbst noch mit der verwurzelten Gesellschaftsordnung in Konflikt. Bevor Tristan das tödliche Getränk trank und sich in Isolde verliebte, war er ein echter und, man könnte sagen, vorbildlicher epischer Held – der Bezwinger der Monster (Morholt und der Drache), ein Verteidiger der Interessen seines Heimatlandes, der wollte den Feinden keinen Tribut zahlen, ein idealer Vasall seines Onkels, des Königs und seines würdigen Erben.

Ich habe bereits darauf hingewiesen, dass der erste (Einleitungs-)Teil des Romans den Charakter einer beispielhaften „Heldenerzählung“ hat und keine nachträgliche Ergänzung zum Kern der Handlung darstellt, sondern jenes epische Element, aus dem sich nach und nach die Handlung des Romans herauskristallisiert. Sobald Tristan sich in Isolde verliebte, veränderte er sich völlig, wurde Sklave seiner Leidenschaft und Sklave seines Schicksals.

In Zukunft dienen alle seine „Heldentaten“ nur dazu, Isolde und sich selbst zu retten, seine illegale Beziehung zu ihr vor der Überwachung durch Neugierige, den Intrigen von Grollern und der Verfolgung durch Mark, den König und Isoldes rechtmäßigen Ehemann, zu schützen. Das ist Tristans heldenhafter Sprung, der ihn vor der Hinrichtung rettet, den Sieg über Isoldes Entführer, Spione usw. erringt. Seine letzte, tödliche Wunde erhält Tristan in der Schlacht, zu der ihn Tristan der Kleine zwang, und appelliert damit an Tristans Liebe zu Isolde. Im zweiten (Haupt-)Teil des Romans sehen wir Tristan nicht so sehr mit dem Schwert als tapferen Ritter in Schlachten und Duellen, sondern als Teilnehmer raffinierter „romanhafter“ Tricks, um ein Date mit Isolde zu vereinbaren oder in die Irre zu führen Mark, mehr als einmal in verschiedenen clownesken Gestalten (Aussätziger, Bettler, Verrückter), der als Verkleidung diente. Die Tristan feindlich gesinnten Höflinge und Vasallen des Königs stoßen bei Tristan auf eine kompromisslose Abfuhr und werden vom Erzähler mit einer gewissen Abneigung geschildert, doch für Mark empfinden Tristan und Isolde, obwohl sie ihn ständig täuschen, eine gewisse Ehrfurcht, Mark wiederum liebt nicht nur Isolde, sondern auch Tristana, froh über die Gelegenheit, ihnen gegenüber nachsichtig zu sein, ist bereit, ihnen zu vertrauen, muss sich aber mit der Umwelt auseinandersetzen, die seine Ehre zu schützen scheint.

Tristan und Isolde erkennen die Unantastbarkeit ihres sozialen Status an und greifen keineswegs in die soziale Ordnung als solche ein. Andererseits erfahren sie keine Reue als Sünder vor Gott, da das Böse selbst nicht Teil ihrer Absichten ist (die Betonung der subjektiven Absicht bei der Beurteilung der Sünde ist charakteristisch für die größere Toleranz des 12. Jahrhunderts) und sie fühlen sich untergeordnet höhere Macht(zur Interpretation von Sünde und Reue im Roman siehe: Payen, 1967, S. 330-360). Gleichzeitig sympathisiert nicht nur der gute Einsiedler Ogrin mit den Sündern (in Béruls Version), sondern auch „Gottes Hof“ neigt sich trotz aller Zweideutigkeit von Isoldes Eid zu ihren Gunsten.

So triumphiert das Konzept der Liebe als einer tödlichen und zerstörerischen Kraft, der die Hauptfiguren Tristan, Isolde, Mark sowie Tristans Frau Isolde Belorukaya zum Opfer fallen. Dass hier gerade die Tragödie individueller Leidenschaft dargestellt wird, wird gerade durch Tristans gescheiterte Ehe unterstrichen: das Zusammentreffen der Namen Isolde Belokura und Isolde Belokura, gepaart mit der Unmöglichkeit für Tristan, seine Geliebte in seinen Armen zu vergessen Ehefrau und sogar die Erfüllung seiner ehelichen Pflichten - all dies zeigt die Hoffnungslosigkeit eines Ersatzes angesichts solch individueller Leidenschaft. Die Unvereinbarkeit der Leidenschaft mit den substantiellen Lebensbedingungen, ihr Wirken als chaotische, den sozialen Kosmos zerstörende Kraft hat eine natürliche Konsequenz tragischer Tod leidende Helden; nur im Tod; Sie können sich endlich vereinen.

Der zweite, rein „neuartige“ Teil der Geschichte stellt den direkten Gegensatz zum ersten dar – dem Epos; es gibt keinen Raum für ihre Synthese.

Aus dem Gesagten ist die Bedeutung der Handlung selbst ganz offensichtlich, unabhängig von den zusätzlichen Akzenten der einen oder anderen Version. Antiquität epische Geschichten, und hier bildete die Handlung selbst die Hauptausdrucksebene. Um die Hauptbedeutung des Romans zu ändern, war es notwendig, „seinen Handlungsrahmen erheblich zu ändern; weder Béroul noch Thomas beschlossen später, die Handlung experimentell zu unterbrechen, um die gesamte Bedeutung zu ändern.“

Die Handlung von Tristan und Isolde hat, wie wir wissen, spezifische keltische Wurzeln; in ihren keltischen Vorbildern gab es bereits ein „Dreieck“ (mit Schwerpunkt auf dem Gegensatz zwischen dem alten König und dem jungen Liebhaber) und der Liebesmagie, die die beiden tödlich unterwarf Held, aber es gab keinen . mehr Bilder von Gefühlen; und der Konflikt zwischen dem Seelenleben eines Menschen und dem sozialen Kontext seines Lebens. Daher können wir einen weiteren Einfluss nicht ausschließen Liebestexte, in dem, früher als im Roman, die Entdeckung des „inneren Menschen“ stattfand. Eine ähnliche allgemeine Situation im Roman etwa Tristan und Isolde und in provenzalischen Texten, wo hohe Liebe, war in der Regel an die Frau eines anderen gerichtet, meistens an die Frau eines hochrangigen Beamten, manchmal an die Oberherrin eines Ritterdichters.

Wir kennen die Theorie von Denis de Rougemont (siehe: Rougemont, 1956): „Dass die Handlung von Tristan und Isolde ein höfischer Mythos ist, der das absichtliche, übersteigerte Liebesleiden der Troubadours veranschaulicht und angeblich eine geheime Anziehungskraft auf den Tod und ein Schwert verbirgt.“ Das Liegen im Wald zwischen Tristan und Isolde ist laut Rougemont ein Verbot der Realität der Liebe (Es gibt einen Versuch eines anderen Autors im Sinne einer höfischen Assagierung, also einer Art Ritual unschuldiger Umarmungen mit einer Dame , um Tristans Beziehung zur zweiten Isolde zu interpretieren, siehe: Payen, 1967, S. 360.) V. M. „Kozovoy“ sieht auch Elemente der Höflichkeit in der Handlung selbst und folgt teilweise Rougemont in seinem allgemein hervorragenden Einführungsartikel zur sowjetischen Ausgabe der berühmte Zusammenstellung von J. Bedier (Kozovoy, 1967). Inzwischen verbindet Rougemont nicht nur vergeblich die höfische Poesie der Troubadours mit dem Dualismus der Katharer; er verdunkelt die Züge der Freude in der Weltanschauung der Troubadours und schreibt ihnen das Konzept des Liebes-Tods zu, das nicht für die Troubadours, sondern für frühere arabische Texte charakteristisch ist, die „Tristan und Isolde“ (das romantische Gedicht „ Auch „Vis und Ramin“ von Gurgani, in dem Zenker und Halle die Quelle von „Tristan und Isolde“ sahen, fehlt diese pessimistischen Anmerkungen gänzlich.

Anders als in der Poesie der Troubadours ist in Tristan und von einer Abstinenz im Umgang mit einer Dame keine Rede. „Isolde“ kommt nicht in Frage, und die Episode mit dem zwischen ihnen liegenden Schwert ist der Reliktsphäre zuzuordnen (vielleicht dem Motiv von Tristan, dem Stellvertreter bei der Heiratsvermittlung; vgl. Siegfried in „Nibelungen“). Im Gegensatz zu den höfischen Normen enthält sich Tristan in den Beziehungen zu seiner Frau und nicht in den Beziehungen zu seiner Geliebten. Allerdings war die platonische Sublimierung bei den frühen Troubadours nicht so offensichtlich, aber die höfische Lehre selbst war noch nicht vollständig etabliert. Eine gewisse Analogie zwischen den frühen Troubadours und „Tristan und Isolde“ ist möglich, aber eine solche Analogie ist eher nicht das Ergebnis von Einfluss, sondern ein Spiegelbild der allgemeinen Situation – der Emanzipation der Liebe außerhalb der Ehe, die normalerweise das Ergebnis verschiedener Faktoren war „feudale“ Berechnungen. Das bloße Bild der Liebe als rein asozialer Urgewalt, die zu tragischen Konflikten führt, ist der höfischen Lehre mit ihrer Vorstellung von der zivilisierenden und sozialisierenden Rolle des liebevollen Dienstes an einer Dame völlig fremd. Eine gewisse Naivität in der Darstellung des neu entdeckten Wunders der individuellen Leidenschaft macht den besonderen Reiz der Geschichte von Tristan und P. aus. Jaunin (Jonin, 1958) unternahm den Versuch, Bérouls Text von der „allgemeinen Version“ zu isolieren, die dieser hypothetisch nahe steht „Prototyp“ (falls es einen solchen überhaupt gab), im Gegensatz zu seinem. Oilhart von Oberg, oder besser gesagt, das nicht erhaltene französische Original, nach dem letzteres gefertigt wurde Deutsche Übersetzung. Laut Jaunin folgt Béroul nicht nur der Tradition, sondern reproduziert auch direkt die Sitten und Gebräuche seiner Zeit, beispielsweise die Normen der Gottesgerichte und den Status des Lepradorfes (vgl. P. Le Gentils Annahme über Bérouls Reflexion der Aufsehen erregende Ehebruchsskandale des 12. Jahrhunderts siehe: Le Gentil, 1953-1954, S. 117); im Gegensatz zu Eilhart widmet er der Beschreibung von Gefühlen etwas Raum, schildert Isolde nicht als passive Komplizin Tristans, sondern als aufgeweckte Persönlichkeit, die stets Initiative zeigt; vor dem kontrastierenden Hintergrund brutaler Verfolgung? Die Liebenden zeigen leuchtende Bilder von Jagd, Spielen und Feiertagen, vor denen Isolde allgemeine Verehrung genießt. Darin sieht P. Jaunin sogar eine gewisse „Höflichkeit“ der Version; Berulja. In Wirklichkeit sind die Erscheinungsformen von Bérouls Höflichkeit jedoch sehr schwer zu erfassen, um ernsthaft darüber zu sprechen.

P. Noble stellt richtig fest, dass die unvermeidlichen Elemente der „Höflichkeit“ nur in Artus-Episoden vorkommen (siehe Noble, 1969; vgl. auch: Mikhailov, 1976, I, S. 676-677). In diesem Zusammenhang bemerken wir auch den Versuch, einige Merkmale von Höflichkeit bei Eilhart zu finden (siehe: Fourier, 1960, S. 38).

In Béroul kommen epische Motive sehr deutlich zum Vorschein (die Barone um Mark und ihre Beziehung zum König ähneln direkt der Atmosphäre von Chansons de geste); er, wie: und Eilhart, hat viel Nebenfiguren und Episoden.. Das wichtigste Merkmal der „allgemeinen Version“ ist die überragende Bedeutung des Liebestranks als Hauptquelle tödlicher Liebe und gleichzeitig die Begrenzung seiner Dauer (für Eilhart – vier und für Bérul – drei). Jahre). Als sich die Wirkung des Getränks ihrem Ende nähert, beginnen Tristan und Isolde, die sich zu diesem Zeitpunkt im Exil im Wald von Maurois befinden, die Strapazen des Waldlebens und die Abnormalität ihrer Situation zu spüren und über die Beleidigung nachzudenken, die ihnen zugefügt wurde Mark, fühle mich melancholisch und träume davon, die „normale“ Position und den normalen sozialen Status aller Teilnehmer des Dramas wiederherzustellen. Die Rolle des Beraters und teilweise Assistenten bei der Versöhnung mit Markus übernimmt ein Einsiedler: Ogrin, voller Mitgefühl für unfreiwillige Sünder.

Ist diese Verantwortungszuschreibung an den tödlichen Trunk und das Schicksal ein Beweggrund für die negative Bildberichterstattung? Höflinge verfolgen Liebhaber, streiten Mark mit seinem Neffen, dem Erben Tristan. Die Herablassung der Erzählerin gegenüber Tristan und Isolde lässt jedoch auch dann nicht nach, wenn Isolde sich selbst beschönigt. ein zweideutiger Eid vor „Gottes Gericht“ (sie befand sich nur in den Armen von Markus und dem Bettler, der sie über das Wasser trug – es war Tristan in Verkleidung), und selbst als die Treffen wieder aufgenommen wurden. Es ist, als würde das Leiden der Charaktere selbst weiterhin Mitgefühl hervorrufen. Béroul stellt wie Eilhart die Handlung als Geschichtenerzähler dar, ohne zu versuchen, eine einzige, streng konsistente Interpretation davon zu schaffen.

Eine strengere und scheinbar wirklich höfliche Interpretation der Handlung bietet Toma in seinem Roman über Tristan.

A. Fourier (Fourier, 1960, S. -2\—PO) besteht auf dem historisch-geografischen „Realismus“ von Thom, der nicht nur die Geschichte von Tristan in den Rahmen des quasi-historischen Schemas von Geoffrey und Vas einfügte, aber auch erhalten historische Geographie XII Jahrhundert und spiegelte die politischen Beziehungen von Heinrich II. Plantagenet zu den keltischen Ländern, zu Spanien usw. wider. Er präsentierte Markus als englischen König (musste jedoch Arthur aufgeben, der in Béruls Version erschien). In dieser Hinsicht gibt es jedoch keine scharfen Unterschiede zu Béroul, der einige Merkmale des Alltagslebens, des Gewohnheitsrechts usw. anschaulich vermittelte. Wichtiger ist eine gewisse rationale kompositorische Ordnung, die Beseitigung einiger Widersprüche und die Befreiung von einigen Nebenfiguren und Episoden, eine etwas größere Sorge um die Wahrhaftigkeit. Anhand des erhaltenen Teils des Textes von Tom und seinen deutschsprachigen Übersetzern kann man die Ablehnung der fantastischen Darstellung von Morholt als Riese, den fabelhaften Motiven der Schwalben mit goldenen Haaren Isolde und dem wunderbaren Boot, das den richtigen Weg kennt, feststellen , eine Verringerung der Rolle des Hexentrinkens, eine Weigerung, es auf einen bestimmten Zeitraum zu beschränken und die Entfernung von Szenen im Zusammenhang mit Tristans „Reue“ nach dem Ende. die Handlungen des Getränks (insbesondere die Szenen mit Ogrin), die Ersetzung einer ganzen Verfolgertruppe durch den Seneschall Mariadoc, die Übertragung der Funktionen von Kaherdins Geliebter und Groll gegenüber Tristan auf Brangien, eine Reduzierung der Episoden der Verfolgung der Helden und eine gewisse Milderung ihrer Grausamkeit, eine Verringerung der Zahl von Tristans Rückkehr nach Cornwalls („Tristan“ wird als heiliger Narr weggelassen).

Durch die Kürzung einiger Episoden und die Straffung der Komposition führte Touma nur sehr wenige zusätzliche Motive ein. Die wichtigsten sind die Liebeskammer, in der die Liebenden im Exil lebten, und der Saal mit den Statuen von Isolde und Brangien, den Tristan nach der Trennung von Isolde erbauen ließ. Diese Motive stehen in direktem Zusammenhang mit der Neuinterpretation von Tom. Tom schließt das fast vollständig aus externe Beschreibungen Alltag, Feste, Jagd usw., aber es baut auf dem reinen Handlungsplan, der „psychologischen“ Ebene der Liebesrhetorik und Elementen der Analyse emotionaler Erfahrungen in Form von internen Monologen der Charaktere, vor allem Tristan selbst, auf. Tristans Selbstanalyse wird durch eine Analyse im Auftrag des Autors ergänzt. Hunderte Verse beschreiben Tristans Zögern vor der Heirat und Reue nach der Heirat. Toma ist in der Lage, mentale Schwankungen und innere Widersprüchlichkeiten zu beschreiben, sogar die paradoxe Natur einiger Gefühle, insbesondere die Mischung aus Liebe, Eifersucht, Groll und Melancholie, die Tristan nach der Trennung von Isolde erlebt, oder den Teufelskreis der Erfahrungen, die mit Tristans Gefühlen verbunden sind Ehe, die mit dem Ziel geschlossen wird, die Liebesheirat zu „behandeln“. Tristan kommt es so vor, als habe Isolde ihn vergessen und freue sich über ihre Ehe mit Mark; Ärger und Bitterkeit bringen einen Versuch des Hasses mit sich, der sich als ebenso schmerzhaft erweist wie die Liebe, aber rettende Gleichgültigkeit ist unerreichbar. Er scheint sich in die zweite Isolde zu verlieben, aber nur aus dem schmerzlichen Wunsch heraus, von der Liebe zur ersten geheilt zu werden. Die Flucht vor der Trauer verschlimmert die Trauer jedoch nur, und die Anwesenheit der zweiten Isolde verstärkt erneut die Liebe zur ersten zuerst usw. im gleichen Sinne. Die Widersprüche zwischen den Rechten der Liebe und sozialen Einschränkungen, Mitleid und Ehre, Seele und Fleisch werden diskutiert. Die Kluft zwischen Herz und Körper, die Stellung eines Mannes zwischen zwei Frauen (Tristan zwischen zwei Isolde) und einer Frau zwischen zwei Männern (Isolde zwischen Tristan und Markus) beschäftigt den Psychologen Tom besonders. Diese Entwicklung von Elementen der psychologischen Analyse ist spezifisch für den höfischen Roman; Das Niveau dieser Analyse bei Tom ist in keiner Weise niedriger als das bei Chrétien de Troyes.

Toma ist weitgehend den höfischen Idealen selbst verpflichtet. Es verherrlicht die Liebe von Tristan und Isolde. Er hat Hinweise auf die Entstehung von Gefühlen bei den Helden, noch bevor das Bild des Getränks aus der Metonymie (wie bei Eilhart und Beruul) metaphorisch wird und zu einem privaten Symbol der Liebesleidenschaft wird. Das Getränk dient nicht mehr als Ausrede, aber das schwächt die Sympathie für die Helden, deren Liebe größtenteils die Frucht ihrer freien Entscheidung ist, keineswegs, sondern steigert sie nur. Daher spricht Tom nicht von Reue, und die Gewissensbisse, die die Helden empfinden, drücken ihr Schuldgefühl gegenüber der Liebe selbst aus. Daher ist das Leben der Liebenden in le. Su wird idyllisch interpretiert, ganz anders als Béroul: Lebend in der Wildnis, in der Grotte der Liebe, erleben Tristan und Isolde Verzückung. Die Beschreibung der Liebesgrotte ist uns vor allem aus der Nacherzählung von Gottfried von Straßburg bekannt (dieser Teil von Toms Text ist verschwunden, und in der norwegischen Sage wird die Grotte nur kurz erwähnt); Sogar die Riesen würdigten in dieser Grotte das Sakrament der Liebe, und das Kristallbett, das sich als heidnischer Altar in der Mitte der Grotte befindet, ist seit jeher im Dienst der Göttin der Liebe geweiht. Die Beschreibung eines wunderschönen Rasens mit Blumen, einer Quelle, Vogelgezwitscher und drei Linden in der Mitte ist wahrscheinlich vom Bild des Paradieses inspiriert. Die heidnisch inspirierte Liebe von Tristan und Isolde wird vor dem Hintergrund der unberührten Natur und im Einklang mit dieser dargestellt. Als Tristan und Isolde gezwungen sind, sich zu trennen, stellt Tristan mit Hilfe des Riesen Statuen von Isolde und ihrer Freundin Brangien in der Höhlenhalle auf und verehrt die Statuen, während er im Geiste mit seinem abwesenden Liebhaber spricht.

Eine solche Vergöttlichung der Geliebten sowie die Merkmale des heidnischen Liebeskults stehen zweifellos in direktem Zusammenhang mit der höfischen Lehre. Im Prinzip rechtfertigt Band 6 die Liebe von Tristan und Isolde als große Leidenschaft, sowohl sinnlich als auch erhaben. In einem bestimmten Moment, im Zusammenhang mit der Trennung von Tristan und Isolde nach einem Leben im Wald, trennt sich auf neuplatonische Weise „Fleisch“. ” und „Seele“: Jetzt gehört Markus zum Fleisch Isolde und Tristan – ihre Seele. Diese Einteilung entspricht der höfischen „Norm“. Die höfische Ideologie kam in der Episode mit Brangien deutlich zum Ausdruck, in der sie Tristan und ihren Geliebten Kaerdin wegen eingebildeter Feigheit verfluchte: Sie liefen angeblich vor der Verfolgung von Cariado davon und machten nicht einmal halt, beschworen im Namen ihrer Damen (eigentlich der Flüchtlinge). waren ihre Knappen). Höfische Liebe in gewisser Weise mit Ehre und Tapferkeit verbunden. Dies zeigte sich auch in Tristans letztem Kampf, als er in den Kampf zog, nachdem er als erfahrener Ritter angesprochen worden war große Liebe.. Es gibt noch andere Motive, die auf höfische Einflüsse hinweisen: Tristans kindliche Erziehung in Wissenschaft und Kunst (Horn- und Harfenspiel), die freundliche Fürsorge Tristans für Isolde (Geschenke, Komponieren von Liedern) usw.

All diese zweifellos höfischen Absichten von Tom können die Handlung von Tristan und Isolde jedoch nicht in eine Illustration höfischer Lehren verwandeln, und die höfische Idealisierung der Liebe von Tristan und Isolde unterstreicht letztlich nur deren tiefe und hoffnungslose Tragik.

J. Bédier schrieb einst: „Thoms Werk stellt im Wesentlichen die Bemühungen des Hofdichters dar, Eleganz und weltliche Raffinesse in die raue und säkulare Welt einzuführen.“ grausame Legende"(Bedier, 1905, S. 52-53).

Toma versuchte natürlich, tatsächlich höfische Ideale einzuführen, aber die Handlung wehrte sich dagegen. Der Widerstand der Verschwörung veranlasste einige Forscher zu der paradoxen Schlussfolgerung, dass Tom antihöfisch sei. P. Jaunin denkt über die gewalttätigen Erlebnisse der Helden nach, die sich der Kontrolle der Vernunft entziehen, Tristans Eifersucht auf Mark und Isoldes Angst vor ihrem Mann, Tristans Suche nach einer anderen Frau, statt sich mit der Liebe aus der Ferne für die erste Isolde zufrieden zu geben, Brangiens Schelte unwürdiger Ehebruch, der den höfischen Normen widerspricht und der übermäßigen Sinnlichkeit der Charaktere und ihrem charakteristischen Angstzustand entspricht (Jonin, 1958, S. 282-326).

X. Weber betont, dass die „Disjunktion“ von Liebessehnsucht und Liebesverwirklichung (die Kluft zwischen „Herz“ und „Körper“), die den höfischen Begriff zum Ausdruck bringt, bei Tom zu tragisch dargestellt wird und zum Verlust der Freude führt. Dahinter verbirgt sich laut H. Weber die Manifestation einer allgemeineren Kluft zwischen „wollen“ und „können“ (desir/poeir) und zugleich eine Folge des verhassten „Falls“, „Schicksals“, feindselig auf den freien Willen des Einzelnen (daher wird der Schluss gezogen auf - Toms Kritik an höfischen Theorien aus „bürgerlichen“ Positionen; siehe: Weber, 1976, S. 35-65). Der Synkretismus sinnlicher und erhabener Liebe, die fatale Natur der Liebesleidenschaft, die zu Leiden und Tod führt, sind im Kern der Handlung verankert und völlig irreduzibel. Der Respekt vor der traditionellen Handlung trug tatsächlich zu Toms Wahrhaftigkeit bei.

In einem tollen Artikel. P. Le Gentil sagt, dass Höflichkeit Thomas nicht daran hindert, ein Realist zu sein (Le Gentil, 1953-1954, S. 21; vgl. zum „Realismus“ von Thomas: Fourier, 1960, Kapitel 1). Ich würde die Verwendung dieses Begriffs vermeiden, wenn er auf mittelalterliche Literatur angewendet wird, aber Le Gentil hat Recht, wenn er das objektive Ergebnis hervorhebt, zu dem Thomas gelangt. Die Größe von Tom liegt gerade darin, dass er trotz seiner höfischen Ideale und dank der ihm zur Verfügung stehenden Mittel der psychologischen Analyse den objektiven Charakter der Tragödie von Tristan und Isolde tiefer als Béroul und andere enthüllen konnte und dadurch demonstrieren die Machtlosigkeit der höfischen Doktrin, einen Ausweg aus den realen Konflikten der individuellen Liebe im Kontext der mittelalterlichen Gesellschaft (und im weiteren Sinne im universellen menschlichen Sinne) zu finden.

Die Romane um Tristan und Isolde einerseits und das Werk von Chrétien de Troyes andererseits werden als erste und zweite, frühe und „klassische“ Etappe in der Geschichte des französischen Hofromans miteinander in Beziehung gesetzt.

Für Chrétien de Troyes war eine kritische Neubewertung der Handlung von Tristan und Isolde der Ausgangspunkt seiner Arbeit kreativer Weg. Aus der Liste von Chrétiens frühen Werken in den Eröffnungsversen von Cliges ist bekannt, dass er selbst „Die Geschichte von König Mark und Isolde der Blonden“ geschrieben hat, aber da diese Geschichte nicht überliefert ist, bleibt unbekannt, was sie war: ob sie war ein kurzes poetisches Fragment wie le (vielleicht Episoden, in denen Mark eine besondere Rolle spielte) oder echte Romantik. Unter Berücksichtigung der überlieferten „Philomena“ des Schülers kann man davon ausgehen, dass Chrétiens „Märchen von König Markus und Isolde der Blonden“ von einem Interesse an der Darstellung tragischer Leidenschaften geleitet wurde, das den antiken Zyklus mit dem verband Es ist schwierig zu entscheiden, wie dies in Chrétiens Erzähltradition interpretiert wurde. Es ist nur klar, dass Chrétiens spätere Werke eine bewusste Kritik am tristanischen Weltmodell enthielten und dass diese Kritik von großer und sehr grundlegender Bedeutung war.

In den Romanen „Erek und Enida“ und insbesondere „Cliges“ ist Chrétiens Haltung zu dieser Handlung scharf negativ und darüber hinaus polemisch zugespitzt.

Im Roman „Erek und Enida“ finden sich an mehreren Stellen negative Bemerkungen zu „Tristan und Isolde“. Am auffälligsten ist die ironische Bemerkung, dass „Enida in dieser ersten Nacht weder entführt noch durch Branjena ersetzt wurde“.

S. Hofer (Hofer, 1954, S. 78-85) argumentiert, dass eine Reihe von Szenen im Roman „Erek und Enida“ implizit auf „Tristan und Isolde“ zurückgehen; das Erscheinen der Königin zu Beginn von „Erek und Enida“ ist seiner Meinung nach ein Prototyp für Isoldes Aufbruch zur Jagd mit Mark; das Erscheinen von Erec und Enida vor dem Altar nimmt die gleiche Szene mit Mark und Isolde vorweg; das Waldleben von Tristan und Isolde findet ein Echo im Aufenthalt von Mabo-nagren und seiner Geliebten in einem wunderschönen Garten (für Tristan ist dies erzwungen, aber für Mabonagren ist es freiwillig) usw. Enidas Behandlung der Grafen, die ihre Liebe suchen, konzentriert sich laut Hofer dagegen auf Isoldes Verhalten. Er neigt dazu, sogar Erecs „Feigheit“ (rekreantisieren) Tristans Konzentration auf Isolde zuzuschreiben. Hofer findet auch eine Reihe lexikalischer Übereinstimmungen. Er hat auch einige Strecken,4 aber er hat zweifellos recht, da es in „Erek und Enid“ eine versteckte Polemik mit „Tristan und Isolde“ gibt und sich dann wie ein roter Faden durch Chrétiens Werk zieht.

Die ideale Liebe in Erec und Enid ist die eheliche, sodass die Frau sowohl Freundin als auch Liebhaberin ist; Hier verurteilen wir ein solches Versinken in der Liebe, das uns vom Handeln trennt und die ritterliche Tapferkeit schwächt. Der Übergang vom Ehebruch zur ehelichen Liebe allein garantiert keine Harmonie und beseitigt nicht den möglichen Konflikt von Gefühlen und sozialen Pflichten, aber der Autor sucht und findet zusammen mit seinen Figuren mühsam einen würdigen Ausweg und ein optimistisches Ende. Darüber hinaus findet Chrétien in „Erek und Enid“ eine Rechtfertigung und einen Ort für Erec, um Heldentaten fortzusetzen, die mit den Taten epischer Helden vergleichbar sind, was die schwächelnde Verbindung (in „Tristan und Isolde“) mit wiederherstellt episches Erbe. Ich werde die weitere Betrachtung dieses programmatischen Werkes von Chretien vorerst verschieben und mich dem nächsten Roman zuwenden – „Cliges“, der weitgehend „experimentellen“ Charakter hat und klar konzipiert und umgesetzt ist (dies wird, angefangen bei Förster, von allen anerkannt). Forscher) als Antithese von „Tristan und Isolde“, eine Art „Antiristan“ oder „Neotrist“. ein „, in dem das Konzept der fatalen, destruktiven Leidenschaft energisch in Frage gestellt wird. In Klizhes gibt es vier sehr bedeutsame polemische Hinweise auf Tristan und Isolde. Darüber hinaus gibt es eine Reihe von Parallelen, die beispielsweise S. Hofer von Chretiens Seite als durchaus bewusst ansieht (siehe: Hofer, 1954, S. >112-120). Zu diesen Parallelen gehört das eigentliche Prinzip der Zweiteilung (die Geschichte der Eltern des Helden/die Geschichte des Helden), Liebesdreieck unter Beteiligung eines Onkels und Neffen, eine Seereise, das Motiv der Haare eines Liebhabers (Isolde und Soredamor), ein Hexentrank, Vertraute (Brangien und Thessal), vorübergehende Abreisen von Tristan und Cliges. A. Fourier gibt weitere ähnliche Details. Er glaubt, dass sowohl die allgemeine Version als auch die höfische Version in Cliges weit verbreitet sind, die Polemik jedoch speziell gegen die höfische Version von Thoma geführt wird (Fourier, 1960, S. 111-178). X. Weber, der Autor einer Sonderdissertation „Chretien und die Poesie des Tristan“ (siehe: Weber, 1976), glaubt, dass das Problem der Einheit von körperlichem und geistigem Leben („Körper“/„Herz“) polemisch gestellt wird In „Cliges“ ist die Identifizierung einzelner Parallelen natürlich nur wichtig, um Chrétiens allgemeine polemische Absicht zu erkennen. Ich möchte hinzufügen, dass alle wesentlichen Elemente von Cliges auf die Handlung von Tristan zurückgehen und Isolde.

Tatsächlich führt Chrétien, der Struktur von Tristan und Isolde folgend, als erstes Bindeglied die Geschichte von Tristans Eltern ein – Alexander und Soredamor. In ihrer Beziehung gab es keinen scharfen Übergang von Gleichgültigkeit oder gar Feindseligkeit zu leidenschaftlicher Unzerstörbarkeit. Liebe, nachdem ich versehentlich etwas getrunken habe. Ihre Gefühle entwickelten sich allmählich, so dass sie es nicht sofort bemerkten; Das Verhalten beider ist jugendlich schüchtern und zart, die Sache wird durch die Königin Genievere unterstützt, die mit ihnen sympathisiert. Die äußerliche Ähnlichkeit mit „Tristan“ wird dadurch unterstrichen, dass ihre Liebe auf dem Schiff aufflammt, magische Inspiration fehlt jedoch. Als „Unfall“ und „Schicksal“ provoziert der Liebestrank Chrétiens Protest. Für Chretien ist „Trinken“ ein zu äußerer Grund für die Entstehung der Liebe, und er versucht, die Entstehung der Liebe auf natürliche Weise zu motivieren, indem er auf Mittel der psychologischen Analyse zurückgreift, wenn auch schulisch unkompliziert, und auf die Rhetorik des Ovidianers zurückgreift Typ. Der Durchbruch des Liebesgefühls wird durch eine völlig andere Realität angeregt, bescheidener und natürlicher – das goldene Haar von Soredamor, eingenäht in Alexanders Hemd (vielleicht eine polemische Anspielung auf Isoldes goldenes Haar, das von einer Schwalbe in den Palast von König Markus gebracht wurde).

M. Lazar (Lazar, 1964, S. 213) hat richtig bemerkt, dass die erste Liebesgeschichte (die Eltern) beschreibt und die zweite (die Hauptfiguren) eine Polemik ausführt.

Die Hauptfiguren des Romans – der griechische Prinz (der Sohn Alexanders) und die keltische Prinzessin – sind, wie bereits erwähnt, durch dasselbe „Dreieck“ mit dem neuen griechischen Kaiser Alis, Onkel von Cliges, verbunden, wie Tristan und Isolde Markieren. Klizhes ist Alices Neffe und Erbe. Alis muss versprechen, nicht zu heiraten, um keinen weiteren Erben zu haben, bricht jedoch die Vereinbarung und wirbt um die deutsche Prinzessin Fenisa. Diese Details machen Alice aus negativer Charakter und sozusagen Klizhes vom Respekt vor ihm, von einem innerlich motivierten Pflichtgefühl zu befreien. Dennoch beteiligt sich Klizhes am Matchmaking und am Kampf mit dem Sachsenherzog, der ebenfalls um Fenisas Hand wetteifert. Genau wie Tristan beweist Cliges Tapferkeit, indem er Fenisa „erwischt“ – er erobert sie von den Sachsen zurück, die das Mädchen entführt haben, und besiegt den sächsischen Herzog selbst in einem Duell. Seine Liebe zu Fenisa entsteht auf die gleiche natürliche und zarte Weise wie Alexanders Liebe zu Soredamor.

Fenisa, die sich in Klizhes verliebt hat, vergleicht ihre Position selbst mit der von Isolde und ist empört darüber, dass Isolde zwei Männern gehörte. „Wer das Herz beherrscht, der soll auch den Körper beherrschen“ (V. 3164).

Darüber hinaus möchte Fenisa offensichtlich kein Spielzeug in den Händen des Schicksals sein; sie strebt nach einer aktiven Entscheidung aus freiem Willen, nach einer aktiven Suche nach einem Ausweg aus der Sackgasse. A. . Fouriers Auffassung von Fenis als Verfechter der höfischen Doktrin als ideologische Grundlage für die Einhaltung gesellschaftlicher Konventionen und der Ehre der Königin, die Isolde vernachlässigte, erscheint mir weit hergeholt. Fenisa sucht vielmehr nach einem ehrlichen Weg – sich von Konventionen zu lösen, ohne die Moral zu verletzen.

X. Weber glaubt, dass Chrétien einen Kompromiss sucht, einen Ausweg aus der tragischen Trennung von Körper und Herz und der tragischen Macht des Zufalls, indem er die objektive Kategorie des Seins in eine „Strategie“ verwandelt. Ein Getränk zum Beispiel wird für ihn zum Instrument der Intrige. Das Verb „kann nicht“ (ne poeir), das Tristans Situation zum Ausdruck brachte, wird hier geschickt auf Kaiser Alice übertragen, vor dem Fenisa sich schließlich entschloss, zu fliehen (und die Macht des Kaisers ist rein formaler Natur, in der Weber eine Parallele zur Verbindung/Trennung sieht). von „Körper“ und „Herz“). Fenis zwingt den „Zufall“ (Schicksal), sich nicht aus Trauer, sondern zu ihrem eigenen Nutzen zu bedienen, wodurch das tragische Motiv komisch wird (nähere Einzelheiten siehe Weber, 1976, S. 66-85). Unabhängig davon, wie man Thomas‘ „Tristan und Isolde“ interpretiert, ob als höfische Version oder nicht (wie Jaunin und Weber glauben, siehe oben), ist es ziemlich offensichtlich, dass Chretien hier sowohl mit Thomas als auch mit den provenzalischen fin „amors“ (über Kritik) argumentiert in „Klizhes“ fin „amors siehe: Lazar, 1964, S. 213-232).

Unfähig, ihren ungeliebten Ehemann sofort loszuwerden und offiziell die Frau von Klizhes zu werden, greift Fenisa auf Hexerei und List zurück. Das abgelehnte Hexentrank erscheint nun in der Arena, allerdings in einer negativen Funktion. Der von der Krankenschwester zubereitete Trank soll den Kaiser-Ehemann von Fenisa „lösen“; das Getränk macht ihn nur in der Fantasie, im Traum, zu einer Liebesvereinigung mit seiner Frau fähig. (An dieser Stelle fällt Chrétiens Roman, der von der Tristan-Handlung abweicht, seltsamerweise mit dem romantischen Gedicht „Vis und Ramin“ von Gurgani zusammen, in dem einige Forscher die Quelle von „Tristan und Isolde“ sehen: den Hexentalisman der Amme-Hexe verursacht die Impotenz von Mubad, dem alten Ehemann Vis.) Um sich mit ihrem Geliebten zu vereinen, gibt Fenisa vor, tot zu sein und wird von Klizhes in einen besonderen Turm mit Garten gebracht, wo beide ihr Glück genießen. J. Frappier vergleicht diesen Garten mit einem Wald und einer Liebesgrotte, in der Tristan und Isolde gerettet werden. Wenn wir diesen Vergleich akzeptieren, können wir sagen, dass Thomas auf der Seite der „Natur“ (dem natürlichen Hintergrund für natürliche Gefühle) und Chrétien auf der Seite der „Kultur“ steht.

Die Handlung um die imaginäre tote Frau, die Chrétien wahrscheinlich einem im Petersdom gefundenen Buch entlehnt hat (siehe: Frappier, 1968, S. MO), war im Mittelalter weithin bekannt; es wurde später in einer italienischen Novelle und in Shakespeares Romeo und Julia verwendet. Indem man auf einen solchen „romanhaften“ Ausweg aus einer festgefahrenen Situation zurückgreift, um die Umsetzung umzusetzen freier Wille und herzlichen „Rechten“ nimmt Fenisa wahrlich die Heldinnen der europäischen Renaissance-Literatur vorweg. Zwar griffen auch Tristan und Isolde auf List zurück, um Verabredungen zu vereinbaren, aber Fenisa nutzt im Gegensatz zu ihnen List, um sich ein für alle Mal aus einer falschen und unwürdigen Situation zu befreien. Als das Versteck zufällig entdeckt wird (vgl. ein ähnliches Motiv aus dem Waldleben der kornischen Liebespaare) und die Liebespaare zum Schutz von König Artus fliehen müssen, ersticken zu ihrem Glück die wütende Alice und die Helden vor Wut können offen als regierende Personen nach Konstantinopel zurückkehren (genau wie Whis und Ramin in Gurgani).

Das Umdenken der Handlung von „Tristan und Isolde“ in „Cliges“ kommt auf der Ebene der Komposition sehr deutlich zum Ausdruck, da dieselben syntagmatischen Verknüpfungen einer Neuordnung, Neubetonung und Funktionsänderung unterliegen. In Tristan und Isolde, einer Episodenreihe, in der sich die Liebenden mit allerlei Tricks verabreden und sich dann wieder trennen, folgt ihr gemeinsames Leben im Exil im Wald, dann eine lange schmerzliche Trennung und schließlich der Tod durch Unfall und zugleich natürlich die Krönung ihres tragischen Schicksals. In Klizhes geht „Trennung“ als Test der Stärke der Gefühle den Versuchen einer Vereinigung voraus, und eine Reihe listiger Verabredungen werden zu einer Episode einer entscheidenden Vereinigung von Liebenden zusammengefasst. Diese Episode stellt gleichzeitig die freiwillige (im Gegensatz zur erzwungenen wie im „Tristan“) Isolation von der Gesellschaft dar (nicht im Wald und in der Grotte, sondern im Garten und Turm). Ohne sich dem Schicksal zu unterwerfen, sondern ständig die Initiative in ihren Händen zu behalten, verwandeln die Helden den Tod selbst in eine Art rettenden Trick: Durch die Nachahmung des Todes sorgt Fenisa für ein glückliches Zusammenleben. In Wirklichkeit stirbt ihr Feind „an ihrer Stelle“ und die Isolation endet. So unterschiedliche Verknüpfungen wie „Anordnung von Terminen“, „Leben in Isolation“ und „Tod“ werden miteinander und mit einer Funktionsverteilung verknüpft, die ein Happy End gewährleistet.

Im Allgemeinen kann die Neuinterpretation der Tristan-Handlung und insbesondere die Interpretation des Thomas in Chrétiens Cligès nicht als überzeugend angesehen werden, da es Chrétien weder gelungen ist, die Hexenmotive loszuwerden, noch die Rolle des Zufalls zu reduzieren; seine künstlerische Polemik ist experimentell und rational und in diesem Sinne begrenzt. Gleichzeitig half Chrétien diese Neubewertung der Tristan-Handlung dabei, einen Roman ganz anderer Art zu schaffen, bei dem bewusst auf etwas abgewandelte höfische Konzepte zurückgegriffen wurde. Die oben in Klammern angegebenen Übereinstimmungen mit „Vis und Ramin“ lassen uns über einige gemeinsame Quellen oder „wandernde Motive“ nachdenken. Diese Zufälle widerlegen übrigens die Meinung von P. Galle, der „Tristan und Isolde“ von „Vis und Ramin“ ableitet, dass Chrétien in „Cliges“ die Tradition des Tristan als „nicht-westlich“ kritisiert habe.

Anklänge an „Tristan“ finden sich in Chrétiens nachfolgenden Romanen, allerdings nicht immer in einem so streng polemischen Kontext. Insbesondere in „Lancelot“ wird der Ehebruch zwischen Lancelot und Genievere, der Frau von König Artus, verherrlicht, und die Liebesnacht zwischen Lancelot und Genievere mit blutigen Laken aus Lancelots Wunden ist eine Kopie einer der Episoden des Geschichte von Tristan und Isolde. Allerdings bleibt Lancelot im Gegensatz zu Tristan ein aktiver Ritter, der Retter der unglücklichen Gefangenen von Meleagan usw., seine Liebe zu Genievere inspiriert ihn nur zu Taten von großem gesellschaftlichem Wert.

S. Hofer findet eine Reihe erzählerischer Analogien zwischen „Lancelot“ und „Tristan und Isolde“ (Ähnlichkeiten in der Position von Mark und Arthur, Morholt und Meleagan und vielem mehr) und glaubt, dass Chrétien hier direkt vom Roman von Tom ausgeht, was wiederum S. Hofer als eine von Eleonore von Aquitanien inspirierte Anwendung provenzalischer Hoftheorien auf den Roman, ihre „Epikisierung“, erscheint. Es sollte jedoch betont werden, dass Hofer die grundlegende Diskrepanz zwischen „Lancelot“ und „Tristan“ unterschätzt hat, die gerade in der Interpretation von Lancelots Liebe und nicht als Hindernis für seine ritterliche Tätigkeit liegt (dies könnte in „Erek und Enid“ geschehen sein). ), sondern als direkte und wichtigste Quelle heroischer Inspiration und ritterlicher Tapferkeit.

Wir betrachten nun Chrétiens wichtigste bretonische Romane und die neue „klassische“ Form problematischer höfischer Liebesromane, die sie repräsentieren. Wir haben den bereits beschriebenen Klizhes als rein „experimentellen“ Roman aus dieser Betrachtung praktisch ausgeschlossen. und die tatsächlichen bretonischen Motive mit byzantinischen und anderen zu verbinden.