Ajuda na Tele2, tarifas, dúvidas

O povo Yoruba vive na África Ocidental. As terras chamadas Yorubaland agora fazem parte da Nigéria, Togo, Benin e Gana. Os ancestrais deste povo criaram a cultura Nok original, a primeira cultura da Idade do Ferro no continente africano. As estatuetas de terracota e bronze da cultura Nok são o orgulho dos principais museus do mundo. A cultura Nok surgiu 900 anos antes de Cristo e desapareceu repentinamente em 200 DC. Povo Yorubá sendo o herdeiro cultura antiga, atualmente conta com cerca de 30 milhões de pessoas.

O moderno estado da NIGÉRIA é um grande país que compreende vários grupos étnicos que falam idiomas diferentes tendo diferentes tradições e sistemas religiosos. Um desses grupos é chamado de Yorubá, que vive principalmente na parte ocidental da Nigéria e mantém suas tradições. Neste capítulo veremos sua religião.

Tal como acontece com outras culturas não alfabetizadas que possuem apenas tradição oral, é difícil determinar os detalhes precisos das origens dos iorubás. Uma coisa é certa: eles mantiveram a continuidade da sua cultura durante um longo período de tempo. Alguns iorubás modernos dedicam grande atenção à questão de sua origem. Alguns chegam ao ponto de falar de ligações e proximidade com países do Médio Oriente. A linguística e a arqueologia são ferramentas importantes para tal pesquisa. Sabemos que a cidade de Ifé foi fundada há cerca de mil anos e continua a ser um centro religioso iorubá desde então. Se é possível traçar o surgimento das tradições iorubás dos povos do Oriente Médio ou se a sua cultura foi gerada por contatos de aborígenes com migrantes das regiões áridas além do rio Níger não é de importância significativa para nós, uma vez que o assunto de o estudo será o pensamento religioso e a prática de culto de um povo que preservou até hoje as tradições de sua herança milenar. Quem são os Yorubás? O seu número total depende de várias estimativas e varia entre 5 e 10 milhões. A maioria vive na Nigéria Ocidental, grupos separados- no Gana, no Togo e no Daomé (actual República do Benim). Durante o comércio de escravos nos séculos XVII-XVIII. muitos iorubás foram transportados à força para o Novo Mundo. Os descendentes de escravos africanos preservam alguns aspectos das tradições iorubás em Cuba, no Brasil e até nos Estados Unidos. Descendentes iorubás que vivem em Nova York ainda realizam ritos em homenagem ao deus iorubá Xangô.

Embora todos os Yorubás falem a mesma língua e mantenham uma compreensão comum do mundo, eles são compostos por vários grupos sociais, políticos e étnicos. Cada um deles tem suas próprias tradições e centro urbano. Seus governantes ostentam o título de oba (chefe), combinando poder político e religioso. Esses centros de cultura urbana estão unidos pelo conceito comum de Yoru-baland; no entanto, a cidade de Ifé ainda é considerada um centro religioso comum onde se originam suas tradições. Os chefes tribais recebem a confirmação das suas prerrogativas do chefe supremo de Ifé. Embora outras cidades, como Oye, em certos períodos históricos tivessem um grande centro militar e força política, nenhum deles poderia rivalizar com a superioridade cultural e religiosa de Ifé.

A principal ocupação dos iorubás é a agricultura - A maioria da população vive nas cidades, mas todas estão cercadas por terrenos cultivados pelos moradores das cidades. Nestes locais são frequentemente erguidas habitações temporárias, especialmente se estiverem localizadas a uma grande distância da cidade, mas não lhes é dada a mesma importância que as casas urbanas. Os iorubás não sofreram uma opressão colonial tão brutal como os zulus. Se os Zulu sofreram com o colonialismo inglês, e com a invasão dos Africânderes, e com a opressão do governo da minoria branca, que os privou, como muitos outros povos indígenas da África, de todos os direitos políticos, então os Yoruba conheciam apenas o tão -chamada regra indireta. Isto permitiu-lhes manter a sua organização tradicional quase completamente intacta. Os britânicos não permitiram que os colonos brancos imigrassem para o país, de modo que os iorubás nunca tiveram que lidar com as massas da população recém-chegada.

No entanto, sua cultura sofreu influências externas. Tanto o Islã quanto o Cristianismo criaram raízes profundas na sociedade iorubá. A influência do Islã precedeu em vários séculos as atividades dos missionários cristãos. Alguns estudiosos datam a penetração do Islã no século XVII. A introdução do cristianismo remonta a 1842, mas seus maiores sucessos estiveram associados aos escravos libertados pela frota inglesa de navios negreiros com destino à América - esta última procurava divulgá-lo entre os habitantes iorubás locais. A consequência disto foi a fundação de missões eclesiásticas e, mais tarde, o surgimento de igrejas ou seitas afro-cristãs independentes. Em 1960, a Nigéria, da qual a Iorubalândia era uma parte importante, conquistou a independência e tornou-se parte da Comunidade Britânica (Fig. 4). A Nigéria moderna aparece como uma mistura bizarra do antigo e do novo. Em muitas cidades você pode ver arranha-céus, universidades e bancos. Mas junto com esses sinais da vida moderna, os Yorubás preservam suas tradições. É para eles que nos voltamos agora.

Sistema religioso iorubá.

Tal como acontece com os Zulu, as origens e a história da religião Yoruba são demasiado complexas para serem reconstruídas com um rápido olhar. Portanto, deixando este problema de lado, concentraremos nossa atenção na visão iorubá do mundo como um todo e nos deteremos nas razões que deram origem tanto à unidade quanto à diversidade de sua teoria e prática religiosa. Estes últimos são tão complexos e multifacetados que alguns cientistas - não os nomearemos - recomendam substituir o seu estudo pelo estudo da arte. No entanto, estas dificuldades não devem deter-nos, especialmente porque os estudiosos iorubás já chamaram a atenção para os elementos da unidade do mundo religioso do seu povo, que determinam a natureza da sua actividade religiosa. Nossa descrição da religião iorubá usará os resultados de suas pesquisas.

Se o sistema religioso Zulu envolvia a realização de cerimônias rituais em lugares sagrados aldeias e nas colinas próximas, então entre os iorubás era dual, ou seja, pressupunha a existência de um centro principal e de muitas áreas locais. Por um lado, era a cidade sagrada de Ifé, concentrando todas as forças religiosas, por outro lado, elas estavam em cada cidade, santuário, bosque ou templo, em cada rocha, árvore, colina ou encruzilhada, na pessoa de cada adivinho, sacerdote, chefe e chefe de família. Ife era o centro principal porque foi aqui que a divindade Orisha-nla realizou o primeiro ato de criação. Mas todos os outros lugares e pessoas (funções) também eram considerados fontes de poder, uma vez que o seu estatuto era sancionado por Ifé.

Em cada religião não existem apenas ações rituais, mas também pessoas responsáveis ​​pela sua implementação. Eles próprios participam deles ou os lideram e dirigem as ações daqueles que os cometem. Nesta seção discutiremos brevemente a definição dos papéis envolvidos na prática ritual iorubá. Cada casa iorubá onde o simbolismo religioso ainda é venerado deveria ter um altar ou santuário familiar. É aqui que o chefe da família, conhecido como olori ebi, recorre a poderes rituais para ajudá-lo a entrar em contato com o objeto de culto. Particularmente importantes são as suas relações com os seus antepassados, que são considerados uma poderosa fonte de força. Nenhum evento significativo na família pode acontecer sem a participação de Olori Ebi. Acontecimentos como o nascimento de um filho, a saída de uma filha para casar ou o funeral de um familiar obrigam-no a presidir aos rituais que os acompanham. A violação das regras do albergue por um dos familiares não pode deixar de atrair sua atenção. Seus deveres são infligir a punição apropriada e realizar os ritos necessários diante dos ancestrais que possam ficar ofendidos por tal violação. Embora quase todas as cerimônias rituais zulus ocorram na aldeia, entre os iorubás elas são realizadas em diferentes níveis. A primeira é doméstica, é liderada pelo chefe da família. A segunda é urbana, aqui a responsabilidade ritual é atribuída a ambos - o governante, o rei ou o líder supremo da cidade. De acordo com as crenças iorubás, todo governante tem suas origens em Ifé, porque foi lá que o primeiro e mais antigo reino foi fundado pelos deuses. Segundo a tradição, ambos são dotados de poderes rituais. A própria posição deles sugere que eles perdem apenas para os deuses em status e poder e, portanto, merecem a maior veneração. Sem a presença de ambos, nenhum ritual é realizado, ou seja, ambos controlam o próximo nível de forças religiosas fora do lar. A sua presença é obrigatória nos feriados anuais.

O terceiro nível está associado ao oba e aos sacerdotes de Ifé - o centro da atividade religiosa. Mas todos esses níveis são cobertos pelos sacerdotes dos numerosos santuários da Iorubalândia, que são intermediários entre o mundo das pessoas e o mundo dos deuses. Assim, estamos lidando com um sistema extremamente complexo de relações rituais e seus participantes (papéis). Para compreender o seu significado, é necessário deter-nos no papel desempenhado pelos sacerdotes.

Os iorubás têm muitos deuses, e cada figura divina tem seu próprio círculo de sacerdotes. Uma das categorias de sacerdotes (ou aworo) são os adivinhos (babalawo). Eles estabelecem uma conexão com Orunmila (a divindade associada à prática de Ifá) através da adivinhação, e são os mais consultados para aconselhamento nas questões mais difíceis. Para se tornar um babalawo é preciso passar por um longo período de treinamento. Mas outras categorias de sacerdotes também desempenham funções importantes no sistema religioso iorubá. Eles estão à frente de numerosos santuários e são responsáveis ​​​​pelo culto de uma ou outra divindade em áreas diferentes"do país. Cada centro urbano tem uma divindade especial associada especificamente a ele, e os moradores da cidade realizam rituais em um ou mais santuários de uma determinada área. Os sacerdotes são responsáveis ​​​​pelos sacrifícios a uma divindade específica e transmitem ao povo os comandos e desejos dos deuses. Além disso, eles têm a responsabilidade de organizar as diversas festas tão características da Iorubalândia.

Além da função de sacerdote, existe um elegun, mediador ou médium possuído por espíritos. Entre os Zulu, a posse espiritual (através de transe, sono ou invocação) era vista como um requisito para o papel de adivinho, enquanto entre os Iorubá qualquer um poderia ser um canal de poderes divinos sem se tornar um adivinho. Esse chamado ocorre frequentemente durante feriados religiosos. Devido a esse estado de êxtase, os poderes divinos são endereçados por meio de elegun a outros adoradores. Contudo, isso não leva ao reconhecimento formal do papel ritual desempenhado pelo adivinho, que passou por muitos anos de treinamento e, na maioria das vezes, foi marcado por uma vocação.

O papel de um curandeiro especialista (feiticeiro) não é muito diferente do mesmo papel no sistema religioso Zulu. Embora os iorubás comuns, como os zulus, tenham conhecimento de cura, o oloogun (especialista em determinar as causas das doenças e os métodos de tratá-las) desempenha papel fundamental- ele é um verdadeiro guardião do conhecimento médico. É interessante notar que ele costuma colaborar com o babalawo, já que este também é considerado especialista na determinação das causas das doenças. Contudo, a bruxaria não é um campo independente; ela recebe poderes dos deuses. Nesse sentido, oloogun é um condutor do poder de cura.

Dançarinos fantasiados e mascarados que se apresentam em festivais e durante apresentações rituais importantes são chamados de egungun. Para esconder o rosto, colocam na cabeça uma rede grossa, quase opaca, usam longas túnicas coloridas e são representantes de seus ancestrais. Suas máscaras são transmitidas de geração em geração e são consideradas de grande poder. Os homens que os usam participam de rituais especiais e os iorubás acreditam que representam um perigo particular para as mulheres. Apenas uma mulher, a iya agan, pode entrar em contato com eles, pois suas funções incluem monitorar as vestimentas dos egunguns.

Presume-se que cada uma dessas funções tenha acesso a algum aspecto do mundo dos espíritos e poderes. A expressão mais específica deste mundo é o conceito iorubá de Oruna (céu ou “topo”). Na próxima seção sobre forças religiosas, veremos as abordagens pelas quais Orun se torna a sede de tais forças.

O cosmos iorubá é dividido em duas partes - Orun e Aye (terra), associadas ao espaço ritual. Orun é o céu, morada do Deus Supremo dos Yorubá, conhecido por dois nomes - Olorun e Olodumare. (Doravante chamaremos o Deus Supremo de Olorun.) Este é o habitat dos deuses restantes, que têm o nome geral de orixás, ancestrais, bem como outras fontes de forças religiosas. Sim, é a terra, ou seja, o mundo onde vivem as pessoas, os animais e, além disso, os “filhos do mundo”, chamados de omorai e responsáveis ​​pela feitiçaria e bruxaria. Assim, tanto o céu como a terra têm muitas fontes de força. É mais importante imaginar como eles estão conectados ritualmente.

Embora a cosmologia iorubá seja bastante complexa e não se limite a uma divindade ou princípio central, ela pode ser compreendida considerando a organização dos seus três elementos principais em três níveis. A principal fonte de poder é Olorun. Ele é o deus mais distante, seu culto praticamente não existe e muito raramente lhe são oferecidas orações. Outro nível é representado pelos orixás, que são abordados diretamente nas orações e outras atividades rituais, e são, em última análise, o núcleo da religião iorubá. No próximo nível de poder estão os ancestrais, aos quais é dado um lugar importante nos rituais do culto familiar. Todas essas fontes de força mantêm relações complexas entre si. Primeiro, vamos examinar os traços característicos e depois passar para seus relacionamentos. A palavra iorubá "olorun" significa literalmente "senhor do céu" e refere-se à divindade suprema que vive nos céus. Não há acordo entre os próprios Yorubás quanto à sua natureza e origem. Alguns acreditam que este é um conceito bastante tardio, baseado em crenças tradicionais sob a influência do Cristianismo e do Islã. Segundo outros, este é um conceito antigo e indígena que está organicamente incluído na imagem iorubá do mundo. Segundo os defensores do segundo ponto de vista, os iorubás eram perfeitamente capazes de chegar ao conceito de um Deus Supremo independentemente das influências religiosas externas.

Esta diversidade de opiniões reflete o problema geral da ciência ocidental sobre a natureza e origem da Divindade Suprema no desenvolvimento da religião mundial. Alguns estudiosos ocidentais acreditam que este conceito surge numa fase inicial da consciência religiosa. Os defensores da teoria evolucionista insistem na sua origem tardia, citando exemplos do judaísmo, do cristianismo e do islamismo. Porém, seja qual for a teoria que aceitemos, ela não muda a essência da questão, pois pode-se considerar sem sombra de dúvida que Olorun desempenhou um papel importante no conceito religioso iorubá e foi considerado o nível fundamental das forças religiosas. Olorun é a força cósmica primordial. Todas as outras forças, como os orixás, os ancestrais e, em geral, todas as manifestações da vida devem a ele sua forma e existência. No entanto, ele transfere a maior parte de seu poder para outras divindades. Entre ele e o mundo das pessoas existe um complexo sistema de intermediários.

Assim, Olorun é visto como um deus “ocioso”, “aposentado” e de difícil abordagem. Embora orassem a ele, nenhum santuário foi erguido em sua homenagem, não houve rituais dirigidos diretamente a ele e nenhum sacrifício propiciatório lhe foi feito. As ações rituais foram dirigidas às divindades que estavam no próximo nível de poder. Eles atuaram como intermediários entre os mundos terrestre e celestial e surgiram para servir aos propósitos de Olorun. Alguns estudiosos referem-se aos orixás como divindades inferiores do panteão iorubá. Na verdade, eram considerados pelos fiéis como seres sobrenaturais, como importante objeto de culto religioso. A peculiaridade da religião iorubá é que ela contém muitos desses objetos, e seu poder é, em última análise, baseado no poder da Divindade Suprema.

Quem são os orixás? Em primeiro lugar, são muitos e o número corresponde à variedade de formas que assume a religião iorubá. O culto a um determinado orixá só pode existir entre um pequeno grupo de fiéis em uma cidade, e então um santuário é construído para ele (ou ela). Outro orixá pode ter importância regional e é então adorado em vários santuários. Alguns orixás são adorados em toda a Yorubaland. Tudo isto confirma a variedade de formas em que se expressa a vida religiosa iorubá.

Orixá - ponto chave esta vida. Alguns iorubás afirmam que existem mais de quatrocentos. Vamos nos concentrar apenas nos mais significativos e conhecidos em todo o país iorubá. Um desses orixás, cujo culto é difundido em todos os lugares, é o Orixá-nla, também conhecido pelo nome de Obatala. Ele tem muitas funções, mas o mais importante é que ele é o criador da terra, foi ele quem entregou à terra as dezesseis pessoas criadas por Olorun. Ao mesmo tempo, acredita-se que Orixá-nla tenha esculpido e moldado os primeiros seres humanos e, o mais interessante, é o responsável pela existência de albinos, corcundas, coxos, anões e mudos. Tais deformidades e desvios não são considerados infortúnios ou castigos; pelo contrário, essas criaturas são sagradas, são uma reprovação aos mais afortunados, que são obrigados a adorar o Orixá-nla. Existem tabus importantes associados a ela: a proibição de beber vinho de palma e de tocar em cães. A cor branca está associada a ele: diz-se que ele vive em um palácio branco e usa túnicas brancas, e aqueles que o adoram também se vestem com túnicas brancas. Ele é o chefe dos "deuses brancos", dos quais existem cerca de cinquenta. Contudo, há aqui uma ambiguidade: talvez, sob nomes diferentes os mesmos deuses aparecem. O culto ao Orixá-nla é apoiado por certos sacerdotes em sua homenagem, são erguidos santuários em todo o país, nos quais são realizados sacrifícios regulares. Como já mencionado, os iorubás possuem diversas versões do ato de criação. Segundo uma tradição que remonta à cidade de Ifé, o papel de criador, normalmente associado ao Orixá-nla, é atribuído a Oduduwa. A lenda diz que Orixá-nla se embriagou com vinho de palma e não conseguiu cumprir adequadamente os planos de Olorun, e então Oduduwa teve que corrigir seu erro. Embora Orixá-nla apareça sem dúvida como uma divindade masculina, o status de Oduduwa não é totalmente claro. Segundo algumas versões, ele é um andrógino (ser bissexual) - a “esposa” do Orixá-nla. Os cientistas acreditam que diferentes versões refletem diferentes camadas ou estágios de tradições e, portanto, Oduduwa, no significado ritual, parece substituir Orisha-nla. Em relação a Oduduwa, é interessante notar que ele já foi considerado um ser humano e após sua morte tornou-se um ancestral e se transformou em um orixá. Orisha-nla é adorado em todo o país Yoruba, e os santuários de Oduduwa e seu culto são encontrados principalmente em Ife. Mas graças à autoridade da cidade santa, ele é universalmente reverenciado como uma divindade importante. Orunmila é uma divindade associada à prática de Ifá, ou seja, às formas de obtenção de informações através da adivinhação. Alguns pesquisadores a associam ao deus Ifa, mas os estudiosos iorubás acreditam que existe uma confusão entre a prática da leitura da sorte e seu objeto. De qualquer forma, Orunmila é um deus com amplo conhecimento e sabedoria, que esteve presente na criação da raça humana e conhece o seu propósito. Portanto, deve-se notar especialmente que ele acaba sendo uma fonte de informação sobre o futuro das pessoas e do mundo. Um elemento importante do sistema religioso iorubá podem ser considerados as ideias sobre o destino ou destino da humanidade, que foram predeterminadas por Olorun no início da criação, mas as pessoas as esqueceram e agora, acredita-se, só podem ser redescobertas nos ritos. dos adivinhos (ifá).

Exu é uma das divindades iorubás mais controversas. Durante os contactos iniciais com a religião iorubá, os missionários cristãos associaram-no ao conceito de diabo, mas esta está longe de ser uma interpretação adequada da sua essência, pois ele, embora personifique algumas das forças do mal, não é de forma alguma a personificação disso. De acordo com a tradição religiosa iorubá, Exu ensinou a Orunmila os segredos da leitura da sorte. Além disso, ele é um dos poderosos condutores do poder de Olorun. Sua função mais importante é descobrir, por meio de testes, os traços de caráter de cada pessoa. Ele tem o poder de mediador entre o céu e a terra, parte de qualquer sacrifício aos orixás é reservada para Exu proporcionar essa ligação entre os dois mundos. O não cumprimento das obrigações necessárias para com o orixá causa sua raiva, que é seguida de punição. Por outro lado, prestar o devido respeito aos poderes divinos acarreta recompensas.

A complexidade da natureza de Exu também se manifesta no fato de ele ter tendência a provocar os crentes, aqueles que participam de rituais, a ofender os orixás sem fazer os sacrifícios necessários. Mas esse lado de seu caráter também pode ser mal interpretado. O facto é que a consequência de tal insulto infligido por aqueles que rezam será que eles façam os sacrifícios exigidos, e isso garante a veneração contínua dos deuses. Embora Exu seja considerado uma divindade importante e esteja constantemente presente nas crenças dos crentes, ele não possui sacerdotes ou santuários especiais dedicados a ele. Mas ele é reverenciado e sempre recebe um lugar durante as atividades rituais. Assim, ele indiretamente continua sendo objeto de atenção nos casos em que os rituais são dirigidos a outros orixás.

Exu é capaz de permanecer um mediador entre o céu e a terra precisamente porque combina as forças do bem e do mal, da reverência e do desdém, que estimula tanto a adoração ritual quanto a ofensa. A essência contraditória de sua natureza permite-lhe atribuir um papel fundamental como mediador entre os numerosos níveis de forças da religião iorubá, entre o mundo das forças divinas e terrenas. Portanto, Exu é um deus ambíguo e contraditório. Malandro, encrenqueiro, pessoa rude, caráter punitivo ou recompensador, fonte de sabedoria e conhecimento, perturbador da paz e da ordem, mediador - todos esses epítetos podem ser aplicados a ele. A incapacidade de compreender o papel de Exu no sistema religioso iorubá nasce da incapacidade de compreender a essência deste mundo. Exu pode ser um dos deuses iorubá mais difíceis de entender, enquanto Ogun é um dos mais misteriosos. Ele é considerado um dos deuses primordiais ou um ancestral que se tornou um deus. Consideração cuidadosa disso características características, talvez, ajude a resolver esse mistério.

A tradição religiosa de Ifé considera Ogun como seu primeiro governante. Recordemos que, segundo a tradição iorubá, todos os reis têm a sua origem no primeiro rei de Ifé, onde o mundo foi fundado e onde os deuses manifestaram pela primeira vez os seus poderes. Supõe-se que, tendo se estabelecido como o primeiro governante de Ifé e dos territórios vizinhos, Ogum tornou-se seu chefe supremo. O povo foi obrigado a obedecê-lo e honrá-lo. No entanto, nem todos lhe mostraram o devido respeito. Com tal insulto, Ogun perdeu a paciência e começou a matar seus súditos. Percebendo as tristes consequências de seus atos, ele se esfaqueou com sua própria espada e desapareceu nas entranhas da terra. As suas últimas palavras foram uma promessa de responder ao apelo daqueles que recorreriam a ele em casos de emergência.

De acordo com a tradição iorubá moderna, Ogun é o deus do ferro e da guerra. Há uma crença de que foi Ogum quem, com a ajuda de seu machado de ferro, abriu caminho para os deuses quando eles vieram à terra. Ele tem um relacionamento especial com quem cria ferramentas e ferramentas, e com tudo relacionado ao seu uso. Os iorubás acreditam que a descoberta dos metais e a invenção das ferramentas foram precedidas por um ato de criação, mas mesmo assim consideram esta descoberta como passo importante no caminho do progresso. É verdade que eles podem ser usados ​​tanto para fins destrutivos quanto criativos. Por conterem princípios divinos e humanos, ambos os mundos - o mundo dos deuses e o mundo das pessoas - só poderiam ser criados como resultado desta grande descoberta, que se refletiu no status de Ogun. Ele está conectado tanto com o céu como com a terra; sua morada está no céu e na terra (ou debaixo da terra). Ele é ao mesmo tempo um deus vivo e um ancestral morto. Se colocarmos os deuses em uma linha que desce de Olorun até os ancestrais, o lugar de Ogum seria num ramo lateral entre os deuses e os ancestrais. É esta posição que permite a Ogum defender a justiça tanto para os deuses como para as pessoas. Nos processos judiciais, os iorubás que aderem aos seus costumes tradicionais, jurando dizer apenas a verdade, beijam um pedaço de ferro em nome de Ogum. Devido a essa associação com os metais, os motoristas de todos os tipos de automóveis colocam neles a imagem de Ogum como um talismã para evitar acidentes e garantir sua segurança. Já dissemos quão importante é o lugar que os ancestrais ocupam na religião Zulu; eles desempenham um papel não menos importante na religião Iorubá. Também notamos quão claramente os Zulu distinguem entre o Deus do Céu (e a Princesa do Céu) e os ancestrais sagrados. Na religião iorubá, não apenas o mundo dos deuses é dividido em duas esferas - o Deus Supremo e o orixá, mas o mundo dos ancestrais também tem sua própria divisão.

Os ancestrais são vistos pelos iorubás como condutores de forças religiosas, capazes de trazer o bem e o mal aos seus descendentes. Por isso, são reverenciados, recebem grande respeito, são construídos santuários especiais e realizadas cerimônias rituais para manter um forte relacionamento com eles.

Existem duas categorias de ancestrais - familiares e deificados. Veremos cada um deles separadamente. Tal como acontece com os Zulu, nem todos os mortos se tornam ancestrais, pelo menos ancestrais que são reverenciados e cujo culto é ativamente mantido. Para fazer isso, eles devem ter certas qualidades. Para um ancestral familiar, a qualidade mais importante era determinada pelo fato de ele (ou ela) levar uma vida virtuosa, o que dava o status de orun rere, que significa literalmente “estar no bom céu”, ou seja, no mundo de Olorun e os orixás. Outra condição necessária era atingir a velhice, pois comprovava que o ancestral havia cumprido seu destino terreno. Outra condição foi a presença de descendentes nobres que não se esquecessem de homenagear seus antepassados ​​​​e continuassem atuando em sua homenagem. rituais necessários.

Os ancestrais da família são homenageados e rituais apropriados são realizados; eles são representados pelos Egunguns – os iorubás acreditam que seus ancestrais estão encarnados nesses dançarinos fantasiados. Eles assumem o papel de intermediários entre as famílias e os antepassados ​​falecidos. Em ocasiões especiais, por exemplo em feriados, os rostos de muitos egunguns podem representar todos os ancestrais que retornaram à terra. Em todas as regiões do país iorubá, seu aparecimento é aguardado com grande expectativa; tornam-se o ápice da festa de toda a comunidade e ao mesmo tempo podem ser associados ao início do trabalho agrícola - o plantio da colheita do próximo ano.

Os ancestrais divinizados não estão associados a famílias individuais, mas à história das cidades ou a marcos importantes no desenvolvimento da cultura iorubá. Seus santuários não estão em casas, mas em cidades, muitas vezes por todo o país. Alguns estudiosos, entretanto, tendem a vê-los como orixás. Independentemente do termo escolhido, esses ancestrais são uma poderosa fonte de força, razão pela qual a maioria dos ritos rituais são dedicados a eles. Estes incluem Shango, Orisha-oko e Ayelaye, que têm uma posição especial na religião Yoruba, embora a sua influência não se estenda por toda a Yorubaland. Shango está associado principalmente aos raios, Orisha-oko à agricultura e Ayelaye às punições por quebrar as tradições. É interessante notar que nas lendas iorubás a ideia de sua origem terrena é preservada, mas suas habilidades como seres sobrenaturais atuando como guias para o bem ou forças do mal, o que determina a necessidade de apoiar seu culto.

Vimos os locais de culto iorubá, os vários papéis dos seus participantes e os níveis de poderes espirituais que invocam em vários rituais. Para imaginar com mais clareza como eles se relacionam, é necessário recorrer ao sistema de suas conexões, ou seja, ao conceito de intermediários. No sistema religioso iorubá, o papel dos intermediários é extremamente importante. A mediação ocorre em vários contextos e inclui muitos personagens e usa múltiplas fontes de poder. O primeiro desses contextos foi o da família. Como já sabemos, o papel ritual fundamental aqui era desempenhado pelo chefe da família, cuja função mais importante era manter as relações com os antepassados. Atuou assim como canal de comunicação com os antepassados, ou seja, atuou como intermediário entre o céu e a terra, dando especial ênfase aos antepassados ​​familiares. Por um lado, representava o seu povo perante os antepassados, realizava sacrifícios em nome deles, por outro lado, representava os antepassados, informando os familiares sobre as suas responsabilidades para com eles.

Porém, em ocasiões especiais, os antepassados ​​eram representados não pelo chefe da família, mas pelo egungun. Um desses eventos poderia ser a morte de um membro importante da família. Egungun saía da casa do falecido, imitando o andar e os maneirismos do falecido, e transmitia a “mensagem” do falecido aos familiares vivos. O segundo contexto (ou local) onde a mediação se manifestava era o santuário. o papel pertencia ao sacerdote, que agia como intermediário entre os membros do culto e o orixá específico Gak, por exemplo, se fosse o orixá Orunmila, a divindade da leitura da sorte, o babalawo servia como elemento de ligação entre ele e aqueles que o adoravam como o guardião do destino.

A terceira versão da mediação foi realizada no contexto da cidade. Aqui o mediador era o chefe, que, em virtude de sua descendência dos primeiros governantes de Ifé, é capaz de representar aos orixás toda a população da cidade e seus arredores. Seu papel como mediador recebe formas diferentes expressões. Por exemplo, durante os feriados ele liderava a procissão, e sua própria aparição confirmava a presença dos orixás. Além disso, alguns feriados não podem ser realizados sem a participação de tal intermediário. O quarto contexto de mediação era o próprio processo ritual, durante o qual um orixá precisava de um mediador entre o participante do ritual e outro orixá. O exemplo mais óbvio disso é o papel do orixá Exu, que - embora não tivesse santuários especificamente dedicados a ele - sempre foi adorado fazendo sacrifícios a outros orixás. Negligenciar o papel intermediário de Exu poderia perturbar as conexões entre os adoradores e o mundo das forças sagradas.

O diagrama (Fig. 5) revela a natureza da organização e distribuição dos personagens rituais e das forças religiosas que desempenham um papel importante no sistema religioso iorubá. Mostra dois níveis de forças dentro dos quais existem numerosos centros. O primeiro nível, em homenagem a Orun, é representado por Olorun (Brg Supremo) e pelos orixás - divindades a ele subordinadas, que, no entanto, são objeto de culto ritual. Existe também o nível da família e dos ancestrais divinos. Eles diferem entre si porque os primeiros são adorados apenas por seus descendentes diretos, enquanto o culto aos ancestrais divinizados é mantido não pela família, mas por uma comunidade separada. Este último culto vai além da família (de seus ancestrais e orixás) e, portanto, os sacrifícios a ele dedicados são realizados em um contexto diferente. Assim, um indivíduo pode fazer sacrifícios a um ancestral familiar dentro de sua família, a ancestrais deificados em um santuário local e a um orixá em um santuário regional ou "nacional". Porém, para alcançar o resultado desejado, todos esses sacrifícios necessitam de um mediador, ou pelo menos de um processo de mediação.

O segundo nível de forças é personificado por Aye (terra). Aqui o centro do poder é representado por aqueles que adoram, como os Omorai – feiticeiros e feiticeiros conhecidos como “filhos da terra”. Eles não são orixás, mas são capazes de executar seus planos destrutivos por meio de sua influência sobre as pessoas individualmente. O segundo contexto (ou local) onde ocorreu a mediação foi o santuário. Aqui o papel principal pertencia ao sacerdote, que atuava como intermediário entre os membros do culto e o orixá específico. Assim, por exemplo, se fosse o orixá Orunmila, a divindade da adivinhação, o babalawo servia como elemento de ligação entre ele e aqueles que o adoravam como guardião do destino.

A terceira versão da mediação foi realizada no contexto da cidade. Aqui o mediador era o chefe, que, em virtude de sua descendência dos primeiros governantes de Ifé, é capaz de representar aos orixás toda a população da cidade e seus arredores. Seu papel como mediador recebe diferentes formas de expressão. Por exemplo, durante as férias ele liderava a procissão, e sua própria aparição confirmava a presença dos orixás. Além disso, alguns feriados não podem ser realizados sem a participação de tal intermediário. O quarto contexto de mediação era o próprio processo ritual, durante o qual um orixá precisava de um intermediário entre o participante do ritual e outro orixá. O exemplo mais óbvio disso é o papel do orixá Exu, que - embora não tivesse santuários especificamente dedicados a ele - sempre foi adorado fazendo sacrifícios a outros orixás. Negligenciar o papel intermediário de Exu poderia perturbar as ligações entre os adoradores e o mundo das forças sagradas.

A variedade de contextos em que se realizou a mediação entre os iorubás e este mundo confirma a existência de uma estrutura religiosa complexa em sua vida e reflete as inúmeras formas de sua atividade ritual que essa estrutura predetermina. Nos casos em que um crente procura conhecer o seu destino prestando homenagem aos mortos, fazendo sacrifícios ou participando em procissões religiosas, realiza-se a mediação, cujo objetivo é estabelecer uma ligação entre ele e o objeto do seu culto.

O diagrama (Fig. 5) revela a natureza da organização e distribuição dos personagens rituais e das forças religiosas que desempenham um papel importante no sistema religioso iorubá. Mostra dois níveis de forças dentro dos quais existem numerosos centros. O primeiro nível, em homenagem a Orun, é representado por Olorun (o Deus Supremo) e pelos orixás, suas divindades subordinadas, que, no entanto, são objeto de culto ritual.

Existe também o nível da família e dos ancestrais divinos. Eles diferem entre si porque os primeiros são adorados apenas por seus descendentes diretos, enquanto o culto aos ancestrais divinizados é mantido não pela família, mas por uma comunidade separada. Este último culto vai além da família (de seus ancestrais e orixás) e, portanto, os sacrifícios a ele dedicados são realizados em um contexto diferente. Assim, um indivíduo pode fazer sacrifícios a um ancestral familiar dentro de sua família, a ancestrais deificados em um santuário local e a um orixá em um santuário regional ou "nacional". Porém, para alcançar o resultado desejado, todos esses sacrifícios necessitam de um mediador, ou pelo menos de um processo de mediação. O segundo nível de forças é personificado por Aye (terra). Aqui o centro do poder é representado por aqueles que adoram, como os Omorai – feiticeiros e feiticeiros conhecidos como “filhos da terra”. Eles não são orixás, mas são capazes de executar seus planos destrutivos por meio de sua influência sobre as pessoas individualmente. Tendo descrito os papéis e as forças, os processos de mediação e as várias "situações em que operam, voltamo-nos agora para as circunstâncias específicas em que todos esses fatores são realizados. E isto é o que é mais típico da prática religiosa iorubá - adivinhação (ou Ifá).

Rituais de leitura da sorte e leitura da sorte.

OS IORUBA CONHECEM muitas formas de adivinhação. A mais comum e venerada é o uso de oráculos, é fácil perceber que há aqui três elementos: o adivinho, geralmente com o título de babalawo, os objetos rituais que ele utiliza. , e a pessoa que recorre a ele. Para compreender sua interação, é necessário nos determos no conceito iorubá da identidade do adivinho e de seu cliente, do processo de leitura da sorte e dos objetos utilizados durante ele.

De acordo com as crenças religiosas iorubás, o homem é um ser material e espiritual. Sua essência física é denotada pela palavra ara, que se traduz literalmente como “corpo”. A essência espiritual aparece em duas formas, a primeira é chamada de emi (respiração), a segunda é ori (cabeça). vida ao corpo, uma pessoa não poderia existir. Sem o segundo, ori, uma pessoa não poderia pensar e entrar em comunicação com o mundo das forças religiosas. Uma das funções importantes do ori está relacionada à escolha do caminho de vida. Cada pessoa, antes de nascer, escolhe sua individualidade, na qual sua personalidade é pré-determinada. vida futura, isto é, “destino”. Tendo origem celestial, ela se torna a guardiã do homem e é identificada com seu ancestral.

Portanto, uma pessoa pode ser considerada a reencarnação de um de seus ancestrais. Cada um, graças à sua essência espiritual, remonta à esfera de seus ancestrais, ou seja, ao mundo de Orun. No entanto, a vinda ao mundo terreno é acompanhada por uma perda de memória do propósito de vida. A memória deve ser escondida ou redescoberta. Este problema é resolvido recorrendo ao adivinho. Portanto, recorrendo ao oráculo por meio de um adivinho, todo iorubá tenta entender seu destino. Embora predeterminado, ainda assim necessita de proteção, que pode ser proporcionada por meio de ações rituais e da utilização de informações recebidas por meio do adivinho. Sob certas condições, o destino pode ser modificado. Assim, os Yorubá recorrem ao adivinho (babalawo). O que ele é? Babalawo é um dos muitos sacerdotes da religião iorubá, pois toda divindade precisa de sua mediação. Ele tem uma relação axial com o deus Orunmila. O termo “babalawo” significa literalmente “pai do mistério”. Este é um sacerdote que atua como mediador entre as pessoas e os deuses no processo de leitura da sorte e revela os destinos humanos.

Consideremos o processo de leitura da sorte e os objetos usados ​​nele. Quando um iorubá deseja consultar um oráculo, ele vai a um adivinho, que faz os preparativos necessários para o ritual de adivinhação. Isso inclui itens como dezesseis nozes de cola (ou a "corrente de adivinhação"), uma bandeja ou tábua para adivinhação e. pó destinado a este fim. Se o adivinho escolhesse o “método da estaca” (é considerado mais confiável que a “corrente”), ele colocava as nozes na mão esquerda e tentava agarrar o maior número possível delas com a mão direita. No caso em que restava apenas uma noz em sua mão esquerda, ele fez uma marca dupla no pó espalhado na bandeja de leitura da sorte. Se restassem duas nozes, ele desenhava uma linha, e se não restassem nenhuma ou mais de duas, isso não seria anotado de forma alguma. O objetivo era completar duas colunas, cada uma com quatro linhas de marcas.

Existem 256 combinações possíveis como a acima. Cada uma dessas séries de sinais está associada a algum tipo de história ou parábola moral. Babalawo deve conhecer pelo menos quatro alegorias (ode) para cada uma das combinações. Um adivinho experiente se lembra muito mais deles - seu nível profissional e sabedoria são determinados pelo número deles. Assim que for alcançado o número necessário que compõe a combinação e selecionada a parábola correspondente, o adivinho informa ao cliente exatamente quais ações ele deve realizar. A sua componente é quase sempre um sacrifício, considerado condição indispensável e base para estabelecer uma ligação com as forças religiosas. O ritual de adivinhação, portanto, pressupõe a presença de uma série de componentes obrigatórios e a presença de certas pessoas, uma ideia de ordem mundial, que deve incluir um propósito e um lugar esquecidos e descobertos esta pessoa; as ações que devem ser tomadas para que seu destino cumpra o que está destinado a fazer; um método para determinar essas ações; a presença de um padre, que atua como especialista na resolução da tarefa e na busca dos meios necessários para tal e, por fim, a presença de um cliente com o seu problema. Compreender a ação destes elementos-chave permite-nos aproximar-nos das ideias iorubás sobre o destino humano, compreender como ele pode ser previsto e contribuir para a sua concretização. O conceito de destino, porém, não se limita ao indivíduo; estende-se também ao futuro de toda a comunidade, à continuação e manutenção da sua vitalidade. Numa sociedade onde a agricultura continua a ser a principal actividade do homem, o acontecimento anual mais importante com o qual a sua existência (isto é, o seu destino) está directamente relacionada é a colheita. Em nenhum outro lugar encontraremos um sistema tão bem desenvolvido que mantenha o equilíbrio e conecte deuses e pessoas de forma tão clara e direta. Uma colheita rica proporciona prosperidade, uma colheita fraca ameaça a fome.

Uma das plantas agrícolas mais importantes dos iorubás é o inhame - principal produto de sua alimentação, do qual depende em grande parte o bem-estar do povo. Como deveria haver uma ligação estreita entre os orixás, os ancestrais e os humanos, todos eles se envolvem no cuidado da colheita. Os feriados da colheita do inhame criam condições para manter e fortalecer essas conexões, e o destino da colheita futura depende em grande parte do papel das pessoas e das forças sagradas. Um desses feriados, conhecido em partes diferentes A Yorubaland chamada Eje5 celebra a colheita da nova safra de inhame. O deus do mar Malokun desempenha um papel importante neste feriado anual. Alguns outros personagens e níveis de poderes religiosos também estão envolvidos – de ancestrais a deuses.

O feriado dura dois dias e consiste em uma série sucessiva de rituais - purificação, performance, leitura da sorte e ação de graças. No primeiro dia, o rito mais importante é a purificação dos locais onde serão realizadas outras ações rituais, principalmente o bosque sagrado e o santuário. Os inhames recolhidos no local do governante (ambos) são empilhados e depois rito ritualé apresentado como um presente às forças religiosas relevantes. Alguns dos inhames são colocados no santuário do orixá Malokun. Depois que isso é anunciado em voz alta, as pessoas se reúnem para receber com alegria a nova colheita. Deve vir com isso Ano Novo, e assim o sacerdote oferece orações ao santuário para que ele se torne abundante. Ao cair da noite do primeiro dia da festa de Eje, quando os inhames já foram colocados no santuário, as pessoas que permanecem no exterior louvam todos os poderes religiosos, especialmente os antepassados, e fazem sacrifícios de vinho de palma e nozes de cola. Embora o inhame já esteja no santuário, ainda não foi formalmente sacrificado e não participou do ritual de adivinhação. O ritual de levar presentes aos orixás inclui uma série de ações sequenciais. Oba e os sacerdotes, para se purificarem, devem abster-se de alimentos durante o dia. Na manhã do segundo dia, Oba, vestido com roupas brancas, sacrifica uma noz de cola branca e uma pomba branca e, junto com os sacerdotes, dirige-se a Malokun com orações. A procissão segue então para o santuário, onde os inhames são agora sacrificados a Malokun e aos ancestrais.

O ponto culminante da festa é o ritual de leitura da sorte, durante o qual deverá ser revelado o destino futuro de toda a comunidade e, em particular, a colheita do próximo ano. A raiz do inhame da nova colheita é dividida em duas partes, as duas metades são jogadas e vemos como ficam. É considerado um bom presságio se um deles cair “de cara” para cima e o outro para baixo. Se ambos estiverem virados da mesma maneira, não faz diferença se o corte é para cima ou para baixo, então isso pressagia infortúnio.

Próximo rito a adivinhação acontece em um bosque sagrado e basicamente repete o que acabamos de descrever: o inhame é quebrado em duas metades, que são jogadas e observadas enquanto caem, para se entregar à alegria ou à tristeza, dependendo disso. Em seguida, todos os participantes, juntamente com os sacerdotes, dirigem-se ao palácio, onde são recebidos por ambos. Ele lidera uma procissão que dança pela cidade, parando em frente a cada um dos muitos santuários onde são adoradas as divindades locais. Em cada um deles são feitos sacrifícios aos orixás. Isso termina o jejum dos sacerdotes e começa a diversão geral. A cidade é considerada ritualmente limpa, os inhames são sacrificados, o futuro é previsto, os presentes são entregues aos orixás e aos ancestrais. O Ano Novo começa com o plantio ritual do inhame, quando, como resultado da previsão, surge a confiança no destino dos. a colheita futura aparece.

Estágios do ciclo de vida.

Para compreender melhor o sistema religioso iorubá, é necessário nos determos em sua relação com os acontecimentos mais importantes do destino do homem. Veremos a trajetória de vida de uma pessoa desde o nascimento até a morte, observando suas principais etapas e como ela se manifesta nelas. Esta informação foi obtida através de entrevistas com informantes iorubás. Vamos chamar esse homem de Ogunbode" Akinsaya, a primeira parte do nome dele é religiosa, a segunda é família.

Sua mãe, sentindo-se grávida, recorreu primeiro ao adivinho de sua cidade (babalawo). Ela foi guiada por dois motivos: primeiro, o desejo de conhecer propósito de vida(destino) do nascituro, em segundo lugar, obter uma recomendação sobre medicamentos especiais que garantam um parto bem-sucedido e compreender quais proibições ela precisa observar. A escolha das drogas dependia de duas pessoas - o adivinho e o curandeiro (oloogun). Tendo recebido respostas deles, ela voltou para casa e começou a se preparar para o nascimento de seu filho. Logo após o nascimento, o recém-nascido foi levado ao babalawo, que novamente realizou o ritual de leitura da sorte para saber seu destino. Recebidas as respostas, os pais realizavam sacrifícios no santuário do orixá Ogum, pois era com ele que se associava mais intimamente a família Ogunbode, cuja vida religiosa girava em torno desta divindade. O sacrifício realizado pelos pais da criança era considerado uma garantia de que a relação estabelecida com Ogum os ajudaria a enfrentar possíveis infortúnios e perigos. Para evitá-los completamente, não se esqueceram de destinar uma parte para Exu – esse orixá poderoso e imprevisível. Como Ogunbode era um menino, seu nome foi dado a ele no nono dia após o nascimento. Se nascesse uma menina, a cerimônia de nomeação ocorreria no sétimo dia e, no caso de gêmeos, no oitavo. O nome Ogunbode foi escolhido pelos pais devido ao relacionamento especial com Ogum. Este foi um dos nomes dados a este deus, como Ogunlake, Ogundolam, Ogunyale, Ogunsanya e Ogundele. Assim, a própria escolha do nome contribuiu para a formação imediata de ligações entre seu portador e o mundo divino.

Desde o nascimento, certos tipos de alimentos permaneceram tabu para Ogunbode. Os pais aprenderam com o adivinho o que ele podia ou não comer. Esses tabus, no entanto, não eram permanentes: à medida que Ogunbode crescia, ele podia decidir por si mesmo que comida poderia recusar, especialmente quando outros a comiam. Ele não morava com o pai e a mãe, mas com o avô, que era considerado o chefe da casa (olori ebi) e, portanto, tinha relação direta com os ancestrais da família. Desde o início idade precoce o menino foi incutido nas regras de ritual e comportamento familiar, obrigatórias para todo iorubá que permanece fiel às tradições de seus ancestrais. Além das tradições religiosas, seu avô lhe ensinou o cultivo da terra, já que a família possuía terreno próprio fora da cidade. Ogunbode foi circuncidado até os dois anos de idade. Nenhuma cerimônia religiosa (relacionada aos ancestrais ou orixás) foi realizada nesse sentido. Este procedimento era visto antes como uma operação necessária, essencial para o cumprimento das futuras responsabilidades familiares - sem isso, nenhum homem iorubá poderia casar-se.

Desde os primeiros dias, Ogunbode foi considerado um membro de sua faixa etária. Isso significava que meninos aproximadamente da mesma idade formavam sua própria comunidade. O mesmo aconteceu com as meninas. Ao longo de sua vida, seus amigos e conhecidos mantiveram certas relações entre si, pertencendo a tal grupo.

Muitos Yorubás acreditam que existem apenas três fases verdadeiramente importantes na vida de uma pessoa: nascimento, casamento e morte. Após a circuncisão, nenhum acontecimento na vida de Ogunbode teve significado religioso até que ele quis se casar. Quando chegou esse momento, ele se deparou com uma escolha: contrair um casamento arranjado (assumindo que seus pais já haviam concordado com outra família há muito tempo) ou informá-los de seu desejo e pedir para iniciar negociações com a família do futuro. noiva. Nesse caso, Ogunbode se apaixonou por uma garota da mesma cidade e por isso abordou seu pai e sua mãe com um pedido para entrar em negociações. Nesta fase, o papel do mediador adquiriu particular importância. Como já foi dito, a instituição da mediação era de extrema importância não só na vida religiosa, mas também na vida cotidiana dos iorubás. No aspecto ritual, sua principal tarefa era estabelecer relações entre os mundos terreno e divino, nos casos de casamento - entre os clãs familiares dos noivos. Nessas situações, o papel do mediador (geralmente uma mulher chamada alarena) era garantir que não ocorressem perturbações durante o longo e complexo processo de negociação. Em particular, ela deveria descobrir todos os detalhes necessários sobre a família da futura noiva. Geralmente essas negociações demoravam muito; O fator decisivo neles foi a atitude dos pais da noiva, da qual dependia, em última análise, o sucesso ou o fracasso. O mediador conseguiu convencê-los da decência e do bom caráter de Ogunbode, e a seus pais dos méritos de sua futura esposa, o que possibilitou iniciar os preparativos necessários. Nesta fase, os pais da noiva recorreram ao adivinho na presença do alaren para saber o destino da união conjugal, que - e disso ambas as famílias estavam convencidas - já estava predeterminada pelos orixás. Neste caso, o adivinho previu um casamento feliz e numerosos descendentes para o jovem casal. Não duvidando da previsão, mas ansioso para confirmar seu cumprimento, Ogunbode foi ao santuário de Ogum e fez sacrifícios a ele e a Exu.

Quando todas as etapas necessárias foram concluídas, Ogunbode estava pronto para conhecer sua noiva pela primeira vez, e seus pais, confiantes no futuro próspero dos noivos, concordaram por meio de um intermediário sobre o preço da noiva. Em seguida, foi marcada a data do casamento, que poderia ocorrer no sétimo, décimo quarto ou vigésimo primeiro dia após a conclusão de todos os preparativos. No dia do casamento, cerimônias separadas e independentes acontecem no território de cada família. Na casa da noiva, antes do início da festa com comida e dança, as mulheres realizam um ritual denominado “okun iyava” - choram e dizem em recitativo: “Estou indo para a casa do meu marido; Ore para que eu tenha filhos.” Na aldeia do noivo a alegria é geral com fartura de comida, libações e danças em antecipação ao aparecimento da noiva. Para receber as bênçãos dos antepassados, os chefes das famílias fazem sacrifícios nas duas aldeias. Antes de sair da casa dos pais, a noiva visita o chefe da família e todos que a acompanham durante cerimônias de casamento. Eles sentam-se respeitosamente ao redor do mais velho e ouvem enquanto ele ora aos antepassados ​​em nome da noiva.

Neste momento, as mulheres da aldeia do noivo devem aproximar-se da aldeia da noiva, mas não entrar, mas esperar do lado de fora, continuando a cantar: “Estamos prontos para receber a nossa esposa”. Ao ouvir o canto, a noiva percebe que chegou a hora de sua partida. Ela cobre a cabeça com um pano e os atendentes a tiram e a entregam aos recém-chegados para que a levem para a casa de sua nova família.

Na entrada da casa é colocada em local visível uma cabaça, que a noiva deve quebrar com um golpe forte. O número de fragmentos indicará quantos filhos ela terá. Antes de entrar em casa, seus pés são lavados e depois ela é levada até a mulher mais velha da família. Este último a leva ao chefe da família e a apresenta como a esposa mais nova, após o que a apresenta a outros membros da família. Todo esse tempo Ogunbode esteve ausente. Ele foi proibido de estar em casa durante a cerimônia de apresentação: era considerado importante que a noiva conhecesse a família e os mais velhos e se sentisse membro dela. Além disso, o noivo não foi autorizado a encontrá-la no primeiro, e às vezes no segundo dia do casamento, e somente no terceiro dia ele poderia vê-la pela primeira vez e na noite daquele dia permanecer com ela como sua esposa.

Ogunbode viveu até uma idade avançada. Após a morte de seu pai, ele se tornou o chefe da família. Quando ele morreu, todos os familiares foram avisados. Ao contrário do funeral de uma criança ou de um jovem, cuja morte era considerada fruto das forças do mal, o seu funeral podia ser adiado até que todos os familiares, inclusive os que vinham de longe, se reunissem.

Durante sua vida, Ogunbode adorava caçar, então, após sua morte, armas foram disparadas para o alto e alguns homens foram para a floresta para caçar, onde tentaram atirar em um elefante em sua memória. O corpo de Ogunbode foi lavado e colocado na cabana. Ele estava vestido com as melhores roupas e colocado em uma cama feita especialmente com os tipos de madeira mais caros. A sepultura deveria estar localizada no território da aldeia. Se ele fosse cristão, teria sido enterrado no cemitério local. Porém, nem todos os cristãos iorubás concordaram com isso, pois segundo a tradição se acreditava que era melhor ser enterrado onde moram os ancestrais e os parentes. Como Ogunbode foi "dedicado a Ogun", a questão de seu sepultamento cristão nem sequer foi abordada. Sua sepultura foi cavada por outros seguidores de Ogum. Como Ogunbode morreu na velhice, não houve necessidade de procurar o conselho de um adivinho. Somente em caso de morte de um jovem é que os familiares iam ao babalawo para saber a causa da sua morte prematura. Os sacerdotes do santuário de Ogum também participaram do sepultamento. Após o corpo ser colocado em uma cama especialmente confeccionada, previamente colocada na sepultura, eles oravam, pedindo que o falecido fosse aceito no “bom céu” (“orun rere”), já que ele havia conquistado seu lugar entre os ancestrais, e fez um sacrifício a Ogum. Então Egungun emergia da cabana de Ogunbode e dançava pela aldeia. O ritual terminou com festa e dança, após as quais parentes que chegaram de longe começaram a se dispersar. No local do sepultamento foi erguido um novo santuário, onde orações e louvores foram dirigidos ao novo ancestral. Assim, Ogunbode, como ancestral, continuou a habitar a aldeia e de maneiras diferentes fez sentir sua presença.

Nenhum sistema religioso permanece inalterado ao longo do tempo - novas condições e descobertas alteram-no de forma significativa. Talvez o desafio mais sério para ela sejam os contatos com outros sistemas. Isto se aplica a todas as religiões, e a religião Yoruba, como a religião Zulu, não é exceção. Muito antes do advento do Islão e do Cristianismo, o país estava num processo de constante mudança. Na verdade, o próprio termo “iorubá” apareceu há relativamente pouco tempo - no século XIX, quando começou a designar um grande grupo de povos intimamente relacionados. O Islão e o Cristianismo são dois sistemas religiosos completamente diferentes, aos quais os Yorubas reagiram de forma diferente. Alguns indivíduos converteram-se a estas religiões, outros tentaram preservar as suas tradições e outros ainda criaram novas formas religiosas, interpretando ideias recentemente adoptadas nos conceitos e termos das suas tradições. Estas diferentes reações resultaram numa extraordinária variedade de manifestações da vida religiosa iorubá. Examinaremos detalhadamente o movimento religioso Aladura, o que nos ajuda a compreender que tais movimentos não são apenas uma reação a novos sistemas de simbolismo, mas uma criatividade verdadeiramente religiosa. Tal interpretação de ideias antigas permite-nos preservar a essência da estrutura religiosa anterior.

Embora o Cristianismo estivesse firmemente estabelecido em Yorubaland, o controle das igrejas missionárias sobre as atividades religiosas e o culto era ressentido pelos cristãos locais. Isto é evidenciado pelo surgimento do movimento Aladura. Inicialmente, não se opôs ao cristianismo, difundindo entre os iorubás formas de sua liturgia e organização.

Havia dois tipos de igreja Aladura - apostólica e visionária. A organização e as atividades da igreja apostólica diferiam pouco dos cânones da igreja missionária, enquanto a igreja visionária era mais livre em suas manifestações. As disputas ainda continuam entre os cientistas sobre se estes movimentos podem ser considerados cristãos, enquanto a igreja missionária, naturalmente, os considera quase heréticos. Contudo, a questão da sua filiação à religião cristã foge ao âmbito deste estudo. Suas atividades nos interessam como exemplo possibilidades criativas e a flexibilidade do sistema religioso tradicional iorubá. De uma forma ou de outra, independentemente da sua relação com o cristianismo, eles permanecem iorubás.

Passemos agora ao movimento religioso de Aladura, ou Igreja dos Serafins (nome completo “A Eterna Ordem Sagrada dos Querubins e Serafins”). Em 1925, uma menina de quinze anos chamada Abiodun Akinsowon recebeu uma vocação religiosa enquanto observava a procissão de Corpus Christi (Corpus Christi) em Lagos, que tinha como objetivo glorificar a presença de Cristo no sacramento da Eucaristia (comunhão). Segundo sua confissão, um dos anjos que sustentavam o dossel, sob o qual eram transportados os presentes sagrados, a seguiu até sua casa. Lá ela caiu em êxtase e teve uma visão: os céus se abriram diante dela, ela recebeu uma revelação e passou com sucesso nos testes que lhe foram dados em estado de possessão. Um homem chamado Moses Orimolade foi enviado para orar por ela. Akinsowon emergiu de seu estado de êxtase e logo, com a ajuda de Orimolade, fundou uma sociedade cujo nome era Egbe Seraphi (igreja ou sociedade dos serafins), e os objetivos e métodos de sua organização e atividades foram dados em revelação. A sociedade floresceu e ganhou numerosos seguidores, atraídos pelo seu foco na oração e na cura. Opôs-se ao uso de medicamentos tradicionais, imagens de argila de deuses iorubás e rituais. O movimento tornou-se amplamente conhecido, em parte, através das suas procissões anuais em homenagem à revelação original. Embora Akinsowon tenha recebido a revelação primeiro, Orimolade se tornou a chefe do movimento, e ela se tornou sua assistente, autodenominando-se Capitã Abiodun. Posteriormente, surgiram divergências entre eles, levando à formação de vários ramos ou seitas em todo o país, embora em geral o movimento tenha mantido a sua influência até aos dias de hoje.

Desde o início atribuiu a maior importância à oração. O próprio nome Aladura significa “aqueles que oram” e seus membros acreditam firmemente que Deus sempre responderá às orações de seus seguidores. Enfatizou também a importância dos sonhos e das visões, que eram vistos como fonte de conhecimento, mostrando o caminho, revelando as causas e formas de superar as dificuldades. Dessa forma, os participantes do movimento puderam focar em determinados problemas, sendo alocado um tempo especial para a interpretação de sonhos e visões. Já mencionamos que a Sociedade Serafim não tentou substituir a igreja cristã, mas a apoiou enfatizando a importância da oração na vida cotidiana. Preserva a imagem cristã, mas faz ajustes nela. Um exemplo é um de seus hinos.

Bruxas não podem nos machucar
Sob a proteção do exército de Cristo,
Antes dos Serafins
Todas as bruxas fogem
São Miguel (arcanjo) - Chefe da nossa sociedade
Estas linhas revelam a essência da Sociedade dos Serafins, e isso parece permitir facilmente identificá-la com o Cristianismo. No entanto, tal interpretação não pode explicar a sua popularidade entre os Yorubás. Em grande medida, dependia antes da capacidade de transformação das formas tradicionais em condições específicas, tendo em conta as características nacionais do carácter do povo. Não é por acaso que muitos adeptos do movimento Aladura aderiram a ele, desiludidos com outras igrejas cristãs.

Um dos atrativos do movimento foi a transformação de conceitos e símbolos tradicionais. Por exemplo, a existência do poder de feiticeiros e bruxas não foi negada, mas o Arcanjo Miguel poderia colocá-los em fuga. A eficácia das poções tradicionais não foi questionada, mas foi superada pelo poder de Cristo. Uma das razões pelas quais o movimento Aladura foi tão atraente para os cristãos iorubás foi porque enfatizou o poder de cura de Cristo que poderia substituir as drogas. Embora a medicina tradicional tenha sido atacada, a compreensão tradicional do poder curativo do contexto ritual não foi esquecida. Aladura transformou as formas de pensar e de curar, mas não negou o seu significado e ofereceu os seus próprios meios para isso. O movimento Aladur não envolvia adivinhação no sentido tradicional, mas a sua ênfase em sonhos e visões refletia o interesse contínuo na leitura da sorte que caracterizava o sistema tradicional. O devoto da Aladura, assim como o iorubá de orientação tradicional, estava interessado no futuro e queria saber como agir para permanecer confiante nele. O destino do homem ainda estava nas mãos de Deus. Se a flexibilidade era inerente aos sistemas iorubás tradicionais do passado (pois embora o destino fosse predeterminado, ele poderia ser mudado através de um sacrifício), então isto também foi demonstrado pelo novo movimento: o destino poderia ser influenciado por orações e visões. Deus atende todos os chamados, portanto, voltando-se para ele com oração, você pode mudar sua vida. As procissões sempre foram comuns entre os iorubás, por exemplo, a peça central do festival Eje era uma procissão liderada por um oba. Não é de surpreender que ela tenha criado as condições para a revelação que Abiodun recebeu. As procissões eram um elemento importante de muitos festivais anuais. Peregrinações a bosques e colinas sagradas eram eventos generalizados durante o ano. As igrejas de Aladura também utilizavam procissões para expressar novas ideias religiosas. E não devemos nos surpreender que a revelação de Abiodun tenha sido mediada por um anjo - ele se tornou a personificação material da fonte de poder, que sempre foi característica da expressão das ideias religiosas iorubás. A missão do Arcanjo Miguel pode ser vista como uma transformação do conceito iorubá de mediação. Miguel e outros arcanjos, em certo sentido, têm uma ligação com a terra, o ar, o fogo e a água e são considerados os guardiões das portas do céu (paraíso). Eles desempenham as mesmas funções mediadoras que os orixás desempenhavam na religião tradicional iorubá. Tudo isto é prova da flexibilidade do sistema religioso iorubá, da sua capacidade de transformar formas tradicionais para novos.

A cultura iorubá, ao contrário da maioria das culturas africanas, não foi invadida por emigrantes brancos. Os britânicos, cujas colônias cobriam as terras do povo iorubá, não apoiavam a emigração para essas colônias. É por esta razão que as tradições do povo iorubá permanecem praticamente inalteradas. Uma das tradições iorubás mais surpreendentes é a “família extensa”. Todos os homens adultos são considerados pais e as mulheres são consideradas mães. Portanto, os iorubás não possuem o conceito de orfandade.

Os contactos sexuais antes do casamento também são uma tradição importante do povo. Para os cristãos brancos, este costume parece não apenas estranho, mas até blasfemo. O fato é que no processo de realização do ritual de namoro, a mulher deve provar sua capacidade de gerar filhos. Ou seja, os primeiros contatos sexuais ocorrem necessariamente antes do casamento. Contudo, quando uma mulher engravida, o pai da criança é simplesmente obrigado a casar-se com ela. É impossível fugir desta responsabilidade; toda a sociedade obrigará o pai a seguir a lei. Assim, os iorubás também carecem de mães solteiras.

Formalmente, a maioria das pessoas são muçulmanos sunitas ou cristãos. Na verdade, as crenças religiosas iorubás baseiam-se num culto tradicional africano. A tradição religiosa iorubá é bastante complexa e, segundo várias estimativas, remonta a 10.000 anos. Ela reconhece a existência de um único deus criador principal. É verdade que, na visão iorubá, o deus criador Olorun se retirou dos assuntos e não interfere na vida humana. Portanto, raramente oram a ele, e o culto de adoração a Olorun está praticamente ausente. Os Orixás Yorubá rezam. Orixá é um conceito africano peculiar; são algumas emanações do deus criador que ajudam a manter a relação entre as pessoas e o céu.

Um dos principais orixás é Obatal. Foi ele quem criou a Terra e trouxe para ela as primeiras dezesseis pessoas que ele havia esculpido em argila. Ele também é responsável pelo aparecimento de corcundas, albinos e outras deformidades. Segundo a tradição religiosa iorubá, as deformidades não são castigo ou infortúnio, são apenas um lembrete aos mais afortunados da necessidade de adorar Obatal. É verdade que no processo de criação da Terra e das pessoas, na execução do plano de Olorun, Obatal bebia regularmente vinho de palma e fazia muitas coisas mal. Olorun teve que eliminar suas deficiências desde então, o povo Yoruba tem um tabu estrito sobre beber vinho.

A maior parte dos escravos negros foi fornecida para a América pelas terras de Yorubaland. Lá eles conseguiram salvar seus tradições religiosas. Entrelaçando-os estranhamente com o catolicismo, eles até criaram novos cultos. Entre os negros residentes em Cuba, bem como entre os emigrantes cubanos nos Estados Unidos, a Santeria, que sintetizava antigas crenças africanas e o cristianismo, tornou-se difundida. É interessante que seja impossível contar o número de adeptos da Santeria - eles se consideram sinceramente católicos. No entanto, é difícil chamar seus rituais de cristãos.

A principal cerimônia da Santeria é a “alimentação” das pedras sagradas. Três vezes por ano, todo devoto da religião deve participar de uma cerimônia com duração de três dias. Durante o processo de “alimentação”, o sangue dos animais sacrificados é espirrado nas pedras. Em seguida, são lavados com uma infusão mágica. Cada pedra tem seu próprio animal e sua própria infusão.

Aos domingos e feriados, os adeptos da Santeria reúnem-se em salas de oração equipadas nas casas dos seus clérigos. Durante esses rituais, danças rituais são realizadas ao som de tambores rituais especiais escavados em um tronco inteiro de árvore, chamados bata.

Muitas vezes terminam com um ou mais dançarinos caindo em estado de transe. Essas pessoas começam a pronunciar frases que consistem em palavras não relacionadas e muitas vezes sem sentido. Acredita-se que quem entra em transe está possuído por um dos orixás. E a tarefa do feiticeiro é interpretar a sua profecia. Os seguidores do cristianismo tradicional considerariam tais orações um sacrilégio ou um “sábado das bruxas”. No entanto, os herdeiros iorubás consideram-se católicos devotos.

A religião vodu, com seus rituais sombrios e a ressurreição dos mortos na forma de zumbis, baseia-se na fusão de antigas crenças africanas e do cristianismo. É interessante que a maioria dos iorubás que vivem na África se dedicam à agricultura, mas vivem em cidades. Campos cercam todas as cidades iorubás. Às vezes até casas são construídas em áreas remotas. Mas não podem ser comparados com a casa principal da cidade, que contém um altar onde o chefe da família faz regularmente sacrifícios aos orixás.

No sul do Sudão Ocidental, na costa da Alta Guiné - da Costa do Marfim à foz do Níger - vivem povos que falam línguas do grupo guineense e sem dúvida têm uma origem comum: Kru, Baule, Ashanti, Ovelha, Iorubá, Ibo, Nupe, etc. História antiga desses povos ainda é desconhecida. Os primeiros relatórios escritos sobre a história dos povos de Verkhnyaya. A Guiné pertenceu aos viajantes portugueses e holandeses dos séculos XV-XVI. A única fonte para restaurar mais história antiga Os iorubás são servidos pelas tradições orais dos historiadores oficiais de Arokin. Essas lendas são de natureza semi-lendária e não datam além dos séculos XII-XIII. Essas lendas ainda dão motivos para acreditar que existia uma cultura bastante desenvolvida no moderno sul da Nigéria, muitos séculos atrás.

Escavações ocasionais no país iorubá revelaram estatuetas e cabeças de bronze e terracota. Entre eles há coisas tão perfeitas em termos de técnica de execução e realismo excepcional que podem ser classificadas ao lado das melhores obras de arte. Antigo Egito e Europa. Algumas das esculturas datam provavelmente dos séculos X-XIII. n. e. Em 1948, durante a mineração no planalto Bauchi, no vale do rio. Em seguida, foram encontradas cabeças de terracota, aparentemente muito mais antigas do que todas as descobertas anteriores. O arqueólogo inglês Fagg, que estudou as condições e profundidade do sepultamento, afirma que a idade dessas esculturas é de pelo menos dois mil anos. Descobertas semelhantes de figuras humanas e pássaros em bronze foram feitas na ilha de Jebba, no Níger. Muitas figuras humanas de pedra foram descobertas nas florestas do sul da Nigéria, perto de Etie. Esculturas de pedra foram encontradas nas florestas dos Camarões e em outros lugares. Tudo isto faz-nos olhar de novo para a história dos povos da África Ocidental. Na Nigéria moderna, há muitos séculos, pelo menos não depois do primeiro milénio AC. e., e talvez até antes, havia uma cultura distinta. Não há dúvida de que o conhecimento da metalurgia é conhecido dos povos desta parte da África desde tempos muito remotos.

Os monumentos de arte mais notáveis ​​​​foram descobertos no Benin. A capital deste pequeno estado foi incendiada pelos invasores ingleses. Ao mesmo tempo, as instalações do palácio e os depósitos reais foram saqueados; As imagens de bronze dos reis do Benin e seus nobres ali armazenadas foram para as mãos de generais, oficiais e soldados ingleses. O enorme significado histórico dos tesouros saqueados foi apreciado muito mais tarde, quando a maioria deles caiu nas mãos de cientistas.

De acordo com especialistas, a escultura e os relevos de bronze são superiores em qualidade de fundição e rigor de processamento às peças fundidas artísticas de bronze de mestres europeus do século XV. Notáveis ​​​​imagens de bronze de líderes militares, nobres, sacerdotes, bem como vários deuses e animais sagrados já decoraram as paredes dos palácios reais, e as cabeças de bronze fundidas de reis e rainhas do Benin, galos, cobras, etc. eles foram colocados nos altares dos ancestrais. Todos estes produtos são tão perfeitos que os investigadores burgueses recusaram reconhecê-los como obra de artistas africanos. Alguns tentaram provar que os produtos de bronze do Benim foram feitos pelos portugueses nos séculos XV-XVI, outros procuraram as raízes da sua origem na distante Índia e viram na arte do Benim o resultado da influência do hinduísmo; outros ainda conectaram a cultura do Benin com a cultura de Meroe e Napata. O etnógrafo reacionário alemão Frobenius sugeriu que a cultura iorubá deve suas origens aos etruscos. Na sua opinião, os etruscos contornaram a costa ocidental da África, desembarcaram na foz do Níger e criaram aqui uma cultura iorubá única - uma suposição completamente fantástica e sem apoio de nada. Alguns etnógrafos ingleses relacionam a origem da cultura iorubá com o surgimento dos hicsos, que conquistaram o Egito no século XVII. AC e. As tribos do Vale do Nilo supostamente saíram do Egito e, tendo passado por toda a África, trouxeram alta cultura para o Sudão. Todas estas “teorias” nada têm a ver com a história real dos povos de África. Eles se baseiam no pressuposto da incapacidade dos povos da raça negróide de criar sua própria cultura elevada. Um estudo do estilo das imagens do Benin e da técnica de sua produção mostrou que as mais antigas delas pertencem a artesãos locais e foram criadas há muitos séculos.

Acontece que agora as esculturas do Antigo Benin são apenas repetições artesanais imperfeitas das obras altamente artísticas dos mestres de Ifé. A cidade de Ife, ou Ile-Ife, ainda é considerada uma cidade sagrada pelo povo iorubá que vive a oeste do Delta do Níger. Desta cidade, os reis do Benin receberam produtos de artesãos locais, e apenas nos séculos XV-XVI. Oficinas de fundição de bronze foram criadas no próprio Benin. Os países iorubás conheceram a fundição de bronze, aparentemente, no início da Idade Média. Isto está confirmado achados arqueológicos e dados etnográficos. A arte da fundição do bronze foi difundida por toda a costa guineense. Benin é apenas o centro mais famoso desta produção. Até hoje, a fundição do bronze é realizada pelos ferreiros Baule e Ashanti. Os artesãos Ashanti há muito fazem pesos de bronze fundido na forma de várias figuras, imagens de utensílios domésticos, etc. itens usados ​​​​na pesagem de ouro em pó.

Na época em que surgiram os primeiros viajantes europeus, ou seja, no século XV, existiam grandes assentamentos comerciais - cidades - na costa da Alta Guiné. Os primeiros viajantes portugueses foram recebidos por grandes navios que podiam acomodar cerca de uma centena de pessoas; os mercadores que negociavam na costa descreviam com surpresa a ordem e as comodidades dos assentamentos, as artes e ofícios de seus habitantes. O geógrafo holandês Dapper, ao descrever as cidades da África Ocidental no século XVII, compara-as com as cidades da sua Holanda natal. Na sua opinião, as ruas do Benin - capital do estado com este nome - são maiores que as ruas de Haarlem, e o palácio dos reis do Benin não é menor que o edifício da Bolsa de Valores de Amsterdã. Os viajantes que visitaram Benin descreveram com espanto os majestosos palácios com torres encimadas por enormes pássaros de bronze com asas estendidas; cobras de bronze penduravam de cabeça para baixo nos telhados das torres, e as paredes dos palácios eram completamente cobertas com imagens de bronze de reis e seus cortesãos, cenas de caça e imagens de batalhas.

ESTADO DE IORUBÁ.

Ainda é impossível indicar a época do surgimento dos estados iorubás. Não há dúvida de que surgiram antes do comércio europeu de escravos e foram os primeiros fornecedores de escravos. Também não há dúvida de que a escravidão era generalizada nesses estados. Pode-se supor que foi o trabalho dos escravos que criou os tesouros dos antigos reis iorubás.

Somente no século XIX. A estrutura interna dos estados iorubás tornou-se conhecida. Nessa época, existiam várias associações estaduais no país iorubá - Oyo, Egba, Ife, etc. Cada uma delas era essencialmente uma grande cidade com um pequeno distrito dependente dela. Eram pequenos principados feudais que guerreavam incessantemente entre si, pagavam tributos aos vencedores, etc. A renda da elite dominante consistia em impostos pagos pelos camponeses e impostos sobre mercadorias entregues aos mercados urbanos. Esses impostos eram recolhidos por funcionários especiais; Havia postos alfandegários nas portas da cidade e nas estradas próximas às fronteiras do estado.

O chefe do estado de Oyo, que ostentava o título de Alaafin, era considerado superior a todos os outros reis iorubás. O poder do Alafin foi limitado ao “conselho dos sete” de representantes da nobreza. O conselho monitorou as ações do Alafin e tinha o direito de eliminá-lo se o Alafin se tornasse muito independente em suas ações. Nesta ocasião, segundo um antigo costume iorubá, um ovo de papagaio foi enviado ao Alaafin como sinal de que ele deveria cometer suicídio. Há um caso conhecido em que o Alaafin conseguiu resistir à decisão do conselho. Em 1774, um dos Alafins recusou-se a aceitar ovo fatal. O conselho tentou forçar o Alaafin a obedecer à decisão do conselho, mas falhou e, por ordem do Alaafin, os nobres foram executados. Porém, tais casos eram raros, e o alafin quase sempre acabava como uma ferramenta nas mãos da nobreza. O chefe dos nobres era Basorun, presidente do “conselho dos sete”, cuja posição era hereditária. O mais próximo dele em importância era o principal líder militar - Balogun.

Cidades e grandes assentamentos eram governados pelos capangas do czar - os fardos, aos quais os chefes dos bairros e aldeias estavam subordinados. A unidade mais baixa da sociedade era a família extensa. O chefe da família administrava todos os seus negócios; resolvia disputas entre familiares e era seu representante perante os comandantes distritais. Uma característica do sistema de governo municipal iorubá era a participação das mulheres na gestão. Em cada cidade, junto com o prefeito, havia também uma iyalebe (“dona da rua”), que contava com dois auxiliares. Todas as mulheres da cidade lhe obedeceram; ela resolvia suas disputas e somente em caso de desacordo as reclamações eram submetidas ao baile para consideração. Prefeitos e nobres tinham destacamentos armados com eles. Havia muitos funcionários na corte, entre os quais um número significativo de pessoas especialmente de confiança serviam como polícia secreta real.

O exército consistia em toda a população masculina pronta para o combate. Foi liderado por Balogun. A milícia foi reunida nas províncias. Cada destacamento local era liderado por seu próprio comandante e agia de forma mais ou menos independente na batalha. A maior parte do exército consistia de guerreiros armados com lanças, espadas e machados; escudos de vime e armaduras de couro serviam como armas de proteção. Esquadrões especiais de arqueiros estavam armados com arcos com cordas de couro e bestas. O exército também incluía pequenos destacamentos de cavalaria compostos por nobres nobres e seus filhos. Nas campanhas, o exército era acompanhado por mulheres, cujas funções incluíam cozinhar, transportar bagagens, etc.

Nas regiões norte do país iorubá, uma parte significativa da população desde o início do século XIX. professa o Islã. O resto do país mantém a antiga religião iorubá. A base das crenças religiosas iorubás eram os chamados orixás. As ideias sobre os orixás são muito vagas. Segundo algumas lendas, os orixás são os ancestrais míticos de todos os iorubás, que desceram do céu e, transformando-se em pedras, foram para o subsolo.

O número total desses orixás, segundo a lenda, era de 401. O número de orixás também incluía algumas divindades: Obatala e sua esposa Oduduwa - a personificação do céu e da terra. Oduduwa também era considerada a deusa da fertilidade e do amor. Seu culto lembra o antigo culto oriental da deusa Ishtar, cujas sacerdotisas deveriam se entregar a qualquer homem nos festivais anuais. O culto a Oduduwa coincide quase completamente com o culto ao orixá Oko, padroeiro da agricultura. Em cada cidade e vila do país havia seus templos com numerosos sacerdotes e sacerdotisas. As festas anuais dos Orixás Oko coincidiam com a colheita do inhame. Segundo o mito, a deusa Oduduwa deu à luz quinze filhos: a divindade do ar - Orugun, o mar - Olokun, o sol - Orun, a lua - Omu, relâmpagos e trovoadas - Shango, etc. Olorun, o “senhor do céu”, seguido por ele. Olokun e Xangô seguiram em importância. A imagem de Xangô é cercada de mitos entrelaçados com lendas históricas. Ele foi considerado um dos primeiros reis iorubás e foi retratado como um guerreiro com arco e espada nas mãos. Disseram que ele morava em um palácio com paredes de bronze, tinha muitos cavalos, era um governante severo e desapareceu, enterrando-se. Havia outros deuses: Ogum - a divindade do ferro, padroeiro dos ferreiros, caçadores e guerreiros; Olorosa – padroeira lareira e casa, retratado guardando a entrada da casa; Yuje Shalug – deusa: comércio e troca; Sopona – deusa da catapora; Shagidi é um pesadelo que estrangula as pessoas; Eau - a divindade do mal e muitos outros.

Os iorubás adotaram uma forma especial de contar o tempo baseada nos meses lunares. Eles dividiram o mês em seis semanas de cinco dias cada, mas como a contagem de 30 dias não coincidia com mês lunar, então a última semana foi um pouco mais curta. Os nomes dos dias da semana foram associados aos nomes dos deuses. O primeiro dia da semana, o dia de descanso, ako-ojo, ou seja, “primeiro dia”, foi considerado de azar e ninguém iniciou qualquer negócio neste dia. O segundo dia, ojo-awo - "dia do mistério" - foi feriado na cidade de Ifé, a cidade sagrada dos iorubás. O terceiro dia é ojo-ogun - “o dia de Ogun” (o deus do ferro), o quarto é ojo-shango - “o dia do deus do trovão e do relâmpago” e o quinto é ojo-obatala - “o dia do deus do céu”.

O complexo panteão de deuses (deusas da fertilidade, do amor, da agricultura, patronos dos ferreiros, etc.) com os mitos que se desenvolveram em torno deles, que lembram os mitos do antigo Mediterrâneo e do antigo Oriente, fala do alto, séculos- cultura antiga dos povos da costa guineense.

GRANDE EVOIR – FUNDADOR DO GRANDE BENIN.

“Falar de Evoire é o mesmo que falar de Alexandre, o Grande”, escreveu um historiador do século XV. E várias décadas antes, o notável cronista e educador do Benim, Jacob Egharevba, dedicou um dos seus livros “à memória de Ewuare, o maior rei do Benim, o famoso criador das leis e costumes do Benim”. Em 1472, as caravelas do navegador português Ruy de Sequeira, deslocando-se para sul ao longo da costa do continente africano, chegaram à Baía do Benin. Foi então que os europeus ouviram pela primeira vez falar do poderoso e rico reino do Benim e do seu governante supremo, Ewuare, que ostentava o título de “Oba”.

O ano exato do seu nascimento é desconhecido, nem a sua ascensão ao trono (segundo algumas fontes, isso aconteceu em 1440, segundo outras - em 1450), nem a sua morte, que ocorreu em 1473, ou dois anos depois. Ele entrou para a história de seu povo - os Bini - como o maior de todos os seus governantes, dos quais, a partir da virada do I e II milênios DC. até hoje, mais de setenta substituíram o trono do Benin. E hoje ele se chama Ewuare Ogidigan - Ewuare, o Grande.

Sob Ewuare, a cidade do Benin expandiu-se, passou a ser coberta por uma rede de ruas largas pavimentadas com azulejos, foi rodeada por um sistema de fossos e rodeada por muros com nove portões, pela passagem pelos quais passaram a cobrar portagem. O próprio povo do Benin afirma que foi somente durante o reinado de Ewuare que o Benin começou a ser considerado uma cidade. Posteriormente, nos séculos XVI-XVIII, os visitantes europeus - missionários, comerciantes, diplomatas, marinheiros - compararam com entusiasmo o Benin com as maiores e mais belas cidades da Europa da época, por exemplo, Amesterdão. A cidade de Benin ainda existe hoje e agora se chama Benin City. A criação deste esplendor foi iniciada por Ewuare, o Grande.

O Grande Oba incentivou o desenvolvimento do artesanato e das artes, em particular a escultura em marfim e madeira, e a fundição de bronze, hoje famosa em todo o mundo. Ele próprio foi considerado um excelente ferreiro. Ewuare inventou o instrumento musical ejiken, uma espécie de flauta, e criou uma orquestra da corte. Não é por acaso que os cientistas acreditam que foi a era Ewuare a “era de ouro” da cultura do Benim.

Ewuare também é creditado com a introdução de marcas tribais especiais - entalhes no rosto, ao mesmo tempo um pouco semelhantes em design, mas também não exatamente iguais entre representantes de diferentes tribos do Benin. Esta inovação contribuiu para o desenvolvimento de um sentimento de unidade intratribal e pan-Benin entre as pessoas.

Ewuare foi o primeiro de uma linhagem de grandes conquistadores oba. Ele começou a criar o Império do Benin e lançou as bases do seu sistema de governo. A tradição credita a Ewuare a conquista de 201 assentamentos de povos vizinhos ao norte, leste e oeste do Benin. Seus habitantes foram sujeitos a tributos e os governantes locais passaram a servir o Benin. Muitos outros assentamentos foram fundados por soldados das guarnições do Benin. Foi assim que Lagos surgiu - o centro econômico, financeiro e cultural multimilionário da Nigéria moderna, até recentemente sua capital (agora a capital é Abuja)... A glória do poderoso e guerreiro Oba do Benin espalhou-se muito além das fronteiras do seus bens, porque não foi apenas um conquistador, mas também um viajante que visitou muitos países da África Ocidental.

O apogeu do Benin, que começou sob Evoire, durou até o início do século XVII. Então chegou a hora do declínio. Entre o povo, Ewuare era considerado não apenas um grande governante, mas também um feiticeiro e vidente. Diz-se que ele previu que um de seus descendentes terminaria seus dias no cativeiro. Em 1897, Benin foi capturado pelos britânicos. O palácio foi destruído e saqueado, e o próprio governante supremo foi enviado para o exílio, onde morreu dezessete anos depois.

No final do século XIII, Oba Oguola, o sexto governante do Benin, apelou, segundo a tradição oral, ao governante de Ifé (a cidade-estado do povo iorubá na África Ocidental) com um pedido para enviar um mestre para treinar artesãos locais em fundição de bronze. De Ifé veio o ferreiro e fundidor Igwe Igha, que fundou a oficina real de fundição e foi deificado após sua morte. Até recentemente, os ferreiros do Benin traziam sacrifícios ao seu altar, onde havia cabeças de terracota (segundo a lenda, ele as usava para ensinar o povo do Benin).

Isto não parecerá estranho se lembrarmos que num passado distante havia um costume no Benin que refletia a sua vassalagem: acreditava-se que o seu primeiro governante veio de Ifé. Quando um oba morria, sua cabeça não era enterrada com o corpo, mas era enviada para Ifé, recebendo em troca uma imagem de bronze, que se destinava ao culto dos ancestrais reais.

A cidade de Ifé, um dos centros de civilização mais importantes da África tropical, desempenhou um papel enorme na cultura religiosa e vida cultural Povos Yorubá e Bini. No entanto, muito pouco se sabe sobre sua religião e estrutura social; os dados sobre eles são fragmentários e incompletos. A maioria das descobertas na própria cidade e arredores foram feitas por acaso.

Assim, durante as obras de reparação e construção, várias camadas de pavimentos antigos ficaram expostas. Dispostos a partir de fragmentos de cerâmica, eles formavam padrões geométricos que lembravam mosaicos intrincados. Durante as escavações subsequentes, os arqueólogos descobriram um total de mais de três quilômetros quadrados dessas áreas pavimentadas. Talvez estivessem associados a estruturas de drenagem e tivessem algum tipo de significado ritual - a maioria deles foi encontrada no bairro real. Esta suposição também é apoiada pela complexidade absolutamente incrível deste trabalho.

Um dos participantes das escavações, o sul-africano J. Goodwin, escreveu: “Dezenas de milhões de fragmentos de argila foram coletados e cada um foi cuidadosamente triturado até o tamanho de uma moeda de dois xelins, cada um com a forma de um disco plano. Eles foram cuidadosamente colocados (de ponta a ponta) com as faces voltadas uma para a outra, três por polegada quadrada, e assim por diante, talvez, em uma área de três quilômetros quadrados... O esforço despendido neste trabalho deve ter sido enorme... Multiplicando esse número pelo número de metros quadrados pavimentados, obtemos um número astronômico que simplesmente não consigo expressar!"

Antigos mesálitos (monumentos e santuários graves) e tronos reais esculpidos em quartzo e outros materiais também foram encontrados aqui. No entanto, a maior conquista da arte de Ifé são as cabeças de bronze e terracota, menos frequentemente os torsos dos governantes divinizados e sua comitiva, feitos em tamanho natural. Eles são chamados de bronze por tradição; na verdade, é latão (uma liga de cobre e zinco), e não bronze (uma liga de cobre e estanho). Existem esculturas feitas de cobre quase puro.

A primeira coisa que chama a atenção no plástico Ife é o seu incrível realismo, próximo da antiguidade, e, por último mas não menos importante, a perfeição da execução técnica - a espessura das peças fundidas, via de regra, não ultrapassa 5-6 mm. Não é de estranhar que durante muito tempo os europeus não pudessem acreditar na sua origem local, ligando-a ora ao Egipto, ora à Grécia e a Roma, ora a Portugal ou à Índia, ou mesmo à lendária Atlântida, pois se acreditava que a arte dos povos negróides não ultrapassa o primitivo.

Muitas cabeças de bronze possuem pequenos furos feitos ao redor da boca e da testa para fixação de bigodes, barbas e penteados. Os rostos às vezes são completamente cobertos por sulcos paralelos, aparentemente transmitindo uma tatuagem estilizada, ou melhor, cicatrizes comuns na África. Em várias cabeças podem-se discernir características de semelhança com retratos, que, no entanto, não violam quase imagem ideal governante Muito provavelmente, eles decoraram altares diante dos quais foram feitos sacrifícios em homenagem aos ancestrais reais. Segundo outra hipótese, eram utilizados durante a cerimônia fúnebre secundária, quando a figura de um oni (título do governante de Ifé), decorado com insígnias reais, era transportada em procissão solene por toda a cidade.

Na virada dos séculos XIX e XX, misteriosas cabeças de bronze começaram a aparecer em leilões e depois em museus da Inglaterra, França e Alemanha em estranhos chapéus de vime, com golas altas que chegavam à boca e com estranhos buracos no topo da cabeça. . A perfeição da fundição do bronze fazia supor que se tratava de objetos de trabalho antigo ou oriental. Apenas algumas características da aparência das pessoas retratadas eram confusas: lábios inchados e narizes largos e achatados.

Este foi o primeiro contacto dos europeus com a arte do Benim, cuja descoberta ocorreu no início de 1897 e foi acompanhada por muito eventos trágicos. A expedição punitiva inglesa, aproveitando o incidente provocado pelos próprios britânicos, capturou e destruiu totalmente a cidade. As obras de arte descobertas nas ruínas foram saqueadas e vendidas por soldados em antiquários de cidades litorâneas da Inglaterra.

Antes disso, a Europa não sabia quase nada sobre a arte do Benin. Apesar do forte comércio desde o final do século XV, nem uma única obra de arte foi exportada daqui. A única exceção eram as chamadas artes plásticas afro-portuguesas - copos, saleiros, colheres, etc., que eram confeccionadas em marfim por encomenda dos comerciantes portugueses. Os registros dos viajantes europeus que aqui visitaram tornaram-se conhecidos muito mais tarde e não causaram menos surpresa do que a própria arte do Benin.

Assim, o cartógrafo holandês O. Dapper publicou em Amsterdã uma “Descrição dos Países Africanos”, que contém mensagens do comerciante S. Blomert, um dos poucos europeus que visitou o Benin durante o seu apogeu. “O palácio do rei é quadrangular e está localizado no lado direito da cidade. É tão grande quanto a cidade do Harlem, e é cercado por uma muralha especial, além daquela que circunda a cidade. muitas casas magníficas e belas galerias quadrangulares longas, quase do mesmo tamanho da Bolsa de Valores de Amsterdã. Essas galerias estão localizadas em pilares altos, cobertos de cima a baixo com cobre representando façanhas e batalhas militares. Cada telhado é decorado com uma torre na qual é colocado um pássaro. fundido em cobre, com asas abertas, retratadas com muita habilidade em ruas largas, cada uma com cerca de cento e vinte pés de largura."

Não sabemos a hora exata do surgimento do estado do Benin. Aparentemente, desde o início teve o caráter de um despotismo escravista, semelhante aos estados do Antigo Oriente. Entre os cultos locais, o culto aos ancestrais desempenhou o papel mais importante. Cada família ergueu um altar no qual foram colocadas imagens de madeira dos mortos. Os chefes dos ancestrais, os chamados "uhuv-elao" (literalmente "crânio do ancestral") eram considerados intermediários entre o falecido e seus descendentes.

Gradualmente, surgiu um vasto panteão de divindades, cuja hierarquia era uma cópia exata das relações terrenas. No entanto, todos eles desempenharam um papel subordinado - o culto ao governante deificado e seus ancestrais tornou-se a religião oficial. A pessoa do rei foi considerada sagrada no Benin durante a sua vida; ele não foi apenas o representante de Deus na terra, mas o próprio Deus. Cada rei falecido, assim como a rainha-mãe, tinha uma sala separada dentro do palácio com um altar no qual havia uma cabeça escultural fundida em bronze. Na parte superior da cabeça, especialmente em monumentos posteriores, havia um buraco no qual era inserida uma presa de elefante com baixo-relevo esculpido de conteúdo ritual.

A evolução da arte do Benin pode ser facilmente traçada através do exemplo das cabeças de bronze - "uhuv-elao" - dos seus governantes. Os primeiros monumentos lembram a escultura de Ifé, embora a sua semelhança se manifeste não só e não tanto no estilo, mas num elevado nível de execução técnica, no desejo de transmitir de forma realista as características faciais de um determinado personagem. Durante o seu apogeu (séculos XV-XVI), a técnica de fundição tornou-se ainda mais avançada. A escultura e os relevos são cobertos por finos ornamentos cinzelados. O tipo canônico de retrato finalmente toma forma. As cabeças dos governantes desta época diferem umas das outras não apenas na decoração, mas também nas características de semelhança do retrato com o original.

O período seguinte - final do século XVI - meados do século XVIII - é caracterizado por contradições crescentes. A pompa e a solenidade decorativas, características de qualquer arte da corte, intensificam-se gradativamente, os traços individuais dão lugar a convenções e rigidez cada vez mais canônicas, as cabeças diferem apenas no formato dos toucados e trajes (golas altas e contas de coral, pingentes, etc.). As peças fundidas tornam-se mais ásperas e simplificadas.

No entanto, foi durante esse período que a gama de gêneros artísticos se expandiu de maneira incomum. São criados vários tipos de escultura redonda - figuras e grupos de guerreiros (incluindo portugueses), caçadores, músicos; imagens estilizadas de animais, geralmente leopardos, pássaros, peixes e cobras. Os famosos relevos de bronze cobrem quase completamente as paredes do palácio real. Além das figuras de oba frequentemente recorrentes, sempre distinguidas pelo seu tamanho, encontramos aqui cenas da vida palaciana, caçadas e batalhas, acontecimentos lendários e, possivelmente, históricos.

No início do século XIX, a arte do Benin parou no seu desenvolvimento e não foi além da repetição artesanal de amostras canônicas. Isto coincide com o declínio político e económico do Estado, que se transformou numa tirania teocrática. A sua existência foi finalmente interrompida, como já mencionado, pela expedição punitiva inglesa de 1897.

Canadá - 3.315 pessoas Linguagem Religião

Até a colonização europeia do continente africano no século XV, o sagrado Ile Ife ocupava uma posição especial na história da região da África Ocidental, servindo como centro espiritual sagrado, modelo para a estrutura sócio-política e desenvolvimento cultural dos iorubás. pessoas e seus vizinhos. Cultura urbana - Ife, monarquia - Ooni, fundição de metais, caça e agricultura.

A maioria dos iorubás são cristãos e muçulmanos. Os iorubás também professam até hoje a antiga religião sagrada politeísta Ifa'Orisha, que influenciou o surgimento de tradições afro-caribenhas como vodu, vodun, Santeria Lucumi, obeah e muitas outras.

Arte iorubá apresentada [Onde?] inúmeras estatuetas de madeira, bronze e barro, músicas diversas (instrumental e responsor-vocal), que deixaram sua marca na cultura musical latino-americana.

A arquitetura iorubá tem características próprias que agora estão se perdendo. Isto se deve às mudanças no estilo de vida iorubá. Se antes era costume viver famílias numerosas e unir casas construindo certos complexos de estruturas, agora a situação mudou. O cristianismo, as reformas culturais e educacionais influenciaram muito os iorubás e moldaram o conceito de que a família é a unidade básica da sociedade. A difusão e o estabelecimento da monogamia, a separação das famílias umas das outras - tudo isto levou à morte das tradições que formaram um modo de vida secular.

Falando em formação da cultura e identidade nacionais, é de destacar o período colonial. Depois, durante a crescente discriminação contra os iorubás por parte dos europeus, uma onda de nacionalismo varreu o povo, especialmente nos círculos instruídos. A estadia dos missionários deu impulso ao desenvolvimento da língua; antes do domínio colonial, muitas comunidades na Nigéria não estavam ligadas nem política nem culturalmente.

No entanto, os europeus tiveram uma influência mais prejudicial nas tradições iorubás. Assim, no que diz respeito à religião, os missionários, para obterem sucesso na propagação de suas ideias, distorceram a estrutura da cosmovisão religiosa iorubá e destruíram a base de diversos rituais, adivinhações e sacrifícios. Por exemplo, eles foram reescritos obras populares e canções para que transmitam uma visão cristã das coisas.

Segundo a lenda, os iorubás vieram do leste. O lendário ancestral dos iorubás é considerado Oduduwa.

De acordo com estudos genéticos, entre 0,2% e 0,7% de genes neandertais foram encontrados nos genomas dos pigmeus iorubá e mbuti. Estudos genéticos de populações Sahul em comparação com estudos de outras populações humanas modernas mostraram que os iorubás se separaram dos papuas da Nova Guiné ca. 90 mil litros. n., e com o resto das populações da Eurásia - 75 mil anos atrás. n., o que apoia a hipótese de que o êxodo da África ocorreu duas vezes - aprox. 120 mil litros. n. (xOoA) e aprox. 80 mil litros. n. (OoA) .

Veja também

Mitologia Iorubá:

Escreva uma resenha sobre o artigo "Yoruba (povo)"

Literatura

• Bondarenko D. M., Ismagilova R. N. Yoruba // Povos e religiões do mundo / Capítulo. Ed. V. A. Tishkov. M.: Grande Enciclopédia Russa, 1999.
• Davidson B. Nova descoberta da África antiga / Trans. do inglês M. K. Zenovich. Ed. Eu.I.Potekhina. - M.: Editora de Literatura Oriental, 1962. - 316 p. - Série “Nas pegadas das culturas desaparecidas do Oriente”.
• Linde G., Bretschneider E. Antes da vinda do homem branco: África revela o seu passado / Trans. com ele. N. A. Nikolaeva. Ed. A. B. Makrushina. - M.: Ciência, Editorial Principal de Literatura Oriental, 1965. - 264 p. - Série “Nas pegadas das culturas desaparecidas do Oriente”.

Notas

Ligações

• (link inacessível - história , cópia)
• Mirimanov V. B. Arte da África tropical

Este artigo ou seção contém referências externas, mas as fontes das declarações individuais permanecem obscuras devido à falta de notas de rodapé. Declarações não prestadas poderão ser questionadas e removidas. Você pode melhorar o artigo fornecendo citações mais precisas às suas fontes.

Trecho caracterizando o (povo) iorubá

A sociedade reunida pelo governador era a melhor sociedade de Voronezh.
Havia muitas mulheres, vários conhecidos de Nikolai em Moscou; mas não havia homens que pudessem de alguma forma competir com o Cavaleiro de São Jorge, o hussardo reparador e, ao mesmo tempo, o bem-humorado e bem-educado Conde Rostov. Entre os homens estava um italiano capturado - um oficial do exército francês, e Nikolai sentiu que a presença deste prisioneiro elevava ainda mais a importância dele - o herói russo. Foi como um troféu. Nikolai sentiu isso e teve a impressão de que todos olhavam para o italiano da mesma forma, e Nikolai tratava esse oficial com dignidade e moderação.
Assim que Nicolau entrou com seu uniforme de hussardo, espalhando ao seu redor o cheiro de perfume e vinho, ele mesmo disse e ouviu várias vezes as palavras que lhe foram ditas: vaut mieux tard que jamais, eles o cercaram; todos os olhares se voltaram para ele, e ele imediatamente sentiu que havia entrado na posição de favorito de todos que lhe era devido na província e sempre agradável, mas agora, depois de uma longa privação, a posição de favorito de todos o embriagava de prazer . Não só nas estações, nas pousadas e no tapete do proprietário havia empregadas que se sentiam lisonjeadas com sua atenção; mas aqui, na noite do governador, havia (como parecia a Nikolai) um número inesgotável de moças e moças bonitas que esperavam impacientemente que Nikolai prestasse atenção nelas. Senhoras e meninas flertavam com ele, e desde o primeiro dia as velhas já estavam ocupadas tentando fazer com que esse jovem hussardo se casasse e se estabelecesse. Entre estes últimos estava a própria esposa do governador, que aceitou Rostov como um parente próximo e o chamou de “Nicolas” e “você”.
Katerina Petrovna realmente começou a tocar valsas e ecosais, e começaram as danças, nas quais Nikolai cativou ainda mais toda a sociedade provinciana com sua destreza. Ele surpreendeu até a todos com seu estilo especial e atrevido de dançar. O próprio Nikolai ficou um tanto surpreso com sua maneira de dançar naquela noite. Ele nunca havia dançado assim em Moscou e teria até considerado uma maneira tão atrevida de dançar como um gênero [mau gosto] indecente e mauvais; mas aqui sentiu a necessidade de surpreender a todos com algo inusitado, algo que deveriam ter aceitado como comum nas capitais, mas ainda desconhecido para eles nas províncias.
Durante toda a noite, Nikolai prestou a maior parte de sua atenção à loira bonita, rechonchuda e de olhos azuis, esposa de um dos funcionários da província. Com aquela convicção ingénua dos jovens alegres de que as esposas dos outros foram criadas para eles, Rostov não abandonou esta senhora e tratou o marido de uma forma amigável e um tanto conspiratória, como se, embora não o dissessem, soubessem o quão bem eles ficariam juntos - então há Nikolai e a esposa deste marido. O marido, porém, não parecia compartilhar dessa convicção e tentou tratar Rostov com tristeza. Mas a ingenuidade bem-humorada de Nikolai era tão ilimitada que às vezes o marido sucumbia involuntariamente ao espírito alegre de Nikolai. No final da noite, porém, à medida que o rosto da esposa ficava mais corado e mais vivo, o rosto do marido ficava mais triste e mais pálido, como se a parcela de animação fosse a mesma em ambos, e à medida que aumentava na esposa, diminuía em o marido.

Nikolai, com um sorriso sem fim no rosto, sentou-se ligeiramente curvado em sua cadeira, inclinando-se sobre a loira e dizendo-lhe elogios mitológicos.
Mudando rapidamente a posição das pernas em leggings justas, espalhando o cheiro de perfume de si mesmo e admirando sua dama, ele mesmo e as belas formas de suas pernas sob os kichkirs justos, Nikolai disse à loira que queria sequestrar uma senhora aqui em Voronej.
- Qual deles?
- Adorável, divino. Os olhos dela (Nikolai olhou para o interlocutor) são azuis, a boca é coral, brancura... - ele olhou para os ombros dela, - a figura - de Diana...
O marido se aproximou deles e perguntou sombriamente à esposa do que ela estava falando.
- R! Nikita Ivanovich”, disse Nikolai, levantando-se educadamente. E, como se quisesse que Nikita Ivanovich participasse de suas piadas, começou a lhe contar sua intenção de sequestrar uma certa loira.
O marido sorriu sombriamente, a esposa alegremente. A esposa do bom governador aproximou-se deles com olhar de desaprovação.
“Anna Ignatievna quer ver você, Nicolas”, disse ela, pronunciando as palavras com tal voz: Anna Ignatievna, que agora ficou claro para Rostov que Anna Ignatievna é uma senhora muito importante. - Vamos, Nicolau. Afinal, você permitiu que eu te chamasse assim?
- Ah, sim, senhora. Quem é esse?
–Anna Ignatievna Malvintseva. Ela ouviu falar de você pela sobrinha dela, como você a salvou... Você consegue adivinhar?..
– Você nunca sabe que eu os salvei lá! - disse Nikolai.
- Sua sobrinha, Princesa Bolkonskaya. Ela está aqui em Voronezh com a tia. Uau! como ele corou! O que ou?..
– Eu nem pensei nisso, ma tante.
- Bem, ok, ok. SOBRE! como você é!
A mulher do governador conduziu-o até uma velha alta e muito gorda, de capa azul, que acabava de terminar o jogo de cartas com as pessoas mais importantes da cidade. Esta era Malvintseva, tia materna da princesa Marya, uma viúva rica e sem filhos que sempre morou em Voronezh. Ela estava pagando os cartões quando Rostov se aproximou dela. Ela estreitou os olhos com severidade e importância, olhou para ele e continuou a repreender o general que havia vencido contra ela.
“Estou muito feliz, meu querido”, disse ela, estendendo a mão para ele. - De nada.
Depois de falar sobre a princesa Marya e seu falecido pai, a quem Malvintseva aparentemente não amava, e perguntar o que Nikolai sabia sobre o príncipe Andrei, que também aparentemente não gostava de seus favores, a velha importante o deixou ir, repetindo o convite para ficar com dela.
Nikolai prometeu e corou novamente ao se curvar para Malvintseva. À menção da princesa Marya, Rostov experimentou uma sensação incompreensível de timidez, até mesmo de medo.
Saindo de Malvintseva, Rostov quis voltar a dançar, mas a pequena esposa do governador colocou a mão rechonchuda na manga de Nikolai e, dizendo que precisava conversar com ele, conduziu-o até o sofá, de onde saíram imediatamente os que estavam ali, então para não incomodar a esposa do governador.
“Sabe, mon cher”, disse a esposa do governador com uma expressão séria em seu rostinho gentil, “este é definitivamente o par para você; Você quer que eu me case com você?
- Quem, ma tante? – Nikolai perguntou.
- Estou cortejando a princesa. Katerina Petrovna diz que Lily, mas na minha opinião não, é uma princesa. Querer? Tenho certeza que sua mãe vai agradecer. Realmente, que garota adorável! E ela não é tão ruim assim.

Para o Golfo da Guiné): estados da Nigéria, Togo, Benin, Gana). Existe uma pequena diáspora no Canadá. O número total é de cerca de 40 milhões de pessoas.

Até a colonização europeia do continente africano no século XV, Ile Ife ocupou uma posição especial na história da região da África Ocidental, servindo como centro espiritual, modelo para a estrutura sócio-política e desenvolvimento cultural do povo iorubá e seus vizinhos. Cultura urbana - Ife, monarquia - Ooni, fundição de metais, caça e agricultura.

A maioria dos Yorubás são cristãos [ ] e muçulmanos. Os iorubás também praticam até hoje a religião politeísta Ifa'Orisha, que influenciou o surgimento de tradições afro-caribenhas como vodu, vodun, Santeria Lucumi, obeah e muitas outras.

Arte iorubá apresentada por [ Onde?] inúmeras estatuetas de madeira, bronze e barro, músicas diversas (instrumental e responsor-vocal), que deixaram sua marca na cultura musical latino-americana.

A arquitetura iorubá tem características próprias que agora estão se perdendo. Isto se deve às mudanças no estilo de vida iorubá. Se antes era costume viver em famílias numerosas e unir as casas através da construção de certos complexos de estruturas, agora a situação mudou. O cristianismo, as reformas culturais e educacionais influenciaram muito os iorubás e moldaram o conceito de que a família é a unidade básica da sociedade. A difusão e o enraizamento da monogamia, a separação das famílias umas das outras - tudo isto levou à morte das tradições que formaram um modo de vida secular.

Falando em formação da cultura e identidade nacionais, é de destacar o período colonial. Depois, durante a crescente discriminação dos Yorubás por parte dos Europeus, uma onda de nacionalismo varreu o povo, especialmente nos círculos instruídos. A presença de missionários deu impulso ao desenvolvimento da língua; antes do domínio colonial, muitas comunidades na Nigéria não estavam ligadas nem política nem culturalmente.

No entanto, os europeus tiveram uma influência mais prejudicial nas tradições iorubás. Assim, no que diz respeito à religião, os missionários, para obterem sucesso na propagação de suas ideias, distorceram a estrutura da cosmovisão religiosa iorubá e destruíram a base de diversos rituais, adivinhações e sacrifícios. Por exemplo, obras e canções populares foram reescritas para transmitir uma visão cristã das coisas.

Segundo a lenda, os iorubás vieram do leste. O lendário ancestral dos iorubás é considerado Oduduwa.

Estudos genéticos que encontraram entre 0,2% e 0,7% de genes neandertais nos genomas dos pigmeus iorubás e mbuti, mas um erro nos cálculos minou a conclusão original dos autores de que muitos africanos carregam DNA neandertal, herdado de eurasianos cujos ancestrais cruzaram com este grupo . A presença de genes neandertais entre os iorubás foi confirmada pelo método IBDmix sem referência, no qual a identidade de fragmentos de DNA em duas pessoas é considerada uma indicação da presença de um ancestral comum, e o comprimento do segmento IBD depende de quão há muito tempo eles compartilharam um ancestral comum.

A introgressão arcaica de hominídeos agora extintos no genoma iorubá varia de 5 a 7,9%.

Geneticistas da Universidade da Califórnia em Los Angeles compararam 405 genomas da África Ocidental do projeto com o genoma do Neandertal da Caverna Vindia croata e o genoma Denisovan, encontrado nos genomas das populações da África Ocidental (Yoruba de Ibadan (YRI), Esan na Nigéria (ESN), Gâmbia no oeste da Gâmbia (GWD) e Mende na Serra Leoa (MSL)) de 2 a 19% da mistura que receberam do cruzamento com um homem fantasma de aproximadamente 43 mil litros. n. (intervalo de confiança de 95%: de 6.000 a 124.000 anos atrás), separado do ancestral dos humanos modernos antes mesmo da divisão da linha dos humanos modernos e da linha dos Neandertais e Denisovanos - até 625.000 anos atrás. n. (Intervalo de confiança de 95%: 360.000 a 975.000 AP) .

Estudos genéticos de populações Sahul em comparação com estudos de outras populações humanas modernas mostraram que os iorubás se separaram dos papuas da Nova Guiné ca. 90 mil litros. n., e com o resto das populações da Eurásia - 75 mil anos atrás. n., o que apoia a hipótese de que o êxodo da África ocorreu duas vezes - aprox. 120 mil litros. n. (xOoA) e aprox. 80 mil litros. n. (OoA)

O povo Yoruba vive na África Ocidental. As terras chamadas Yorubaland agora fazem parte da Nigéria, Togo, Benin e Gana. Os ancestrais deste povo criaram a cultura Nok original, a primeira cultura da Idade do Ferro no continente africano. As estatuetas de terracota e bronze da cultura Nok são o orgulho dos principais museus do mundo. A cultura Nok surgiu 900 anos antes de Cristo e desapareceu repentinamente em 200 DC. O povo iorubá, herdeiro de uma cultura antiga, totaliza cerca de 30 milhões de pessoas em nosso tempo.

A cultura iorubá, ao contrário da maioria das culturas africanas, não foi invadida por emigrantes brancos. Os britânicos, cujas colônias cobriam as terras do povo iorubá, não apoiavam a emigração para essas colônias. É por esta razão que as tradições do povo iorubá permanecem praticamente inalteradas. Uma das tradições iorubás mais surpreendentes é a “família extensa”. Todos os homens adultos são considerados pais e as mulheres são consideradas mães. Portanto, os iorubás não possuem o conceito de orfandade. Os contactos sexuais antes do casamento também são uma tradição importante do povo. Para os cristãos brancos, este costume parece não apenas estranho, mas até blasfemo. A questão é que no processo Para completar o ritual de namoro, a mulher deve provar sua capacidade de gerar filhos. Ou seja, os primeiros contatos sexuais ocorrem necessariamente antes do casamento. Contudo, quando uma mulher engravida, o pai da criança é simplesmente obrigado a casar-se com ela. É impossível fugir desta responsabilidade; toda a sociedade obrigará o pai a seguir a lei. Assim, os iorubás também carecem de mães solteiras. Formalmente, a maioria das pessoas são muçulmanos sunitas ou cristãos. Na verdade, as crenças religiosas iorubás baseiam-se num culto tradicional africano. A tradição religiosa iorubá é bastante complexa e, segundo várias estimativas, remonta a 10.000 anos. Ela reconhece a existência de um único deus criador principal. É verdade que, na visão iorubá, o deus criador Olorun se retirou dos assuntos e não interfere na vida humana. Portanto, raramente oram a ele, e o culto de adoração a Olorun está praticamente ausente. Os Orixás Yorubá rezam. Orixá é um conceito africano peculiar; são algumas emanações do deus criador que ajudam a manter a relação entre as pessoas e o céu. Um dos principais orixás é Obatal. Foi ele quem criou a Terra e trouxe para ela as primeiras dezesseis pessoas que ele havia esculpido em argila. Ele também é responsável pelo aparecimento de corcundas, albinos e outras deformidades. De acordo com a tradição religiosa iorubá, as deformidades não são castigo ou infortúnio, são apenas um lembrete aos mais afortunados da necessidade de adorar. Obatalú. É verdade que no processo de criação da Terra e das pessoas, na execução do plano de Olorun, Obatal bebia regularmente vinho de palma e fazia muitas coisas mal. Olorun teve que eliminar suas deficiências desde então, o povo Yoruba tem um tabu estrito sobre beber vinho. A maior parte dos escravos negros foi fornecida para a América pelas terras de Yorubaland. Lá eles puderam preservar suas tradições religiosas. Entrelaçando-os estranhamente com o catolicismo, eles até criaram novos cultos. Entre os negros residentes em Cuba, bem como entre os emigrantes cubanos nos Estados Unidos, a Santeria, que sintetizava antigas crenças africanas e o cristianismo, tornou-se difundida. É interessante que seja impossível contar o número de adeptos da Santeria - eles se consideram sinceramente católicos. No entanto, é difícil chamar seus rituais de cristãos.
A principal cerimônia da Santeria é a “alimentação” das pedras sagradas. Três vezes por ano, todo devoto da religião deve participar de uma cerimônia com duração de três dias. Durante o processo de “alimentação”, o sangue dos animais sacrificados é espirrado nas pedras. Em seguida, são lavados com uma infusão mágica. Cada pedra tem seu próprio animal e sua própria infusão. Aos domingos e feriados, os adeptos da Santeria reúnem-se em salas de oração equipadas nas casas dos seus clérigos. Durante esses rituais, danças rituais são realizadas ao som de tambores rituais especiais escavados em um tronco inteiro de árvore, chamados bata. Muitas vezes terminam com um ou mais dançarinos caindo em estado de transe. Essas pessoas começam a pronunciar frases que consistem em palavras não relacionadas e muitas vezes sem sentido. Acredita-se que quem entra em transe está possuído por um dos orixás. E a tarefa do feiticeiro é interpretar a sua profecia. Seguidores do cristianismo tradicional considerados tais orações seriam um sacrilégio ou um “sábado das bruxas”. No entanto, os herdeiros iorubás consideram-se católicos devotos. A religião vodu, com seus rituais sombrios e a ressurreição dos mortos na forma de zumbis, baseia-se na fusão de antigas crenças africanas e do cristianismo. É interessante que a maioria dos iorubás que vivem na África se dedicam à agricultura, mas vivem em cidades. Campos cercam todas as cidades iorubás. Às vezes até casas são construídas em áreas remotas. Mas não podem ser comparados com a casa principal da cidade, que contém um altar onde o chefe da família faz regularmente sacrifícios aos orixás.

YORUBA, Yorubo (nome próprio - Yorùbá), povo do sudoeste da Nigéria (estados Kwara, Oyo, Ogun, Lagos, Oxum, Ekiti, Ondo, Kogi). Número de pessoas: 27,6 milhões. Eles também vivem em Gana (343 mil pessoas), Benin (Nago, Anago; 181 mil pessoas), Togo (83 mil pessoas), etc. Descendentes crioulizados dos iorubás em vários países da África Ocidental muitas vezes se autodenominam Aku, e também vivem na Grã-Bretanha (mais de 20 mil pessoas), EUA (cerca de 1 mil pessoas - 2000, censo), etc.; Os descendentes dos iorubás vivem na América Latina (nas Índias Ocidentais são chamados de Lucumi). População total 28,5 milhões (estimativa de 2007). Eles são divididos em grupos: Ife, Oyo, Ijesha, Ekiti, Igbomina, Ovo, Ondo, Ijebu, Egba, Egbado. Eles falam a língua iorubá. Mais de 50% são cristãos (anglicanos, católicos, seguidores de igrejas sincréticas cristãs-africanas), alguns são muçulmanos (principalmente sunitas da madhhab Maliki), os restantes aderem às crenças tradicionais.

A partir da 2ª metade do 1º milênio, os iorubás tiveram as primeiras formações de estado (ver estados iorubás). A cultura tradicional é típica dos povos da sub-região guineense da África Ocidental (ver artigo África). A agricultura tradicional é a agricultura manual de corte e queima (a cultura principal é o inhame). A pecuária está pouco desenvolvida devido à propagação da mosca tsé-tsé. A caça, o artesanato e o comércio tradicionais são preservados. Assentamentos rurais com traçado linear. A propriedade, habitada por uma comunidade familiar maior (agbole), inclui várias casas para famílias nucleares. A habitação é retangular com paredes de pau-a-pique revestidas de barro. A comida tradicional é o mingau de inhame (fufu), substituindo pão, feijão, milho, banana, mandioca, carne e peixe por temperos picantes, óleo de palma, etc. Uma bebida alcoólica (emu) é preparada a partir da seiva do dendê. A estrutura social tradicional, as alianças secretas, a instituição dos governantes (ambos) e os feriados são preservados. Sistema de termos de parentesco de tipo geracional. Os irmãos são designados quer por um termo geral, sem distinção de sexo e idade, quer por construções descritivas que indicam parentesco paterno ou materno. A descrição do parentesco é patrilinear com elementos de bilinearidade. O casamento é proibido dentro de um grupo bilateral de parentes dentro de 3, entre os Ijebu e Ondo - 5-6 gerações. Até meados do século XIX, a propriedade de um homem era herdada pelos seus irmãos. Atualmente, os bens herdados do pai vão para os irmãos, e os bens acumulados pelo próprio homem são divididos entre os filhos. A propriedade de uma mulher é herdada apenas por seus filhos. Após a morte de um homem, a gestão dos seus bens passa para o filho mais velho, a esposa e os restantes filhos regressam à casa dos pais.

O panteão iorubá é liderado pela divindade suprema Olorun (Mestre do Céu), ou Oludumare; inclui de 201 a 401 divindades (orixás): patronos dos elementos, divindades do trovão (Shango), sol (Orun), lua (Oshu), guerra e ferro (Ogun), destino (Orunmila), cura (Osanyin), adivinhação (Ifá), caça (Oshosi), agricultura (Orixá Oko), Exu malandro (mediador entre os orixás e as pessoas, patrono dos viajantes, guia das almas para o reino dos mortos, etc.), etc.; acreditava em bruxas (ade). Destacam-se os mitos sobre a criação por Olorun do demiurgo Obatala, que criou o primeiro homem e a primeira mulher, orixás, etc.; sobre Oduduwa - o ancestral e rei fundador de Ifé (segundo alguns mitos, ele também é o criador do mundo, às vezes aparece em forma feminina); lendas etnológicas e históricas (contadas com acompanhamento musical), contos de animais, etc. A prática da leitura da sorte (ifa) foi desenvolvida. Feriados do calendário - iniciações anuais de meninos (em março) e meninas (em junho), cerimônias de culto aos ancestrais masculinos (Adimuorisha, Oρo, Egungun), festival da colheita do inhame (Oka; em julho); O Ano Novo é comemorado no início de junho. A religião iorubá formou a base dos cultos sincréticos na África e na América (Santeria nas Índias Ocidentais, Candomblé no Brasil, etc.).

A produção musical instrumental foi desenvolvida, inclusive em tambores de dupla face em forma de ampulheta (dundun); outros tipos de tambores: unilateral - em forma de ampulheta (oblíquo), dupla face - cônico (bata), cilíndrico (bembe); são usados ​​conjuntos de tambores (sakara, orunsa). Nos conjuntos, podem ser complementados com um sino de metal (agogo), um lamelafone (agidigbo), um arco musical (goje) e um chocalho feito de abóbora seca (sekere, aje oba). Para memorizar fórmulas de ritmo e entonação, um sistema de sílabas é amplamente utilizado. Na música vocal destaca-se o canto responsor (orin). Gêneros vocais e de discurso laudatórios são comuns: louvor-profecias sagradas (iere), louvor aos caçadores (ijala), louvor humorístico (ivi), louvor em diversas ocasiões (papa). Desde o início do século XX, cantos e canções de louvor são executados com acompanhamento instrumental. Sob a influência da cultura ocidental, desenvolveu-se a música popular urbana, como o juju (guitarra, gaita combinada com música tradicional). instrumentos musicais). Na década de 1940, surgiram dramas musicais baseados em tramas históricas baseadas na música tradicional (entre os principais autores estavam G. Ogunde, K. Ogunmola, D. Ladipo).

A escultura em madeira e bronze deriva da tradição artística de Ifé; Distingue-se por uma interpretação realista e modelagem plástica, formato subtriangular dos olhos, nariz curto cortado horizontalmente, lábios estendidos para frente, etc. Característica são figuras emparelhadas (masculinas e femininas) com ponta na parte inferior (edan); estatuetas de gêmeos (ibeji), divindades: Exu (em relevos de portas, pilares que sustentam o telhado, tambores, etc.), Xangô (geralmente na forma de um cavaleiro a cavalo) e suas sacerdotisas (pontas de varinhas em forma de figuras ajoelhadas, muitas vezes com uma tigela ou criança nos braços ou atrás das costas, com cocar em forma de machado duplo, etc.); capacetes-máscara da união secreta de Epa com pomo multifigurado (altura até 0,5 m); máscaras da união secreta de Egungun (agbegijo) feitas de fibras vegetais, penas, conchas sobre moldura de madeira ou vime; cabeças de carneiro ou humanas com chifres de carneiro (associadas ao festival da colheita do Olho); bandejas rituais (opon ifa), martelos (iroke), vasos com esculturas de múltiplas figuras; relevos representando cenas cotidianas e mitológicas, etc.

Muitos iorubás vivem em cidades e possuem ensino superior (as maiores universidades da Nigéria estão em Lagos, Ibadan e Ife). Vem se desenvolvendo desde a década de 1930 ficção e arte profissional. Os mais famosos dos Yorubás são: Prêmio Nobel no campo da literatura V. Soyinka, os estudiosos de humanidades S. O. Biobaku, J. F. Ajayi, O. Eluyemi, V. Abimbola e outros desempenham um papel importante. vida política Nigéria, constituindo a base étnica de partidos e organizações; em particular, o presidente da Nigéria O. Obasanjo (1976-79, 1999-2007) e o “presidente interino” E. Shonekan (1993) pertencem aos iorubás. Os festivais iorubás são realizados na diáspora (EUA, etc.).

Lit.: Fagg W. De l’art des Yoruba // L’art nègre. R., 1966; Ojo GJA Cultura iorubá: uma análise geográfica. L., 1967; Bascom W. Os iorubás do sudoeste da Nigéria. NY, 1969; Farrow St. S. Fé, fantasias e fetiche, ou paganismo iorubá. NY, 1969; Grigorovich N. E. Escultura tradicional iorubá. Moscou, 1977; Drewal M. Th. Ritual iorubá: performers, peça, agência. Bloomington, 1992; Kochakova N. B. Sacred Ile-Ife: uma imagem idealizada e realidade histórica. M., 2007.

A. S. Alpatova (criatividade musical).