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A literatura da Alta Idade Média Ocidental foi criada por novos povos que habitavam a parte ocidental da Europa: os celtas (britânicos, gauleses, belgas, helvéticos) e os antigos alemães que viviam entre o Danúbio e o Reno, perto do Mar do Norte e no ao sul da Escandinávia (Sevi, Godos, Borgonheses, Cherusci, Anglos, Saxões, etc.).

Esses povos adoraram primeiro deuses tribais pagãos e mais tarde adotaram o cristianismo e tornaram-se crentes, mas eventualmente as tribos germânicas conquistaram os celtas e ocuparam o que hoje é a França, a Inglaterra e a Escandinávia. A literatura desses povos é representada pelas seguintes obras:

• 1. Histórias sobre a vida dos santos - hagiografias. “Vidas de Santos”, visões e feitiços;
• 2. Obras enciclopédicas, científicas e historiográficas.

Isidoro de Sevilha (c.560-636) – “etimologia, ou começos”; Beda, o Venerável (c.637-735) - “sobre a natureza das coisas” e “história eclesiástica do povo inglês”, Jordânia - “sobre a origem dos atos dos godos”; Alcuíno (c.732-804) – tratados de retórica, gramática, dialética; Einhard (c.770-840) “Biografias de Carlos Magno”;

3. Mitologia e poemas épicos-heróicos, sagas e canções das tribos celtas e germânicas. Sagas islandesas, épico irlandês, "Elder Edda", Younger Edda", "Beowulf", épico careliano-finlandês "Kalevala".

O épico heróico é um dos gêneros mais característicos e populares da Idade Média europeia. Na França existia na forma de poemas chamados gestos, ou seja, canções sobre feitos e façanhas. A base temática do gesto são acontecimentos históricos reais, muitos dos quais datam dos séculos VIII a X. Provavelmente, imediatamente após esses eventos, surgiram tradições e lendas sobre eles. Também é possível que essas lendas existissem originalmente na forma de pequenas canções episódicas ou histórias em prosa que se desenvolveram no meio pré-cavaleiro. Porém, desde muito cedo, os contos episódicos ultrapassaram esse ambiente, espalharam-se entre as massas e tornaram-se propriedade de toda a sociedade: não só a classe militar, mas também o clero, os comerciantes, os artesãos e os camponeses os ouviam com igual entusiasmo.

O épico heróico como uma imagem holística da vida das pessoas foi o legado mais significativo da literatura do início da Idade Média e ocupou um lugar importante na cultura artística da Europa Ocidental. Segundo Tácito, canções sobre deuses e heróis substituíram a história para os bárbaros. O mais antigo é o épico irlandês. É formado entre os séculos III e VIII. Criados pelo povo no período pagão, os poemas épicos sobre heróis guerreiros existiram inicialmente na forma oral e foram transmitidos boca a boca. Eles foram cantados e recitados por contadores de histórias folclóricas. Mais tarde, nos séculos VII e VIII, após a cristianização, foram revistos e escritos por poetas-eruditos, cujos nomes permaneceram inalterados. As obras épicas são caracterizadas pela glorificação das façanhas dos heróis; entrelaçando antecedentes históricos e ficção; glorificação da força heróica e das façanhas dos personagens principais; idealização do estado feudal.

Características do épico heróico:

• 1. A epopeia foi criada nas condições de desenvolvimento das relações feudais;
• 2. A imagem épica do mundo reproduz as relações feudais, idealiza um estado feudal forte e reflete as crenças cristãs, a arte. ideais;
• 3. Em relação à história, a base histórica é claramente visível, mas ao mesmo tempo é idealizada e hiperbolizada;
• 4. Os heróis são defensores do Estado, do rei, da independência do país e da fé cristã. Tudo isso é interpretado no épico como um assunto nacional;
• 5. O épico está associado a conto popular, com crônicas históricas, às vezes com romance de cavalaria;
• 6. A epopéia foi preservada nos países da Europa continental (Alemanha, França).

Para o épico heróico grande influência influenciado pela mitologia celta e germano-escandinava. Freqüentemente, épicos e mitos estão tão conectados e interligados que é muito difícil traçar uma linha entre eles. Essa conexão se reflete em uma forma especial de contos épicos - sagas - antigas narrativas em prosa islandesa (a palavra islandesa "saga" vem do verbo "dizer"). Os poetas escandinavos compuseram sagas dos séculos IX ao XII. - escalda. As antigas sagas islandesas são muito diversas: sagas sobre reis, sagas sobre islandeses, sagas sobre tempos antigos (“Saga Välsunga”).

A coleção dessas sagas chegou até nós na forma de duas Eddas: a “Elder Edda” e a “Younger Edda”. The Younger Edda é uma releitura em prosa de antigos mitos e contos germânicos escritos pelo historiador e poeta islandês Snorri Sjurluson em 1222-1223. The Elder Edda é uma coleção de doze canções poéticas sobre deuses e heróis. As canções comprimidas e dinâmicas da Edda Antiga, que datam do século V e aparentemente escritas nos séculos X e XI, são divididas em dois grupos: contos de deuses e contos de heróis. O deus principal é Odin caolho, que originalmente era o deus da guerra. O segundo em importância depois de Odin é o deus do trovão e da fertilidade, Thor. O terceiro é o deus malévolo Loki. E o herói mais significativo é o herói Sigurd. As canções heróicas da Edda Antiga baseiam-se nos contos épicos pan-germânicos sobre o ouro dos Nibelungos, sobre o qual reside uma maldição e que traz infortúnio a todos.

As sagas também se difundiram na Irlanda, o maior centro da cultura celta na Idade Média. Este foi o único país da Europa Ocidental onde nenhum legionário romano pisou. As lendas irlandesas foram criadas e transmitidas aos descendentes por druidas (sacerdotes), bardos (cantores-poetas) e felides (adivinhos). O épico irlandês claro e conciso não foi escrito em verso, mas em prosa. Pode ser dividida em sagas heróicas e sagas fantásticas. O herói principal das sagas heróicas foi o nobre, justo e corajoso Cu Chulainn. Sua mãe é irmã do rei e seu pai é o deus da luz. Cuchulainn tinha três deficiências: era muito jovem, muito corajoso e muito bonito. À imagem de Cuchulainn, a antiga Irlanda incorporou o seu ideal de valor e perfeição moral.

Obras épicas muitas vezes entrelaçam eventos históricos reais e contos de fadas. Assim, “A Canção de Hildenbrand” foi criada em uma base histórica - a luta do rei ostrogótico Teodorico com Odoacro. Este antigo épico germânico da era da migração dos povos originou-se na era pagã e foi encontrado em um manuscrito do século IX. Este é o único monumento do épico alemão que chegou até nós em forma de canção.

No poema "Beowulf" - o épico heróico dos anglo-saxões, que chegou até nós em um manuscrito do início do século X, as fantásticas aventuras dos heróis também acontecem tendo como pano de fundo acontecimentos históricos. O mundo de Beowulf é um mundo de reis e guerreiros, um mundo de festas, batalhas e duelos. O herói do poema é um guerreiro valente e generoso do povo Gaut, Beowulf, que realiza grandes feitos e está sempre pronto para ajudar as pessoas. Beowulf é generoso, misericordioso, leal ao líder e ávido por glória e recompensas, realizou muitos feitos, se opôs ao monstro e o destruiu; derrotou outro monstro em uma habitação subaquática - a mãe de Grendel; entrou em batalha com um dragão cuspidor de fogo, que ficou furioso com o atentado ao antigo tesouro que ele protegia e estava devastando o país. Ao custo de sua própria vida, Beowulf conseguiu derrotar o dragão. A música termina com uma cena da queima solene do corpo do herói em uma pira funerária e da construção de um monte sobre suas cinzas. Assim, o tema familiar do ouro trazendo infortúnio aparece no poema. Este tema será usado posteriormente na literatura cavalheiresca.

Um monumento imortal da arte popular é “Kalevala” - um épico careliano-finlandês sobre as façanhas e aventuras dos heróis do país dos contos de fadas de Kalev. “Kalevala” é composto por canções folclóricas (runas) recolhidas e gravadas por Elias Lönnrot, natural de uma família camponesa finlandesa, e publicada em 1835 e 1849. runas são letras do alfabeto esculpidas em madeira ou pedra, usadas pelos escandinavos e outros povos germânicos para inscrições religiosas e memoriais. Todo o Kalevala é um louvor incansável trabalho humano, não há sequer um indício de poesia “da corte” nele.

O poema épico francês “A Canção de Rolando”, que chegou até nós em um manuscrito do século XII, conta a história da campanha espanhola de Carlos Magno em 778, e o personagem principal do poema, Rolando, tem seu próprio protótipo histórico . É verdade que a campanha contra os bascos transformou o poema em uma guerra de sete anos com os “infiéis”, e o próprio Charles passou de um homem de 36 anos a um velho de cabelos grisalhos. O episódio central do poema, a Batalha de Roncesvalles, glorifica a coragem de pessoas fiéis ao dever e à “querida França”.

O conceito ideológico da lenda é esclarecido comparando a “Canção de Rolando” com os fatos históricos que fundamentam esta lenda. Em 778, Carlos Magno interveio nas lutas internas dos mouros espanhóis, concordando em ajudar um dos reis muçulmanos contra o outro. Depois de cruzar os Pirenéus, Carlos tomou várias cidades e sitiou Saragoça, mas, tendo permanecido sob seus muros por várias semanas, teve que retornar à França sem nada. Quando regressava pelos Pirenéus, os bascos, irritados com a passagem de tropas estrangeiras pelos seus campos e aldeias, armaram uma emboscada na garganta de Roncesvalles e, atacando a retaguarda francesa, mataram muitos deles. Uma expedição curta e infrutífera ao norte da Espanha, que nada teve a ver com a luta religiosa e terminou em um fracasso militar não particularmente significativo, mas ainda irritante, foi transformada por cantores-contadores de histórias na imagem de uma guerra de sete anos que terminou com a conquista de toda a Espanha, depois uma terrível catástrofe durante a retirada do exército francês, e aqui os inimigos não eram os cristãos bascos, mas os mesmos mouros e, por fim, um quadro de vingança por parte de Carlos na forma de uma batalha grandiosa e verdadeiramente “mundial” dos franceses com as forças de ligação de todo o mundo muçulmano.

Além da hiperbolização típica de todos os épicos folclóricos, que se reflete não só na escala dos acontecimentos retratados, mas também nas imagens de força sobre-humana e destreza dos personagens individuais, bem como na idealização dos personagens principais (Roland , Karl, Turpin), toda a história é caracterizada pela saturação de toda a história com a ideia da luta religiosa contra o Islã e a missão especial da França nesta luta. Esta ideia encontrou a sua viva expressão nas inúmeras orações, sinais celestes, apelos religiosos que preenchem o poema, na difamação dos “pagãos” - os mouros, na repetida ênfase da protecção especial concedida a Carlos por Deus, na representação de Roland como cavaleiro-vassalo de Carlos e vassalo do Senhor a quem ele antes de sua morte, ele estende sua luva como se fosse um suserano, finalmente, na imagem do Arcebispo Turpin, que com uma mão abençoa os cavaleiros franceses para a batalha e absolve os pecados dos moribundos, e com a outra ele mesmo derrota os inimigos, personificando a unidade da espada e da cruz na luta contra os “infiéis”.

Contudo, “A Canção de Rolando” está longe de se limitar à sua ideia nacional-religiosa. Refletiu com enorme força as contradições sociopolíticas características do desenvolvimento intensivo nos séculos X e XI. feudalismo. Este problema é introduzido no poema pelo episódio da traição de Ganelon. A razão para incluir este episódio na lenda pode ser o desejo dos cantores-contadores de histórias de explicar a derrota do exército “invencível” de Carlos Magno como uma causa externa fatal. Mas Ganelon não é apenas um traidor, mas uma expressão de algum princípio maligno, hostil a todas as causas nacionais, a personificação do egoísmo feudal e anárquico. Esse início do poema se mostra com toda a sua força, com grande objetividade artística. Ganelon não é descrito como uma espécie de monstro físico e moral. Este é um lutador majestoso e corajoso. Em “A Canção de Rolando”, a negritude de um traidor individual, Ganelon, não é tanto revelada como é exposta a desastrosa para o país natal daquele egoísmo feudal e anárquico, do qual Ganelon é um representante brilhante.

Junto com esse contraste entre Roland e Ganelon, outro contraste percorre todo o poema, menos agudo, mas igualmente fundamental - Roland e seu querido amigo, seu irmão prometido Olivier. Aqui, não colidem duas forças hostis, mas duas versões do mesmo princípio positivo.

Roland no poema é um cavaleiro poderoso e brilhante, impecável no desempenho de seu dever de vassalo. Ele é um exemplo de valor e nobreza cavalheiresca. Mas a profunda ligação do poema com a composição folclórica e a compreensão popular do heroísmo se reflete no fato de que todos os traços cavalheirescos de Roland são dados pelo poeta de forma humanizada, livre das limitações de classe. Roland é estranho ao heroísmo, à crueldade, à ganância e à obstinação anárquica dos senhores feudais. Pode-se sentir nele um excesso de força juvenil, uma crença alegre na justeza da sua causa e na sua sorte, uma sede apaixonada de realização altruísta. Cheio de orgulhosa autoconsciência, mas ao mesmo tempo alheio a qualquer arrogância ou interesse próprio, ele se dedica inteiramente a servir ao rei, ao povo e à pátria. Gravemente ferido, tendo perdido todos os seus camaradas na batalha, Roland sobe uma colina alta, deita-se no chão, coloca ao lado sua fiel espada e chifre Olifan e vira o rosto para a Espanha para que o imperador saiba que ele “morreu, mas venceu a batalha.” Para Roland não existe palavra mais terna e sagrada do que “querida França”; com o pensamento dela, ele morre. Tudo isso fez de Roland, apesar de sua aparência de cavaleiro, um verdadeiro herói popular, compreensível e próximo de todos.

Olivier é amigo e irmão, o “irmão arrojado” de Roland, um cavaleiro valente que prefere a morte à desonra da retirada. No poema, Olivier é caracterizado pelo epíteto “razoável”. Três vezes Olivier tenta convencer Roland a tocar a buzina de Oliphan para pedir ajuda ao exército de Carlos Magno, mas Roland três vezes se recusa a fazê-lo. Olivier morre com seu amigo, rezando antes de sua morte “por sua querida terra natal”.

O imperador Carlos Magno é tio de Roland. Sua imagem no poema é uma imagem um tanto exagerada do velho líder sábio. No poema, Charles tem 200 anos, embora na época dos acontecimentos reais na Espanha ele não tivesse mais de 36 anos. O poder de seu império também é muito exagerado no poema. O autor inclui nele tanto os países que realmente lhe pertenciam como aqueles que não estavam incluídos nele. O imperador só pode ser comparado a Deus: para punir os sarracenos antes do pôr do sol, ele consegue deter o sol. Na véspera da morte de Rolando e seu exército, Carlos Magno tem um sonho profético, mas não consegue mais evitar a traição, apenas derrama “correntes de lágrimas”. A imagem de Carlos Magno lembra a imagem de Jesus Cristo - seus doze pares (cf. os 12 apóstolos) e o traidor Ganelon aparecem diante do leitor.

Ganelon é vassalo de Carlos Magno, padrasto do personagem principal do poema Rolando. O Imperador, a conselho de Roland, envia Ganelon para negociar com o rei sarraceno Marsilius. Esta é uma missão muito perigosa e Ganelon decide se vingar do enteado. Ele entra em uma conspiração traiçoeira com Marsílio e, voltando para o imperador, o convence a deixar a Espanha. Por instigação de Ganelon, no desfiladeiro de Roncesvalles, nos Pirenéus, a retaguarda das tropas de Carlos Magno liderada por Rolando é atacada por sarracenos em menor número. Roland, seus amigos e todas as suas tropas morrem sem recuar um único passo de Roncesval. Ganelon personifica no poema o egoísmo feudal e a arrogância, beirando a traição e a desonra. Externamente, Ganelon é bonito e valente (“ele tem um rosto jovem, ousado e de aparência orgulhosa. Ele era um temerário, seja honesto”). Desconsiderando a honra militar e seguindo apenas o desejo de vingança de Roland, Ganelon torna-se um traidor. Por causa dele morrem os melhores guerreiros da França, então o final do poema - a cena do julgamento e execução de Ganelon - é lógico. O Arcebispo Turpin é um sacerdote guerreiro que luta bravamente contra os “infiéis” e abençoa os francos para a batalha. A ideia de uma missão especial da França na luta nacional-religiosa contra os sarracenos está ligada à sua imagem. Turpin tem orgulho de seu povo, que em seu destemor é incomparável a qualquer outro.

O épico heróico espanhol “A Canção de Cid” refletiu os acontecimentos da Reconquista - a conquista de seu país dos árabes pelos espanhóis. O protagonista do poema é a famosa figura da reconquista Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), a quem os árabes chamavam de Cid (senhor).

A história de Sid serviu de material para muitas histórias e crônicas.

Os principais contos poéticos sobre Sid que chegaram até nós são:

• 1) um ciclo de poemas sobre o rei Sancho II e o cerco de Samara nos séculos XIII-XIV, segundo o historiador da literatura espanhola F. Kelin, “servindo como uma espécie de prólogo à “Canção do Meu Lado”;
• 2) a própria “Song of My Sid”, criada por volta de 1140, provavelmente por um dos guerreiros de Sid, e preservada em uma única cópia do século XIV com graves perdas;
• 3) e o poema, ou crónica rimada, “Rodrigo” em 1125 versos e os romances adjacentes sobre o Cid.

No épico alemão “Canção dos Nibelungos”, que finalmente foi formado a partir de canções individuais em um conto épico nos séculos 12 a 13, há uma base histórica e uma ficção de conto de fadas. O épico reflete os acontecimentos da Grande Migração dos Povos dos séculos IV-V. há também uma figura histórica real - o formidável líder Átila, que se transformou no gentil e obstinado Etzel. O poema é composto por 39 canções - “aventuras”. A ação do poema nos leva ao mundo das festividades da corte, dos torneios de cavaleiros e das belas damas. O personagem principal do poema é o príncipe holandês Siegfried, um jovem cavaleiro que realizou muitos feitos maravilhosos. Ele é ousado e corajoso, jovem e bonito, ousado e arrogante. Mas o destino de Siegfried e de sua futura esposa Kriemhild foi trágico, para quem o tesouro de ouro dos Nibelungos se tornou fatal.

O épico da Europa Ocidental passa por dois estágios em sua formação: o épico do início da Idade Média (séculos Y-X) ou arcaico, incluindo as “Canções da Edda Antiga” germano-escandinava, as sagas celtas (skeles), o épico anglo-saxão “ Beowulf”; e o épico da Idade Média madura (séculos X-XIII), ou heróico.

A Igreja fomentou o desprezo pela língua popular viva e cultivou o latim “sagrado”, incompreensível para o povo. Os escritos dos “pais da igreja”, os poemas espirituais e as vidas dos santos foram copiados e distribuídos. No entanto, a cosmovisão cristã e a autoridade da igreja não podiam subordinar completamente a vida espiritual do povo. Durante o início da Idade Média, a arte popular oral existiu e se desenvolveu. Em contraste com a literatura científica da igreja, canções folclóricas, contos de fadas e lendas foram compostas nas línguas vivas dos povos que habitavam as terras europeias, refletindo sua vida, costumes e crenças. Quando esses povos desenvolveram mais tarde sua própria linguagem escrita, obras. da arte popular foram escritos. Foi assim que eles chegaram até nós.

As primeiras obras de arte popular oral da Europa medieval incluem as lendas dos antigos irlandeses, os chamados "Sagas irlandesas" surgiu nos séculos II-VI. e preservado por cantores-bardos folclóricos. As primeiras delas, as sagas heróicas, refletem a vida dos clãs irlandeses (como os antigos irlandeses chamavam de clã, comunidade familiar) na era do colapso do sistema de clãs, seus costumes e guerras internas.

O ciclo de sagas da antiga tribo irlandesa de Ulads é especialmente interessante. O herói dessas sagas - o fabuloso herói Cuchulainn - é dotado de força sobrenatural, sabedoria e nobreza. Para ele, nada é maior do que o dever para com o clã. Cuchulainn morre defendendo a Irlanda de estranhos que navegaram do Norte.

Tempos mais recentes incluem sagas de fantasia- contos poéticos sobre destemidos marinheiros irlandeses que navegaram pelos duros sete mares e oceanos em seus frágeis barcos. Descobertas geográficas dos antigos irlandeses, que conheciam o caminho para a Islândia e a Groenlândia e, aparentemente, navegaram para América do Norte, capturado no mundo de contos de fadas de sagas fantásticas com suas ilhas maravilhosas e terras encantadas. As tribos celtas, às quais pertenciam os antigos irlandeses, habitavam nos tempos antigos as Ilhas Britânicas e a maior parte do que hoje é a França, Bélgica e Espanha. Eles deixaram uma rica herança poética. Um papel significativo no desenvolvimento da literatura medieval foi desempenhado pelas lendas celtas sobre o fabuloso Rei Arthur e seus cavaleiros, compostas na Grã-Bretanha e depois transferidas para o norte da França. Eles se tornaram conhecidos em toda a Europa Ocidental.

Um grande monumento da poesia oral do início da Idade Média é também “ Élder Edda" - uma coleção de canções em islandês antigo, que chegou até nós em um manuscrito do século XIII. e assim chamado em contraste com o “Younger Edda”, um tratado encontrado um pouco antes sobre o trabalho dos cantores skald islandeses no século IX. Agricultores noruegueses livres, sob a pressão da crescente opressão feudal, começaram a se mudar para a Islândia, para uma ilha quase deserta perdida no oceano. Aqui surgiu uma espécie de república de proprietários de terras livres, preservando por muito tempo a sua independência e a antiga cultura pré-cristã. Os colonos também trouxeram a sua poesia para a Islândia. As obras dos antigos escandinavos foram preservadas na ilha e surgiram novas versões delas, mais próximas das condições sociais prevalecentes aqui. As canções mais antigas da “Elder Edda” aparentemente surgiram nos séculos IX-X, antes mesmo do reassentamento para. a ilha. Eles estão intimamente relacionados com as tradições das tribos germânicas continentais. Eles contêm ecos de lendas muito mais antigas do século VI. As últimas canções da Edda foram criadas na Islândia, por volta dos séculos XII a XIII.

A "Elder Edda" consiste em canções mitológicas, heróicas e moralmente instrutivas que expõem a sabedoria mundana do início da Idade Média. O ciclo de canções mitológicas fala sobre os deuses dos antigos escandinavos que viviam na cidade celestial de Asgard, sobre a divindade suprema, o. o sábio Odin, sua esposa Frigga, sobre Thor - o deus do trovão e do relâmpago, sobre o deus da guerra Ty e o insidioso Loki - o deus do fogo. No palácio celestial - Valhalla, os deuses festejam e com eles os guerreiros que morreram no campo de batalha. A mitologia da Edda refletia a estratificação de classes nas antigas tribos escandinavas e a mudança de cultos religiosos na antiga sociedade islandesa. Uma das canções mais poderosas, “A Profecia do Vidente”, transmite uma premonição trágica da catástrofe que paira sobre o velho mundo pagão e o sistema tribal”, fala da morte dos deuses, do fim do mundo. as canções heróicas do “Elder Edda” estão repletas de ecos da era da migração dos povos (séculos IV-VI) e das batalhas históricas desta época. As canções posteriores do Edda incluíam memórias da “Era Viking” - os antigos conquistadores escandinavos que realizaram ataques devastadores nas costas da Europa (séculos IX-XI). O passado histórico nessas canções está envolto na névoa da fantasia folclórica.

Das canções heróicas da Edda, a mais interessante é o ciclo de canções sobre os Niflungs - anões de contos de fadas, ferreiros e mineiros. O malvado Loki tirou o tesouro deles. O ouro Niflung, passando de mão em mão, torna-se a causa de rixas sangrentas, da morte de heróis e da morte de tribos inteiras. O enredo desta lenda formou a base da “Canção dos Nibelungos” alemã medieval. As canções da “Edda” desenvolveram-se e existiram durante séculos no ambiente folclórico da Islândia. Na mesma época (séculos X-XII), na corte dos senhores feudais escandinavos, a poesia dos cantores skald profissionais - poetas guerreiros que serviam ao seu patrono com espada e palavra - floresceu. Entre os skalds havia muitas pessoas da Islândia, onde a arte da poesia era mais elevada do que em outros países escandinavos. No entanto, desenvolvendo-se isoladamente da base folclórica, a poesia dos escaldos perdeu gradualmente a majestosa simplicidade da Edda.

O gênero das sagas em prosa (principalmente dos séculos XII a XIII) também atingiu um alto nível artístico na Islândia. Eles retratam de forma verdadeira e abrangente a vida do povo islandês no início da Idade Média. Na maioria das vezes, essas sagas eram uma espécie de crônica familiar de uma família camponesa (“A Saga de Niall”). Às vezes, uma saga é uma narrativa histórica. Por exemplo, “A Saga de Eric, o Vermelho” fala sobre os vikings que descobriram no século X. caminho para a América. Algumas sagas retornaram a lendas antigas conhecidas pelas canções da Edda. Muitas sagas islandesas preservaram evidências importantes dos laços estreitos entre o Norte escandinavo e a antiga Rus' (“A Saga de Olaf Trygvesen”, “A Saga de Eymund”). Imagens da poesia popular do início da Idade Média continuaram a viver nas obras. dos escritores modernos. Imitando a poesia dos celtas, o poeta D. Macpherson escreveu no século XVIII. suas "Canções de Ossian". Existem vários poemas “Os-Sian” de A. S. Pushkin (“Kolna”, “Evlega”, “Osgar”). Os motivos da “Edda” foram amplamente utilizados pelo compositor alemão Wagner (ver artigo “Richard Wagner”) em. seu drama musical "O Anel dos Nibelungos". Os enredos de muitas obras literárias são emprestados da Edda, entre eles o enredo do drama de Ibsen (ver artigo “Henrik Ibsen”) “Guerreiros em Helgeland”.

O principal gênero da literatura medieval foi poemas épicos, que surgiu na fase final da formação das nações e sua unificação em estados sob os auspícios do rei. A literatura medieval de qualquer nação tem suas raízes nos tempos antigos.

Através do intrincado contorno dos contos de fadas, através aparente simplicidade imagens revelam sabedoria antiga, transmitida de geração em geração pelos contadores de histórias da nebulosa Albion - Grã-Bretanha e Bretanha - uma península no oeste da França cheia de mistérios... Pictos e escoceses, britânicos e anglo-saxões, misteriosos celtas, o sábio mágico Merlin, que tinha um dom profético e previu muitos acontecimentos que aconteceram séculos depois. Nomes que soam fabulosos - Cornualha, País de Gales, Tintagel, Camelot, a misteriosa Floresta Brocéliand. Nesta floresta, como dizem as lendas, muitos milagres aconteceram, aqui os cavaleiros da Távola Redonda lutaram em duelos, aqui, segundo a lenda, está o túmulo de Merlin. Aqui, debaixo de uma pedra plana, jorra a mágica fonte de Bellanton. Se você pegar água de uma fonte e molhar esta pedra com ela, mesmo no dia mais quente e sem vento, quando não houver nuvem no céu, um vento forte soprará e choverá. Desde tempos imemoriais, os habitantes da Bretanha cercam pedras monolíticas - menires e pedras de mesa - dólmenes com lendas e tradições. Ninguém ainda sabe exatamente quem e quando essas estruturas foram erguidas e, portanto, as pessoas há muito atribuem a pedras antigas poder mágico…

Mitos e fatos históricos, lendas e histórias sobre milagres e façanhas ao longo de muitas gerações são gradualmente sintetizados em um épico heróico, que reflete o longo processo de formação da autoconsciência nacional. O épico forma o conhecimento do povo sobre o passado histórico, e o herói épico incorpora a ideia ideal que o povo tem de si mesmo.

Apesar das diferenças na condição e no momento da ocorrência, conteúdo e estilo épicos medievais têm uma série de características tipológicas que os distinguem dos monumentos épicos da Idade Média madura:

· na epopéia do início da Idade Média, observa-se uma espécie de mitologização do passado, quando a narração dos acontecimentos históricos se combina com o mito e o conto de fadas;

· o tema principal dos ciclos épicos deste período é a luta do homem com as forças da natureza que lhe são hostis, encarnadas em imagens fabulosas de monstros, dragões, gigantes, etc.;

· o herói, via de regra, é um personagem mitológico de conto de fadas dotado de propriedades e qualidades milagrosas (voar pelo ar, ser invisível, crescer em tamanho, etc.).

As sagas celtas (irlandesas), formadas nos séculos II a VII, foram bastante ramificadas em enredo, seus criadores são considerados Filídeos- antigos guardiões do aprendizado secular, compositores de canções de batalha e lamentos fúnebres. Ao mesmo tempo, os bardos desenvolveram uma tradição lírica. O ciclo mais importante das sagas irlandesas é considerado Uladsky(em homenagem a uma das antigas tribos da Irlanda do Norte), onde o herói épico central é Cu Chulainn. Indicativa neste ciclo é a saga “O Roubo do Touro de Qualinge”, que retrata uma série de lutas entre Cuchulainn e heróis inimigos. O texto narrativo principal tem muitas ramificações, inserções poéticas, e contém muita mitologia e fantasia. O deus Lugh vem em auxílio do herói exausto na forma de um jovem guerreiro, e a fada guerreira Morrigan lhe oferece seu apoio. A batalha entre Cuchulainn e seu irmão torna-se central na saga. herói poderoso Ferdiad, que tinha pele com tesão. A batalha dura três dias, e somente usando a conhecida técnica de luta da “lança com chifres”, Cuchulainn mata Ferdiad. Ele sofre muito porque, no cumprimento do dever militar, foi obrigado a matar um amigo de juventude, fica inconsciente e depois chora. O touro marrom dos Cualinge Ulads lida com o touro de chifre branco de seus oponentes de Connacht e avança, devastando suas terras, até cair em uma colina. Desde que a guerra começou por causa do seu roubo, agora ela perde o sentido, a paz está concluída e os Ulads apreendem grandes saques.

As canções escandinavas sobre deuses e heróis, que também eram populares na Islândia no século XIII, datam dos séculos IX e XII, a chamada “Era Viking”, embora muitos sugiram a sua origem mais antiga. Pode-se supor que pelo menos alguns deles surgiram muito antes, mesmo no período não alfabetizado. Eles estão sistematizados em um livro chamado “ Élder Edda"(o nome "Edda" foi dado no século XVII pelo primeiro pesquisador do manuscrito, que transferiu para ele o título do livro do poeta e historiador islandês do século XIII Snorri Sturluson, já que Snorri se baseava em canções sobre o deuses em sua história sobre mitos Portanto, o tratado de Snorri é geralmente chamado de ". Edda mais jovem”, e a coleção de canções mitológicas e heróicas - a “Elder Edda”. A etimologia da palavra "Edda" não é clara).

Ao contrário das canções dos poetas skald islandeses, de quase todas as quais conhecemos o autor, Canções mitológicas Eddic anônimo. Mitos sobre os deuses, histórias sobre Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun eram propriedade pública, e quem recontou ou gravou a música, mesmo a recriando, não se considerava seu autor. De maior interesse são as canções Eddic, que refletem as ideias mitológicas dos antigos escandinavos. Eles estão visivelmente próximos da vida cotidiana real. Os deuses aqui são poderosos, mas não imortais; seu comportamento é facilmente comparável à vida de uma tribo primitiva: guerras sem fim com vizinhos, poligamia, apreensão de presas e constante ameaça de morte. Tudo o que acontece é especialmente predeterminado pelo destino: junto com o mundo inteiro, os deuses morrerão na batalha contra os gigantes, mas então renascerão para uma vida nova e feliz. Este é o conteúdo da música “Divination of the Völva”:

No início dos tempos
quando Ymir viveu
não estava no mundo
sem areia, sem mar,
ainda não havia terra
e o firmamento,
o abismo se abriu
a grama não cresceu.
Enquanto os filhos de Bor,
Midgard criou
fabuloso,
não levantou a terra,
sol do sul
havia luz nas pedras,
cresceu no chão
ervas verdes.

Então os deuses se sentaram
aos tronos do poder
e conferir
tornou-se sagrado
chamou a noite
e para a prole da noite -
tarde, manhã
e no meio do dia -
dado um apelido
para contar o tempo.

...eu verei através de tudo
o destino dos poderosos
deuses gloriosos.

Os irmãos começarão
lutar entre si
parentes próximos
eles perecerão em conflito;
triste no mundo,
grande fornicação
a era das espadas e machados,
escudos vão quebrar,
era das tempestades e dos lobos
até o fim do mundo;
poupar uma pessoa
não haverá homem.

O sol desapareceu
a terra está afundando no mar,
cair do céu
estrelas brilhantes,
as chamas estão furiosas
alimentador de vida,
o calor é insuportável
chega ao céu.

Ela vê:
sobe novamente
da terra do mar,
verde como antes;
as águas estão caindo,
águia voa
peixe das ondas
ele quer pegá-lo.

Ases se encontram
no campo Idavoll,
sobre o cinturão da paz
eles falam poderosamente
e lembre-se
sobre eventos gloriosos
e as runas dos antigos
bom Deus.

Com base nas funções e nomes dos deuses, pode-se ver a conexão entre a mitologia Eddica não apenas com a mitologia antiga, mas também com a antiga mitologia germânica, o que dá aos cientistas motivos para falar dela como germano-escandinava. O Deus Supremo é Odin, o criador do mundo e das pessoas, ele concede vitórias e patrocina os bravos. Valquírias, as filhas aladas guerreiras de Odin, carregam os heróis mortos em batalhas para seu palácio Valhalla e os servem durante as festas com o próprio deus supremo. A maioria está destinada a viver nos três mundos. O mundo superior (Asgard) é para os deuses, o mundo intermediário (Midgard) é para as pessoas, o subterrâneo é o reino dos mortos (Niflheim), onde governa a giganta Hel (todos vão para lá, exceto aqueles que vão para Valhalla).

A parte mais arcaica da Edda Antiga, segundo seus pesquisadores, são as chamadas estrofes gnômicas, que contêm regras sabedoria mundana e comportamento. A maioria deles está contida nos “Discursos do Altíssimo”, isto é, Odin. Eles refletem a vida, os costumes e a moralidade dos antigos vikings, quando qualidades humanas como coragem, desejo de glória, lealdade aos amigos eram encorajadas e a covardia, a ganância e a estupidez eram condenadas. Muitos deles surpreendem com a profundidade da sabedoria contida neles e seu significado duradouro (alguns ainda parecem muito relevantes hoje):

As canções épicas heróicas da Edda Antiga incluem uma série de enredos conhecidos nas lendas alemãs comuns sobre Sigurd (Siegfried) e o tesouro dos Nibelungos. Eles são caracterizados por um alto pathos heróico, o principal conteúdo temático neles é a reinterpretação dos principais acontecimentos históricos dos tempos da Grande Migração dos Povos e da Era Viking como rixas familiares, vingança por quebra de promessas de juramento. Esta é a trágica história da giganta Brynhild, que busca a morte de Sigurd, culpado de quebrar sua promessa de se casar com ela e a quem ainda ama. Tais são os finais sangrentos das histórias de Gudrun, Gunnar e Hegni, o ferreiro de Velund. O destino e as circunstâncias levam à morte de heróis nobres e dignos. Tanto as canções mitológicas quanto as heróicas são atraídas pela incrível expressividade da poesia eddica, baseada no arsenal poético folclórico tradicional, uma combinação sutil de heroísmo e vida cotidiana, épico e lirismo.

A antiga herança folclórica alemã também é representada por canções mitológicas e heróicas, mencionadas pelo historiador romano Tácito já no século I. Canções mitológicas contavam sobre o deus terrestre Tuisco e seu filho Mann, de quem descendiam os ancestrais do povo. Eles se referiam aos filhos de Mann - os ancestrais das principais tribos alemãs. Mas talvez mais comuns entre os guerreiros alemães fossem as canções elogiando sua vida de campanha militar, os duelos e a coragem de heróis individuais. Este é sempre um guerreiro, um guerreiro, realizando proezas para a glória da família, apresentado como exemplo de força física e valor. Um dos monumentos sobreviventes, e mesmo assim incompletos, do épico heróico foi registrado por volta de 800 "Canção de Hildebrand". Baseia-se tanto nos acontecimentos da queda do Império Romano quanto no motivo de um duelo aleatório entre pai e filho, comum nos épicos de muitas nações. A obra é quase desprovida de elemento descritivo e representa um diálogo correspondente a um ritual militar, repleto de heroísmo e drama.

O épico folclórico anglo-saxão pode ser representado por datar do século VIII. poema "Beowulf". Ao contrário dos discutidos acima, esta é uma obra de grande formato épico. O elemento descritivo é aqui desenvolvido, a ação se desenrola gradativamente, a narrativa é repleta de digressões que retardam a história dos acontecimentos. A trama principal do poema é formada por dois versos independentes, unidos pelo tema da luta contra os monstros que invadiram a vida pacífica das pessoas. Primeiro, o glorioso herói gautiano Beowulf ajuda o rei dinamarquês Hrothgar, bisneto do primeiro governante Scyld Skefing, a derrotar o monstro humanóide Grendel, e então, tornando-se o rei das terras gautianas, em um duelo difícil ele mata o fogo- dragão respirante que estava devastando sua terra. . O poema começa com uma imagem triste do funeral do ancestral dos reis dinamarqueses, Scyld Skefing, e termina com uma cena solene da queima do rei Gautiano Beowulf em uma pira funerária e da construção de um monte sobre seu túmulo. Pode-se assumir o profundo simbolismo de tal lista de chamada de duas linhas: os líderes de apenas tribos amigas sobraram, mas seus descendentes em novas terras estão destinados a criar uma única nação anglo-saxônica.

Épico da Idade Média madura difere dos poemas do período inicial:

· a mitologia ocupa um lugar muito menor; não são as criaturas míticas que agem, mas as pessoas, embora dotadas de propriedades exageradas (a idade de Carlos Magno, a força de Brunhild, etc.);

· o personagem principal luta com os pagãos pela verdade da fé cristã;

· Primeiro -. Segundo -. Terceiro -. Alguns poemas enfocam um desses temas, outros enfatizam o principal para eles, tornando os demais secundários.

· o tema central muda. Nele podem ser distinguidas três direções: 1) defesa da pátria contra inimigos externos (mouros (sarracenos), normandos, saxões); 2) intermináveis ​​​​rixas sangrentas de senhores feudais; 3) serviço fiel ao rei, proteção de seus direitos e punição dos apóstatas

Agora, nos contos épicos, um vassalo leal de seu suserano desempenha um papel muito importante. Isso foi exigido pela ideologia da sociedade feudal. O processo de consolidação das nações estava terminando: tribos antes díspares unidas sob os auspícios do rei, que se tornaram um símbolo da unidade nacional. Servir ao rei era a personificação do patriotismo, pois era automaticamente um serviço à pátria e ao Estado. O dever dos vassalos leais é obedecer ao rei sem questionar.

Tal é, por exemplo, o herói dos franceses "Canções de Roland", que não poupou a vida para servir ao rei Carlos Magno. Ele, à frente de um pequeno destacamento de francos no desfiladeiro de Roncesvalles, repele o ataque de milhares de soldados sarracenos. Morrendo no campo de batalha, o herói cobre seu corpo com sua armadura militar, deita-se diante dos inimigos, “para que Karl contasse ao seu glorioso esquadrão que o conde Roland morreu, mas venceu”.

Karl começou a procurar Roland na colina.

Lá a grama não é verde - a cor é vermelha:

O sangue francês está vermelho nela.

Karl começou a chorar - não adianta não chorar,

Ele viu três quarteirões entre duas árvores,

Eu vi a marca de Durandal neles,

Perto deles encontrei meu sobrinho na grama.

Como poderia o rei não sofrer de todo o coração!

Ele desmontou onde estava o morto,

Ele pressionou o homem morto contra seu peito

E com ele ele ficou inconsciente no chão.

Roland é o herói de inúmeras canções sobre mantos, as chamadas chansons de geste, executadas por cantores folclóricos chamados malabaristas. Eles provavelmente não repetiam mecanicamente as letras das músicas, mas muitas vezes contribuíam com algo próprio.

O monumento da poesia popular é baseado em acontecimentos históricos, significativamente repensados. Em 778, o rei dos francos, Carlos, fez uma campanha além dos Pirenéus em busca de ricos saques. A invasão franca durou várias semanas. Então o exército de Carlos recuou, mas os bascos atacaram a retaguarda no desfiladeiro de Roncesval, comandada pelo sobrinho do rei, Hruodland. As forças eram desiguais, o destacamento franco foi derrotado e Hruodland morreu. Carlos, retornando com um grande exército, vingou a morte de seu sobrinho.

Os contadores de histórias populares deram um caráter excepcional a tudo o que aconteceu. A curta campanha transformou-se numa guerra de sete anos, cujo objetivo, na interpretação dos malabaristas, tornou-se extremamente nobre: ​​Carlos queria converter os infiéis sarracenos à fé cristã. Os sarracenos eram o nome coletivo das tribos árabes que invadiram a Península Ibérica. Eram muçulmanos, não pagãos; Mas para os contadores de histórias eles eram simplesmente não-cristãos que deveriam ser guiados no caminho da verdadeira fé. O rei envelheceu consideravelmente; a canção diz que o velho de barba grisalha tem duzentos anos. Isso enfatiza sua grandeza e nobreza.

Onde florescem as roseiras, debaixo do pinheiro,

Um trono cravejado de ouro foi instalado.

Carlos, o rei da França, está sentado nele.

Ele tem cabelos grisalhos e barba grisalha,

Bonito na figura, majestoso no rosto.

É fácil reconhecê-lo de longe.

Os embaixadores desmontaram quando o viram,

Como deveriam, eles se curvam diante dele.

Ele gostava de avaliar a resposta lentamente.

Seu soberano é velho e tem cabelos grisalhos.
Ele tem mais de duzentos anos, pelo que ouvi.

Hruodland tornou-se Roland, mas o mais importante é que adquiriu um poder heróico excepcional. Juntamente com seus companheiros: o cavaleiro Olivier, o bispo Turpin e outros bravos cavaleiros, ele matou milhares de inimigos no campo de batalha. Roland também possui uma armadura de batalha extraordinária: a espada Durandal e o chifre mágico Oliphant. Assim que ele tocasse a buzina, o rei, onde quer que estivesse, o ouviria e viria em seu auxílio. Mas para Roland é a maior honra morrer pelo rei e pela querida França.

Todo mouro usa armadura sarracena,

Cada um tem três fileiras de cota de malha.

Tudo em bons cones Zaragoza,

Com fortes espadas forjadas de Viena,

Com lanças e escudos valencianos.

O emblema na haste é amarelo, ou branco, ou al.

Os árabes têm pressa em pular das mulas,

O exército monta em cavalos de guerra.

O dia está brilhando e o sol bate nos seus olhos,

A armadura dos lutadores está queimando em fogo.

Trombetas e buzinas chamam os Mouros,

O barulho voa de longe em direção aos franceses.

Roland diz a Olivier: “Irmão,

Os infiéis querem nos atacar."

“Louvado seja o criador!” Roland respondeu a ele.

Devemos defender o rei.

Um vassalo está sempre feliz em servir ao senhor,

Para suportar o calor e o frio por ele.

Ele não se arrepende de dar sangue por ele.

Que todos derrubem os infiéis pelos ombros,

Para que não escrevam canções malignas sobre nós.

Deus é por nós - estamos certos, o inimigo está errado.

E não vou dar um mau exemplo para você.”

O patriotismo de Roland contrasta com a traição de seu padrasto Ganelon, que travou uma conspiração vil com os oponentes dos francos.

A Canção de Roland tomou forma ao longo de quase quatro séculos. Os verdadeiros detalhes foram parcialmente esquecidos, mas o seu pathos patriótico intensificou-se, o rei foi idealizado como um símbolo da nação e do estado, e o feito em nome da fé e do povo foi glorificado. Os personagens do poema são altamente caracterizados pela crença na imortalidade, que o herói conquista por meio de seus feitos heróicos.

Ruy Diaz de Bivar também serve fielmente ao seu rei Alfonso VI, recebendo o apelido de Cid Campeador (mestre-guerreiro) dos conquistadores que foram obrigados a reconhecer sua superioridade. Começar "Músicas sobre Sid"(século XII) foi perdida, mas a exposição contava que o rei Afonso se irritou com o seu fiel vassalo Rodrigo e o expulsou de Castela. Os cantores folclóricos - na Espanha eram chamados de juglars - enfatizam a democracia em seus favoritos, e o motivo do desfavor real foi a inveja e a calúnia da nobreza. O novo rei Alfonso VI, que condenou e expulsou imerecidamente o herói, a princípio errou ao apoiar os arrogantes aristocratas de Leão, que não queriam aceitar a perda de sua antiga primazia. Em grande parte graças ao comportamento razoável e arrogante de Sid, embora tenha sido injustamente ofendido pelo rei, mas por uma questão de unidade nacional e não sucumbiu à tentação de vingança, a tão necessária reconciliação ocorre. Sua devoção de vassalo ao rei na canção aparece como um ato de herói não menos valente e significativo do que as façanhas e conquistas militares. Conquistando novas terras dos árabes, Sid cada vez envia parte do tributo ao rei e, assim, gradualmente consegue o perdão.

Na primeira parte, as canções complementam de forma artística e convincente a longa história do exílio do Cid, a sua despedida da sua esposa Doña Jimena e das suas filhas Elvira e Sol com a história das vitórias cada vez mais significativas do herói sobre os mouros e o rico espólio, que ele generosamente compartilha com o rei. A segunda parte é dedicada a como, após a reconquista de Valência pelo Cid e a reconciliação final com ele, Alfonso VI, são marcados os casamentos das suas filhas com a nobre Infanta de Carrion. Somente os méritos do herói, criança de nascimento, especialmente notados pelo rei, permitiram que ele se relacionasse com a mais alta aristocracia. A terceira parte é uma história sobre como os genros de Sid se revelaram vis e mercantis, como ele busca decididamente a punição do rei e das Cortes e como os príncipes de Navarra e Aragão enviam seus advogados para pedir a mão de Dona Elvira e Dona Sol.

A imagem de Sid cativa pela sua versatilidade realista. Ele não é apenas um comandante corajoso, mas também um diplomata sutil. Quando precisava de dinheiro, ele não desdenhava o engano; enganava habilmente os agiotas crédulos, deixando-lhes baús com areia e pedras como garantia. Sid está passando por momentos difíceis com a separação forçada de sua esposa e filhas, e quando o rei as prometeu a nobres vigaristas, ele sofre com o insulto e clama por justiça ao rei e às Cortes. Tendo restaurado a honra da família e conquistado o favor real, Sid fica satisfeito e casa suas filhas pela segunda vez, agora com noivos dignos. A proximidade do herói épico da epopéia espanhola com a realidade se explica pelo fato de “A Canção de Cid” ter surgido apenas cem anos depois de Rodrigo ter realizado suas façanhas. Nos séculos seguintes, surgiu o ciclo Romansero, contando sobre a juventude do herói épico.

Épico heróico germânico "Canção dos Nibelungos" foi escrito por volta de 1200, mas seu enredo remonta à época da “Grande Migração” e reflete um acontecimento histórico real: a morte do Reino da Borgonha, destruído pelos hunos em 437. Mas, como mencionado acima, os heróis Nibelungos têm uma origem ainda mais antiga: heróis com nomes e destinos semelhantes aparecem no monumento escandinavo “Elder Edda”, que refletia a arcaica era Viking. No entanto, os heróis escandinavos e alemães também apresentam diferenças significativas. Na Edda, os eventos são principalmente de natureza mitológica, enquanto na Canção dos Nibelungos, junto com mitos e lendas, a história e a modernidade são refletidas. Não é tanto um sabor heróico quanto trágico que nele predomina; a iniciativa pertence a pessoas de paixões fortes e cruéis, trazendo a morte a tudo o que é sincero, puro (até mesmo às boas forças da feitiçaria) e a si mesmas. Assim, o herói mais brilhante da canção, o príncipe holandês Siegfried, não é salvo da morte nem por sua força heróica e invulnerabilidade, recebida após se banhar no sangue do dragão que matou, nem por seu chapéu de invisibilidade. Por sua vez, um destino terrível recairá sobre todos os envolvidos no insidioso assassinato de Siegfried, que se apropriou e escondeu nas águas do Reno sua riqueza incalculável - o tesouro dos Nibelungos (o nome do tesouro remonta aos cavaleiros da Borgonha que capturaram o tesouro, apelidados de Nibelungos - os habitantes da “terra das neblinas”) .

Pelo fato de “A Canção dos Nibelungos” ter se formado ao longo de vários séculos, seus heróis atuam em diferentes dimensões de tempo, combinando em suas mentes a ousadia de feitos valentes com a observância da etiqueta cortês. Em particular, a poesia cortês do século XII deixou sua marca no épico heróico alemão com seu culto à bela dama e o motivo do amor de um cavaleiro que nunca a tinha visto, mas que estava inflamado de paixão por ela apenas porque rumores glorificou sua beleza e virtude por toda a terra.

Em grande escala em volume, “A Canção dos Nibelungos” é dividida em duas partes bastante independentes. Os acontecimentos do primeiro giram em torno da corte do rei da Borgonha Gunther, onde Siegfried chega no início da história. O príncipe do Baixo Reno, filho do rei holandês Siegmund e da rainha Sieglinde, o conquistador dos Nibelungos, que tomou posse do seu tesouro - o ouro do Reno, é dotado de todas as virtudes da cavalaria. Ele é nobre, corajoso, cortês. O dever e a honra estão acima de tudo para ele. Os autores da “Canção dos Nibelungos” enfatizam sua extraordinária atratividade e força física. Seu próprio nome, composto por duas partes (Sieg - vitória, Fried - paz), expressa a identidade nacional alemã na época das lutas medievais. Ele chegou à corte de Gunther com a intenção de se casar com sua irmã Kriemhild. Os rumores sobre sua extraordinária beleza revelaram-se tão convincentes para o herói que ele se apaixonou por ela à revelia e estava pronto para fazer qualquer coisa para conquistar sua mão e seu coração. Gunther não tem aversão a se relacionar com o mais forte dos cavaleiros, mas primeiro apresenta uma série de condições, a principal das quais é ajudá-lo a tomar posse da donzela guerreira islandesa Brunhilda, a quem ele não conseguiu derrotar no competições desportivas mais difíceis (nomeadamente, estas são as suas condições para o casamento). Graças ao boné de invisibilidade, Siegfried silenciosamente fornece a Gunther uma solução não apenas para problemas atléticos, mas também remove o anel e o cinto da inocência de Brunhild na noite de núpcias. Posteriormente, esses objetos irão brigar entre as duas rainhas, inflamar o ódio de Brunhild, que se considerava insultado, por Siegfried e levar a um desfecho trágico. Gunther ficará do lado de sua esposa e, com seu consentimento, o vassalo Hagen von Tronje atingirá traiçoeiramente Siegfried no único ponto vulnerável de suas costas (enquanto se banhava no sangue do dragão, ele estava coberto por uma folha de tília caída) e tomar posse de seu tesouro.

A segunda parte nos leva à corte do rei huno Etzel (Átila), onde a viúva de Siegfried Kriemhild, que se tornou sua esposa, muitos anos depois realizará uma vingança sangrenta por uma atrocidade passada. Fingindo que tudo já foi esquecido, ela convida cordialmente os cavaleiros da Borgonha, liderados pelo irmão Gunther, para visitá-la. Quando eles finalmente ousaram vir, ele ordenou que todos fossem destruídos. Ela tenta descobrir com o ferido Hagen onde o tesouro está escondido e, quando isso falha, ela corta sua cabeça. Tanto Etzel quanto Hildebrand, que estava em sua corte, ficaram tão impressionados com a crueldade da represália contra os homens gloriosos que o próprio Hildebrand mata Kriemhild. A família Nibelung está morrendo, um tesouro malfadado está perdido para sempre nas profundezas do Reno, o que atrairá muito mais buscadores.

“A Canção dos Nibelungos” é uma história sobre as vicissitudes dos destinos humanos, sobre as guerras fratricidas que destruíram o mundo feudal.

Épico heróico sérvio- um dos componentes da herança poética popular dos eslavos do sul (sérvios, montenegrinos, eslovenos, croatas, bósnios, macedônios, búlgaros). As canções que contam o que aconteceu no século XIV estão imbuídas de um drama especial. Invasão turca e resistência altruísta a ela. Central aqui é o ciclo do Kosovo, que cobre de forma abrangente a batalha heróica e a derrota dos sérvios na batalha com os turcos em 1389 no campo do Kosovo. A narrativa épica retrata a maior tragédia e um símbolo vívido do valor e do patriotismo dos defensores de sua terra natal. A morte do príncipe sérvio Lazar e dos seus associados mais proeminentes, o sacrifício de milhares de heróis nacionais numa luta desigual, a perda da independência aparecem como o maior desastre nacional, salpicado pelas lágrimas amargas dos sobreviventes. A sua sorte não é invejável, por isso as imagens de mulheres sérvias enlutadas e corajosas estão imbuídas de calor e lirismo especiais: a mãe Jugovići que perdeu nove filhos, o jovem Milosevski, a esposa do Voivode Obilic e muitos, muitos outros. O heroísmo dos caídos ecoa o heroísmo dos conquistados, mas não conquistados, que mantêm no coração a fé na liberdade futura.

O principal pathos dos contos épicos da Idade Média madura, seja a “Canção de Roland”, a “Canção de Sid” ou o “Conto da Campanha de Igor” eslavo oriental, é um apelo à consolidação da nação, reunindo-se em torno um governo central forte. Em “The Nibelungenlied” esta ideia não é expressa diretamente, mas ao longo de todo o poema a ideia é transmitida de forma consistente sobre as consequências desastrosas a que leva a luta pelo poder, quais as catástrofes que o conflito fratricida acarreta, quão perigosa é a discórdia dentro de um clã familiar e estado.

Medieval Literatura latina. Poesia dos Vagabundos.

Clerical(isto é, igreja) literatura medieval sobre Latim, originário do Império Romano, criou todo um sistema de gêneros próprios. O mais importante deles inclui vidas de santos E visões.

Hagiografia- literatura eclesiástica que descreve a vida dos santos - foi especialmente popular durante o desenvolvimento secular da Idade Média. No século 10 formou-se o cânone deste gênero literário: o espírito indestrutível e forte do herói (mártir, missionário, lutador da fé cristã), um conjunto clássico de virtudes, fórmulas constantes de louvor. A vida de um santo ofereceu o mais alto lição de moral, cativado por exemplos de vida justa. Para literatura hagiográfica O motivo do milagre é característico, correspondendo às ideias populares sobre a santidade. A popularidade das vidas fez com que trechos delas - “lendas” - começassem a ser lidos na igreja, e as próprias vidas passassem a ser coletadas em extensas coleções.

A tendência da Idade Média para a alegoria e a alegoria foi expressa pelo gênero das visões. De acordo com ideias medievais significado superiorÉ revelado apenas por revelação – por visão. No gênero das visões, o destino das pessoas e do mundo foi revelado ao autor em sonho. As visões frequentemente contavam sobre figuras históricas reais, o que contribuiu para a popularidade do gênero. As visões tiveram uma influência significativa no desenvolvimento da literatura medieval posterior, começando pelo famoso “Romano da Rosa” francês (século XIII), em que o motivo das visões (“revelações em um sonho”) é claramente expresso, até o de Dante “ Divina Comédia"

O gênero é adjacente a visões poema didático-alegórico(sobre o Juízo Final, a Queda, etc.).

Os gêneros didáticos também incluem sermões, vários tipos de máximas (ditos moralizantes), emprestadas tanto da Bíblia quanto de antigos poetas satíricos. As frases foram coletadas em coleções especiais, livros originais de sabedoria mundana.

Junto com os gêneros épicos da literatura clerical, suas letras também se desenvolveram, desenvolvendo imagens e estilos poéticos próprios. Entre os gêneros líricos da literatura clerical, a posição dominante era ocupada por poemas espirituais e hinos que glorificavam os santos padroeiros dos mosteiros, feriados religiosos. Os hinos tinham seu próprio cânone. A composição de um hino sobre santos, por exemplo, incluía uma abertura, um panegírico ao santo, uma descrição de suas façanhas, uma oração a ele pedindo intercessão, etc.

Da literatura secular em latim, as mais interessantes são as crônicas históricas, nas quais a verdade e a ficção estavam frequentemente entrelaçadas. Obras como “História dos Godos” de Jordan (século VI), “História dos Francos” de Gregório de Tours (século VI), “História dos Dinamarqueses” de Saxo Grammar (século XII) tiveram grande valor artístico e foram frequentemente considerados fontes de enredos para escritores da Idade Média e da Renascença (por exemplo, Shakespeare recolheu o enredo da tragédia “Hamlet” da crônica da Gramática Saxônica).

Um lugar especial na literatura latina medieval foi ocupado por pensadores livres, às vezes travessos poesia dos vagabundos ou (um termo muito raro)) goliards (séculos XI - XIII). Seus criadores foram monges errantes, crianças em idade escolar, estudantes e representantes da plebe urbana. Tendo surgido no início da Idade Média (século VIII), a poesia dos vagabundos atingiu o seu apogeu nos séculos XII-XIII. em conexão com o surgimento de universidades na Europa. Os Vagantes eram pessoas cultas: conheciam muito bem a antiguidade, o folclore, a literatura sacra, sua música era dirigida à elite espiritual da sociedade medieval - a parte culta dela, que sabia apreciar a criatividade poética, mas ao mesmo tempo errante. os poetas permaneceram, por assim dizer, “abandonados” da estrutura social da sociedade medieval, pessoalmente independentes e financeiramente inseguros - estas características da sua situação contribuíram para o desenvolvimento da unidade temática e estilística das suas letras.

Aqui, num ambiente vagabundo, a poesia latina atingiu um florescimento excepcional e, à primeira vista, inesperado. Os Vagantes viviam entre o povo, no seu modo de vida pouco diferiam dos cantores folclóricos e contadores de histórias - malabaristas e shpilmans, mas eram alheios à sua língua folclórica: agarravam-se ao latim como último suporte da sua superioridade social, da sua cultura aristocracia. Eles contrastaram canções francesas e alemãs com as suas próprias músicas latinas.

A herança poética dos Vagantes é ampla e variada: inclui poemas que glorificam o amor sensual, tabernas e vinho, e obras que expõem os pecados de monges e padres, paródias de textos litúrgicos, poemas peticionários lisonjeiros e até atrevidos. Os Vagantes também compuseram cantos religiosos, poemas didáticos e alegóricos, mas esse tema ocupou um lugar insignificante em sua obra.

Um grande número de poemas e canções vagantes estão espalhados por manuscritos e coleções latinas: o mais extenso deles, Benedictbeiren (Carmina Burana), compilado no sul da Alemanha no século XIII, contém mais de 200 poemas. A grande maioria desses poemas é anônima. É claro que este anonimato não significa que aqui não houvesse criatividade individual: aqui, como em outros lugares, alguns criaram obras novas e originais, dezenas as reproduziram com suas imitações e centenas estavam empenhadas em processar e reescrever o que já havia sido criado. Ao mesmo tempo, é claro, não havia necessidade de o próprio poeta levar um estilo de vida vagabundo: todo venerável clérigo tinha um jovem estudante atrás dele, e muitos tinham memória espiritual suficiente para encontrar palavras para seus sentimentos, mesmo na aposentadoria. primeiros anos. Se essas palavras caíram no tom das ideias e emoções das massas errantes, foram rapidamente assimiladas por elas, seus poemas tornaram-se propriedade comum, perderam o nome, foram acrescentados, retrabalhados; restaurar a aparência de autores individuais de obras vagantes está se tornando quase impossível.

Três nomes pertencentes a três gerações emergem para nós deste elemento sem nome. O primeiro dos poetas Vagantes que conhecemos é Hugon, apelidado de Primus (ou seja, Ancião) de Orleans, que escreveu ca. 1130-1140. Os poemas do Primaz são excepcionais para a Idade Média pela abundância de detalhes do cotidiano: são extremamente “terrenos” o autor enfatiza deliberadamente a baixeza de seus temas - os presentes que implora ou as censuras que experimenta; Ele é o único dos vagabundos que retrata sua amada não como uma beldade convencional, mas como uma prosaica prostituta urbana:

Esta casa é lamentável, suja, miserável e de aparência feia,
E a mesa é escassa: só salada e repolho -
Essa é toda a delícia. E se você precisar de unções, -
Ele comprará gordura de touro de qualquer carcaça,
Ele comprará, depois de gastar um pouco, uma perna de ovelha ou de cabra,
O pão vai amassar e encharcar, velho desde ontem à noite,
Ele acrescentará migalhas à banha, temperará esta prisão com vinho,
Ou melhor, lama, como borra de vinho...

(Tradução de M. Gasparov)

O segundo poeta Vagante destacado é conhecido apenas pelo apelido de Archipiita, poeta dos poetas; dez de seus poemas sobreviventes foram escritos em 1161-1165. e são dirigidos principalmente ao seu patrono, Reinaldo de Dassel - o chanceler do imperador Frederico Barbarossa - a quem o poeta acompanhou durante a campanha italiana de Frederico e no caminho de volta. Archipiita também é um andarilho, também um homem pobre, mas seus poemas não têm aquela melancolia cáustica que preenche os poemas do Primaz: em vez disso, ele ostenta leveza, ironia e brilho. Como ele mesmo admitiu, ele pertencia a uma família de cavaleiros e tornou-se clérigo apenas por amor à “literatura”. Em vez de falar sobre suas desventuras individuais, ele pinta um autorretrato geral: é dono da famosa “Confissão”, um dos mais populares poemas de Vagant:

Tendo condenado com amargura o caminho desonroso da vida,
Eu dei a ela uma frase estrita e pouco lisonjeira:
Criado a partir de matéria fraca e leve,
Sou como uma folha que o vento circundante sopra num campo...

Aqui o poeta com indisfarçável prazer se arrepende de sua devoção, em primeiro lugar, a Vênus, em segundo lugar, ao jogo, em terceiro lugar, ao vinho; Aqui estão talvez os versos mais famosos de toda a poesia Vagante:

Leve-me para a taverna, ó morte, e não para a cama!
Estar perto do vinho é mais caro para mim do que qualquer outra coisa;
Será mais divertido para os anjos cantarem também:
“Tenha piedade do grande bêbado, oh Deus!”

(Tradução de O. Rumer)

Por fim, o terceiro clássico do lirismo Vagante é Walter de Chatillon, já conhecido por nós, autor de “Alexandrides”. Ele nunca foi um clérigo sem posição, não tem nenhum poema mendicante, quase não fala de si mesmo em seus poemas, mas defende toda a sua classe erudita; A maioria de seus poemas são satíricos, com pathos denunciando o amor ao dinheiro dos prelados e sua indiferença ao verdadeiro aprendizado. Tanto os poemas acusatórios de Walter quanto suas não menos brilhantes canções de amor gozaram de grande popularidade e evocaram muitas imitações. Dos três poetas, Walter é o mais “literário”: pega motivos populares populares e, com a ajuda de um arsenal de meios retóricos que domina perfeitamente, transforma-os em poemas exemplares. Ele adora especialmente alegorias espetacularmente desenvolvidas, nas quais o quadro geral é primeiro esboçado e depois cada um de seus detalhes recebe uma interpretação alegórica precisa:

Se a sombra cobrisse
Campos baixos, -
Temos que esperar pelo influxo.
Se as alturas são montanhosas
Um véu negro
Escondido na escuridão ameaçadora, -
Visível nesse fenômeno
Apocalipse
Sinais verdadeiros.
Vales baixos -
Esta é a essência do laicato:
Reinos e tronos
Condes e nobres.
Luxo e vaidade
Como uma noite de mal
Eles estão sobrecarregados;
O castigo de Deus
Tormento mortal
Aguarda os pecadores.

(Tradução de M. Gasparov)

É mais fácil imaginar o primata lendo poesia em uma taverna, Archipiita - na corte, Walter - no púlpito de pregação.

O século XII está repleto da criatividade dos fundadores da poesia Vagante, o século XIII está repleto das atividades de epígonos sem nome e, por volta do século XIV. essas letras em latim desaparecem completamente do palco. A crise de superprodução de clérigos eruditos resolveu-se por si só, os interesses da classe erudita mudaram do ovidianismo para a escolástica e o misticismo, e monges-pregadores errantes reuniram-se ao longo das estradas em vez de estudiosos errantes. E a experiência artística acumulada pelo lirismo latino dos vagantes passou para o lirismo cavalheiresco em novas línguas, que teve um público incomparavelmente mais amplo.

Literatura cavalheiresca (cortês): letras trovadorescas, romance cavalheiresco.

Nos séculos XI-XII. O sangue da igreja é visivelmente drenado nas cruzadas, nas lutas intra-confessionais, nas discussões de numerosas heresias e nas discussões nos concílios da igreja sobre a correção da fé e da moral. Muitos dos seus ministros instruídos saem pelo mundo, muitas vezes tornando-se clérigos vagabundos, especialmente céticos em relação a qualquer tipo de proibição à liberdade do espírito e do corpo humanos. Sentia-se cada vez mais um crescente avanço espiritual, que transferia cada vez mais persistentemente a vida cultural dos centros religiosos para castelos e cidades cavalheirescas, assumindo a sua própria identidade. A cultura secular permaneceu de caráter cristão. Ao mesmo tempo, a própria imagem e estilo de vida dos cavaleiros e dos cidadãos predeterminou seu foco nas coisas terrenas, desenvolveu visões especiais, padrões éticos, tradições e valores culturais. Antes da formação da própria cultura urbana, a espiritualidade secular começou a se estabelecer na cultura cavalheiresca.

O criador e portador da cultura cavalheiresca foi a classe militar, que se originou nos séculos VII e VIII, quando se desenvolveram formas convencionais de posse feudal da terra. A cavalaria, uma camada privilegiada especial da sociedade medieval, ao longo dos séculos desenvolveu suas próprias tradições e padrões éticos únicos, suas próprias visões sobre todas as relações da vida. A formação das ideias, costumes e moralidade da cavalaria foi em grande parte facilitada pelas Cruzadas e pelo seu conhecimento da tradição oriental.

Os primeiros centros da nova cultura são notados no sul da França, na Provença, e a poesia secular que ali surgiu, onde os personagens centrais são um cavaleiro e sua Bela Dama, é chamada cortês(corte-aristocrático) (da corte francesa).

Cortesia, cortesia- um conceito medieval de amor, segundo o qual a relação entre um amante e a sua Senhora é semelhante à relação entre um vassalo e o seu senhor. A influência mais importante na formação do ideal do amor cortês foi o poeta romano Ovídio (século I), cujo “tratado” poético - “A Arte do Amor” - tornou-se uma espécie de enciclopédia do comportamento de um cavaleiro apaixonado por uma Bela Senhora: treme de amor, não dorme, está pálido, pode morrer pelo sentimento não correspondido. As ideias sobre tal modelo de comportamento tornaram-se mais complicadas devido às ideias cristãs sobre o culto à Virgem Maria - neste caso, a Bela Senhora a quem o cavaleiro servia tornou-se a imagem do seu amor espiritual. A influência da filosofia mística árabe, que desenvolveu o conceito de sentimento platônico, também foi significativa. Um dos centros da nova cultura emergente foi o código de honra dos cavaleiros. Um cavaleiro não deve apenas ser corajoso, leal e generoso, ele também deve tornar-se cortês, gracioso, atraente na sociedade e ser capaz de sentir sutil e ternamente. Ao ideal heróico de antigamente acrescenta-se um ideal moral e estético, impossível de sentir e dominar sem arte.

Os criadores da cultura do salão, onde a missão de uma espécie de sacerdotisa é atribuída à Bela Dama - a dona do castelo, foram aqueles que se estabeleceram em grandes cortes e se dedicaram profissionalmente à escrita, atuação e ensino. trovadores E menestréis. O seu grande mérito é que não só tornam o mundo cada vez mais complexo da cavalaria, o novo intrafamiliar e papel público mulheres (o século XII na França também foi marcado pelo fato de as mulheres terem recebido o direito à herança de terras), mas também encontraram e criaram palavras até então desconhecidas em sua língua nativa, expressando sentimentos, estados mentais e experiências de uma pessoa.

O lugar principal nas letras provençais é ocupado pelo tema do amor cortês, que atua como o sentimento moral mais forte que pode mudar, enobrecer e elevar uma pessoa. Ela recebe o poder de triunfar sobre as barreiras de classe, ela conquista o coração de um orgulhoso cavaleiro que se encontra dependente da Bela Dama. Ao compreender o lugar e o papel da poesia na vida das pessoas, os trovadores foram divididos em adeptos de estilos claros e sombrios. Os defensores de uma maneira clara consideravam seu dever escrever para todos e sobre assuntos atuais e compreensíveis, usando uma linguagem simples e comumente usada. O estilo dark deu preferência a dicas vagas, alegorias, metáforas e sintaxe complicada, sem medo de ser difícil de entender e exigir esforço para entender. Se no primeiro caso se desenvolveu uma tradição democrática derivada do folclore, no segundo caso foi influenciada pela poesia erudita e por uma orientação para um círculo estreito de iniciados.

As letras corteses tinham seu próprio sistema de gêneros.

Canção- o gênero mais popular, é um poema de amor bastante volumoso, terminando com as palavras de despedida do poeta à sua ideia ou recomendações ao malabarista. Sua forma mais curta foi chamada de vers.

O amor varrerá todas as barreiras,

Já que duas pessoas têm uma alma.

O amor vive na reciprocidade

Não pode servir como substituto aqui

O presente mais precioso!

É estúpido procurar prazer

Aquele que os odeia!

Aguardo com esperança

Respirando terno amor por aquele,

Que floresce com pura beleza,

Para aquele nobre e não arrogante,

Quem foi tirado de um destino humilde,

Cuja perfeição eles dizem

E os reis são homenageados em todos os lugares.

Serena- uma “canção vespertina” executada em frente à casa da amada, em que a glorificação de sua beleza se entrelaçava com sutis, incompreensíveis para o marido, alusões ao amor proibido que une um cavaleiro e uma dama.

Alba- “canção da madrugada”, cantada de madrugada por um amigo insone para acordar um cavaleiro que passou a noite no quarto de sua amada, e para evitar um encontro indesejado com seu marido.

As folhas do espinheiro caíram no jardim,

Onde Don e seu amigo capturam cada momento:

O primeiro grito está prestes a soar na buzina!

Infelizmente. Dawn, você foi muito apressado!

Oh, se Deus desse a noite para sempre,

E minha querida nunca me deixou,

E o guarda esqueceu o sinal matinal...

Ai, amanhecer, amanhecer, você foi muito apressado!

Tensão- uma disputa entre poetas sobre temas morais, literários e civis.

Sirventa- originalmente uma canção de soldado (de militares), e mais tarde uma polêmica sobre temas políticos.

Pastorela- uma história sobre um encontro no colo da natureza entre um cavaleiro andante e uma atraente pastora. Ela pode sucumbir aos seus discursos afetuosos e, seduzida, ser imediatamente esquecida. Mas em resposta ao assédio do cavaleiro, ele pode chamar os aldeões, diante de cujos forcados e porretes ele recua apressadamente. Para se justificar, ele só pode amaldiçoar a multidão e suas armas indignas.

Eu conheci uma pastora ontem,

Aqui na cerca vagando.

Animado, embora simples,

Eu conheci uma garota.

Ela está vestindo um casaco de pele

E katsaveyka colorido,

Um boné - para se proteger do vento.

Entre os trovadores provençais mais proeminentes podemos citar Guillaume VII, conde de Poitiers (1071–1127), Jauffre Rudel (c. 1140–1170), Bernard de Ventadorn (escreveu c. 1150–1180), Bertrand de Born (1140–1215). ), Arnaut Daniel (escreveu c. 1180–1200).

As tradições das letras provençais foram continuadas por poetas alemães - Minnesingers(“cantores de amor”) - autores da poesia secular alemã. Poesia cavalheiresca alemã - Minnesang- experimentei eu mesmo forte influência Letras provençais. Ao mesmo tempo, o trabalho dos Minnesingers possui uma série de características.

Os próprios Minnesingers compunham músicas para suas obras, mas geralmente eram distribuídas por cantores viajantes - estiletes. Embora o tema principal da obra dos Minnesingers tenha sido a celebração de sentimentos refinados pela Bela Dama, tal como os seus antecessores provençais, a sua poesia é mais contida, triste, propensa ao didatismo e muitas vezes pintada em tons religiosos (embora permaneça maioritariamente secular). Os Minnesingers mais proeminentes foram Heinrich von Feldeke, Friedrich von Hausen, Wolfram von Eschenbach e outros.

Junto com as letras, os cavaleiros criaram um gênero que substituiu os poemas épicos - este romance .

Os territórios de língua francesa do noroeste da Europa são considerados o berço do romance de cavalaria, que se estabeleceu no século XII. a palavra romance inicialmente significava simplesmente uma grande obra de poesia escrita na vida real Linguagem romântica(ao contrário dos textos em latim). Mas logo seu próprio gênero e especificidade temática se tornam óbvios.

O herói do romance continua sendo um nobre cavaleiro, mas sua imagem sofre mudanças significativas. Então, o épico não era importante aparência herói-cavaleiro (o rosto de Roland, por exemplo, é indistinguível sob a viseira de um cavaleiro), os autores de romances de cavalaria, além da coragem altruísta, coragem, nobreza, notam a beleza externa do herói (ombros largos, cachos de Tristão... ) e sua capacidade de comportamento: é sempre cortês, cortês, generoso, contido na expressão de sentimentos. Os modos refinados convencem da origem nobre do cavaleiro. Além disso, a atitude do herói em relação ao seu senhor mudou. Um nobre paladino de seu rei, embora permaneça vassalo, muitas vezes adquire um status ligeiramente diferente: amigo e confidente do monarca. E muitas vezes são parentes (Tristão, por exemplo, sobrinho do rei Marcos). O propósito dos feitos cavalheirescos também mudou: o herói é movido não apenas e não tanto pelo desejo de cumprir as instruções de seu mestre e pela devoção a ele, mas pelo desejo de se tornar famoso para conquistar o amor do Belo Senhora. Nos romances (como na poesia lírica), o amor por um cavaleiro é o deleite da vida terrena, e aquele a quem ele deu seu coração é a personificação viva e corporal de Madonna.

Tendo colocado o amor no centro das atenções, o romance reforça a história com imagens lendárias e históricas que impressionaram na época. O romance também contém necessariamente a fantasia em sua dupla manifestação: como o sobrenatural (maravilhoso) e como o inusitado (excepcional), elevando o herói acima da prosa da vida. Tanto o amor quanto a fantasia estão abrangidos pelo conceito de aventura, para o qual os cavaleiros correm.

O romance de cavalaria espalhou-se pelos territórios das futuras Alemanha e França, superando facilmente a barreira linguística. Os autores de romances de cavalaria foram chamados trouvères. Trouvères compôs essencialmente contos divertidos sobre as intermináveis ​​​​aventuras de um cavaleiro. Cronologicamente e tematicamente, três ciclos de romance de cavalaria foram formados: antigo, bretão e bizantino oriental.

No ciclo antigo, enredos e temas históricos lendários emprestados dos clássicos foram retrabalhados de uma nova maneira cavalheiresca. Amor, aventura e fantasia dominam uma das primeiras obras do gênero - “O Romance de Alexandre” (segunda metade do século XII) de Lambert le Thor, onde o famoso comandante é representado como um sofisticado cavaleiro medieval. O anônimo “Romano de Enéias” (c. 1160) remonta à Eneida de Virgílio, onde as relações amorosas de formas diferentes do herói com Dido e Lavínia vêm à tona. Na mesma época, apareceu “O Romance de Tróia”, de Benoit de Saint-Maur, baseado em episódios de amor de várias adaptações do ciclo de mitos troianos.

O ciclo bretão é o mais extenso e indicativo do romance de cavalaria. O material para isso foi o folclore celta repleto de aventuras amorosas comoventes, toda uma série de lendas sobre o lendário Rei dos Bretões Arthur (séculos V-VI) e seus Cavaleiros da Távola Redonda, e a crônica em prosa de Godfrid de Monmouth “O História dos Reis da Grã-Bretanha” (c. 1136). Todo o ciclo pode ser dividido em quatro grupos: 1) contos bretões curtos, semelhantes a contos; 2) romances sobre Tristão e Isolda; 3) os romances da Távola Redonda são na verdade arturianos; 4) romances sobre o Santo Graal.

Entre os romances mais populares do ciclo bretão está a lenda do amor do jovem Tristão de Leonois e da Rainha da Cornualha, Isolda Blonde. Tendo surgido no meio folclórico celta, a lenda deu origem então a numerosas fixações literárias, primeiro em galês, depois em francês, em adaptações das quais entrou em todas as principais literaturas europeias, incluindo as eslavas.

O número de monumentos literários nos quais se desenvolve a trama do amor forte, mas pecaminoso, de Tristão e Isolda é muito grande. Nem todos eles foram preservados igualmente. Assim, de acordo com fontes celtas, a lenda é conhecida apenas na forma de fragmentos, e suas primeiras adaptações francesas foram completamente perdidas. Romances poéticos franceses da segunda metade do século XII. também não chegaram completamente aos nossos dias; as versões posteriores estão muito mais bem preservadas, mas são muito menos originais e distintas. Além disso, a lenda, tendo surgido na Idade Média, continuou a atrair escritores e poetas nos tempos modernos. Sem falar na menção aos personagens principais da lenda (digamos, em Dante, Boccaccio, Villon e muitos outros), August Schlegel, Walter Scott, Richard Wagner e outros dedicaram suas obras a ela. lenda drama histórico Alexandre Blok.

O grande número de obras literárias sobre o amor de Tristão e Isolda deu origem a um grande número de versões da lenda. A evidência mais antiga da existência folclórica da lenda de Tristão e Isolda (“Tríades da Ilha da Grã-Bretanha”), bem como a sua primeira adaptações literárias- estes são fragmentos de textos galeses. Neles os personagens principais são "Tristan, filho de Tallukh, e Essild, esposa de Mark". Os amantes com dois criados, levando tortas e vinho, refugiam-se na floresta de Kelidon, mas Markh - o marido de Essild - junto com os guerreiros os encontrou. “Tristan levantou-se e, erguendo a espada, correu para o primeiro duelo e finalmente encontrou March, filho de Mairkhion, que exclamou: “E ao custo da minha vida eu gostaria de matá-lo!” Mas seus outros guerreiros disseram: “Que vergonha se o atacarmos!” E Tristan saiu ileso de três lutas.” O Rei Arthur, a quem March recorre, tenta resolver a disputa entre March e Tristão. “Então Arthur o reconciliou com Marchus, filho de Mairchion. Mas mesmo que Arthur tenha persuadido a todos, ninguém queria deixar Essild para outro. E então Arthur decidiu: um seria o dono enquanto as folhas das árvores estivessem verdes, o outro ficaria com o resto do tempo. Foi isso que Markh escolheu, porque assim as noites são mais longas.” A decisão do sábio rei encantou o perspicaz Essild: “Essild exclamou quando Arthur lhe contou sobre isso: “Abençoada seja esta decisão e aquele que a tomou!” E ela cantou este inglês:

Vou nomear três árvores para você,

Eles guardam folhas o ano todo,

Hera, azevinho e teixo -

Enquanto vivermos

Ninguém pode nos separar de Tristan.

Outra versão inicial do romance, pertencente ao trouvere normando Béroul, é uma narrativa detalhada, longa e muito colorida em que Tristão e Isolda aparecem como vítimas inocentes de uma bebida de amor que lhes foi dada por engano de um servo. A bebida fica encantada por três anos; durante esses anos, os amantes não conseguem viver um sem o outro;

Outra extensa direção épica desenvolvida no ciclo bretão foram os romances da Távola Redonda.

Arthur era um governante mesquinho dos britânicos. Mas o autor galês da crónica histórica, Geoffrey de Monmouth, retrata-o como um poderoso governante da Grã-Bretanha, da Bretanha e de quase toda a Europa Ocidental, uma figura semimítica, um dos heróis da luta dos celtas contra os anglos, Saxões e Jutos. Arthur e seus doze cavaleiros leais derrotaram os anglo-saxões em muitas batalhas. Ele é a autoridade suprema na política, sua esposa Genievre é a padroeira dos cavaleiros apaixonados. Lancelot, Gauvin, Yvain, Parzival e outros bravos cavaleiros migram para a corte do Rei Arthur, onde todos têm um lugar de honra na mesa redonda. Sua corte é o centro da cortesia, valor e honra. Outra lenda está intimamente ligada à lenda do reino de Arthur - sobre o Santo Graal - a taça de comunhão na qual o sangue de Cristo foi coletado. O Graal tornou-se um símbolo do princípio místico da cavalaria, a personificação da mais elevada perfeição ética.

O próprio grupo de romances arturianos se distingue pela variedade de enredos, histórias de amor e façanhas de muitos cavaleiros gloriosos, todos os quais tinham em comum apenas o fato de se mostrarem dignamente em torneios na corte do Rei Arthur e festejarem em seu famoso Mesa redonda. Este tema foi desenvolvido com maior sucesso por Chrétien de Troyes (c. 1130-1191), conhecido tanto como letrista quanto autor de histórias sobre Tristão e Isolda, sobre o Santo Graal. Sua popularidade baseava-se não apenas em sua capacidade de combinar de forma única o real, o lendário e o fantástico, mas também em novas abordagens para a criação de imagens femininas. O educado e talentoso trouvere era patrocinado por Maria Champagne, que gostava de poesia cavalheiresca. Chrétien de Troyes foi prolífico, cinco de seus romances chegaram até nós: “Erec e Enida”, “Cliges, ou a Morte Imaginária”, “Yvain, ou o Cavaleiro com o Leão”, “Lancelot ou o Cavaleiro da Carroça ”. O principal conflito de seus romances é a solução para a questão de como combinar um casamento feliz com feitos de cavalaria. O cavaleiro casado Erec ou Yvain tem o direito de ficar sentado no castelo quando os pequenos e os órfãos são ofendidos por estranhos cruéis? No final da vida, por algum motivo desconhecido, brigou com Maria de Champagne e foi buscar a proteção de Filipe da Alsácia. “Parzival, ou o Conto do Graal” é o último romance que não chegou até nós, mas que se tornou conhecido graças a uma interpretação muito livre do texto de Chrétien, feita quando traduzido para o alemão por Wolfram von Eschenbach.

Nos séculos XIII-XIV. Obras em que os cavaleiros mostram perseverança e determinação não no cumprimento do dever, não em lutas arriscadas, mas no amor imprudentemente idílico estão se tornando cada vez mais populares. Por exemplo, a história “Aucassin e Nicolette” (pertence ao ciclo bizantino oriental) retrata os personagens principais exatamente desta forma. O filho do conde, Aucassin, apaixonado pela cativa sarracena Nicolette, está pronto para ir contra a vontade do pai e desdenhar as diferenças religiosas e de classe. Ele faz tudo apenas pela felicidade de sua amada, esquecendo-se até de seu dever patriótico. Seu único valor é a lealdade à escolhida, que, por sua vez, é apaixonada e comoventemente devotada à sua amada. O pano de fundo paródico evidente de tais obras parecia preceder o início de uma nova era e era uma evidência indireta da crescente influência da literatura urbana sobre a literatura cavalheiresca, que estava perdendo sua posição.

Literatura urbana e popular: fabliaux e schwanks; poesia alegórica; baladas folclóricas; mistérios, milagres e farsas.

Com a invenção das armas de artilharia, a cavalaria perdeu gradativamente seu papel social, mas os burgueses - habitantes da cidade unidos em oficinas de artesanato e corporações mercantis - se fortaleceram. Com a aquisição de direitos especiais de cidade por Magdeburgo em 1188, o círculo de cidades europeias que procuravam o autogoverno nas principais áreas das relações jurídicas, económicas e sociais expandiu-se rapidamente. Graças ao surgimento e difusão da lei de Magdeburgo, os sucessos das cidades na sua luta contra o poder feudal pela independência, pela autoafirmação gradual do terceiro estado, foram legalmente consolidados.

No início do século XII, a literatura burguesa havia se formado, em oposição ao romance de cavalaria e à poesia lírica cortês. O morador da cidade se distingue pelos pés no chão, pelo desejo de conhecimento prático-útil e pelo interesse não pelas aventuras de cavaleiros em terras desconhecidas, mas pelo ambiente familiar, pela vida cotidiana. Ele não precisa do milagroso; sua própria inteligência, trabalho árduo, desenvoltura e, em última análise, astúcia e destreza tornam-se seus apoios para superar as dificuldades cotidianas. Assim, a literatura mostra atenção aos detalhes da vida cotidiana, simplicidade e brevidade de estilo, humor rude, em que é visível uma interpretação livre dos princípios éticos estabelecidos. Por outro lado, um lugar significativo nele é ocupado por obras de natureza instrutiva e até protetora, onde a iniciativa privada, a boa moral e o temor de Deus são glorificados, combinados com uma aguda sátira antifeudal e anti-igreja.

Os citadinos tinham géneros próprios e, voltando-se para géneros já formados, os citadinos parodiavam-nos. A literatura humorística da Idade Média desenvolveu-se durante todo um milénio e ainda mais, desde os seus primórdios que remontam à antiguidade cristã. Durante um período tão longo de sua existência, esta literatura, é claro, sofreu mudanças bastante significativas (a literatura em latim foi a que menos mudou). Várias formas de gênero e variações estilísticas foram desenvolvidas. O primeiro e mais desenvolvido gênero de sátira cotidiana dos séculos 12 a 13 foi o fabliau francês.

Fablió(o nome vem do latim “fabula” devido à identificação inicial de qualquer história engraçada e divertida com uma fábula, já conhecida por este antigo nome latino) eram pequenas (até 250-400 linhas, raramente mais) histórias em verso, em sua maioria oito sílabas, com um par rimado, tinha um enredo simples e claro e um pequeno número de personagens. Fabliau torna-se talvez o gênero mais difundido da literatura urbana francesa e experimenta seu apogeu nos anos em que começa o declínio da literatura cavalheiresca, apresentando mestres como Henri d'Andely, Jean Bodel, Jacques Bézier, Hugon Leroy de Cambrai, Bernier e finalmente como famoso Ruytbeuf, o primeiro notável representante da literatura urbana francesa, que experimentou muitos gêneros poéticos.

O termo "Idade Média" surgiu durante o Renascimento. Os pensadores do Renascimento italiano entenderam-no como os séculos “intermediários” sombrios do desenvolvimento da cultura europeia, uma época de declínio geral, situada no meio entre a era brilhante da antiguidade e o próprio Renascimento, um novo florescimento da cultura europeia, um renascimento de ideais antigos. E embora mais tarde, na era do romantismo, tenha surgido uma “imagem brilhante” da Idade Média, ambas as avaliações da Idade Média criaram imagens extremamente unilaterais desta fase mais importante no desenvolvimento da cultura da Europa Ocidental.

Na verdade, tudo era muito mais complicado. Era uma cultura complexa, diversa e contraditória, assim como a sociedade medieval era uma formação hierárquica complexa.

A cultura medieval da Europa Ocidental representa uma etapa qualitativamente nova no desenvolvimento da cultura europeia, acompanhando a antiguidade e abrangendo um período de mais de mil anos (séculos V - XV).

A transição da civilização antiga para a Idade Média deveu-se, em primeiro lugar, ao colapso do Império Romano Ocidental.

Em segundo lugar, a Grande Migração dos Povos (dos séculos IV ao VII), durante a qual dezenas de tribos correram para conquistar novas terras. Desde 375, quando as primeiras tropas visigodas cruzaram a fronteira do império com o Danúbio, e até 455 (a captura de Roma pelos vândalos), continuou o doloroso processo de extinção da maior civilização. O Império Romano Ocidental, passando por uma profunda crise interna, não conseguiu resistir às ondas de invasões bárbaras e deixou de existir em 476. Como resultado das conquistas bárbaras, dezenas de reinos bárbaros surgiram em seu território.

Com a queda do Império Romano Ocidental, começa a história da Idade Média da Europa Ocidental (o Império Romano Oriental - Bizâncio - existiu por mais 1000 anos - até meados do século XV)

A formação da cultura medieval ocorreu como resultado de um processo dramático e contraditório de colisão entre duas culturas - a antiga e a bárbara, acompanhado, por um lado, pela violência, pela destruição de cidades antigas e pela perda de conquistas notáveis ​​​​da cultura antiga. (assim, a captura de Roma pelos vândalos em 455 tornou-se um símbolo da destruição de valores culturais - “vandalismo”), por outro lado, - a interação e fusão gradual das culturas romana e bárbara.

A formação da cultura medieval ocorreu como resultado da interação de dois princípios: a cultura das tribos bárbaras (início germânico) e a cultura antiga (início românico). O terceiro e mais importante fator que determinou o processo de formação da cultura europeia foi o Cristianismo. O Cristianismo tornou-se não apenas a sua base espiritual, mas também o princípio integrador que nos permite falar da cultura da Europa Ocidental como uma cultura única e integral.

A cultura medieval é o resultado de uma síntese complexa e contraditória das tradições antigas, da cultura dos povos bárbaros e do cristianismo.

Periodização da cultura medieval

Há o início da Idade Média - séculos V-IX, a Idade Média madura ou alta (clássica) - séculos X-XIII. e posterior Idade Média - séculos XIV-XV. A literatura medieval é dividida em clerical e secular.

Características da literatura medieval

1. A literatura medieval era a literatura do tipo tradicionalista. Ao longo da sua existência, desenvolveu-se com base na reprodução constante de um conjunto limitado de estruturas figurativas, ideológicas, composicionais e outras - topoi (lugares-comuns) ou clichês, expressos na constância de epítetos, clichês pictóricos, estabilidade de motivos e temas , a constância dos cânones para representar todos os sistemas figurativos (seja um jovem apaixonado, Mártir cristão, cavaleiro, bela, imperador, cidadão, etc.). Com base nesses clichês, formaram-se topoi de gênero que possuíam seu próprio cânone semântico, temático e visual-expressivo (por exemplo, o gênero da hagiografia ou “visões” na literatura clerical ou o gênero do romance cortês na literatura de cavalaria).

Os povos medievais encontraram na literatura um modelo tradicional geralmente aceito, um modelo pronto para uso. fórmula universal descrições do herói, seus sentimentos, aparência, etc. (as belezas têm sempre cabelos dourados e olhos azuis, os ricos são mesquinhos, os santos têm um conjunto tradicional de virtudes, etc.).

2. A formação do tema medieval foi significativamente influenciada pela literatura da antiguidade. Nas escolas episcopais do início da Idade Média, os alunos, em particular, liam obras “exemplares” de autores antigos (fábulas de Esopo, obras de Cícero, Virgílio, Horácio, Juvenal, etc.), aprendiam temas antigos e os utilizavam em seus próprios escritos. .

A atitude ambivalente da Idade Média em relação cultura antiga como, em primeiro lugar, o paganismo determinou a assimilação seletiva dos antigos tradições culturais e adaptando-os para expressar valores e ideais espirituais cristãos. Na literatura, isso se expressou na sobreposição de temas antigos sobre os temas da Bíblia, principal fonte do sistema figurativo da literatura medieval, que santificou os valores espirituais e ideais da sociedade medieval.

3. Caráter moral e didático pronunciado. Os medievais esperavam moralidade da literatura; sem moralidade, todo o significado da obra se perdeu para ele.

4. A literatura da Idade Média baseia-se nos ideais e valores cristãos e prima pela perfeição estética.

Literatura clerical oficial

Na literatura clerical, o didatismo é claramente expresso. Utiliza amplamente tópicos antigos e bíblicos.

Ao longo do desenvolvimento secular da Idade Média, a hagiografia – literatura eclesiástica que descreve a vida dos santos – foi especialmente popular. No século 10 formou-se o cânone deste gênero literário: o espírito indestrutível e forte do herói (mártir, missionário, lutador da fé cristã), um conjunto clássico de virtudes, fórmulas constantes de louvor. A vida do santo ofereceu a mais elevada lição moral e cativou as pessoas com exemplos de vida justa. A literatura hagiográfica é caracterizada pelo motivo de um milagre, que correspondia às ideias populares sobre a santidade. A popularidade das vidas fez com que trechos delas - “lendas” (por exemplo, as famosas lendas sobre São Francisco de Assis /1181/1182 - 1226/, que fundou a ordem mendicante dos franciscanos) começassem a ser lidos na igreja, e as próprias vidas foram reunidas em extensas coleções. A “Lenda Dourada” de Jacó de Voragin (século XIII), uma coleção de vidas de santos católicos, tornou-se amplamente conhecida na Europa medieval.

A tendência da Idade Média para a alegoria e a alegoria foi expressa pelo gênero das visões. De acordo com as ideias medievais, o significado mais elevado é revelado apenas pela revelação - a visão. No gênero das visões, o destino das pessoas e do mundo foi revelado ao autor em sonho. As visões frequentemente contavam sobre figuras históricas reais, o que contribuiu para a popularidade do gênero. As visões tiveram uma influência significativa no desenvolvimento da literatura medieval posterior, começando pelo famoso “Romano da Rosa” francês (século XIII), em que o motivo das visões (“revelações em um sonho”) é claramente expresso, até o de Dante “ Divina Comédia".

O gênero do poema didático-alegórico (sobre o Juízo Final, a Queda, etc.) é adjacente às visões.

Os gêneros didáticos também incluem sermões, vários tipos de máximas (ditos moralizantes), emprestadas tanto da Bíblia quanto de antigos poetas satíricos. As frases foram coletadas em coleções especiais, livros originais de sabedoria mundana.

Entre os gêneros líricos da literatura clerical, a posição dominante era ocupada pelos hinos que glorificavam os santos padroeiros dos mosteiros e feriados religiosos. Os hinos tinham seu próprio cânone. A composição de um hino sobre santos, por exemplo, incluía uma abertura, um panegírico ao santo, uma descrição de suas façanhas, uma oração a ele pedindo intercessão, etc.

A liturgia é o principal serviço cristão, conhecido desde o século II, e é de natureza estritamente canônica e simbólica. As origens do drama litúrgico remontam ao início da Idade Média. Suas origens são inserções dialógicas no texto canônico da liturgia, os chamados tropos, surgidos no final dos séculos IX-X. Inicialmente, esses diálogos eram acompanhados de pantomima, transformando-se gradativamente em esquetes, e depois em pequenas peças baseadas em cenas bíblicas, executadas por padres ou cantores próximos ao altar. A Igreja Católica apoiou o drama litúrgico com seu pronunciado didatismo. No final do século XI. o drama litúrgico perdeu contato com a liturgia. Além de dramatizar episódios bíblicos, ela passou a encenar vidas de santos e a utilizar elementos do próprio teatro - cenário. O crescente valor de entretenimento e entretenimento do drama, a penetração nele de princípios mundanos forçaram a igreja a realizar apresentações dramáticas fora do templo - primeiro na varanda e depois na praça da cidade. O drama litúrgico tornou-se a base para o surgimento do teatro urbano medieval.

Letras clericais

As letras clericais têm origem na obra dos vagantes (do latim - “errantes”) (séculos XI - XIII). A sua música dirigia-se à elite espiritual da sociedade medieval - a sua parte educada, que sabia apreciar a criatividade poética. As canções foram escritas em latim. Os criadores das letras vagantes eram clérigos errantes, principalmente estudantes semi-educados que não haviam encontrado um lugar para si na hierarquia da igreja. Os vagantes eram pessoas educadas, pessoalmente independentes, como se tivessem “caído” da estrutura social da sociedade medieval, e inseguros financeiramente - essas características de sua posição contribuíram para o desenvolvimento da unidade temática e estilística de suas letras.

Como toda a literatura latina deste período, as letras dos Vagants são baseadas em tradições antigas e cristãs (as fontes da sátira dos Vagants são Juvenal e profetas bíblicos, temas eróticos - Ovídio e o Cântico dos Cânticos). A herança poética dos Vagantes é ampla e variada: inclui poemas que glorificam o amor sensual, tabernas e vinho, e obras que expõem os pecados de monges e padres, paródias de textos litúrgicos, poemas peticionários lisonjeiros e até atrevidos. Os Vagantes também compuseram cantos religiosos, poemas didáticos e alegóricos, mas esse tema ocupou um lugar insignificante em sua obra.

A criatividade dos vagabundos é em grande parte anônima. Poucos nomes são conhecidos, entre eles - Hugon, apelidado de “Primaz (Ancião) de Orleans” (final do século XI - meados do século XII), Arquipita (século XII), Walter de Chatillon (segunda metade do século XII). A literatura anti-ascética e anti-igreja dos Vagantes foi perseguida pela Igreja Católica. No final do século XIII. A poesia vagante deu em nada devido à repressão imposta pela igreja e incapaz de resistir à concorrência de rivais seculares - com a poesia em nova linguagem dos trovadores provençais, trouvères franceses e minnesingers alemães.

Cultura secular

Embora a cultura medieval tivesse integridade ideológica, espiritual e artística, o domínio do cristianismo não a tornou completamente homogênea. Uma de suas características essenciais foi o surgimento de uma cultura secular, que refletia a autoconsciência cultural e os ideais espirituais da classe militar-aristocrática da sociedade medieval - a cavalaria e a nova camada social que emergiu na Idade Média madura - o habitantes da cidade.

A cultura secular, sendo um dos componentes da cultura medieval da Europa Ocidental, permaneceu de natureza cristã. Ao mesmo tempo, a própria imagem e estilo de vida dos cavaleiros e dos cidadãos predeterminou seu foco nas coisas terrenas, desenvolveu visões especiais, padrões éticos, tradições e valores culturais.

Antes da formação da própria cultura urbana, a espiritualidade secular começou a se estabelecer na cultura cavalheiresca.

Cultura cavalheiresca como componente da cultura secular

O criador e portador da cultura cavalheiresca foi a classe militar, que se originou nos séculos VII e VIII, quando se desenvolveram formas convencionais de propriedade feudal da terra. A cavalaria, uma camada privilegiada especial da sociedade medieval, ao longo dos séculos desenvolveu suas próprias tradições e padrões éticos únicos, suas próprias visões sobre todas as relações da vida. A formação das ideias, costumes e moralidade da cavalaria foi em grande parte facilitada pelas Cruzadas e pelo seu conhecimento da tradição oriental.

O apogeu da cultura cavalheiresca ocorreu nos séculos XII-XIII, o que se deveu, em primeiro lugar, à sua formação final numa classe independente e poderosa e, em segundo lugar, à introdução da cavalaria na educação (no período anterior, a maior parte era analfabeto).

Se no início da Idade Média os valores da cavalaria eram principalmente de natureza militar-heróica, então, no século XII, os ideais especificamente cavalheirescos e a cultura cavalheiresca estavam sendo formados.

Os deveres de um cavaleiro incluíam não apenas proteger a honra e a dignidade do suserano. A tradição exigia que o cavaleiro seguisse certas “regras de honra”, o chamado “código de honra cavalheiresca”. A base do código é a ideia de fidelidade ao dever, o código regulamentou as regras de combate, etc. As virtudes cavalheirescas incluíam comportamento nobre em batalha, duelo, generosidade e coragem. A tradição exigia que o cavaleiro conhecesse as regras de etiqueta da corte, fosse capaz de comportar-se em sociedade, cortejasse uma dama de maneira refinada, tratasse uma mulher com nobreza e protegesse os humilhados e insultados. As “sete virtudes cavalheirescas”, juntamente com passeios a cavalo, esgrima, natação, jogo de damas e manejo habilidoso da lança, também incluíam adorar e servir a senhora do coração, escrever e cantar poemas em sua homenagem.

Esses ideais formaram a base da ideia de comportamento especificamente cavalheiresco - cortesão (do tribunal francês). CORTESIA, cortesia - conceito medieval de amor, segundo o qual a relação entre um amante e sua senhora é semelhante à relação entre um vassalo e seu senhor. A influência mais importante na formação do ideal do amor cortês foi o poeta romano Ovídio (século I), cujo “tratado” poético - “A Arte do Amor” - tornou-se uma espécie de enciclopédia do comportamento de um cavaleiro apaixonado por uma Bela Senhora: treme de amor, não dorme, está pálido, pode morrer pelo sentimento não correspondido. As ideias sobre tal modelo de comportamento tornaram-se mais complicadas devido às ideias cristãs sobre o culto à Virgem Maria - neste caso, a Bela Senhora a quem o cavaleiro servia tornou-se a imagem do seu amor espiritual. A influência da filosofia mística árabe, que desenvolveu o conceito de sentimento platônico, também foi significativa.

Assim, por volta do século XII. os valores cavalheirescos foram sistematizados e universalizados, receberam um amplo significado ético. Esses novos valores formaram a base da chamada literatura secular da corte - letras de cavalaria e romance de cavalaria. Surgiu no século XII. simultaneamente com o épico heróico medieval. No entanto, se este último expressasse um ideal nacional, então literatura cortês focado em um determinado ambiente de aula.

Deve-se notar que durante a alta Idade Média, juntamente com a separação da literatura da histórica, religiosa, científica, etc. obras, o fosso entre a cultura popular e a cultura de elite está aumentando (no período anterior, toda a esfera da criatividade poética refletia predominantemente o ideal nacional). A Idade Média clássica contrastou o romance cavalheiresco com o épico heróico popular, e a poesia dos trouvères, trovadores e minningers com a poesia lírica folclórica.

Poesia cavalheiresca

No final do século XI. na Provença surgiu a poesia lírica de cavalaria dos trovadores (tradução aproximada - “composição de versos”). Os dois séculos seguintes foram a época do maior florescimento da poesia trovadoresca, que se tornou a primeira poesia lírica secular da Idade Média e marcou o fim do domínio da poesia eclesial. Os temas da criatividade poética dos trovadores são extensos - os poemas eram dedicados às virtudes cavalheirescas, mas o tema principal é o amor cortês (o próprio conceito de "cortesia", o culto de uma bela dama como um novo ideal estético, foi desenvolvido pela primeira vez em a poesia dos trovadores).

Entre os trovadores, as obras líricas foram ouvidas pela primeira vez na língua popular (antes deles, a literatura medieval da Europa Ocidental era escrita apenas em latim, enquanto a cultura popular não era escrita). Pela primeira vez, a criatividade poética tornou-se obra dos leigos, e não exclusivamente do clero. As letras dos trovadores incorporavam elementos literários da poesia eclesiástica latina, do folclore e das influências árabes também são perceptíveis nela. Os trovadores também criaram uma nova imagem do autor - um homem que serve apenas à Beleza.

O poeta da corte mais famoso foi Bernard de Ventadorn (século XII). Entre os trovadores estão Bertrand de Born (falecido em 1210), Peire Vidal (século XII), Guillaume de Cabestany (final do século XII), Guillaume IX, Duque da Aquitânia, Conde de Poitiers (1071 - 1127). Mulheres nobres também escreveram poemas, sendo a mais famosa delas a Duquesa da Aquitânia Alienora.

As tradições do lirismo provençal foram continuadas por poetas alemães - minnesingers (“cantores de amor”) - autores da poesia secular alemã. As letras dos cavaleiros alemães - minnesang - foram fortemente influenciadas pelas letras provençais. Ao mesmo tempo, o trabalho dos Minnesingers possui uma série de características.

Os próprios Minnesingers compunham músicas para suas obras, mas eram, via de regra, distribuídas por cantores viajantes - shpilmans. Embora o tema principal da obra dos Minnesingers fosse a celebração de sentimentos refinados por uma bela dama, como os seus antecessores provençais, a sua poesia é mais contida, triste, propensa ao didatismo e muitas vezes pintada em tons religiosos (embora permaneça maioritariamente secular). Os Minnesingers mais proeminentes foram Heinrich von Feldeke, Friedrich von Hausen, Wolfram von Eschenbach e outros.

Criatividade dos Minnesingers dos séculos XIII a XIV. reflete a crise emergente da cultura cavalheiresca. Isso é especialmente perceptível na poesia de Neidhart von Reienthal, onde esboços cotidianos e cenas da vida das pessoas comuns (alienígenas às letras de cavaleiros) não são incomuns. Os seguidores de Neidhart von Reienthal gravitam em torno das formas das canções de dança folclórica e ridicularizam a “cortesia” como estilo de comportamento e de vida. Nos séculos XIV - XV. Começa o declínio do Minnesang, associado à crise da ideologia cavalheiresca. A cavalaria começa a perder seu significado como principal força militar do estado em conexão com a formação de infantaria pronta para o combate.

No século XIV. na ideologia da cavalaria, o fosso entre sonhos, ideais e realidade começa a aumentar. A ética cavalheiresca com seus princípios de lealdade ao dever, ao suserano e à senhora está passando por uma crise profunda. Nas novas condições, a própria “cortesia” torna-se um anacronismo, e os próprios cavaleiros, nas novas condições históricas, recorrem cada vez menos à poesia. A poesia cortês dá lugar à literatura, tornando-se cada vez mais objeto de ridículo e paródia.

Romance

Ao contrário das obras religiosas que glorificam o ascetismo, a literatura cavalheiresca cantava as alegrias terrenas e expressava esperança no triunfo da justiça já nesta vida terrena. A literatura cavalheiresca não refletia a realidade, mas incorporava apenas ideias ideais sobre um cavaleiro. A imagem de um romance de cavalaria é um herói lutando pela glória, realizando feitos milagrosos (os cavaleiros neles frequentemente lutavam contra dragões e feiticeiros). O romance apresenta fortemente simbolismos e alegorias complexas, embora também contenha um elemento realista. O enredo geralmente contém informações reais sobre história, geografia, etc. O autor de um romance cortês era na maioria das vezes um clérigo, via de regra, um cidadão de origem humilde ou um cavaleiro pobre.

Os romances de cavalaria apareceram pela primeira vez na França. Talvez o seu autor mais famoso tenha sido Chrétien de Troyes (século XII), que utilizou a tradição antiga e o épico heróico celta nas suas obras.

Um dos três ciclos épicos mais extensos desenvolvidos na literatura medieval foi o chamado ciclo arturiano. Arthur é uma figura semimítica, aparentemente um dos heróis da luta dos celtas contra os anglos, saxões e jutos. A crônica de Arthur foi registrada pela primeira vez no século XII. Arthur e seus doze cavaleiros leais derrotaram os anglo-saxões em muitas batalhas. Outra lenda está intimamente ligada à lenda do reino de Arthur - sobre o Santo Graal - a taça de comunhão na qual o sangue de Cristo foi coletado. O Graal tornou-se um símbolo do princípio místico da cavalaria, a personificação da mais elevada perfeição ética.

Embora as adaptações das lendas celtas arturianas fossem temas comuns em muitos romances de cavalaria, Chrétien de Troyes compôs as primeiras adaptações desses famosos contos. O conto de fadas Rei Arthur e sua corte tornaram-se um modelo de cortesia. Entre os 12 cavaleiros de Artur, Percival e Lancelot destacaram-se especialmente pelas suas façanhas. As lendas do ciclo arturiano serviram de base para os romances de Chrétien de Troyes “Lancelot, ou o Cavaleiro da Carroça”, “Percival, ou o Conto do Graal”, etc. músicas. As lendas celtas sobre o Rei Arthur inspiraram Wolfram von Eschenbach (século XII) a criar o extenso romance Parzival, glorificando o verdadeiro cavalheirismo e elevados ideais éticos.

A história do amor de Tristão e Isolda (século XII) tornou-se enredo de numerosos romances de cavalaria, dos quais apenas fragmentos chegaram até nós. O romance foi restaurado pelo cientista francês J. Bedier no início do século XX. A trama remonta às lendas irlandesas. O Cavaleiro Tristan acaba na Irlanda em busca de uma noiva para seu parente, o Rei Mark. Na filha do rei, Isolda de Cabelos Dourados, ele reconhece a noiva destinada a Marcos. No navio, Tristão e Isolda bebem acidentalmente uma poção do amor preparada pela mãe de Isolda e destinada a Isolda e seu marido. O amor irrompe entre Tristão e Isolda. Fiel ao seu dever, Tristan parte para a Bretanha e lá se casa. No final do romance, o herói mortalmente ferido pede para conhecer sua amada, a única que pode curá-lo. Ele está esperando por um navio com vela branca - o navio de Isolda. No entanto, uma esposa ciumenta diz a Tristan que um navio com vela preta está navegando. Tristão morre. Isolda, que chegou até ele, morre de desespero.

No século 14 em conexão com o início da crise da ideologia cavalheiresca romance cortês declina gradativamente, perdendo o contato com a realidade, tornando-se cada vez mais objeto de paródias.

Cultura urbana

Nos séculos X-XI. Na Europa Ocidental, as cidades antigas começam a crescer e surgem novas. Um novo modo de vida, uma nova visão do mundo, um novo tipo de pessoas estava surgindo nas cidades. Com base no surgimento da cidade, formaram-se novos estratos sociais da sociedade medieval - cidadãos, artesãos e comerciantes. Eles se unem em guildas e oficinas que protegem os interesses de seus membros. Com o surgimento das cidades, o próprio ofício torna-se mais complexo e requer formação especial. Novas relações sociais estão se formando nas cidades - o artesão é pessoalmente livre, protegido da arbitrariedade pela oficina. Gradualmente principais cidades Via de regra, foi possível derrubar o poder do senhor, e o autogoverno urbano surgiu nessas cidades. As cidades eram centros de comércio, incluindo o comércio externo, o que contribuiu para uma maior sensibilização dos cidadãos e alargamento dos seus horizontes. O citadino, independente de qualquer autoridade que não fosse o magistrado, via o mundo de forma diferente do camponês. Buscando o sucesso, ele se tornou um novo tipo de personalidade.

A formação de novos estratos sociais da sociedade teve um enorme impacto sobre desenvolvimento adicional cultura medieval, nação, formação do sistema educacional.

A orientação amante da liberdade da cultura urbana e suas conexões com a arte popular são refletidas mais claramente na literatura urbana. Embora no estágio inicial do desenvolvimento da cultura urbana houvesse demanda por literatura clerical - vidas de santos, histórias de milagres, etc. - ainda era grande, essas próprias obras mudaram: o psicologismo aumentou, os elementos artísticos se intensificaram.

Na literatura urbana, amante da liberdade e anti-igreja, uma camada independente está sendo formada, parodiando os principais pontos do culto e da doutrina da igreja (tanto em latim quanto em línguas populares). Numerosas liturgias paródicas foram preservadas (por exemplo, a “Liturgia dos Bêbados”), paródias de orações, salmos e hinos religiosos.

Na literatura paródica em línguas folclóricas, o lugar principal é ocupado por paródias seculares que ridicularizam o heroísmo cavalheiresco (por exemplo, aparece um duplo cômico de Roland). São criados romances paródicos de cavalaria, épicos paródicos da Idade Média - animalescos, picarescos, estúpidos. Então, no século XIII. Numerosas histórias sobre animais - a astuta raposa Renan, o lobo estúpido Isengrin e o simples leão Noble, em cujo comportamento os traços humanos eram facilmente discerníveis, foram reunidas e traduzidas em poesia. Foi assim que surgiu o extenso poema épico “O Romance da Raposa”.

Um dos gêneros mais populares da literatura medieval urbana francesa dos séculos XII a XIV. havia fabliaux (do francês - fábula - fábula). Fabliaux são baixos Histórias engraçadas em verso, histórias cômicas do cotidiano. Os autores anônimos desse gênero de literatura urbana eram moradores da cidade e cantores e músicos viajantes. O herói desses contos era geralmente um plebeu. Os Fabliaux estão intimamente ligados à cultura popular (figuras de linguagem folclóricas, abundância de motivos folclóricos, comédia e velocidade de ação). Fabliaux entretinha, ensinava, elogiava os cidadãos e os camponeses e condenava os vícios dos ricos e dos padres. Freqüentemente, o enredo dos fabliaux eram histórias de amor. Fabliaux refletia o amor pela vida dos habitantes da cidade, a sua fé no triunfo da justiça.

Tematicamente relacionado aos fabliaux está o schwank (do alemão - piada) - um gênero da literatura medieval urbana alemã. Schwank, como o fabliau, é pequeno história humorística em verso, mais tarde em prosa. Originário do século XIII, Schwank era muito querido pelos burgueses alemães não só na Idade Média, mas também no Renascimento. O enredo do Schwank era frequentemente baseado no folclore e, mais tarde, no conto do início da Renascença. Schwank tinha um caráter anticlerical, ridicularizando os vícios Igreja Católica. Autores anônimos de fabliaux e schwanks contrastaram suas obras com a literatura de cavalaria de elite. A alegria, a grosseria e o ridículo satírico dos cavaleiros foram uma espécie de resposta à elite espiritual e à sua cultura sofisticada.

Literatura urbana séculos XIV - XV. refletiu o crescimento da autoconsciência social dos habitantes da cidade, que se tornaram cada vez mais sujeitos da vida espiritual. Poetas alemães apareceram na poesia urbana - cantores do ambiente de guildas artesanais - Meistersinger (literalmente - mestre cantor). Eles aprenderam em suas escolas de canto a maneira canônica de executar as canções dos Minnesingers, a quem substituíram. Os motivos religiosos e didáticos não eram completamente alheios à poesia dos Mestres Cantores, embora a sua obra fosse sobretudo de carácter secular. Os Mastersingers mais famosos foram G. Sachs, H. Folz, G. Vogel e outros.

Durante o mesmo período, surgiu um novo gênero de literatura urbana - um conto em prosa, no qual os habitantes da cidade aparecem como pessoas independentes, astutas, em busca de sucesso e amantes da vida.

Teatro Municipal

No século XIII. refere-se ao surgimento do teatro da cidade.

O teatro folclórico medieval tem suas raízes no drama litúrgico da Igreja Católica. Como já foi observado, no final da Idade Média o entretenimento e o espetáculo começaram a prevalecer nela, e a igreja foi forçada a transferir apresentações dramáticas para a praça da cidade, o que fortaleceu ainda mais o elemento secular nelas.

Por volta do mesmo período, espalharam-se farsas seculares - cenas humorísticas em que a vida dos habitantes da cidade era retratada de forma realista. Mais tarde, a farsa passou a ser chamada de forma independente de performance medieval - conteúdo satírico, muitas vezes frívolo, cujos personagens representavam certos tipos sociais. A farsa tornou-se o principal gênero folclórico do teatro medieval. Nessa época surgiram peças folclóricas e pastorais, em sua maioria de autores anônimos.

Do século 13 Um gênero especial de drama em verso - a moralidade - uma peça alegórica de caráter moralizante está se difundindo. Os personagens da moralidade representam virtudes e vícios cristãos personificados. No século 15 as peças de moralidade passaram por grandes mudanças. Embora seus enredos permanecessem baseados em temas cristãos, tornaram-se dramas alegóricos interpretados por atores profissionais. A franqueza e a moralidade edificante foram preservadas, mas o fortalecimento do elemento cômico e a introdução da música na performance criaram uma forma de drama folclórico.

Séculos XIV-XV - o apogeu da arquitetura civil urbana. Cidadãos ricos constroem casas grandes e bonitas. Os castelos feudais vão gradualmente se transformando em casas de campo, perdendo a função de fortalezas militares. A produção de bens de luxo está crescendo e as roupas dos cidadãos nobres estão se tornando mais ricas e coloridas. À medida que a importância do capital cresce, as diferenças de classe entre aristocratas e burgueses começam a desaparecer gradualmente. Ao mesmo tempo, a posição social do terceiro estado também sofria mudanças. A estrutura social medieval da sociedade está cada vez mais destruída. Tudo isto reflecte a profunda crise da Idade Média. O declínio da cultura medieval está chegando gradualmente.

Cultura popular da Europa Ocidental medieval

Ao longo da Idade Média, resquícios do paganismo e elementos da religião popular foram preservados na cultura popular. Séculos após a adoção do cristianismo, os camponeses da Europa Ocidental continuaram a orar secretamente e a fazer sacrifícios aos antigos santuários pagãos. Sob a influência do Cristianismo, muitas divindades pagãs foram transformadas em demônios malignos. Rituais mágicos especiais foram realizados em caso de quebra de colheita, seca, etc. As antigas crenças em feiticeiros e lobisomens persistiram entre os camponeses durante a Idade Média. Para combater os espíritos malignos, vários amuletos foram amplamente utilizados, tanto verbais (todos os tipos de feitiços) quanto materiais (amuletos, talismãs). Em quase todas as aldeias medievais era possível encontrar uma bruxa que não só causava danos, mas também curava.

Épico heróico

A memória coletiva do povo foi uma epopéia heróica, que refletia sua vida espiritual, ideais e valores. As origens do épico heróico da Europa Ocidental residem nas profundezas da era bárbara. Somente nos séculos VIII - IX. Os primeiros registros de obras épicas foram compilados. O estágio inicial da poesia épica, associado à formação da poesia de guerra feudal inicial - celta, anglo-saxônica, germânica, antiga escandinava - chegou até nós apenas em fragmentos.

O épico inicial dos povos da Europa Ocidental surgiu como resultado da interação de uma heróica canção de conto de fadas e um épico mitológico primitivo sobre os primeiros ancestrais - “heróis da cultura”, que eram considerados os ancestrais da tribo.

O épico heróico chegou até nós na forma de épicos grandiosos, canções, em forma mista de poética e canção, e menos frequentemente em prosa.

A literatura islandesa mais antiga por época de origem inclui poesia escáldica, canções eddicas e sagas islandesas (contos em prosa). As canções mais antigas dos skalds foram preservadas apenas na forma de citações das sagas islandesas do século XIII. Segundo a tradição islandesa, os skalds tinham influência social e religiosa e eram pessoas corajosas e fortes. A poesia dos escaldos é dedicada ao elogio de algum feito e ao presente recebido por ele. A poesia escáldica é desconhecida do lirismo; é poesia heróica no sentido literal da palavra; Os poemas de cerca de 250 escaldos sobreviveram até hoje. A primeira das sagas islandesas, “Saga de Egil”, fala sobre uma delas, o famoso poeta guerreiro Egil Skallagrimson (século X).

Junto com a poesia original dos skalds da Islândia do mesmo período, também eram amplamente conhecidas canções sobre deuses e heróis, que eram obras de tradição impessoal. Seu conteúdo principal são os principais temas mitológicos - as façanhas de deuses e heróis, contos sobre a origem do mundo, seu fim e renascimento, etc. Essas canções foram gravadas aproximadamente em meados do século XIII. e são convencionalmente unidos pelo título “Ancião Edda”. A data de origem de uma ou outra das canções Eddic não foi estabelecida; algumas delas remontam à Era Viking (séculos IX-XI).

As sagas islandesas são dedicadas a eventos ocorridos um século após a colonização da Islândia pelos noruegueses (“a era das sagas” - 930 - 1030). Compilados em forma de prosa, eles falam sobre os representantes mais famosos de clãs individuais, sobre rixas tribais, campanhas militares, brigas, etc. O número de heróis das sagas é muito significativo, assim como o seu volume. O enorme conjunto de sagas é como um vasto épico, cujos heróis são milhares de islandeses agindo aproximadamente ao mesmo tempo. Os autores anônimos das sagas islandesas descrevem não apenas os acontecimentos, mas também a moral, a psicologia e a fé de seu tempo, expressando a opinião coletiva do povo.

O épico celta é a literatura europeia mais antiga. As sagas irlandesas tiveram origem no século I. DE ANÚNCIOS e tomou forma ao longo de vários séculos. Eles existem na forma escrita desde o século VII. - (chegou até nós nos registros do século XII). As primeiras sagas irlandesas são mitológicas e heróicas. Seu conteúdo são as crenças pagãs dos antigos celtas, a história mítica da colonização da Irlanda. Nas sagas heróicas, o personagem principal Cuchulainn refletia o ideal nacional do povo - um guerreiro destemido, honesto, forte, generoso. Nas sagas heróicas, muito espaço é dedicado à descrição das lutas de Cuchulainn.

O ciclo Feniano remonta ao século XII. Seu herói é Finn MacCool, seu filho o cantor Oisin e seu exército. Este ciclo existiu em muitas edições, algumas delas contam sobre as andanças de Oisin por países maravilhosos e sobre seu retorno à Irlanda após sua cristianização. Nos diálogos entre Oisin e St. Patrick compara a vida das pessoas antes e depois da cristianização.

Embora as antigas sagas irlandesas tenham sido registradas já no século XII, até o século XVII. eles continuaram a existir na forma de tradição oral, eventualmente assumindo a forma de contos e baladas folclóricas irlandesas.

O épico anglo-saxão Beowulf, que remonta ao final do século VII e início do século VIII, foi formado com base em canções heróicas orais anteriores. O herói do épico é um bravo cavaleiro da tribo de Gauts, no sul da Escandinávia, que salva o rei dinamarquês Hrothgar, que está em apuros. O herói realiza três feitos milagrosos. Ele derrota o monstro Grendal, que exterminou os guerreiros do rei. Tendo ferido Grendal mortalmente e derrotado sua mãe, que vingava seu filho, Beowulf se torna rei dos Gauts. Já velho, ele realiza sua última façanha - destrói o terrível dragão, vingando-se dos Gauts pela taça de ouro que lhe foi roubada. Em um duelo com um dragão, o herói morre.

Beowulf é um entrelaçamento bizarro de mitologia, folclore e eventos históricos. Luta de cobras, três duelos maravilhosos são elementos de um conto popular. Ao mesmo tempo, o próprio herói, lutando pelos interesses de sua tribo, de sua morte trágica- traços característicos de um épico heróico, histórico em sua essência (alguns nomes e eventos descritos no épico são encontrados na história dos antigos alemães). Já a formação do épico remonta ao final do século VII - início do século VIII, ou seja, mais de um século após a adoção do cristianismo pelos anglo-saxões, elementos cristãos também são encontrados em Beowulf.

No século XII. Os primeiros monumentos escritos do épico heróico medieval aparecem em adaptações. Sendo originais, baseiam-se no épico heróico popular. As imagens do épico medieval são em muitos aspectos semelhantes às imagens dos heróis épicos tradicionais - eles são guerreiros destemidos, defendendo valentemente seu país, corajosos, fiéis ao seu dever.

O épico heróico medieval de forma idealizada reflete as normas populares de comportamento heróico; reflete, de forma sintetizada, as ideias do povo sobre o poder real, o esquadrão e os heróis;

Ao mesmo tempo, como o épico heróico medieval em suas adaptações foi criado durante um período de cultura já bastante desenvolvida de sua época, nele são evidentes os traços da influência das ideias cavalheirescas e religiosas da época de sua criação. Os heróis do épico medieval são fiéis defensores da fé cristã (Sid, Roland), vassalos devotados aos seus senhores.

Na literatura medieval, três extensos ciclos épicos foram desenvolvidos - sobre Alexandre, o Grande, sobre o Rei Arthur e sobre Carlos Magno. Os dois últimos foram os mais populares, porque... Alexandre, o Grande, viveu na era pré-cristã.

O épico carolíngio centra-se na guerra espanhola. Ao contrário do Rei Arthur, o herói do épico carolíngio é uma figura histórica real - Carlos Magno. No centro do épico sobre a Guerra Espanhola está a glorificação do feito do sobrinho de Carlos Magno, Rolando, que serviu de base para um dos primeiros monumentos do épico heróico medieval - a "Canção de Rolando" francesa. O poema foi composto durante a era das Cruzadas. (Em meados do século XI, era amplamente conhecido - foi cantado pelas tropas de Guilherme, o Conquistador, antes da batalha de Hastings em 1066.) Seu manuscrito mais antigo data do século XII. A base histórica da “Canção” é a campanha de Carlos Magno na Espanha em 778 com o objetivo de introduzir à força o cristianismo entre os mouros. (O conto popular relacionou os acontecimentos de 778 com a luta dos francos contra a invasão árabe da Europa.) No entanto, a tentativa de Carlos Magno não teve sucesso - os mouros destruíram os francos em retirada no desfiladeiro de Roncesvalles. Este acontecimento tornou-se o enredo da canção heróica, e posteriormente foi processado literariamente e formou a base da “Canção de Roland” (embora o poema seja baseado em acontecimentos históricos e personalidades, há muita ficção nele). O personagem principal da “Canção” é uma figura histórica; ele é mencionado na crônica de Carlos Magno como um nobre senhor feudal.

O herói do poema, Rolando, sobrinho de Carlos Magno, aconselha o rei a enviar seu padrasto Ganelon para negociar com o rei sarraceno Marsílio. No entanto, este último trai os francos ao concluir um acordo secreto com Marsilius. Buscando vingança de seu enteado pela missão arriscada, Ganelon aconselha Charles a deixar a Garganta de Roncesvalles, deixando lá apenas os guerreiros de Roland. Os mouros destroem o destacamento do herói, o próprio Roland morre por último, lembrando-se dos seus guerreiros caídos. Ganelon, que traiu o herói, foi condenado a uma morte vergonhosa.

O épico espanhol, “A Canção do Meu Cid”, foi composto durante o período da “Reconquista” (século XII), época da luta dos espanhóis para devolver as terras capturadas pelos mouros. O protótipo do herói do poema era uma figura histórica - Rodrigo Diaz de Vivar (os mouros o chamavam de “Sid”, ou seja, mestre).

A Canção conta como o Cid, exilado pelo rei Afonso de Castela, trava uma corajosa luta contra os mouros. Como recompensa por suas vitórias, Alphonse cortejou as filhas de Sid para os nobres infantes de Carniça. A segunda parte da “Canção” fala sobre a traição dos genros de Sid e sua vingança pela honra profanada de suas filhas.

A ausência de ficção, a representação realista da vida e dos costumes dos espanhóis da época, a própria linguagem da “canção”, próxima da linguagem folclórica, fazem de “A Canção do Meu Cid” o épico mais realista da literatura medieval. .

Um notável monumento do épico alemão - “A Canção dos Nibelungos” - foi escrito por volta de 1225. O enredo da “Canção” é baseado em antigas lendas alemãs da época da Grande Migração dos Povos - a morte de um dos os reinos alemães - os da Borgonha - como resultado da invasão dos hunos (437). No entanto, é extremamente difícil reconhecer este episódio histórico da era das invasões nômades nos Song. Apenas um eco distante desses eventos distantes pode ser ouvido.

O príncipe holandês Siegfried corteja a rainha da Borgonha Kriemhilde e ajuda seu irmão Gunther a enganar a rainha da Islândia Brunhilde como sua esposa. Anos depois, Brünnhilde descobre o engano e ordena que Siegfried seja morto (o irmão de sua esposa Krimhilda está envolvido na conspiração contra Siegfried). Os reis atraem de Kriemgilda o tesouro dourado dos fabulosos Nibelungos, e o assassino de Siegfried o esconde no Reno. Krimgilda jura vingança pela morte traiçoeira de seu marido (morto com uma facada nas costas). Ela se casa com o rei dos hunos, Átila, e depois de algum tempo convida todos os seus parentes com seus guerreiros para a terra dos hunos (na “Canção” os borgonheses aparecem sob o nome de nibelungos). Durante a festa, Krimgilda inicia deliberadamente uma briga, durante a qual toda a família da Borgonha morre. A própria Krimgilda morre nas mãos do único guerreiro sobrevivente...

Folclore dos povos da Europa Ocidental

Os portadores das tradições folclóricas eram o campesinato. A tradição folclórica, de origem ritual, teve enorme influência na formação da literatura medieval, incl. clerical. Embora a poesia popular não tenha sido escrita na Idade Média, seus temas, imagens e ritmo tiveram uma enorme influência nos gêneros posteriores da poesia medieval (letras cavalheirescas e urbanas).

Traços de crenças pagãs dos camponeses podem ser encontrados no folclore, especialmente em contos de fadas e ditados. O folclore camponês expressa uma atitude negativa em relação aos ricos. O herói favorito dos contos de fadas da Europa Ocidental é o pobre. Os heróis dos contos populares muitas vezes se tornaram Jean, o Louco na França, o Estúpido Hans na Alemanha e o Grande Louco na Inglaterra.

A literatura secular e eclesiástica utilizou amplamente material de contos de fadas da Idade Média. Por volta de 1100, o espanhol Petrus de Alphonse compilou uma coleção inteira, que incluía 34 histórias, incluindo uma série de contos sobre animais - “histórias comuns”. Os compiladores do clero deram a essas histórias uma interpretação moralista.

O material narrativo de contos de fadas foi amplamente utilizado em romances de cavalaria, nos contos de Maria da França (século XII), nos contos urbanos dos séculos XIV - XV, em trabalhos individuais Mestres cantores.

No entanto, em todos os casos, trata-se apenas de material; muitas vezes, apenas episódios, motivos e detalhes individuais são usados. Somente a partir de meados do século XVI. podemos falar sobre a introdução dos próprios contos de fadas na literatura.

Vários tipos de espíritos malignos são heróis frequentes dos contos populares da Europa Ocidental. Em muitas histórias atores aparecem animais com habilidades humanas. No século XIII. Essas inúmeras histórias foram combinadas e traduzidas em poesia - foi assim que surgiu o já mencionado famoso poema folclórico medieval “O Romance da Raposa”.

As ideias camponesas sobre uma vida justa, sobre nobreza e honra são ouvidas nos contos de ladrões nobres, protegendo os órfãos e desfavorecidos.

As baladas anglo-escocesas baseadas neste assunto tornaram-se um gênero de arte popular medieval. Seus autores anônimos eram camponeses, artesãos e, às vezes, as baladas eram compostas por cantores menestréis profissionais. Essas obras circularam entre o povo. A época do nascimento da balada como gênero de arte popular é desconhecida. A balada mais antiga data do século XIII.

As baladas inglesas e escocesas são divididas em vários grupos: baladas de conteúdo épico, baseadas em acontecimentos históricos reais, as chamadas baladas de ladrão, baladas de amor lírico-dramáticas, fantásticas e cotidianas.

O herói das baladas de ladrões é o nobre Robin Hood, o herói popular da Inglaterra e seu exército. As primeiras baladas sobre Robin Hood foram gravadas no século XV. Na balada é fácil perceber a simpatia do povo pelos atiradores florestais que foram para a floresta por causa da opressão. Pela primeira vez na poesia europeia, uma pessoa de origem ignóbil tornou-se o ideal. Ao contrário dos cavaleiros, Robin Hood luta contra os opressores do povo. Todos os bons sentimentos e ações do bravo arqueiro se estendem apenas ao povo.

O principal na trama das baladas de amor é a glorificação não de uma façanha em nome de uma bela dama (como na poesia de cavalaria), mas de um sentimento genuíno, das experiências emocionais dos amantes.

Baladas fantásticas refletiam as crenças do povo. O mundo sobrenatural com suas fadas, elfos e outros personagens fantásticos aparece nessas baladas como um mundo real.

Em mais período tardio surgem baladas cotidianas, caracterizadas por maior prosaicismo e predomínio do elemento cômico.

Frequentemente usado em baladas técnicas artísticas Arte folclórica. A linguagem das baladas é peculiar - palavras concretas, sem metáforas pomposas e figuras retóricas. Outra característica das baladas é o ritmo claro.

O trabalho camponês e o descanso estavam associados a canções - danças rituais, laborais, festivas, folclóricas.

Nos países da França e Cultura alemã Nas feiras e nas aldeias, frequentemente se apresentavam joglers (jogadores) e shpilmans (literalmente, um jogador) - poetas-cantores errantes, portadores da cultura popular. Eles executaram poemas espirituais, canções folclóricas, poemas heróicos, etc., com acompanhamento musical. O canto foi acompanhado por dança, teatro de fantoches e vários tipos de truques de mágica. Os cantores folclóricos frequentemente se apresentavam nos castelos dos senhores feudais e nos mosteiros, tornando a cultura popular propriedade de todas as camadas da sociedade medieval. Mais tarde, a partir do século XII, passaram a apresentar diversos gêneros de literatura cavalheiresca e urbana. A arte popular de malabaristas e shpilmans tornou-se a base da cultura musical e poética secular cavalheiresca e urbana.

No estágio final do sistema tribal primitivo, o épico da Europa Ocidental começou a tomar forma. Baseia-se no arsenal artístico do mito e do conto de fadas. Refletindo o crescimento da consciência histórica do homem medieval, o épico está em constante desenvolvimento e, nos séculos VII e VIII, quando os contornos do Estado feudal foram determinados, experimentou uma espécie de renascimento. Isso dá motivos para falar em duas fases da epopéia: arcaica (pré-estado) e heróica (estado).

O exemplo mais antigo da criatividade épica dos povos da Europa Ocidental deve ser considerado as antigas canções épicas islandesas. Criadas pelos escandinavos na era pré-alfabetizada, essas canções foram trazidas para a Islândia durante o período de seu desenvolvimento no final do século IX - início do século X. No século XIII, durante o apogeu da escrita na Islândia, foi compilada uma coleção manuscrita em pergaminho contendo 29 canções épicas. Permanecendo desconhecido por muito tempo, o acervo foi descoberto apenas no século XVII. e recebeu o nome de "Ancião Edda". Nessa época, a palavra "Edda" (cujo significado exato permanece obscuro) foi atribuída ao livro do cientista islandês Snorri Sturluson (século XIII), no qual muitos contos nórdicos antigos foram recontados e os fundamentos da poética do cantores-contadores de histórias - os skalds - foram apresentados. As canções da coleção manuscrita foram reconhecidas em origem antes do livro de Snorri, que por isso passou a ser chamado de “Edda Jovem”.

As canções da Edda Antiga são geralmente divididas em canções sobre deuses e canções sobre heróis. Em ambas as canções da Edda, a escala é cósmica e quase não existem realidades históricas, geográficas ou temporais específicas. O mundo está dividido em três esferas: o mundo superior dos deuses, o mundo subterrâneo dos monstros e o mundo intermediário das pessoas. Os deuses são antropomórficos: parecem pessoas, eles e seus aliados na luta contra as forças obscuras do mal. O conceito de vida é trágico: tanto os deuses como os heróis são mortais. Mas os próximos problemas e desastres não privam os heróis da coragem, não os mergulham no desespero e na apatia. O homem caminha heroicamente em direção ao seu destino; um bom nome, a fama póstuma são seus principais trunfos.

Entre as canções mitológicas da Edda Antiga, uma das mais significativas é “A Adivinhação da Völva” - uma espécie de introdução ao sistema mitológico dos antigos escandinavos. A música é concebida como um monólogo: a feiticeira-adivinha Völva conta ao deus supremo Odin sobre os destinos passados, presentes e futuros do mundo.

Era uma vez, diz a canção, não havia areia, nem mar, nem céu, nem terra, nem grama crescia, e apenas vivia o gigante Ymir, de cujo corpo o mundo foi criado. Odin e seus irmãos criaram Midgard - o espaço intermediário - o habitat do homem. As primeiras pessoas - Ask e Emblya - na forma de protótipos de árvores de freixo e salgueiro foram encontradas pelos deuses à beira-mar e deram-lhes fôlego, espírito, calor e coloriram seus rostos de rubor. E já houve uma “era de ouro”. E então vieram tempos terríveis. O problema veio junto com a guerra dos deuses: os Aesir e a Vênus. E então segue uma história sobre como os deuses quebraram seus juramentos, como o deus brilhante Balder, o filho amado de Odin, e o outro filho de Odin, Vali, “não lavou as mãos nem coçou o cabelo”, morreu até atingir o assassino de seu irmão .

O trágico destino do mundo é revelado com ainda maior força na história do nascimento do lobo gigante Fenrir. Os deuses não serão capazes de enfrentá-lo, e o próprio Fenrir está destinado a engolir o sol. Enquanto isso, o mundo humano mergulha no abismo da crueldade sangrenta. Fracasso moral completo: irmãos brigarão com irmãos, parentes com parentes, homem não poupará homem. E aí o sol escurecerá e a terra desaparecerá no mar. É assim que o adivinho pinta um quadro universal da destruição do mundo.

Mas o final da canção pretende incutir a fé de que a “era de ouro” retornará: o profeta vê um palácio maravilhoso e brilhante onde viverão guerreiros fiéis, destinados à felicidade eterna.

As canções heróicas da Edda têm conteúdo mais específico. Eles falam sobre os destinos trágicos de pessoas individuais, intimamente ligadas aos problemas e tristezas de sua comunidade. Normalmente esta é uma história sobre relações intertribais, sobre batalhas e conflitos, sobre vingadores e vingadores. Cada música individual fala apenas sobre um determinado período da vida do herói; o que veio antes e o que veio depois geralmente pode ser aprendido com outras músicas. Acontece também que o mesmo acontecimento é interpretado de forma diferente nas canções. Além disso, a canção nomeia muitos nomes, que só podem ser aprendidos em outras lendas. É definitivamente óbvio: canções épicas imploram para serem incluídas num ciclo; o processo subsequente de ciclização será uma etapa natural no caminho para o surgimento de um volumoso poema épico.

Nas canções Eddic sobre heróis há muitas pessoas, cujos destinos são narrados em várias canções. Estes são Atli, Sigurd, Brynhild, Gudrun. Os destinos trágicos e os feitos horríveis de cada um desses heróis são chocantes. Mas as músicas não dão avaliações morais aos personagens. Você não pode abordar essas pessoas com padrões comuns. Tudo o que está relacionado com eles é inédito e, portanto, segundo as ideias da época, heróico. Assim, Sigurd derrota o monstruoso dragão e toma posse de seu tesouro. Mas o próprio herói está destinado a uma morte terrível pelos irmãos de sua esposa Gudrun. “Sigurd foi cortado em dois em uma floresta densa” e, de acordo com outra versão, foi morto em sua própria cama. Brynhild procurou o assassinato de Sigurd: ele estava ligado a ela por um juramento de lealdade, que mais tarde quebrou. Ao saber da morte de Sigurd, Brynhild "riu de coração pela única vez" - ela finalmente foi vingada! Mas ela não suportou a morte de seu ente querido. “Após a morte de Brynhild, duas fogueiras foram acesas, uma para Sigurd, e este fogo queimou primeiro, e Brynhild foi queimada em outra pira” (“A Jornada de Brynhild para Hel”). O segundo marido de Gudrun Atli mata traiçoeiramente seus irmãos: o "coração de Hegni foi arrancado de seu peito com uma faca afiada", Gunnar foi jogado em um poço de cobras. E então Gudrun se vinga terrível de seu marido: ela mata seus filhos e trata seu pai Atli com a carne dos filhos. Depois de misturar sangue com cerveja, ela serve a terrível bebida em tigelas feitas com crânios de meninos. Então ele mata Atli e incendeia sua casa.

As canções heróicas do Elder Edda são majestosamente épicas, mas não deixam de ter notas líricas. E seu principal motivo é uma elegia dolorosa, nascida da tristeza e da dor.

Mais rico literatura épica foi criado pelos celtas. Nos tempos antigos, estas tribos estabeleceram-se em vastas áreas da Europa. Durante a ascensão do Império Romano, os celtas foram parcialmente romanizados e os monumentos da sua criatividade poética foram irremediavelmente perdidos. Isto, por exemplo, aconteceu depois que os romanos conquistaram a Gália no século I. AC e. As coisas melhoraram com a cultura dos celtas que se estabeleceram nas Ilhas Britânicas. Durante o início da Idade Média, a Irlanda tornou-se o principal centro de sua cultura. É característico que a cristianização da Irlanda no século V. BC. não mudou a atitude em relação aos monumentos poéticos do paganismo, mas até, pelo contrário, contribuiu para a sua preservação. Junto com o cristianismo, a escrita chegou à Irlanda, e nos mosteiros, que rapidamente surgiram em grande número aqui, surgiram oficinas de cópia de livros - scriptoria. Assim, deu-se continuidade a uma tradição que já existia na Europa continental: um monge não deve apenas rezar, mas também realizar trabalho físico e mental, ler e copiar livros. Deve-se notar que os monges irlandeses demonstraram uma atenção incrível à cultura da antiguidade: contos poéticos foram registrados, preservados e não foram proibidos de estudar nas escolas.

Danos irreversíveis à cultura celta foram causados ​​​​mais tarde: nos séculos VIII a X, em conexão com a invasão viking da Irlanda, e a partir do século XI, quando o país foi conquistado pelos anglo-normandos. Foi durante este período que muitos mosteiros irlandeses foram saqueados e destruídos, e o número de manuscritos perdidos não pode ser contado.

Apesar das consequências desastrosas das guerras de conquista, muitos monumentos da antiga literatura escandinava sobreviveram até nossos dias. São obras em prosa com inserções poéticas, geralmente naqueles lugares onde o drama ou as notas líricas atingem uma tensão particular. Já na modernidade essas narrativas passaram a ser chamadas de sagas (lendas), os islandeses as chamavam de “histórias”, “contos”.

Nas sagas irlandesas, em comparação com as canções da Edda Antiga, a escala cósmica é significativamente abafada; a ênfase é amplamente colocada nas façanhas e feitos de heróis individuais, cujos objetivos de vida são determinados pelos interesses da família e do clã. A composição das sagas não está fechada. Todos eles se sugerem em ciclos, cujo início unificador é a história do herói (o ciclo uladiano, o ciclo finlandês), ou alguns problemas gerais da existência (sagas mitológicas, sagas sobre a viagem à terra da bem-aventurança) .

A parte mais significativa do épico irlandês é o ciclo uladiano, cuja versão mais antiga chegou aos nossos dias num manuscrito que data do início do século XI. e recebeu o nome – pela qualidade de seu pergaminho – “O Livro da Vaca Marrom”.

O personagem central do ciclo é o herói Cuchulainn, cujos dias de vida a lenda remonta ao século I. BC. n. e. A imagem de Cuchulainn é uma das maiores criações do gênio poético dos antigos irlandeses. E hoje seu nome está cercado pela maior glória da Irlanda, ele é um herói nacional popularmente reconhecido. Notemos que a impecabilidade absoluta de Cuchulainn é notada mais de uma vez nas lendas a ele dedicadas: “As mulheres de Ulada o amavam acima de todos os outros por sua destreza nos jogos, coragem nos saltos, clareza de espírito, doçura de fala, charme de seu rosto e ternura de olhar.” Cuchulainn tinha apenas três deficiências: sua juventude, seu orgulho inédito em sua coragem e o fato de ser excessivamente bonito e imponente (“Matchmaking to Emer”). Cuchulainn combina igualmente as características de um herói mitológico, o portador do demonismo arcaico, e as qualidades de um homem terreno. Esta dualidade, apresentada, no entanto, numa unidade artística orgânica, faz-se sentir constantemente, a partir do momento do seu nascimento milagroso. Então, de acordo com uma versão, ele é filho do deus da luz e patrono do artesanato, Lug; segundo outro, filho do rei Conchobor, que manteve uma relação incestuosa com a irmã. Mas em todas as versões, a mãe de Cuchulainn é a mortal Dekhtire.

A “biografia” do herói, que pode ser traçada desde o seu nascimento até os últimos momentos de sua vida, é construída sobre motivos que têm caráter estável na poesia popular. Esses são feitos incríveis realizados por Cuchulain quando criança; O que se destaca entre eles é a vitória sobre o monstruoso cão do ferreiro Kulan. Esta é a história do heroico casamento do herói, um duelo mortal com seu próprio filho, uma visita ao outro mundo, uma batalha com seu cunhado Ferdind...

Cuchulainn consegue realizar os maiores feitos não só graças à sua força, coragem e coragem, mas também ao seu poder mágico: a capacidade de se transformar inesperadamente, a capacidade de dominar maravilhosas técnicas de luta. O sobrenatural se manifesta na própria aparência do herói: “Havia sete pupilas nos olhos do jovem - três em um e quatro no outro, sete dedos em cada pé e sete em cada mão” (“Matchmaking to Emer ”). As criaturas mitológicas desempenham um papel significativo na vida do herói: ele é treinado pela feiticeira Scathach, seus amantes eram a heróica donzela Aiore e a fada Fand, seus aliados e oponentes eram a fada Morrigan, o feiticeiro Ku Roi...

De acordo com as tradições de lendas deste tipo, é na hora da morte que Cuchulain ascende ao mais alto nível do seu destino heróico. A saga “A Morte de Cuchulainn” fala sobre isso - uma das mais sublimes do ciclo. A eterna oponente de Cuchulainn, a Rainha Medb, envia um terrível exército contra os Ulads, liderado pelos filhos de Galatin treinados nas artes mágicas. Cuchulainn também vai para a batalha, mas seu destino já está selado: “As mulheres soltaram um grito de sofrimento, tristeza e pena, sabendo que o herói nunca mais voltaria...” E no caminho para o campo de batalha, as bruxas trataram o herói para carne de cachorro. Cuchulainn não pôde recusar: pois prometeu responder a todos os pedidos de uma mulher. Mas o presente da bruxa foi fatal: com a mão esquerda ela serviu a carne para Cuchulainn - e eles perderam a antiga força e mão esquerda e a coxa esquerda do herói. Apesar disso, Cu Chulainn lutou bravamente e derrotou muitos inimigos. Mas ele não resistiu às forças dos atacantes: o cocheiro do herói foi morto, depois seu cavalo, e então ele próprio foi mortalmente ferido. E então Cuchulainn amarrou-se a uma pedra alta: “pois ele não queria morrer sentado ou deitado, mas apenas em pé”. Mas Lugaid, o filho dos três Cães, “agarrou o cabelo de Cuchulainn pelas costas e cortou sua cabeça. Então sua espada caiu das mãos de Cuchulainn e cortou a mão direita de Lugaidu, que caiu no chão. eles cortaram a mão direita de Cuchulainn e partiram de lá, levando consigo a cabeça de Cuchulainn e sua mão" ("A Morte de Cuchulainn").

Em termos de significado, as lendas dedicadas ao finlandês ocupam o lugar mais próximo do ciclo uladiano. O nome do herói significa “conhecimento secreto” e carrega o seguinte significado: “Uma vez que uma gota de uma bebida maravilhosa caiu no dedo de Finn e a partir de agora, assim que o herói colocar esse dedo na boca, ele se familiarizará com o; segredos mais elevados.” Há outra versão: Finn tornou-se sábio porque provou o salmão da sabedoria. Mas Finn não é apenas um homem sábio. Ele também é um bravo guerreiro. Foi ele quem conseguiu derrotar o terrível monstro de um olho só.

Uma das sagas mais poéticas do ciclo é “The Pursuit of Diarmuid and Grainne”. Com muitos dos seus motivos, antecipa a história do amor trágico de Tristão e Isolda. A saga conta que o velho Finn decidiu se casar, e a filha do Rei da Irlanda, Grainne, foi escolhida como sua noiva. Mas Grainne não gosta do noivo. E durante a festa, a menina presenteia todos com uma bebida que induz ao sono. E ao “guerreiro bronzeado e de língua doce Diarmuid” ela impõe “algemas de amor perigosas e destrutivas”. Encantado por este vínculo, Diarmuid foge com Grainne. As andanças dos heróis continuam por dezesseis longos anos. E durante todo esse tempo, o destemido Diarmuid derrota os poderosos guerreiros e monstros enviados atrás dele - cães venenosos. Finn finalmente faz as pazes com Diarmuid. Isolado, mas próspero e feliz, Diarmuid vivia com a família. E ele teve quatro filhos e uma filha. Mas a felicidade é mutável e a pessoa sempre quer mais. Grainne queria dar um banquete e convidar pessoas, entre elas o finlandês. Diarmuid concordou relutantemente com isso, como se tivesse um pressentimento de seu triste fim. E, de fato, o sábio e astuto finlandês organizou uma caçada, e um terrível javali feriu mortalmente Diarmuid. Finn poderia ter trazido o herói de volta à vida dando-lhe um gole na palma da mão, mas não o fez. Grainne sofreu por muito tempo. Mas o astuto finlandês conseguiu conquistar a viúva para o seu lado. Eles se tornaram marido e mulher. E quando os filhos de Diarmuid, tendo amadurecido e adquirido experiência militar, decidiram ir à guerra contra Finn, Grainne conseguiu persuadir todos a concordarem.

O mundo das sagas irlandesas é um mundo cruel. Ele testa uma pessoa ao máximo de sua força e ainda mais do que isso. Este é um mundo grandioso e majestoso, misterioso e misterioso. Avaliações: boas ou más, morais ou imorais - ainda não se tornaram critério. Estabelecendo-se heroicamente neste mundo, demonstrando o inédito em seus atos, a pessoa mantém a fé no poder do destino. E, portanto, as suas façanhas sem precedentes e os seus atos horríveis não estão sujeitos a tribunal ordinário.

O épico arcaico como um tipo especial de criatividade épica esgotou-se nos séculos VII-VIII. As razões para isso devem ser procuradas na própria natureza da poética do épico.

Um épico é um reflexo poético da consciência histórica de uma pessoa, e o que o épico fala é entendido como a verdade incondicional. Essa verdade era o mundo do mito e o mundo dos contos de fadas, nos quais o épico arcaico cresceu e se baseou. Mas, desenvolvendo-se segundo o princípio da desmitologização, saturando-se cada vez mais de realidades históricas específicas, a epopéia arcaica perdeu sua base original. Por sua vez, o desenvolvimento da vida estatal colocou novos problemas para a pessoa relacionados com a consciência do seu lugar não só no sistema do universo, família e clã, mas também na história. Tudo isso mudou significativamente a própria natureza da criatividade épica: o épico arcaico (pré-estatal) foi substituído por um épico heróico (estatal).

O monumento mais marcante e significativo do tipo transicional é o poema anglo-saxão "Beowulf", que tomou forma no final do século VII ou no início do século VIII. e chegou aos nossos dias em um único manuscrito que data do século X. Seguindo o exemplo dos contos de fadas, a estrutura do poema é determinada por três feitos centrais do herói, sendo cada feito subsequente mais difícil que o anterior.

O nome Beowulf, que significa “lobo das abelhas”, urso, não é mencionado em fontes históricas. Os heróis do poema épico vêm do mundo dos mitos e dos contos de fadas. Beowulf é retratado no poema como um representante da tribo Gaut, que voluntariamente assumiu a missão de lutar contra monstros, “destruidores de vidas” de pessoas. Ao ouvir que um terrível canibal chamado Grendel apareceu na Dinamarca, Beowulf vai até lá, derrota o monstro com relativa facilidade, e depois disso, com grande dificuldade, derrota a mãe de Grendel, lutando com ela em um mundo estranho - um abismo aquático. Passam-se cinquenta anos. Nas proximidades do país governado por Beowulf, aparece um dragão cuspidor de fogo. Beowulf o enfrenta na batalha. O dragão é atingido, mas o herói também morre devido a um ferimento mortal.

Basicamente, o poema permanece no quadro do épico arcaico. Isto é evidenciado pelos poderes milagrosos do herói e pelos feitos maravilhosos que ele realiza. Beowulf geralmente incorpora a força, o poder e o destemor de toda a comunidade à qual pertence: “Ele era o mais forte entre os poderosos heróis nobres, imponente e orgulhoso”. Os inimigos de Beowulf são criaturas mitológicas, habitantes de um mundo alienígena e demoníaco. O motivo da luta do dragão desempenha um papel significativo no poema. O próprio herói atua como defensor da cultura, dominando os elementos da natureza.

Mas a história da luta do herói com criaturas mitológicas se passa em um contexto histórico específico: países, tribos e nacionalidades são nomeados, as relações entre anglos e saxões são refletidas, os ataques de Gaug aos francos são contados e as rixas tribais dos Dizem que dinamarqueses e frísios. O escopo do mundo histórico no poema é amplo - e isso é um sinal de que o isolamento clã-tribal está sendo superado. E junto com isso nasce um poema volumoso com um elemento descritivo desenvolvido e muitas digressões. Assim, por exemplo, a batalha de Beowulf com Grendel e sua mãe é primeiro descrita em detalhes, e então o herói fala sobre eles novamente com igual detalhe após seu retorno à sua terra natal. A harmonia composicional da obra aumenta. Esta não é mais uma cadeia de canções épicas conectadas por um único herói, mas uma unidade orgânica da trama.

O poema reflete visivelmente a cristianização dos anglo-saxões, que remonta ao século VII. Os pagãos estão condenados ao fracasso; o sucesso acompanha aqueles que honram o Criador. O Todo-Poderoso ajuda Beowulf: “O deus intercessor... o tecelão da fortuna colocou um herói sobre o exército de Gaut.” No poema, às vezes, as virtudes militares do herói estão indistinguivelmente próximas das virtudes cristãs do herói. Alguns dos traços de personalidade e vicissitudes de Beowulf lembram a vida de Jesus Cristo.

As cenas finais do poema têm um tom ambíguo. A última façanha do herói é colorida com grande tragédia, não sem sacrifício. Preparando-se para encontrar o Dragão, Beowulf "sentiu em seu coração a proximidade da morte". Em tempos difíceis, o esquadrão do herói foi embora. As cenas da morte de Beowulf e da queima fúnebre de seu corpo estão imbuídas de motivos escatológicos. “Os gemidos do fogo foram ecoados por gritos”, e uma certa velha “uivava sobre Beowulf, prevendo tempos terríveis, morte, roubos e batalhas inglórias”.

Mas também há notas encorajadoras nas mesmas cenas. O jovem cavaleiro Wiglaf ajuda Beowulf a derrotar o dragão. Somente ele, do time de Beowulf, não desanimou, permaneceu forte em espírito, não vacilou em tempos difíceis e não perdeu a glória de seus ancestrais. Foi ele, Wiglaf, quem organizou o enterro solene de Beowulf; Além disso, não apenas o corpo do herói é queimado na fogueira fúnebre, mas também o tesouro, sobre o qual pesavam feitiços antigos.

O poema começa com uma descrição do funeral do rei dinamarquês Scyld Skeving e termina com o funeral de Beowulf. Mas em cada caso, a morte não significa de forma alguma o fim. Tristeza e alegria, desespero e esperança andam lado a lado. E a vida continua para sempre.