Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

L. N. SMIRNOVA,
Pinuno ng Sektor ng Lokal na Kasaysayan
Palasyo ng Kultura ng Kolesnikovsky

Noong dekada ikapitumpu ng huling siglo, sa panahon ng masinsinang pag-unlad ng agrikultura sa ating rehiyon, daan-daang pamilya mula sa Chuvashia ang lumipat sa rehiyon ng Tyumen. Hindi ito nangyari sa aming nayon ng Kolesnikovo, distrito ng Zavodoukovsky. Ang agro-industrial complex ng rehiyon, na itinayo sa aming nayon, ay nangangailangan ng karagdagang paggawa. Deputy Chairman ng ating collective farm na pinangalanan. Zhdanova Belinder I.B. nagpunta sa Chuvashia upang anyayahan ang mga Chuvash sa Siberia. Ang mga unang naninirahan sa nayon ay ang mga pamilyang Nikolaev, Karpov, Bogatov, Trubkin, Zakharov, Vashurkin, Vasiliev, Zhivov at iba pa.

Dumating sa amin si Nadezhda Ukhterikova noong 1981 at sa ikalawang araw na siya ay pumasok sa trabaho sa club sa Kolesnikovsky SPTTU No. 5. Hindi nagtagal ay dumating sa kanya sina kuya Nikolai at kapatid na si Zoya. At kaya nanatili silang manirahan sa nayon ng Kolesnikovo, bagaman marami sa mga Chuvash, na nanirahan at nakakuha ng isang magandang tahanan, pagkatapos ng pagbagsak ng kolektibong sakahan ng Zhdanov noong unang bahagi ng 90s, nagmadaling umalis, ang ilan sa lungsod, at ang ilan ay bumalik sa kanilang sariling bayan.

Sa ngayon, 11 pamilyang Chuvash ang nakatira sa aming nayon, kung saan 3 lamang ang puro Chuvash, ang iba ay halo-halong. Nakilala ko ang maraming Chuvash mula sa aming nayon at nalaman kung anong mga ritwal, tradisyon at kaugalian ang kanilang pinamamahalaang upang mapanatili dito sa Siberia, sa kanilang pangalawang tinubuang-bayan. Lumalabas na hindi nila nakakalimutan ang mga kaugalian at tradisyon ng kanilang mga tao at sinusubukang ipasa ito sa kanilang mga anak at apo.

Ngayon, mayroon lamang 3 mag-aaral mula sa mga pamilyang Chuvash na nag-aaral sa lokal na paaralan, ngunit kusang-loob din silang nagpapakita sa mga kapistahan. mga pambansang kultura kanilang mga tradisyon at kaugalian. Naging tradisyon na sa Kolesnikov School na idaos ang pagdiriwang ng mga pambansang kultura na "Kami ay Nagkakaisa!" Ang kaganapan ay gaganapin sa layunin ng pagpapakita ng interes ng mga mag-aaral sa pag-aaral ng mga tradisyon, kaugalian at holiday ng mga pambansang kultura. iba't ibang bansa kapayapaan, edukasyon ng isang makabayang saloobin, pagmamalaki at paggalang, kapwa para sa kasaysayan ng sariling bayan at pagpaparaya sa ibang katutubong kultura.

Ang buong paaralan ay nakikilahok sa holiday, ang bawat klase ay kumakatawan sa 1 bansa o tao - Mga simbolo ng estado, Pambansang kasuotan, ay nag-uusap tungkol sa mga natatanging tagumpay at kilalang tao ng bansa. Welcome din

pakikilahok sa holiday at mga magulang. Sa pagtatapos ng holiday, mayroong isang tea party na may pambansang matamis na pagkain at isang pag-uusap tungkol sa mga tradisyon ng iba't ibang mga tao, tungkol sa pagkakaibigan at pag-uugali ng magkakapatid sa bawat isa. Tinatrato ng Chuvash ang lahat ng naroroon sa kanilang mga pambansang pagkain. Ang mga mesa ay literal na puno ng saganang pagkain. Mas gusto nilang magluto ng khupla - mga pie na may patatas at karne. Naniniwala ako na sa gayong mga pista opisyal, ang direktang komunikasyon sa pagitan ng ilang henerasyon at ang direktang paghahatid ng mga kaugalian at tradisyon ng isang tao ay lalong mahalaga.

Malaking kontribusyon sa konserbasyon at pagpapalaganap Kultura ng Chuvash sa aming nayon ang mga kapatid na Ukhterikov ay nag-ambag. Ang ensemble na kanilang nilikha, "Chechek," na nangangahulugang "bulaklak" sa Russian, ay gumanap sa entablado ng isang lokal na sentro ng kultura. Ang Chechek ensemble ay mainit at magiliw na binati sa maraming yugto sa distrito at rehiyon ng Tyumen. Ang grupo ay nakibahagi sa mga palabas at kumpetisyon ng mga pambansang kultura. At ang nakakagulat ay ang parehong mga kabataan at mga tao ng iba pang nasyonalidad ay masayang lumahok sa ensemble (Zaipeva L. - Russian, Martynyuk L. - Ukrainian). Ang mga batang babae ay nagkaroon ng mahusay na tagumpay sa mga kalahok sa mga amateur na pagtatanghal. Ito ay maaaring hatulan ng mga parangal ng grupo. Ngayon ang grupo ay nakikibahagi sa mga pagtatanghal sa mga pista opisyal, araw ng nayon at iba pang mga konsyerto.

Sa imbitasyon ng samahan ng Chuvash na "Tovan" (mga kamag-anak), ang Pinarangalan na Artist ng Chuvashia at Pederasyon ng Russia Elapova Maria Ivanovna. (Sa pamamagitan ng paraan, kapatid din ng Ukhterikovs). Binigay niya solong konsiyerto, karamihan sa mga kanta ay ginanap sa wika ng Chuvash, Ngunit ang hadlang sa wika Hindi ko man lang naramdaman. Ang taos-pusong pagmamahal ng artist para sa mga katutubong kanta ay ipinadala sa madla.

Ang seremonya, kaugalian, tradisyon ay isang natatanging katangian ng isang partikular na tao. Sila ay bumalandra at sumasalamin sa lahat ng pangunahing aspeto ng buhay. Ang mga ito ay isang makapangyarihang paraan ng pambansang edukasyon at nagbubuklod sa mga mamamayan sa iisang kabuuan.

Hindi nabura ng panahon ang mga pag-unawang ito.

Kailangan mo lang iangat ang tuktok na layer -

At umuusok na dugo mula sa lalamunan

Ang walang hanggang damdamin ay bubuhos sa atin.

Ngayon magpakailanman, magpakailanman at magpakailanman, matandang lalaki,

At ang presyo ay ang presyo, at ang mga alak ay ang mga alak.

At laging mabuti kung ang karangalan ay nailigtas,

Kung ang iyong likod ay mapagkakatiwalaang sakop ng espiritu.

Kinukuha namin ang kadalisayan at pagiging simple mula sa mga sinaunang tao.

Sagas, ang mga kwento ng nakaraan ay kinakaladkad namin

Dahil ang mabuti ay nananatiling mabuti

Sa nakaraan, hinaharap at kasalukuyan.

Paulit-ulit na bumabalik ang lipunan sa pinagmulan nito. Nagsisimula ang paghahanap para sa mga nawawalang halaga, pagtatangka na alalahanin ang nakaraan, ang nakalimutan, at lumalabas na ang ritwal, ang kaugalian ay naglalayong mapanatili ang walang hanggang unibersal na mga halaga: kapayapaan sa pamilya, pagmamahal sa kalikasan, pangangalaga sa tahanan, sambahayan, kabutihan, kalinisan at kahinhinan.

Ang mga taong Chuvash ay may maraming tradisyon at ritwal. Ang iba sa kanila ay nakalimutan na, ang iba ay hindi nakarating sa atin. Sila ay mahal sa atin bilang alaala ng ating kasaysayan. Nang walang kaalaman katutubong tradisyon at mga ritwal, imposibleng ganap na turuan ang nakababatang henerasyon. Samakatuwid ang pagnanais na maunawaan ang mga ito sa konteksto modernong uso pag-unlad ng espirituwal na kultura ng mga tao. Ang buong kumplikado ng mga kaugalian at ritwal ay maaaring nahahati sa tatlong grupo:

1). Mga ritwal na ginagawa ng buong nayon o ilang mga pamayanan, ang tinatawag na rural;

2). Mga ritwal ng pamilya, tinatawag na tahanan o pamilya;

3). Ang mga ritwal na ginagawa ng isang indibidwal o para sa kanyang kapakanan o indibidwal ay tinatawag na indibidwal.

Tinatrato ng Chuvash ang kakayahang kumilos nang may dignidad sa lipunan na may espesyal na paggalang at paggalang. Tinuruan nila ang isa't isa: "Huwag mong siraan ang pangalan ng Chuvash."

Ang opinyon ng publiko ay palaging may malaking papel sa pagbuo at regulasyon ng mga pamantayang moral at etikal: "Ano ang sasabihin nila sa nayon." Hinatulan: malaswang pag-uugali, mabahong pananalita, paglalasing, pagnanakaw.

Lalo na kinakailangan para sa mga kabataan na sundin ang mga kaugaliang ito.

1. Hindi kailangang batiin ang mga kapitbahay, mga kababayan, ang araw-araw mong nakikita sa mga kagalang-galang, matatanda: “Syva-i? Malusog ka ba? Sawan-i? Maganda ba?

2. Nang makapasok sa kubo ng isa sa kanilang mga kapitbahay, hinubad ng mga Chuvash ang kanilang mga sumbrero, inilagay sa ilalim ng kanilang mga bisig at binati ang khert-surt - ang brownie. Kung ang pamilya ay naghahapunan sa oras na ito, kung gayon ang taong pumasok ay kinakailangang maupo sa mesa. Ang inanyayahan ay walang karapatang tumanggi; kahit na siya ay busog, siya pa rin, ayon sa kaugalian, ay kailangang sumalok ng hindi bababa sa ilang kutsara mula sa karaniwang tasa.

3. Pasadyang Chuvash hinatulan ang mga panauhin na umiinom nang walang imbitasyon, kaya napilitan ang may-ari na patuloy na mag-alok ng mga pampalamig sa mga panauhin;

4. Ang mga babae ay palaging ginagamot sa iisang mesa kasama ng mga lalaki.

5. Mahigpit na sinusunod ng mga magsasaka ang matagal nang itinatag na kaugalian, ayon sa kung saan minsan o dalawang beses sa isang taon ay kailangan nilang anyayahan ang lahat ng kanilang mga kamag-anak at mga kapitbahay sa kanilang lugar, bagaman sa ibang mga kaso ang mga pagdiriwang ay nag-alis ng halos kalahati ng kanilang kakarampot na mga panustos.

Mahusay na antas ng pangangalaga tradisyonal na mga elemento ay iba ritwal ng pamilya, na nauugnay sa mga pangunahing sandali ng buhay ng isang tao sa pamilya - ang kapanganakan ng isang bata, kasal, pag-alis sa ibang mundo at mga serbisyo sa libing.

Ang kaugalian ng minorya, kapag ang lahat ng ari-arian ay minana, ay napanatili sa modernong mga pamilya. nakababatang anak sa pamilya. Iniingatan at ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon tradisyon ng pamilya isang pagtitipon ng lahat ng mga kamag-anak para sa shurpa, na inihanda pagkatapos ng pagpatay ng mga hayop sa isang pamilya. Naghahanda sila ng shurpa tulad nito: pinirito nila ang ulo, lytki, at naprosesong mga laman-loob sa isang malaking kaldero, magdagdag ng mga pampalasa, magdagdag ng patatas, sibuyas, at mga gulay. Ito ay lumalabas na marami at masarap. Ang ilang mga pamilya ay gumagamit ng cereal sa halip na patatas, na napakasarap din.

Kasal.

Ang isa sa pinakamahalagang kaganapan ay ang kasal. Ang pakikipag-usap tungkol sa isang kasal ay hindi isang paksa sa loob ng isang oras, kaya't ang mga pangunahing punto tungkol sa kasal ay isasaalang-alang ko lamang.

1. Ipinagbabawal ang pag-aasawa sa pagitan ng mga kamag-anak hanggang sa ikapitong henerasyon.

2. Pagpili ng nobya.

3. Pag-agaw. Pagkidnap ng nobya.

4. Pagbabayad ng dote (khulam uksi) upang mabayaran ang halaga ng dote.

5. Kasal.

Ang kumpletong seremonya ay binubuo ng mga ritwal bago ang kasal, kasal, ritwal pagkatapos ng kasal. Ang kasal ay karaniwang tumagal ng 4-5 araw.

Ang buong nayon ay dumalo sa mga kasalan. At sa aming nayon, ang mga kasal sa Chuvash ay ipinagdiriwang nang masikip at malawak. Kahit sino ay maaaring pumunta at batiin ang mga bagong kasal - ang Chuvash ay tratuhin ang lahat. Mula sa mga tradisyonal na pagkaing Chuvash, naghahanda sila ng omelette para sa isang kasal - ramanta hapartni at, siyempre, naghahanda sila ng beer ayon sa kanilang sariling recipe ng Chuvash.

Kapanganakan ng isang bata.

Ito ay itinuturing na isang espesyal na masayang kaganapan. Ang mga bata ay nakita, una sa lahat, bilang mga katulong sa hinaharap. Karaniwang nagaganap ang panganganak sa isang paliguan sa tag-araw at sa isang kubo sa taglamig. Ito ay pinaniniwalaan na ang kaluluwa ay ibinigay sa bagong panganak sa pamamagitan ng espiritu. Kung ang isang bata ay ipinanganak nang wala sa panahon, mahina, pagkatapos ay isang ritwal ang isinagawa upang ipasok ang kaluluwa sa kanya: kaagad pagkatapos ng kapanganakan, tatlong matatandang babae, na kumukuha ng mga bagay na bakal (isang kawali, isang sandok, isang damper), ay naghanap ng kaluluwa . Ang isa sa kanila ay pumunta sa attic upang humingi ng isang kaluluwa mula sa Diyos, ang isa ay pumunta sa ilalim ng lupa at hiniling ito mula sa shaitan, ang pangatlo ay lumabas sa looban at tinawag ang lahat ng mga paganong diyos na bigyan ang bagong panganak ng isang kaluluwa.

Pagkatapos ng kapanganakan ng isang bata, ang mga sakripisyo ay ginawa sa mga espiritu. Ang manggagamot (yomzya) ay gumamit ng isang linden stick upang basagin ang dalawang hilaw na itlog sa ibabaw ng ulo ng bagong panganak at, pinunit ang ulo ng tandang, itinapon ito sa labas ng gate bilang isang paggamot para sa masamang espiritu - Shaitan. Ang mga komadrona ay nagsagawa rin ng iba pang mga aksyon: naghagis sila ng mga hops sa kwelyo; hawak ang bata sa harap ng fireplace, itinapon nila ang asin sa apoy, na nag-uudyok sa mga masasamang espiritu at mga patay na lumayo at hindi saktan ang bagong panganak. Nagpahayag sila ng mga kahilingan para sa bata na maging matapang, mabilis, masipag, tulad ng kanyang ina at ama.

Sa okasyon ng pagsilang ng isang bata, nagtipon ang buong pamilya sa kubo. Inihain ang tinapay at keso sa mesa. Ang pinakamatandang miyembro ng pamilya ay namahagi ng isang piraso ng mga ito sa bawat isa sa mga naroroon. Ang isang treat bilang parangal sa isang bagong panganak ay maaaring isagawa sa ilang holiday, ngunit hindi lalampas sa isang taon pagkatapos ng kapanganakan. Ang pangalan ay ibinigay sa kanilang sariling paghuhusga, o sa pamamagitan ng pangalan ng isang matandang tao na iginagalang sa nayon. Upang linlangin ang masasamang espiritu at iwasan ang kasawian mula sa isang bata, ang mga bagong silang ay pinangalanan sa mga ibon, hayop, halaman, atbp. (Swallow, Oak, atbp.). Sa bagay na ito, ang isang tao ay maaaring magkaroon ng dalawang pangalan: isa para sa pang-araw-araw na buhay, ang isa para sa mga espiritu. Sa pagpapalakas ng Kristiyanismo, sinimulan nilang bigyan ng pangalan ang bata sa binyag sa simbahan. Ngayon, mula sa itaas, ang tanging bagay na napanatili sa aming rehiyon ay ang isang bagong panganak ay dapat bigyan ng pangalawang pangalan - para sa mga espiritu (Zinka, Swallow, Verbochka at iba pa).

libing.

Kung ang seremonya ng kasal at ang kapanganakan ng isang bata ay masaya at masaya, kung gayon ang ritwal ng libing ay sinakop ang isa sa mga sentral na lugar sa paganong relihiyon ng Chuvash, na sumasalamin sa marami sa mga aspeto nito. Ang mga libing at mga seremonya ay sumasalamin sa mga malungkot na karanasan, ang trahedya ng hindi na maibabalik na pagkawala ng nag-iisang breadwinner sa pamilya. Ang kamatayan ay kinakatawan bilang isang mapanlinlang na puwersa sa anyo ng espiritu ng Esrel - ang espiritu ng kamatayan. Pinigilan ng takot ang mga makabuluhang pagbabago sa tradisyunal na seremonya ng libing, at marami sa mga elemento nito ang nakaligtas hanggang ngayon. Ayon sa mga paniniwala ng Chuvash, pagkatapos ng isang taon ang kaluluwa ng namatay ay naging isang espiritu kung saan sila nagdasal, at samakatuwid, kapag ginugunita ang Chuvash, hinahangad nilang patahimikin siya upang humingi ng tulong sa mga gawain ng mga buhay. Nagtapos ang seremonya ng libing sa mga salitang: “Pagpalain! Nawa'y maging masagana ang lahat sa harap mo. Tulungan ang iyong sarili dito sa nilalaman ng iyong puso at bumalik sa iyong lugar."

Pagkatapos ng kamatayan, isang welcome plaque ang inilagay sa libingan, na pinalitan pagkaraan ng isang taon ng isang monumento. Ang mga Chuvash na naninirahan sa aming nayon ay sinusunod ang kaugalian ng pagbibigay ng limos sa sangang-daan kung saan dinadala nila ang namatay sa libingan, at binibilang. masamang palatandaan, kung wala kang makikilala sa sangang-daan.

Sa gayon, masasabi na mga ritwal ng pamilya hindi nawala ang kanilang kahalagahan sa buhay ng modernong mga taong Chuvash, sa kabila ng proseso ng mabilis na pagbabagong nagaganap sa mga nakalipas na dekada sa buhay ng mga taong Chuvash.

Ritwal sa kanayunan.

Lahat ng personal at pampublikong buhay Chuvash, ang kanilang mga aktibidad sa ekonomiya ay konektado sa kanilang paganong paniniwala. Lahat ng nabubuhay sa kalikasan, lahat ng nakatagpo ng Chuvash sa buhay, ay may sariling mga diyos. Sa hukbo ng mga diyos ng Chuvash sa ilang mga nayon ay mayroong hanggang dalawang daang mga diyos. Ayon sa mga paniniwala ng Chuvash, tanging mga sakripisyo, panalangin, at paninirang-puri lamang ang magagawa

maiwasan ang mga mapaminsalang pagkilos ng mga bathala na ito. Walang sinuman sa mga Chuvash na nakapanayam ko na nakatira sa aming baryo ang nakakaalam ng paninirang-puri o pagsasabwatan o nagsasakripisyo.

Mga Piyesta Opisyal.

Ang buhay ng Chuvash ay hindi lamang tungkol sa trabaho. Alam ng mga tao kung paano magsaya at magsaya. Sa buong taon, ang mga pista opisyal at ritwal ay ginanap na may kaugnayan sa mga paganong paniniwala at nakatuon sa pangunahing mga punto ng pagliko astronomical year: winter at summer solstice, taglagas at spring solstice.

1. Mga Piyesta Opisyal ikot ng taglamig nagsimula sa holiday ng Surkhuri - bilang parangal sa mga supling ng mga hayop at pag-aani ng butil.

2. Ang mga pista opisyal ng ikot ng tagsibol ay nagsimula sa holiday ng Savarni - pagkita sa taglamig at pagsalubong sa tagsibol, pagpapaalis ng masasamang espiritu - Virem seren.

3. Ang mga pista opisyal ng ikot ng tag-init ay nagsimula sa Simek - mga pampublikong alaala para sa mga patay; Uychuk - mga sakripisyo at panalangin para sa pag-aani, mga supling ng hayop, kalusugan; Uyav - mga paikot na sayaw at laro ng kabataan.

4. Mga Piyesta Opisyal ng ikot ng taglagas. Ang Chukleme ay ginanap - isang holiday upang maipaliwanag ang bagong ani, isang oras para sa pagsasagawa ng mga seremonya ng pag-alaala sa buwan ng Yula (Oktubre).

Sa aming nayon, ipinagdiriwang ng Chuvash ang Simek - isang pampublikong paggunita sa mga patay, nangyayari ito sa bisperas ng Trinity, sa Huwebes.

Pagkatapos ng pagbabalik-loob sa Kristiyanismo, ang ritwal na repertoire ng mga pista opisyal ay napunan. Marami sa mga pista opisyal ay muling pinag-isipan, ngunit sa panimula ay nanatiling pareho.

Ang isa sa mga pangunahing pambansang pista opisyal ng mga taong Chuvash ay ang Akatui. Isinalin mula sa wikang Chuvash, "akatui" ay nangangahulugang "kasal ng araro." Noong sinaunang panahon, ang holiday na ito ay may ritwal at mahiwagang karakter, na sumasagisag sa kumbinasyon ng mga prinsipyo ng panlalaki (araro) at pambabae (lupa). Matapos tanggapin ng Chuvash ang Orthodoxy, naging isang community entertainment festival ang Akatui na may karera ng kabayo, wrestling, at mga katutubong kasiyahan na nagmarka ng pagtatapos ng gawaing bukid sa tagsibol.

Ang holiday na ito ay gaganapin taun-taon sa Tyumen soil. Ang ating mga bayani ay naging kalahok sa holiday na ito nang higit sa isang beses. Kaya, ika-11 rehiyon Chuvash holiday Ang Akatui ay naganap sa lungsod ng Zavodoukovsk. Ang mga nagtatanghal sa pagdiriwang ay mga kapatid na Chuvash mula sa aming nayon na sina Nadezhda Akisheva at Zoya Udartseva, pinangunahan nila ang pagdiriwang sa wikang Chuvash at nagtanghal ng mga kanta ng Chuvash.

Interesado ako sa isa pang tanong: paano pinapanatili ng Chuvash ang kanilang wika? Lumalabas na kahit na ang may sapat na gulang na si Chuvash mismo ay nakikipag-usap nang kaunti katutubong wika(dahil sa katotohanan na ang mga pamilya ay halos halo-halong), alam ng mga bata ang maraming mga salita na kinakailangan sa komunikasyon.

Ang mga katutubong kaugalian at ritwal, mga pista opisyal at nananatiling mahalaga mahalaga bahagi espirituwal na kultura ng mga taong Chuvash. Sila, kasama ng pambansang sining, ang nagpapahayag ng kaluluwa ng mga tao, nagpapalamuti sa kanilang buhay, nagbibigay ng kakaiba, nagpapatibay ng koneksyon sa pagitan ng mga henerasyon, at isang makapangyarihang paraan ng positibong ideolohikal at emosyonal na impluwensya sa nakababatang henerasyon.

Mula pa noong una, ang mga tradisyon ng mga taong Chuvash ay napanatili hanggang sa araw na ito. Ang mga sinaunang pista at ritwal ay ginaganap pa rin sa aming lugar.

ULAKH.

Sa taglagas at taglamig, kapag ang mga gabi ay karaniwang mahaba, ang mga kabataan ay gumugugol ng oras sa mga pagtitipon - "Ulah". Ang mga batang babae ay nag-aayos ng mga pagsasama-sama. Karaniwan silang nagtitipon sa bahay ng isang tao kung ang mga magulang, halimbawa, ay pupunta sa isang kalapit na nayon, o sa bahay ng isang solong babae o sa isang paliguan. Pagkatapos, para dito, tinulungan siya ng mga batang babae at lalaki sa ilang uri ng trabaho, pagpuputol ng kahoy, paglilinis ng kamalig, atbp.

Ang mga batang babae ay may mga handicraft: pagbuburda, pagniniting. Pagkatapos ang mga lalaki ay dumating na may isang akurdyon. Umupo sila sa pagitan ng mga babae, tingnan ang kanilang trabaho, at suriin sila. Tinatrato nila ang mga batang babae ng mga mani at tinapay mula sa luya. Mga kabataan na nagsasaya sa mga pagtitipon. Kumanta sila ng mga kanta, biro, sayaw, tumutugtog. Pagkatapos nito, ang mga lalaki ay pumunta sa mga get-together sa ibang mga kalye. Ang bawat kalye ay may sariling "Ulah". Kaya't ang mga lalaki ay namamahala na dumalo sa ilang mga pagpupulong sa gabi.

Noong unang panahon, dumating din ang mga magulang para manood ng Ulah. Ang mga panauhin ay pinainom ng serbesa, at bilang kapalit ay naglagay sila ng pera sa sandok, na karaniwan nilang ibinibigay sa akordyonista. Dumating din ang mga bata sa mga pagtitipon, ngunit hindi sila nagtagal, nang nakita nila ang kasiyahan, umuwi sila.

Ang mga lalaki sa mga pagtitipon na ito ay naghahanap ng mga ikakasal para sa kanilang sarili.

SAVARNI.

Ang holiday ng paalam sa taglamig sa mga Chuvash ay tinatawag na "Çǎvarni" ito ay ipinagdiriwang nang sabay-sabay sa Russian Maslenitsa.

Sa mga araw ng Maslenitsa mula sa pinakadulo umaga ang mga bata at matatanda ay sumakay sa burol. Ang mga matatanda ay may kahit isang beses na gumulong pababa sa burol sa mga umiikot na gulong. Kailangan mong sumakay pababa ng burol nang tuwid at hangga't maaari.

Sa araw ng pagdiriwang na "Çǎvarni" ang mga kabayo ay pinalamutian, naka-harness

ilagay ang mga ito sa magarbong sleighs at ayusin ang isang "catacchi" ride.

Ang mga nakabihis na babae ay nagmamaneho sa buong nayon at kumakanta ng mga kanta.

Ang mga residente ng nayon, parehong matanda at bata, ay nagtitipon sa gitna ng nayon upang magpaalam sa taglamig, na sinusunog ang isang dayami na effigy na "çǎvarni karchǎkki". Babae, malugod na tagsibol, kumanta mga awiting bayan, sumasayaw Sumasayaw si Chuvash. Ang mga kabataan ay nag-oorganisa ng iba't ibang mga kumpetisyon sa kanilang sarili. Sa "çǎvarny", ang mga pancake at pie ay inihurnong sa lahat ng mga bahay, at ang beer ay niluluto. Inaanyayahan ang mga kamag-anak mula sa ibang mga nayon na bumisita.

MANCUN (ESTER).

Ang "Mongun" ay ang pinakamaliwanag at pinakamalaking holiday sa mga Chuvash. Bago ang Pasko ng Pagkabuhay, ang mga babae ay dapat maghugas ng kubo, magpaputi ng mga kalan, at ang mga lalaki ay maglinis ng bakuran Para sa Pasko ng Pagkabuhay, ang serbesa ay iniinom at ang mga bariles ay puno. Sa araw bago ang Pasko ng Pagkabuhay, naghuhugas sila sa banyo, at sa gabi ay nagsisimba sila sa Avtan Kelly Para sa Pasko ng Pagkabuhay, ang mga matatanda at bata ay nagbibihis ng mga bagong damit. Nagpinta sila ng mga itlog, naghahanda ng "chokot", at nagluluto ng mga pie.

Kapag pumapasok sa isang bahay, sinisikap nilang daanan muna ang dalaga, dahil pinaniniwalaan na kung ang unang papasok sa bahay ay babae, kung gayon ang mga baka ay magkakaroon ng mas maraming mga baka at engkanto. Ang unang batang babae na pumasok ay binibigyan ng isang kulay na itlog, inilagay sa isang unan, at dapat siyang umupo nang tahimik, upang ang mga manok, itik, at gansa ay makaupo nang kalmado sa kanilang mga pugad at mapisa ang kanilang mga sisiw.

Ang "Mongkun" ay tumatagal ng isang buong linggo. Ang mga bata ay nagsasaya, naglalaro sa mga lansangan, nakasakay sa mga swing. Noong unang panahon, itinayo ang mga swing sa bawat kalye lalo na sa Pasko ng Pagkabuhay. Kung saan hindi lamang mga bata, kundi pati na rin ang mga lalaki at babae ay nag-skate.

Ang mga matatanda ay "kalǎm" para sa Pasko ng Pagkabuhay sa ilang mga nayon ito ay tinatawag na "pichke pçlama", iyon ay, pagbubukas ng mga bariles. Nagtitipon sila kasama ng isa sa mga kamag-anak, at pagkatapos ay humalili sa pagpunta sa bahay-bahay, na umaawit ng mga kanta sa akordyon. Sa bawat bahay sila ay kumakain, kumakanta, at sumasayaw Ngunit bago ang kapistahan, ang mga matatanda ay laging nagdarasal sa mga bathala, nagpapasalamat sa kanila sa nakaraang taon, at humihingi ng suwerte sa susunod na taon.

AKATUY.

Ang "Akatuy" ay isang pagdiriwang ng tagsibol na ginaganap pagkatapos ng paghahasik. Holiday ng araro at araro.

Ang “Akatuy” ay isinasagawa ng buong nayon o ilang mga nayon nang sabay-sabay; Ang holiday ay gaganapin sa isang bukas na lugar, sa isang field o sa isang paglilinis ng kagubatan. Sa panahon ng pagdiriwang, ang iba't ibang mga kumpetisyon ay ginaganap: wrestling, karera ng kabayo, archery, tug of war, akyat sa poste para sa isang premyo. Ang mga nanalo ay iginawad ng isang regalo, at ang pinakamalakas sa mga wrestler ay tumatanggap ng titulong "pattǎr" at isang ram bilang gantimpala.

Nagtayo ang mga mangangalakal ng mga stall at nagbebenta ng mga matatamis, rolyo, mani, at mga pagkaing karne. Tinatrato ng mga lalaki ang mga babae ng mga buto, mani, matamis, maglaro, kumanta, sumayaw at magsaya. Nakasakay ang mga bata sa mga carousel. Sa panahon ng pagdiriwang, ang shurpe ay niluluto sa malalaking kaldero.

Noong sinaunang panahon, bago ang pista ng Akatui, nag-alay sila ng alagang hayop at nanalangin sa mga diyos na nagtaka ang mga kabataan tungkol sa pag-aani sa hinaharap.

Sa ngayon, ang mga pinuno ng agrikultura at mga amateur art group ay pinarangalan sa Akatuya. Sila ay iginawad ng mga sertipiko at mahahalagang regalo.

KASALANAN.

Noong unang panahon, sa sandaling magsimulang mamukadkad ang inihasik na rye, inihayag ng mga matatanda ang pagdating ng "Sinse". Sa oras na ito, ang mga butil ay nagsimulang mabuo sa mga tainga, ang lupa ay itinuturing na buntis, at sa anumang pagkakataon ay hindi ito dapat abalahin.

Ang lahat ng tao ay nakasuot lamang ng puting burdadong damit. Bawal mag-araro, maghukay, maglaba ng damit, magputol ng kahoy, magtayo, mamitas ng damo at bulaklak, maggapas, atbp.

Ito ay pinaniniwalaan na ang paglabag sa mga pagbabawal na ito ay maaaring humantong sa tagtuyot, bagyo o iba pang mga sakuna. Kung may ginawang ipinagbabawal, sinubukan nilang gumawa ng mga pagbabago - gumawa sila ng sakripisyo at nanalangin sa Inang Lupa, humihingi ng kapatawaran sa kanya.

Ang oras ng "Sinse" ay isang holiday at pahinga para sa mga tao, ang mga matatandang tao ay nagtitipon sa mga guho at nakikipag-usap. Ang mga bata ay naglalaro ng iba't ibang mga laro sa labas. Pagkatapos ng paglubog ng araw, ang mga kabataan ay lumabas sa kalye at sumasayaw nang paikot-ikot.

SIMEK.

Matapos makumpleto ang lahat ng gawain sa bukid sa tagsibol, darating ang mga araw na nakatuon sa memorya ng ating mga ninuno - "Simek".

Bago ang holiday na ito, ang mga bata at babae ay pumunta sa kagubatan, mangolekta ng mga halamang gamot, at pumili ng mga berdeng sanga. Ang mga sanga na ito ay nakadikit sa mga tarangkahan, sa mga pambalot ng bintana ay pinaniniwalaan na ang mga kaluluwa ng mga patay ay nakaupo sa mga ito sa ilang mga lugar ay nagsisimula sa Huwebes, ngunit dito ito ay nagsisimula sa Biyernes. Sa Biyernes ay pinainit nila ang mga paliguan at naghuhugas ng mga decoction ng 77 herbs. Pagkatapos maligo ang lahat sa banyo, naglalagay ang babaing punong-abala ng palanggana malinis na tubig, isang walis at hiniling sa namatay na pumunta at maghugas ng kanilang sarili. Sa Sabado ng umaga ay nagluluto sila ng pancake. Ang unang pancake ay ibinibigay sa mga espiritu ng mga patay na inilalagay nila ito sa pintuan nang walang tasa. Ang bawat isa ay ginugunita ang namatay kasama ang kanyang pamilya sa kanyang sariling tahanan, at pagkatapos ay pumunta sa sementeryo upang gunitain sila. Narito sila ay nakaupo sa isang bunton - mahigpit na ayon sa mga lahi. Nag-iiwan sila ng maraming pagkain sa mga libingan - beer, pancake, at laging berdeng sibuyas.

Pagkatapos ay hinihiling nila ang kapakanan ng mga bata, kamag-anak, at mga alagang hayop. Sa kanilang mga panalangin, hinihiling nila ang kanilang mga kamag-anak sa susunod na mundo ng masaganang pagkain at mga lawa ng gatas; hinihiling nila sa mga ninuno na huwag alalahanin ang mga buhay at huwag pumunta sa kanila nang walang paanyaya.

Siguraduhing banggitin ang lahat ng mga kaibigan at estranghero ng namatay: mga ulila, nalunod, pinatay. Hinihiling nilang pagpalain sila. Sa gabi, nagsisimula ang kasiyahan, mga kanta, laro at sayaw. Ang kalungkutan at kalungkutan ay hindi katanggap-tanggap. Nais ng mga tao na magdala ng kagalakan sa kanilang mga namatay na ninuno. Ang mga kasal ay madalas na ipinagdiriwang sa panahon ng Simek.

PITRAV. (Araw ni Pedro)

Ipinagdiriwang sa panahon ng paggawa ng haymaking. Sa Pitravchuvashi lagi silang nagkatay ng tupa at nagsagawa ng "chÿkleme". Kabataan sa huling beses Pupunta ako sa "voyǎ", kumakanta, sumasayaw, tumutugtog. Pagkatapos Pitrava tumigil ang mga paikot na sayaw.

PUKRAV.

Ipinagdiriwang noong ika-14 ng Oktubre. Isinasagawa ang ritwal na "pukrav ǎshshi hupni" (pagpapanatili ng init ng Pokrovsky). Ang araw na ito ay itinuturing na simula ng frosts ng taglamig at ang mga lagusan sa mga dingding ay sarado. Binabasa ang isang panalangin sa ibabaw ng lumot na inihanda para sa pagsasaksak: "Oh, turǎ!" Hayaan tayong mamuhay nang mainit kahit na sa taglamig, hayaang panatilihing mainit ang lumot na ito." Pagkatapos ay may lumapit at nagtanong; "Ano ang sinasabi mong gawin ng lumot na ito?" Sumagot ang may-ari: "Inutusan kitang panatilihin itong mainit-init."

Sa araw na ito, ang mga maybahay ay nagluluto ng mga pie ng repolyo. Isinasara ang mga gilid ng pie, sinabi nila: "Isinasara ko ang init ng Pokrovsky." Tinatakpan din nila ang mga bintana at sinasaksak ang mga bitak. Nagsisimba sila.

SURKHURI.

Isang pagdiriwang ng taglamig ng kabataan, na sinamahan noong nakaraan ng mga kapalaran, kapag sa dilim sa isang kamalig ay hinuhuli nila ang mga tupa sa binti gamit ang kanilang mga kamay. Ang mga lalaki at babae ay nagtali ng mga inihandang lubid sa leeg ng nahuling tupa. Sa umaga ay nagpunta sila muli sa kamalig at nahulaan ang tungkol sa magiging asawa (asawa) sa pamamagitan ng kulay ng nahuli na hayop: kung nakatagpo sila ng binti ng isang puting tupa, kung gayon ang lalaking ikakasal (nobya) ay magiging "magaan" kung ang lalaking ikakasal ay pangit, makikita nila ang binti ng isang motley na tupa kung itim, pagkatapos ay itim.

Sa ilang mga lugar, ang surkhuri ay tinatawag na gabi bago ang Pasko, sa iba pa - sa gabi bago ang Bagong Taon, sa iba pa - sa gabi bago ang binyag. Sa ating bansa, ito ay ipinagdiriwang sa gabi bago ang binyag. Nang gabing iyon, nagtitipon ang mga babae sa isa sa kanilang mga kasintahan upang sabihin ang kapalaran tungkol sa kanilang mapapangasawa, buhay sa hinaharap sa kasal. Pinapasok nila ang manok sa bahay at ibinababa sa sahig. Kung ang isang manok ay tumutusok sa butil, isang barya o asin, kung gayon ikaw ay magiging mayaman; Ang pagkakaroon ng ilagay ang basket sa kanilang mga ulo, sila ay lumabas sa gate: kung hindi ito tumama sa kanila, sinasabi nila na sila ay magpakasal sa bagong taon kung sila ay tumama sa kanila, kung gayon hindi.

Ang mga lalaki at babae ay naglalakad sa paligid ng nayon, kumakatok sa mga bintana, at tanungin ang mga pangalan ng kanilang magiging asawa at asawang “man karchuk kam?” (sino ang matandang babae ko), “man old man kam?” (sino ang aking matanda?). At pabirong pinangalanan ng mga may-ari ang pangalan ng ilang huwarang matandang babae o tangang matandang lalaki.

Sa gabing ito, ang mga gisantes ay binabad at pinirito sa buong nayon. Ang mga kabataang babae at babae ay winisikan ng mga gisantes na ito. Inihagis ang isang dakot ng mga gisantes, sinabi nila: "Hayaan ang mga gisantes na lumaki nang ganito kataas." Ang magic ng aksyon na ito ay naglalayong ilipat ang kalidad ng mga gisantes sa mga kababaihan.

Ang mga bata ay nagpupunta sa bahay-bahay, kumakanta ng mga kanta, hilingin ang mga may-ari ng kagalingan, kalusugan, isang masaganang ani sa hinaharap, at mga supling para sa mga baka:

"Hoy, kinemi, kinemi,

Çitse kěchě surkhuri,

Pire porsa pamasan,

Çullen tǎrna pěterter,

Pire pǎrsa parsasson pǎrsçi pultor homla pek!

Hoy, kinemi, kinemi,

Akǎ ěntě surkhuri!

Pire çune pamasan,

Ěni hěsěr pultǎr - at?

Pire çuneparsassǎn,

Pǎrush pǎru tutǎr -i?

At naglalagay sila ng mga pie, gisantes, cereal, asin, matamis, at mani sa knapsack ng mga bata. Ang nasisiyahang mga kalahok sa seremonya, na umaalis sa bahay, ay nagsabi: “Isang bangkong puno ng mga bata, isang sahig na puno ng mga tupa; ang isang dulo ay nasa tubig, ang kabilang dulo ay nasa likod ng pag-ikot.” Dati, nagtitipon sila sa bahay pagkatapos maglibot sa nayon. Lahat ay nagdala ng kaunting panggatong. At pati na rin ang iyong mga kutsara. Dito nagluto ang mga babae ng sinigang na gisantes at iba pang pagkain. At pagkatapos ay sabay na kumain ang lahat ng kanilang inihanda.

Kilalanin natin ang mga pista opisyal at ritwal ng isa sa mga mamamayang Ruso, lalo na ang Chuvash.

Ang lalaking ikakasal ay sinamahan sa bahay ng nobya ng isang malaking tren para sa kasal. Samantala, nagpaalam ang nobya sa kanyang mga kamag-anak. Nakasuot siya ng damit pambabae at nakatalukbong ng kumot. Ang nobya ay nagsimulang umiyak at humagulgol (ang kanyang yori). Sinalubong sa gate ang tren ng nobyo na may dalang tinapay at asin at beer. Matapos ang isang mahaba at napaka-matalinhagang patula na monologo ng pinakamatanda sa mga kaibigan (man keru), ang mga bisita ay inanyayahan na pumunta sa looban sa mga inilatag na mesa. Nagsimula ang refreshment, tumunog ang mga pagbati, sayaw at kanta ng mga bisita. Kinabukasan ay aalis na ang tren ng nobyo. Ang nobya ay nakaupo sa isang kabayo, o siya ay nakasakay na nakatayo sa isang kariton. Hinampas siya ng lalaking ikakasal ng tatlong beses ng latigo upang "itaboy" ang mga espiritu ng angkan ng kanyang asawa mula sa nobya (tradisyong nomadic ng Turko). Nagpatuloy ang kasiyahan sa bahay ng nobyo sa paglahok ng mga kamag-anak ng nobya. Ginugol ng bagong kasal ang kanilang gabi ng kasal sa isang hawla o iba pang lugar na hindi tirahan. Ayon sa kaugalian, hinubad ng dalaga ang sapatos ng kanyang asawa. Sa umaga, ang dalaga ay nakasuot ng damit ng babae na may headdress na pambabae na "hush-poo". Una sa lahat, pumunta siya upang yumuko at gumawa ng isang sakripisyo sa tagsibol, pagkatapos ay nagsimula siyang magtrabaho sa paligid ng bahay at magluto ng pagkain.


Kasal sa Chuvash

Ipinanganak ng batang asawa ang kanyang unang anak sa kanyang mga magulang. Ang pusod ay pinutol: para sa mga lalaki - sa hawakan ng palakol, para sa mga batang babae - sa hawakan ng karit, upang ang mga bata ay maging masipag. Sa pamilyang Chuvash, nangingibabaw ang lalaki, ngunit may awtoridad din ang babae. Ang mga diborsyo ay napakabihirang. Nagkaroon ng kaugalian ng minorya - ang bunsong anak ay laging nananatili sa kanyang mga magulang at humalili sa kanyang ama. Ang mga Chuvash ay may tradisyonal na kaugalian ng pag-aayos ng tulong (ni-me) sa panahon ng pagtatayo ng mga bahay, mga gusali, at pag-aani. Sa pagbuo at regulasyon ng mga pamantayang moral at etikal ng Chuvash, ang opinyon ng publiko ng nayon ay palaging gumaganap ng malaking papel (yal men kapat - "ano ang sasabihin ng mga kapwa taganayon"). kaya, ang paglalasing, na bihira sa mga Chuvash bago ang simula ng ika-20 siglo, ay mahigpit na hinatulan ng pagnanakaw Mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon, ang Chuvash ay nagturo sa isa't isa: "Chavash yatne an sert" (huwag kahihiyan ang. pangalan ng Chuvash). Mga pista opisyal sa kalendaryo ay nag-time na tumutugma sa mga pangunahing punto ng pagbabago ng astronomical na taon - winter at summer solstice, taglagas at spring solstice. Noong sinaunang panahon, itinuturing ng Chuvash na ang simula ng taon ay ang bagong buwan na pinakamalapit sa spring solstice (Marso 21-22). Sa mga araw na ito, ang paganong Chuvash ay nagsagawa ng mga ritwal na aksyon na nakatuon sa pagkikita ng lumang taon (zavarni, kalăm, sĕren, virĕm) at pagsalubong sa darating na taon (mankun). Noong Mayo, ipinagdiwang ang holiday ng Akatuy, na nakatuon sa agrikultura at spring field work. At sa simula ng tag-araw ay nagkaroon ng araw ng pag-alaala sa mga patay, katulad ng Russian Trinity, simĕk. Ang susunod na mahalagang milestone sa sinaunang kalendaryo ay ang panahon ng summer solstice (Hunyo 21 - 22). Sa panahong ito, ang mga magsasaka ay humiling sa Diyos ng magandang ani, matabang hayop, at kalusugan para sa kanilang sarili. Ang mga kabataan ay nagsimulang sumayaw sa mga bilog at nag-organisa ng mga laro sa gabi Sa mga araw ng solstice ng taglagas (Setyembre 21-22), na nakumpleto ang taunang siklo ng aktibidad sa ekonomiya, ang mga pagdiriwang ng pamilya at angkan ay ginanap. Ayon sa paganong mga ideya, sa tagsibol at tag-araw ang mga puwersa ng kabutihan at pagkamayabong ay nagtatagumpay sa lupa, kaya ang lahat ng mga ritwal ay naglalayong mapanatili ang mga ito. Sa panahon ng taglagas-taglamig, sa kabaligtaran, ang mga mapanirang puwersa ng kasamaan ay naghari umano. Alinsunod dito, ang lahat ng mga ritwal at ritwal na aksyon ay naglalayong alisin ang mga pakana ng masasamang espiritu at iba pang masasamang espiritu. Ito ay pinaniniwalaan na ang kanilang pinakamalaking pagsasaya ay naganap sa mga araw ng winter solstice (Disyembre 21 - 22). Sa oras na ito, ipinagdiwang ng Chuvash ang surkhuri: nagsagawa sila ng mga ritwal na aksyon upang palayasin ang mga masasamang espiritu at matiyak ang kagalingan ng lipunan. Hanggang sa spring solstice, nagpatuloy ang pakikibaka sa pagitan ng mapanirang at malikhaing pwersa. Sa wakas, natapos ang taunang siklo ng mga ritwal, sa wakas ay natalo ng mga puwersa ng kabutihan ang kasamaan.

Araw-araw na mga ritwal

Bilang karagdagan sa mga pista opisyal, ang Chuvash ay nagsasagawa ng maraming iba't ibang mga ritwal na may kaugnayan sa pang-araw-araw na buhay. Bigyang-diin natin ang mga partikular na nakatuon sa beer (kĕrhi săra "autumn beer", kĕr çurti "autumn candle", avtan sări "rooster beer") - isang ritwal ng taglagas ng pag-alaala sa mga ninuno kung saan ang ritwal ng hyvni ay ginawa. isinagawa. Ginanap sa panahon ng holiday ng Çimĕk at Mănkun Saltak sări - beer ng sundalo, na inihain upang makita ang isang sundalo. Ang Săra chÿkĕ ay ang ritwal ng paghahain ng beer sa chÿkleme holiday bilang parangal sa pag-aani ng bagong ani. Inaanyayahan ang mga kamag-anak. Ang isang mesa ay inilagay sa pintuan kung saan inilalagay ang tinapay at keso. Pagkatapos ay inaanyayahan ng pinuno ng seremonya ang lahat na tumayo at, pagkatapos ng panalangin, uminom ng beer mula sa isang malaking sandok (altar). Ang sandok ng beer ay ipinapasa sa susunod na tao at ang ritwal ay inuulit ng siyam na beses. Săra parne - paghahatid ng serbesa - isang ritwal na isinasagawa sa lahat ng mga pangunahing pista opisyal ng Chuvash. Tui munchi. Tatlong araw bago ang kasal, nagtitimpla ng beer. Ang mga kamag-anak ng lalaking ikakasal ay nagtitipon at naghuhugas sa banyo, pagkatapos ay mayroong isang piging. Ang mga kabataan ay humihingi ng basbas sa matatanda upang simulan ang kasal. Ulah - bandang Oktubre 1, hanggang hatinggabi, ang mga pagsasama-sama ng mga babae ay gaganapin na may walang-alkohol na piging, sayawan at mga laro kasama ang mga Ulah guys. Ang mga magulang ng mga kabataan sa panahong ito ay tinatrato ang kanilang sarili sa beer sa bahay. Hĕr sări - beer ng babae. Ang mga pagpupulong ng mga babae ay ginanap sa huling bahagi ng taglagas. Ang Halăkh sări - (folk beer) ay ginanap noong Mănkun. Ang mga kababaihan ay hindi pinapayagang lumahok sa ritwal na ito. Ang mga hops ay binibili gamit ang pera na nakolekta mula sa mga tao o sa mga pondong nalikom para sa pag-upa ng hindi maginhawang mga piraso ng lupa. Ang mga tao ay sama-samang nagdadala ng mga produkto mula dito at ang pangalan ng ritwal. Mayroong ilang mga vats sa brewery: isang maliit na vat para sa kiremet, iyon ay, para sa paggunita sa mga ninuno, isang malaki para sa Tură. Pagkatapos ang lahat ng mga taganayon ay nagsama-sama at uminom ng serbesa, pagkatapos ay ilang matatanda ang pumunta sa kiremet. Pagkatapos magdasal sa kiremet, sinigang at beer ang inihain sa mga ninuno.


Pag-inom ng beer

Araw winter solstice

Ang Surkhuri ay ang simula ng solar cycle ng mga pagdiriwang (Disyembre 22). Sur khuri (walang pakialam sa itim) pagtanggi ng kalungkutan. Ang isa pang pag-unawa sa surkhuri ay surakh uri (paa ng tupa - Chuv.). Ang lokal na pangalan para sa holiday ay Nartukan. Sa panahon ng holiday na ito ay kaugalian na magsabi ng kapalaran. Tatlong araw bago ang holiday, dalawang batang babae ang naglibot sa mga bahay kung saan mayroong isang anak na babae-nobya (ang kahalili ng pamilya) sa nayon at mangolekta ng malt at cereal para sa serbesa at sinigang. Ang lahat ng ito ay ginagawa sa ilang bakanteng bahay. Sa gabi, ang mga kabataan ay nagdiriwang sa bahay na ito. Kinaumagahan, dumating ang mga magulang ng kabataan, karamihan ay mga ama. Sila ay nakaupo sa isang lugar ng karangalan at, sa turn, ay ginagamot sa serbesa, mga nakakatawang kanta ay kinakanta at sila ay yumuyuko. Sa holiday na ito, ang mga batang babae ay nagpunta sa kamalig pagkatapos ng dilim at hinila ang mga tupa sa pamamagitan ng mga hulihan na binti upang matiyak ang kanilang pagkamayabong at upang sabihin ang mga kapalaran tungkol sa hinaharap. Ang pangunahing kahulugan ng holiday ay ang pagtatapos ng solar na taon (ang pinakamaikling araw ng taon) at ang kapanganakan ng isang bagong solar na taon Tila, ang kahulugan ng pangalan ng holiday na Surkhuri sagradong kahulugan at nauugnay sa isang sakripisyo sa mga diyos sa anyo ng isang hamon, at kalaunan ay isang sandok ng serbesa. Iniugnay ng Chuvash ang konstelasyon na Ursa Major sa sandok (altăr - çăltăr Chuv. sandok - konstelasyon). Ang Altăr ay literal na "may hawak ng kamay" sa Chuvash ay pinaniniwalaan na ang partikular na konstelasyon na ito ay tumuturo sa polar star.


Sa festive table sa Surkhuri

Sa katunayan, ang kăsharni o sherni ay hindi isang independiyenteng holiday, ngunit bahagi ng holiday, ang linggo pagkatapos ng surkhuri. Linggo ng taglamig. Sa panahon ng Chuvash kăsharnihĕr sări girl's beer. Ang mga mummer ay naglalakad sa bahay-bahay at ginagaya ang paghagupit sa lahat ng estranghero. Nagtaka din ang mga magulang ng mga kabataan at nagpadala ng mga matchmaker. isang seremonya ang isinagawa. Ang ritwal na inihanda na beer ay isang kailangang-kailangan na katangian ng anumang seremonya ng Chuvash. At ang holiday na ito ay walang pagbubukod. Ang regular na serbesa ay naiiba sa ritwal na serbesa sa pamamagitan ng pagsunod sa isang tiyak na ritwal at pagbabasa ng mga panalangin sa panahon ng paghahanda nito. Ang Kăsharni ay ang linggo pagkatapos ng Disyembre 21, ang petsa ng winter solstice.

Dahil ang taon ay nahahati lamang sa dalawang panahon, ang çăvarni ay isang holiday upang salubungin ang panahon ng tag-init ng taon. "Ito ay binubuo ng dalawang bahagi aslă "senior" at kĕçĕn "younger" çăvarni. Sa panahon ng senior Maslenitsa mayroong isang sagradong bahagi, at sa mas bata - mga sleigh rides. Sa panahon ng Maslenitsa mayroong isang biyahe pababa ng Maslenitsa Mountain at mga sleigh ride na hinihila ng kabayo. Sa bisperas ng aslă çăvarni ng "senior oil festival", isang seremonya ang ginanap upang gunitain ang mga ninuno. Sa mga paglalarawan ng V.K. Magnitsky sa distrito ng Yadrinsky, sa bisperas ng Linggo ng Maslenitsa, inilagay nila ang isang dayami na babae sa isang burol (isang simbolo ng pag-aani?) kanya, na isang masamang tanda (isang tagapagbalita ng isang masamang ani sa hinaharap?). Ang mga seremonya ng nasusunog na taglamig - mga babaeng dayami at paggawa ng apoy - ay naganap. Ang Chÿkleme, pasasalamat sa Diyos, ay nagaganap sa Maslenitsa, kaya naman tinawag itong çăvarni chÿkleme. Ang pagkakasunud-sunod ng paghahatid ng beer dito ay ang mga sumusunod. Una ay umiinom sila ng chÿkleme kurki (chukleme ladle), pagkatapos - surăm kurki (ladle in honor of the spirit of Suram), pangatlo - savăsh kurki (love ladle).


Sa çăvarni

Kalăm

Paalam sa lumang taon (Marso 14 - Marso 20). Bago ang pagdiriwang ng Bagong Taon ng Mănkun Chuvash, nagkaroon ng holiday ng pag-alaala sa mga ninuno at paalam sa lumang taon - Kalăm. Kung lapitan natin ito nang mahigpit, ang Kalăm ay hindi isang independiyenteng holiday, ngunit bahagi ng Mankun New Year. Ang pagdiriwang ay tumagal ng ilang araw. Ang unang araw ng Kalăm ay tinatawag na “çurta kun” (“Araw ng Kandila”). Sa araw na ito, inaalala ang mga ninuno. Isang araw bago ang Mankun (Marso 20), isang ritwal ng paghahain sa mga espiritu ng malalayong mga ninuno (Khyvni) ay ginanap sa site ng Keremet. Isinagawa ang seremonya ng Kalăm sări "Kalama beer". Bago ang libing sa Sabado na pinakamalapit sa kamatayan at bago ang Dakilang Araw, ang mga espiritu ng mga ninuno ay inanyayahan na maligo sa singaw sa paliguan pagkatapos maligo ang lahat.


kay Kalăm

Măncun

Bagong Taon (mula Marso 21 hanggang Abril 1). Sa pagsikat ng araw, ang mga tao ay umakyat sa mga tuktok ng mga sagradong bundok at nag-alay ng mga panalangin para sa kaunlaran at pag-aani Ang Mankun ay isa sa pinakamahalagang pista opisyal ng sinaunang mundo. Tumagal ito ng 11 araw. Sa ikalimang araw ng Mănkun, nagdaos ng mga panalangin, isang bariles ng bagong serbesa ang sinimulang pichke púçlani. Sa panahon ng mga panalangin, ang mga "personalized" na ladle ng beer ay iniharap: savăsh kurki, sÿre kurki Sa Măn Kun sila ay nagsabit ng mga tuwalya - mga surpans - sa buong kubo, tulad ng iba pang mga pista opisyal na pumunta sila kasama ang kanilang barley ng beer at cottage cheese pancake at barley bread. sa lahat ng mga kamag-anak sa panahon ng mga panalangin sa bahay, nagbuhos sila ng kaunting beer mula sa sandok at naghagis ng mga piraso ng flatbread sa apoy ng oven. Sa holiday na ito, ang ritwal ng çuraçma (paggawa ng posporo) ay isinasagawa. Bumisita ang mga matchmaker dala ang kanilang barong ng beer.


Nakikita ng nakasakay na Chuvash ang Uyav sa pagitan ng Mănkun at Çimĕk

Hěrlě çyr (baha)

Noong sinaunang panahon, mayroong isa pang kakaibang holiday na nauugnay sa natural na cycle - Red Hill, kabilang sa Chuvash Khurlě çyr (pulang bangko). Ang holiday ay ginaganap sa panahon ng baha sa isang magandang burol sa itaas ng ilog na tinatawag na khěrlě çyr. Ang isa pang esoteric na kahulugan ng konsepto ng Chuvash ng expression na хěрлě зыр ay ang pulang linya. Ang katangian ng paglipat mula sa ganap na mundo patungo sa materyal na mundo, ang katangian ng materyalisasyon ng espirituwal na enerhiya.

Kurak (oras ng paglitaw ng unang damo)

Sa simula ng Abril, mayroong isang ritwal ng pagkolekta ng mga unang nakakain na halamang gamot, kung saan inihanda ang iba't ibang mga pagkain, kabilang ang pambansang sabaw ng salma Noong unang panahon, nangyari ito tulad ng sumusunod. Maaga sa umaga, ang mga batang babae at lalaki ay lumakad sa mga bukid at kagubatan na may mga unang halamang halaman at bulaklak sa tagsibol. Nakaugalian nang salubungin ang pagsikat ng araw sa lugar kung saan kinokolekta ang mga bulaklak. Pagkatapos ay nagsimula ang mga kabataang lalaki ng mga kumpetisyon sa lakas at kagalingan ng kamay. Nagpaligsahan ang mga babae sa pagsayaw at pagkanta. Pagkatapos, pagkalat ng mga mantel sa damuhan, kumain sila ng mga pagkaing dinala mula sa bahay. Sa gabi, na may musika, pag-awit, mga halamang gamot at mga bouquet ng bulaklak, sila ay umuwi.

Akatui

Ang simula ng siklo ng agrikultura ng mga pagdiriwang ng Chuvash (Ang araw ng unang ritwal na tudling) Isa sa mga pinakalumang pista opisyal sa agrikultura ay naghanda sila nang maaga sa pagpunta sa Akatui, naligo sa banyo, at nagsuot ng malinis na damit. Ang mga magaan na damit ay tanda ng sagradong kadalisayan Noong sinaunang panahon, ang mga kababaihan ay sinasamahan ang solemne na prusisyon at tinatrato ang lahat ng tinapay at serbesa. Pinaulanan ng mga tao ng mga bukol ng lupa ang taong gumagawa ng tudling. Sa panahon ng “kasal sa bukid,” ang mga sungay ng toro na nag-aararo ay pinalamutian ng tinapay, pulang hiwa, at pulang lubid mula sa sungay hanggang sa leeg.

Ang Zinche ay isang semantikong analogue ng uyav, bilang isang oras ng hindi pagkilos. Ang Zinçe (manipis, layaw - Chuv. (oras ng pahinga)) ay hindi isang holiday, ngunit isang ritualized na panahon pagkatapos ng pagkumpleto ng field work (ang oras kung kailan ang rye na inihasik sa taglagas ay nagsisimula sa tainga) at hanggang Hunyo 19, kapag ito. ay ipinagbabawal na abalahin ang lupa at ang nakapaligid na kalikasan sa anumang bagay Sa mga nagdaang panahon, ang mga tao ay nagsusuot lamang ng mapusyaw na kulay na damit, at walang ginawa kung maaari, dahil natatakot silang makapinsala sa mga batang shoots, pagpisa ng mga sisiw at mga batang hayop ng hayop. mundo. Kung ang anumang mga pagdiriwang ay gaganapin, ang likas na katangian ng sayaw ay banayad hangga't maaari, ang pagsigaw at pagtapak ay hindi pinahihintulutan Kaya, ang uyav ay nagdadala ng isang kahulugan na katumbas ng cinze, isang oras ng kawalan ng aktibidad, ngunit sa parehong oras ang kahulugan nito ay mas malawak -. ito ay isang oras ng pagdiriwang at kasalan ay nagsisimula sa ritwal ng paghahain kay Ichuk. Ang Ichuk ay hindi isang ritwal o isang diyos, ito ay isang lugar para sa isang ritwal na nakatuon sa Diyos. Sa pampang ng ilog ay may malinis at magandang damuhan. Dito matatagpuan ang 5 lugar para sa mga kaldero kung saan pinakuluan ang limang sakripisyong hayop. Ang sakripisyong ito ay inilaan para sa diyos na si Tură at sa mga pangunahing prinsipyo ng sansinukob. Dito pinayagan ang lahat na magtipon, mag-ingay at magsaya, ngunit sa mabait na paraan lamang bago isagawa ang ritwal sa Ichuk, lumusong sa ilog, naghuhugas sila ng kanilang mukha (isang ritwal ng paglilinis). Pagkatapos ang ritwal ng kalam hyvsa (sakripisyo) ay nagaganap na may paghahandog ng sakripisyong beer. Pagkatapos ng seremonya, umuuwi sila nang hindi lumilingon Noong unang panahon, “sa panahon bakasyon sa tagsibol Pagkaalis, ang hari ng Chuvash (patsha), ayon sa alamat, ay nilibot ang kanyang mga ari-arian at nakipagkita sa kanyang mga nasasakupan. Kumaway ang isang banner sa isang mataas na poste, at ang mga komunidad ng Chuvash ay nagsabit ng surpan (isang puting pambabaeng headband na may burda). Tinanggap ng hari ang mga regalo mula sa mga miyembro ng komunidad. Sa panahon ng pagpupulong sa hari, ang mga panalangin, mga laro na may mga kanta at sayaw ay ginanap. mga nakaraang taon Dahil sa pagkawala ng pag-unawa sa kahulugan ng Uyav, sinimulan nilang malito ito sa holiday ng unang furrow - Akatu.

Ang Chiměk ay isa sa mga pinakalumang holiday ng sangkatauhan, at nagsimula ito tatlong araw pagkatapos ng pagtatapos ng Chiměk. Ang araw na ito ay tinatawag ding vile tukhnă kun “ang araw ng pag-alis ng mga patay (mula sa kanilang mga libingan).” Nagsimula ang Çiměk noong Biyernes ng gabi - ito ay dahil sa katotohanan na para sa Chuvash, ang countdown ng isang bagong araw ay nagsimula sa gabi. Kinabukasan, pagkatapos maghugas sa banyo, nagsuot sila ng magaan na damit para sa piyesta at pagkatapos ng tanghalian ay nagsagawa sila ng ritwal ng paghahain sa mga espiritu ng mga ninuno (çuraçma khyvni), na sinamahan ng isang paghahandog at pag-inom ng beer na espesyal na ginawa para sa mga layuning pangrelihiyon. . Ang mga bahay ay pinalamutian ng mga halamanan Isang seremonya ang ginanap bilang paggunita sa mga ninuno sa kiremet. Ang Kiremet ay isang lugar kung saan karaniwang tumutubo ang sagradong punong "puno ng buhay", kung saan nakatira ang mga espiritu ng mga ninuno ng mga tao sa lugar na ito. Sa Persian karamat ay nangangahulugang mabuti o mula sa Greek keram mat na "sagradong lupain." Sa kiremet ang mga espiritu ng mga ninuno ay naaalala at ang pangalan ng Diyos ay hindi binanggit. Kiremet - nagpapakilala sa unang kalawakan na may puno ng buhay dito, kung saan bumababa ang mga kaluluwa ng mga bagong panganak na bata at malapit sa kung saan ang mga espiritu ng mga ninuno ay tumutok. Sinamba ng mga Chuvash ang mga kaluluwa ng kanilang mga ninuno sa sementeryo, at ang mga matatanda lamang ang gumugunita sa mga espiritu ng kanilang mga ninuno sa isang kiremet. Samakatuwid, maaaring walang konsepto ng isang kasamaan o isang mabuting kiremet. Ang epekto ng lugar na ito sa isang tao ay depende sa saloobin patungo sa taong ito ang kanyang mga espiritu ng ninuno Sa Kiremeti, ang harina ng khaimalu at mga produkto ng pagawaan ng gatas ay ginamit bilang mga sakripisyo sa mga espiritu ng mga ninuno ng yakhăraççě. Pagkatapos sumamba sa kiremet, ang mga tao ay pumunta sa ichuk at doon nagsasagawa sila ng kalam hyvsa (sakripisyo), na tinatawag ang pansin ng pinakamahalagang puwersa ng kalikasan at ang tanging diyos ng Chuvash - Tur. Pagkatapos magdasal, umiinom ang mga tao ng beer. Sa panahon ng paggunita, ang mga pag-aalay ng sakripisyo ay ginagawa gamit ang serbesa para sa mga alay ng sakripisyo ay inihahanda sa pamamagitan ng pagsunod sa ilang mga ritwal at panalangin. Matapos ang mga pag-aalay ng sakripisyo, ang natitirang beer ay lasing, at ang sandok kung saan isinasagawa ang paggunita ay nasira at naiwan sa lugar Ang holiday ay kabilang sa solar cycle, kung saan ang lunar cycle ay nasa ilalim. Ito ang summer solstice (Hunyo 22). Sa sinaunang mundo, ang simbolo ng çiměk ay isang swastika na umiikot laban sa paggalaw ng araw (tulad ng mga pasistang Aleman. Ang araw ay minarkahan ang simula ng paglubog ng araw - ang pagpapaikli ng mga oras ng liwanag ng araw. Pagkatapos ng çiměk, ang mga babaeng Chuvash ay lumabas. sa mga round dances na inihanda para sa araw na ito sa pamamagitan ng pag-awit ng săva kalani (mga pagtatanghal ng kanta) Kaya, hanggang sa kalagitnaan ng 50s, sa pagitan ng mga nayon ng Chăvăsh Çeprel (Chuvash Drozhzhanoe) at Khaimalu, isang koro na binubuo ng mga residente ng mga nakapaligid na nayon ay nagtipon dito. Ang mga 300 residente mula sa nakapaligid na lugar ay lumahok sa koro sa sampu-sampung kilometro sa paligid sa nayon ng Orbashi, distrito ng Alikovsky, ang mga bulaklak ay nakakalat sa araw na ito. Nagsimula ang pagsasayaw dito na kung sumayaw ka sa Çiměk, hindi ka magkakasakit sa isang bagay hanggang pitong araw ang pagpapalit ng kahulugan ng holiday ng mga Kristiyanong misyonero. Ang pinalit na bersyon ng pangalan ng holiday ay binibigyang-kahulugan bilang ang ikapitong linggo pagkatapos ng Orthodox Easter at ang çiměk ay ipinagdiriwang sa huling Huwebes bago ang Trinity Dahil ang çiměk ay sumisimbolo sa simula ng panahon ng pagkalipol ng mga puwersa ng liwanag ng kalikasan, sa panahon ng paggunita ng. ang patay na tatlong kandila ay sinindihan sa gilid ng isang ulam na may mga pinggan bilang parangal sa demonyo underworld hayamat, para sa kanyang katulong na hayamat chavush at para sa mga kaluluwa ng mga namatay na kamag-anak Sa araw ng solstice ng tag-araw, kaugalian na umakyat sa mga tuktok ng mga bundok at mag-alay ng mga panalangin para sa pangangalaga ng mga bukid mula sa tagtuyot at granizo. Doon din sila nagsagawa ng ritwal ng paglilinis - çěr haphi (pintuan ng lupa).

Lalaki chÿk

O ang pysăk chÿk (chuk çurtri) ay ipinagdiriwang 2 linggo pagkatapos ng siměk sa panahon ng pagkahinog ng tinapay. Măn chÿk (uchuk) - Isang malaking sakripisyo, hindi holiday, walang pampublikong kasiyahan dito. Dinala siya sa sagradong lugar ichuk once every 9 years. Ang ritwal ay tinawag na Tură tărakan chÿkles. Isang puting toro at kasamang mga hayop mga kabayo, gansa, atbp. Nagpasalamat ang mga kalahok sa ritwal para sa siyam na taong ani ng Tură. Ang mga kabataan ay hindi pinahintulutang lumahok sa ritwal Sa mga mapagkukunan, madalas nating makita ang petsa ng Dakilang Sakripisyo noong Hulyo 12 (para sa mga Kristiyano, ang Araw ni Pedro ay itinalaga para sa araw na ito, ang ritwal na ito ay tinatawag na Sÿrem o Kÿső). Bago ang ritwal, nag-ayuno sila ng tatlong araw, hindi umiinom o naninigarilyo. Kinabukasan pagkatapos ng seremonya ng paglilinis ng seren, isang malaking pangkat ng mga mangangabayo ang nagtipon sa mga nayon at pinalayas ang mga marumi at dayuhan sa mga nayon, na gumagawa ng ingay sa mga hiyawan at mga pambubugbog. Sa oras na ito, "isinaayos ang mga pagpupulong ng mga klero, kung saan tinalakay ang mga isyu ng pagdaraos ng tradisyonal na mga panalangin.

Ang saya ni Ilen. Isang ritwal na sakripisyo na minarkahan ang pagtatapos ng panahon ng tag-araw at ang simula ng taglamig Noong Agosto - Setyembre, pagkatapos mangolekta ng pulot, ang mga beekeepers ay nagdaraos ng kanilang mga kapistahan na may mga panalangin bilang tanda ng pasasalamat sa Diyos.

Ang holiday ng pagtatalaga ng bagong ani - Ang Chÿkleme ay ginanap sa araw ng solstice ng taglagas bilang isang pagkumpleto taunang cycle pang-ekonomiyang aktibidad ng mga magsasaka Bilang paghahanda sa holiday, naghurno sila ng tinapay at nagtimpla ng serbesa mula sa bagong malt. Nagtipon ang mga taganayon sa bahay ng nag-imbita. Bago simulan ang panalangin, kumanta sila nang nakatayo, nakaharap sa silangan, ang sinaunang Chuvash na himno ng mga magsasaka. Lalo silang mahigpit kapag inihaharap ang "pag-ibig" na sandok kay Savăsh Kurki. Kailangan mong inumin ito hanggang sa ibaba, nang hindi nagsasalita o humihinto. Kung hindi, ang panauhin ay mahaharap sa multa ng tatlong sandok ng beer. Ang pangalawang sandok ay ginagamit upang dalhin ang "harrow" - sore trigger.

Kěpe (unang ulan ng niyebe)

Malinaw, ang pagdiriwang ng Kĕpe ay na-time na tumugma sa unang ulan ng niyebe. Ito ay pinaniniwalaan na mula sa oras na ito nagsimula ang malamig na taglamig. Sa araw na ito, ang lahat ng mga kamag-anak ay nagtipon kasama ang isa sa mga kamag-anak at nagsagawa ng mga ritwal na may kaugnayan sa paghahanda para sa taglamig.

Yupa (Nobyembre)

Ang buwan ng Nobyembre ay nakatuon sa mga ninuno. SA Sinaunang Mesopotamia tinawag itong “buwan ng mga ama.” Sa buwang ito, ang mga bato o kahoy na haligi ay inilalagay sa mga libingan ng mga patay Matapos mailagay ang mga haligi, ang mga bata sa isang kariton ay naglalakbay sa paligid ng nayon, na nag-aanyaya sa kanila sa libing.

Araw ng Set - ang mapanirang simula. Ang pinakamaikling araw ng taon. Ang araw na ito ay itinuturing na isang oras ng pagsasaya madilim na pwersa. Sa araw na ito, nagaganap ang mga panalangin sa mga espiritu ng sambahayan. Isang gansa ang isinakripisyo.

Itinuring ng ating mga ninuno na ang kapanganakan, kasal (tui) at kamatayan ang pinakamahalagang pangyayari sa buhay ng tao. Ang mga ritwal na kasama ng mga kaganapang ito ay tinatawag na "rites of passage" ng mga iskolar. Sa panahon ng kapanganakan at kamatayan, ang isang tao ay "lumilipat" sa ibang mundo. Sa panahon ng kasal, ang kanyang posisyon sa lipunan ay nagbabago nang malaki;

Itinuring ng Chuvash na isang malaking kasawian at kasalanan ang mamatay na walang asawa o isang taong walang asawa. Ang isang tao, pagdating sa mundong ito, ay dapat iwanan ang kanyang pagpapatuloy - mga anak, pagpapalaki sa kanila at pagtuturo sa kanila ng lahat ng bagay na alam niya mismo, kung ano ang itinuro sa kanya ng kanyang mga magulang - ang tanikala ng buhay ay hindi dapat maputol. Ang layunin ng buhay ng bawat tao ay lumikha ng isang pamilya at magpalaki ng mga anak.

Dating at pagpili ng ikakasal

Ayon sa mga tradisyon ng maraming bansa, imposibleng pumili ng asawa o asawa mula sa mga kamag-anak. Sa mga Chuvash, ang pagbabawal na ito ay pinalawak hanggang sa ikapitong henerasyon. Halimbawa, ang ikapitong pinsan ay hindi pinapayagang magpakasal, ngunit ang ikawalong pinsan ay pinapayagang magpakasal. Ang pagbabawal na ito ay dahil sa katotohanan na sa malapit na magkakaugnay na pag-aasawa, ang mga bata ay madalas na ipinanganak na may sakit. Samakatuwid, ang mga batang lalaki ng Chuvash ay naghahanap ng mga nobya sa mga kalapit at malalayong nayon, dahil madalas na nangyari na ang mga residente ng isang nayon ay nagmula sa isang kamag-anak.

Upang makilala ang mga kabataan, isinaayos ang iba't ibang pagtitipon, laro, at pista opisyal, na karaniwan sa ilang nayon. Pinagmasdan nilang mabuti ang mga magiging asawa at asawang lalaki na gumagawa ng magkasanib na trabaho: paggawa ng hay, nim, atbp.

Nang ipahayag ng isang lalaki ang kanyang pagnanais na magpakasal, nalaman muna ng mga magulang kung anong uri ng pamilya ang nobya, kung siya ay malusog, kung siya ay sapat na masipag, kung siya ay matalino, kung ano ang kanyang pagkatao, kung ano ang kanyang hitsura noon, atbp.

Minsan ang mga magulang mismo ang pumili ng mga nobyo at nobya para sa kanilang mga anak. Ngunit ang mga kasal ay bihirang gaganapin nang walang pahintulot.

Naniniwala ang Chuvash na mas matanda ang nobya, mas mahalaga siya, mas magagawa niya at mas mayaman ang dote, na sinimulan nilang ihanda mula pagkabata.

Upang makilala ang pamilya ng nobya at gumawa ng isang paunang pag-aayos, matchmaking, nagpadala ang mga magulang ng binata ng mga matchmaker. Pagkalipas ng ilang araw, ang mga magulang at kamag-anak ng lalaking ikakasal ay dumating sa bahay ng nobya para sa pangwakas na paggawa ng mga posporo ng nobya. Nagdala sila ng mga regalo: beer, keso, iba't ibang cookies. Ang mga kamag-anak, kadalasan ang pinakamatanda sa pamilya, ay nagtipon din mula sa panig ng nobya. Bago ang treat, binuksan nila ng bahagya ang pinto at nagdasal na may hawak na mga piraso ng tinapay at keso sa kanilang mga kamay. Pagkatapos ay nagsimula ang kapistahan, mga kanta, kasiyahan Sa parehong araw, ang nobya ay nagbigay ng mga regalo sa kanyang mga kamag-anak sa hinaharap: mga tuwalya, surpans, kamiseta at tinatrato sila ng serbesa, bilang kapalit ay naglagay sila ng ilang mga barya sa walang laman na sandok. Sa isa sa mga pagbisitang ito, napagkasunduan ng mga matchmaker ang araw ng kasal at ang halaga ng presyo ng nobya at dote.

Ilang araw bago ang kasal, ang mga magulang ng nobyo ay muling pumunta sa bahay ng nobya upang tapusin ang mga tuntunin ng kasal.

Para sa mga pagdiriwang ng kasal, ang mga espesyal na bangko at isang mesa ay inilagay sa looban.

Ang pera, pagkain para sa kasal, mga balat para sa fur coat, atbp. ay ibinigay bilang bridewealth. At ang dote ay kasama ang iba't ibang damit, scarves, tuwalya, feather bed, chests, alagang hayop: isang foal, isang baka, tupa, gansa, isang inahin at mga sisiw.

Ang senior groom ay pinili mula sa malapit na kamag-anak ng nobyo - isang mabait, masayang lalaki, isang taong mapagbiro at isang nagsasalita, na perpektong naaalala ang lahat ng mga detalye ng ritwal ng kasal. Kadalasan ay nakikipag-ayos siya sa mga magulang ng nobya. Ang nakababatang lalaking ikakasal ay pinili mula sa mga batang kamag-anak ng lalaking ikakasal.

Mga paghahanda sa kasal

Ang kasal ay isang malaking pagdiriwang para sa dalawang nayon. Ang bawat lokalidad ay may kanya-kanyang pagkakaiba sa pagdaraos ng mga pagdiriwang ng kasal. Ngunit saanman nagsimula ang kasal ng Chuvash nang halos sabay-sabay sa parehong bahay ng kasintahang lalaki at sa bahay ng nobya, pagkatapos ay ang mga kasal ay sumali sa bahay ng nobya - dumating ang lalaking ikakasal at dinala siya sa kanyang lugar, at natapos ang kasal sa bahay ng kasintahang lalaki. Sa pangkalahatan, ang mga pagdiriwang ng kasal ay naganap sa loob ng ilang araw at kadalasang ginaganap sa loob ng isang linggo.

Gaya ng dati, bago ang mga espesyal na pagdiriwang, mayroon silang isang paliguan, na nakadamit sa pinakamagagandang damit, maligaya na sumbrero at alahas. Sa mga kamag-anak o mabuting kaibigan, pinili ang mga espesyal na tao na nag-organisa ng pagdiriwang ng kasal, gumanap mga espesyal na takdang-aralin. Ang direktor ng kasal ay pinili mula sa magkabilang panig ng kasintahang lalaki at ng nobya.

Magsisimula ang kasal sa bahay ng nobya. Sa simula ng kasal, ang mga bisita ay nagtipon, nagdala ng pagkain, at ang mga matatanda ay nanalangin sa mga diyos para sa isang matagumpay na kasal at ang hinaharap na kaligayahan at kagalingan ng batang pamilya.

Ang kanyang mga kaibigan, na pumalit sa kanya, ay kumanta ng mas masasayang, mapaglarong mga kanta. Ang bihis na nobya ay dinala sa bahay ng kanyang kaibigan. Yumukod siya sa kanyang mga magulang, binasbasan ng ama at ina ang kanilang anak na babae.

Ayon sa mga tradisyon ng Chuvash, pareho ang nobya at lalaking ikakasal ay nakaupo sa mga unan na may mga espesyal na burda na pattern. Ang mga Ruso ay naglalagay ng mga bagong kasal sa mga balat ng balahibo upang sila ay mabuhay nang sagana.

Ang kasintahang lalaki ay dinala sa bahay, yumukod siya sa kanyang mga magulang, at pinagpala siya ng mga ito. Sa oras na ito, puspusan na ang saya sa looban, tumutunog ang mga tambol at biyolin: kumakanta at sumayaw ang lahat ng mga panauhin, at binibigyan ng pagkain. Pagkatapos, tulad ng nobya, binisita ng lalaking ikakasal ang kanyang mga kamag-anak. Kasama ang mga musikero, kasama ang mga nakadamit at armadong kaibigan, sakay ng kabayo ay nilibot nila ang buong nayon at nagtungo sa ibang mga nayon.

Ang isang ipinag-uutos na ritwal sa kasal ay ang pagsusuot ng nobya ng isang babaeng headdress - surpan hushpu. Sa iba't ibang lugar maaari itong isagawa sa iba't ibang oras: bago umalis ang nobya sa bahay ng nobyo, pagkatapos tanggalin ang belo, bago pumasok sa bahay ng lalaking ikakasal, atbp.

Ang huling seremonya ng kasal ay ang seremonya ng ikakasal na mag-iigib ng tubig, na maaari ring isagawa sa iba't ibang paraan. Ang nobya, mga kabataan, at mga kamag-anak ay pumunta sa tagsibol. Maaari silang magtapon ng mga barya sa tubig at bigkasin ang mga kinakailangang salita. Ang nobya (o ang kamag-anak ng kanyang asawa) ay nakaipon ng tubig ng tatlong beses at ang balde ay nabaligtad ng tatlong beses. Sa ikaapat na pagkakataon, nagdala ng tubig ang nobya sa bahay. Ginamit niya ang tubig na ito para magluto ng dumpling soup o iba pang ulam. Ang pagluluto ng manugang at pagpapagamot ng mga bagong kamag-anak ay nangangahulugan ng pagpasok niya sa angkan ng kanyang asawa.

Pagkatapos ng mga ritwal na ito, sa loob ng isang araw o dalawa ay ginagamot nila ang kanilang sarili at nagsaya, kumanta ng mga paalam na kanta, nagpasalamat sa mga may-ari at umuwi.

Mga kaugalian pagkatapos ng kasal

Pagkatapos ng kasal, ilang beses na bumisita ang magkakaugnay na pamilya. Ang isa sa mga pagbisita, kadalasan sa huling bahagi ng taglagas, kapag ang mga bagong kasal at ang mga kamag-anak ng asawa ay pumunta upang bisitahin ang mga magulang ng asawa, ay tinatawag na taverna (pagbabalik).

Sa pagbisitang ito, ang batang pamilya ay binigyan ng natitirang dote - mga hayop: baka, tupa, bubuyog, atbp. Sa party na ito (o pagkatapos ng 40 araw), ang mga bagong kasal ay maaaring kumanta at sumayaw sa unang pagkakataon pagkatapos ng kasal.

49 .Hanggang kalagitnaan ng ika-18 siglo V. Ang mga Chuvash ay nagpapanatili ng isang katutubong (pagano) na relihiyon, na naglalaman ng mga elementong pinagtibay mula sa Zoroastrianismo ng mga sinaunang tribong Iranian, Khazar Judaism, at Islam noong panahon ng Bulgarian at Golden Horde-Kazan Khan. Ang mga ninuno ng Chuvash ay naniniwala sa malayang pag-iral kaluluwa ng tao. Ang espiritu ng mga ninuno ay tumangkilik sa mga miyembro ng angkan at maaaring parusahan sila sa kanilang kawalang-galang na saloobin.

Ang paganismo ng Chuvash ay nailalarawan sa pamamagitan ng dualismo, na pinagtibay pangunahin mula sa Zoroastrianism: paniniwala sa pagkakaroon, sa isang banda, mabubuting diyos at mga espiritu na pinamumunuan ni Sulti Tura ( kataas-taasang diyos), at sa iba pa - masasamang diyos at espiritu na pinamumunuan ni Shuittan (diyablo). Ang mga diyos at espiritu ng Upper World ay mabuti, ang mga nasa Lower World ay masama.

Ang relihiyong Chuvash sa sarili nitong paraan ay muling ginawa ang hierarchical na istraktura ng lipunan. Sa pinuno ng isang malaking grupo ng mga diyos ay nakatayo si Sulti Tura at ang kanyang pamilya. Maliwanag, sa simula ang makalangit na diyos na si Tura (“Tengri”) ay iginagalang kasama ng iba pang mga diyos. Ngunit sa pagdating ng "sole autocrat" siya ay naging Asla tura (Supreme God), Sulti Tura (Supreme God).

Ang Makapangyarihan sa lahat ay hindi direktang nakikialam sa mga gawain ng tao, kinokontrol niya ang mga tao sa pamamagitan ng isang katulong - ang diyos na si Kebe, na namamahala sa mga tadhana ng sangkatauhan, at ang kanyang mga lingkod: Pulyokhsyo, na nagtalaga ng kapalaran ng mga tao, masaya at malas, at Si Pihampara, na namahagi ng mga espirituwal na katangian sa mga tao, na nakipag-usap sa mga makahulang pangitain sa mga yumzya ay itinuturing din na patron ng mga hayop. Sa paglilingkod ng Sulti Tur mayroong mga diyos na ang mga pangalan ay muling ginawa ang mga pangalan ng mga opisyal na nagsilbi at sinamahan ang Golden Horde at Kazan khans: Tavam yra - ang mabuting espiritu na nakaupo sa divan (silid), Tavam sureteken - ang espiritu sa singil sa mga gawain ng divan, pagkatapos: bantay, bantay-pinto, tagabantay at iba pa.

Iginagalang din ng Chuvash ang mga diyos na nagpapakilala sa araw, lupa, kulog at kidlat, liwanag, ilaw, hangin, atbp. Ngunit maraming mga diyos ng Chuvash ang "nanirahan" hindi sa langit, ngunit direkta sa lupa.

Ang mga masasamang diyos at espiritu ay independiyente kay Sulti Tur: ibang mga diyos at diyos at napopoot sa kanila. Ang diyos ng kasamaan at kadiliman, si Shuittan, ay nasa kailaliman at kaguluhan. Direkta mula sa Shuittan "bumaba":

Si Esrel ay ang masamang diyos ng kamatayan, nagdadala ng mga kaluluwa ng mga tao, si Iye ay ang brownie at bone breaker, ang Vopkan ay ang espiritu na nagdudulot ng mga epidemya, at ang Vupar (ghoul) ay nagdulot ng malubhang sakit, pag-inis sa gabi, eclipses ng buwan at araw.

Ang isang tiyak na lugar sa mga masasamang espiritu ay inookupahan ni Iyoroh, na ang kulto ay nagsimula noong matriarchy. Si Iyoroh ay isang manika sa anyo ng isang babae. Ito ay ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon sa pamamagitan ng linya ng babae. Si Iyoroh ang patron ng pamilya.

Ang pinakamasama at masasamang diyos ay itinuturing na kiremeti, na "naninirahan" sa bawat nayon at nagdala ng hindi mabilang na kasawian sa mga tao (sakit, kawalan ng anak, sunog, tagtuyot, granizo, pagnanakaw, sakuna mula sa mga may-ari ng lupa, klerk, puyan, atbp.). binago ang mga kaluluwa ng mga kontrabida at mapang-api pagkatapos ng kanilang kamatayan Ang mismong pangalan na kiremeti ay nagmula sa kulto ng mga santo ng mga Muslim na "karamat". gilid sa silangan ay ginanap sa mga espesyal na templo - mga lugar ng pagsamba, na karaniwang matatagpuan sa kagubatan at tinatawag ding ki-remets. Inalagaan sila ng mga machaur (machavar). Sila, kasama ang mga pinuno ng dasal (kyolopusyo), ay nagsagawa ng mga ritwal ng paghahain at pagdarasal. Inialay ng Chuvash ang pampubliko at pribadong mga sakripisyo at panalangin sa mabubuting diyos at diyos. Karamihan sa mga ito ay mga sakripisyo at mga panalangin na nauugnay sa siklo ng agrikultura: uy chukyo (panalangin para sa ani) at iba pa Ang mga kagubatan, mga ilog, lalo na ang mga whirlpool at mga lawa, ayon sa mga paniniwala ng Chuvash, ay pinaninirahan ng mga arsuri (katulad ng goblin), vutash (. tubig) at iba pang mga diyos ang kagalingan sa pamilya at sambahayan ay siniguro ng hurtsurt, isang buong pamilya ng mga patron na espiritu ng mga alagang hayop na nakatira sa barnyard.

Ang lahat ng outbuildings ay may mga espiritu ng patron: ang mga tagapag-alaga ng hawla (koletri yra), ang cellar (nukhrep khushi), at ang tagapag-alaga ng kamalig (avan ketusho). Ang malisyosong espiritung si Iye, isang uri ng bone-breaking na brownie, ay nakasiksik sa banyo.

Ang "kabilang buhay" ay naisip ng mga pagano ng Chuvash bilang isang pagpapatuloy ng buhay sa lupa. Ang "kasaganaan" ng mga patay ay nakasalalay sa kung gaano kabukas-palad ang pakikitungo sa kanila ng kanilang mga buhay na kamag-anak sa libing.

Tanong #50 Kulto ng kiremet. Ang ritwal ng "pagano" na sakripisyo.

Ang mga diyos ng Chuvash ay nahahati sa dalawang grupo, na nauugnay ayon sa pagkakabanggit sa itaas at mas mababang mga mundo. Kasama sa huli ang Kiremet, na sumasakop sa isang hindi tiyak na posisyon. Ang duality ng Kiremet ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na siya, bilang ang pinagmulan ng kapatid (o anak) ng kataas-taasang diyos na si Tur, ay nagpapanatili ng mga lihim na koneksyon sa mga diyos at kumikilos bilang isang tagapamagitan sa pagitan ng mga diyos ng nakatataas at ng mga chthonic na espiritu ng mababang mundo.

Tanong #51 Ang ideya ng sinaunang Chuvash tungkol sa istraktura ng mundo. Mga alamat tungkol sa uniberso.

Ang mito ay isang kamangha-manghang, kathang-isip na paliwanag ng pinagmulan at kakanyahan ng isang bagay, natural na kababalaghan o buhay panlipunan sa pamamagitan ng paglilipat ng mga ari-arian ng tao sa kanila. Ang pangunahing kahulugan ng mga alamat ay upang ipaliwanag ang paglipat mula sa primeval chaos tungo sa isang ordered cosmos. Ang mga mito ng cosmogonic ay higit na tinutukoy ang anyo ng iba pang mga alamat, lalo na ang mga tumatalakay sa pinagmulan ng mundo at mga tao. Ang countdown ng espasyo at oras ay nagsisimula mula sa isang tiyak na pagkilos ng unang paglikha at nagtatakda ng pattern para sa paglalahad ng lahat ng bagay na umiiral sa espasyo at oras. Umuusbong mula sa primordial na kaguluhan, naabot ng Uniberso ang pinakamataas na antas ng pagkakasunud-sunod, ang apogee nito, ngunit pagkatapos ng isang tiyak na oras muli itong nahati sa kaguluhan, at pagkatapos ay inuulit muli ang buong siklo ng pag-unlad. Ang bawat cycle ay bumubuo ng isang mitolohikal na panahon, karaniwang isang milenyo.

Ang paglikha ng mundo ay ipinakita sa sumusunod na pagkakasunud-sunod: kaguluhan - apoy at tubig - tubig at lupa - lupa at langit - araw, buwan, bituin - oras - halaman - hayop - tao - mga bagay ng tao (bahay, kagamitan). Ang pagbuo ng mundo ay inilalarawan bilang resulta ng isang pare-parehong pagsalungat ng mga pares: apoy - tubig; langit - lupa; lupa - tubig; taas baba; harap na bahagi - likod na bahagi, kanan - kaliwa, atbp.

Sa sistemang Chuvash ng uniberso, batay sa mga alamat, tatlong yugto ang maaaring makilala: 1) kusang henerasyon ng kosmos mula sa kaguluhan; 2) ang pagkilos ng mga tagalikha sa anyo ng mga hayop; 3) ang pagkilos ng mga humanoid na tagalikha. Walang malinaw na mga hangganan sa pagitan ng mga yugtong ito. Ang mga gawa ng paglikha sa mga alamat ay maaaring ilipat mula sa isang yugto patungo sa isa pa, ang mga pag-andar ng ilang uri ng mga tagalikha ay maaaring maipasa sa iba, atbp.

Tanong #52 Etiological myths ng Chuvash.

Ang mga etiological myth ay mga salaysay na mito na nagpapaliwanag sa pinagmulan ng anumang partikular na natural o panlipunang kababalaghan, bagay, o katangian. Ipinapaliwanag ng pinaka primitive na mga alamat ang dahilan ng paglitaw ng ilang mga panlabas na palatandaan sa mga indibidwal na hayop. Halimbawa, sinasabi nito kung bakit ang isang liyebre ay may maikling buntot at may hating labi, kung bakit ang isang lunok ay may sawang buntot, atbp. Ang mga etiological myth, isang hakbang na mas mataas, ay sumasagot sa mga tanong kung paano at saan sila nanggaling. iba't ibang bagay. Halimbawa, kung paano lumitaw ang mga marmot, hamog sa umaga at gabi, mga inuming nakalalasing at tabako, atbp. Ang mga alamat ng pinagmulan ng hayop ay madalas na nagpapaliwanag na ang mga hayop ay dating unggoy o tao.

Sa mga alamat, ang she-wolf ay kinakatawan bilang ninuno, nars at tagapagturo ng ating unang ninuno, at ang lobo ay gumaganap bilang pinuno ng angkan. Sa tradisyon ng Chuvash, maraming iba pang mga hayop at ibon ang inihalintulad sa mga tao - usa, toro, agila, swans, atbp. Ang mga kagiliw-giliw na mga mitolohiya ng Chuvash tungkol sa paglikha ng apoy, ang pagpapakilala ng mga panuntunan sa kasal, ang pag-imbento ng mga crafts, ang paglitaw ng iba't ibang mga pananim na pang-agrikultura, mga tool at mga kasanayan sa arable. May mga alamat tungkol sa pinagmulan ng kamatayan.

Ipinapaliwanag ng mga alamat ang pinagmulan ng halos lahat ng mga bagay at phenomena ng kalikasan at panlipunang realidad.

Tanong #53 Numerical symbolism sa mga alamat.

Nasa malayong nakaraan, ang ilang mga numero sa mga ninuno ng Chuvash ay may espesyal na simbolikong kahulugan na nauugnay sa mitolohiyang konsepto ng Uniberso. Ang pangunahing mga numero na may simbolikong o sagradong kahulugan ay pangunahing 1,2,3,4,5, ngunit pati na rin ang 7,9 at 12.

Ang 1 ay sumisimbolo sa ideya ng pagkakaisa ng espasyo. "Saan ka man pumunta, ang mundo ay iisa."

Ang simbolikong kahulugan ng numero 2 ay tinutukoy ng prinsipyo ng pagpapares sa wikang Chuvash mayroong maraming mga ipinares na pangalan tulad ng "lupa at tubig", "diyos at diyablo", atbp.

Ang simbolikong kahulugan ng numero 3 ay bumalik sa ideya ng trinity ng vertical na modelo ng mundo. Ang uniberso ay binubuo ng tatlong bahagi: ang mas mababang mundo, gitnang mundo at tuktok. Sa panahon ng mga sakripisyo, pati na rin sa panahon ng pagganap ng iba pang mga ritwal, ang mga pangunahing aksyon ay paulit-ulit nang tatlong beses. Sa kuwentong-bayan ng Chuvash, tatlong mga tauhan ang madalas na pinagsama; ang mga bayani ay nakikipaglaban sa mga kalaban na may tatlong ulo (tatlong mata), atbp.

Ang simbolismo ng numero 4 ay ipinakita pangunahin sa istraktura ng ritwal. Ang partikular na interes ay ang pahalang na modelo ng mundo sa anyo ng isang parisukat, na nauugnay sa apat na kardinal na direksyon, ang pagkakakilanlan ng apat na panahon, at ang paghahati ng araw sa 4 na bahagi. Ito ay malinaw na nakapaloob sa pagtatayo ng Chuvash kiremetishes. Sa parehong serye, ang numero 8 ay dapat isaalang-alang bilang isang pagpapalakas ng numero 4.

Ang numero 5 ay sumisimbolo sa ideya ng limang cosmic na suporta: isa sa gitna ng mundo at isa sa bawat isa sa apat na sulok ng Uniberso.

Numero 7 - Ayon sa mga ideya ng Chuvash cosmogonic, mayroong pitong layer ng langit, pitong layer ng lower world, pitong uri ng mga pananim na pang-agrikultura. Ang paganong Chuvash ay nagsagawa ng mga libing sa ikapitong araw.

Ang simbolismo ng numero 9 ay ipinahayag mula sa mga detalye ng mga ritwal ng pamilya. Ang halaga ng numero 9 ay ang kabuuan ng tatlong numero na "tatlo": tatlong tier ng upper world, tatlong tier ng lower world at tatlong tier ng middle world.

Ang 12 ay ang bilang kung saan nahahati ang hayop na alay sa panahon ng ritwal ng paghahain. Ang simbolismo ng numero 12. Sumasalamin sa mga ideya tungkol sa mga espiritu - ang mga panginoon ng apat na sulok ng Uniberso. Pinarami ng tatlo (ayon sa bilang ng mga tier ng mundo).

Tanong #54 Mga pista opisyal sa kalendaryo ng Chuvash

Maslenitsa - (savarni) - isang masayang holiday ng pagkita sa taglamig at pagtanggap sa tagsibol, ay tumutugma sa Russian Maslenitsa. Ang pagdiriwang ng savarni ay tumagal ng 2 linggo. Ang unang linggo ay tinawag na Big Maslenitsa, at ang pangalawang linggo ay tinawag na Maliit na Maslenitsa. Sa panahon ng savarna sa mga nayon, ang mga kabataan ay nag-organisa ng mga pagsakay sa kabayo, nag-hang na may mga kampana at kampana. Ang mga bata ay nakasakay sa isang kareta. Ang holiday ay binuksan ng mga bata. Sinubukan ng lahat na makaalis sa burol nang maaga hangga't maaari; tubig sa bukal" Sa pagsapit ng tanghalian, ang mga kabataang babae ay lumabas sa bundok at sumakay sa mga umiikot na gulong, at sa gabi ay pinalitan sila ng mga matatandang babae. Sa gitna ng nayon ay naglagay sila ng isang pinalamanan na "Maslenitsa woman" sa isang malaking lumang paragos, sinunog ito at kinaladkad ito palabas ng nayon. Ang bawat isa ay nagbigay ng mga regalo sa isa't isa, tinatrato sila ng mga butter pancake, mani, at buto.

Ang Mancun ay isang holiday ng pagsalubong sa bagong taon ng tagsibol ayon sa sinaunang kalendaryo ng Chuvash, pagtrato sa mga batang kamag-anak, pagpapala sa mga bagong silang at bagong kasal, pagtanggap sa bagong araw, pag-asa ng mga bagong kagalakan at suwerte sa buhay, na isinalin bilang "mahusay na araw", ipinagdiriwang sa araw ng spring solstice mula Miyerkules at sa buong linggo. Sa araw ng opensiba ng Mancun, madaling araw ay tumakbo ang mga bata upang panoorin ang pagsikat ng araw sa damuhan sa silangang bahagi ng nayon. Ang mga matatanda ay lumabas kasama ang mga bata at pinaulanan ang mga bata ng butil at hops. Ang mga bata ay nakikipaglaban sa isa't isa sa lupa upang maging malusog sa buong taon. Pagkatapos ng pagsikat ng araw, ang mga bata ay bumalik sa nayon, kung saan tinatrato sila ng mga matatanda ng matamis, mani, kolobok at may kulay na mga itlog. Ang mga matatanda ay bumisita sa mga kamag-anak ngayong holiday week. Bumisita kami kasama malaking halaga mga regalo, kadalasang nagdadala ng pito o siyam na uri ng mga panustos na pagkain, gayundin ng sariling beer ng bawat isa.

Ang Akatui, isang Chuvash spring holiday na nakatuon sa agrikultura, ay nagsimula bago pumunta sa spring field work at natapos pagkatapos maghasik ng mga pananim sa tagsibol. Matapos ang dakilang araw (Mancun), nagsimulang maghanda ang Chuvash para sa gawaing bukid sa tagsibol: nag-ayos sila ng mga kagamitang pang-agrikultura at naghanda ng mga buto. Upang maisakatuparan ang ritwal na bahagi ng Akatui, ang serbesa ay inihanda nang maaga, ang mga supply ng pagkain ay inihanda, at ang mga itlog ay pininturahan. Nagtipon-tipon ang mga kamag-anak at kapitbahay sa isang mayamang mesa. Ang pinuno ng ritwal, pagkatapos ng pamamahagi ng mga pampalamig, ay nagsimulang kantahin ang lumang kanta na "Ang paghahasik at ang maaararong lupa ay ang ating walang hanggang gawain" at lahat ay kinuha ang himnong ito sa paggawa sa agrikultura. Pagkatapos ng kanta, ang lahat ay nagdarasal, lumingon sa mga pintuan. Pagkatapos ay nagsimulang manghula ang kabataan sa pamamagitan ng mga itlog at patpat, at nagsimula ang mga awit, sayaw, at saya sa mga bukid. Ang buong nayon, nang maisagawa ang bahagi ng ritwal, ay lumabas sa pag-aararo sa tagsibol. Ang Akatui ay nagsimulang maghanda para sa pinaka solemne na huling cycle nang maaga. Halos bawat bahay ay nag-donate ng isang bagay sa Akatui: mga piraso ng tela, scarves, kamiseta, tuwalya, atbp. Noong Araw ng Akatui, naging maligaya ang nayon. Ang kumpetisyon ay naganap sa isang parang sa labas ng nayon. Sinubukan ng mga kalapit na nayon na ipagdiwang ang holiday sa iba't ibang oras ang mga kabataan at matatanda ay nakilahok sa ilang mga pista opisyal.

Ang Sinse ay isang tradisyonal na pre-Christian ritual cycle na nakatuon sa summer solstice. Ito ay ipinagdiwang sa loob ng 12 araw at kasabay ng panahon ng pamumulaklak ng rye. Sa halip, ito ay hindi isang holiday, ngunit isang panahon ng pahinga at paggalang sa kapayapaan ng Mother Earth: ipinagbabawal na mag-araro, maghasik, maghukay ng lupa, mag-alis ng pataba, magputol ng mga kagubatan, magtayo ng mga bahay, umakyat sa mga puno at gusali. Ang paglabag sa mga pagbabawal at paghihigpit ay nagdulot umano ng tagtuyot o graniso.

Tanong #55 Mga pista opisyal at ritwal ng kabataan at mga bata

Ipinagdiriwang ang Surkhuri sa panahon ng winter solstice, nang magsimulang dumating ang araw. Sa panahon ng pagdiriwang, ang mga ritwal ay ginanap upang matiyak ang tagumpay sa ekonomiya at personal na kagalingan ng mga tao, isang mahusay na ani at mga supling ng mga alagang hayop sa bagong taon. Sa unang araw ng Surkhuri, nagtipun-tipon ang mga bata sa mga grupo at naglakad-lakad sa paligid ng pinto sa pinto. Kasabay nito, ang mga bata ay kumanta ng mga kanta tungkol sa pagdating ng Bagong Taon, binabati ang kanilang mga kapwa nayon sa holiday, at inanyayahan sila ng mga may-ari ng mga bahay sa kubo at tinatrato sila ng mga nilutong pie, calabashkas, matamis, mani at, siyempre, pritong mga gisantes. Ang mga bata ay kumanta ng mga kanta ng spell na nagnanais ng kapakanan ng mga may-ari, magandang ani, at masaganang alagang hayop. Kasabay nito, pinaulanan ng mga bata ng pritong mga gisantes ang mga mapagbigay na may-ari at mga batang hayop. Kinabukasan, nag-door-to-door tour ang matatandang lalaki sa nayon. Nangolekta sila ng harina, mantikilya, cereal, malt at hops para sa ritwal na piging ng dalaga. Matapos bisitahin ang lahat ng mga patyo, ang mga nakolektang produkto ay dinala sa isang espesyal na bahay, kung saan ang mga batang babae ay nagtimpla ng ritwal na beer, inihurnong pie, atbp. Sa gabi, ang mga kabataan ng buong nayon ay nagtipon sa bahay na ito. Malapit nang maghatinggabi, nagsimula ang paghula. Sa umaga ang saya ay lumabas sa kalye. Sa umaga, pinalayas ng mga lalaki ang kanilang mga kasintahan, at sa hapon ay sumakay ang buong nayon.

Ang Seren ay isang holiday sa tagsibol ng mas mababang mga taong Chuvash, na nakatuon sa pagpapaalis ng masasamang espiritu mula sa nayon. Ito ay ginanap sa bisperas ng dakilang araw (Mancun), at sa ilang mga lugar din bago ang tag-araw na paggunita ng mga namatay na ninuno - sa bisperas ng Simek. Ang mga kumpetisyon ay ginaganap sa karera ng kabayo, pakikipagbuno, at pagtakbo. Pagkatapos ng kumpetisyon, ang mga kalahok sa ritwal ay pumunta sa sementeryo sa kanluran ng nayon at gumawa ng apoy sa isang bangin. Ang mga rod ng Rowan ay nakadikit sa paligid ng apoy at lahat ay tumatalon sa apoy ng tatlong beses. Pagkatapos kumain, ang lahat ay naghuhubad at nagsusuka ng kanilang mga panlabas na damit at sumbrero ng tatlong beses. Ginagawa ito upang mapalayas ang mga masasamang espiritu na nagtatago doon. Ang mga matatanda ay nag-aalay ng tirang pagkain sa kanilang mga namatay na kamag-anak at nagdarasal.

Tanong #56 Mga pista opisyal at ritwal ng Chuvash funeral

Ang Kalam ay isa sa mga tradisyonal na pista opisyal ng siklo ng ritwal ng tagsibol, na nakatuon sa pag-alaala sa mga namatay na ninuno. Ang Chuvash paganong kalam ay nagsimula noong Miyerkules at tumagal ng isang buong linggo hanggang sa Mankun. Noong nakaraang araw, pinainit ang isang paliguan para sa mga namatay na ninuno. Isang espesyal na mensahero mula sa itaas ang nagtungo sa sementeryo at inanyayahan ang lahat ng mga namatay na kamag-anak na maglaba at maligo sa singaw. Sa unang araw nilagyan nila ang nakabihis pinakamagandang damit isang lalaking nakasakay sa kabayo, nagmaneho siya papunta sa bawat bahay, kumatok ng tatlong beses at inanyayahan siya sa tula na "umupo sa ilalim ng mga kandila" para sa gabi. Sa oras na ito, kinakatay ng mga magulang ang ilang buhay na nilalang. Ang bangkay ng hayop na inihain ay hindi pinutol, ngunit pinakuluang buo. Para sa mga libing, palagi silang nagluluto ng pancake, flatbread na pashalu at yusman, at nagluluto ng lugaw sa sabaw ng karne. Sa mesa ng ritwal ay dapat mayroong isang hindi pa nabubuksang tinapay, isang gulong ng keso, mga itlog, at isang hindi pa nabubuksang bariles ng beer. Nagsimula ang pagkain sa panalangin, pagkatapos ay kumain sila ng mga piraso ng tinapay at keso, at uminom ng beer. Kasabay nito, ang bahagi ng pagkain ay inilalagay sa mga espesyal na pagkain bilang sakripisyo sa mga namatay na kamag-anak. Sa gabi ang mga lalaki ay naglalakad sa paligid na may mga kalansing. Gumamit sila ng malalaking latigo at pamalo upang “itaboy” ang mga mangkukulam.

Ang Simek ay isang summer holiday na nakatuon sa pag-alaala sa mga namatay na kamag-anak na may mga pagbisita sa mga sementeryo. Nagsimula ito pitong linggo pagkatapos ng Pasko ng Pagkabuhay, noong Huwebes bago ang Trinity, at natapos noong Huwebes ng Trinity week.

Sa bisperas ng Big Week, nagpunta ang mga babae at bata sa kagubatan upang mangolekta ng mga halamang gamot at ugat. Nagpainit sila ng isang paliguan at nag-imbita ng mga patay na ninuno. Pagkatapos ng gising sa bahay, lahat ay naglakad o nagmaneho papunta sa sementeryo upang "makita ang mga patay." Sa sementeryo ay nanalangin sila sa mga espiritu ng kanilang mga ninuno. Pagkatapos ay nagsimula ang pangkalahatang pagpapalamig. Matapos makumpleto ang mga aksyon na inireseta ng ritwal, nagsimula silang maghanda para umuwi. Isang kulay na itlog ang ibinaon sa lupa. Binasag nila ang mga pinggan na may hain na pagkain at, na nagnanais na ang mga namatay na kamag-anak ay mamuhay ng kanilang sariling buhay at huwag abalahin ang buhay hanggang sa susunod na paggising, ay umuwi.

Tanong #57 Mga pista opisyal at ritwal ng pamilya

Nime - sama-samang tulong, na inorganisa ng mga kapwa taganayon kapag nagsasagawa ng labor-intensive at mahirap na trabaho. Maraming mga sandali sa buhay ng isang taganayon kung kailan ang sama-samang pagsisikap ay kinakailangan upang makumpleto ang ilang mga gawain sa isang napapanahong paraan. Kinailangan na alisin ang kagubatan, magtayo ng bahay, anihin ang gumuho na pananim sa oras - kahit saan ang kaugalian ng nime ay sumagip. Karaniwan ang nima ay isinasagawa sa araw. Sa isang mahabang araw ng tag-araw, nakaya ng mga kalahok ang isang buong paddock. Sa gabi, lahat ng kalahok ng nima ay nagtitipon sa bahay ng may-ari. Pinasalamatan ng mga may-ari ng bahay ang lahat ng mga taganayon. Ang pagsusumikap ay natapos sa isang maligaya na kapistahan.

Tanong #58 Chuvash folk embroidery at ornament.

Sa isang pamilyang Chuvash, isang batang babae ang tinuruan ng pananahi mula sa edad na 5-6. Ang mga batang babae ay nagburda ng kanilang mga kasuotan para sa mga pista opisyal at mga round dances nang mahinhin; Ang mga burda na damit ay tumagal ng halos buong buhay. Gumamit ng burda ang mga Chuvash upang palamutihan ang mga kamiseta, damit, headband, tuwalya, bedspread, kamiseta ng lalaki, scarves ng kasal, atbp. Ang pagbuburda ay ginawa sa homespun (karaniwan ay abaka) na canvas gamit ang mga woolen thread at mga thread mula sa home-spun plant fibers. Nagburda rin sila ng mga seda. Ang hilaw na seda ay binili sa mga palengke, pinaikot at kinulayan sa bahay. Mayroong higit sa 30 uri ng mga tahi sa pagbuburda ng Chuvash. Ginamit ng mga nagbuburda ang parehong single-sided at double-sided na pagbuburda. Ang pinakamadalas na ginagamit na mga uri ng tahi ay pagpinta, bias stitch, satin stitch, at vestibule. Karaniwan, kapag nagbuburda ng mga pattern, maraming uri ng mga tahi ang ginamit nang sabay-sabay. Ang burda ay lumikha ng mga kahanga-hangang gawa ng sining na gumawa ng isang makabuluhang kontribusyon sa kultura ng mundo.

Tanong #59 Artistic woodworking

Ang mga inukit na dekorasyon ng Chuvash ay matagal nang karaniwan sa dekorasyon ng mga pintuan. Ang mga platband ay pinalamutian ng mga ukit, lalo na ang itaas na bahagi - ang bezel. Ang rosette ay sumasakop sa isang kilalang lugar sa dekorasyon. Ito ay isang sinaunang mahiwagang palatandaan, isang simbolo ng araw, ito ay mga hangarin para sa kabutihan, kaligayahan sa tahanan at mga may-ari. Ang mga motif ng inukit at sawn na mga dekorasyon ay iba-iba: halaman, geometric, zoomorphic, anthropomorphic (tulad ng tao). Sa Chuvashia, nangingibabaw ang mga geometric na pattern. Batay sa pamamaraan, apat na uri ng mga inukit na dekorasyon ang maaaring makilala: bulag (bingaw), bas-relief (matambok), sawn, at may tuldok.

60 . Ang iskultura ni Vladimir Nagornov ay nakatira sa mga parisukat, hardin at interior, bumubuo ng isang bagong kapaligiran sa lunsod at nagiging simbolo ng oras at lugar. Pinarangalan na artista ng Chuvashia at Bashkortostan, nakatanggap siya ng pagkilala sa antas ng Russia, nagtatrabaho hindi lamang sa mga republikang ito, kundi pati na rin sa Mordovia at Tatarstan, Ulyanovsk, Kirov at Nizhny Novgorod, ngunit higit sa lahat, sa mga lungsod at nayon ng kanyang katutubong Chuvashia . Nilapitan ng iskultor ang kanyang ikalimampung kaarawan bilang isang mature master, na higit na natanto ang kanyang mga malikhaing plano. Gumawa siya ng mga monumento sa klasikong tula ng Chuvash na si Konstantin Ivanov, ang una sa Russia - ophthalmologist na si Svyatoslav Fedorov at ang dakilang makatang Chuvash na si Pyotr Khuzangai, ang Mother monument sa Cheboksary, ang mga biktima ng sunog sa paaralan sa nayon ng Elbarusovo, ang tagapagturo ng ang mga mamamayan ng rehiyon ng Volga na si Ivan Yakovlev sa Ulyanovsk at marami pang iba. Ang bawat isa sa kanila ay naging isang kaganapan sa buhay kontemporaryong sining. Ang pagkakaroon ng isang mahusay na edukasyon sa pinakalumang Russian art school sa Penza, pagkatapos ay sa Moscow Art Institute. SA AT. Surikov (workshop ng M.F. Baburin), Dumating si Nagornov noong 1984 sa Cheboksary, isang lungsod sa Volga, at nilikha ang kanyang mga pangunahing gawa dito. Ngayon siya ay hinihiling bilang isang monumentalista, bagaman masasabing hindi ngayon ang panahon para sa mga perpektong imahe at kalunos-lunos ng monumental na sining: napakaraming praktikal sa modernong tao. Ngunit, nakakagulat, ang mga gawa ng iskultor ay nagsisimulang mamuhay sa isang kapaligiran sa lunsod at sa paglipas ng panahon ay higit na nakikita bilang mga organiko, napakatapat na natagpuang mga imahe. Ito ay nagpapatotoo sa mga instinct ng artist, na palaging natukoy ang mga pagbabago sa hinaharap. Ang mga monumental na larawan ng iskultor ay batay sa isang malalim na interes sa sinaunang pambansang kultura. Kahit na sa panahon ng aking mga taon ng mag-aaral, ang mga komposisyon na inspirasyon ng kasaysayan ng mga taong Chuvash ay nagsimulang lumitaw. Hindi sinasadya na lumitaw ang diploma monumental na relief na "Voluntary Entry of the Chuvash People into the Russian State", na ngayon ay pinalamutian ang hall ng Cheboksary city administration building. Sa loob ng maraming taon ay nagtatrabaho siya sa mga imahe nina Konstantin Ivanov at Mikhail Sespel, mga klasiko ng tula ng Chuvash. Ang isang romantikong puso, si Vladimir ay nakuha ng katapatan at pagiging bago ng kanilang mga tula, ang makabayang salpok na umakay sa kanila sa mga rebolusyonaryong kaganapan, at ang kalunos-lunos na kapalaran ng bawat isa sa kanila, na namatay nang napakabata. Paksa malikhaing personalidad ay nakapaloob sa maraming larawan ng easel at ngayon ay nagpapatuloy sa mga monumento. Ang makasagisag na istraktura ay palaging pinangungunahan ng maharlika, espirituwalidad at kagandahan - panloob at panlabas. Ang isang tiyak na ideal ay laging sumasailalim sa mga gawa ni V. Nagornov. Ang isang espesyal na lugar sa gawain ng master ay inookupahan ng monumento ng Ina, na itinayo sa lumang, makasaysayang bahagi ng Cheboksary, sa baybayin ng Volga Bay, at kinikilala ngayon bilang isang simbolo ng lungsod. Ang laki nito ay napakalaki at lumampas sa lahat ng sculptural monuments na nilikha sa republika hanggang ngayon - kasama ang pedestal, ito ay tumataas sa taas na 46 metro. Ang lahat ng mga yugto ng iskultura - mula sa pagtaas ng hugis nito hanggang sa kinakailangang laki ng babaeng figure na 16 metro, pag-knock out ng mga sheet ng tanso, at pag-assemble ng figure ay unang ginanap sa Cheboksary. Ang pigura ng Ina ay nangingibabaw sa espasyo at nakikita mula sa lahat ng panig, ngunit pangunahin mula sa Volga. Isang tulay ng pedestrian ang humahantong dito, tumaas ang tatlong malalawak na hagdanan, kung saan bumubulusok ang matataas na jet ng mga fountain sa paligid ng pedestal. Ang payat na silweta ay nagbibigay ng isang maayos na koneksyon ng monumento na may tanawin ng arkitektura ng lumang bahagi ng lungsod. V.P. Si Nagornov ay naging tagalikha ng isang orihinal na memory complex sa distrito ng Yadrinsky ng Chuvashia, na nakatuon sa mga mangangalakal, mga kapatid na M.M., N.M. at Z.M. Talantsev, na may malaking papel sa pag-unlad ng rehiyon. Ito ay sa kanilang mga imahe na ang iskultor's eskinita ng mga kilalang tao sa lugar na ito ay nagsimulang maisakatuparan. White marble busts laban sa backdrop ng isang malawak na landscape kasabay ng mga gusali at pavilion na itinatayo, kung saan ang memorial exhibition ay matatagpuan, isaisip ang classicist ensembles ng Moscow rehiyon. Pangarap din ng iskultor na pagsamahin ang iskultura sa kapaligiran ng arkitektura at parke sa lungsod. Matagal nang nag-aalala si V.P. Nagornov tungkol sa aesthetics ng lungsod. Ang pagkakaroon ng paglalakbay sa kalahati ng mundo, ang artist ay palaging gumuhit Espesyal na atensyon sa gilid na ito. Synthesis iba't ibang uri sining hindi lamang sa mga lungsod na nag-iingat ng mga bakas ng Imperyo ng Roma, o may isang siglong gulang na kasaysayan, kundi pati na rin sa mga bagong lungsod - ang mga halimbawa ng modernong pagpaplano ng lunsod, na pinag-isipang mabuti at naayos mula sa isang functional na punto ng view, ay nagpangarap sa kanya ng isang bagay. katulad sa bahay, sa Cheboksary. Ngayon, gaano man ito kahirap, bahagyang nalulutas niya ang problemang ito. Ang mga monumento nito ay kadalasang nagiging mga elementong bumubuo ng lungsod. Ang binibigkas na talento ng isang monumentalista na madaling kapitan ng generalization ay nagpapahintulot kay Nagornov na mahanap ang pinaka-nagpapahayag na anyo sa kanyang mga gawa sa easel at ipahayag sa pamamagitan nito ang pinakamahalagang pag-iisip para sa kanyang sarili. Sa paghahanap ng pambansang espiritu at karakter, dumating siya sa kanyang pinakamahusay na mga larawan sa pamamagitan ng pagtanggi sa salaysay at detalye - ang laconic na istilo ng artist na ito ay tinukoy na sa kanyang mga unang gawa. Ang kanyang mga portrait na "Bulgarka" at "Chuvashka Girl" na gawa sa limestone ay naging ganap na sagisag ng mga paghahanap na ito. Sa mahigpit at static na komposisyon, ang isang sinaunang, archaic na pang-unawa sa mundo ay nagmumula sa isang tila nagyelo na imahe, sa pamamagitan ng manipis na balat ng mga pisngi at saradong talukap. Ang magiliw na imahe ay nagiging isang batong idolo, isang idolo, isang walang hanggang batang Ninuno. Dito lumampas ang artista sa purong panlabas na diskarte sa paglutas ng pambansang pagkakakilanlan at pagka-orihinal ng kulturang Chuvash. Ang pagtagos ng artista sa kailaliman ng matatag, hindi nagbabagong anyo ng popular na kamalayan, ang makalumang kalikasan ng sistemang masining, ay naglalagay ng mga larawang ito sa espesyal na lugar sa modernong eskultura ng Chuvash. Ang talento at pagkahumaling sa kanyang trabaho, hindi nababahaging pagkahilig para sa paksa, isang malalim na pag-unawa sa materyal, kadalasang tanso at marmol, at pagsunod sa mga batas na ipinapataw ng ganitong uri ng sining sa lumikha, pinahintulutan si V. Nagornov na manalo ng higit sa isa malikhaing kompetisyon at ipatupad ang iyong mga plano. Ngayon, bilang isa sa mga pinakatanyag na iskultor ng rehiyon ng Volga, wala siyang kakulangan sa mga malikhaing order. Gayunpaman, ang artista ay hindi nakakakita ng anumang espesyal na merito dito. Nang tanungin tungkol sa kanyang mga nagawa sa isang panayam, sinabi niya: "Wala akong nakamit, nagtrabaho lang ako mula sa puso." Ang karakter ng iskultor ay may ganoong ganap at panloob na integridad, ang katapatan sa kanyang trabaho, na, kahit na sa pinakamahihirap na panahon, ay nagpapahintulot sa kanya na mapanatili ang mataas na mga pangangailangan sa kanyang sarili. At ito ay nagbubunga ng malalim na paggalang sa panginoon

Itinuturing ng mga ninuno ng Chuvash ngayon ang kapanganakan, kasal at kamatayan ang pinakamahalagang kaganapan sa buhay. Ang mga kaugalian na kasama nito mahahalagang pangyayari, ay tinatawag na rites of passage. Ito ay pinaniniwalaan na sa kapanganakan at sa kamatayan, ang isang tao ay gumagawa lamang ng isang tiyak na paglipat sa ibang mundo. At ang kasal ay isang kaganapan na radikal na nagbabago sa posisyon ng isang tao sa lipunan at sa kanyang paraan ng pamumuhay, at nagmamarka ng isang paglipat sa isa pang panlipunang grupo.

Para sa isang taong Chuvash nasyonalidad, ito ay itinuturing na isang malaking kasalanan at sa pangkalahatan ay isang kasawian ang mamatay nang hindi nagpakasal. Ang layunin ng buhay ng bawat tao ay lumikha ng isang pamilya at ipagpatuloy ang linya ng pamilya, pagpapalaki ng mga supling.

Pagdating sa mundong ito, dapat iwanan ng bawat tao ang kanyang marka, ang kanyang pagpapatuloy sa mundong ito. Pagpapatuloy ng mga paniniwala ng mga Chuvash sa kanilang mga anak. Ayon sa mga kaugalian, hindi ka lamang dapat manganak ng mga bata, ngunit turuan mo rin sila ng lahat ng bagay na maaari mong gawin at lahat ng itinuro sa iyo ng iyong mga magulang.

Napansin ng mga siyentipiko na sa mga taong Chuvash hindi nila gaanong pinapahalagahan ang kanilang sarili, ngunit ang tungkol sa kanilang pamilya, ang kapakanan nito, at pagpapalakas ng posisyon ng kanilang pamilya. Kaya, naniniwala sila na mayroon silang isang sagot sa kanilang mga ninuno at pinanatili ito nang may dignidad kung ang angkan ay bumangon sa mga henerasyon.

Ang pambansang kakaiba ng Chuvash ay wala silang pakialam sa paghahanda para sa hinaharap na buhay, ngunit tungkol sa pagpapabuti ng posisyon ng kanilang pamilya. Ginawa ang lahat para dito.

Tulad ng maraming bansa, Mga tradisyon ng Chuvash Hindi nila pinapayagan ang pagpili bilang asawa o asawa ng isang tao mula sa mga kamag-anak hanggang sa ikapitong henerasyon. Pinahintulutan ang mga kasal mula sa ikawalong henerasyon. Ang pagbabawal, siyempre, ay konektado sa pagtiyak na ang lahat ng mga kondisyon para sa pagsilang ng malusog na supling ay natutugunan.

Sa mga Chuvash madalas na ang mga naninirahan sa isang nayon ay nagmula sa isang ninuno.
Samakatuwid, ang mga batang lalaking ikakasal na Chuvash ay naghanap ng mga magiging asawa sa mga kalapit at mas malalayong pamayanan.

Upang magkaroon ng pagkakataon ang mga kabataan na makilala ang isa't isa, madalas na ginaganap ang mga pagtitipon na may iba't ibang uri ng laro, pista opisyal at komunikasyon sa pagitan ng mga kinatawan ng ilang nayon mula sa nakapaligid na lugar. Ang isa pang pagpipilian para sa paghahanap ng asawa o asawa ay pangkalahatang trabaho sa bukid, halimbawa, paggawa ng hay.

Tulad ng sa iba pang mga nasyonalidad, kung ang isang batang Chuvash na lalaki ay nagsalita tungkol sa kanyang hangarin na magpakasal, kung gayon ang kanyang mga magulang, una sa lahat, ay nagsimulang malaman ang tungkol sa nobya. Saang pamilya siya galing, ano ang kalusugan niya, anong klaseng maybahay siya. Hindi ba siya tamad, kung anu-anong katalinuhan at ugali, at ang hitsura ng dalaga ang mahalaga.

Ito ay nangyari na ang nobya ay medyo mas matanda kaysa sa lalaking ikakasal. Ang pagkakaiba sa edad ay maaaring hanggang 10 taon. Ipinaliwanag ito sa katotohanan na sinubukan ng mga magulang ng nobyo na pakasalan siya nang mas mabilis upang magkaroon ng karagdagang mga kamay sa bahay. At ang mga magulang ng nobya, sa kabaligtaran, ay sinubukang panatilihing malapit sa kanila ang kanilang anak na babae, para sa parehong mga kadahilanan.

Nangyari na ang mga magulang mismo ang pumili ng mga magiging asawa para sa kanilang mga anak, ngunit ang pahintulot ng mga bata mismo, siyempre, ay kinakailangan.

Bago ang kasal

Kapag ginawa ang pagpili ng nobya, nais ng mga magulang na makilala ang pamilya ng nobya, at isang paunang kasunduan ang kailangang ayusin. Upang gawin ito, ang mga matchmaker mula sa mga malapit na kamag-anak o mabuting kaibigan ay ipinadala sa bahay ng nobya.

Ang nobya ay sinamahan ng kanyang mga kaibigan, pati na rin ang mga walang asawang kamag-anak mula sa mga kabataang lalaki.

Siguradong imbitado mga ninong at ina, pati na rin ang mga musikero. Ang kasal sa Chuvash, tulad ng anumang holiday, ay sinamahan ng mahusay na kasiyahan sa mga kanta at sayaw.

Nagsimula ang kasal sa bahay ng nobya. Sa itinakdang araw, nagtipon ang mga bisita, nagdala ng pagkain, at nagbasa ng mga panalangin ang matatandang miyembro ng pamilya para sa kaligayahan ng batang pamilya at sa lahat ng kapakanan nito.

Ang nobya ay naghanda para sa kasal sa tulong ng kanyang mga kaibigan sa hawla. Ang hawla ay isang maliit na gusaling bato sa looban sa tabi ng pangunahing bahay.

Ang damit-pangkasal ng isang Chuvash bride ay naglalaman ng isang mayaman na burda na damit, tukhya, pilak na alahas, singsing, at mga pulseras. Ang mga katad na bota ay isinuot sa kanilang mga paa, at isang belo ang itinapon sa kanilang mga mukha.

Ayon sa kaugalian, ang nobya ay dapat kumanta ng malungkot na kanta habang nagbibihis. Minsan ang malungkot na pag-awit ng nobya ay napalitan ng mas masasayang kanta ng kanyang mga kaibigan. Nang mabihisan ang nobya, dinala siya ng kanyang mga kaibigan sa bahay.

Ang mga paa ng lalaking ikakasal ay nakasuot ng bota, at ang mga guwantes na katad ay inilagay sa kanyang mga kamay, na may panyo na nakakabit sa maliit na daliri. Ang lalaking ikakasal ay binigyan ng wicker whip upang hawakan sa kanyang mga kamay.

Ayon sa tradisyon, ang mga kaibigan ng nobyo ay dapat ding magbihis sa isang natatanging paraan. Mga matalinong kamiseta, apron, kuwintas, saber at busog at arrow (sa mga susunod na taon - mga armas).

Nang humingi ng pahintulot sa mga magulang na puntahan ang batang nobya at natanggap ang kanilang basbas, pumunta ang lalaking ikakasal sa bahay ng nobya.

Nang kunin ng nobyo ang nobya mula sa bahay ng kanyang mga magulang, sinamahan sila ng mga kamag-anak ng nobya at mga kaibigan nito hanggang sa pinakadulo ng nayon. At nang umalis sa nayon ng nobya, kailangang hampasin ng lalaking ikakasal ang nobya ng tatlong beses, sa gayon ay itinaboy ang masasamang espiritu na maaaring pumunta sa kanyang nayon.

Pagkilala sa nobya

Sinalubong ang bagong kasal sa gate ng bahay at nabasag ang isang hilaw na itlog. Isang puting tela ang inilagay sa ilalim ng mga paa ng nobya, at pagkatapos ay kinailangang buhatin ng lalaking ikakasal ang nobya sa kanyang bahay sa kanyang mga bisig. Ang kakanyahan ng tradisyon ay ang isang taong estranghero pa rin sa pamilyang ito ay hindi nag-iiwan ng mga bakas sa lupain ng bahay na ito.

Isang ritwal na tinatawag na "Inke salmi" ang sumunod sa bahay. Ang ikakasal ay inilagay malapit sa kalan, na natatakpan ng tela, at isang maliit na pitchfork na may ilang piraso ng salma na nakaipit sa mga ito ay ibinigay sa mga kamay ng lalaking ikakasal. Habang sumasayaw, kinailangang lapitan ng lalaki ang nobya ng ilang beses at ialay ang salma.

Sa oras na ito ang sabaw ay dapat na iwiwisik sa nadama. Ang ritwal na ito ay nagdala ng simbolismo ng mga bagong kasal na nagbabahagi ng pagkain. Maraming mga tao ang naniniwala na ang pagbabahagi ng pagkain ay naging magkamag-anak ang ikakasal.

Pagkatapos ng ritwal na ito, ang nadama na takip ng tela ay tinanggal mula sa nobya. Ang nobya ay nagsimulang magbigay ng mga regalo sa kanyang mga bagong kamag-anak. Ito ay mga tuwalya at kamiseta.

Itinuring na isang malaking kasalanan sa komunidad ng Chuvash ang pagsali pakikipagtalik bago ang kasal. Ang pagkawala ng virginity bago ang kasal ay kinondena ng lipunang Chuvash. Ngunit sa mga Chuvash ay hindi tinanggap ang walang pakundangan na panlilibak sa mga batang babae kahit na para dito.

Ang huling seremonya ng kasal ay isang ritwal na may tubig, na tinanggap sa maraming tao.

• Ang mga sumusunod na tao ay pumunta sa tagsibol: ang nobya, mga babaeng kamag-anak, mga kabataan.
• Kailangan mong magtapon ng mga barya sa tubig, magbasa ng panalangin, punan ang isang balde ng tubig ng tatlong beses at i-tip ito ng tatlong beses.