Hilfe zu Tele2, Tarife, Fragen

Projektthema

« Kultur und Traditionen

Tschuwaschische Leute»

Uljanowsk, 2016

Inhalt

Einführung

Geschichte des tschuwaschischen Volkes

Tschuwaschisch Volkstracht

Rituale und Feiertage des tschuwaschischen Volkes

Tschuwaschische Volksspiele, Reime zählen, Lose ziehen

Abschluss

Glossar der Begriffe

Bibliographie

Bewerbung (Präsentation)

Einführung

„Für ein Volk, das seine Vergangenheit vergisst, gibt es keine Zukunft“, sagt ein tschuwaschisches Volkssprichwort.

Die Menschen in Tschuwaschien haben ein reiches und einzigartige Kultur Nicht umsonst wird Tschuwaschien das Land der hunderttausend Lieder, hunderttausend Stickereien und Muster genannt. Indem sie Volkstraditionen bewahren, schützen die Tschuwaschen sorgfältig ihre Folklore. Volkshandwerk. Die Tschuwaschische Region bewahrt sorgfältig die Erinnerung an ihre Vergangenheit.

Sie können sich nicht als kulturell intelligenter Mensch bezeichnen, ohne Ihre Wurzeln zu kennen, alte Traditionen, die in heidnischen Zeiten entstanden, nach der Annahme des Christentums erhalten blieben und bis heute überlebt haben. Deshalb einheimische Kultur, wie Vater und Mutter, muss ein integraler Bestandteil der Seele werden, der Anfang, der die Persönlichkeit entstehen lässt.

Arbeitshypothese:

Wenn du führst Lokalgeschichtliche Arbeit, dann wird dies zu einer Systematisierung des Wissens über die Kultur und Traditionen des tschuwaschischen Volkes führen, das kulturelle Niveau, das Bewusstsein, das Interesse an der weiteren Suche nach Informationen und die Liebe zu erhöhen Ureinwohner und seine kleine Heimat.

So sah es ausProjektziel:

Erhaltung und Entwicklung des Tschuwaschischen Volkstraditionen, Vertiefung des Wissens über die Kultur ihres Volkes.

Projektziele:

1. Machen Sie sich mit der Herkunft des tschuwaschischen Volkes vertraut;

2. Machen Sie sich mit Fiktion vertraut ( Volksmärchen, Legenden und Mythen, Sprichwörter und Sprüche);

3. Machen Sie sich mit den Produkten der tschuwaschischen Zierkunst vertraut ( Tschuwaschische Stickerei)

4. Lernen Sie die Tschuwaschen kennen nationale Werte, von Generationen angesammelt und in der objektiven Welt der Kultur enthalten;

5. Erstellen Sie eine Multimedia-Präsentation darüber Tschuwaschische Traditionen und in einer zugänglichen Form Gleichgesinnten von der Kultur unseres Volkes erzählen.

Relevanz des Projekts: Derzeit ist die aktuelle Richtung der Bildung die Bildung der Anfänge des nationalen Selbstbewusstseins, des Interesses an der nationalen Kultur und Traditionen beim Kind durch die Wiederbelebung verlorener Werte und das Eintauchen in die Ursprünge nationale Kultur.

Heutzutage geben Erwachsene die Traditionen ihres Volkes immer seltener an die jüngere Generation weiter, und Eltern spielen mit ihren Kindern nur äußerst selten die Spiele ihrer Kindheit und führen sie nicht an die alten Zeiten heran. In so einer Situation Kindergarten wird zu einem Ort, an dem ein Kind die Kultur, Traditionen und Bräuche seiner Vorfahren kennenlernt und kennenlernt Volkskunst und mit Antiquitäten im Museum. Elemente der nationalen Kultur wie Märchen, Lieder, Spiele, Tänze, Mythen, Volkshandwerk, Kunst, Traditionen, Rituale usw. sind für Kinder am bedeutsamsten und am leichtesten zu assimilieren und können ihre Reaktion hervorrufen.

Geschichte des tschuwaschischen Volkes

Kennen Sie solche Leute?
Das hat hunderttausend Worte,
Wer hat hunderttausend Lieder?
Und hunderttausend Stickereien blühen?
Kommen Sie zu uns – und ich bin bereit
Überprüfen Sie alles gemeinsam mit Ihnen.

Volksdichter Tschuwaschien
Peder Huzangay

Russland ist ein Vielvölkerstaat, in dem viele Völker leben, darunter auch die Tschuwaschen.

Die Zahl der Tschuwaschen in Russische Föderation beträgt 1773,6 Tausend Menschen (1989). In Tschuwaschien leben 856,2 Tausend Tschuwaschen, bedeutende ethnische Gruppen leben in Tatarstan – 134,2 Tausend, in Baschkortostan – 118,5 Tausend, in den Regionen Samara und Uljanowsk – 116 Tausend Menschen. IN Republik Udmurtien Dort leben 3,2 Tausend Tschuwaschen.

Die tschuwaschische Sprache (chăvash chĕlkhi) ist eine der Staatssprachen Tschuwaschische Republik- gehört zur bulgarischen Gruppe der türkischen Sprachfamilie. Die Schrift in der Tschuwaschischen Sprache entstand in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts auf der Grundlage des russischen Alphabets. Die neue tschuwaschische Schriftsprache wurde 1871 vom tschuwaschischen Pädagogen I. Jakowlew geschaffen.

Viele Vertreter des tschuwaschischen Volkes erlangten Weltruhm, darunter die Dichter K.V. Ivanov und P.P. Khuzangai, der Akademiker I.N. Antipov-Karataev, der Kosmonaut A.G. Nikolaev und die Ballerina N.V.

Tschuwaschisch - Original alte Leute mit einer reichen monolithischen ethnischen Kultur. Sie sind die direkten Erben von Großbulgarien und später von Wolgabulgarien. Geopolitischer Standort Tschuwaschische Region so dass viele spirituelle Flüsse des Ostens und Westens durch ihn fließen. IN Tschuwaschische Kultur Es gibt ähnliche Funktionen wie Western und östliche Kulturen Es gibt sumerische, hethitisch-akkadische, sogdo-manichäische, hunnische, chasarische, bulgarisch-suvarische, türkische, finno-ugrische, slawische, russische und andere Traditionen, aber sie ist mit keiner von ihnen identisch. Diese Merkmale spiegeln sich auch in wider ethnische Mentalität Tschuwaschisch. Tschuwaschisches Volk, das Kultur und Traditionen aufgenommen hat verschiedene Nationen, „überarbeitete“ sie, synthetisierte positive Bräuche, Riten und Rituale passend zu ihren Existenzbedingungen, Ideen, Normen und Verhaltensregeln, Management- und Alltagsmethoden, bewahrte eine besondere Weltanschauung und formte einen einzigartigen nationalen Charakter. Zweifellos hat das tschuwaschische Volk seine eigene Identität – „Chavashlah“ („Tschuwaschen“), die den Kern seiner Einzigartigkeit ausmacht. Die Aufgabe der Forscher besteht darin, es aus der Tiefe zu „bergen“. Nationalbewusstsein, analysieren und identifizieren Sie sein Wesen, halten Sie es in wissenschaftlichen Arbeiten fest.

Die Tagebucheinträge des Ausländers Tovius Koenigsfeld, der 1740 unter den Teilnehmern der Reise des Astronomen N. I. Delisle die Tschuwaschen besuchte, bestätigen diese Vorstellungen (zitiert nach: Nikitina, 2012: 104)

Viele Reisende vergangener Jahrhunderte stellten fest, dass sich die Tschuwaschen in Charakter und Gewohnheiten deutlich von anderen Völkern unterschieden. Es gibt viele schmeichelhafte Bewertungen über Menschen, die fleißig, bescheiden, ordentlich, gutaussehend und klug sind. Die Tschuwaschen sind von Natur aus ein ebenso vertrauensvolles wie ehrliches Volk... Die Tschuwaschen sind oft in völliger Seelenreinheit... verstehen fast nicht einmal die Existenz von Lügen, für die ein einfacher Händedruck ein Versprechen, eine Garantie ersetzt, und einen Eid“ (A. Lukoshkova) (ebd.: 163, 169).

Derzeit hat die Tschuwaschische Nation einige davon bewahrt positive Eigenschaften. Trotz der spürbaren Armut der Lebensbedingungen halten die Tschuwaschen stark an Traditionen fest und haben ihre beneidenswerten Eigenschaften von Toleranz, Unflexibilität, Überlebensfähigkeit, Belastbarkeit und harter Arbeit, Patriarchat, Traditionalismus, Geduld, Nachsicht, Respekt vor dem Rang und hoher Macht nicht verloren Distanz, Gesetzestreue; Neid; Prestige von Bildung, Kollektivismus, Friedfertigkeit, guter Nachbarschaft, Toleranz; Beharrlichkeit beim Erreichen von Zielen; geringes Selbstwertgefühl; Empfindlichkeit, Groll; Sturheit; Bescheidenheit, der Wunsch, „unauffällig zu bleiben“; respektvolle Haltung zu Reichtum, Geiz. außergewöhnlicher Respekt vor anderen Völkern

Traditionen und Bräuche des tschuwaschischen Volkes

Zuvor lebten die Tschuwaschen in Pjurt-Hütten, die mit einem Ofen beheizt wurden

Auf Tschuwaschisch heißt es Kamaka.

Die Hütte wurde aus Linde, Kiefer oder Fichte gebaut. Der Bau des Hauses wurde von Ritualen begleitet. Bei der Wahl des Standortes für das Haus wurde große Sorgfalt angewandt. Sie bauten nicht dort, wo früher eine Straße oder ein Badehaus war, da diese Orte als unrein galten. In den Ecken des Hauses wurden Wolle und ein Ebereschenkreuz angebracht. In der vorderen Ecke der Hütte - Kupfermünzen. Die Einhaltung dieser Bräuche sollte den Besitzern in ihrem neuen Zuhause Glück, Geborgenheit und Wärme bringen. Vor bösen Geistern schützen. Das Haus wurde auf einem Holzfundament – ​​Säulen – errichtet. Der Boden war mit Baumstämmen bedeckt. Das Dach war mit Stroh gedeckt. Das Stroh wurde in einer dicken Schicht ausgelegt, um es warm zu halten.

Zuvor hatten Tschuwaschische Hütten nur ein Fenster. Die Fenster waren mit einer bulligen Blase bedeckt. Und als Glas auftauchte, begann man, die Fenster zu vergrößern. In der Hütte standen an den Wänden Bänke aus Brettern, die als Betten dienten. In der Hütte wurden verschiedene Arbeiten durchgeführt. Hier wurden ein Webstuhl, ein Spinnrad und andere Haushaltsgegenstände aufgestellt. Tschuwaschisches Geschirr wurde aus Ton und Holz hergestellt.

Und sie aßen so: Sie stellten für jeden ein Gusseisen oder eine Schüssel Kohlsuppe oder Brei auf den Tisch. Es gab keine Teller, und selbst wenn jemand Tonteller hatte, wurden diese nur an wichtigen Feiertagen aufgestellt – sie waren sehr teuer! Jeder bekam einen Löffel und ein Stück Brot. Der Großvater war der Erste, der den Löffel in das Gusseisen senkte. Er wird es probieren und dann den anderen sagen, dass es in Ordnung ist, es zu essen. Wenn jemand einen Löffel vor ihn hinstellt, schlägt er ihm mit dem Löffel auf die Stirn oder wird ganz vom Tisch geworfen, und er bleibt hungrig.

Nach den Vorstellungen des alten Tschuwaschischen musste jeder Mensch in seinem Leben zwei wichtige Dinge tun: sich um seine alten Eltern kümmern und sie würdig in die „andere Welt“ begleiten, Kinder zu würdigen Menschen erziehen und sie zurücklassen. Das ganze Leben eines Menschen verbrachte er in der Familie, und für jeden Menschen war das Wohlergehen seiner Familie, seiner Eltern und seiner Kinder eines der Hauptziele im Leben.

Eltern einer tschuwaschischen Familie. Die alte tschuwaschische Familie Kil-Yysh bestand normalerweise aus drei Generationen: Großeltern, Vater und Mutter sowie Kinder.

In tschuwaschischen Familien wurden alte Eltern und Vater-Mutter mit Liebe und Respekt behandelt. Dies ist sehr deutlich in tschuwaschischen Volksliedern zu erkennen, in denen es meist nicht um die Liebe eines Mannes und einer Frau geht (wie in so vielen modernen Liedern). sondern um die Liebe zu deinen Eltern, Verwandten, zu deiner Heimat. Einige Lieder handeln von den Gefühlen eines Erwachsenen, der mit dem Verlust seiner Eltern umgeht.

Wenn es in der tschuwaschischen Familie keine Söhne gab, half sie ihrem Vater älteste Tochter Gab es keine Töchter in der Familie, half der jüngste Sohn der Mutter. Jede Arbeit wurde verehrt: sei es die einer Frau oder eines Mannes. Und wenn nötig, könnte eine Frau die Arbeit des Mannes übernehmen und ein Mann könnte die Hausarbeit übernehmen. Und keine Arbeit galt als wichtiger als eine andere.

So lebten unsere Vorfahren.

Tschuwaschische Volkstracht

Die Tschuwaschen haben ihre eigene Volkstracht. An Feiertagen trugen Mädchen Hüte namens Tukhya und ein weißes Kleid namens Kepe. Um den Hals wurde ein Schmuck aus Manets – Alka – gehängt.

Wenn sich auf dem Schmuck viele Münzen befinden, bedeutet das, dass die Braut reich ist. Das bedeutet Wohlstand im Haus. Und auch beim Gehen machen diese Münzen einen schönen melodischen Klang. Stickereien schmücken nicht nur Kleidung, sondern dienen auch als Talisman und Schutz vor bösen Mächten. Die Muster auf den Ärmeln schützen die Hände und erhalten Kraft und Geschicklichkeit. Die Muster und Aussparungen am Kragen schützen Lunge und Herz. Muster am Saum geben nicht nach böse Macht steh von unten auf.

Tschuwaschisches Nationalornament

Die Tschuwaschen verwendeten Stickereien zur Verzierung von Damen- und Herrenhemden, Kleidern, Hüten, Handtüchern und Tagesdecken. Die Tschuwaschen glaubten, dass Stickereien einen Menschen vor Krankheiten schützen, heilen und vor Schaden schützen, daher gab es in den Hütten keine Dinge ohne Stickereien.

Und um ein Kleid zu nähen und Muster darauf zu sticken, musste zunächst Stoff gewebt werden. Deshalb gab es in jeder Dorfhütte einen Webstuhl. Die Arbeit erforderte viel Zeit und Mühe. Zunächst musste Flachs oder Hanf angebaut werden. Sammeln Sie die Stiele und weichen Sie sie in Wasser ein. Nachdem sie die Stängel gründlich getrocknet hatten, zerkleinerten sie sie, kardierten sie und spinnen aus den resultierenden Fasern Fäden. Bei Bedarf wurden die Fäden gefärbt und Stoffe, Handtücher und Teppiche auf Webstühlen gewebt.

Kuzeev R.G. Völker der mittleren Wolgaregion und Südlicher Ural. Ethnogenetische Sicht auf die Geschichte. M., 1992.

Geschichten und Legenden der Tschuwaschen. – Tscheboksary: ​​​​Tschuwaschisch. Buch Verlag, 1963.–131 S.

Wassiljewa L. G. Geheimnisvolle Welt Volksmuster. Entwicklung der Fähigkeit bei Kindern im Alter von 5 bis 7 Jahren, Bilder von Symbolen zu erstellen Tschuwaschische Muster in Zeichnung und Applikation. - Tscheboksary: ​​​​Neue Zeit, 2005.

Vasilyeva L.G. Tschuwaschisches Ornament in Zeichnungen und Anwendungen von Vorschulkindern. Bildung eines ornamentalen Bildes in bildende Kunst Kinder 5-7 Jahre alt. – Tscheboksary: ​​​​Neue Zeit, 2006. Beauty Taislu: Alter. Adv. Legenden, Traditionen, Märchen und lustige Geschichten / comp. und Übersetzung von M. N. Yukhma. – Tscheboksary: ​​​​Tschuwaschisch. Buch Verlag, 2006. - 399 S.

Geschichten und Legenden der Tschuwaschen. – Tscheboksary: ​​​​Tschuwaschisch. Buch Verlag, 1963. – 131s.

Halăkh sămahlăkhĕ: Lehrbuch. – Shupashkar: Chăvash kĕneke Verlag, 2003. – 415 S. – Pro. Titel: Tschuwaschische Folklore

Seit jeher sind die Traditionen des tschuwaschischen Volkes bis heute erhalten geblieben. In unserer Gegend finden noch immer alte Feiertage und Rituale statt.

ULACH.

Im Herbst und Winter, wenn die Nächte normalerweise lang sind, verbringen junge Leute Zeit bei Versammlungen – „Ulah“. Die Mädchen organisieren die Zusammenkünfte. Sie versammelten sich meist bei jemandem zu Hause, wenn die Eltern zum Beispiel ein Nachbardorf besuchten, oder im Haus einer alleinstehenden Frau oder in einem Badehaus. Dann halfen ihr die Mädchen und Jungen bei irgendeiner Arbeit, beim Holzhacken, beim Reinigen der Scheune usw.

Mädchen kommen mit Kunsthandwerk: Sticken, Stricken. Dann kommen die Jungs mit einem Akkordeon. Sie sitzen zwischen den Mädchen, schauen sich ihre Arbeit an und bewerten sie. Sie verwöhnen die Mädchen mit Nüssen und Lebkuchen. Einer der Jungs muss ein Akkordeonspieler sein. Junge Leute haben Spaß bei Zusammenkünften. Sie singen Lieder, scherzen, tanzen, spielen. Danach gehen die Jungs zu Treffen in andere Straßen. Jede Straße hat ihre eigene „Ulah“. So schaffen es die Jungs, nachts an mehreren Treffen teilzunehmen.

Früher kamen auch Eltern, um Ulah zu beobachten. Die Gäste wurden mit Bier beschenkt und steckten als Gegenleistung Geld in die Schöpfkelle, die sie normalerweise dem Akkordeonisten gaben. Auch Kinder kamen zu den Zusammenkünften, aber sie blieben nicht lange, da sie genug von dem Spaß gesehen hatten, gingen sie nach Hause.

Die Jungs bei diesen Treffen waren auf der Suche nach Bräuten für sich.

SAVARNI.

Der Feiertag zum Abschied vom Winter wird bei den Tschuwaschen „Çǎvarni“ genannt; er wird gleichzeitig mit der russischen Maslenitsa gefeiert.

An Maslenitsa-Tagen unternehmen Kinder und alte Menschen schon in den frühen Morgenstunden einen Ausritt auf den Hügel. Alte Menschen sind mindestens einmal auf Spinnrädern den Hügel hinuntergerollt. Sie müssen so gerade und so weit wie möglich den Hügel hinunterfahren.

Am Tag der Feier „Çǎvarni“ werden die Pferde geschmückt und angeschnallt

Setzen Sie sie in schicke Schlitten und organisieren Sie eine „Catacchi“-Fahrt.

Verkleidete Mädchen fahren durch das ganze Dorf und singen Lieder.

Alte und junge Bewohner des Dorfes versammeln sich in der Dorfmitte, um sich vom Winter zu verabschieden, und verbrennen ein Strohbildnis „çǎvarni karchǎkki“. Frauen, begrüßen den Frühling, singen Volkslieder, tanzt Tschuwaschische Tänze. Junge Menschen organisieren untereinander verschiedene Wettbewerbe. In „çǎvarny“ werden in allen Häusern Pfannkuchen und Kuchen gebacken und Bier gebraut. Verwandte aus anderen Dörfern sind zu einem Besuch eingeladen.

MANCUN (OSTERN).

„Mongun“ ist der hellste und größte Feiertag der Tschuwaschen. Vor Ostern müssen Frauen die Hütte waschen, die Öfen tünchen und Männer den Hof aufräumen. Zu Ostern wird Bier gebraut und Fässer gefüllt. Am Tag vor Ostern waschen sie sich im Badehaus und gehen abends in die Kirche bei Avtan Kelly. Zu Ostern kleiden sich sowohl Erwachsene als auch Kinder in neue Kleidung. Sie bemalen Eier, bereiten „Chokot“ zu und backen Kuchen.

Beim Betreten eines Hauses versuchen sie, das Mädchen zuerst durchzulassen, denn es wird angenommen, dass das Vieh mehr Färsen und Feen hat, wenn die erste Person, die das Haus betritt, eine Frau ist. Das erste Mädchen, das hereinkommt, bekommt ein buntes Ei auf ein Kissen gelegt und muss ruhig sitzen, damit die Hühner, Enten und Gänse genauso ruhig in ihren Nestern sitzen und ihre Küken ausbrüten.

„Mongkun“ dauert eine ganze Woche. Kinder vergnügen sich, spielen auf der Straße oder schaukeln. Früher wurden speziell zu Ostern an jeder Straße Schaukeln aufgestellt. Wo nicht nur Kinder, sondern auch Jungen und Mädchen Schlittschuh liefen.

Erwachsene gehen zu Ostern „kalǎm“, in manchen Dörfern nennt man das „pichke pçlama“, also das Öffnen von Fässern. Sie treffen sich mit einem der Verwandten und gehen dann abwechselnd von Haus zu Haus und singen Lieder zum Akkordeon. In jedem Haus wird gegessen, gesungen und getanzt. Aber vor dem Fest beten die alten Leute immer zu den Gottheiten, danken ihnen für das vergangene Jahr und bitten um viel Glück für das nächste Jahr.

AKATUY.

„Akatuy“ ist ein Frühlingsfest, das nach Abschluss der Aussaatarbeiten stattfindet. Feiertag von Pflug und Pflug.

„Akatuy“ wird vom gesamten Dorf oder mehreren Dörfern gleichzeitig durchgeführt; jeder Ort hat seine eigenen Besonderheiten. Der Feiertag findet auf freiem Feld, auf einem Feld oder auf einer Waldlichtung statt. Während des Festivals finden verschiedene Wettbewerbe statt: Ringen, Pferderennen, Bogenschießen, Tauziehen, Stangenklettern um einen Preis. Die Gewinner werden mit einem Geschenk belohnt und der stärkste der Ringer erhält den Titel „pattǎr“ und einen Widder als Belohnung.

Händler bauen Stände auf und verkaufen Süßigkeiten, Brötchen, Nüsse und Fleischgerichte. Die Jungen verwöhnen die Mädchen mit Samen, Nüssen, Süßigkeiten, spielen, singen, tanzen und haben Spaß. Kinder fahren auf Karussells. Während des Festivals wird Shurpe in riesigen Kesseln gekocht.

In der Antike opferten sie vor dem Akatui-Feiertag ein Haustier und beteten zu den Gottheiten, die sich über die zukünftige Ernte Gedanken machten.

Heutzutage werden in Akatuya fortgeschrittene Arbeiter geehrt Landwirtschaft und Amateur-Kunstgruppen. Sie werden mit Urkunden und wertvollen Geschenken ausgezeichnet.

SÜNDE.

Sobald der gesäte Roggen früher zu blühen begann, kündigten die alten Leute die Ankunft von „Sinse“ an. Zu diesem Zeitpunkt begannen sich in den Ähren Körner zu bilden, die Erde galt als schwanger und sollte unter keinen Umständen gestört werden.

Alle Menschen trugen nur weiß bestickte Kleidung. Es war verboten zu pflügen, zu graben, Kleidung zu waschen, Holz zu schneiden, zu bauen, Gras und Blumen zu pflücken, zu mähen usw.

Es wurde angenommen, dass ein Verstoß gegen diese Verbote zu Dürren, Wirbelstürmen oder anderen Katastrophen führen könnte. Wenn etwas Verbotenes getan wurde, versuchten sie es wieder gut zu machen – sie brachten ein Opfer und beteten zu Mutter Erde und baten sie um Vergebung.

Die „Sinse“-Zeit ist ein Feiertag und eine Erholung für die Menschen, alte Menschen versammeln sich auf den Ruinen und unterhalten sich. Die Kinder spielen verschiedene Spiele im Freien. Nach Sonnenuntergang gehen junge Leute auf die Straße und tanzen im Kreis.

SIMEK.

Nach Abschluss aller Frühlingsfeldarbeiten kommen Tage, die dem Gedenken an unsere Vorfahren – „Simek“ – gewidmet sind.

Vor diesem Feiertag gehen Kinder und Frauen in den Wald, sammeln Heilkräuter und pflücken grüne Zweige. Diese Zweige werden in die Tore gesteckt, auf die Fensterrahmen. Man glaubte, dass die Seelen der Toten an manchen Orten am Donnerstag beginnen, aber hier beginnt es am Freitag. Am Freitag erhitzen sie die Bäder und waschen sie mit Abkochungen aus 77 Kräutern. Nachdem sich alle im Badehaus gewaschen haben, stellt die Gastgeberin ein Becken mit sauberem Wasser und einen Besen auf die Bank und bittet den Verstorbenen, zu kommen und sich zu waschen. Am Samstagmorgen backen sie Pfannkuchen. Der erste Pfannkuchen wird den Geistern der Toten gegeben; sie stellen ihn ohne Becher vor die Tür. Jeder gedenkt des Verstorbenen mit seiner Familie in seinem eigenen Zuhause und geht dann auf den Friedhof, um ihnen zu gedenken. Hier sitzen sie auf einem Haufen – streng nach Rassen sortiert. Sie hinterlassen viel Essen auf den Gräbern – Bier, Pfannkuchen und immer Frühlingszwiebeln.

Dann bitten sie um das Wohlergehen von Kindern, Verwandten und Haustieren. In ihren Gebeten wünschen sie ihren Verwandten im Jenseits herzhafte Nahrung und Milchseen; Sie bitten die Vorfahren, sich nicht an die Lebenden zu erinnern und nicht ohne Einladung zu ihnen zu kommen.

Erwähnen Sie unbedingt alle Freunde und Fremden des Verstorbenen: Waisen, Ertrunkene, Getötete. Sie bitten darum, sie zu segnen. Am Abend beginnt Spaß, Lieder, Spiele und Tänze. Traurigkeit und Traurigkeit sind nicht akzeptabel. Menschen möchten ihren verstorbenen Vorfahren eine Freude bereiten. Während Simek werden oft Hochzeiten gefeiert.

PITRAV. (Petrustag)

Wird während der Heuernte gefeiert. In Pitravchuvashi wurde immer ein Widder geschlachtet und „Chÿkleme“ durchgeführt. Jugend drin Letztes Mal Ich ging zum „Voyǎ“, sang, tanzte, spielte. Nach Pitrava hörten die Reigentänze auf.

PUKRAV.

Gefeiert am 14. Oktober. Das Ritual „Pukrav ǎshshi hupni“ (Speicherung der Pokrovsky-Wärme) wird durchgeführt. Dieser Tag gilt als Beginn des Winterfrosts und die Lüftungsschlitze in den Wänden sind geschlossen. Über dem zum Stopfen vorbereiteten Moos wird ein Gebet gelesen: „Oh, turǎ!“ Lass uns auch bei Winterfrösten warm leben, lass dieses Moos uns warm halten.“ Dann kommt jemand und fragt; „Was sagst du diesem Moos?“ Der Besitzer antwortet: „Ich befehle Ihnen, es warm zu halten.“

An diesem Tag backen Hausfrauen Kohlpasteten. Sie schließen die Ränder des Kuchens und sagen: „Ich schließe die Pokrovsky-Wärme.“ Sie decken auch die Fenster ab und stopfen die Ritzen. Sie gehen in die Kirche.

SURKHURI.

Ein Winterfest der Jugend, begleitet in der jüngeren Vergangenheit von Wahrsagerei, als sie im Dunkeln in einer Scheune Schafe mit den Händen am Bein fingen. Die Jungen und Mädchen banden vorbereitete Seile um den Hals der gefangenen Schafe. Am Morgen gingen sie erneut in die Scheune und errieten anhand der Farbe des gefangenen Tieres den zukünftigen Ehemann (die zukünftige Ehefrau): Wenn sie auf das Bein eines weißen Schafes stießen, wäre der Bräutigam (die Braut) „hell“; Der Bräutigam war hässlich, sie würden auf das Bein eines bunten Schafes stoßen; wenn schwarz, dann schwarz.

An manchen Orten wird Surkhuri die Nacht vor Weihnachten genannt, an anderen die Nacht davor Neujahr Drittens die Nacht der Taufe. In unserem Land wird es am Abend vor der Taufe gefeiert. An diesem Abend versammeln sich die Mädchen bei einer ihrer Freundinnen, um über ihre Verlobte Wahrsagerei zu machen. zukünftiges Leben in der Ehe. Sie bringen das Huhn ins Haus und lassen es auf den Boden fallen. Wenn ein Huhn nach Getreide, einer Münze oder nach Salz pickt, dann wirst du reich sein; wenn ein Huhn nach Kohle pickt, wirst du arm sein; wenn es Sand ist, dann wird dein Mann eine Glatze haben. Nachdem sie den Korb auf den Kopf gestellt haben, kommen sie aus dem Tor: Wenn er sie nicht trifft, sagen sie, dass sie im neuen Jahr heiraten werden, dann nein.

Jungs und Mädchen laufen durch das Dorf, klopfen an Fenster und fragen nach den Namen ihrer zukünftigen Frauen und Ehemänner: „Mann Karchuk Kam?“ (Wer ist meine alte Frau), „Mann alter Mann kam?“ (Wer ist mein alter Herr?). Und die Besitzer nennen scherzhaft den Namen einer altersschwachen alten Frau oder eines dummen alten Mannes.

An diesem Abend werden im ganzen Dorf Erbsen eingeweicht und gebraten. Junge Frauen und Mädchen werden mit diesen Erbsen bestreut. Sie werfen eine Handvoll Erbsen hoch und sagen: „Lass die Erbsen so hoch wachsen.“ Der Zauber dieser Aktion zielt darauf ab, die Qualität der Erbsen auf Frauen zu übertragen.

Kinder gehen von Haus zu Haus, singen Lieder, wünschen den Besitzern Wohlergehen, Gesundheit, eine reiche zukünftige Ernte und Nachwuchs für das Vieh:

„Hey, Kinemi, Kinemi,

Çitse kěchě surkhuri,

Pire porsa pamasan,

Çullen tǎrna pěterter,

Pire pǎrsa parsasson pǎrsçi pultor homla pek!

Hey, Kinemi, Kinemi,

Akǎ ěntě surkhuri!

Pire çune pamasan,

Ěni hěsěr pultǎr - und?

Pire çuneparsassǎn,

Pǎrush pǎru tutǎr -i?

Und sie packen Kuchen, Erbsen, Müsli, Salz, Süßigkeiten und Nüsse in den Rucksack der Kinder. Zufriedene Teilnehmer der Zeremonie sagen beim Verlassen des Hauses: „Eine Bank voller Kinder, ein Boden voller Lämmer; ein Ende im Wasser, das andere Ende hinter der Spinnerei.“ Zuvor versammelten sie sich am Haus, nachdem sie durch das Dorf gelaufen waren. Jeder brachte etwas Feuerholz mit. Und auch deine Löffel. Hier kochten die Mädchen Erbsenbrei und anderes Essen. Und dann aßen alle gemeinsam, was sie zubereitet hatten.

Machen wir uns mit den Feiertagen und Ritualen eines von ihnen vertraut Russische Völker, nämlich die Tschuwaschischen.

Der Bräutigam wurde von einer großen Hochzeitsschleppe zum Haus der Braut begleitet. In der Zwischenzeit verabschiedete sich die Braut von ihren Verwandten. Sie war in Mädchenkleidung gekleidet und mit einer Decke zugedeckt. Die Braut begann zu weinen und zu klagen (ihr Yori). Der Zug des Bräutigams wurde am Tor mit Brot, Salz und Bier begrüßt. Nach einem langen und sehr bildlichen poetischen Monolog des ältesten der Freunde (Man Keru) wurden die Gäste eingeladen, in den Hof an die gedeckten Tische zu gehen. Die Stärkung begann, Begrüßungen, Tänze und Lieder der Gäste erklangen. Am nächsten Tag fuhr der Zug des Bräutigams ab. Die Braut saß rittlings auf einem Pferd oder sie ritt stehend in einem Wagen. Der Bräutigam schlug sie dreimal mit einer Peitsche, um die Geister des Clans seiner Frau von der Braut zu „vertreiben“ (türkische Nomadentradition). Der Spaß im Haus des Bräutigams ging unter Beteiligung der Verwandten der Braut weiter. Die Hochzeitsnacht verbrachten die Frischvermählten in einem Käfig oder anderen Nichtwohnräumen. Dem Brauch entsprechend zog die junge Frau ihrem Mann die Schuhe aus. Am Morgen trug die junge Frau ein Frauenoutfit mit Frauenkopfschmuck „Hush-Poo“. Zuerst verneigte sie sich und brachte der Quelle ein Opfer dar, dann begann sie, im Haus zu arbeiten und Essen zu kochen.


Tschuwaschische Hochzeit

Die junge Frau brachte mit ihren Eltern ihr erstes Kind zur Welt. Die Nabelschnur wurde durchtrennt: für Jungen – am Stiel einer Axt, für Mädchen – am Stiel einer Sichel, damit die Kinder fleißig waren. In der tschuwaschischen Familie dominierte der Mann, aber auch die Frau hatte Autorität. Scheidungen waren äußerst selten. Es gab einen Brauch der Minderheit – der jüngste Sohn blieb immer bei seinen Eltern und trat die Nachfolge seines Vaters an. Der tschuwaschische Brauch, Hilfe (ni-me) beim Bau von Häusern, Nebengebäuden und bei der Ernte zu organisieren, ist traditionell. Bei der Bildung und Regulierung moralischer und ethischer Standards des tschuwaschischen Volkes öffentliche Meinung Dörfer (Yal-Männer tropfen – „Was werden die Dorfbewohner sagen?“) Unanständiges Verhalten, Schimpfwörter und noch seltener unter den Tschuwaschen wurden vor Beginn des 20. Jahrhunderts wegen Diebstahls scharf verurteilt. Von Generation zu Generation lehrten die Tschuwaschen sich gegenseitig: „Chavash yatne an sert“ (keine Schande für den Namen der Tschuwaschen). Die Kalenderfeiertage sind zeitlich auf die Hauptfeiertage abgestimmt. Wendepunkte astronomisches Jahr - Winter- und Sommersonnenwende, Herbst- und Frühlingssonnenwende. In der Antike betrachteten die Tschuwaschen den Beginn des Jahres als den Neumond, der der Frühlingssonnenwende (21.-22. März) am nächsten liegt. An diesen Tagen führten die heidnischen Tschuwaschen rituelle Handlungen durch, die dem Abschied des alten Jahres (zavarni, kalăm, sĕren, virĕm) und der Begrüßung des kommenden Jahres (mankun) gewidmet waren. Im Mai wurde der Akatuy-Feiertag gefeiert, der der Landwirtschaft und der Feldarbeit im Frühling gewidmet war. Und zu Beginn des Sommers gab es einen Tag des Gedenkens an die Toten, ähnlich der russischen Dreifaltigkeit, simĕk. Der nächste wichtige Meilenstein im antiken Kalender war die Zeit der Sommersonnenwende (21. – 22. Juni). Zu dieser Zeit baten die Bauern Gott um eine gute Ernte, fettes Vieh und Gesundheit für sich. An den Tagen der Herbstsonnenwende (21.-22. September) begannen die jungen Leute dann, im Kreis zu tanzen und Spiele zu veranstalten, um den jährlichen Zyklus aus wirtschaftlichen Aktivitäten, Familien- und Clanfeiern zu vervollständigen. Nach heidnischen Vorstellungen triumphieren im Frühling und Sommer die Kräfte des Guten und der Fruchtbarkeit auf der Erde, daher waren alle Rituale darauf ausgerichtet, sie aufrechtzuerhalten. Im Herbst-Winter-Zeitraum hingegen herrschten angeblich die zerstörerischen Kräfte des Bösen. Dementsprechend zielten alle rituellen und rituellen Handlungen darauf ab, die Machenschaften böser Geister und anderer böser Geister zu beseitigen. Es wurde angenommen, dass ihr größtes Fest an den Tagen der Wintersonnenwende (21.-22. Dezember) stattfand. Zu dieser Zeit feierten die Tschuwaschen Surkhuri: Sie führten rituelle Handlungen durch, um böse Geister zu vertreiben und das Wohlergehen der Gesellschaft zu gewährleisten. Bis zur Frühlingssonnenwende dauerte dieser Kampf zwischen destruktiven und schöpferischen Kräften an. Schließlich endete der jährliche Ritualzyklus, die Kräfte des Guten besiegten endgültig das Böse.

Alltagsrituale

Zusätzlich zu den Feiertagen führen die Tschuwaschen eine Reihe verschiedener Rituale im Alltag durch. Lassen Sie uns diejenigen hervorheben, die speziell dem Bier gewidmet sind (kĕrhi săra „Herbstbier“, kĕr çurti „Herbstkerze“, avtan sări „Hahnbier“) – ein Herbstritual zum Gedenken an die Vorfahren, bei dem das Ritual von Hyvni stattfand durchgeführt. Anlässlich der Feiertage Çimĕk und Mănkun wird ein Soldatenbier serviert, um einen Soldaten zu verabschieden. Săra chÿkĕ ist das Ritual der Bieropferung am Chÿkleme-Feiertag zu Ehren der Ernte der neuen Ernte. Angehörige sind eingeladen. Vor der Tür steht ein Tisch, auf dem Brot und Käse platziert werden. Dann lädt der Leiter der Zeremonie alle zum Stehen ein und trinkt nach dem Gebet Bier aus einer riesigen Schöpfkelle (Altar). Die Schöpfkelle Bier wird an die nächste Person weitergegeben und das Ritual wird neunmal wiederholt. Săra parne – Bier servieren – ein Ritual, das an allen wichtigen Tschuwaschischen Feiertagen durchgeführt wird. Tuy Munchi. Drei Tage vor der Hochzeit wird Bier gebraut. Die Verwandten des Bräutigams versammeln sich und waschen sich im Badehaus, danach gibt es ein Fest. Die jungen Leute bitten die alten Männer um ihren Segen, um die Hochzeit beginnen zu können. Ulah – um den 1. Oktober herum finden bis Mitternacht Mädchentreffen mit einem alkoholfreien Fest, Tanz und Spielen mit den Ulah-Jungs statt. Eltern junger Menschen gönnen sich in dieser Zeit ein Bier zu Hause. Hĕr sări – Mädchenbier. Mädchentreffen im Spätherbst. Halăkh sări – (Volksbier) wurde während Mănkun abgehalten. Frauen durften an diesem Ritual nicht teilnehmen. Hopfen wird mit Geld gekauft, das von der Bevölkerung gesammelt wird, oder mit Geldern, die für die Vermietung ungünstig gelegener Grundstücke gesammelt werden. Die Menschen bringen gemeinsam Produkte daraus und den Namen des Rituals mit. In der Brauerei gab es mehrere Bottiche: einen kleinen Bottich für Kiremet, also zum Gedenken an die Vorfahren, und einen großen für Tură. Dann kamen alle Dorfbewohner zusammen und tranken Bier, woraufhin mehrere alte Leute zum Kiremet gingen. Nach dem Gebet im Kiremet wurden den Vorfahren Brei und Bier geopfert.


Bier trinken

Tag der Wintersonnenwende

Surkhuri ist der Beginn des Sonnenzyklus der Feierlichkeiten (22. Dezember). Sur Khuri (kümmere dich nicht um Schwarz) Leugnung der Traurigkeit. Ein anderes Verständnis von Surkhuri ist Surakh Uri (Schafsfuß – Chuv.). Der lokale Name für den Feiertag ist Nartukan. An diesem Feiertag war es üblich, Wahrsagen zu machen. Drei Tage vor dem Feiertag gehen zwei Mädchen um die Häuser herum, in denen es im Dorf eine Tochter-Braut (die Nachfolgerin der Familie) gibt, und sammeln Malz und Müsli für Bier und Haferbrei. All das braut sich in einem leeren Haus zusammen. Abends feiern junge Leute in diesem Haus. Am nächsten Morgen kommen die Eltern der Jugendlichen, meist Väter. Sie sitzen auf einem Ehrenplatz und werden wiederum mit Bier bewirtet, es werden lustige Lieder gesungen und man verbeugt sich vor ihnen. An diesem Feiertag gingen die Mädchen nach Einbruch der Dunkelheit in den Stall und zogen die Schafe an den Hinterbeinen, um ihre Fruchtbarkeit sicherzustellen und um Wahrsagen über die Zukunft zu machen. Die Hauptbedeutung des Feiertags war das Ende Sonnenjahr(der kürzeste Tag des Jahres) und die Geburt eines neuen Sonnenjahres. Offenbar hat der Name des Feiertags Surkhuri heilige Bedeutung und wird mit einem Opfer für die Götter in Form eines Schinkens und später einer Kelle Bier in Verbindung gebracht. Die Tschuwaschen assoziierten das Sternbild Ursa Major mit der Kelle (altăr – çăltăr Chuv. Kelle – Sternbild). Altăr bedeutet auf Tschuwaschisch wörtlich „Handhalter“; man glaubte, dass diese besondere Konstellation auf den Polarstern hinweist.


Am festlichen Tisch auf Surkhuri

Tatsächlich ist Kăsharni oder Sherni kein eigenständiger Feiertag, sondern Teil des Feiertags, der Woche nach Surkhuri. Winterwoche. Während des Tschuwaschischen Mädchenbiers kăsharnihĕr sări. Mummer gingen von Haus zu Haus und ahmten nach, wie sie alle Fremden auspeitschten. Auch die Eltern der Jugendlichen fragten sich und schickten Heiratsvermittler. eine Zeremonie wurde durchgeführt. Rituell zubereitetes Bier ist ein unverzichtbares Merkmal jeder Tschuwaschischen Zeremonie. Und dieser Feiertag ist keine Ausnahme. Gewöhnliches Bier unterscheidet sich vom Ritualbier durch die Einhaltung eines bestimmten Rituals und das Lesen von Gebeten bei der Zubereitung. Kăsharni ist die Woche nach dem 21. Dezember, dem Datum der Wintersonnenwende.

Da das Jahr nur in zwei Jahreszeiten unterteilt war, ist çăvarni ein Feiertag zur Begrüßung der Sommerperiode des Jahres. „Es besteht aus zwei Teilen, nämlich „älter“ und kĕçĕn „jünger“ çăvarni. Während der älteren Maslenitsa gab es einen heiligen Teil und bei der jüngeren gab es Schlittenfahrten. Während Maslenitsa gab es eine Fahrt auf den Maslenitsa-Berg und Pferdeschlittenfahrten. Am Vorabend des Aslă çăvarna des „Senioren-Ölfestes“ fand eine Zeremonie zum Gedenken an die Vorfahren statt. In den Beschreibungen von V.K. Magnitsky im Yadrinsky-Bezirk stellten sie am Vorabend des Maslenitsa-Sonntags eine Strohfrau auf einen Hügel (ein Symbol der Ernte?) und schauten am Morgen, ob ihr ein Hund folgte oder ob Mäuse daran gekaut hatten ihr, was ein schlechtes Omen war (ein Vorbote einer zukünftigen schlechten Ernte?). Es fanden Zeremonien zum Brennen des Winters statt – Strohfrauen und das Anzünden von Feuern. Chÿkleme, die Danksagung an Gott, findet an Maslenitsa statt, weshalb es çăvarni chÿkleme genannt wird. Die Reihenfolge des Bierausschanks ist hier wie folgt. Zuerst trinken sie Chÿkleme Kurki (Chukleme-Kelle), dann - Surăm Kurki (Kelle zu Ehren des Geistes von Suram) und als Drittes - Savăsh Kurki (Liebeskelle).


Bei çăvarni

Kalăm

Abschied vom alten Jahr (14. März – 20. März). Vor der Feier des neuen Jahres des Mănkun Chuvash gab es einen Feiertag zum Gedenken an die Vorfahren und zum Abschied vom alten Jahr – Kalăm. Streng genommen ist Kalăm kein eigenständiger Feiertag, sondern Teil des Mankun-Neujahrs. Die Feier dauerte mehrere Tage. Der erste Tag von Kalăm wird „çurta kun“ („Tag der Kerze“) genannt. An diesem Tag wird der Vorfahren gedacht. Am Tag vor Mankun (20. März) fand am Standort Keremet ein Opferritual für die Geister entfernter Vorfahren (Khyvni) statt. Die Zeremonie von Kalăm sări „Kalama-Bier“ wurde durchgeführt. Vor der Beerdigung am Sterbesamstag und vor dem Großen Tag wurden die Geister der Vorfahren nach dem Waschen aller zu einem Dampfbad im Badehaus eingeladen.


Nach Kalăm

Măncun

Neujahr (vom 21. März bis 1. April). Als die Sonne aufging, kletterten die Menschen auf den Gipfel heilige Berge und Gebete für Wohlstand und Ernte dargebracht. Mankun ist einer der wichtigsten Feiertage der Antike. Es dauerte 11 Tage. Am fünften Mănkun-Tag wurden Gebete abgehalten und ein Fass frisches Bier zum Pichke-Púçlani aufgelegt. Während der Gebete werden „personalisierte“ Kellen Bier präsentiert: savăsh kurki, sÿre kurki. Am Măn Kun hingen sie Handtücher – Surpans – in der ganzen Hütte auf, genau wie an anderen Feiertagen gingen sie mit ihrem Fass Bier und Hüttenkäsepfannkuchen und Gerstenbrot An alle Angehörigen schenkten sie beim Heimgebet etwas Bier aus der Schöpfkelle ein und warfen Fladenbrotstücke ins Feuer des Ofens. An diesem Feiertag wurde das Ritual der çuraçma (Partnervermittlung) durchgeführt. Heiratsvermittler kamen mit ihrem Bierfass zu Besuch.


Die reitenden Tschuwaschen treten in der Zeit zwischen Mănkun und Çimĕk gegen die Uyav an

Hěrlě çyr (Überschwemmung)

In der Antike gab es einen weiteren merkwürdigen Feiertag, der mit dem natürlichen Kreislauf verbunden war – den Roten Hügel, inmitten des Tschuwaschischen Khurlě çyr (rotes Ufer). Der Feiertag findet während der Hochwasserperiode auf einem wunderschönen Hügel über dem Fluss namens Khěrlě çyr statt. Eine weitere esoterische Bedeutung des tschuwaschischen Konzepts des Ausdrucks хěрлě зыр ist die rote Linie. Das Merkmal des Übergangs von der absoluten Welt zur materiellen Welt, das Merkmal der Materialisierung spiritueller Energie.

Kurak (Zeitpunkt des Erscheinens des ersten Grases)

Anfang April gab es ein Ritual zum Sammeln der ersten essbaren Kräuter, aus denen verschiedene Gerichte zubereitet wurden, darunter das Nationalgericht Salma-Suppe. Früher geschah dies wie folgt. Am frühen Morgen marschierten Mädchen und Jungen mit den ersten Frühlingskräutern und Blumen in die Felder und in den Wald. Es war Brauch, den Sonnenaufgang bereits am Ort der Blumenernte zu begrüßen. Dann begannen die jungen Männer mit Wettkämpfen in Kraft und Geschicklichkeit. Die Mädchen traten beim Tanzen und Singen gegeneinander an. Dann breiteten sie Tischdecken im Gras aus und aßen mit von zu Hause mitgebrachten Gerichten. Am Abend kehrten sie bei Musik, Gesang, Kräutern und Blumensträußen nach Hause zurück.

Akatui

Der Beginn des landwirtschaftlichen Zyklus der Tschuwaschischen Feste (Der Tag der ersten rituellen Furche). Sie bereiteten sich im Voraus darauf vor, nach Akatuy zu gehen, sich im Badehaus zu waschen und saubere Festkleidung anzuziehen. Leichte Kleidung war ein Zeichen heiliger Reinheit. In der Antike begleiteten Frauen die feierliche Prozession und versorgten alle mit Brot und Bier. Die Menschen überschütteten die Person, die die Furche machte, mit Erdklumpen. Bei der „Hochzeit des Feldes“ wurden die Hörner des pflügenden Stieres mit Brot, roten Fetzen und einem roten Seil vom Horn bis zum Hals geschmückt.

Zinche ist ein semantisches Analogon von uyav als einer Zeit der Untätigkeit. Zinçe (dünn, verwöhnt – Chuv. (Zeit der Ruhe)) ist kein Feiertag, sondern eine ritualisierte Zeit nach Abschluss der Feldarbeit (die Zeit, in der der im Herbst gesäte Roggen zu ernten beginnt) und bis zum 19. Juni, wenn er Es war verboten, die Erde und die umliegende Natur mit irgendetwas zu stören. In jüngster Zeit trugen die Menschen nur helle Festtagskleidung und taten möglichst nichts, weil sie befürchteten, den jungen Trieben, den schlüpfenden Küken und den Jungtieren des Tieres zu schaden Welt. Wenn irgendwelche Feierlichkeiten stattfanden, war der Tanz so sanft wie möglich, Schreien und Stampfen waren nicht erlaubt. Daher hat uyav eine Bedeutung, die cinze, einer Zeit der Inaktivität, entspricht, aber gleichzeitig ist seine Bedeutung viel weiter gefasst – Es ist eine Zeit des Feierns und der Hochzeiten, die mit dem Opferritual auf Ichuk beginnt. Ichuk ist kein Ritual oder eine Gottheit, es ist ein Ort für ein Ritual, das Gott gewidmet ist. Am Ufer des Flusses gab es einen sauberen, schönen Rasen. Hier befanden sich fünf Stellen für Kessel, in denen fünf Opfertiere gekocht wurden. Dieses Opfer war für den Gott Tură und die Hauptprinzipien des Universums bestimmt. Hier durfte sich jeder versammeln, Lärm machen und Spaß haben, aber nur auf freundliche Weise. Bevor sie das Ritual auf Ichuk durchführten, wusch man sich das Gesicht (ein Reinigungsritual). Dann findet das Ritual des Kalam Hyvsa (Opfer) mit einem Trankopfer aus Opferbier statt. Nach der Zeremonie kehren sie ohne zurückzublicken nach Hause zurück. Der Legende nach besichtigte der tschuwaschische König (Patsha) während der Frühlingsferien Uyav seine Besitztümer und traf sich mit seinen Untertanen. An einer hohen Stange flatterte ein Banner, und die tschuwaschischen Gemeinden hängten einen Surpan (ein weißes Frauenstirnband mit Stickerei) auf. Der König nahm Geschenke von den Gemeindemitgliedern entgegen. Während des Treffens mit dem König wurden Gebete, Spiele mit Liedern und Tänzen abgehalten. Aufgrund des Verlusts des Verständnisses für die Bedeutung von Uyav begann man, es mit dem Feiertag der ersten Furche – Akatu – zu verwechseln.

Chiměk ist einer der ältesten Feiertage der Menschheit und begann drei Tage nach dem Ende von Chiměk. Dieser Tag wird auch vile tukhnă kun „der Tag der Abreise der Toten (aus ihren Gräbern)“ genannt. Çiměk begann am Freitagabend – das liegt daran, dass für die Tschuwaschen am Abend der Countdown eines neuen Tages begann. Am nächsten Tag zogen sie nach dem Waschen im Badehaus leichte festliche Kleidung an und führten nach dem Mittagessen das Opferritual für die Geister der Vorfahren (çuraçma khyvni) durch, begleitet von einem Opferopfer und dem Konsum von speziell für religiöse Zwecke gebrautem Bier . Auf dem Kiremet wurde eine Zeremonie zum Gedenken an die Vorfahren abgehalten. Kiremet ist ein Ort, an dem normalerweise der heilige Baum „Baum des Lebens“ wächst und in dem die Geister der Vorfahren der Menschen dieser Gegend leben. Im Persischen bedeutet Karamat „gut“ oder vom griechischen keram mat „heiliges Land“. Auf dem Kiremet wird der Geister der Vorfahren gedacht und der Name Gottes wird nie erwähnt. Kiremet – verkörpert das erste Firmament mit dem Baum des Lebens darauf, entlang dem die Seelen neugeborener Kinder herabsteigen und in dessen Nähe sich die Geister der Vorfahren konzentrieren. Die Tschuwaschen verehrten die Seelen ihrer Vorfahren auf dem Friedhof, und nur alte Menschen gedachten der Geister ihrer Vorfahren auf einem Kiremet. Daher kann es kein Konzept eines bösen oder eines guten Kiremet geben. Die Wirkung dieses Ortes auf eine Person hängt von der Einstellung dazu ab zu dieser Person Auf Kiremeti wurden Khaimalu-Mehl und Milchprodukte als Opfer für die Geister der Yakhăraççě-Vorfahren verwendet. Nach der Anbetung in Kiremet gehen die Menschen nach Ichuk und führen dort Kalam Hyvsa (Opfer) durch, um die Aufmerksamkeit auf die wichtigsten Naturkräfte und den einzigen Gott der Tschuwaschen – Tur – zu lenken. Nach dem Gebet trinken die Menschen Bier. Während des Gedenkens werden Opferopfer mit Bier zubereitet, indem bestimmte Rituale und Gebete beachtet werden. Nach den Opfergaben wird das restliche Bier getrunken und die Kelle, mit der die Gedenkfeier durchgeführt wurde, zerbrochen und an Ort und Stelle gelassen. Der Feiertag gehört zum Sonnenzyklus, dem der Mondzyklus untergeordnet ist. Dies ist die Sommersonnenwende (22. Juni). IN Antike Welt Das Symbol von çiměk war ein Hakenkreuz, das sich gegen die Bewegung der Sonne drehte (wie die deutschen Faschisten). Der Tag markiert den Beginn des Verblassens der Sonne – die Verkürzung der Tageslichtstunden. Nach çiměk gingen tschuwaschische Frauen zu Reigentänzen. Chöre Bis Mitte der 50er Jahre versammelte sich zwischen den Dörfern Chăvăsh Çeprel (Chuvash Drozhzhanoe) und Khaimalu ein Chor, der aus Bewohnern der umliegenden Dörfer bestand Anwohner aus der Umgebung sangen im Kanon, und in der Abenddämmerung war der Klang des Chores im Umkreis von mehreren Dutzend Kilometern zu hören Am Abend wurden Blumen auf dem Platz verteilt und die Tschuwaschen sind der Meinung, dass man nicht das ganze Jahr über krank sein wird der Feiertag, der als Grundlage für die Ersetzung der Bedeutung des Feiertags durch christliche Missionare diente. Die ersetzte Version des Namens des Feiertags wird als siebte Woche nach dem orthodoxen Ostern interpretiert und çiměk wird seither am letzten Donnerstag vor Trinitatis gefeiert çiměk symbolisiert den Beginn der Zeit des Aussterbens der Lichtkräfte der Natur. Zum Gedenken an die Toten wurden drei Kerzen am Rand einer Schüssel mit Gerichten zu Ehren des Dämons der Unterwelt Hyamat für seinen Assistenten Hyamat Chavush angezündet und für die Seelen verstorbener Angehöriger. Am Tag der Sommersonnenwende war es üblich, auf die Gipfel der Berge zu klettern und für den Schutz der Felder vor Dürre und Hagel zu beten. Dort führten sie auch ein Reinigungsritual durch – çěr haphi (Erdtor).

Mann, chÿk

Oder Pysăk Chÿk (Chuk çurtri) wird zwei Wochen nach Siměk während der Reifezeit des Brotes gefeiert. Măn chÿk (uchuk) – Ein großes Opfer, kein Feiertag, hier gibt es keine öffentlichen Feste. Es fand alle 9 Jahre an der heiligen Stätte Ichuk statt. Das Ritual wurde Tură tărakan chÿkles genannt. Ein weißer Stier und Begleittiere wie Pferde, Gänse usw. wurden geopfert. Die Ritualteilnehmer dankten für die neunjährige Ernte von Tură. Jugendlichen war es nicht gestattet, an dem Ritual teilzunehmen. In Quellen finden wir häufig das Datum des Großen Opfers am 12. Juli (bei den Christen wurde dieser Tag als Petrustag bezeichnet; dieses Ritual wird Sÿrem oder Kÿső genannt). Vor dem Ritual fasteten sie drei Tage lang, tranken und rauchten nicht. Am nächsten Tag nach dem Reinigungsritus der Sĕren versammelte sich eine große Abteilung Reiter in den Dörfern und vertrieb die Unreinen und Fremden aus den Dörfern, wobei sie mit Schreien und Schlägern Lärm machten. Zu dieser Zeit wurden „Treffen von Geistlichen organisiert, bei denen Fragen des Abhaltens traditioneller Gebete besprochen wurden.“

Ilen ist eine Freude. Ein rituelles Opfer, das das Ende der Sommerperiode und den Beginn des Winters markiert. Von August bis September veranstalteten die Imker nach dem Sammeln von Honig ihre Feste mit Gebeten als Zeichen der Dankbarkeit gegenüber Gott.

Der Weihungsfeiertag der neuen Ernte – Chÿkleme – wurde am Tag der Herbstsonnenwende als Abschluss des jährlichen Wirtschaftszyklus der Bauern gefeiert. Zur Vorbereitung auf den Feiertag backten sie Brot und brauten Bier aus neuem Malz. Die Dorfbewohner versammelten sich im Haus des Einladenden. Bevor sie mit dem Gebet begannen, sangen sie stehend mit dem Blick nach Osten die alte tschuwaschische Bauernhymne. Nachdem sie Verwandte eingeladen hatten, hielten sie ein kurzes Gebet und spendierten ihnen Bier. Sie sind besonders streng, wenn sie Savăsh Kurki die Kelle „Liebe“ überreichen. Sie müssen es bis auf den Grund trinken, ohne zu reden oder anzuhalten. Andernfalls droht dem Gast eine Strafe von drei weiteren Kellen Bier. Mit der zweiten Schöpfkelle wird die „Egge“ – wunde Auslöser – herangebracht.

Kěpe (erster Schneefall)

Offensichtlich fiel die Feier von Kĕpe zeitlich mit dem ersten Schneefall zusammen. Es wurde angenommen, dass ab diesem Zeitpunkt die Winterkälte begann. An diesem Tag versammelten sich alle Verwandten mit einem der Verwandten und führten Rituale im Zusammenhang mit der Vorbereitung auf den Winter durch.

Yupa (November)

Der Monat November ist den Vorfahren gewidmet. IN Altes Mesopotamien Er wurde „der Monat der Väter“ genannt. In diesem Monat werden Stein- oder Holzsäulen auf den Gräbern der Toten aufgestellt. Nach der Aufstellung fahren Kinder in einem Karren durch das Dorf und laden sie zur Beerdigung ein.

Day of Set – der zerstörerische Anfang. Der kürzeste Tag des Jahres. Dieser Tag galt als eine Zeit grassierender dunkler Mächte. An diesem Tag finden Gebete zu den Hausgeistern statt. Eine Gans wird geopfert.

Seite 1
Die Lektion wurde im Rahmen des Autorenprogramms entwickelt und zusammengestellt und richtet sich an Schüler der 9. Klasse.
Unterrichtsthema: Tschuwaschische Rituale und Bräuche.
Ritus, Brauch, Tradition sind Besonderheit ein getrenntes Volk. Sie überschneiden und spiegeln alle Hauptaspekte des Lebens wider. Sie sind ein wirksames Mittel der nationalen Bildung und der Vereinigung der Menschen zu einem Ganzen.
Zweck der Lektion:

1. 
   Den Schülern eine Vorstellung davon zu vermitteln, dass Bräuche und Rituale der wichtigste Block im System der spirituellen Kultur des tschuwaschischen Volkes sind.
2. 
   Führen Sie die Schüler in den Komplex der tschuwaschischen Rituale und Bräuche ein.
3. 
   Verstehen Sie die Rolle und Bedeutung von Ritualen und Bräuchen im Leben einer ethnischen Gruppe in unserer Zeit.

Epigraph zur Lektion:

Die Zeit hat diese Erkenntnisse nicht ausgelöscht.

Sie müssen nur die oberste Schicht anheben –

Und dampfendes Blut aus der Kehle

Ewige Gefühle werden uns überströmen.

Jetzt für immer, für immer und ewig, alter Mann,

Und der Preis ist der Preis, und die Weine sind die Weine,

Und es ist immer gut, wenn die Ehre gerettet wird,

Wenn Ihr Rücken vom Geist sicher umhüllt ist.

Wir übernehmen Reinheit und Einfachheit von den Alten,

Sagen, Geschichten aus der Vergangenheit, die wir mitschleppen

Denn gut bleibt gut

In der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart.

Wyssozki V. Nerv.

Unterrichtsart: Vortrag mit Gesprächselementen.
Unterrichtsplan:

1. Einleitendes Wort des Lehrers.

2. Soziales Leben und zwischenmenschliche Beziehungen.

3. Familien- und Heimrituale.

4.Ländliche Rituale.

5. Feiertage.

6. Schlussfolgerungen.
Lehrer : Oft kommt es uns so vor, als gehöre die Welt der Traditionen unwiederbringlich der Vergangenheit an und am wenigsten neigen wir dazu, die Riten und Traditionen unseres Großvaters fortzusetzen.

Aber Verhaltensnormen, Ethik, Moral zwischenmenschlicher Beziehungen können weder synthetisiert noch importiert werden und sind verloren traditionelle Kultur In diesem Bereich kommt es zu einem Mangel an Spiritualität.

Die Gesellschaft wendet sich immer wieder ihren Wurzeln zu. Die Suche nach verlorenen Werten beginnt, Versuche, sich an die Vergangenheit, das Vergessene zu erinnern, und es stellt sich heraus, dass das Ritual, der Brauch auf die Bewahrung ewiger universeller Werte abzielt:

Frieden in der Familie

Liebe zur Natur

Sich um das Haus kümmern

Männlicher Anstand

Gut

- Sauberkeit und Bescheidenheit.
Zu Beginn des Unterrichts führt der Lehrer eine Umfrage unter den Schülern der Klasse durch, um das Thema des Unterrichts zu aktualisieren.
Fragebogen.

Ein paar Fragen zu Bräuchen und Ritualen.

1. Welcher Nationalität gehören Sie an?______________________________

2. Nennen Sie die ethnografischen Gruppen des Tschuwaschischen Volkes___________________

3. Wenn Sie Tschuwaschen sind, zu welcher ethnografischen Gruppe zählen Sie sich?_________________________

4.Was Volksbräuche und kennst du die Rituale?_________________________________

5. Folgt jemand in Ihrer Familie? Tschuwaschische Rituale, Bräuche, Feiertage? Bitte geben Sie an, welche_____________________________________________

6. Versuchen Sie, die für den alten tschuwaschischen Glauben charakteristischen Götter und Geister zu benennen________________________________________________________________

7. Glauben Sie, dass in Ihrer Gegend Bräuche oder Rituale im Zusammenhang mit dem alten Tschuwaschischen Glauben beachtet werden? Wenn ja, welche?______________________________________________________________

8.Welche Art von Hochzeit würden Sie gerne für sich veranstalten?

Ohne Rituale_________________________________________________________________

Moderner ziviler Ritus_____________________________________________

Standesamtlicher Ritus mit Elementen einer Volkshochzeit___________________________

Traditionelle Zeremonie mit religiöser Registrierung der Eheschließung____________________

9. Welche Volksbräuche und Rituale kennen Sie im Zusammenhang mit der Geburt eines Kindes?___________________________________________________________

Lehrer: Das System der Bräuche und Rituale entstand in den frühen Stadien der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft. In primitiven Gesellschaften erfüllten sie die Funktionen der Verwaltung und des Erfahrungstransfers.

Welche Faktoren beeinflussen Ihrer Meinung nach Bräuche und Rituale?

(Überzeugungen, Mythen, Volkswissen, Folklore, Wirtschaftstätigkeit, geografischer Standort).

Was verstehen Sie unter dem Wort Brauch, Ritual?

Sitte ist eine der Bevölkerung vertraute Verhaltensweise, die von früheren Generationen geerbt und im Laufe der Zeit verändert wurde.

Ein Ritual ist eine Reihe von Handlungen, die durch Gewohnheiten festgelegt werden, die mit religiösen Vorstellungen oder Alltagstraditionen verbunden sind.

Das tschuwaschische Volk hat viele Traditionen und Rituale. Einige davon sind in Vergessenheit geraten, andere haben uns nicht erreicht. Sie liegen uns als Erinnerung an unsere Geschichte am Herzen. Ohne Kenntnis der Volkstraditionen und Rituale ist eine umfassende Bildung nicht möglich jüngere Generation. Daher der Wunsch, sie im Kontext zu verstehen moderne Trends Entwicklung der spirituellen Kultur des Volkes.

Im Rahmen der heutigen Lektion werden wir uns mit dem Komplex der Bräuche und Rituale des tschuwaschischen Volkes vertrauter machen, um sie anschließend genauer zu studieren und ihre einzigartige, verborgene Bedeutung aufzudecken.

Der gesamte Komplex der Bräuche und Rituale lässt sich in drei Gruppen einteilen:

1. 
   Rituale, die vom gesamten Dorf oder mehreren Siedlungen durchgeführt werden, werden als ländliche Rituale bezeichnet.
2. 
   Familienrituale, sogenannte. Zuhause oder Familie.
3. 
   Rituale, die von einer Einzelperson oder für sie oder einzeln durchgeführt werden, die sogenannten. Person.

Soziales Leben und zwischenmenschliche Beziehungen.
Die Tschuwaschen behandelten die Fähigkeit, sich in der Gesellschaft würdevoll zu verhalten, mit besonderer Ehrfurcht und Respekt. Die Tschuwaschen lehrten einander: „Schmäht den Namen der Tschuwaschen nicht.“

Die öffentliche Meinung spielte schon immer eine große Rolle bei der Bildung und Regulierung moralischer und ethischer Standards: „Was werden sie im Dorf sagen?“

Welche negativen Verhaltensmerkmale wurden verurteilt?

Verurteilt:

Indiskretes Verhalten

Schimpfwörter

Trunkenheit

Diebstahl.

Besonders junge Menschen mussten diese Bräuche beachten.

1. 
   Es war nicht notwendig, Nachbarn, Mitbewohner oder diejenigen, die man jeden Tag sah, zu begrüßen, man begrüßte nur respektable, alte Leute;

- Syva – und? Bist du gesund?

Avan – und? Ist es gut?

2. Als die Tschuwaschen die Hütte eines ihrer Nachbarn betraten, nahmen sie ihre Hüte ab, steckten sie unter die Arme und begrüßten den „Hert-surt“ – den Brownie. Wenn die Familie zu dieser Zeit zu Abend aß, saß die Person, die eintrat, zwangsläufig am Tisch. Der Eingeladene hatte kein Recht, sich zu weigern; auch wenn er satt war, musste er, wie üblich, zumindest ein paar Löffel aus dem gemeinsamen Becher schöpfen.

3. Tschuwaschischer Brauch verurteilte Gäste, die ohne Einladung tranken, so dass der Besitzer gezwungen war, den Gästen ständig Erfrischungen anzubieten, von denen er oft etwas trank.

4. Frauen wurden immer am selben Tisch wie Männer behandelt.

5. Die Bauern hielten sich strikt an den alten Brauch, nach dem er ein- bis zweimal im Jahr alle seine Verwandten und Nachbarn zu sich nach Hause einladen musste, obwohl diese Feierlichkeiten in anderen Fällen gut die Hälfte der mageren Reserven verschlangen.

Familien- und Heimrituale.
Hoher Erhaltungsgrad traditionelle Elemente anders Familienritual. Bezogen auf die wichtigsten Momente im Leben einer Person in der Familie:

Geburt eines Kindes

Hochzeit

Aufbruch in eine andere Welt.

Die Grundlage allen Lebens war die Familie. Anders als heute war die Familie stark, Scheidungen waren äußerst selten. Familienbeziehungen waren gekennzeichnet durch:

Hingabe

Loyalität

Die Familien waren monogam. Polygamie war in reichen und kinderlosen Familien erlaubt.

Was ist Polygamie?

Ungleiches Alter der Ehegatten war zulässig. In welchen Fällen?

Es gab den Brauch, dass die Frau eines verstorbenen Bruders auf seinen jüngeren Bruder überging, um das Eigentum zu bewahren.

Es gab einen Brauch Minorata , als der jüngste Sohn der Familie den gesamten Besitz erbte.

Hochzeit.
Lehrer: Eines der wichtigsten Ereignisse war die Hochzeit. Über eine Hochzeit zu sprechen ist für eine Stunde kein Thema, daher werden wir nur die wichtigsten Punkte im Zusammenhang mit der Ehe betrachten.

1. 
   Ehen zwischen Verwandten waren bis zur siebten Generation verboten. Warum?
2. 
   Wahl der Braut. Welche Eigenschaften wurden geschätzt?
3. 
   Schnappen. Brautentführung. In welchen Fällen wurde die Braut entführt?
4. 
   Zahlung der Mitgift (hulam uksi), um die Kosten der Mitgift zu bezahlen. Was war in der Mitgift enthalten?
5. 
   Hochzeit. Das gesamte Ritual bestand aus einem Zyklus: Rituale vor der Hochzeit, Rituale nach der Hochzeit. Die Hochzeit dauerte normalerweise 4-5 Tage.
6. 
   Hochzeit. Sie wurde nach der Christianisierung eingeführt und wurde kein fester Bestandteil der traditionellen Volkshochzeit.

Geburt eines Kindes . Es wurde als ein besonderes freudiges Ereignis wahrgenommen. Kinder wurden in erster Linie als zukünftige Helfer gesehen.

Schülernachrichten :

1 Schüler:

Die Geburt fand im Sommer meist in einem Badehaus und im Winter in einer Hütte statt. Man glaubte, dass dem Neugeborenen die Seele vom Geist geschenkt wurde. Wenn ein Kind zu früh und schwach geboren wurde, wurde ein Ritual durchgeführt, um die Seele in es hineinzulassen: Unmittelbar nach der Geburt machten sich drei ältere Frauen mit eisernen Dingen (einer Bratpfanne, einer Schöpfkelle, einem Dämpfer) auf die Suche nach der Seele . Einer von ihnen ging auf den Dachboden, um Gott um eine Seele zu bitten, der andere ging in den Untergrund und bat Shaitan darum, der dritte ging in den Hof und rief alle heidnischen Götter an, dem Neugeborenen eine Seele zu geben.

Nach der Geburt eines Kindes wurden den Geistern Opfer dargebracht. Der Heiler (Yomzya) zerschlug mit einem Lindenholz zwei rohe Eier über dem Kopf des Neugeborenen, riss dem Hahn den Kopf ab und warf ihn als Leckerbissen aus dem Tor. böser Geist- Shuitanu. Die Hebammen führten auch andere Aktionen aus: Sie warfen Hopfen auf den Kragen; Sie hielten das Kind vor den Kamin, warfen Salz ins Feuer und beschworen böse Geister und die Toten, sich zu entfernen und dem Neugeborenen keinen Schaden zuzufügen. Sie äußerten den Wunsch, dass das Kind mutig, schnell und fleißig sein sollte wie seine Mutter und sein Vater.

Schüler 2:

Anlässlich der Geburt eines Kindes versammelte sich die ganze Familie in der Hütte. Auf dem Tisch wurde Brot und Käse serviert. Das älteste Familienmitglied verteilte an jeden Anwesenden ein Stück davon. Eine Belohnung zu Ehren eines Neugeborenen könnte an einem Feiertag arrangiert werden, spätestens jedoch ein Jahr nach der Geburt. Der Name wurde nach eigenem Ermessen oder nach dem Namen einer im Dorf verehrten älteren Person vergeben. Um böse Geister zu täuschen und das Kind vor schlechtem Wetter zu schützen, wurden Neugeborene nach Vögeln, Tieren, Pflanzen usw. benannt. (Schwalbe, Eiche usw.). In diesem Zusammenhang könnte eine Person zwei Namen haben: einen für das Alltagsleben, den anderen für Geister. Mit der Erstarkung des Christentums begann man, dem Kind bei der Taufe in der Kirche einen Namen zu geben.

Beerdigung.
Wenn die Hochzeitszeremonie und die Geburt eines Kindes fröhlich und freudig verliefen, dann nahm das Bestattungsritual einen der zentralen Plätze in der heidnischen Religion der Tschuwaschen ein und spiegelte viele ihrer Aspekte wider. Beerdigungen und Zeremonien spiegelten traurige Erfahrungen wider, die Tragödie des unwiederbringlichen Verlusts des einzigen Ernährers der Familie. Der Tod wurde als heimtückische Kraft in Form des Geistes von Esrel – dem Geist des Todes – dargestellt. Angst verhinderte wesentliche Veränderungen im traditionellen Bestattungsritus, und viele seiner Elemente sind bis heute erhalten geblieben. Nach dem Glauben der Tschuwaschen verwandelte sich die Seele des Verstorbenen nach einem Jahr in einen Geist, zu dem sie beteten, und deshalb versuchten sie beim Gedenken an den Tschuwaschischen, ihn zu besänftigen, um Hilfe in den Angelegenheiten der Lebenden zu gewinnen. Bestattungsritus endete mit den Worten: „Segne! Möge alles in Hülle und Fülle vor dir liegen. Bedienen Sie sich hier nach Herzenslust und kehren Sie an Ihren Platz zurück.“

Nach dem Tod wurde am Grab eine Willkommenstafel angebracht, die ein Jahr später durch ein Denkmal ersetzt wurde.

Abschluss: Familienrituale haben ihre Bedeutung im Leben des modernen Tschuwaschischen Volkes nicht verloren, trotz des Prozesses rascher Veränderungen, die in den letzten Jahrzehnten im Leben der Tschuwaschischen stattgefunden haben.
Ländliches Ritual.
Das gesamte persönliche und soziale Leben der Tschuwaschen, ihre wirtschaftlichen Aktivitäten waren mit ihrem heidnischen Glauben verbunden. Alles Lebendige in der Natur, alles, was den Tschuwaschen im Leben begegnete, hatte seine eigenen Gottheiten. In der Schar der tschuwaschischen Götter gab es in manchen Dörfern bis zu zweihundert Götter.

Nur Opfer, Gebete, Beschwörungen Nach tschuwaschischem Glauben könnten die schädlichen Handlungen dieser Gottheiten verhindert werden:

1. Geben Sie Rituale ein Chuk, als die Menschen dem großen Gott Tour, seiner Familie und seinen Gehilfen Opfer brachten, um die universelle Harmonie aufrechtzuerhalten und für eine gute Ernte, Viehnachwuchs, Gesundheit und Wohlstand zu beten.
2. Rituale wie Kiremet – wenn sich Bewohner mehrerer Dörfer an einem speziell dafür vorgesehenen Ort zu einem rituellen Opfer versammelten. Bei dem mit dem Gebet verbundenen Ritual wurden große Haustiere als Opfer verwendet.
3. An Geister gerichtete Rituale – Gottheiten. Sie hatten eine gewisse Konsequenz in der Ausführung und folgten bei der Handhabung der allgemein anerkannten Hierarchie. Sie baten ihre Gottheiten um Gesundheit und Frieden.

4. Reinigungsriten, zu denen Gebete gehörten, um Flüche und Zaubersprüche von ve: seren, virem, vupar zu lösen.

Verstieß eine Person gegen allgemein anerkannte Verhaltens- und Moralnormen, folgte eine angemessene Reaktion. Das Unvermeidliche erwartete die Täter Bestrafung:

« Ich werde Schrecken, Verkümmerung und Fieber über dich senden, wodurch deine Augen ermüden und deine Seele gequält wird. Der Herr wird dich mit Verkümmerung, Fieber, Fieber, Entzündungen, Dürre, sengenden Winden und Rost schlagen, und sie werden dich verfolgen, bis du umkommst.“

Deshalb eilten die Erkrankten mit Bitten zu ihren Geistern und Gottheiten und brachten ihnen Geschenke. Der tschuwaschische Schamane – Yomzya – ermittelte die Ursachen von Krankheit und Unglück und vertrieb den bösen Geist aus einer Person.

Lehrer (Empathie-Methode), zeigt einen kurzen Auszug aus dem Reinigungsritual .
Feiertage.
Das Leben der Tschuwaschen bestand nicht nur aus Arbeit. Die Leute wussten, wie man Spaß hat und sich freut. Das ganze Jahr über wurden Feiertage und Rituale abgehalten, die mit heidnischen Überzeugungen in Verbindung standen und zeitlich auf die wichtigsten Wendepunkte des astronomischen Jahres abgestimmt waren: Winter- und Sommersonnenwende, Herbst- und Frühlingssonnenwende.

1. 
   Die Feiertage des Winterzyklus begannen mit dem Feiertag Surkhuri – zu Ehren des Nachwuchses des Viehs und der Getreideernte.
2. 
   Die Feiertage des Frühlingszyklus begannen mit dem Feiertag Savarni – dem Abschied vom Winter und der Begrüßung des Frühlings, der Vertreibung böser Geister – Virems, Serenas.
3. 
   Die Feiertage des Sommerzyklus begannen mit Simek – dem öffentlichen Gedenken an die Toten; Uychuk – Opfer und Gebete für die Ernte, Viehnachwuchs, Gesundheit; Uyav – Reigentänze und Spiele für Jugendliche.
4. 
   Feiertage des Herbstzyklus. Es wurde Chukleme abgehalten – ein Feiertag zur Beleuchtung der neuen Ernte, eine Zeit für Gedenkriten im Monat Yupa (Oktober).

Nach der Konvertierung zum Christentum wurde das rituelle Repertoire der Feiertage ergänzt. Viele Feiertage wurden neu gedacht, blieben aber im Grunde gleich.

Schlussfolgerungen:
Eine Neubewertung vieler Aspekte der Geschichte des tschuwaschischen Volkes, ein neues Verständnis der Rolle der Weltanschauung des Volkes, einschließlich der Religion, bei der Erziehung der jüngeren Generation ermöglicht es uns, die historische Kontinuität und spirituelle Harmonie in der Gesellschaft wiederherzustellen.

Volksbräuche und Rituale, Feiertage waren und sind ein fester Bestandteil integraler Bestandteil spirituelle Kultur des Volkes. Sie sind es, zusammen mit nationale Kunst, drücken Sie die Seele der Menschen aus, schmücken Sie ihr Leben, verleihen Sie ihm Einzigartigkeit, stärken Sie die Verbindung zwischen den Generationen. Dies ist ein wirksames Mittel zur positiven ideologischen und emotionalen Beeinflussung der jüngeren Generation.

Seite 1

Die Rituale der Tschuwaschen sind mit ihrer heidnischen Religion verbunden, die auf der Verehrung von Geistern basiert natürliche Elemente. Seit jeher sind die wichtigsten Meilensteine ​​im Leben jedes Einwohners Tschuwaschiens mit dem Landwirtschaftskalender verbunden, und die wichtigsten Traditionen betrafen das Zusammentreffen der Jahreszeiten, die Vorbereitung auf die Frühjahrsaussaat, die Ernte oder das Ende die landwirtschaftliche Periode. Trotz der Tatsache, dass die Tschuwaschen heute leben modernes Leben und genießen alle Vorteile der Zivilisation; sie pflegen Traditionen und Rituale heilig und geben sie an zukünftige Generationen weiter.

Tschuwaschische Familientraditionen

Geschichte der Tschuwaschen

Für die Tschuwaschen nahm die Familie schon immer einen zentralen Platz im Leben ein und daher seit vielen Jahren In der Existenz dieses Volkes werden Familientraditionen wie bei keinem anderen sehr streng eingehalten und im Folgenden zum Ausdruck gebracht.

Die klassische Tschuwaschische Familie besteht aus mehreren Generationen – Großeltern, Eltern, Kindern und Enkeln. Alle Angehörigen wohnen in der Regel unter einem Dach.

Die am meisten verehrten Familienmitglieder sind Vater, Mutter und die ältesten Verwandten. Das Wort „Atash“ bedeutet „Mutter“ und ist ein heiliger Begriff, der niemals in einem humorvollen oder beleidigenden Kontext verwendet wird.

Ehefrau und Ehemann haben nahezu die gleichen Rechte und Scheidungen sind bei den Tschuwaschen äußerst selten.

Kinder sind für die Tschuwaschen Glück, und das Geschlecht des Kindes spielt keine Rolle; sie freuen sich gleichermaßen über die Geburt eines Jungen und eines Mädchens. Tschuwaschisch lebt in ländliche Gebiete, sie adoptieren immer ein Waisenkind, daher gibt es hier selten Waisenhäuser. Kinder unter 3 Jahren werden von den Großeltern betreut und beginnen dann nach und nach, ins Berufsleben einzusteigen. Der jüngste Sohn blieb immer bei seinen Eltern und half ihnen, den Haushalt zu führen, sich um das Vieh zu kümmern und Getreide zu ernten – diese Tradition wird bei den Tschuwaschen „Minorat“ genannt.

Wissen Sie, welches Sprichwort das Lebensmotto der Tschuwaschen ist?

Auf Tschuwaschisch klingt der Satz wie „Chăvash yatne an çĕrt“ und bedeutet wörtlich Folgendes: „nicht zerstören“. guter Name Tschuwaschisch.

Tschuwaschische Hochzeitszeremonien

Hochzeitsbräuche Tschuwaschisch

Eine Hochzeit zwischen einem tschuwaschischen Jungen und einem Mädchen kann auf drei Arten stattfinden. Die erste implizierte eine traditionelle Feier mit der obligatorischen Einhaltung aller Phasen – von der Heiratsvermittlung bis zum Fest, die zweite wurde als „Abschiedshochzeit“ bezeichnet und die dritte sah aus wie die Entführung der Braut, die normalerweise mit ihrer Zustimmung erfolgte. Die Hochzeitszeremonie wurde von Ritualen begleitet:

• Nachdem die zukünftige Frau für die Hochzeit gekleidet war, musste das Mädchen laut weinen und klagen und so die Traurigkeit zum Ausdruck bringen, die mit dem Weggang verbunden war neues Zuhause;
• der Bräutigam wurde am Tor mit Bier, Brot und Salz begrüßt;
• Jeder, der den Hochzeitszug betrat, saß an einem Tisch im Hof;
• Eine Frau brachte ihr erstgeborenes Kind bei ihren Eltern zur Welt; die Nabelschnur eines Jungen wurde am Stiel einer Axt durchtrennt, die eines Mädchens am Stiel einer Sichel;
• die Feier wurde zwei Tage lang gefeiert – der erste Tag im Haus der Braut, der zweite im Haus des Bräutigams;
• Nach all den Feierlichkeiten schlug der junge Ehemann seine Frau dreimal mit der Peitsche, damit die Geister ihrer Familie sie verließen, und das Brautpaar musste ihrem Mann die Schuhe ausziehen.
• Zeichen verheiratete Frau Der Kopfschmuck galt als „Khush-Pu“, der am Morgen nach der Hochzeit getragen wurde.