Alguns anos depois de “Cidade do Sol”, Campanella escreveu outro ensaio, “Sobre o Melhor Estado”, onde examina algumas das objeções às ideias sociais do seu primeiro livro. Ali, em particular, a comunidade de bens é justificada pelo exemplo da comunidade apostólica, e a comunidade de esposas (com muito cuidado) por referências a vários pais da igreja. Particularmente interessante é a passagem onde se afirma que a possibilidade de tal estado é confirmada pela experiência:

“E isso foi demonstrado, além disso, pelos monges, e agora pelos anabatistas que vivem em comunidade; se tivessem os verdadeiros princípios da fé, teriam tido ainda mais sucesso nisso. Ah, se eles não fossem hereges e não administrassem a justiça, como lhes pregamos: então eles serviriam como exemplos desta verdade.”

Entretanto, no século XVI, os Anabatistas emergiram como uma das seitas religiosas mais cruéis e implacáveis. Entre eles estava Thomas Münzer, o sangrento líder da ala radical da Guerra dos Camponeses Alemães. Um pouco mais tarde, os Anabatistas estabeleceram a inédita Comuna terrorista de Munster.

Materiais usados ​​na redação deste artigo

Campanella acreditava que numa sociedade baseada na propriedade comum o Estado permaneceria. No entanto, o estado que ele descreveu era nitidamente diferente de tudo o que era conhecido anteriormente. O poder e a gestão na Cidade do Sol baseiam-se em três princípios: 1) as principais tarefas do novo estado serão a organização da produção e distribuição, a gestão da educação dos cidadãos; 2) essas tarefas do Estado determinam o papel significativo dos cientistas no exercício do poder e na gestão; 3) o novo sistema social exige a participação do povo no governo.

Campanella retrata perfeitamente nova organização poder estatal que não tem paralelo na história.

À frente da comunidade está o governante supremo, que também é o sumo sacerdote, denominado “Sol” ou “Metafísico”, e designado por Campanella com a ajuda do símbolo solar. O Governante Supremo é o filósofo e sumo sacerdote mais sábio ao mesmo tempo. Ele deve conhecer a história e os costumes de todos os povos, matemática, ciências abstratas, física, astrologia, bem como artes técnicas (Campanella foi o primeiro pensador a elevar o trabalho manual a tal altura). Assim, o governante, “mesmo que seja completamente inexperiente em governar o Estado, não será cruel, criminoso ou tirano precisamente porque é sábio”. Com ele estão três co-governantes - Poder, Sabedoria e Amor (Pon, Sin e Mor) - encarregados de: questões de guerra e paz, arte e artesanato militar; artes liberais, ciências, instituições educacionais; questões de controle sobre parto, educação, medicina, agricultura e pecuária. A eleição (vitalícia, exceto nos casos em que os próprios governantes supremos considerem necessário transferir seus cargos para outros mais dignos) dos quatro governantes mais elevados é baseada no aperfeiçoamento de seus conhecimentos em todas as ciências necessárias.

Este governo elege (e, em essência, nomeia) todos os outros funcionários, e a sua eleição é aprovada pelo pequeno Conselho. “Sob o comando do Poder há um Estrategista, Chefe de Artes Marciais, Chefe de Moeda, Tesoureiro, Chefe do Arsenal, Equerry, Chefe de Inteligência, Chefe de Cavalaria, Chefes de Infantaria e Artilharia, Engenheiro, Juiz. O número de funcionários subordinados à Sabedoria corresponde ao número de ciências: há Astrólogo, Cosmógrafo, Geômetra, Historiógrafo, Poeta, Lógico, Retórico, Gramático, Médico, Físico, Político, Moralista. O Chefe do Parto, o Educador, o Médico, o Chefe da Confecção, o Agrônomo, o Criador de Gado, o Chefe da Domação dos Animais e o Chefe da Cozinha estão todos subordinados ao amor. Têm tantos funcionários quantas virtudes contamos: Generosidade, Coragem, Castidade, Justiça, Diligência, Caridade, Vigor, Temperança... Juízes e funcionários inferiores - professores e padres.

O órgão máximo do governo é o Conselho, composto por um sumo sacerdote, três assistentes e vários altos dignitários. Reabastece-se escolhendo membros entre candidatos indicados pelo povo. Na Cidade do Sol funciona uma assembleia popular (Grande Conselho), que critica a atuação dos governantes, exige sua destituição e identifica candidatos a cargos. Ele se reúne a cada lua nova e lua cheia. Nele estão presentes todos a partir de vinte anos de idade, e todos são convidados a falar um por um sobre as deficiências do Estado, quais funcionários desempenham bem suas funções, quais desempenham mal suas funções... Funcionários (exceto o os mais elevados) são substituídos pela vontade do povo... Todos individualmente estão sujeitos ao superior sênior de sua habilidade. Assim, todos os mestres-chefes são juízes e podem impor o banimento, a flagelação, a repreensão, a exclusão da refeição comum, a excomunhão e a proibição de comunicar com as mulheres... Não têm prisões nem algozes... A pena de morte é executada apenas por as mãos do povo, que mata ou apedreja o condenado, e os primeiros golpes são desferidos pelo acusador e pelas testemunhas.”

Os funcionários são auxiliados por conselhos dos chamados sacerdotes, que determinam os dias de semeadura e colheita, mantêm registros e se envolvem em pesquisas científicas (incluindo a então em voga astrologia, que Campanella considerava uma ciência importante no espírito da época).

Na Cidade do Sol existe lei, justiça e punição. As leis são poucas, curtas e claras. O texto das leis está gravado nos pilares das portas do templo onde a justiça é administrada. Os salões de bronzeamento discutem entre si quase exclusivamente sobre questões de honra. “Eles são assombrados pela ingratidão, pela malícia, pela recusa do devido respeito mútuo, pela preguiça, pelo desânimo, pela raiva, pela bufonaria, pelas mentiras, que para eles são mais odiosos do que a peste.” O processo é público, oral, rápido. Para a incriminação são necessárias cinco testemunhas (isto é determinado pelo facto dos solários andarem e trabalharem sempre em esquadrões). A tortura e os duelos judiciais, característicos do processo feudal, não são permitidos. As punições são aplicadas de acordo com a justiça e de acordo com o crime.

As ideias de T. Campanella sobre as formas de estabelecer uma nova sociedade são vagas. A Cidade do Sol foi fundada por um certo povo mítico versado em filosofia e astrologia. À medida que o conhecimento necessário se espalhar, o mundo inteiro passará a viver de acordo com os seus costumes (do solário). Ele chama a ordem da Cidade do Sol de “um modelo para imitação viável”, uma estrutura estatal “descoberta através de conclusões filosóficas”.

Ministério Geral e educação profissional RF

Universidade Estadual de Tver

Faculdade de Matemática Aplicada e Cibernética

Departamento de Economia Teórica e Aplicada

Resumo

no curso “História das Doutrinas Econômicas”

sobre o tema: "Cidade do Sol" de Tommaso Campanella"

Concluído por: Skorobogatova N.M.,

Verificado:

Introdução…………………………………………………………

A era de Tommaso Campanella……………………………………

Biografia do cientista………………………………………………………………

“Cidade do Sol” de Campanella……………………………………..

As visões econômicas de Campanella em “Cidade do Sol”:…..

Atitude em relação ao trabalho…………………………………………………………

Organização da produção……………………………………

Princípios de distribuição ……………………………….

Conclusão……………………………………………………….

Literatura………………………………………………………..

Introdução.

O termo grego ou topos significa “lugar que não existe”. Desta palavra Sir Thomas More derivou a palavra "utopia" para denotar uma sociedade humanística ideal. Seu livro "Utopia" foi publicado em Latim em 1516, e em Tradução em inglês em 1551. More escreveu numa época em que instituições sociais, que preservou a sociedade da Idade Média, começou a entrar em colapso.

A Utopia de More não foi o primeiro livro desse tipo, mas não foi o último. EM Grécia antiga Hesíodo, em Obras e Dias, situa sua utopia no passado distante, na Idade de Ouro. A Bíblia também o coloca no passado – nos Jardins do Éden. O autor grego Euhemerus também escreveu sobre uma ilha utópica em sua História Sagrada.

Na Idade Média, sob a influência do Cristianismo, a literatura utópica desapareceu na Europa. Foi dada atenção à vida após a morte, o reino de Deus.

A Utopia de More, escrita apenas no final da Idade Média, tornou-se popular, causando diversas imitações. Antonio Francesco Doni, que editou a edição italiana de Utopia em 1548, publicou o livro Mundos em 1588, um livro sobre uma cidade perfeita onde a instituição do casamento foi abolida. Seguiu-se a publicação do livro “A Cidade Feliz” de Francesco Patrizi.

Em 1602, Campanella publicou A Cidade do Sol. Embora até certo ponto possa ser chamada de imitação de “Utopia”, deve-se dizer que a Cidade do Sol de Campanella é completamente diferente da Utopia, lá se aplicam leis diferentes e é construída de forma diferente.

A vida e obra de Campanella, cientista e filósofo, é de grande interesse para os pesquisadores.

A era de Tommaso Campanella.

Final do século XV marcou o advento de um novo tempo. As tendências de desenvolvimento económico deste período determinaram o início do processo de acumulação primitiva de capital. Na Inglaterra e em outros países países desenvolvidos Na Europa, estão a surgir novas relações sociais - capitalistas, estão a surgir novas classes, estão a surgir nações, está a aumentar a centralização do poder do Estado, o que prepara a transformação das monarquias representativas de classe em monarquias absolutistas. As novas tendências da ideologia manifestam-se com particular força, o que se torna a primeira arena onde se trava a batalha contra o feudalismo, a escravização espiritual do homem pela Igreja Católica, contra a escolástica e a superstição.

Na Itália, já nos séculos XIV-XV, e em outros países europeus, do final do século XV ao início do século XVI, começou o Renascimento - um movimento desenvolvido sob a bandeira do “Renascimento” cultura antiga. Na mesma época, surgiram os movimentos ideológicos do humanismo e da reforma da Igreja. Cada um deles tinha sua própria forma de manifestação e gama de ideias sócio-políticas.

Não há consenso entre os pesquisadores se a “Cidade do Sol” pode ser considerada parte da cultura renascentista ou se pode ser atribuída a um período posterior. S.D. Skazkin classificou Campanella entre os humanistas da Renascença. V.P. Volgin falou sobre a “Cidade do Sol” como trabalho maravilhoso, combinando os princípios do humanismo com os princípios da comunidade - com o socialismo.

L. Firpo acredita que considerar a “Cidade do Sol” entre as utopias anteriores do Renascimento significa ver um anacronismo desesperador no projeto de Campanella. Somente colocando-o no círculo dos buscadores espirituais das figuras da Contra-Reforma pode-se compreender corretamente o significado da “Cidade do Sol”.

Se a atitude da “Cidade do Sol” em relação ao “humanismo cristão” parece bastante clara (lembremo-nos pelo menos dos aleijados que vivem fora das fronteiras da Cidade do Sol), então a questão da sua relação com os chamados O “humanismo civil” requer investigação muito séria. Não há dúvida de que uma série de características do “humanismo cívico” receberam desenvolvimento adicional na utopia de Campanella é ainda mais importante sublinhar a diferença existente. Os “humanistas cívicos” estavam, em regra, preocupados apenas com uma coisa: como reformar a sociedade existente e conseguir a sua melhoria sem recorrer a uma ruptura radical das relações sociais existentes. Mesmo aqueles que viam a fraqueza do Estado na acentuada estratificação social dos seus cidadãos, propondo-se a suavizar a desigualdade de propriedade, não usurparam o Santo dos Santos - o próprio princípio da propriedade privada.

Assim, Campanella é difícil de atribuir diretamente a qualquer movimento. Normalmente, os pesquisadores chamam as obras de More e Campanella de pertencentes ao socialismo utópico, e alguns pesquisadores consideram os autores os fundadores do socialismo em geral.

Biografia de um cientista.

Giovanni Domenico Campanella, que assumiu o nome monástico de Thommaso (Thomas), nasceu em setembro de 1568 na aldeia de Stegnano, perto da cidade de Stilo, na Calábria, então sob domínio espanhol. Desde a infância, Campanella demonstrou grande habilidade; aos 13 anos escreveu poesia. Campanella recebeu sua educação inicial sob a orientação de um monge dominicano, com quem estudou lógica; sob sua influência, aos quinze anos, ingressou em um mosteiro. A decisão de entrar no mosteiro foi contrária à vontade do pai, que pretendia enviar o filho para Nápoles para viver com um advogado parente para estudar Direito.

Campanella tornou-se dominicano em 1583, em parte porque era a única maneira de ser educado. Foi enviado para o mosteiro de San Giorgio, onde estudou filosofia durante três anos, depois em 1586 para o mosteiro de Nicastro, onde estudou mais 2 anos.

Depois de estudar filosofia baseada em Aristóteles, Campanella foi para o mosteiro dominicano de Cosenza em 1588 para estudar teologia. Lá ele descobre a filosofia de Telesius. No final de 1598, concluiu um grande trabalho em defesa de Telesius, Philosophia sensibus demonstrata. Com este primeiro trabalho científico, Campanella aparece em Nápoles e ali o publica em 1591. Aqui passa dois anos e escreve um novo ensaio (“De sensu rerum”), no qual já se desvia dos ensinamentos de Telesius, deixando-se levar pelo estudo da chamada “magia natural” e da astrologia, que Telesius era um oponente de. Esta obra foi escrita sob a influência do erudito napolitano della Porta, autor de um livro sobre magia natural e fundador da Academia para o Estudo da Natureza (Academia secretorum naturae). Mas no seu outro trabalho, escrito em Nápoles, Campanella segue novamente os passos do seu professor, provando assim que a sua complexa visão do mundo abrangia ideias muito contraditórias.

Campanella também mostrou sua liberdade de pensamento em suas ações: para seus estudos utilizou os livros da biblioteca do mosteiro, sem pedir permissão ao papa e negligenciando a ameaça de excomunhão para isso. O resultado foi uma denúncia: Campanella foi preso e enviado para Roma, onde conheceu a Inquisição. Na primeira vez, ele escapou barato e, embora tenha ficado sob forte suspeita, foi libertado.

Campanella passa os anos seguintes à sua prisão vagando pela Itália. Através de Florença e Bolonha, vai para Veneza e Pádua, onde se instala no mosteiro de Santo Agostinho e se dedica ativamente aos estudos científicos, restaurando as suas obras manuscritas, que lhe foram tiradas e enviadas à Inquisição pelo abade do Dominicano. mosteiro em Bolonha. Mas mesmo aqui os inimigos de Campanella não abandonam a sua perseguição: dois novos julgamentos estão a ser iniciados contra ele. Se o primeiro (acusado de insultar o general da ordem) escapou facilmente, o segundo foi muito mais grave e ameaçado de graves consequências: Campanella foi acusado da autoria do ensaio “Sobre os Três Enganadores” (“De tribus impostoribus” ) e com o fato de ter denunciado alguns negadores de Cristo como salvador. A estas acusações acrescentaram uma denúncia atribuindo a Campanella a composição de uma sátira poética a Cristo, indicando a sua adesão a Demócrito, etc. Talvez o absurdo da primeira destas acusações – a autoria de um livro escrito muito antes do nascimento de Campanella – o tenha ajudado a sair novamente, mas é mais provável que patronos influentes tenham contribuído para a sua libertação. As duas novas obras de Campanella deveriam ter causado uma impressão favorável nos juízes: “Sobre a Monarquia Cristã” e “Sobre o Governo da Igreja”, nas quais ele atuou como um ardente oponente do movimento reformista e um defensor do poder papal, argumentando que o papa deveria unir todos os cristãos sob sua autoridade e se tornar o chefe não apenas da igreja, mas também do estado. “Campanella lutou por esta unidade religiosa e política”, diz Lafargue, “apenas para acabar com a discórdia e estabelecer a paz e a prosperidade na terra”. Estas aspirações de Campanella, de acordo com as condições do seu tempo, foram muitas vezes expressas por ele em formas teológicas, para que os adeptos igreja católica ele às vezes poderia parecer um católico devoto.

Voltando ao trabalho, Campanella não só começou a escrever obras filosóficas, mas também atuou como autor de “Discursos aos Príncipes Italianos” políticos, nos quais insta a submeter-se ao poder dos espanhóis e assim chegar à criação de um mundo monarquia na qual a Itália, sob o governo do papa, desempenhará um papel de liderança. Tanto nestes “Discursos” como no livro “Sobre a Monarquia Espanhola”, escrito posteriormente, Campanella expressa as suas ideias acalentadas sobre a criação de um Estado mundial único, que foram, em última análise, dirigidas contra todos os governos existentes e, em particular, contra a Espanha, apesar o fato de que foi prenunciado pela supremacia mundial como o país mais cristão do mundo.

Em 1597, aos 29 anos, Campanella deixou Roma e, depois de viver seis meses em Nápoles, regressou, a pretexto de doença e cansaço de todas as andanças, à sua terra natal, a Stilo. Mas nenhuma quantidade de andanças e adversidades poderiam quebrar sua energia incansável. Sem sair atividade literária, ele começa a implementar o seu querido plano, ao qual dá uma forma concreta, acreditando, com base em profecias e previsões astrológicas, que chegou a hora de uma revolução mundial, e por outro lado, acreditando que na Calábria ele irá persuadir facilmente aqueles que definham sob o peso do jugo espanhol a revoltar a população. Pietro Giannone em sua “História Civil do Estado Napolitano” (Nápoles, 1723) diz que “Campanella quase causou uma revolta em toda a Calábria com suas novas ideias e planos de libertação e republicanos. Ele foi tão longe em seus planos que até imaginou transformar reinos e monarquias e criar novas leis e novos sistemas de governo da sociedade.” A difícil situação das massas na Itália contribuiu para o sucesso dos conspiradores. O fervoroso pregador lançou uma ampla campanha. A conspiração incluía monges que pregavam a rebelião em toda a Calábria, nobres insatisfeitos com o domínio espanhol, bandidos calabreses e até mesmo os turcos, em cuja frota, sob o controle do renegado italiano Pasha Sinan Cical, contavam especialmente os conspiradores.

A revolta estava marcada para 10 de setembro. Mas foram encontrados dois traidores que alertaram as autoridades espanholas. Os conspiradores foram capturados e alguns foram executados, alguns foram presos. A frota turca, que se aproximou da costa da Calábria na hora marcada, não encontrou ninguém. O próprio Campanella tentou fugir disfarçado para a Sicília, mas foi capturado e enviado pela vontade do papa para uma prisão napolitana.

De pena de morte Campanella foi salvo pelo facto de, além de ser acusado de um crime político, também ter sido acusado de heresia, e a decisão neste caso não poderia ser tomada pelas autoridades espanholas - o que exigia a sanção do papa. Mas se Campanella escapou da morte, ele foi submetido a tais tortura terrível e uma prisão tão dura que, sem falar no tormento físico que suportou, é de surpreender a extraordinária força de vontade que não o abandonou durante todo um quarto de século de sua prisão. De acordo com seu próprio depoimento no prefácio de “Ateísmo Derrotado” (“Atheismus triunfatus”), ele foi preso em cinquenta prisões e submetido a severas torturas sete vezes, a última tortura durando cerca de 40 horas, após as quais o torturado e sangrento Campanella foi jogado em um buraco. Campanella fala desta tortura tanto em seus poemas quanto em “A Cidade do Sol”: “Eles (ou seja, os Solários) provam inegavelmente que o homem é livre, e dizem que se durante as quarenta horas de tortura mais severa, com a qual torturaram um filósofo, reverenciavam inimigos, era impossível obter dele durante o interrogatório uma única palavra de reconhecimento do que queriam dele, porque ele decidiu em sua alma permanecer em silêncio, o que, portanto, até as estrelas, que eu influencio longe e suavemente, não pode nos forçar a agir contra nossa decisão "

Apesar de todo o tormento que Campanella teve de suportar, sua atividade criativa não enfraqueceu. Pode-se considerar muito provável que uma das suas obras mais notáveis, “Sobre a Monarquia Espanhola”, na qual se mostra um verdadeiro especialista em política e história, tenha sido concebida e escrita na prisão, embora o próprio Campanella a tenha passado por um trabalho anterior.

Na prisão, Campanella também escreveu “Cidade do Sol” – obra que mais tarde se tornou a mais famosa de tudo o que escreveu e é, apesar do pequeno volume, talvez a mais notável de suas obras. Comparando “Cidade do Sol” com outras obras de Campanella, só podemos ficar surpresos com o quão surpreendentemente Campanella combinou um político sutil e um dos mais corajosos reformadores sociais, a quem nem a prisão, nem a tortura, nem a perseguição constante, nem o colapso de esperanças de que o levante iminente pudesse ser superado.

No outono de 1602, Campanella foi condenado à prisão perpétua.

O conhecimento de Campanella com o luterano Tobius Adami remonta a este período, apoiado pelo seu interesse comum nos ensinamentos de Copérnico e Galileu. Campanella escreveu uma detalhada “Defesa de Galileu” (“Apologia pro Galilaeo”), na qual provou a validade de sua teoria do ponto de vista natural, filosófico e teológico.

As relações amistosas entre Adami e Campanella foram ainda mais perturbadas pelas amargas polémicas que Campanella liderou contra os seguidores de Lutero em cartas ao seu aderente, em resultado das quais o seu relacionamento de dez anos amizade parou.

Somente em 1626, após mais de vinte e cinco anos de prisão, o destino de Campanella melhorou. O Papa Urbano VIII, guiado pelos interesses da sua política anti-espanhola, consegue a transferência do prisioneiro para as autoridades eclesiásticas, e Campanella é transferido para Roma. Mas, apesar do patrocínio do Papa, que lhe deu a oportunidade de continuar a sua trabalhos científicos, Campanella não conseguia se sentir calmo. O próprio conhecimento astrológico com que agradou ao papa trouxe novos problemas para Campanella. Em 1629, sua “Astrologia” foi publicada sem seu conhecimento ou permissão. Os inimigos de Campanella aproveitaram-se disso para provar a sua superstição e rebelião. E logo depois disso, em 1632, começou o julgamento de Galileu, e Campanella novamente o defendeu vigorosamente. A partir disso, a posição de Campanella piorou. Finalmente, as acusações de uma nova conspiração contra a Espanha quase foram fatais para ele. Mas aqui foi ajudado pela sua reaproximação com o diplomata francês Node e, principalmente, com o enviado francês em Roma, Noal, para quem fugiu, ao saber do perigo iminente. Noal tentou pedir ajuda ao papa, mas ele só permitiu que ele fizesse o que quisesse com Campanella. Após a tentativa frustrada de Campanella de se esconder em Veneza, tudo o que pôde fazer foi deixar para sempre a sua terra natal e fugir para França.

Em França, o governo, que via Campanella como um inimigo de Espanha, deu-lhe boas-vindas calorosas e ele pôde finalmente descansar da sua vida sofrida. Seus amigos, entre os quais estava o famoso filósofo materialista Gassendi, tentaram arranjar Campanella da melhor maneira possível e sustentá-lo financeiramente. Mas, apesar do cuidado e do amor com que foi rodeado, Campanella estava em grande necessidade. Ele recebeu permissão para publicar uma coleção de suas obras em Roma somente depois de muitos problemas. Mas em 21 de maio de 1639 Campanella morreu, tendo conseguido publicar apenas os primeiros volumes.

"Cidade do Sol" de Campanella.

A "Cidade do Sol" de Campanella ocupa um lugar significativo na história das ideias sociais. A influência deste livro nos séculos XVII e XVIII é inegável. Isso causou toda uma série de imitações e repetições. Como fonte de ideias utópicas, A Cidade do Sol deveria ser colocada ao lado da Utopia de Thomas More.

O desenho literário de “Cidade do Sol” é muito primitivo. Tendo emprestado a forma de diálogo de autores antigos e renascentistas, Campanella não foi capaz de usar esta forma adequadamente. Em essência, o que temos diante de nós não é um diálogo, mas uma história contínua em primeira pessoa, na qual, em nome da tradição literária, as observações sem sentido do interlocutor são intercaladas, justificadas, e não em todos os casos, pelo precisa passar para um novo tópico da história. Eles não contribuem com nada significativo para a história, e a história não perde nada ao excluí-los. Por si só, a história não é construída de forma original e não é muito divertida. Ele segue o padrão estabelecido: o viajante se encontra em um país desconhecido e recém-descoberto, onde encontra implementada a ordem social que lhe parece perfeita. Ao contrário de More, Campanella não conseguiu introduzir uma única característica viva neste estêncil. Finalmente, o estilo da história é seco, abstrato, desprovido de imagens e formulações vívidas. “Cidade do Sol” não consegue cativar o leitor como obra literária.

Seus sucessos foram influenciados, obviamente. Suas outras qualidades. Não foi o talento literário do autor, mas os princípios que formulou com grande clareza que despertaram o interesse pela “Cidade do Sol” e provocaram a sua ampla divulgação em todos os países. Europa Ocidental– pode-se dizer, ao contrário da sua forma. A completa ausência da propriedade privada, do trabalho obrigatório universal, reconhecido por todos como uma tarefa honrosa, organização pública produção e distribuição, educação laboral dos cidadãos - este é o principal complexo das ideias sociais de Campanella. Foram essas ideias que permitiram que “A Cidade do Sol” sobrevivesse três séculos, encontrando para ela leitores e admiradores. Vale ressaltar mais uma vez que ao revelar essas disposições – excluindo a educação para o trabalho – Campanella dá pouco de concreto e original.

As visões econômicas de Campanella em A Cidade do Sol.

Campanella referiu-se à situação insuportável que se desenvolveu na Calábria, à opressão dos impostos e à ruína dos camponeses, à discórdia nas cidades, aos ataques dos turcos e dos bandidos locais. A extorsão por comerciantes ricos e agiotas leva à fome e à desolação. “A fome”, escreveu Campanella em “Discursos sobre o aumento da renda do Reino de Nápoles”, “vem do comércio, porque os mercadores e os poderosos agiotas compram todos os grãos existentes e os mantêm até que levem o povo à fome, e então os vendem a um preço triplo ou quádruplo, para que o país fique deserto, pois alguns fogem do reino, enquanto outros morrem por causa de uma comida tão vil...”

A principal causa de todos os desastres é a desigualdade social, a existência de riqueza e pobreza. O domínio numa sociedade de desigualdade social e interesse privado dá origem ao egoísmo desenfreado, ao individualismo e ao desrespeito pelos interesses de outras pessoas e da sociedade como um todo.

A estrutura razoável da Cidade Solar nada mais é do que uma expressão da racionalidade e da conformidade com a natureza do sistema social que se instaura no estado dos solários: “têm tudo em comum” na Cidade do Sol, privada; aboliu-se a propriedade - base da desigualdade social: “A comunidade torna todos ricos ao mesmo tempo e ao mesmo tempo pobres: ricos - porque têm tudo, pobres - porque não têm propriedade; e portanto eles não servem às coisas, mas as coisas lhes servem”.

Removendo a propriedade privada da família monogâmica (“a propriedade é formada entre nós e é sustentada pelo facto de cada um de nós ter a sua própria casa separada e as suas próprias esposas e filhos”), Campanella viu a comunidade de esposas como o único pré-requisito possível para a destruição da propriedade privada. “Os solarianos têm esposas comuns tanto em matéria de serviço como em relação à cama, mas nem sempre e nem como os animais que cobrem cada fêmea, mas apenas para produzir descendentes na devida ordem...” A comunidade de esposas serve não apenas para manter a comunidade de propriedades, mas também para o controle estatal “científico” (“de acordo com as regras da filosofia”) sobre o parto. Este controle é realizado de acordo com as teorias biológicas e astrológicas de Campanella. É justamente esse desejo de dar um caráter “científico” à reprodução raça humana numa sociedade ideal, e não apenas empréstimos de fontes literárias(Platão) deveria explicar a introdução da comunidade de esposas em seu programa social.

Os mesmos princípios racionais regem a criação e educação das crianças na Cidade do Sol. Campanella contrasta a ignorância geral das pessoas na sociedade contemporânea com a preocupação do Estado com a educação. Tendo estudado as ciências naturais e abstratas, “constante e diligentemente engajados na discussão e no debate”, meninos e meninas “recebem posições no campo das ciências e ofícios em que tiveram mais sucesso”.

Atitude para trabalhar

A participação universal no trabalho, que de maldição se tornou uma causa honrosa e respeitada, é a característica mais importante do sistema social da Cidade do Sol. Os solarianos “respeitam aquele que é mais nobre e digno, que estudou mais artes e ofícios e que sabe aplicá-los com grande conhecimento”.

Nenhum trabalho é vergonhoso na sociedade dos solários; “ninguém considera humilhante servir à mesa ou na cozinha, cuidar dos doentes, etc. Chamam todo serviço de ensino... Portanto, cada um, não importa a qual serviço seja designado, o realiza como o mais honroso.” “Os ofícios mais difíceis, por exemplo, a ferraria ou a construção, são considerados os mais louváveis ​​​​entre eles, e ninguém se esquiva de fazê-los, até porque a inclinação para eles se revela desde o nascimento, e graças a este horário de trabalho, todos se envolvem em um trabalho que não lhe seja prejudicial, mas, pelo contrário, desenvolvendo suas forças.”

O trabalho, num certo sentido, está a ser reabilitado: deixa de ser o destino dos oprimidos. E a participação de todos no trabalho oferece a oportunidade de reduzir drasticamente a jornada de trabalho e aliviar o trabalhador do esforço excessivo. A utilização do homem na produção social “de acordo com as suas inclinações naturais” torna o trabalho atrativo. As pessoas encontram a alegria do trabalho.

Campanella estava claramente consciente de que em condições em que a propriedade privada fosse abolida e o consumo fosse organizado segundo princípios comunistas, a questão de quem faria o trabalho menos atraente e sujo não seria resolvida por si só. A ideia de More de utilizar trabalho escravo não lhe parecia aconselhável. A implementação do princípio “cada um trabalha de acordo com a sua natureza” resolveu muita coisa, mas não tudo. Criar a geração mais jovem no espírito da disciplina laboral e punir os descuidados também não resolveu o problema. A ênfase, segundo Campanella, deveria estar nos fatores morais.

Existe também uma divisão de trabalho nos solários, principalmente relacionada às características biológicas das pessoas. Embora as mulheres sejam criadas e formadas em igualdade de condições com os homens, estão isentas de tipos de trabalho particularmente difíceis. “... ninguém é forçado a participar em trabalhos que sejam destrutivos para o indivíduo, mas apenas em trabalhos que preservem o indivíduo.”

Numa sociedade livre da exploração, o trabalho livre, correspondendo às inclinações naturais do homem, não só serve a auto-expressão do indivíduo, mas é também um reduto para a preservação da individualidade.

Organização da produção

A participação de todos no trabalho socialmente útil é interpretada como a condição económica mais importante que permite à sociedade livrar-se do trabalho forçado e abastecer-se plenamente de trabalho.

O trabalho universal é a chave para a verdadeira prosperidade do Estado e de todos os seus cidadãos. Uma pessoa precisa trabalhar não apenas por razões econômicas: a ociosidade destrói uma pessoa tanto física quanto moralmente. Campanella está convencido de que algumas doenças surgem “de trabalho insuficiente”.

Embora a agricultura e a pecuária fossem consideradas as mais nobres do Estado do Sol, juntamente com os assuntos militares, Seibt chama a utopia de Campanella de “comunista agrária”. A aldeia enquanto tal não desempenha nela nenhum papel significativo, uma vez que todas as principais funções económicas dos seus habitantes, que consistem em fornecer alimentos e matérias-primas ao Estado, são transferidas para a cidade. A agricultura é realizada pelas mãos dos moradores urbanos.

A agricultura é uma das principais responsabilidades dos cidadãos da Cidade do Sol. Todos os residentes da cidade estão envolvidos no cultivo dos campos, no cuidado das colheitas e na criação de gado. Mas isso é tudo? Ou alguém está sendo uma exceção? Existe alguma base para afirmar que a elite está isenta da participação no trabalho agrícola que é obrigatório para todos os outros? Isto não significa a entrada universal e simultânea de todos no campo – a organização racional da economia não exigia isso de forma alguma – mas sim o próprio princípio, em virtude do qual certos indivíduos estão isentos do trabalho rural devido à sua posição.

Na Cidade do Sol, segundo A. Kh Gorfunkel, “a divisão do trabalho mental e físico é preservada: enquanto uma parte da sociedade (a maioria) se dedica ao trabalho físico, às funções de organização da produção, científica e política. a liderança da sociedade é inteiramente transferida para as mãos de um grupo especial "

Campanella observa que há abundância no Estado do Sol. E não é a generosidade da natureza que o garante, mas o trabalho dos cidadãos. “Eles têm tudo em abundância”, diz a tradução do latim, “porque todos se esforçam para ser os primeiros em trabalhos pequenos e frutíferos, e eles próprios são muito capazes”.

O trabalho coletivo nos campos e nas oficinas, livre de todos os encargos da injustiça e da exploração, garantiu, segundo Campanella, a prosperidade universal e uma redução sem precedentes da jornada de trabalho. Isto poderia ser alcançado através da socialização da produção, da distribuição justa e do trabalho eficiente - maior, como diriam hoje, a sua produtividade.

Campanella diz que na Cidade do Sol cada um realiza o trabalho “de acordo com a sua natureza”; desta forma, no trabalho a pessoa não destrói a sua individualidade, mas a preserva. A produção é organizada para que as pessoas trabalhem sempre “com alegria”. As oficinas Solarium são oficinas públicas onde triunfa um novo modo de produção, baseado na socialização da propriedade, na universalização trabalho coletivo e distribuição justa da riqueza material.

Princípios de distribuição

Não há consenso quanto ao princípio de distribuição subjacente à “Cidade do Sol”. I. I. Zilberbarf, por exemplo, acreditava que os produtos da Cidade do Sol eram distribuídos “de acordo com as necessidades”, e V. P. Volgin preferia uma formulação mais extensa: “Cada cidadão recebe da sociedade tudo o que é necessário para satisfazer suas necessidades; mas Campanella considera possível que haja uma procura excessiva por parte dos cidadãos de determinados produtos. Portanto, as autoridades cuidam para que ninguém receba mais do que necessita." De fato, a edição latina diz que os solários não têm onde dar presentes uns aos outros, "porque tudo o que precisam recebem da comunidade, e os funcionários cuidadosamente fazem certeza de que ninguém recebe mais do que deveria, sem negar a ninguém o que é necessário.” O texto latino sugere outra tradução: “os magistrados cuidam muito para que ninguém receba mais do que merece”. O texto italiano “final” confirma esta interpretação: “os funcionários cuidam muito para que ninguém tenha mais do que merece”. Mas como entendemos isto: “ninguém deve ter mais do que merece”? O que é aceito como critério – o lugar do cidadão na hierarquia social ou os frutos diretos do seu trabalho?

Alguns pesquisadores afirmam que a base para tal distribuição pode ser a profissão de uma pessoa, ou seja, cada pessoa que exerce determinada profissão recebe o mesmo valor de benefícios.

Mas não será a adesão à regra “pessoas da mesma profissão recebem igualmente” uma defesa do direito à equalização grosseira, que pode minar qualquer incentivo para fazer um trabalho melhor? Campanella enfatizou que os salões de bronzeamento trabalham com consciência. A frase sobre os magistrados fazerem com que ninguém receba mais que os outros não contradiz em nada a história do incentivo aos jovens solarianos que se destacaram em palestras, debates científicos e estudos militares, nem os detalhes associados à homenagem a heróis e heroínas . Tanto no primeiro como no segundo caso, a conversa foi principalmente sobre medidas educativas, e não sobre “encorajamento material” genuíno.

No seu outro tratado, “Sobre o Melhor Estado”, Campanella refutou a famosa tese de Aristóteles de que a propriedade comum causaria uma atitude descuidada em relação ao trabalho e grandes dificuldades na distribuição dos seus frutos. “Todos se esforçariam para obter uma parcela melhor e maior dos produtos”, ele descreveu os argumentos de Aristóteles, “mas para investir uma parcela menor de trabalho, o que levaria a brigas e decepções no lugar da amizade”. Campanella acredita que o método de distribuição que propôs salvará a comunidade de tais problemas: “E ninguém tem oportunidade de se apropriar de nada, pois todos comem numa mesa comum e, tendo recebido dos funcionários roupas da qualidade exigida em responsável pelas roupas, usa-as de acordo com as estações e com a sua saúde.” A “incapacidade de apropriação” está, embora importante, mas longe de ser o aspecto mais significativo da questão. Campanella está convencido da racionalidade dos cidadãos do seu estado ideal e pronuncia uma frase significativa: “Afinal, ninguém pode rejeitar este método de distribuição, pois tudo é feito com base na razão”.

O trabalho na Cidade do Sol não se tornou apenas universal - os salões de bronzeamento se esforçam para distribuí-lo igualmente. Mas o trabalho dos trabalhadores do solário era coletivo, então se eles tivessem algum tipo de “sistema de aula”, então a tarefa provavelmente não seria dada a todos individualmente, mas a todos trabalhando juntos - os “cinco”, “dez”, etc. . A distribuição do trabalho “igualmente” não significava que todos fossem obrigados a fazer exactamente tanto quanto os outros. Pois tal igualdade transformar-se-ia essencialmente em injustiça: pessoas com diferentes competências e diferentes pontos fortes encontrar-se-iam em condições desiguais. Portanto, “dividir o trabalho igualmente” significava trabalhar “de forma justa”: todos - em toda a extensão das suas capacidades. Provavelmente é isso que dizem as palavras: “o trabalho é distribuído de acordo com a adequação e a força”.

Campanella chegou muito mais perto da ideia de “de cada um segundo a sua capacidade” do que More. Isto não se explica pelo facto de o “padrão de vida” dos solários ser ligeiramente superior ao dos utópicos. O principal aqui é uma atitude diferente em relação ao trabalho: os solários funcionam “sempre com alegria”. Campanella vê o trabalho de acordo com a inclinação natural como a chave para a “preservação” da personalidade. Não é por acaso que os seus solários estão muito mais atentos do que os utópicos às inclinações naturais do homem, à sua identificação, nutrição e até “programação”. No entanto, não se pode dizer que nesta atenção prevaleçam os interesses do indivíduo - os interesses da comunidade, o desejo de encontrar o uso mais racional para cada um dos seus membros, ainda vêm em primeiro lugar. E a manifestação de habilidades ainda é colocada dentro da estrutura rígida de conceitos há muito predestinados de “necessário” e “desnecessário”.

Só levando isso em conta, podemos dizer que na Cidade do Sol os solários exigiam que todos participassem dos trabalhos “de acordo com sua aptidão e força”.

Conclusão.

Assim, tendo examinado a obra “Cidade do Sol” de Campanella, chegamos a algumas conclusões.

Engels atribui a “Cidade do Sol” ao comunismo utópico. Mas ainda assim, isto não é muito preciso e, portanto, os investigadores geralmente consideram More e Campanella como os fundadores do socialismo utópico.

“Cidade do Sol” trazia a marca do tempo, e se alguns preconceitos humanistas não permitem que esta obra seja classificada como “teorias comunistas diretas”, no entanto, os méritos de Campanella na divulgação dos ensinamentos comunistas são grandes. Mas ao prestar homenagem a este notável pensador, que viu a única libertação das crueldades do seu tempo na destruição da propriedade privada e na transformação humanista-filosófica da sociedade, não se deve exagerar. significado histórico a utopia que ele criou. É claro que tanto More como Campanella foram precursores do socialismo científico. Mas não podem ser combinados com os utópicos do século XIX – Saint-Simon e Owen – sob o título comum de “socialismo utópico”.

“A Cidade do Sol” representa um ensinamento utópico-socialista na história do humanismo, o que nos permite considerá-lo como parte integrante da cultura renascentista e ver no grande calabresa um dos grandes filhos do Renascimento.

Literatura

1. A utopia comunista de Volgin V.P.

2. Gorfunkel AH Tommaso Campanella. M., “Pensamento”, 1969.

3. Campanella T. Cidade do Sol. M., Editora da Academia de Ciências da URSS, 1947.

4. Lvov S. L. Cidadão da Cidade do Sol: O Conto de Tommaso Campanella. M.: Politizdat, 1979.

5. Petrovsky A. F. Campanella. Esboço biográfico.

6. Shtekli A.E. “Cidade do Sol”: utopia e ciência. M.: “Ciência”, 1978.

7. Steckli AE Campanella. M.: “Jovem Guarda”, 1966.

8. Catálogo da Comunidade Científica, Departamento de História e Filosofia da Ciência, Universidade de Indiana, 1995.

9. Enciclopédia Católica, The. Vol. III. Companhia Robert Appleton, 1908.

10. Enciclopédia Britânica.

11. Weber A. História da Filosofia.

Os teóricos subsequentes do socialismo inicial foram fortemente influenciados pela “Utopia”, incluindo novas ideias sobre o Estado e o direito. A maior difusão do socialismo utópico na Europa está associada ao nome de Giovanni Domenico Campanella, autor de “Cidade do Sol”, um famoso filósofo, sociólogo e escritor italiano. Nasceu em 1568 no sul da Itália, na Calábria, que estava sob o jugo da coroa espanhola. Aos quinze anos, contra a vontade do pai, que sonhava em vê-lo tornar-se advogado, fez os votos monásticos num mosteiro dominicano com o nome de Tommaso. Começam os estudos persistentes de filosofia e teologia e o estudo das obras de Aristóteles e Tomás de Aquino. Nas estantes das bibliotecas dos mosteiros encontra as obras de Demócrito e Platão e as interpreta à sua maneira. Seu maior interesse foi despertado pela filosofia do italiano Bernardino Telesio, ferrenho oponente da escolástica de Aristóteles, cujas obras foram incluídas pela Igreja Católica na lista de livros proibidos. Campanella defende abertamente as ideias de Telesio e publica obras filosóficas. Tal insolência não poderia ficar impune e a Inquisição interessou-se por Campanella. Ele se mostrou um oponente da Reforma e um defensor da autoridade eclesiástica e secular do papa; a Inquisição fez vista grossa a muitos de seus pecados. Campanelli esteve seriamente envolvido com a astrologia, que desempenhou um papel significativo em sua vida e obra. Em 1597, ele retornou à sua terra natal e, com base na posição das estrelas, previu uma revolta vitoriosa contra o poder dos Habsburgos espanhóis. No entanto, a indignação com a arbitrariedade dos estrangeiros tomou conta de todas as camadas da Calábria, e Campanella liderou uma conspiração, à qual se juntaram nobres, monges, camponeses e ladrões. Mas os espanhóis foram avisados ​​e o topo da conspiração foi capturado. Campanella também acabou numa prisão napolitana. Ele foi salvo da sentença de morte apenas por ser declarado herege. Em 1602, Campanella foi condenado à prisão perpétua e passou mais de vinte e sete anos em várias prisões. Utopia “Cidade do Sol, ou República Ideal. Diálogo Poético” foi escrito em latim na prisão em 1602 e publicado pela primeira vez em 1623. E esta utopia traz a marca do seu tempo, dos seus tormentos e dos seus problemas. No horizonte sombrio da vida dramática da Itália contemporânea, o Estado do Sol surge como uma visão brilhante. Em algum lugar do Oceano Índico, em alguma terra desconhecida, ergue-se uma montanha sobre a qual foi construída uma bela cidade radiante. Suas paredes são decoradas com pinturas maravilhosas e instrutivas, os edifícios são claros e espaçosos. Encarnado lá sonhos acalentados sobre a felicidade humana, porque não existe propriedade privada e tudo é construído com base nas leis naturais da natureza. Campanella acreditava que numa sociedade baseada na propriedade comum o Estado permaneceria. Retrata uma organização completamente nova do poder estatal, que não tem paralelo na história. A Cidade do Sol é uma república teocrática, organizada nos moldes de uma Ordem monástica e que lembra vagamente o estado dos antigos Incas. É chefiado pelo sumo sacerdote mais sábio e onisciente, o Sol (também conhecido como Metafísico), a quem estão subordinados três co-governantes: Poder, encarregado dos assuntos militares, Sabedoria - conhecimento, ciências, e Amor - comida, roupas, parto e educação. Eles elegem funcionários inferiores, portadores do verdadeiro conhecimento, desprezando a escolástica - “sinais mortos das coisas”. Na Cidade do Sol, uma assembleia geral de todos os solários que atingiram a idade de 20 anos é convocada duas vezes por mês lunar. No Grande Conselho, todos são convidados a falar sobre as deficiências do estado. Todas as questões importantes na vida do estado são discutidas no Grande Conselho. Os pensamentos de Campanella sobre formas de combinar democracia e governo por especialistas científicos são muito originais. Os candidatos para um determinado cargo são propostos por professores, capatazes, líderes de esquadrão e outros funcionários que sabem qual dos trabalhadores do solário é mais adequado para qual cargo. No Grande Conselho, todos podem falar a favor ou contra a eleição. A decisão sobre a nomeação para um cargo é tomada por um painel de funcionários. Os funcionários, por sua vez, são auxiliados por conselhos dos chamados padres, que determinam os dias de semeadura e colheita, mantêm registros e realizam pesquisas científicas. Neste estado há lei, justiça e punição. As leis são poucas, curtas e claras. O texto das leis está gravado nos pilares das portas do templo onde a justiça é administrada. Os salões de bronzeamento discutem entre si quase exclusivamente sobre questões de honra. Este processo é público, oral e rápido. São necessárias cinco testemunhas para condenar um crime. A tortura e os duelos judiciais, característicos do processo feudal, não são permitidos. As punições são aplicadas de acordo com a justiça e de acordo com o crime. A fonte do mal humano é o egoísmo. O autor vê a possibilidade de sua erradicação quando todos os membros da sociedade forem iguais em todos os aspectos. Salas de jantar comuns, roupas idênticas, joias comuns, casas, quartos e camas comuns... E se tudo é comum, então deveria haver maridos e esposas comuns, filhos comuns. Com incrível meticulosidade, Campanella descreve o parto e as relações sexuais e revela um desprezo quase indisfarçável pelo amor a dois. Para ele, é mais uma diversão aceitável do que um sentimento sério. As mulheres da Cidade do Sol têm os mesmos direitos que os homens; podem dedicar-se à ciência e a qualquer outra coisa. Eles estão apenas isentos de formas pesadas de trabalho. A “comunidade de esposas” corresponde à “comunidade de maridos” baseada na igualdade mútua. Na “Cidade do Sol” há uma diferença de existência económica e social em relação à “Utopia”. A jornada de trabalho é reduzida a quatro horas, mas a abundância é evidente, porque o trabalho, como pela primeira vez na história pensamento humano Campanella adivinha, aí está a primeira necessidade humana. Campanella se interessa pelo problema da identificação das habilidades humanas, embora o resolva com espírito astrológico fantástico: as inclinações naturais devem ser desvendadas através do mesmo horóscopo. Campanella coloca a regulação moral da vida pública na religião, mas não depende dela para tudo. Desenvolveu uma série de sanções legais e morais de natureza não religiosa, por vezes muito cruéis, dirigidas contra a ociosidade e a libertinagem. E ele, ao contrário de More, mostra que os habitantes de seu estado são capazes de pegar em armas não apenas para se protegerem de ataques externos. Matar um tirano é uma honra. Expulsar um monarca briguento e insignificante é humano. Campanella escreve sobre questões dolorosas. Ele desenha uma sociedade ideal, do seu ponto de vista, onde todos trabalham e não existem “canalhas e parasitas preguiçosos”. Durante seus 27 anos de prisão, ele pensou muito sobre a desigualdade e a melhor forma de governo. Tendo compreendido a realidade que o rodeava, chegou apenas a uma conclusão: o sistema político existente é injusto. Para que as pessoas vivam melhor, deve ser substituído por outro sistema mais perfeito. Onde todas as pessoas são iguais.

"Cidade do Sol" de Campanella.

A "Cidade do Sol" de Campanella ocupa um lugar significativo na história das ideias sociais. A influência deste livro nos séculos XVII e XVIII é inegável. Isso causou toda uma série de imitações e repetições. Como fonte de ideias utópicas
A Cidade do Sol deve ser colocada ao lado da Utopia de Thomas More.

O desenho literário de “Cidade do Sol” é muito primitivo. Tendo emprestado a forma de diálogo de autores antigos e renascentistas, Campanella não foi capaz de usar esta forma adequadamente. Em essência, não temos diante de nós um diálogo, mas uma história contínua em primeira pessoa, na qual, por uma questão de tradição literária, comentários sem sentido do interlocutor são intercalados, justificados, e não em todos os casos, pela necessidade de se mover para um novo tópico da história. Eles não contribuem com nada significativo para a história, e a história não perde nada ao excluí-los. Por si só, a história não é construída de forma original e não é muito divertida. Ele segue o padrão estabelecido: o viajante se encontra em um país desconhecido e recém-descoberto, onde encontra implementada a ordem social que lhe parece perfeita. Ao contrário de More, Campanella não conseguiu introduzir uma única característica viva neste estêncil. Finalmente, o estilo da história é seco, abstrato, desprovido de imagens e palavras vívidas. Cativar o leitor como uma obra literária
"Cidade do Sol" não pode.

Seus sucessos foram influenciados, obviamente. Suas outras qualidades.
Não foi o talento literário do autor, mas os princípios que formulou com grande clareza que atraíram o interesse pela “Cidade do Sol” e provocaram a sua ampla difusão em todos os países da Europa Ocidental - pode-se dizer, apesar da sua forma. A completa ausência de propriedade privada, o trabalho obrigatório universal, reconhecido por todos como uma tarefa honrosa, a organização social da produção e distribuição, a educação laboral dos cidadãos - este é o principal complexo das ideias sociais de Campanella. Foram essas ideias que permitiram à cidade
do Sol" sobreviver três séculos, encontrando leitores e admiradores para ele.
Vale ressaltar mais uma vez que na divulgação dessas disposições excluindo a educação laboral Campanella dá pouco concreto e original.

As visões econômicas de Campanella em A Cidade do Sol.

Campanella referiu-se à situação insuportável que se desenvolveu na Calábria, à opressão dos impostos e à ruína dos camponeses, à discórdia nas cidades, aos ataques dos turcos e dos bandidos locais. A extorsão por comerciantes ricos e agiotas leva à fome e à desolação. “A fome”, escreveu Campanella em “Discursos sobre o aumento da renda do Reino de Nápoles”, “vem do comércio, porque os mercadores e os poderosos agiotas compram todos os grãos existentes e os mantêm até que levem o povo à fome, e então os vendem a um preço triplo ou quádruplo, para que o país fique deserto, pois alguns fogem do reino, enquanto outros morrem por causa de comida tão vil...”

A principal causa de todos os desastres é a desigualdade social, a existência de riqueza e pobreza. O domínio numa sociedade de desigualdade social e interesse privado dá origem ao egoísmo desenfreado, ao individualismo e ao desrespeito pelos interesses de outras pessoas e da sociedade como um todo.

A estrutura razoável da Cidade Solar nada mais é do que uma expressão da racionalidade e correspondência com a natureza do sistema social que se instaura no estado dos solários: “eles têm tudo em comum”, a propriedade privada foi abolida na Cidade do Sol - base da desigualdade social: “A comunidade torna todos ricos ao mesmo tempo e ao mesmo tempo pobres: ricos porque têm tudo, pobres porque não têm bens; e portanto eles não servem às coisas, mas as coisas lhes servem”.

Removendo a propriedade privada da família monogâmica (“a propriedade é formada entre nós e é sustentada pelo facto de cada um de nós ter a sua própria casa separada e as suas próprias mulheres e filhos”), Campanella viu a comunidade de esposas como o único pré-requisito possível para a destruição da propriedade privada. “Os solarianos têm esposas comuns tanto em matéria de serviço como em relação à cama, mas nem sempre e nem como os animais que cobrem cada fêmea, mas apenas para produzir descendentes na devida ordem...” A comunidade de esposas serve não apenas para manter a comunidade de propriedades, mas também para o controle estatal “científico” (“de acordo com as regras da filosofia”) sobre o parto. Este controle é realizado de acordo com teorias biológicas e astrológicas
Campanelas. É precisamente este desejo de dar um carácter “científico” à reprodução da raça humana numa sociedade ideal, e não apenas empréstimos de fontes literárias (Platão), que deveria explicar a introdução da comunidade de esposas no seu programa social.

Os mesmos princípios racionais regem a criação e educação das crianças na Cidade do Sol. A ignorância geral das pessoas na sociedade contemporânea
Campanella contrasta a preocupação do Estado com a educação. Tendo estudado as ciências naturais e abstratas, “constante e diligentemente engajados na discussão e no debate”, meninos e meninas “recebem posições no campo das ciências e ofícios em que tiveram mais sucesso”.

Atitude para trabalhar

A participação universal no trabalho, que de maldição se tornou uma causa honrosa e respeitada, é a característica mais importante do sistema social da Cidade do Sol.
Os solarianos “respeitam aquele que é mais nobre e digno, que estudou mais artes e ofícios e que sabe aplicá-los com grande conhecimento”.

Nenhum trabalho é vergonhoso na sociedade dos solários; “ninguém considera humilhante servir à mesa ou na cozinha, cuidar dos doentes, etc. Chamam todo serviço de ensino... Portanto, cada um, não importa a qual serviço seja designado, o realiza como o mais honroso.”
“Os ofícios mais difíceis, por exemplo, a ferraria ou a construção, são considerados os mais louváveis ​​​​entre eles, e ninguém se esquiva de fazê-los, até porque a inclinação para eles se revela desde o nascimento, e graças a este horário de trabalho, todos se envolvem em um trabalho que não lhe seja prejudicial, mas, pelo contrário, desenvolvendo suas forças.”

O trabalho, num certo sentido, está a ser reabilitado: deixa de ser o destino dos oprimidos. E a participação de todos no trabalho oferece a oportunidade de reduzir drasticamente a jornada de trabalho e aliviar o trabalhador do esforço excessivo.
A utilização do homem na produção social “de acordo com as suas inclinações naturais” torna o trabalho atrativo. As pessoas encontram a alegria do trabalho.

Campanella estava claramente consciente de que em condições em que a propriedade privada fosse abolida e o consumo fosse organizado segundo princípios comunistas, a questão de quem faria o trabalho menos atraente e sujo não seria resolvida por si só. A ideia de More de utilizar trabalho escravo não lhe parecia aconselhável. Colocando o princípio em prática
“Cada um trabalha de acordo com a sua natureza” decidiu muito, mas não tudo.
Criar a geração mais jovem no espírito da disciplina laboral e punir os descuidados também não resolveu o problema. A ênfase, segundo Campanella, deveria estar nos fatores morais.

Existe também uma divisão de trabalho nos solários, principalmente relacionada às características biológicas das pessoas. Embora as mulheres sejam criadas e formadas em igualdade de condições com os homens, estão isentas de tipos de trabalho particularmente difíceis. “... ninguém é forçado a participar em trabalhos que sejam destrutivos para o indivíduo, mas apenas em trabalhos que preservem o indivíduo.”

Numa sociedade livre da exploração, o trabalho livre, correspondendo às inclinações naturais do homem, não só serve a auto-expressão do indivíduo, mas é também um reduto para a preservação da individualidade.

Organização da produção

A participação de todos no trabalho socialmente útil é interpretada como a condição económica mais importante que permite à sociedade livrar-se do trabalho forçado e abastecer-se plenamente de trabalho.

O trabalho universal é a garantia da verdadeira prosperidade tanto para o Estado como para todos os seus cidadãos. Uma pessoa precisa trabalhar não apenas por razões econômicas: a ociosidade destrói uma pessoa tanto física quanto moralmente. Campanella está convencido de que algumas doenças surgem “de trabalho insuficiente”.

Embora a agricultura e a pecuária fossem consideradas as mais nobres do Estado do Sol, juntamente com os assuntos militares, Seibt ainda chama de utopia
Campanella "comunista agrário". A aldeia enquanto tal não desempenha nela nenhum papel significativo, uma vez que todas as principais funções económicas dos seus habitantes, que consistem em fornecer alimentos e matérias-primas ao Estado, são transferidas para a cidade. A agricultura é realizada pelas mãos dos moradores urbanos.

A agricultura é um dos principais deveres dos cidadãos
Cidades do Sol. Todos os residentes da cidade estão envolvidos no cultivo dos campos, no cuidado das colheitas e na criação de gado. Mas isso é tudo? Ou alguém está sendo uma exceção? Existe alguma base para afirmar que a elite está isenta da participação no trabalho agrícola que é obrigatório para todos os outros?
Isto não significa a entrada universal e simultânea de todos no campo – a organização racional da economia não exigia isso de forma alguma – mas sim o próprio princípio, em virtude do qual certos indivíduos estão isentos do trabalho rural devido à sua posição.

Na Cidade do Sol, segundo A. Kh Gorfunkel, “a divisão do trabalho mental e físico é preservada: enquanto uma parte da sociedade.
(a maioria) se dedica ao trabalho manual, as funções de organização da produção e de liderança científica e política da sociedade são inteiramente transferidas para as mãos de um grupo especial.”

Campanella observa que há abundância no Estado do Sol. E não é a generosidade da natureza que o garante, mas o trabalho dos cidadãos. “Eles têm tudo em abundância”, diz a tradução do latim, “porque todos se esforçam para ser os primeiros em trabalhos pequenos e frutíferos, e eles próprios são muito capazes”.

O trabalho coletivo nos campos e nas oficinas, livre de todos os encargos da injustiça e da exploração, garantiu, segundo Campanella, a prosperidade universal e uma redução sem precedentes da jornada de trabalho. Isto poderia ser alcançado através da socialização da produção, da distribuição justa e do trabalho eficiente - maior, como diriam hoje, a sua produtividade.

Campanella diz que na Cidade do Sol todo mundo faz um trabalho
“de acordo com a sua natureza”, ao trabalhar desta forma a pessoa não destrói a sua individualidade, mas a preserva. A produção é organizada para que as pessoas trabalhem sempre “com alegria”. As oficinas Solarium são oficinas públicas onde triunfa um novo modo de produção, baseado na socialização da propriedade, no trabalho coletivo universal e na distribuição justa dos bens materiais.

Princípios de distribuição

Quanto ao princípio de distribuição subjacente à “Cidade”
Sol”, não há unanimidade. I. I. Zilberbarf, por exemplo, acreditava que os produtos da Cidade do Sol eram distribuídos “de acordo com as necessidades”, e V. P. Volgin preferia uma formulação mais extensa: “Cada cidadão recebe da sociedade tudo o que é necessário para satisfazer suas necessidades; Mas
Campanella acredita que é possível uma procura excessiva por parte dos cidadãos de determinados produtos. Portanto, as autoridades cuidam para que ninguém receba mais do que necessita." De fato, a edição latina diz que os solários não têm onde dar presentes uns aos outros, "porque tudo o que precisam recebem da comunidade, e os funcionários cuidadosamente fazem certeza de que ninguém recebe mais do que deveria, sem negar a ninguém o que é necessário.” O texto latino sugere outra tradução:
“Os magistrados tomam muito cuidado para que ninguém receba mais do que merece.” O texto italiano “final” confirma esta interpretação: “os funcionários cuidam muito para que ninguém tenha mais do que merece”. Mas como entendemos isto: “ninguém deve ter mais do que merece”? O que é aceito como critério: o lugar do cidadão na hierarquia social ou os frutos diretos do seu trabalho?

Alguns pesquisadores afirmam que a base para tal distribuição pode ser a profissão de uma pessoa, ou seja, cada pessoa que exerce determinada profissão recebe o mesmo valor de benefícios.

Mas não será a adesão à regra “pessoas da mesma profissão recebem igualmente” uma defesa do direito à equalização grosseira, que pode minar qualquer incentivo para fazer um trabalho melhor? Campanella enfatizou que os salões de bronzeamento trabalham com consciência. A frase sobre os magistrados fazerem com que ninguém receba mais que os outros não contradiz em nada a história do incentivo aos jovens solarianos que se destacaram em palestras, debates científicos e estudos militares, nem os detalhes associados à homenagem a heróis e heroínas . Tanto no primeiro como no segundo caso, a conversa foi principalmente sobre medidas educativas, e não sobre “encorajamento material” genuíno.

No seu outro tratado, “Sobre o Melhor Estado”, Campanella refutou a famosa tese de Aristóteles de que a propriedade comum causaria uma atitude descuidada em relação ao trabalho e grandes dificuldades na distribuição dos seus frutos. “Todos se esforçariam para obter uma parcela melhor e maior dos produtos”, ele expôs seus argumentos
Aristóteles, mas investiu uma parcela menor de trabalho, o que levaria a brigas e decepções em troca de amizade.” Campanella acredita que o método de distribuição que propôs salvará a comunidade de tais problemas: “E ninguém tem oportunidade de se apropriar de nada, pois todos comem numa mesa comum e, tendo recebido dos funcionários roupas da qualidade exigida em responsável pelas roupas, usa-as de acordo com as estações e com a sua saúde.”
“A incapacidade de apropriação”, embora importante, está longe de ser o aspecto mais significativo da questão. Campanella está convencido da racionalidade dos cidadãos do seu estado ideal e pronuncia uma frase significativa: “Afinal, ninguém pode rejeitar este método de distribuição, pois tudo é feito com base na razão”.

O trabalho na Cidade do Sol não apenas se tornou universal, mas os salões de bronzeamento se esforçam para distribuí-lo igualmente. Mas o trabalho dos trabalhadores do solário era coletivo, então se eles tivessem algum tipo de “sistema de aula”, então a tarefa provavelmente não seria dada a todos individualmente, mas a todos que trabalhavam juntos
“cinco”, “dez”, etc. A distribuição do trabalho “igualmente” não significava que todos fossem obrigados a fazer exactamente tanto quanto os outros. Pois tal igualdade transformar-se-ia essencialmente em injustiça: pessoas com diferentes competências e diferentes forças encontrar-se-iam em condições desiguais. Portanto, “dividir o trabalho igualmente” significava trabalhar “de forma justa”: todos em toda a extensão das suas capacidades. Provavelmente é isso que dizem as palavras: “o trabalho é distribuído de acordo com a adequação e a força”.

Campanella chegou muito mais perto da ideia de “de cada um segundo a sua capacidade” do que More. Isto não se explica pelo facto de o “padrão de vida” dos solários ser ligeiramente superior ao dos utópicos. O principal aqui é uma atitude diferente em relação ao trabalho: os solários funcionam “sempre com alegria”. Campanella vê o trabalho de acordo com a inclinação natural como a chave para a “preservação” da personalidade. Não é por acaso que os seus solários estão muito mais atentos do que os utópicos às inclinações naturais do homem, à sua identificação, nutrição e até “programação”. Porém, não se pode dizer que nesta atenção prevaleçam os interesses do indivíduo, os interesses da comunidade, o desejo de encontrar o uso mais racional para cada um dos seus membros, ainda vem em primeiro lugar. E a manifestação de habilidades ainda é colocada dentro da estrutura rígida de conceitos há muito predestinados de “necessário” e “desnecessário”.

Só levando isso em conta, podemos dizer que na Cidade do Sol os solários exigiam que todos participassem dos trabalhos “de acordo com sua aptidão e força”.

Conclusão.

Assim, tendo examinado a obra “Cidade do Sol” de Campanella, chegamos a algumas conclusões.

Engels atribui a “Cidade do Sol” ao comunismo utópico. Mas ainda assim isso não é muito preciso e, portanto, os pesquisadores consideram principalmente Mohr e
Campanella, os fundadores do socialismo utópico.

“Cidade do Sol” trazia a marca do tempo, e se alguns preconceitos humanistas não permitem que esta obra seja classificada como “teorias comunistas diretas”, no entanto, os méritos de Campanella na divulgação dos ensinamentos comunistas são grandes. Mas ao prestar homenagem a este notável pensador, que viu a destruição da propriedade privada e a transformação humanista-filosófica da sociedade como a única libertação das crueldades do seu tempo, não se deve exagerar o significado histórico da utopia que ele criou. É claro que tanto More como Campanella foram precursores do socialismo científico. Mas não podem ser combinados com os utópicos do século XIX, Saint-Simon e Owen, sob o título comum de “socialismo utópico”.

“A Cidade do Sol” representa um ensinamento utópico-socialista na história do humanismo, o que nos permite considerá-lo como parte integrante da cultura renascentista e ver no grande calabresa um dos grandes filhos do Renascimento.

“Cidade do Sol” foi criada sob a influência de “Utopia” de Thomas More, da qual Campanella ouviu falar pela primeira vez na casa do rico napolitano del Tufo, que apoiou o escritor em tempos difíceis. Nas páginas da obra, Campanella sonha com a unidade e a prosperidade da humanidade, com uma sociedade ideal onde não exista propriedade privada e o trabalho universal garanta a abundância. É verdade que existe uma regulamentação estrita da vida cotidiana e do poder dos sacerdotes, que é literalmente de natureza teocrática. Tommaso baseou o seu ideal comunista nos ditames da razão e nas leis da natureza.
“Cidade do Sol” é escrita na forma de um diálogo entre o Marinheiro, que voltou de uma longa viagem, e Gostinnik. Os interlocutores são desprovidos de descrição externa, mas ao mesmo tempo, a partir da ideia da cidade do Sol, ficam claras as visões dos personagens sobre a vida, seus pensamentos que tentam penetrar no futuro nebuloso. Todos os meios de representação e apresentação estão subordinados na utopia à criação de uma imagem grandiosa da sociedade como um coletivo único, uma imagem do sonho de uma vida justa baseada no trabalho, onde se manifesta o caráter social do autor. O marinheiro conta a Gostinnik sobre sua viagem ao redor do mundo, durante a qual acabou no Oceano Índico, em uma ilha maravilhosa com a cidade do Sol.
Esta cidade está localizada em uma montanha e é “dividida em sete vastos cinturões, ou círculos, chamados em homenagem aos sete planetas”. Em cada uma das zonas existem instalações confortáveis ​​para viver, trabalhar e relaxar. Existem também estruturas defensivas: muralhas, baluartes. Campanella diz que “...para capturar cada (cinto) subsequente, seria necessário usar constantemente o dobro de esforço e trabalho”. Ao mesmo tempo, as muralhas da cidade são decoradas com pinturas maravilhosas e ao mesmo tempo instrutivas, que contam com inscrições explicativas.
A estrutura da Cidade do Sol é uma república teocrática, organizada segundo o modelo de uma ordem monástica. À sua frente está o sumo sacerdote mais sábio e onisciente, “chamado de “Sol” na língua deles, mas na nossa nós o chamaríamos de Metafísico”. De acordo com o Marinheiro, o governante tem três chamados co-governantes: Pon (Poder), encarregado dos assuntos militares, Sin (Sabedoria) no conhecimento, artes liberais, artesanato, e Mor (Amor) na alimentação, roupas, procriação. e educação.
O significado do simbolismo dos nomes permite-nos revelar o panteísmo de Campanella, segundo o qual Deus é um princípio impessoal que não está fora da natureza, mas é idêntico a ela. Como resultado, as qualidades básicas do ser (“primalidades”) determinam propriedades características de uma pessoa: o poder está na força, a sabedoria na capacidade de imaginar e imaginar, o amor nos desejos e aspirações. As primalidades estão em constante luta com a inexistência: com a fraqueza, a ignorância e o ódio como aspectos negativos. qualidades humanas. Elementos de dialética na filosofia de Campanella servem como justificativa para a violência frutífera na vida pública. Segundo o filósofo, o mal não deve apenas ser identificado, mas também suprimido. Assim, matar um tirano na cidade do Sol é honroso, expulsar um monarca absurdo e insignificante é humano. Campanella acredita que “primeiro tudo é arrancado e erradicado, e depois é criado...”. Assim, Tommaso está pronto para liderar o povo na batalha para concretizar os ideais de igualdade.
Deve-se notar que a cúpula da cidade do Sol elege funcionários inferiores, portadores do verdadeiro conhecimento, desprezando a escolástica. O governo se reúne a cada oito dias. Líderes inescrupulosos podem ser destituídos pela vontade do povo, exceto os quatro governantes mais elevados, que se resignam. Eles primeiro se consultam e somente quando uma pessoa mais sábia e digna pode substituí-los é que eles renunciam. É preciso ressaltar que na cidade do Sol, como escreve Campanella, “é reverenciado como o mais digno aquele que mais estudou artes e ofícios e que sabe aplicá-los com maior conhecimento”. Os moradores da Cidade do Sol ficam perplexos porque “chamamos os senhores de ignóbeis, mas consideramos nobres aqueles que não estão familiarizados com nenhuma habilidade, vivem ociosamente e mantêm muitos servos para sua devassidão”.
Segundo o filósofo, a fonte de todos os males humanos é o egoísmo. Tommaso acredita que quando as pessoas abandonam o egoísmo, só terão amor pela comunidade, que ele considera o padrão de governo. Assim, apenas a equalização dos membros da sociedade em literalmente todos os aspectos (salas de jantar comuns, decorações idênticas, casas comuns) levará a vida feliz. O escritor repete repetidamente que se as pessoas fossem “menos apegadas à propriedade”, então “respirariam mais amor para o seu vizinho." Os habitantes são ricos e pobres. Ricos porque têm tudo o que precisam, pobres porque não têm nada próprio. A propriedade pública num estado “ensolarado” baseia-se no trabalho dos seus cidadãos. A crítica de Campanella à propriedade privada aponta o caminho para a futura literatura progressista.
No estado de Tommaso Campanella é estabelecida a igualdade entre homens e mulheres, que inclusive passam por treinamento militar em caso de guerra. Segundo Tommaso, o trabalho e a prática de exercícios físicos deixarão as pessoas saudáveis ​​e bonitas. Pela primeira vez na história do pensamento humano, o autor afirma que o trabalho não é apenas uma necessidade humana, mas também uma questão de honra, uma questão em que a competição acaba por gerar abundância. Mas, ao mesmo tempo, a jornada de trabalho dos solários dura apenas quatro horas. Além disso, Campanella está muito interessado no problema da identificação das habilidades humanas, embora o resolva com espírito astrológico fantástico: as inclinações naturais devem ser desvendadas através do mesmo horóscopo.
A questão das relações matrimoniais é bastante delicada. Campanella assumiu uma espécie de regulação estatal sobre eles, negligenciando os apegos pessoais de uma pessoa. Para um filósofo, o primeiro lugar é a questão da qualidade da prole futura. Para que os filhos sejam perfeitos física e espiritualmente, um médico experiente, utilizando dados científicos, seleciona os pais mais compatíveis com base em suas qualidades naturais. O autor da utopia revela um desprezo quase indisfarçável pelo amor a dois. Para ele, é mais uma diversão aceitável do que um sentimento sério, e nem pode ser comparado ao “amor à comunidade”.
Apesar de as mulheres da Cidade do Sol terem os mesmos direitos que os homens (podem dedicar-se à ciência e servir no exército), devido ao princípio da “comunidade de esposas” ainda são vistas como propriedade desumanizada. Campanella retrata uma espécie de comunismo sem família (a influência das piores ideias de Platão).
É interessante o raciocínio de Tommaso sobre a beleza da mulher: na cidade do Sol não há mulheres feias, pois “graças às suas atividades, forma-se a cor da pele saudável (nas mulheres), e o corpo se desenvolve, e elas ficam imponentes e vivas , e a beleza é reverenciada em sua harmonia, vivacidade e vigor. Portanto, sujeitariam à pena de morte aquela que, pelo desejo de ser bonita, começasse a corar o rosto, ou passasse a usar sapatos de salto alto para parecer mais alta, ou um vestido longo para esconder as pernas de carvalho.” Campanella afirma que todos os caprichos das mulheres surgiram como resultado da ociosidade e da efeminação preguiçosa.
Campanella coloca a regulação moral da vida social, relativamente falando, na religião, uma vez que o culto ao Sol e à Terra, a ideia panteísta do mundo como um enorme ser vivo não se enquadra no quadro da dogmática religiosa. Tommaso não depende da religião para tudo; desenvolveu uma série de sanções legais e morais de natureza não religiosa, por vezes muito cruéis, dirigidas contra pessoas ociosas e indivíduos depravados.
Até o fim da vida, Tommaso, assim como os heróis da utopia, acreditou firmemente que chegaria um tempo no mundo em que as pessoas viveriam de acordo com os costumes do Estado criado por seu sonho. Na sua carta a Fernando III, Duque da Toscana, Campanella escreveu: “Os séculos futuros julgar-nos-ão, pois século atual executa seus benfeitores..."
Assim, “Cidade do Sol” é uma obra política e científica, na qual se fundem abordagens filosóficas e estéticas para resolver o problema de um estado ideal. Infelizmente, a utopia de Campanella foi declarada, segundo uma longa tradição, um exemplo de latim “bruto” e, portanto, é avaliada como um facto filosófico e político, mas de forma alguma vida artística, com o qual você pode não concordar.

Ideias igualdade social

Considerando que a ideia central de todo utópico era universal
igualdade, então pode-se imaginar o quão insuportável era para eles a estratificação
sociedade daquela época. As pessoas dos tempos modernos, em essência, permaneceram escravas.
Escravos de seus reis, seus empregadores. Não há igualdade de direitos
não houve conversa.

Em “Cidade do Sol” o autor traz as ideias de igualdade social para
extremos. Na cidade do Sol, todo cidadão se dedica à vida rural
economia e assuntos militares. Pode-se supor que como resultado
aparecerá um guerreiro medíocre e um camponês medíocre. Afinal, ser capaz de
você não pode fazer tudo. Além disso, Campanella ignora completamente
características individuais das pessoas: alguém pode ser um guerreiro nato e
um mau camponês, o outro fisicamente fraco e um mau guerreiro. Todos
Campanella joga essas pessoas em uma pilha.

Os moradores da Cidade do Sol são fantoches, engrenagens do sistema, privados do direito de
escolha. Produção e consumo na cidade do Sol são públicos
personagem. “Todos eles participam de assuntos militares, agrícolas e
pecuária: todos deveriam saber disso, pois esse conhecimento é considerado
Eles são honorários."

Todos os cidadãos estão envolvidos no trabalho agrícola (independentemente da
seus desejos). Quatro horas de trabalho (me pergunto o que fazer com o restante
tempo?) acaba sendo suficiente para satisfazer todas as necessidades
sociedade. Acontece coisa interessante: em vez de trabalhar
aceitáveis ​​8 horas e produza 2 vezes mais, tornando seu país 2
vezes mais ricos, as pessoas ficam ociosas metade do dia. Acontece que o país
em vez de prosperar, ele seguirá a preguiça das pessoas e produzirá
2 vezes menos. More tem uma ideia semelhante, onde os Utópicos são proibidos
trabalhar mais de 6 horas. Mas, em princípio, se uma pessoa quiser ajudar
Pátria para produzir mais porque não deixá-lo trabalhar para o bem
países acima da norma? Não, então o princípio da universalidade será violado
igualdade.

Campanella escreve: “A distribuição de tudo nas mãos dos funcionários
pessoas; mas como o conhecimento, as honras e os prazeres são propriedade comum,
então ninguém pode se apropriar de nada para si.”

Tal como na República de Platão, a cidade do Sol é dominada por forças espirituais
aristocracia. No entanto, para Campanella esta não é uma casta fechada “com um especial
rotina de vida e educação especial.” À frente do estado
Campanella não é apenas um filósofo, como Platão, mas também um sumo sacerdote em
uma pessoa. Na verdade, como o próprio Campanella era padre, a religião
na “Cidade do Sol” não foi rejeitado.

Juízes e funcionários inferiores da Cidade do Sol, professores e padres
(!) intelectualidade. “O sistema político da cidade do Sol pode ser
caracterizar como uma espécie de oligarquia intelectual com
democracia formal”.

Assim, o poder na cidade do Sol existe, e está mais distante
do povo do que mais. Este é o poder dos representantes do povo, que se transformou em
A URSS está sob o poder de um pequeno grupo de pessoas.

O próprio Campanella pertencia à classe da intelectualidade, à qual designou
poder na cidade do Sol. A intelectualidade da época era relativamente
educada, e quem melhor do que ela poderia entender todas as questões
gestão da sociedade.

É possível mudar a mentalidade?

Segundo Campanella, a principal causa do mal são os vícios humanos, principalmente
egoísmo que faz com que alguns vivam às custas de outros. "Mas quando desistimos
do egoísmo, só teremos amor à comunidade”.

Quebrar a natureza humana, segundo a qual cada pessoa é antes de tudo
pensa em si mesmo e não nos outros, Campanella também quer com a ajuda
um estado policial em que qualquer dissidência é reprimida.

Outras razões do infortúnio popular, segundo Campanella, são a ignorância e a
falta de compreensão da necessidade de mudar para um novo e mais avançado
ordem pública. Portanto o pensador atenção especial pago
educação pública e educação.

Desde o momento do nascimento, as crianças começam a aprender e a crescer na sociedade.
O principal método para isso é aprender com as pinturas que cobrem as paredes.
casas da cidade. A ideia, aliás, é nova e interessante. Sim e a cidade
decora se um bom artista aparecer.

A partir dos 10 (!) anos começa a educação prática das crianças, não
fotos. Ao mesmo tempo, as crianças passam e Campanella repete as ideias de More,
junto com assuntos gerais, artesanato e agricultura.

Nas restantes 4 horas de trabalho, presumia-se que as pessoas iriam
desenvolver na alma e no corpo. Estude ciências ou estude
exercício físico. Toda a minha vida. Todos. Você pode imaginar como é para eles
ficar entediado. O estado intervém aqui também, forçando as pessoas a fazerem coisas
o que eles precisam, de acordo com o próprio estado.

Tanto More quanto Campanella parecem, portanto, ter o ideal
sociedades totalitárias, onde a vida dos cidadãos é limitada por todos os lados e
marcado pelo estado. Uma pessoa não tem o direito de decidir por si mesma o que fazer, mas
isso não.

Análise das ideias de More e Campanella

Thomas More e Tommaso Campanella

De acordo com pesquisadores soviéticos do trabalho dos socialistas utópicos, em
naquela época as pessoas ainda não conseguiam imaginar a realidade do socialismo, então
As utopias revelaram-se ligeiramente fantásticas.

Naturalmente, no século XVI (Thomas More) e no século XVII (Tommaso Campanella)
o capitalismo estava apenas ganhando impulso, a sociedade ainda não estava pronta para
transição para o socialismo. Os pré-requisitos para esta transição não estão maduros: nem
forças produtivas, nem relações de produção.

O principal ponto pelo qual os socialistas criticam More e Campanella é
mal-entendido da impossibilidade de uma transição pacífica para o socialismo, através
negociações Afinal, Marx foi o primeiro a fundamentar a necessidade
luta de classes para mudar o sistema estatal, porque os círculos dominantes
o poder não será entregue assim.

Os pesquisadores soviéticos também chamaram o erro de Campanella de excessivo
regulação da vida de cada membro da sociedade. . Na URSS, os trabalhadores
Mesmo assim, ele não me disse o que fazer em seu tempo livre.

Pesquisadores comunistas consideraram os principais méritos de Campanella e More
negação da propriedade privada, exploração (embora More tenha mantido
escravidão) e a introdução do trabalho universal e da igualdade.

A ideia de igualdade universal

Em geral, as ideias de igualdade entre More e Campanella são semelhantes. Ambos sonham
um estado onde todos seriam iguais. Além disso, a igualdade é muitas vezes
ultrapassa todas as fronteiras.

Assim, em More, as pessoas representam uma massa que perdeu a sua individualidade. Ninguém
tem até chance de se destacar: todos são obrigados a se vestir iguais, iguais
gaste tempo, trabalhe exatamente 6 horas por dia. A opinião das pessoas
Na verdade, ninguém pergunta.

O que o estado dá às pessoas em troca de liberdade? Falta de cuidado
amanhã, alimentação e educação. Não tão pouco. Mas você está pronto?
uma pessoa perde sua identidade, torna-se normal
estupidez em troca de uma vida bem alimentada? Por que, de fato, viver então? Para o bem
sua sociedade? Para criar filhos que também se tornarão eternos
escravos, sem perspectivas de desenvolvimento e oportunidade de mudar de vida
vida.

É claro que a sociedade capitalista com a sua desigualdade e exploração
injusto. Mas dá liberdade às pessoas. Se uma pessoa pretende algo
alcançar nesta vida, se ele for trabalhador e capaz, ele alcança
picos

Aqueles que de alguma forma não são dignos de nota ficam no fundo. E essas pessoas
maioria. É claro que esta maioria cinzenta concorda com a vida sob
utopia. Isso eleva seu status e evita que outros os ridicularizem.
insignificância e ser arrogante.

As pessoas que conquistaram algo na vida, e são uma minoria, não querem ser como
Todos. Eles não precisam de utopia. Mas quem precisa de uma opinião minoritária quando
a maior parte da população está sofrendo?!

Ao contrário de Campanella, More mantém a escravidão. Não permite
dizer que todas as pessoas são iguais. Além disso, mesmo
cidadãos cumpridores da lei não são de todo iguais entre si, como é o caso
está sendo promovido. As mulheres devem ouvir os seus maridos, os filhos os seus pais,
juniores seniores.

Além disso, tanto a Utopia quanto a Cidade do Sol têm poder. O poder é
pessoas com o poder de decidir o destino dos outros. E deixe esse poder
muda a cada ano, como o de Mora. A qualquer momento as pessoas
aqueles que estão no comando certamente não têm status inferior ao dos demais. Embora
seria porque eles trabalham com base em leis, e não em um campo rural.

A igualdade total é viável?

Sim. Na minha opinião, já foi implementado. E no Ocidente!

Isto é igualdade de direitos e oportunidades, o que é suficiente. Não quero
a serem explorados ganham dinheiro e exploram outros para isso.
Todos são iguais a todos, mas esta igualdade não é externa (as mesmas roupas e
cotidiano dos utópicos), imateriais (falta de dinheiro e
propriedade), mas igualdade de direitos.

Nos Estados Unidos, os direitos de um bilionário não são diferentes dos direitos de um mendigo. Lei
imparcial com qualquer um deles. Além disso, os mendigos estão em
posição privilegiada eles recebem subsídios do estado
(cerca de 15-20 mil dólares por ano), com o qual você pode viver confortavelmente e,
se quiser, arrume um emprego e saia da categoria pobre
um preguiçoso em um rico "explorador". Os ricos pagam mais
impostos que sustentam os pobres. Não é esta a maior igualdade?

No Ocidente hoje as pessoas são absolutamente iguais em suas oportunidades quem quiser
viver bem e está pronto para trabalhar para isso, ele vive assim.

Para More e Campanella, a igualdade é forçada. As pessoas não podem fazer nada
ser diferente de sua própria espécie. Nas utopias, não só a igualdade de direitos e
oportunidades, mas também forçou a igualdade material. E tudo isso
combinado com controle total e restrição de liberdades. Esse controle e
necessário para manter a igualdade material: as pessoas não podem se destacar,
fazer mais, superar a sua própria espécie (tornando-se assim desigual). UM
afinal, esse é o desejo natural de todos.

Em nenhum utopia social não fala sobre pessoas específicas. Em todos os lugares
as massas ou grupos sociais individuais são considerados.
O indivíduo nessas obras não é nada. “Um zero, uma bobagem!”

O problema dos socialistas utópicos é que eles pensam no povo como um todo e
não sobre pessoas específicas. O resultado é a igualdade completa, mas isso
igualdade de pessoas infelizes.

A felicidade é possível para as pessoas numa utopia? Felicidade de quê? Das vitórias então
eles são executados por todos igualmente. Por falta de exploração? Então
na utopia é substituída pela exploração social: uma pessoa é forçada
trabalhe toda a sua vida, mas não para o capitalista e não para si mesmo, mas para a sociedade.
Além disso, esta exploração social é ainda mais terrível, pois aqui
não há saída para uma pessoa.

Se, trabalhando para um capitalista, você puder desistir, esconda-se da sociedade
impossível. Sim, e é proibido mover-se para qualquer lugar.

É difícil nomear pelo menos uma liberdade que seja respeitada na Utopia. Não
liberdade de movimento, nenhuma liberdade para escolher como viver. Humano,
encurralados pela sociedade sem direito de escolha, profundamente infelizes. Ele tem
não há esperança de mudança. Ele se sente como um escravo, trancado
jaula. Os humanos, como os pássaros canoros, não podem viver em uma gaiola. Começa
claustrofóbicos, eles querem mudança. Mas isso é impossível.

A sociedade utópica é uma sociedade de pessoas profundamente infelizes e deprimidas.
Pessoas com consciência deprimida e falta de força de vontade.

Portanto, deve-se reconhecer que os modelos de desenvolvimento social que
proposto pelos Srs. More e Campanella, parecia ideal apenas aos 16-17
séculos. Mais tarde, com crescente atenção ao indivíduo, perderam
todo sentido de implementação, porque se construirmos uma sociedade do futuro, então este
deve haver uma sociedade de indivíduos, uma sociedade personalidades fortes, não
mediocridade.

Conclusão

Em seus livros, More e Campanella tentaram encontrar as características que deveriam
ter uma sociedade ideal. Reflexões sobre o melhor estado
sistema ocorreu num contexto de moral cruel, desigualdade e
contradições da Europa dos séculos 16-17.

É claro que não temos o direito de julgar estes pensadores dos tempos modernos.
Em primeiro lugar, não podemos olhar para a situação daquela altura através dos olhos deles.
Em segundo lugar, o conhecimento social daquela época não era profundo. Na verdade,
nenhum conhecimento da sociedade ou da psicologia humana
não houve. E os pensamentos de More e Campanella são apenas suas hipóteses, sua visão
ideal. As hipóteses são controversas, mas esse é o destino da maioria das hipóteses.

More e Campanella propuseram um novo sistema político, construir
igualdade universal. É verdade que ideias semelhantes existem desde a antiguidade
(por exemplo, Platão), More e Campanella os desenvolveram e os adaptaram às realidades
novo tempo.

As ideias de More e Campanella foram certamente progressistas para a sua
tempo, mas não levaram em conta um detalhe importante, sem o qual a utopia é
uma sociedade sem futuro. Os socialistas utópicos não levaram em conta a psicologia das pessoas.

O facto é que qualquer utopia, que torne as pessoas forçosamente iguais,
nega a oportunidade de fazê-los felizes. Afinal homem feliz –
é sentir-se o melhor em alguma coisa, superior aos outros em alguma coisa.
Ele pode ser mais rico, mais inteligente, mais bonito, mais gentil. Utópicos negam
qualquer oportunidade para tal pessoa se destacar. Ele deve se vestir
como todo mundo, estuda como todo mundo, tem exatamente tantas propriedades quanto todo mundo
descansar.

Mas o homem, por natureza, se esforça para ser melhor que os outros. O que
fazer? Os socialistas utópicos propuseram punir qualquer desvio da
a norma estabelecida pelo Estado, ao mesmo tempo que tenta mudar a mentalidade
pessoa. Faça dele um robô obediente e pouco ambicioso, uma engrenagem
sistemas. Isso é possível? Provavelmente sim. Mas isso leva muito tempo
e um completo vácuo de informação apenas propaganda estatal. Para
isso requer uma cortina de ferro que isole o país do exterior
mundo e aos seus habitantes a oportunidade de conhecer a alegria da liberdade. Mas completamente
isolar as pessoas de mundo exterior impossível. Sempre haverá aqueles
que, pelo menos com o canto do olho, conhecem a alegria da liberdade. E afastar essas pessoas
no quadro da supressão totalitária da individualidade, haverá mais
impossível. E no final, são precisamente essas pessoas que conheceram a alegria
fazer o que quiserem, derrubar todo o sistema. Todos os estados
construir. Foi o que aconteceu aqui em 1990-91.

Que tipo de sociedade pode ser legitimamente chamada de ideal, dado
conquistas do pensamento sociológico moderno? Claro que vai
uma sociedade de completa igualdade. Mas igualdade em direitos e oportunidades. E isso
haverá uma sociedade de total liberdade. Liberdade de pensamento e expressão, ação e
movimentos. O mais próximo do ideal descrito é o moderno
Sociedade ocidental. Tem muitas desvantagens, mas faz com que as pessoas
feliz. Se a sociedade é verdadeiramente ideal, como pode não
seja livre?