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A literatura durante o Renascimento é um amplo movimento literário que constitui uma grande parte de toda a cultura renascentista e abrange o período dos séculos XIV ao XVI. A literatura renascentista, ao contrário da literatura medieval, baseia-se em novas ideias progressistas do humanismo. Tais ideias surgiram primeiro na Itália e só depois se espalharam pela Europa. Com a mesma rapidez, a literatura espalhou-se por todo o território europeu, mas ao mesmo tempo adquiriu sabor e cor próprios em cada estado. figura nacional. Em geral, se nos voltarmos para a terminologia, então o Renascimento, ou Renascimento, significa renovação, o apelo de escritores, pensadores, artistas à cultura antiga e a imitação de seus elevados ideais.

Ao desenvolver o tema do Renascimento, referimo-nos à Itália, pois é ela quem carrega a maior parte da cultura da antiguidade, bem como o Renascimento do Norte, que teve lugar nos países do norte da Europa - na Inglaterra, Países Baixos, Portugal, França, Alemanha e Espanha.

Características distintivas da literatura renascentista

Além das ideias humanísticas, novos gêneros surgiram na literatura da Renascença e formou-se o realismo inicial, que foi chamado de “realismo da Renascença”. Como pode ser visto nas obras de Rabelais, Petrarca, Cervantes e Shakespeare, a literatura desta época estava repleta de uma nova compreensão da vida humana. Demonstra uma rejeição completa da obediência servil que a igreja pregava. Os escritores apresentam o homem como a criação mais elevada da natureza, revelando a riqueza de sua alma, mente e a beleza de sua aparência física. O realismo renascentista é caracterizado pela grandeza das imagens, pela capacidade de grande sentimento sincero, pela poetização da imagem e por um conflito trágico apaixonado, na maioria das vezes de alta intensidade, demonstrando o confronto de uma pessoa com forças hostis.

"Francesco e Laura" Petrarca e de Nov.

A literatura renascentista é caracterizada por uma variedade de gêneros, mas ainda alguns formas literárias dominado. O mais popular foi a novela. Na poesia, o soneto se manifesta mais claramente. Além disso, a dramaturgia, na qual o espanhol Lope de Vega e Shakespeare na Inglaterra se tornaram mais famosos, está ganhando grande popularidade. Deve-se notar alto desenvolvimento e popularização da prosa filosófica e do jornalismo.

Otelo conta a Desdêmona e seu pai sobre suas aventuras

O Renascimento é um determinado período brilhante da história da humanidade, da sua vida espiritual e cultural, que proporcionou à modernidade um enorme “tesouro” de grandes obras e obras, cujo valor não tem limites. Nesse período, a literatura estava no auge e deu um grande passo em frente, o que foi facilitado pela destruição da opressão da igreja.

E se Itália, pela intensidade do seu desenvolvimento socioeconómico, já no século XIV. entrou no Renascimento, depois em outros países europeus esse processo ocorreu de forma mais lenta. Na Alemanha, pessoas com formação humanística que abriram caminho para uma nova cultura começaram a aparecer apenas no século XV. Eles publicam traduções para o alemão de autores humanistas antigos (Plauto, Terêncio, Apuleio) e italianos (Petrarca, Boccaccio, Poggio).

Mas como era a Alemanha às vésperas da viragem cultural? De certa forma, a sua situação assemelhava-se à da Itália. Tal como a Itália, estava politicamente fragmentado. E embora as terras alemãs fossem solenemente chamadas de “Sacro Império Romano da nação alemã”, o poder do imperador era puramente nominal. Os príncipes locais travaram intermináveis ​​​​guerras destruidoras. A anarquia reinou no país e a dura opressão feudal se fez sentir. Perdendo seu antigo poder em novas condições históricas, a nobreza feudal aumentou a opressão social, causando protestos ativos nos círculos populares, principalmente camponeses.

O ódio do povo também foi dirigido contra a Igreja Católica, que, aproveitando a fraqueza estatal da Alemanha, tentou extrair dela o máximo de dinheiro possível. E a faísca lançada por Martinho Lutero foi suficiente para que a Reforma irrompesse no país em 1517, abalando o edifício dilapidado do Império Alemão até aos seus alicerces.

Mas os burgueses alemães cresceram e o seu papel no comércio internacional aumentou. Houve grandes sucessos na mineração no Tirol, Saxônia e Turíngia. Uma indicação clara do progresso cultural e técnico foi a invenção em meados do século XV. impressão de livros. No final do século XV. Já existiam gráficas em 53 cidades alemãs. As universidades surgiram nas cidades. As cidades, e sobretudo as “cidades livres”, tornaram-se os centros mais importantes da vida espiritual na Alemanha à medida que entrava no Renascimento.

Os primeiros humanistas alemães, que começaram a criar uma nova cultura, não puderam deixar de aproveitar a rica experiência dos seus irmãos italianos. Como eles, reverenciavam muito a antiguidade clássica e até preferiam escrever suas obras em latim, mas não no latim medieval de “cozinha”, mas na língua da Roma Antiga e de seus grandes escritores. É claro que a língua latina confinou os humanistas alemães a uma “república de cientistas” bastante estreita, mas tornou-se um meio de unidade espiritual num país dividido em muitos estados independentes e que fala dialectos heterogéneos.

O humanismo alemão também tinha mais um traço característico. Desenvolvendo-se na atmosfera da Reforma que se aproximava, quando o descontentamento tomava conta de amplos círculos públicos, ele gravitou principalmente em torno da sátira, do ridículo e da denúncia.

Quase todos os escritores humanistas alemães importantes eram satíricos. Além disso, em seu trabalho especialmente ótimo lugar foi ocupado pela sátira anticlerical. Na dureza com que os humanistas mais militantes da Alemanha atacaram a ganância, a depravação e o obscurantismo do clero católico, sem poupar a teologia oficial, superaram sem dúvida os seus professores italianos. A tendência epicurista, típica do humanismo italiano, nunca adquiriu importância decisiva no Renascimento alemão. Para os humanistas da Alemanha, que escreveram às vésperas da Reforma, a herança antiga era principalmente um arsenal que lhes fornecia armas contra o domínio papal. Não é de surpreender, portanto, que entre os autores antigos o mais popular tenha sido o satírico Luciano, que ridicularizou venenosamente os preconceitos religiosos de sua época. A forma de diálogo satírico desenvolvida por Lucian tornou-se firmemente estabelecida na literatura humanística alemã.

Os humanistas alemães também estudaram cuidadosamente a Bíblia e as obras dos pais da igreja. Passando por cima das cabeças dos comentaristas e tradutores medievais às fontes primárias da doutrina, eles foram capazes de provar quão pouco os costumes e doutrinas do catolicismo moderno correspondiam aos preceitos do cristianismo primitivo. Desta forma, os humanistas prepararam a Reforma. É claro que eles não podiam saber que a Reforma se voltaria contra o humanismo e que Lutero acabaria por se tornar o seu inimigo declarado.

Nas origens do humanismo alemão esteve o notável pensador e cientista Nicolau de Cusa (1401 - ca. 1464). Ele estudou matemática e ciências naturais e via a experiência como a base de todo conhecimento. Antecipando Copérnico, ele argumentou que a Terra gira e não é o centro do universo. Como cardeal da Igreja Católica Romana, Nicolau de Cusa, em seus escritos teológicos, foi muito além dos limites do dogma da Igreja, apresentando a ideia de uma religião racional universal que uniria cristãos, muçulmanos e judeus. Certa vez, ele até defendeu reforma da igreja, que deveria menosprezar o papel do papa, e também defender a unidade estatal da Alemanha.

Um papel significativo no desenvolvimento de novos cultura humanística desempenhado por "sociedades científicas" que surgiram em várias partes da Alemanha. Os membros dessas sociedades contribuíram para a publicação de autores antigos, bem como para a reforma do ensino universitário baseada em princípios humanísticos. Também houve poetas talentosos entre os humanistas alemães que escreveram em latim. O filho camponês Conrad Celtis (1459-1508) fundou uma série de sociedades “científicas” e literárias nas cidades da Alemanha e da Polónia. Admirador da antiguidade clássica, chegou a dar à sua coleção de poemas um título emprestado de Ovídio: “Amores” (1502). Tudo isto, porém, não significava que os humanistas alemães fossem indiferentes aos monumentos da cultura alemã. Como apêndice à Germania de Tácito, que publicou, Conrad Celtis revelou o esboço de uma extensa obra, Alemanha em Imagens. Ele também encontrou e publicou esquecido naquela época escritos dramáticos Freira alemã do século X. Hrotsvits.

Mas Hrotsvita é o passado distante da Alemanha e as suas peças são escritas em latim. Entretanto, no final da Idade Média, excelentes igrejas góticas e câmaras municipais, decoradas com esculturas e pinturas, foram construídas nas cidades alemãs. Os burgueses em ascensão tinham uma poesia própria, baseada numa forte tradição nacional. Eram schwanks divertidos, semelhantes aos fabliaux franceses e aos primeiros contos, fábulas e outras obras edificantes italianas, às vezes dotadas de significativa acuidade social, por exemplo, o poema satírico-didático sem título "A Rede do Diabo" (1415-1418), que se desenrolou um amplo panorama da desordem reinante na Alemanha. O didatismo, aliado a um grande interesse pela vida cotidiana, há muito é característico da literatura burguesa. Ela também gravitou em torno do gênero do “espelho” satírico-didático, que permitiu ao poeta administrar julgamento estrito aos vícios de todas as classes. À medida que a situação social na Alemanha se tornou cada vez mais tensa, este género adquiriu relevância indiscutível. O seu “antiquado” associado às tradições medievais não conseguiu assustar o poeta alemão, pois as principais instituições da “cidade livre” - a Câmara Municipal e a Catedral da Cidade - eram fontes constantes de didatismo. Mas ali mesmo, perto das paredes da Câmara Municipal e da catedral, subiam as ondas heterogéneas de um carnaval popular, sempre prontas a rir da arrogância dos que estão no poder e dos seus asseclas exigentes em roupas seculares e espirituais.

É esse “espírito urbano”, combinando o didatismo burguês com a zombaria travessa do carnaval folclórico, que preenche o “espelho” satírico-didático do humanista de Basileia Sebastian Brant (1457-1521) “Navio dos Tolos” (1494), escrito em alemão por um antiquado knittelferz (verso silábico) e foi um grande sucesso. Como nos "espelhos" medievais, o poeta lista cuidadosamente os vícios que pesam sobre as terras alemãs. Somente se na Idade Média esses vícios fossem condenados como pecados, então o poeta humanista chama o mundo ao seu redor ao julgamento da Razão. Ele vê tudo que é feio, injusto e sombrio como uma manifestação da irracionalidade humana. Já não são os pecadores, mas os tolos que preenchem a sua sátira. O poeta deixou de ser pregador da igreja. Num vasto navio, ele reúne uma grande multidão de tolos, partindo para Narragônia (a terra da estupidez). Este desfile de tolos é liderado por um cientista imaginário, sempre pronto para se exibir. Ele é seguido por uma longa fila de tolos, personificando certas falhas morais, sociais ou políticas.

Sebastian Brant considerava o egoísmo a maior e mais comum estupidez. Pensando no ganho pessoal, as pessoas egoístas negligenciam o bem comum e, assim, contribuem para o declínio do Estado alemão. Na sátira “Sobre a Verdadeira Amizade” o poeta diz:

Quem só é obediente ao egoísmo,

E ele é indiferente ao bem comum

Thoth é um porco tolo;

O benefício geral também tem o seu!

(Traduzido por L. Penkovsky)

O interesse próprio tomou conta das pessoas. O Sr. Pfennig começou a governar o mundo. Ele bane a justiça, a amizade, o amor e o parentesco de sangue do mundo.

Olhando em volta, Brant viu uma grande desordem reinando na Alemanha, tanto em pequenas como em grandes formas. Embora não seja um apóstolo da Reforma e às vezes exiba pontos de vista conservadores, Brant ao mesmo tempo defende a renovação da vida alemã. Ele entende que o país vai sofrer um choque. Esperam também a Igreja Católica: “O navio de São Pedro está balançando forte, tenho medo que afunde, as ondas estão batendo nele com força, vai haver uma grande tempestade e muita dor”. Brant imaginou esta tempestade social que se aproximava nas nuvens ameaçadoras do “Apocalipse” (cf. “Apocalipse” de Albrecht Durer).

Como satírico, Brant gravita em torno da caricatura, da angularidade popular da xilogravura, da sagacidade vulgar. Mas o estilo popular de Brant está longe daquele poderoso grotesco quadrado que várias décadas depois se estabeleceu no romance de F. Rabelais. É claro que as figuras de tolos que preenchem a sátira de Brant estão associadas à tradição da atuação popular. Ao mesmo tempo, o satírico não ultrapassa as fronteiras da vida cotidiana. Seus tolos são pessoas comuns; a sátira de Brant é desprovida de hiperbolismo fabuloso. O seu sucesso foi sem dúvida facilitado pelas excelentes ilustrações, gravadas a partir dos desenhos do jovem A. Dürer. Em 1498, “O Navio dos Tolos” foi traduzido para o latim pelo humanista J. Locher e assim tornou-se propriedade de toda a Europa cultural. Os satíricos alemães do século XVI confiaram na sátira de Brant. (T.Murner et al.). “Literatura sobre tolos” (Narrenliteratur) tornou-se um ramo especial da sátira alemã do período pré-Reforma.

O Elogio da Loucura, escrito em latim, também remonta às tradições de Brant - a famosa sátira do grande humanista holandês Desiderius Erasmus de Rotterdam (1466 ou 1469-1536), intimamente associado ao mundo cultural da Alemanha. Nascido na cidade holandesa de Roterdão, Erasmo estudou e viveu em vários países europeus, incluindo Inglaterra, onde Thomas More se tornou seu amigo. Homem de rara educação, especialista universalmente reconhecido na antiguidade clássica, que escrevia na linguagem da Roma Antiga, surpreendentemente pura e flexível, não era ao mesmo tempo um “pagão”, como muitos humanistas na Itália, embora fosse o teólogos reacionários da Sorbonne que o acusaram de paganismo. Representante característico Renascimento do norte, Erasmo estava inclinado a ver no cristianismo antigo princípios morais verdadeiro humanismo. Isto, claro, não significava que ele se afastasse do mundo e das suas belezas, muito menos do homem e das suas necessidades terrenas. O “humanismo cristão” de Erasmo era fundamentalmente um humanismo completamente secular.

Assim, ele presta muita atenção à publicação do texto grego do Evangelho (1517) e aos comentários acadêmicos sobre ele, que desferiram um golpe sensível na rotina da igreja. Erasmo acreditava que a tradução do Evangelho para o latim, feita no século IV. São Jerônimo (a chamada Vulgata), estava repleto de numerosos erros e acréscimos que distorceram o significado do texto original. Mas a Vulgata nos círculos eclesiásticos era considerada infalível. Além disso, em seus comentários, Erasmo abordou corajosamente questões como os vícios do clero, a piedade imaginária e real, as guerras sangrentas e os convênios de Cristo, etc.

Erasmus tinha um olhar atento. O grande escriba, que tanto gostava de se aprofundar em textos manuscritos e impressos, extraiu suas extensas informações sobre o mundo não apenas em tomos encadernados em pele de porco, mas também diretamente na própria vida. Viajar pela Europa e conversar com pessoas importantes lhe renderam muito. Mais de uma vez levantou a voz contra o que lhe parecia irracional, pernicioso, falso. E a voz desse homem quieto, apaixonado por manuscritos antigos, soava com um poder incrível. Toda a Europa educada ouviu-o com atenção respeitosa.

Não é por acaso que, do grande número de obras que escreveu, foram as sátiras que mais resistiram ao passar do tempo. Em primeiro lugar, trata-se, claro, de “Louvor da Loucura” (escrito em 1509, publicado em 1511), bem como de “Conversas Domésticas” (em outra tradução “Conversas Fáceis”, 1518).

Erasmo concebeu “In Praise of Stupidity” durante a sua mudança da Itália para Inglaterra e escreveu-o num curto espaço de tempo na hospitaleira casa do seu amigo Thomas More, a quem dedicou a sua obra espirituosa com alegre ironia (em grego, moria significa estupidez).

Seguindo Brant, Erasmus viu a causa da desordem mundana na incompreensão humana. Mas rejeitou a forma antiquada do espelho satírico-didático, preferindo-lhe um panegírico cômico, santificado pela autoridade dos escritores antigos (Virgílio, Luciano, etc.). A própria Deusa da Estupidez, por vontade do autor, sobe ao púlpito para se glorificar num longo discurso de louvor. Ela se sente ofendida pelos mortais que, embora a “honrem diligentemente” e “aproveitem voluntariamente seus benefícios”, ainda não se preocuparam em escrever um panegírico adequado em sua homenagem. Examinando o vasto reino da irracionalidade, ela encontra seus admiradores e animais de estimação por toda parte. Aqui estão cientistas imaginários, e esposas infiéis, e astrólogos, e pessoas preguiçosas, e bajuladores, e amantes de si mesmos, familiares para nós em “O Navio dos Tolos”.

Mas Erasmus sobe na escala social com muito mais ousadia do que Sebastian Brant. Ele zomba dos nobres que, “embora não sejam diferentes do último trabalhador diarista, ainda assim se vangloriam da nobreza de sua origem”, e daqueles tolos que estão prontos para “igualar esse gado nobre a deuses” (capítulo 42) ; vai para os nobres da corte, bem como para os reis, que, não se importando nem um pouco com o bem comum, “inventam diariamente novas formas de encher o seu tesouro, roubando aos cidadãos as suas propriedades” (capítulo 55). Bem no espírito da época, vendo a ganância como a fonte de muitos vícios modernos, Erasmo faz do deus da riqueza Plutão o pai da Senhora Estupidez (capítulo 7).

Erasmo fala ainda mais duramente sobre o clero. Desconsiderando os preceitos simples e claros do Evangelho, os príncipes da Igreja Católica “competem com os soberanos em pompa” e, em vez de pastorearem abnegadamente os seus filhos espirituais, “pastoreiam apenas a si mesmos” (capítulo 57). Os papas, afogados no luxo, derramaram sangue cristão para proteger os interesses terrenos da Igreja. “Como se a Igreja pudesse ter inimigos piores do que os sumos sacerdotes perversos, que, pelo seu silêncio sobre Cristo, permitem que ele seja esquecido, que o prendem às suas leis vis, distorcem o seu ensino com as suas interpretações absurdas, e o matam. com suas vidas vis” (cap. 59). A situação não é melhor com os monges. A sua piedade não reside nas obras de misericórdia legadas por Cristo, mas apenas na observância das regras externas da Igreja. Mas “com sua sujeira, ignorância, grosseria e desavergonha, essas queridas pessoas, em sua opinião, são comparadas aos apóstolos aos nossos olhos” (capítulo 54). Erasmo não poupa a teologia oficial, que ele ousadamente chama de “planta venenosa”. Os escolásticos inflados estão prontos a declarar herege qualquer pessoa que não concorde com suas especulações. Seus sermões barulhentos são exemplo de mau gosto e absurdo. Com a ajuda de “invenções absurdas e gritos selvagens” eles subjugam “os mortais à sua tirania” (cap. 53, 54).

Em tudo isso, já se sentia a aproximação da Reforma. Ao mesmo tempo, Erasmo não apelou a uma derrubada violenta da ordem existente. Como Brant, ele depositou todas as suas esperanças no poder enobrecedor da palavra sábia. No entanto, o mundo ao seu redor não parecia tão simples e compreensível para ele como para o autor de “O Navio dos Tolos”. Brant conhecia apenas duas cores: preto e branco. Suas linhas são sempre claras e nítidas. A imagem do mundo de Erasmo perde sua impressão popular ingênua. Seu desenho se distingue pela sutileza e ao mesmo tempo complexidade. O que parece plano e inequívoco em Brant, adquire profundidade e ambiguidade em Erasmo. A sabedoria, que se eleva muito acima da vida, não se transforma em estupidez? As habilidades e ideias de milhares de pessoas, desprezadas por sábios solitários, não estão às vezes enraizadas na própria natureza humana? Onde está a estupidez e onde está a sabedoria? Afinal, a estupidez pode se transformar em sabedoria se surgir das necessidades da vida. E o que a Sra. Estupidez diz no início do livro não contém um grão de verdade? Os sonhos do mais sábio Platão sobre uma ordem social perfeita continuaram sendo sonhos, porque não tinham uma base sólida na vida. Não são os filósofos que fazem a história. E se por estupidez entendemos a ausência de sabedoria ideal abstrata, então a deusa falante está certa quando afirma que “a estupidez cria estados, apoiando o poder, a religião e a corte” (capítulo 27). No entanto, a tendência satírica também é óbvia aqui. Afinal, o que Erasmo viu ao seu redor foi digno da mais decisiva condenação.

Erasmo sabe que desde tempos imemoriais existe um fosso entre o ideal humanista e a vida real. Ele o entristece admitir isso. Além disso, o mel da vida está em toda parte “envenenado com bile” (capítulo 31), e a “agitação das pessoas” lembra uma cópia lamentável da agitação de moscas ou mosquitos (capítulo 48). Tais pensamentos dão ao alegre livro de Erasmo um tom melancólico. Claro, deve ser lembrado que a deusa da Estupidez fala sobre tudo isso e as opiniões do próprio Erasmo são às vezes diretamente opostas às suas opiniões. Mas muitas vezes no livro de Erasmo ela assume o papel de uma boba da corte, cuja estupidez ostentosa é apenas o outro lado da verdadeira estupidez.

Mas se a lógica do mundo geralmente não coincide com a lógica do sábio, então o sábio tem o direito de impor à força sua sabedoria ao mundo? Erasmo não faz esta pergunta diretamente, mas ela surge nas entrelinhas do seu livro. Às vésperas das convulsões da Reforma, adquiriu óbvia relevância. Não, Erasmus não se afastou da luta, não se afastou, vendo como o mal era desenfreado. Em seu livro, ele procurou “arrancar as máscaras” daqueles que queriam parecer algo diferente do que realmente eram (capítulo 29). Ele queria que as pessoas se enganassem o mínimo possível e que a parcela de sabedoria em suas vidas aumentasse e que a tolice começasse a diminuir. Mas ele não queria que o antigo fanatismo medieval fosse substituído por um novo fanatismo. Com efeito, segundo a firme convicção do grande humanista, o fanatismo é incompatível com a sabedoria humana.

É por isso que Erasmo ficou tão envergonhado e triste quando se convenceu de que a Reforma, iniciada em 1517, não trouxe liberdade espiritual ao homem, acorrentando-o nas correntes do novo dogmatismo luterano. Erasmo acreditava que os conflitos religiosos, que alimentavam as chamas do ódio mútuo, contradiziam os próprios fundamentos do ensino cristão. E ele, sofrendo ataques de ambos os lados em conflito, continuou a permanecer um pensador humanista, rejeitando quaisquer extremos e querendo que as pessoas nas suas ações fossem guiadas principalmente pelas exigências da razão.

A respeito disso grande importância ele se apegou à educação da juventude. Mais de uma vez ele pegou a caneta para conversar com o jovem leitor. Suas “Conversas em Casa”, ampliadas ao longo dos anos, também são dirigidas aos estudantes. Como In Praise of Folly, eles apresentam uma imagem ampla do mundo. É verdade que em “Conversas em Casa” falamos principalmente sobre a vida das camadas médias, e nem todos os diálogos contêm uma tendência satírica. Mas sobre a ignorância e o egoísmo hipócrita do clero ou superstições vários tipos Erasmo não podia falar sem ridículo ("Em Busca da Paróquia", "Naufrágio"). Erasmo zomba da crença em espíritos malignos (“O Feitiço do Demônio ou do Fantasma”) e do charlatanismo dos alquimistas (“O Alquimista”). Ele expõe publicamente a insignificância inflada dos nobres (“Um Cavaleiro Sem Cavalo, ou Nobreza Autoproclamada”) e a tolice dos pais que consideram uma honra dar sua linda filha como esposa a uma aberração cruel só porque ele pertence à classe cavalheiresca (“Casamento Desigual”). Mas se a busca pela nobreza é indigna de uma pessoa razoável, então a busca pelo lucro, que mata tudo o que há de humano em uma pessoa, é igualmente indigna ("Riqueza Mesquinha").

Mas Erasmo não só denuncia. Ele se esforça para colocar seus leitores no caminho certo na vida. Assim, ele contrasta o passatempo descuidado dos jovens foliões com uma nobre sede de conhecimento, que exige do jovem concentração e capacidade de trabalho ("Dawn"), coloca uma vida honesta acima da devassidão ("O Jovem e o Libertino" ), embora não aprove o ascetismo monástico. Afirmando que “não há nada mais nojento para a natureza do que uma solteirona”, ele sai com uma apologia ao casamento racional, que serve como uma verdadeira decoração da vida terrena (“O Admirador e a Donzela”, “O Detrator do Casamento, ou Matrimônio”). Com óbvia simpatia, ele retrata o benevolente Glykion, que prefere reconciliar as pessoas a brigar com elas, e sabe como manter suas paixões sob controle (“Conversa de Velhos, ou a Carroça”). Num período em que os conflitos religiosos se tornaram cada vez mais dramáticos, essas pessoas tornaram-se raras.

Os diálogos de Erasmo são de natureza muito diversa. Eles abordam uma variedade de questões, o cenário de ação muda e várias figuras aparecem. Às vezes, eles representam cenas de gênero animadas, que lembram pinturas de artistas holandeses (“Arranjos Domésticos”, “Antes da Escola”, “Jardins de Transição”). Às vezes, essas são facetas engraçadas e schwanks, que surgem de anedotas engraçadas (“Horse Dealer”, “Talky Feast”).

Ambos os livros de Erasmus foram enormes sucessos. O sucesso que se abateu sobre "In Praise of Stupidity" foi especialmente grande. Mas “Conversas em casa” também atraiu a maior atenção. Escritores notáveis ​​como Rabelais, Cervantes e Molière inspiraram-se neles de boa vontade.

Pouco antes da publicação de “Home Conversations”, uma mordaz sátira anônima “Letters of Dark People” (primeira parte - 1515, segunda parte - 1517) apareceu na Alemanha, dirigida contra os inimigos do humanismo - os escolásticos. Este livro apareceu em circunstâncias bastante notáveis. Tudo começou quando, em 1507, o judeu batizado Johann Pfefferkorn, com o fervor de um neófito, atacou os seus antigos correligionários e os seus livros sagrados. Ele propôs retirar imediatamente esses livros e destruir tudo, com exceção do Antigo Testamento. Apoiado pelos dominicanos de Colônia, que estavam do lado da ortodoxia católica, e por vários obscurantistas influentes, Pfefferkorn conseguiu um decreto imperial que lhe dava o direito de confiscar livros judaicos. Referindo-se a este decreto, Pfefferkorn convidou o famoso humanista Johann Reuchlin (1455-1522), jurista, escritor e reconhecido especialista na língua hebraica, para participar nesta caçada. É claro que Reuchlin recusou-se resolutamente a ajudar o obscurantista.

Enquanto isso, apareceu um novo decreto imperial, transferindo a questão dos livros judaicos para várias pessoas de autoridade. Essas pessoas foram consideradas teólogos das universidades de Colônia, Mainz, Erfurt e Heidelberg, bem como Reuchlin, o inquisidor de Colônia Goochstraten e outro clérigo entre os obscurantistas. Os representantes das Universidades de Erfurt e Heidelberg evitaram uma resposta direta; todos os outros teólogos e clérigos apoiaram unanimemente a proposta de Pfefferkorn. E só Reuchlin se opôs corajosamente a esta proposta bárbara, apontando a enorme importância dos livros judaicos para a história da cultura mundial e, em particular, para a história do Cristianismo.

O enfurecido Pfefferkorn publicou o panfleto “O Espelho de Mão” (1511), no qual denunciava o famoso cientista, sem nenhum constrangimento chamando-o de ignorante. Reuchlin respondeu imediatamente ao obscurantista insolente com um panfleto raivoso “The Eye Mirror” (isto é, óculos, 1511). A polêmica que assim surgiu logo adquiriu amplo alcance e ultrapassou muito as fronteiras da Alemanha. Os teólogos da Sorbonne parisiense, conhecidos há muito tempo pelas suas opiniões reacionárias, apressaram-se a juntar-se ao coro dos obscurantistas alemães. A perseguição de Reuchlin foi liderada pelos Dominicanos de Colônia, liderados pelo Professor Ortuin Gratius e Arnold de Tongr. O inquisidor Goochstraten o acusou de heresia. Mas do lado de Reuchlin estavam todos os líderes da Europa. Erasmo de Rotterdam chamou os dominicanos de Colônia de instrumento de Satanás (“Sobre o herói incomparável Johann Reuchlin”). A questão dos livros judaicos transformou-se numa questão candente sobre a tolerância religiosa e a liberdade de pensamento. “Agora o mundo inteiro”, escreveu o humanista alemão Mucian Rufus, “está dividido em dois partidos - alguns para os tolos, outros para Reuchlin”.

O próprio Reuchlin continuou a lutar corajosamente contra um inimigo perigoso. Em 1513, sua enérgica “Defesa contra as Calúnias de Colônia” foi publicada, e em 1514 ele publicou “Cartas de Pessoas Famosas” - uma coleção de cartas escritas em sua defesa por proeminentes estadistas culturais da época.

Foi nesta situação tensa, no meio da luta, que surgiram “Cartas de Pessoas Negras”, ridicularizando venenosamente a barulhenta multidão de “Arnoldistas”, pessoas com ideias semelhantes a Arnaldo de Tongr e Ortuin Gratius. "Cartas" é uma farsa talentosa criada pelos humanistas alemães Krot Rubean, Hermann Busch e Ulrich von Hutten. Pretendem ser uma espécie de contrapeso cômico às Cartas de Pessoas Famosas publicadas por Reuchlin. Se Reuchlin foi escrito por pessoas famosas, brilhantes em inteligência e cultura, então Ortuin Gratius, o líder espiritual dos perseguidores de Reuchlin, foi escrito por pessoas desconhecidas, vivendo no passado, estúpidos e verdadeiramente sombrios (obscuri viri - significa tanto “desconhecido ” e pessoas “escuras”). Eles estão unidos pelo ódio a Reuchlin e ao humanismo, bem como por um modo de pensar escolástico irremediavelmente ultrapassado. Consideram Reuchlin um herege perigoso, digno do fogo da Inquisição (I, 34). Gostariam de queimar o “Eye Mirror” e outras criações do venerável cientista (II, 30). Eles estão assustados com a reforma do ensino universitário empreendida pelos humanistas. Além disso, os alunos que assistem voluntariamente às aulas de professores avançados têm cada vez menos probabilidade de assistir às palestras do Mestre Ortuin Gratius e de outros como ele. Os estudantes estão perdendo o interesse pelas autoridades medievais, preferindo Virgílio, Plínio e outros “novos autores” a elas (II, 46). Os escolásticos, que continuam a interpretar os poetas antigos alegoricamente à moda antiga (I, 28), têm uma ideia muito vaga sobre eles. Não é difícil imaginar como os leitores educados humanisticamente riram quando um dos correspondentes do Mestre Ortuin lhe admitiu francamente que nunca tinha ouvido nada sobre Homero (II, 44). Mas os inimigos ideológicos dos Reichlinistas reivindicaram um papel de liderança na luta espiritual vida do país, e reivindicado numa época em que a cultura da Renascença em todos os lugares conquistou uma vitória após a outra. Eles se vangloriavam de profundidade, mas que tipo de profundidade era essa! Uma ideia disso é dada por sua divertida pesquisa filológica (II, 13) ou pela disputa sobre se é pecado mortal comer um ovo com embrião de galinha durante o pecado da Quaresma (I, 26).

A pobreza dos pensamentos das “pessoas escuras” é plenamente consistente com a pobreza da sua maneira epistolar. É preciso ter em mente que os humanistas atribuíam grande importância ao bom latim e ao aperfeiçoamento do estilo literário. Foi aqui que a verdadeira cultura começou para eles. Além disso, a forma epistolar era muito apreciada entre eles. Erasmo de Rotterdam foi justamente considerado um notável mestre da escrita. Suas cartas foram lidas e relidas em círculos humanistas. "Pessoas sombrias" escrevem de maneira desajeitada e primitiva. Seu “latim de cozinha” misturado com alemão vulgar, saudações e endereços de mau gosto, versos miseráveis, pilhas monstruosas de citações das Sagradas Escrituras, uma completa incapacidade de expressar inteligentemente seus pensamentos (I, 15) deveriam testemunhar a pobreza espiritual e o extremo atraso cultural dos anti-Reichlinistas. Além disso, todos esses doutores e mestres de divindade, cheios de estúpida complacência, simplesmente não conseguem compreender que novos tempos estão chegando. Eles continuam a viver com as ideias da Idade Média. Acima de tudo, esses denunciantes da moralidade secular, os humanistas, levam o estilo de vida mais bestial. Sem nenhum constrangimento, eles contam a Ortuin Grace sobre seus muitos pecados, justificando de vez em quando as fraquezas humanas com referências à Bíblia.

É claro que, ao retratar os seus oponentes, os humanistas muitas vezes exageravam as cores, mas os retratos que pintaram eram tão típicos que a princípio enganaram muitos representantes do campo reaccionário, tanto na Alemanha como no estrangeiro. Os infelizes obscurantistas regozijaram-se com o aparecimento de um livro escrito pelos inimigos de Reuchlin, mas a sua alegria logo deu lugar à raiva. Essa raiva aumentou quando apareceu a segunda parte das Cartas, na qual os ataques à Roma papal (II, 12) e ao monaquismo (II, 63) adquiriram um caráter extremamente duro. Ortuin Gratius tentou responder à talentosa sátira, mas suas “Lamentações das Pessoas Negras” (1518) não tiveram sucesso. A vitória permaneceu com os humanistas.

Como já foi observado, um dos autores das “Cartas das Pessoas Negras” foi o notável humanista alemão Ulrich von Hutten (1488-1523), um cavaleiro da Francônia que dominava claramente não apenas a caneta, mas também a espada. Vindo de uma família de cavaleiros antiga, mas empobrecida, Hutten levou a vida de um escritor independente. Ele se tornaria clérigo - tal era a vontade de seu pai. Mas Hutten fugiu do mosteiro em 1505. Vagando pela Alemanha, ele estuda diligentemente autores antigos e renascentistas. Seus escritores favoritos são Aristófanes e Luciano. Tendo visitado a Itália duas vezes (1512-1513 e 1515-1517), indigna-se com a imensa ganância da cúria papal. Ele está especialmente indignado com a falta de vergonha com que a Igreja Católica Romana está a roubar a Alemanha. Hutten está convencido de que tanto a fraqueza política da Alemanha como o sofrimento do povo são principalmente o resultado da política insidiosa da Roma Papal, que impede a melhoria da vida alemã. Portanto, quando a Reforma estourou, Hutten a acolheu com entusiasmo. “Você sempre encontrará em mim um seguidor, não importa o que aconteça”, escreveu ele a Martinho Lutero em 1529. “Devolvamos a liberdade à Alemanha, libertemos a nossa pátria, que suportou o jugo da opressão durante tanto tempo!”

No entanto, quando apelou ao abandono do “jugo da opressão”, Hutten tinha em mente não apenas a reforma da Igreja que o líder da Reforma burguesa, Martinho Lutero, estava a lutar. Com a Reforma, Hutten depositou suas esperanças no renascimento político da Alemanha, que deveria consistir no fortalecimento do poder imperial através do poder dos príncipes territoriais e no retorno da classe cavalheiresca à sua antiga importância. A ideia de reforma imperial proposta por Hutten não conseguiu cativar amplos círculos que não estavam nem um pouco interessados ​​na restauração da cavalaria. Mas como satírico, um denunciador cáustico dos papistas, Hutten foi um sucesso retumbante.

Para o número as melhores criaturas Hutten inclui, sem dúvida, os “Diálogos Latinos” (1520) e “Novos Diálogos” (1521), posteriormente traduzidos por ele para o alemão. Assim como Erasmo, Hutten tinha paixão por gêneros conversacionais. Ele tinha excelente domínio de palavras certeiras e afiadas. É verdade que ele tem muito menos graça e sutileza, mas é caracterizado por um fervor jornalístico militante, e às vezes em suas obras uma voz alta pode ser ouvida na tribuna. No diálogo “Febre”, Hutten zomba da vida dissoluta de padres ociosos, que há muito tempo não tinham “nada em comum com Cristo”. No famoso diálogo “Vadisk, ou a Trindade Romana”, a Roma papal é retratada como o repositório de todos os tipos de abominações. Ao mesmo tempo, Hutten recorre a uma técnica curiosa: divide todos os vícios que se aninham em Roma em tríades, como se traduzisse a Trindade Cristã para a linguagem da prática católica cotidiana. O leitor aprende que “o tempo negocia com três coisas: Cristo, os ofícios espirituais e as mulheres”, que “três coisas são comuns em Roma: o prazer da carne, o esplendor do traje e a arrogância do espírito”, etc. O autor apela à Alemanha, que geme sob o jugo dos papistas, para “reconhecer a sua vergonha e, com a espada na mão, recuperar a sua antiga liberdade”. A sagacidade de Luciano permeia o diálogo “Os Observadores”, no qual o arrogante legado papal Cajetan, que chegou à Alemanha para “roubar os alemães”, excomunga o Deus Sol. Ao longo do caminho, falamos sobre os problemas que enfraquecem a Alemanha, que a busca de tudo no exterior, enriquecendo os mercadores, prejudica o antigo valor alemão e que apenas a classe cavalheiresca alemã preserva a antiga glória da Alemanha.

Em 1519, Hutten tornou-se amigo do cavaleiro Franz von Sickingen, que, como ele, sonhava com uma reforma imperial. Em Sickingen, Hutten viu um líder nacional, capaz de força espada para transformar a ordem alemã. No diálogo “Bulla, ou Krushybull”, Hutten e Franz von Sickingen correm em auxílio da Liberdade Alemã, da qual a Bula papal está habituada a zombar. No final, a Bulla estoura (Bulla é uma bolha em latim), e dela saem traição, vaidade, ganância, roubo, hipocrisia e outros vícios fétidos. No diálogo “Os Ladrões”, Franz von Sickingen defende a classe cavalheiresca das acusações de roubo, acreditando que é mais provável que esta acusação se aplique a comerciantes, escribas, advogados e, claro, sobretudo a padres. Mas face às provações que aguardam a Alemanha, ele apela aos mercadores para que esqueçam a inimizade de longa data que divide ambas as classes e formem uma aliança contra um inimigo comum.

Mas os apelos de Hutten aos burgueses não foram ouvidos. E quando em 1522 a Liga dos Cavaleiros Landau liderada por Sickingen se rebelou, nem os habitantes da cidade nem os camponeses apoiaram os cavaleiros rebeldes. A revolta foi reprimida. Sickingen morreu devido aos ferimentos. Hutten teve que fugir para a Suíça, onde morreu logo. A estrela mais brilhante da literatura humanística alemã se estabeleceu. Posteriormente, o humanismo alemão não criou mais obras tão temperamentais, afiadas e fortes.

Mas os apelos de Martinho Lutero (1483-1546) encontraram uma resposta viva. Quando em 1517 ele pregou suas teses contra o comércio de indulgências nas portas da igreja de Wittenberg, a Reforma começou no país. O ódio à Igreja Católica uniu temporariamente os mais diversos setores da sociedade alemã. Mas muito em breve começaram a tornar-se nitidamente visíveis as contradições inerentes à primeira revolução burguesa alemã, que, segundo F. Engels, “de acordo com o espírito da época, se manifestou de forma religiosa - na forma da Reforma. ”

No decorrer dos acontecimentos, surgiu um campo de apoiantes da reforma moderada. Os burgueses, cavaleiros e alguns príncipes seculares juntaram-se a ele. Martinho Lutero tornou-se seu líder espiritual. O campo revolucionário consistia em camponeses e plebeus urbanos que procuravam mudar radicalmente a ordem existente. O seu ideólogo radical foi Thomas Munzer. Assustados com a escala do movimento revolucionário, os burgueses recuaram da Reforma popular e não apoiaram o levante da cavalaria. Em grande parte devido à covardia e indiferença dos burgueses, os principais objetivos da revolução não foram alcançados. A Alemanha permaneceu um país feudal e politicamente fragmentado. A verdadeira vitória foi para os príncipes locais.

E ainda assim a Reforma abalou profundamente toda a vida alemã. A Igreja Católica perdeu a sua antiga hegemonia ideológica. Foi uma época de grande esperança, quando as pessoas lutavam pela liberdade, espiritual e política, e a pessoa comum começou a perceber a sua responsabilidade pelo destino da sua pátria e da sua religião. É por isso que o discurso de Martinho Lutero, que desafiou a rigidez do dogmatismo católico, foi recebido com tanto entusiasmo. Baseando-se na tradição mística do final da Idade Média, argumentou que não é através dos rituais eclesiásticos, mas apenas com a ajuda da fé dada por Deus, que uma pessoa obtém a salvação da sua alma, que um clérigo não tem vantagem neste sobre um leigo, pois qualquer pessoa pode encontrar Deus nas páginas da Bíblia, e onde a palavra de Deus é ouvida, o absurdo dos decretos papais deve silenciar. Afinal de contas, a Roma papal há muito tempo perverteu e pisoteou os convênios de Cristo. E Lutero apelou aos alemães para que pusessem fim à “fúria furiosa” dos “professores da destruição”. Os seus apelos encontraram resposta nos corações das pessoas que viam em Lutero o arauto da liberdade alemã. Logo, porém, o ardor rebelde de Lutero começou a esfriar. Quando em 1525 os camponeses e plebeus se levantaram em armas contra os seus opressores, Lutero falou contra o povo revolucionário.

Com o passar dos anos, Lutero afastou-se cada vez mais de sua antiga rebelião. Tendo renunciado à exigência do livre arbítrio, ele lançou as bases de um novo dogma protestante. Ele declarou que a mente humana era a “noiva do diabo” e exigiu que a fé “quebrasse” o seu “pescoço”. Este foi um desafio ao humanismo e aos seus nobres princípios ideológicos. Ao mesmo tempo, Ulrich von Hutten considerava Lutero um aliado e tinha grandes esperanças nele. Mas Lutero tornou-se um oponente da cultura secular dos humanistas, censurando irritadamente Erasmo de Roterdão pelo facto de para ele “o humano ser superior ao divino”. Ao contrário de Erasmo, que defendeu a liberdade da vontade humana, Lutero, em seu tratado “Sobre a Escravidão da Vontade” (1526), ​​​​desenvolveu a doutrina da predestinação, segundo a qual a vontade e o conhecimento humanos não têm significado independente. , mas são apenas um instrumento nas mãos de Deus ou do diabo.

Por tudo isso, Lutero deixou uma marca profunda na história da cultura. Tendo se manifestado contra o desenvolvimento autônomo da cultura do humanismo, ele não rejeitou a utilização de uma série de conquistas do humanismo no interesse de nova igreja. O humanismo teve influência indiscutível em sua formação ideológica. Entre os defensores da Reforma havia pessoas que estavam, de uma forma ou de outra, associadas às tradições da cultura humanística. O próprio Lutero tinha um talento literário notável. Seus tratados e panfletos, especialmente aqueles escritos antes da Grande Guerra Camponesa, estão entre os exemplos mais brilhantes do jornalismo alemão do século XVI. Por exemplo, a sua mensagem “À nobreza cristã da nação alemã sobre a melhoria da condição cristã” (1520) encontrou uma resposta calorosa, na qual atacou a Cúria Romana, acusando-a pessoalmente de arruinar a Alemanha e de profanar a fé de Cristo.

As canções e canções espirituais de Lutero foram um grande acontecimento na vida literária e social da Alemanha. Não compartilhando dos hobbies clássicos dos humanistas, vendo o auge da poesia nos salmos do Antigo Testamento, ele os traduziu para o alemão e também criou canções espirituais baseadas em seu modelo, que se difundiram nos círculos protestantes. Uma dessas famosas criações poéticas de Lutero é “o coral imbuído de confiança na vitória” (Ein feste Burg ist unser Gott – “O Senhor é a nossa poderosa fortaleza”, um arranjo do Salmo 46), que rapidamente se tornou, segundo F. Engels, “a Marselhesa do século XVI”.

Há ecos de canções hussitas, antigos hinos latinos e poesia popular alemã nas canções de Lutero. Às vezes, Lutero começa diretamente sua canção com palavras emprestadas de canções folclóricas (“Começamos uma nova canção...”, etc.). As melhores canções de Lutero são caracterizadas pela simplicidade, sinceridade e melodia características da poesia popular. Não foi à toa que um poeta tão perspicaz como Heinrich Heine falou com entusiasmo sobre as canções de Lutero, “fluindo de sua alma na luta e na adversidade”, e até viu nelas o início de uma nova era literária.

No entanto, o empreendimento mais significativo de Lutero foi a tradução da Bíblia para o alemão (1522-1534), que deu a Engels a base para dizer: “Lutero limpou os estábulos de Augias não apenas da igreja, mas também da língua alemã, e criou o moderno Prosa alemã.” O significado da tradução de Lutero, que se baseou não no texto latino da Vulgata, como era geralmente o caso naquela época, mas nos textos hebraico e grego, não é apenas o fato de ser sem dúvida mais precisa do que outras traduções que apareceram antes. Lutero (foram publicadas entre 1466 e 1518 14 traduções da Bíblia para o alto alemão, quatro edições da Bíblia em baixo alemão datam de 1480-1522), mas também no fato de Lutero ter conseguido estabelecer as normas do alemão comum língua e, assim, promover a consolidação nacional. “Não tenho minha própria língua alemã especial”, escreveu Lutero, “eu uso a língua alemã geral para que os sulistas e os nortistas me entendam igualmente. Falo a língua da chancelaria saxônica, que é seguida por todos os príncipes e reis de. Alemanha: Todas as cidades imperiais e cortes principescas escrevem na língua da chancelaria saxã do nosso príncipe, portanto esta é a língua alemã mais comum."

Mas, usando a forma gramatical da escrita clerical saxônica, Lutero extraiu material da fala popular viva. Ao mesmo tempo, descobriu um sentido surpreendente da língua alemã, suas capacidades plásticas e rítmicas. E ele apelou ao aprendizado da língua alemã rica, colorida e flexível, não com pedantes secos, mas com “a mãe em casa”, com “as crianças na rua”, com “o plebeu no mercado” (“Epístola sobre Tradução ”, 1530). O sucesso da Bíblia de Lutero foi enorme. Mais de uma geração de alemães foi criada nele, incluindo prosadores nacionais originais como Grimmelshausen e gigantes como Goethe.

Já no século XV. A Alemanha começou a ser atingida por surtos de revoltas camponesas. A excitação das massas populares cresceu à medida que a sua situação se tornou cada vez mais difícil. Aqui e ali, eclodiram revoltas e surgiram uniões camponesas secretas. Do final do século XV. o movimento de libertação popular, que incluía não só os camponeses, mas também os pobres urbanos, assumiu um carácter ainda mais formidável. Cresceu e expandiu-se até que, durante os anos da Reforma, numa atmosfera de convulsão geral, se transformou na chama da Grande Guerra Camponesa.

Nos séculos XV-XVI. a canção era uma das formas mais difundidas de arte de massa. As primeiras coleções de obras alemãs datam dessa época. músicas folk, entre as quais existem verdadeiras obras-primas poéticas. Quem não compunha músicas naquela época! Quem não os cantou? O fazendeiro e o pastor, o caçador e o mineiro, o landsknecht, o estudante errante e o aprendiz cantavam sobre suas alegrias e tristezas, sobre acontecimentos há muito passados ​​ou que estavam apenas se desenrolando. Ótimo lugar em criatividade musical estava ocupado pelo amor, muitas vezes associado à separação. Junto com canções líricas comoventes, havia canções satíricas, cômicas, de calendário, bem como baladas dramáticas - por exemplo, a balada de Tannhäuser, que mais tarde atraiu a atenção do compositor Richard Wagner.

A canção, que por vezes desempenhava o papel de uma espécie de jornal oral, respondendo ao tema do dia, não podia ficar alheia ao sempre crescente movimento de libertação. Já em 1452, na Turíngia, de acordo com o Mansfeld Chronicle (1572), “eram compostas e cantadas canções nas quais os poderes constituídos eram avisados ​​​​e conjurados” “para não oprimir os camponeses além da medida” e “tratar todos com justiça e justiça." No início do século XVI. Surgiram muitas canções, folhetos poéticos e em prosa, diretamente relacionados com as convulsões daqueles anos. Chegaram até nós folhetos poéticos dedicados ao surgimento de sindicatos camponeses rebeldes - “Pobre Conrado”, dirigido contra a tirania do duque Ulrich de Württemberg (1514), e o “Sapato Camponês” (1513) em Baden. Quando a Grande Guerra Camponesa começou a assolar o país, o folclore rebelde se transformou em uma corrente poderosa. Um dos folhetos poéticos de 1525 relatava: “Todo mundo agora canta sobre acontecimentos surpreendentes, todo mundo quer compor, ninguém quer ficar sentado de braços cruzados”. Eles iam para a batalha com canções, com canções acertavam contas com o inimigo, as canções eram as bandeiras dos rebeldes, suas trombetas de batalha. Entre essas canções incendiárias estava, por exemplo, “Canção da União Camponesa”, composta em 1525 por um dos participantes do levante. E, claro, os poetas do campo democrático responderam com profundo pesar à sangrenta repressão da revolta popular (“Canção da Pacificação de Mühlhausen”, 1525). Infelizmente, apenas escassos resquícios desse folclore revolucionário chegaram até nós, já que o partido principesco vitorioso fez de tudo para destruir a própria memória dos terríveis acontecimentos.

Um grande papel na preparação e desenvolvimento da revolta popular foi desempenhado pelos sermões, panfletos e panfletos de Thomas Münzer (c. 1490-1525), um notável ideólogo e líder da ala revolucionária do movimento de libertação na Alemanha. Ao mesmo tempo ele apoiou Lutero, mas logo rompeu com a Reforma burguesa, opondo-a às ideias da Reforma popular. Ecos do misticismo medieval foram ouvidos nos apelos “heréticos” de Münzer

Os apelos de Münzer inflamaram o povo. Plebeus e camponeses reuniram-se sob as bandeiras do partido Münzer e durante a Grande Guerra Camponesa lutaram bravamente contra o inimigo. No entanto, a revolta popular foi derrotada. O destacamento de Mulhausen, liderado por Münzer, foi derrotado. Münzer foi capturado e executado em 27 de maio de 1525.

Sem dúvida, Munzer foi o publicitário mais poderoso da Grande Guerra Camponesa. Em seus escritos, repletos de imagens e ditos bíblicos, soa a voz apaixonada do profeta da revolução. Já em 1525, num sermão proferido perante os príncipes da Saxônia, ele previu destemidamente a morte da ordem moderna, que identificou com o reino de ferro mencionado pelo profeta Daniel.

O “Discurso Defensivo contra a Carne Mimada e Desalmada de Wittenberg” (1524), dirigido contra Lutero, que acusou Munzer de ser um perigoso encrenqueiro, dá uma ideia do talento polêmico de Münzer. Chamando Lutero de “santo pai hipócrita”, médico mentiroso, informante, porco cevado, ele joga textos bíblicos na cara dele, confirmando com eles que tem razão. Não diz na Bíblia (Isaías, capítulo 10) que “o maior mal da terra é que ninguém se esforça para ajudar a tristeza dos pobres”? E não são os grandes cavalheiros, possuídos pela ganância e praticando o mal, “por culpa deles que um homem pobre se torna seu inimigo? Eles não querem eliminar a causa da revolta?”

O pathos da revolução popular foi corporificado com enorme força nos apelos, apelos e cartas de Münzer em 1525. Sua franqueza plebeia, impulso rebelde e imagens poderosas, emprestadas da Bíblia, eram compreensíveis para as grandes massas da época. Cada linha de Münzer golpeava como a espada de Gideão, o destruidor de ídolos do Antigo Testamento. Münzer se autodenominava assim: “Münzer com a espada de Gideão”.

A vitória do partido principesco significou a vitória da reação feudal. Isso deixou sua marca no desenvolvimento da literatura alemã nas décadas subsequentes. Perdendo o seu âmbito anterior, tornou-se imbuído de tendências pequeno-burguesas, tornou-se menor e tornou-se provinciano. Os humanistas alemães encontraram-se numa situação trágica - encontraram não apenas o fanatismo religioso, mas também a capitulação dos burgueses.

E, no entanto, se você olhar retrospectivamente toda a cultura alemã do final do século XV - início do século XVI, terá que admitir que foi uma época de grande crescimento literário. O que atrai na literatura alemã daqueles anos é tanto a espontaneidade democrática como o protesto enérgico contra o reino das trevas, que encontrou expressão em várias formas satíricas e jornalísticas.

Não devemos esquecer que foi nesta época que se desenvolveu o talento de Albrecht Dürer (1471-1528), que condenou aqueles que estavam habituados a “manter o velho caminho” e exigiu de “uma pessoa razoável que avançasse com ousadia e procure constantemente por algo melhor.” (“Quatro Livros sobre Proporções”, 1528). Sem o trabalho de Dürer é impossível ter uma ideia clara do Renascimento alemão. Afinal, ele foi um verdadeiro titã daquela época maravilhosa. E certamente tem razão o humanista Eoban Hess, que viu em Dürer a personificação mais completa do gênio criativo alemão. As gravuras e pinturas de Dürer, que gravitavam em torno da verdade da vida, são dotadas de força e impulso espiritual. O artista alemão não se precipitou no mundo da beleza abstrata. Ele olhou atentamente para o destino das pessoas comuns, distinguindo claramente as características do cataclismo social que se aproximava (o ciclo de xilogravuras “Apocalipse”, 1498), e na pintura “Os Quatro Apóstolos” (1526) retratou lutadores inflexíveis pela verdade com severo laconicismo.

Dos poetas alemães cuja obra se desenvolveu no período que se seguiu ao discurso de Martinho Lutero, o poeta mais significativo foi Hans Sachs (1494-1576). Sapateiro trabalhador e poeta não menos trabalhador, passou quase toda a vida vida longa passou em Nuremberg, que foi um dos centros da cultura burguesa alemã. Hans Sachs orgulhava-se de ser cidadão de uma cidade livre, repleta de artistas notáveis ​​e artesãos incansáveis. No extenso poema “Um discurso de louvor à cidade de Nuremberg” (1530), adjacente ao popular do século XVI. gênero de panegíricos em homenagem às cidades, ele descreve com amor e cuidado a “estrutura e a vida cotidiana de Nuremberg”. Do poema aprendemos quantos estavam de graça ruas da cidade, poços, pontes de pedra, portões da cidade e relógios que marcavam o tempo, aprendemos sobre a condição sanitária, social e econômica da cidade. Sachs escreve com orgulho sobre “artesãos astutos” especializados em impressão, pintura e escultura, em fundição e arquitetura, “como os que não podem ser encontrados em outros países”. As muralhas da cidade livre separam o poeta do vasto e barulhento mundo, que ele olha com curiosidade da janela de sua elegante casa burguesa.

A casa é o seu microcosmo. Para Sachs, encarna o ideal de bem-estar burguês e a força dos laços terrenos. E assim como cantou solene e atarefadamente a melhoria urbana de Nuremberg, ele cantou - com a mesma afinco e não sem pathos ingênuo - a melhoria exemplar de seu lareira e casa(poema “Todos os utensílios domésticos, totalizando trezentos itens”, 1544). Ao mesmo tempo, Hans Sachs revela uma amplitude de interesses e extrema curiosidade. Na pessoa de Martinho Lutero, ele acolheu a Reforma, que conduziu as pessoas para o caminho certo das trevas do erro (o poema “The Wittenberg Nightingale”, 1523). Em defesa do protestantismo, escreveu diálogos em prosa (1524) e, em vários poemas, expôs os vícios da Roma papal (1527). Posteriormente, o fervor polêmico de Hans Sachs diminuiu visivelmente, embora Sachs permanecesse fiel às suas simpatias luteranas.

Mas a curiosidade do poeta não diminuiu em nada. O modesto artesão distinguia-se pela extensa leitura e aguçado poder de observação, como claramente evidenciado pelas suas obras significativas. De todos os lugares ele extraiu material para seus Meistersinger (do alemão Meistersinger - mestre do canto), canções, peças, spruchs (alemão Spruch - um ditado, geralmente edificante) e schwanks. Tinha profundo respeito pelos bons livros, dos quais compilou gradualmente uma considerável biblioteca, que descreveu com o cuidado habitual em 1562. Conhecia bem a literatura dos Schwanks e os livros folclóricos, lia contos italianos em traduções alemãs, em particular o de Boccaccio “ Decameron”, desde a antiguidade Conheceu os escritores Homero, Virgílio, Ovídio, Apuleio, Esopo, Plutarco, Sêneca e outros. Leu obras de historiadores e livros de ciências naturais e geografia.

Ainda no início da sua atividade poética, em 1515, defendeu os direitos criativos do poeta, defendendo a ampliação dos temas das canções de Meistersinger, inicialmente limitadas a temas religiosos. Nenhum dos Cantores Mestres possuía um sentido tão vivo da natureza como Sachs, um sentido tão direto da vida. Ao mesmo tempo, ele não se limitou a desenvolver nenhum tema na forma de uma música do Mastersinger, ele então o processou na forma de um spruch, schwank ou fastnachtspiel (farsa do Mardi Gras). Muitas de suas obras foram distribuídas entre o povo na forma de folhetos voadores, geralmente decorados com xilogravuras.

Bem no espírito dos séculos XV-XVI, quando informações de diversas áreas do conhecimento eram ativamente apresentadas em versos apoiados em gravuras, os poemas didáticos de Sax se sustentavam. Neles, para benefício e instrução dos leitores, ele listou “em ordem” “todos os imperadores do Império Romano e quanto tempo cada um reinou...” (1530), narrou “Sobre o surgimento da terra e do reino da Boêmia” (1537), descreveu cem representantes diferentes do reino das aves (1531) ou compôs “Sprukh cerca de cem animais, com uma descrição de sua raça e propriedades” (1545).

Em todos esses casos, e também quando Sachs contou alegremente a algum Schwank divertido, ele pensou antes de tudo no benefício dos leitores, na expansão de seus horizontes mentais, em sua educação no espírito da alta moralidade. Ele ficou especialmente atraído por aquelas histórias nas quais pudesse revelar seus pontos de vista éticos. No final de quase todos os poemas, ele levantava um dedo moralizador, dirigindo-se ao leitor com uma advertência, um bom conselho ou um desejo. Permanecendo um firme defensor da sabedoria mundana baseada nas exigências do “bom senso”, Sachs pregava trabalho árduo, honestidade e moderação, ele queria ver os ricos generosos e receptivos, filhos obedientes aos pais, bem-educados e bem-humorados; o casamento era uma coisa sagrada para ele, a amizade o adorno da vida.

Em todos os lugares - no presente e no passado, em histórias e fábulas - ele encontrou rico material para suas observações e ensinamentos. O mundo parecia estar diante dele como uma vasta coleção de gravuras populares instrutivas, onde se podem ver os Holofernes sem cabeça, a virtuosa Lucrécia, os servos de Vênus, cavaleiros empinados em um torneio, artesãos trabalhadores e muito mais. Como no palco de um teatro medieval, personagens alegóricos atuam aqui com decoro: Sra. Teologia, alegre Maslenitsa, Inverno e Verão, Vida e Morte, Velhice e Juventude. A esfera terrena está intimamente ligada à celestial, o manso Cristo vagueia pelo mundo vão, acompanhado pelos apóstolos, Deus Pai olha calmamente do paraíso para as travessuras dos ladrões da cidade, uma gangue de landknechts tagarelas aterroriza os simplórios demônio enviado à terra pelo Príncipe das Trevas para capturar pecadores.

Tal como o autor de “O Navio dos Tolos”, Hans Sachs está profundamente preocupado com o poder destrutivo do egoísmo e da ganância, incompatível com as exigências do bem público. No extenso poema alegórico “O cuidado é uma vasta fera” (1527), ele considera o egoísmo, o desejo de lucro, como a principal causa da desordem mundana. Onde a ganância reina, os jardins murcham e as florestas diminuem, o artesanato honesto murcha, as cidades e os estados são devastados. Somente a preocupação com o bem comum poderia salvar a Alemanha da destruição iminente ("A Louvável Conversa dos Deuses sobre a Discórdia que Reinava no Império Romano", 1544).

Apesar de tudo isso, o próprio elemento trágico é estranho à visão de mundo de Sachs. Isto é indicado pelo menos pelas suas “tragédias” (“Lucretia”, 1527, etc.), demasiado ingénuas para serem tragédias genuínas. O mundo do ridículo bem-humorado está muito mais próximo do poeta. Conhecendo bem as fraquezas de seus compatriotas, ele conta com humor gentil sobre suas travessuras e ofícios, revelando especial habilidade em retratar cenas de gênero cheias de vivacidade e diversão genuína.

Representantes de diferentes classes e profissões passam diante do leitor. Às vezes ouve-se um toque ensurdecedor de sinos estúpidos, fundindo-se com o burburinho polifônico do carnaval. O poeta conduz o leitor à taberna, ao mercado, ao castelo real e à cozinha, ao celeiro, à oficina, ao vestíbulo, à adega e ao prado. O ápice da poesia de Hans Sachs, sem dúvida, é formado pelos schwanks poéticos, nos quais ele é especialmente animado e natural. No entanto, os motivos de Schwank penetram nas fábulas e até nas solenes lendas cristãs, enchendo-as de vida e movimento. As figuras severas de celestiais e santos descem de seu alto pedestal e se transformam em pessoas comuns, bem-humorado, suave, às vezes rústico e um pouco engraçado. O apóstolo Pedro no shwanka "São Pedro com uma cabra" (1557) é simples e perspicaz. Pedro também expressa sua extrema simplicidade nos shwanks, onde lhe é atribuído o papel de porteiro do céu. Ou ele, pela bondade de seu coração, permite que um alfaiate malandro se aqueça na morada celestial ("Alfaiate com Bandeira", 1563), então, ao contrário das advertências do Criador, ele abre as portas do paraíso para um bando barulhento de Landsknechts, confundindo suas maldições blasfemas com discurso piedoso ("Pedro e os Landsknechts", 1557). No entanto, não apenas os habitantes do céu, mas também os espíritos malignos estão assustados com a violência dos Landsknechts. O próprio Lúcifer teme a invasão do inferno, do qual não espera nada de bom (“Satanás não permite mais que os Landsknechts entrem no inferno”, 1557). Os demônios de Hans Sachs geralmente não se distinguem por grande coragem e inteligência. Eles geralmente acabam em apuros, enganados por um mortal astuto. Na maioria das vezes, são criaturas divertidas e engraçadas, que lembram muito pouco os demônios sombrios e malignos de vários escritores e artistas luteranos do século XVI.

A poesia narrativa de Sachs é complementada por suas obras dramáticas, das quais as mais interessantes são o alegre fastnachtspiel, não desprovido de tendência didática. Hans Sachs ridiculariza várias fraquezas e delitos das pessoas, zomba das esposas briguentas, dos maridos que suportam obedientemente o jugo da escravidão doméstica, dos avarentos e dos ciumentos, da gula e da grosseria dos camponeses, da credulidade e da estupidez dos simplórios que são liderados pelo nariz por bandidos espertos ("O Estudante no Paraíso", 1550, "Ladrão de Cavalos de Füsingen", 1553, etc.). Ele denuncia a hipocrisia e a devassidão dos padres ("O Velho Pimp e o Padre", 1551), retrata os truques alegres de esposas astutas ("Como um homem ciumento confessou sua esposa", 1553) ou a extrema simplicidade dos tolos ("Eclodindo um bezerro", 1551).

Polvilhando a fala dos personagens com máximas instrutivas, ele ao mesmo tempo usa amplamente as técnicas da comédia pastelão, distribui generosamente tapas e socos e retrata brigas e brigas com inteligência. Ele traz ao palco o espírito alegre do carnaval, vestindo os atores em fastnachtspiel com o disfarce grotesco de “literatura estúpida”, e tudo isso numa época em que a sombria ortodoxia luterana atacava impiedosamente a bufonaria teatral. No excelente fastnachtspiel "A Cura dos Tolos" (1557), Hans Sachs retrata a divertida cura de um "tolo" doente e cheio de muitos vícios. Da barriga inchada, o médico retira solenemente a vaidade, a ganância, a inveja, a libertinagem, a gula, a raiva, a preguiça e, por fim, um grande “ninho de estúpidos” pontilhado de embriões de vários “tolos”, tais como: advogados mentirosos, feiticeiros, alquimistas, agiotas, bajuladores, escarnecedores, mentirosos, ladrões, jogadores, etc. - em suma, todos aqueles “que o Dr. Sebastian Brant colocou em seu Navio dos Tolos”.

Vários fastnachtspiels são adaptações dramáticas dos contos de Boccaccio ("O Fornicador Astuto", 1552, "O Camponês no Purgatório", 1552, etc.), Schwanks e livros folclóricos.

Durante o período de reação brutal que se seguiu ao colapso da Reforma popular, Hans Sachs manteve as pessoas comuns de bom humor e fortaleceu a sua fé nos poderes morais do homem. É por isso que o trabalho de Hans Sachs, profundamente humano na sua essência, foi um grande sucesso em amplos círculos democráticos. O jovem Goethe prestou homenagem à sua memória com o poema “A vocação poética de Hans Sachs”.

Nossa conversa sobre a literatura alemã do Renascimento não estaria completa se passássemos pelos livros folclóricos que desempenharam um papel muito importante na história cultural da Alemanha. Normalmente, os "livros populares" (Volksbucher) são livros anônimos destinados a um grande número de leitores. Eles começaram a aparecer em meados do século XV. e ganhou enorme popularidade. Esses livros eram muito variados em seu conteúdo. Foi uma fusão bizarra de memórias históricas, poesia de Shpilman, histórias picarescas, de cavaleiros e de contos de fadas, schwanks alegres e anedotas vulgares. Nem todos eram realmente “populares” na sua origem e na sua orientação ideológica. Mas havia muita coisa neles que agradava e cativava o leitor comum.

“A Bela Magelona” (1535), que remonta ao original francês de meados do século XV, distingue-se pela sua poesia indiscutível. . O livro conta a história do grande amor entre o cavaleiro provençal Pedro, as Chaves de Prata, e a bela princesa napolitana Magelona. As circunstâncias separam os jovens, mas o amor acaba por triunfar sobre todos os obstáculos.

O livro “Fortunatus” (1509), repleto de expressivos episódios do cotidiano, é dotado de traços de romance burguês. No entanto, o enredo é baseado em um motivo mágico que tem significado moral. Uma vez em uma floresta densa, o herói do livro Fortunatus conheceu a Fada da Felicidade, que lhe ofereceu uma escolha de sabedoria, riqueza, força, saúde, beleza e longevidade. Fortunatus escolheu escolher a riqueza. Este passo não só o condenou a uma série de desventuras, mas também causou a morte de seus dois filhos. Concluindo o livro, o autor observa que se Fortunato tivesse preferido a sabedoria à riqueza, teria salvado a si mesmo e a seus filhos de tantas provações e desventuras.

Um grupo especial de livros folclóricos consiste em livros com conteúdo cômico ou satírico-cômico. Destes, o mais famoso foi o "Divertido Conto de Tila Eulenspiegel" (1515). Segundo a lenda, Till Eulenspiegel (ou Eulenspiegel) viveu na Alemanha no século XIV. Vindo de família camponesa, era um vagabundo inquieto, um brincalhão, um malandro, um aprendiz travesso que não baixava a cabeça aos que estavam no poder. Foi assim que ele foi lembrado pelas pessoas comuns, que adoravam falar sobre suas travessuras e piadas ousadas. Com o tempo, essas histórias formaram uma coleção de schwanks engraçados, que mais tarde foi reabastecida com anedotas emprestadas de vários livros e fontes orais. Até que Eulenspiegel se torne uma figura colectiva lendária, tal como no Leste Khoja Nasreddin era uma figura colectiva.

De acordo com o livro folclórico, desde cedo Thiel tendia a perturbar a calma da Alemanha patriarcal. Ainda muito jovem, ele enfureceu seus companheiros da vila ao mostrar-lhes seu traseiro nu (capítulo 2). Enquanto crescia, ele levou duzentos caras para uma briga misturando deliberadamente seus sapatos (capítulo 4). A travessura tornou-se seu elemento natural. Era tão necessário para ele quanto as aventuras de cavalaria para os heróis de um romance cortês. Desafiando a sociedade medieval, Ulenspiegel encontra preciosa liberdade na bufonaria. Ele é a personificação da iniciativa popular imperecível, da inteligência e do amor vigoroso pela vida. Particularmente populares foram as histórias sobre como Ulenspiegel prometeu voar do telhado (capítulo 14), como sem a ajuda de remédios ele curou todos os doentes do hospital (capítulo 17), como pintou um quadro invisível para o Landgrave de Hesse ( capítulo 27), como na Universidade de Praga ele debateu com estudantes (capítulo 28), como ensinou um burro a ler (capítulo 29), como pagou a um proprietário mesquinho com o toque de uma moeda (capítulo 90), etc. .

Freqüentemente, seus truques eram uma lição de mesquinhez e ganância, ofensiva para o pobre plebeu (capítulo 10). Ocupando um lugar nos degraus mais baixos da escala social, Ulenspiegel vingou-se daqueles que estavam dispostos a humilhar a sua dignidade humana (capítulo 76). A sátira permeia o livro popular. Transmite claramente a atmosfera tensa das décadas imediatamente anteriores à Reforma, que se desenvolveu na Grande Guerra Camponesa. Nas suas páginas aparecem repetidamente figuras de clérigos católicos dignos de condenação. Os padres chafurdam na gula (capítulo 37) e na ganância (capítulo 38), participam voluntariamente de truques fraudulentos (capítulo 63) e violam as leis do celibato (celibato). O livro também menciona cavaleiros ladrões, dos quais na virada dos séculos XV e XVI. As cidades alemãs sofreram muito. Ulenspiegel até entrou ao serviço de um desses “nobres mestres”, e ele, viajando com ele “para muitos lugares, forçou-o a roubar, furtar e levar a propriedade de outra pessoa, como era seu costume” (capítulo 10). A desordem que reina no Império Alemão é mencionada diretamente no conhecido Schwank sobre habilidades com óculos (capítulo 62).

Um vagabundo arrojado, bobo da corte e criador de travessuras, Till Eulenspiegel, porém, não participou de uma luta política aberta. Suas travessuras eram muitas vezes desprovidas de um propósito social consciente. E, no entanto, os truques de Ulenspiegel tinham um poder explosivo considerável. Abalaram os alicerces do mundo patriarcal, sob cujos esplêndidos vernizes se escondiam a rotina e a injustiça social. A este respeito, são notáveis ​​os numerosos schwanks em que Ulenspiegel aparece como um aprendiz acertando contas com os seus mestres.

Esta tendência amante da liberdade do livro popular foi captada muito correctamente pelo grande belga escritor XIX V. Carlos de Coster. Em seu notável romance “A Lenda de Till Eulenspiegel e Lemme Gudzak” (1867), ele transformou o herói de um livro folclórico em um bravo lutador pela libertação de Flandres da igreja e da opressão política.

O enorme sucesso do livro folclórico é evidenciado pelas suas numerosas traduções para línguas estrangeiras. No final do século XVIII. foi traduzido do polonês para o russo.

O livro folclórico sobre Schildburgers surgiu no final do século XVI, em 1598. Pode-se dizer que “Schildburgers” completa essa linha de desenvolvimento da literatura alemã, que costuma ser chamada de “literatura sobre tolos”. Do "Navio dos Tolos" de Sebastian Brant e do "Elogio da Loucura" de Erasmo de Rotterdam ao livro sem nome do final do século 16, há uma linha forte. Afinal, os habitantes da cidade de Shilda são os mesmos tolos exemplares que aqueles. navegando no navio de Brant A única diferença aqui é que os tolos de Brant personificam a estupidez que realmente existe no mundo, enquanto os tolos do livro folclórico já foram pessoas inteligentes, até mesmo sábios, mas renunciaram à sabedoria para preservar a. bem-estar burguês de sua cidade Assim, no livro folclórico, a sabedoria é virada do avesso, a caricatura dá lugar ao grotesco Os moradores de Shilda cometem o tempo todo os atos mais absurdos: semeiam sal, constroem uma prefeitura, esquecendo. para fazer janelas na parede e depois levar luz para a sala em sacos e baldes, eles não conseguem manter os pés afastados de estranhos, etc. Seus atos estúpidos terminam na morte da cidade, incinerada pelo fogo, tendo perdido sua casa, os Schildburgers se espalham pelo mundo, espalhando a estupidez por toda parte.

Finalmente, os grandes livros folclóricos incluem “A História do Doutor Johann Faust, o famoso feiticeiro e feiticeiro” (1587).

A primeira edição do livro folclórico foi seguida por outras. Com base na tradução inglesa do livro alemão, o contemporâneo de Shakespeare, Christopher Marlowe, escreveu seu famoso " História trágica Doutor Fausto" (ed. 1604). Posteriormente, Goethe, e depois dele outros escritores notáveis, mais de uma vez se voltaram para a lenda faustiana, apresentada pela primeira vez em um livro folclórico no final do século XVI.

O Doutor Fausto não era uma figura fictícia. Na verdade, ele viveu na Alemanha no início do século XVI. As memórias de seus contemporâneos sobre suas ações foram preservadas, permitindo-nos acreditar que ele foi um aventureiro enérgico, que eram muitos naquela época. A lenda popular o conectava com o submundo. Segundo esta lenda, Fausto vendeu sua alma ao diabo em troca de grande conhecimento. O autor do livro, aparentemente um clérigo luterano, condena a ideia de Fausto, que, tendo violado as leis da humildade e da piedade, corajosamente “criou para si asas de águia e quis penetrar e explorar todos os fundamentos do céu e da terra. ” Ele acredita que a “apostasia” de Fausto nada mais é do que orgulho arrogante, desespero, insolência e coragem, como aqueles gigantes sobre os quais os poetas escrevem que empilharam montanha após montanha e queriam lutar com Deus, ou o anjo mau que pegou em armas contra Deus ."

No entanto, Fausto não obtém nenhum conhecimento real da sua aliança com Mefistófeles. Toda a sabedoria do demônio falador sobre a estrutura do mundo e sua origem não ultrapassa os limites das dilapidadas verdades medievais. É verdade que quando Mefistófeles se atreveu a expor o ensinamento de Aristóteles sobre a eternidade do mundo, que “nunca nasceu e nunca morrerá” (capítulo 24), o autor chama indignadamente o conceito do filósofo grego de “ímpio e falso”.

Seguem-se as viagens de Fausto junto com Mefistófeles por vários países e continentes, durante as quais Fausto se entrega a vários truques. Assim, em Roma, onde Fausto viu “arrogância, arrogância, orgulho e insolência, embriaguez, libertinagem, adultério e toda a natureza ímpia do papa e seus parasitas”, ele zomba do “santo padre” e de seu clero com óbvio prazer. Nas partes finais do livro, Fausto surpreende muitos com seus talentos mágicos. Assim, ele mostra o imperador Carlos V Alexandre, o Grande e sua esposa (capítulo 33), e na Universidade de Wittenberg, a pedido dos estudantes, dá vida a Helena, a Bela (capítulo 49). Ele a torna sua concubina, e ela lhe dará um filho, Justus Faustus (capítulo 59). Há muitas piadas divertidas no livro que lhe conferem um caráter bufão e ridículo. Fausto decorou a cabeça de um cavaleiro obstinado com chifres de veado (capítulo 34); de um camponês que não quis ceder-lhe, engoliu um trenó junto com uma carroça e um cavalo (capítulo 36); para deleite dos alunos, ele saiu da adega em um barril (ed. 1590, capítulo 50), etc.

E, no entanto, apesar do desejo do piedoso autor de condenar Fausto por ateísmo, orgulho e ousadia, a imagem de Fausto no livro não deixa de ter características heróicas. Em seu rosto, o Renascimento refletiu-se com sua inerente sede de grande conhecimento, o culto às possibilidades ilimitadas do homem e uma poderosa rebelião contra a inércia medieval.

E agora, se dermos uma olhada de despedida nos livros folclóricos alemães, podemos dizer que, apesar de sua ingenuidade, aspereza e às vezes primitivismo, há neles muita coisa atraente, espontânea e elegante. Eles são caracterizados por aquele espírito romântico que ganhava vida de vez em quando nas obras do Renascimento, uma era móvel que surpreendeu com reviravoltas, descobertas e insights inesperados. Naquela época, uma peça incrível foi encenada no cenário mundial, contendo cenas trágicas e ridículas, dotadas de verdade vital e ficção ousada. Não é de surpreender que os românticos alemães, que realmente “descobriram” os livros folclóricos alemães, e depois deles os escritores das gerações posteriores, se voltassem para eles de boa vontade e os valorizassem tanto.

Na virada dos séculos XIII para XIV. A primeira coleção de contos - contos - surge na Itália. Nascido da arte popular oral, o conto finalmente tomou forma como gênero literário em meados do século XIV, nas condições de florescimento cultural das cidades-estado do norte da Itália. Este é um dos produtos mais marcantes e característicos da cultura do Renascimento italiano. As raízes da novela estão na arte popular oral, em anedotas comoventes sobre um cidadão engenhoso e autoconsciente que deixa no frio um cavaleiro narcisista e azarado, um padre voluptuoso ou um monge mendicante, ou sobre uma mulher da cidade viva e perspicaz. . Perto das anedotas estão as chamadas facetas (“palavra dura, piada, ridículo”), de onde vem o caráter divertido do conto, o laconicismo enérgico da narrativa, a nitidez e a eficácia do desfecho inesperado. Essas mesmas fontes informaram a novela sobre sua natureza atual e a capacidade de abordar problemas urgentes da vida.

A novela deu ao leitor material novo que ele não encontraria em obras de outros gêneros: poesia épica desenvolvida em linha com o romance de cavalaria tradicional e letras gravitando em torno de construções filosóficas abstratas.

Do conto popular oral surge outra tradição característica do conto: uma linguagem falada figurativa, viva, rica em provérbios e ditados, palavras e expressões populares.

Já nos primeiros exemplos do conto, luzes e sombras se distribuem com extrema clareza e nitidez na própria tessitura da narrativa, de modo que a posição do autor e suas tendências eram indicadas com muita clareza. Mas com o desenvolvimento desta forma, com a intensificação das contradições na vida, apenas o preconceito na trama começa a parecer insuficiente. A narrativa é enriquecida com vários tipos de observações psicológicas e referências históricas, as características dos personagens são aprofundadas, a motivação dos acontecimentos é potencializada; Cada vez mais, comentários diretos do autor aparecem no texto e, às vezes, longas digressões, raciocinando “sobre” uma crítica aguda ou outra natureza. Construção: normalmente o conto é precedido de uma introdução e termina com uma certa “moral”. A identificação da ideia do autor costumava ser facilitada pela criação de coletâneas de contos, dividindo-os em partes que unem os contos por temas e ideias, bem como enquadrando toda a coletânea com as histórias do autor sobre como, quando e para quê propósito surgiu o círculo em que eram contados os contos contidos na coleção.

Todas essas mudanças literárias não tornaram as novelas menos divertidas; o objetivo de entreter o leitor permanece em vigor; Preservam-se também a riqueza e a espontaneidade do gênero folclórico, a profunda sabedoria popular, à qual se somam ideias humanísticas.

O espírito de atitude alegre, profundo apego à vida terrena e pensamento livre reina nos contos. Novos heróis estão surgindo - pessoas enérgicas, alegres, empreendedoras, com consciência de sua dignidade humana e do direito natural à felicidade, que sabem se defender quando se trata de proteger esse direito.

Histórias típicas:

• 1) uma jovem cidade atrai para dentro de casa um padre excessivamente zeloso que tentou sua honra e, junto com seu marido, o recompensa de acordo com seus merecimentos;
• 2) uma jovem citadina, sobrecarregada pela reclusão forçada e pelo ciúme do velho marido, habilmente marca um encontro com um jovem de quem gosta;
• 3) Tragédia: a heroína prefere a morte ao abandono do ente querido.

A novela se desenvolveu ao longo de 3 séculos e durante esse tempo passou por muitas mudanças. Isto deveu-se às condições sócio-políticas em Itália (a queda das cidades-repúblicas, o estabelecimento da ditadura da grande burguesia, o declínio do comércio e da indústria...). Além disso, a Itália permanecia estranhamente fragmentada nesta época, nas cidades havia diferentes tipos de estruturas sociais e governamentais e as culturas das cidades-estado eram seriamente diferentes. Portanto, o quadro do desenvolvimento da novela italiana foi extremamente variado.

O pai da novela italiana foi o florentino Giovanni Boccaccio (1313-1375). Ele conseguiu dar ao conto um aspecto clássico, desenvolver o cânone que por muito tempo determinou o desenvolvimento do gênero como um todo. Um pré-requisito importante para isso foram os fortes laços de sangue que ligavam Boccaccio à Florença republicana. Todas as conquistas progressistas que caracterizam a época início da Renascença, os solos não florentinos aparecem mais cedo e de forma mais completa e vibrante do que em outras cidades italianas.

A ponta de lança da nova ideologia e literatura humanística foi dirigida principalmente contra a visão de mundo feudal-católica e os remanescentes medievais. A situação criou condições favoráveis ​​para uma certa aproximação entre a cultura científica e a cultura popular com base em aspirações antifeudais comuns. A língua literária italiana, criada na época de Dante a partir do dialeto florentino, deu nesta época um importante passo em seu desenvolvimento, alimentando-se das riquezas da fala popular coloquial; Os escritores florentinos mostraram um grande interesse pela oralidade Arte folclórica.

Boccaccio foi um dos escritores mais próximos da cultura popular; ele amava a palavra folclórica adequada e figurativa. Ao mesmo tempo, ele também foi um cientista humanista apaixonado que dedicou muito tempo ao estudo do latim e Línguas gregas, literatura antiga e história. Tendo adotado as melhores tradições das histórias folclóricas orais, Boccaccio enriqueceu-as com a experiência da cultura e da literatura italiana e mundial. Foi sob sua pena que o conto italiano, sua linguagem, temas e tipos característicos tomaram forma. Ele usou a experiência das histórias humorísticas francesas, da literatura oriental antiga e medieval. O material da novela foi a realidade contemporânea; O conto é alegre, de pensamento livre e anticlerical. Daí a atitude fortemente crítica em relação aos contos daqueles que estão no poder, pelo seu espírito alegre e pela crítica contundente ao clero, pela língua popular e não latina. Em contraste com aqueles que consideravam o conto um género “baixo”, Boccaccio argumenta que a sua criação também requer inspiração genuína e elevada habilidade; reforçou o impacto educativo do género newborn (“Boas histórias servem sempre a bons propósitos”).

A riqueza da trama artística de seus contos foi criada por meio de numerosos comentários habilmente introduzidos que revelam a psicologia dos personagens e a essência dos acontecimentos e orientam a percepção do leitor. O desenvolvimento da trama é muitas vezes interrompido pelas digressões de carácter jornalístico do autor, que reflectem simultaneamente o ponto de vista humanista e o estado de espírito do povo. Este é um protesto contra a hipocrisia e a avareza do clero, as reclamações sobre o declínio da moral, etc.

Boccaccio queria que a novela servisse não apenas como fonte de prazer e entretenimento, mas também como portadora de civilização, sabedoria e beleza. Ele acreditava que era na vida cotidiana que o conto deveria captar a sabedoria e a beleza da vida.

A partir dessas posições foi criada sua principal obra - a famosa coletânea de contos “O Decameron” (1350-1353).

O motivo da criação do livro foi a epidemia de peste que Florença viveu em 1348. A peste não só destruiu uma parte significativa da população, mas também teve uma influência corruptora na consciência e na moral dos cidadãos. Por um lado, junto com os sentimentos de arrependimento, o medo medieval da morte e do tormento da vida após a morte retornou, e todos os tipos de preconceitos medievais e obscurantismo foram revividos. Por outro lado, os fundamentos morais foram abalados: na expectativa da morte iminente, os habitantes da cidade entregavam-se à folia desenfreada, desperdiçando os seus próprios bens e os dos outros, atropelando as leis da moralidade.

Na introdução, o autor diz: um grupo de sete senhoras e três jovens decidiu enfrentar a peste à sua maneira. Queriam resistir à influência corruptora da praga e derrotá-la. Na vila de campo levavam um estilo de vida saudável e razoável, fortalecendo o espírito com música, canto, dança e histórias que contavam sobre o triunfo da energia humana, da vontade, da inteligência, da alegria, da dedicação, da justiça sobre as forças inertes da Idade Média feudal, vários tipos de preconceitos e vicissitudes do destino. Assim, totalmente armados com uma visão de mundo nova e alegre, eles se revelaram invulneráveis ​​​​- se não à peste, pelo menos à influência corruptora dos remanescentes que ela reviveu (“A morte não os derrotará ou os derrotará com alegria”).

Construção: “O Decameron” (diário de dez dias) consiste em 100 contos (10 dias multiplicados por 10 contos). No final de cada dia - uma descrição da vida deste círculo de jovens. A narração do autor sobre a vida dos narradores é o enquadramento de toda a coleção, com a qual se destaca a unidade ideológica da obra.

O principal para Boccaccio era o “princípio da natureza”, que para ele se resume à proteção do homem da perversidade e da antinaturalidade das relíquias religiosas e sociais medievais. Boccaccio é um oponente decisivo e consistente da moral ascética, que declarava pecaminosas as alegrias da vida material e exortava a pessoa a renunciar a elas em nome da recompensa no outro mundo. Muitos contos justificam o amor sensual, o desejo de livre expressão e satisfação dos próprios sentimentos; heróis e principalmente heroínas que sabem como atingir seus objetivos por meio de ações ousadas e decisivas e todo tipo de truques astutos são protegidos. Todos eles agem sem levar em conta as formidáveis ​​instruções de Domostroevsky e sem medo religioso. Do ponto de vista de Boccaccio, suas ações são uma manifestação do direito legal e natural de uma pessoa de expressar livremente seus sentimentos e alcançar a felicidade. O amor não é a satisfação de instintos básicos, mas uma das conquistas da civilização humana, uma força poderosa que enobrece a pessoa, ajudando a despertar nela elevadas qualidades espirituais. Exemplo: (primeira história do quinto dia) o jovem Gimone, apaixonado, passa de um caipira rude a uma pessoa bem-educada, pró-ativa e corajosa.

//Citação: conto italiano, p.16 //

Boccaccio está preocupado com o egoísmo, o cálculo rude, a ganância e a decadência moral da sociedade. Em contraste com isso, em seus contos ele se esforça para pintar a imagem de uma pessoa, um ideal elevado que surgiu das ideias do romancista sobre “comportamento cavalheiresco”, intimamente fundido com ideias humanísticas sobre a verdadeira nobreza do homem. A gestão razoável dos sentimentos, da humanidade e da generosidade continuou a ser a base deste código.

No Decameron há um conjunto de contos românticos e heróicos, especificamente dedicados a retratar exemplos vívidos de abnegação no amor e na amizade, generosidade, magnanimidade, que Boccaccio chama de “brilho e luz” de qualquer outra virtude e a faz triunfar sobre a classe e preconceitos religiosos. Nesses contos, Boccaccio recorreu frequentemente a livros, às vezes sem realmente encontrar exemplos convincentes de comportamento ideal. Neste sentido, as suas ideias nem sempre resultaram em imagens realistas, adquirindo uma conotação utópica, embora a sua fé no homem permanecesse inalterada.

Outra característica importante do Decameron é a sua orientação anticlerical, crítica dura a Igreja Católica e, sobretudo, a hipocrisia e a hipocrisia características dos irmãos da igreja (“vigaristas”, “vigaristas”). A natureza desses contos é satírica. Um certo senhor Ciappelletto, canalha, subornador, vigarista, misantropo, assassino, não sendo religioso, mas agindo com a arma testada do clero - a hipocrisia - no final de sua vida é premiado com um sepultamento honroso e ganha a glória póstuma de santo.

Observador inteligente e sutil, contador de histórias experiente e alegre, Boccaccio soube extrair o máximo de comédia daquelas situações agudas em que se encontravam padres, monges e freiras, agindo contrariamente aos seus sermões e tornando-se vítimas da sua própria ganância ou luxúria.

Boccaccio fala do clero em uma linguagem maligna e venenosa. Nos contos há discursos contundentes e irados contra os monges, que têm um caráter quase jornalístico. Um fim inglório ou uma represália cruel é o destino habitual dos monges do Decameron. Mais cedo ou mais tarde as pessoas os trazem para água limpa. Exemplo: (dia 4, conto 2) O irmão Albert voou à noite em forma de anjo até a azarada veneziana; suas aventuras terminaram na praça da cidade, no pelourinho, onde ele, antes untado com mel e enrolado em penugem, foi exposto ao ridículo geral e aos tormentos causados ​​​​por moscas e mutucas.

Muitas das histórias do Decameron são baseadas em conflitos causados ​​pela desigualdade social. Exemplo: (dia 4, conto 1) Sobre Gismond, filha do príncipe de Salerno, que se apaixonou pelo servo de seu pai, “um homem de origem humilde, mas em suas qualidades e moral mais nobres do que qualquer outro”. Por ordem do príncipe, que não se deixou convencer pelos discursos apaixonados da filha sobre os méritos pessoais de uma pessoa, independentemente da sua origem e riqueza, o servo foi morto, e Gismonda tomou veneno.

Tais conflitos nem sempre foram resolvidos de forma trágica: a inteligência e a energia, a resistência e a consciência de estar certo foram conquistadas. Exemplo: (parte 3, conto 8) Garota comum, filha de um médico, que prestou grandes serviços ao rei francês e foi dada em casamento por ordem dele ao conde que amava desde a juventude, acaba por triunfar sobre o nobre orgulho do conde, tão ofendido casamento desigual, e o inspira com amor e respeito.

“O Decameron” demonstrou brilhantemente o grande potencial do pequeno género em cobrir e revelar vários aspectos da realidade moderna. Boccaccio criou vários tipos de contos: 1) fábula - enredo anedótico com final cômico inesperado; 2) parábola - uma narrativa filosófica, moralista e dramática com monólogos patéticos característicos; 3) história - aventuras, vicissitudes, experiências dos heróis com uma descrição vívida da moral dos habitantes da cidade e da vida urbana.

Boccaccio tinha um notável domínio da arte história curta e foi o maior de todos os contistas da Renascença italiana. Depois de Boccaccio, o desenvolvimento da novela continuou.

Masuccio Guardatti(século XV): “Novellino” - incluído pelo Vaticano no índice de livros proibidos (foram destruídos pelos discursos heréticos do romancista em defesa do cristianismo primitivo, que não conhecia igrejas e mosteiros com sua riqueza e depravação).

Giraldi Cintio (século XVI): “Cem Contos” é o motivo da peste em Roma, mas a atitude perante a epidemia é diferente: é um castigo pela depravação da moral e pelo declínio da religiosidade. A moralização muitas vezes resultou na defesa de pontos de vista conservadores e - intencionalmente ou não - foi dirigida contra as conquistas do pensamento humanista. O conto 7 da terceira década é indicativo, contando sobre o amor da jovem veneziana Disdemona pelo valente mouro, que está a serviço da república. Somente na Renascença o amor se tornou possível, quebrando antigos preconceitos raciais, religiosos e outros. Mas para Giraldi é um “gênero sangrento” usado para pregar visões conservadoras. O mouro perdeu o valor e a nobreza, mostrando apenas a sua paixão e crueldade africana, Disdémona - como exemplo edificante para as nobres, como vítima de passatempos desenfreados e precipitados que violam os fundamentos milenares. (“Como posso evitar ser um exemplo terrível para as meninas que se casam contra a vontade dos pais”). Esta é uma típica história de crime, um relato naturalista do assassinato de Disdêmona.

Matteo Bandello(k.15 - 1561): o conto sobre Romeu e Julieta é uma história comovente e dramática que revela a selvageria e a inércia da moralidade feudal e glorifica, completamente no espírito da filosofia humanista da “natureza”, a livre expressão da sentimentos pelo homem. É uma história triste e comovente com a qual o autor quis influenciar jovens demasiado ardentes, apaixonados e que esquecem os argumentos da razão em matéria de amor. Em Bandello, Shakespeare encontrou não apenas uma base para o enredo, mas também vários pontos de partida para caracterizar Julieta, Romeu e Frei Lorenzo. A obra de Bandello é resultado de trezentos anos de desenvolvimento do conto italiano.

“Que alegria viver! As ciências florescem, as mentes despertam: você, barbárie, pegue a corda e prepare-se para ser expulso! - foi o que escreveu o humanista, escritor e filósofo alemão Ulrich von Hutten em 1518. Nesta época, a cultura do Renascimento alemão atingiu o seu apogeu: deu ao mundo cientistas maravilhosos, como o linguista I. Reuchlin, o médico T. Paracelsus, o grande artista A. Durer (1471 - 1528; ver vol. 12 DE, art. “Arte Alemanha séculos XV - XVI"), escritores maravilhosos. Arte alemã do século XVI. imbuído de um espírito de afirmação da vida, não tolera mais a opressão feudal, a arbitrariedade dos príncipes - tudo o que atrapalha a renovação do país. A arte desferiu o seu principal golpe sobre o ganancioso clero católico, que durante séculos vinha roubando o povo alemão.

Os humanistas na Alemanha prepararam um amplo movimento - a luta pela reforma da Igreja (1517); agitou toda a população e teve uma enorme influência no desenvolvimento da cultura alemã no século XVI. Os escritores na Alemanha viram o seu propósito não apenas na luta contra o clero. Eles mostraram um mundo onde reina a Senhora Estupidez e tentaram iluminar a vida com a luz da Razão. No século 16 Na Alemanha nasceu o satírico “About Fools”, retratando vividamente os vícios do mundo moderno. Seu primogênito é a sátira poética “Navio dos Tolos” (1498).

Foi escrito pelo cientista humanista Sebastian Brant. O satírico reuniu adeptos da Estupidez para navio grande, navegando para Gloolândia - a terra da Estupidez. Ele ria maldosamente dos nobres senhores feudais, monges e outros “tolos”. A sátira de Brant foi aprofundada por magníficas gravuras baseadas em desenhos de A. Durer, colocadas no livro.

Um raro sucesso aconteceu com o “Laudatório da Loucura” do grande humanista holandês Erasmo de Rotterdam. Seu trabalho está intimamente ligado ao Renascimento alemão. Desiderius Erasmus de Rotterdam (1469-1536) Desiderius Erasmus de Rotterdam gozava da reputação de uma das pessoas mais educadas da Europa. Ele se opôs resolutamente ao obscurantismo da Igreja, visitou muitos países e em todos os lugares foi saudado com entusiasmo por numerosos admiradores.

Na Inglaterra, na hospitaleira casa de Thomas More, o famoso autor de Utopia, ele completou sua maravilhosa sátira, In Praise of Folly. O escritor faz a própria Sra. Estupidez falar. Ela está insatisfeita com a ingratidão humana. Afinal, a Estupidez fez muito pelas pessoas, mas elas não disseram uma única palavra gentil sobre isso.

Portanto, a Estupidez decide se glorificar de acordo com todas as regras oratório. Ela não governa o mundo? Não são os reis e príncipes que a servem, preocupando-se apenas em “encher os seus cofres roubando aos cidadãos as suas propriedades”? O autor condena a ganância e o egoísmo, a superstição e a estupidez, a crueldade e o despotismo dos nobres da corte que cedem às más inclinações do soberano; senhores feudais arrogantes, que “embora não sejam diferentes do último diarista, no entanto se vangloriam da nobreza de sua origem”; comerciantes obesos que “sempre mentem, xingam, roubam, trapaceiam, trapaceiam e, por tudo isso, se imaginam as primeiras pessoas do mundo simplesmente porque seus dedos são enfeitados com anéis de ouro”. Só que seus dedos estão decorados com anéis de ouro.”

E, claro, um grande lugar no “Eulogia da Estupidez” é dedicado ao Papa, aos ministros da Igreja, aos apoiantes da Igreja, ou à ciência escolástica (como é chamada). O mal ridiculariza Erasmo diante da falta de vergonha dos monges, que “com a ajuda de rituais mesquinhos, invenções absurdas e gritos selvagens, subjugam os mortais à sua tirania”. Ele chama os teólogos de “pântano fedorento” e “planta venenosa” e aconselha a ficar longe deles para não ser vítima de sua imensa maldade.

Ulrich von Hutten (1488-1523) O maior humanista alemão Ulrich von Hutten foi um satírico talentoso. Ele veio de uma antiga família de cavaleiros e empunhava não apenas uma caneta, mas também uma espada. Seu pai queria vê-lo como ministro da igreja, mas o jovem Hutten fugiu do mosteiro e com o tempo tornou-se um dos mais ousados ​​oponentes da Roma papal. Nos seus cáusticos “Diálogos” (1520), ele acusou a Igreja Católica de oprimir e roubar a Alemanha e de impedir o seu renascimento nacional.

“Devolvamos a liberdade à Alemanha, libertemos a pátria, que suportou o jugo da opressão por tanto tempo!”, escreveu ele ao líder da reforma burguesa, Martinho Lutero, em 1520. Hutten considerava a autocracia principesca um inimigo igualmente perigoso. da liberdade. Com grande alarme, ele observou como o poder dos príncipes aumentava às custas do poder do imperador, como a cavalaria perdia seu significado anterior e enfraquecia. Quando o duque Ulrich de Württemberg o matou traiçoeiramente em 1515 primo, Hutten, em uma série de discursos inflamados, classificou esse vilão no trono. Dirigindo-se a todos os alemães que ainda não haviam perdido o amor pela liberdade, exigiu que punissem o tirano sanguinário.

Em 1522, Hutten participou ativamente da revolta da cavalaria contra o Eleitor (Príncipe) Arcebispo de Trier. Ele esperava que os rebeldes restringissem a tirania principesca, fortalecessem o poder imperial e aumentassem a importância da cavalaria. Mas nem os habitantes da cidade nem os camponeses, que sofriam com a opressão feudal, queriam apoiar os cavaleiros rebeldes.

Hutten fugiu para a Suíça, onde logo morreu na pobreza. No entanto, se o desejo de Hutten de devolver a cavalaria alemã ao seu antigo poder não pôde e não encontrou simpatia em amplos círculos, então suas iradas sátiras contra a Igreja e o despotismo principesco, contra os inimigos do humanismo e de tudo que era novo e avançado tiveram grande e bom -sucesso merecido. Não foi à toa que K. Marx o chamou de “muito espirituoso”. Seus “Diálogos” são espirituosos, lembrando os diálogos do antigo satírico grego Luciano, muito conhecido e altamente valorizado pelos humanistas alemães. Uma sátira brilhante - as famosas “Cartas das Pessoas Negras” (1515 - 1617) - escrita com a estreita participação de Hutten.

Nestas “Cartas”, um grupo de humanistas alemães ridicularizou a ignorância e a estupidez dos representantes da ciência escolástica. Vangloriando-se de sua educação, esses “cientistas” nunca tinham ouvido falar do glorioso poeta grego antigo Homero. Letters from Dark People foi um sucesso internacional. Eles foram lidos com entusiasmo tanto em Londres como em Paris. Nem uma única obra de humanistas do início do século XVI. não minou tanto a autoridade dos escolásticos quanto este livrinho alegre e zombeteiro, extremamente característico da literatura do humanismo alemão, que desde o início gravitou em torno da sátira.

A autoridade dos escolásticos foi tão minada por este livrinho alegre e zombeteiro, extremamente característico da literatura do humanismo alemão, que desde o início gravitou em torno da sátira. Na Alemanha no século XVI. A literatura popular também está se desenvolvendo amplamente. Em primeiro lugar, canções, ora sinceras, líricas, ora ameaçadoras, de luta, associadas à Grande Guerra Camponesa, eclodida em 1525. No início do século XVI. foi criado um conto popular sobre o alegre aprendiz Till Eulenspiegel (1515), no final do século - um livro sobre o famoso feiticeiro Doutor Johann Faust (1587), que se baseia em uma lenda popular popular que atraiu repetidamente a atenção de escritores (Marlowe, Lessing, Klinger, Goethe, Lenau, Pushkin, Lunacharsky, etc.). Histórias poéticas engraçadas (schwanks) e comédias (fastnachtspiel) foram escritas pelo trabalhador sapateiro de Nuremberg Hans Sachs (1494 - 1576), que conhecia bem o cotidiano das cidades e vilas alemãs. Suas numerosas obras retratam artesãos e comerciantes, crianças em idade escolar e camponeses. Zombando das fraquezas humanas, o autor, com indisfarçável simpatia, retrata pessoas engenhosas e inteligentes.

Literatura Renascentista- uma grande tendência da literatura, parte integrante de toda a cultura do Renascimento. Ocupa o período dos séculos XIV ao XVI. Difere da literatura medieval porque se baseia em ideias novas e progressistas do humanismo. Sinônimo de Renascença é o termo “Renascença”, de origem francesa. As ideias do humanismo surgiram primeiro na Itália e depois se espalharam por toda a Europa. Além disso, a literatura renascentista se espalhou por toda a Europa, mas adquiriu seu próprio caráter nacional em cada país. Prazo Renascimento significa renovação, o apelo de artistas, escritores, pensadores à cultura e arte da antiguidade, imitação dos seus elevados ideais.

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  Falando do Renascimento, estamos falando diretamente da Itália, como portadora da parte principal da cultura antiga, e do chamado Renascimento do Norte, que ocorreu nos países do norte da Europa: França, Inglaterra, Alemanha, Holanda , Espanha e Portugal.

  A literatura da Renascença é caracterizada pelos ideais humanísticos acima mencionados. Esta época está associada ao surgimento de novos géneros e à formação do realismo inicial, denominado “realismo renascentista” (ou Renascimento), em contraste com as fases posteriores, educativas, críticas, socialistas.

  As obras de autores como Petrarca, Rabelais, Shakespeare, Cervantes expressam uma nova compreensão da vida de uma pessoa que rejeita a obediência servil pregada pela Igreja. Eles representam o homem como a criação mais elevada da natureza, tentando revelar a beleza de sua aparência física e a riqueza de sua alma e mente. O realismo renascentista é caracterizado pela escala das imagens (Hamlet, Rei Lear), pela poetização da imagem, pela capacidade de ter grandes sentimentos e ao mesmo tempo pela alta intensidade do conflito trágico (“Romeu e Julieta”), refletindo a colisão de uma pessoa com forças hostis a ela.

  A literatura renascentista é caracterizada por vários gêneros. Mas certas formas literárias prevaleceram. O gênero mais popular foi o conto, chamado Novela renascentista. Na poesia, o soneto (estrofe de 14 versos com rima específica) torna-se a forma mais característica. A dramaturgia está recebendo grande desenvolvimento. Os dramaturgos mais proeminentes da Renascença são Lope de Vega na Espanha e Shakespeare na Inglaterra.

  O jornalismo e a prosa filosófica são generalizados. Na Itália, Giordano Bruno denuncia a igreja em suas obras e cria seus próprios novos conceitos filosóficos. Na Inglaterra, Thomas More expressa as ideias do comunismo utópico em seu livro Utopia. Autores como Michel de Montaigne (“Experiências”) e Erasmo de Rotterdam (“Elogio da Estupidez”) também são amplamente conhecidos.

  Entre os escritores da época estavam cabeças coroadas. Os poemas são escritos pelo duque Lorenzo de Medici, e Margarida de Navarra, irmã do rei Francisco I da França, é conhecida como autora da coleção “Heptameron”.

  Itália

  As características das ideias do humanismo na literatura italiana já são evidentes em Dante Alighieri, o antecessor do Renascimento, que viveu na virada dos séculos XIII e XIV. O novo movimento manifestou-se mais plenamente em meados do século XIV. A Itália é o berço de todo o Renascimento europeu, uma vez que os pré-requisitos socioeconómicos para isso amadureceram aqui, em primeiro lugar. Na Itália, as relações capitalistas começaram a se formar cedo, e as pessoas interessadas no seu desenvolvimento tiveram que deixar o jugo do feudalismo e a tutela da igreja. Eram burgueses, mas não eram pessoas limitadas pela burguesia, como nos séculos subsequentes. Eram pessoas de mente aberta que viajavam, falavam várias línguas e eram participantes ativos em quaisquer eventos políticos.

  As figuras culturais da época lutaram contra a escolástica, o ascetismo, o misticismo e a subordinação da literatura e da arte à religião e se autodenominavam humanistas; Os escritores da Idade Média pegaram a “carta” dos autores antigos, ou seja, informações individuais, passagens, máximas tiradas do contexto. Os escritores da Renascença leram e estudaram obras inteiras, prestando atenção à essência das obras. Eles também se voltaram para o folclore, a arte popular e a sabedoria popular. Francesco Petrarca, autor de uma série de sonetos em homenagem a Laura, e Giovanni Boccaccio, autor de O Decameron, uma coleção de contos, são considerados os primeiros humanistas.

  Os traços característicos da literatura daquela nova época são os seguintes. O principal tema da representação na literatura é uma pessoa. Ele é dotado de um caráter forte. Outra característica do realismo renascentista é uma ampla exibição da vida com uma reprodução completa de suas contradições. Os autores começam a perceber a natureza de maneira diferente. Se para Dante ainda simboliza a gama psicológica de humores, para autores posteriores a natureza traz alegria com seu verdadeiro encanto.

  Nos séculos seguintes, produziu-se toda uma galáxia de grandes representantes da literatura: Ludovico Ariosto, Pietro Aretino, Torquato Tasso, Sannazzaro, Macchiavelli, Bernardo Dovizi, um grupo de poetas petrarquistas.

  França

  Na França, os pré-requisitos para o desenvolvimento de novas ideias eram geralmente os mesmos que na Itália. Mas também houve diferenças. Se na Itália a burguesia era mais avançada, o norte da Itália consistia em repúblicas separadas, então na França havia uma monarquia e o absolutismo se desenvolveu. A burguesia não desempenhou um papel tão importante. Além disso, uma nova religião se espalhou aqui, o protestantismo, ou também o calvinismo, em homenagem ao seu fundador, João Calvino. Tendo sido inicialmente progressista, nos anos seguintes o protestantismo entrou numa segunda fase de desenvolvimento, reacionária.

  Na literatura francesa desse período há uma forte influência Cultura italiana, especialmente na 1ª metade do século XVI. O rei Francisco I, que governou naqueles anos, queria tornar a sua corte exemplar e brilhante e atraiu muitos escritores e artistas italianos famosos ao seu serviço. Leonardo da Vinci, que se mudou para a França em 1516, morreu nos braços de Francisco.

  Inglaterra

  Em Inglaterra, o desenvolvimento das relações capitalistas está a acontecer mais rapidamente do que em França. As cidades estão a crescer e o comércio está a desenvolver-se. Forma-se uma forte burguesia, surge uma nova nobreza, que se opõe à velha elite normanda, que naqueles anos ainda mantinha o seu papel de liderança. Uma característica da cultura inglesa daquela época era a ausência de uma única língua literária. A nobreza (descendentes dos normandos) falava francês, numerosos dialetos anglo-saxões eram falados por camponeses e habitantes da cidade, e o latim era a língua oficial da igreja. Muitas obras foram então publicadas em francês. Não havia uma cultura nacional única. Em meados do século XIV. a literatura literária começa a tomar forma língua Inglesa baseado no dialeto de Londres.

  Alemanha

  Às 15-16 horas. A Alemanha registou um crescimento económico, embora esteja atrás dos países avançados da Europa - Itália, França, Países Baixos. A peculiaridade da Alemanha é que o desenvolvimento em seu território foi desigual. Diferentes cidades estavam em diferentes rotas comerciais e negociavam com diferentes parceiros. Algumas cidades estavam geralmente localizadas longe das rotas comerciais e mantiveram o seu nível medieval de desenvolvimento. As contradições de classe também eram fortes. A grande nobreza fortaleceu o seu poder às custas do imperador, e a pequena nobreza faliu. Nas cidades houve uma luta entre o poderoso patriciado e os mestres artesãos. As mais desenvolvidas foram as cidades do sul: Estrasburgo, Augsburgo, Nuremberga, etc., aquelas que estavam mais próximas da Itália e com ela mantinham relações comerciais.

  A literatura da Alemanha daquela época era heterogênea. Os humanistas escreveram principalmente em latim. Isso foi explicado pelo culto da antiguidade clássica e pelo isolamento dos humanistas da vida e das necessidades do povo. Os maiores representantes do humanismo científico são Johann Reuchlin (1455-1522), Ulrich von Hutten (1488-1523). Mas além desta direção havia outras, havia literatura reformista. É representado por Martinho Lutero (1483-1546) e Thomas Münzer (1490-1525). Lutero, que se opôs à Igreja Romana e a princípio apoiou as massas, depois passou para o lado dos príncipes, por medo do movimento revolucionário camponês. Munzer, pelo contrário, apoiou até ao fim o movimento camponês, apelou à destruição de mosteiros e castelos, ao confisco e à divisão de propriedades. “As pessoas estão com fome”, escreveu ele, “elas querem e devem comer”.

  Junto com a literatura latina de humanistas eruditos e a literatura de agitação e política dos reformadores, também se desenvolveu a literatura popular burguesa. Mas ainda mantém características medievais e carrega um toque de provincianismo. O representante e fundador de uma das tendências da literatura burguesa (sátira) é Sebastian Brant (1457-1521). Seu “: o famoso poeta foi John Secundus, autor de “Kisses”; e o maior prosador e humanista de língua latina é Erasmo de Rotterdam, autor do famoso “In Praise of Folly”, que dedicou ao seu amigo Thomas More.

  No entanto, foi nesta altura que foram lançadas as bases da linguagem literária popular dos Países Baixos. O maior poeta e dramaturgo holandês foi Joost van den Vondel (1587-1679), autor de tragédias baseadas em referências bíblicas e tópicos históricos, cujas obras, imbuídas do espírito da época, contribuíram para a posterior formação da identidade nacional.

  Durante a “Idade de Ouro dos Países Baixos” (século XVII), formou-se em Amsterdã o “Círculo Muiden”, que incluía muitos escritores e artistas da “Idade de Ouro”, incluindo sua maior figura, Pieter Hooft, que reconquistou terras do Mouros. A Espanha não era um país único, mas consistia em estados separados. Cada província desenvolveu-se inicialmente separadamente. O absolutismo (sob Isabella e Ferdinand) desenvolveu-se tarde. Em segundo lugar, a Espanha naquela época exportava uma enorme quantidade de ouro das colónias, acumulou enormes riquezas e tudo isto dificultou o desenvolvimento da indústria e a formação da burguesia. No entanto, a literatura do Renascimento espanhol e português é rica e representada por nomes bastante importantes. Por exemplo, Miguel Cervantes de Saavedra, que deixou um legado sério, tanto em prosa como em poesia. Em Portugal, o maior representante do Renascimento é Luís de Camões, autor dos Lusíadas, a epopeia histórica dos portugueses. Desenvolveram-se tanto a poesia quanto os gêneros de romances e contos. Surgiu então o gênero tipicamente espanhol do romance picaresco. Amostras: “A Vida de Lazarillo de Tormes” (sem autor), “A Vida e Aventuras de Guzmán de Alfarace” (autor -