Periodização do Renascimento. O antropocentrismo é a ideia central do Renascimento. Petrarca e Boccaccio são os fundadores de uma nova visão de mundo. Maquiavel e sua obra “O Príncipe”. More e Campanella são os fundadores do comunismo utópico. Descobertas nas ciências naturais. Pico della Mirandola e Alberti são expoentes da ideia de dignidade humana. Arte renascentista: pintura, escultura, arquitetura.

Renascença (francês) Renascimento; italiano Rincimento)é um período, bem como um movimento humanístico na história da cultura europeia, que marca o fim da Idade Média e o início da modernidade. O Renascimento surgiu na Itália no século XIV e se espalhou pelos países ocidentais ( Renascença do Norte) e atingiu a sua maior prosperidade em meados do século XVI. No final do século XVI - início do XVII V. o declínio do Renascimento, denominado maneirismo, é perceptível.

Durante a Renascença, o homem e sua individualidade vieram em primeiro lugar. A alma ressuscita em cada pessoa, e o mundo é percebido por ela como mais brilhante, mais colorido e alegre do que na Idade Média. Uma nova ideia despertou a humanidade. A energia espiritual que se acumulou durante a longa Idade Média, e o espírito a reteve dentro da concha humana, foi libertada, libertada pelo Renascimento e, por assim dizer, soprada em obras de arte, ciência e filosofia. A individualidade subiu ao pedestal da cultura. A Renascença revelou o eu humano e sua grandeza. O homem foi capaz de ver o mundo infinito em si mesmo como seu próprio mundo interior. O antropocentrismo tornou-se a ideia principal e principal da visão de mundo da Renascença.

O início do Renascimento na Itália está associado aos nomes dos escritores Petrarca e Boccaccio, que desenvolveram as tradições de Dante no enriquecimento da linguagem do “dolce style nuovo” (“doce novo estilo”) e da linguagem folclórica - “vulgare” .

Os sentimentos seculares, emergentes na psicologia social e na moralidade, tornaram-se um dos traços característicos da atmosfera espiritual em que as ideias humanísticas foram formadas. A maioria dos pesquisadores associa o nascimento de uma nova visão de mundo, que se tornou um sinal ideológico da cultura renascentista, ao nome de Francesco Petrarca, que desafiou a ciência escolástica. Na obra de Petrarca está o início de muitos dos caminhos pelos quais ocorreu o desenvolvimento da cultura renascentista na Itália. Petrarca se opõe à escolástica, baseada no método terminológico formal conhecimento científico, com base na experiência de vida acumulada pela prática da existência humana; felicidade na “Cidade de Deus” - felicidade humana terrena; amor espiritual por Deus - amor sublime por uma mulher terrena.

As ideias que se refletem no “Decameron” de G. Boccaccio são a glorificação das alegrias terrenas, a igualdade das pessoas independentemente da sua origem. Este trabalho também reflete a ideia de que uma pessoa é nobre não pela sua origem social, mas pelas ações que realiza.

Uma das ideias principais do Decameron é o amor próprio. Ela levou o leitor a elevar o papel de sua própria personalidade. Indicativo a esse respeito é a canzone que uma das heroínas cantou quando foram contados os contos do primeiro dia: “Estou tão encantada com a minha beleza”. Canzona fala de amor próprio sem limites. Estamos falando de desfrutar da riqueza: física, mental, espiritual, da personalidade. Esta canzone refletia a época; revelava o “eu” humano como um milagre dos milagres.

O desenvolvimento da literatura foi facilitado pela descoberta da impressão (década de 1450). Esta foi uma grande invenção que permitiu aumentar muito a publicação de livros, em vez de copiá-los em scriptoria, e também retirar novas edições do monopólio da igreja.

O clero começou a perder cada vez mais a sua autoridade e posição. A atitude crítica em relação à Bíblia do humanista holandês Erasmo de Rotterdam (1469-1536) e de outros pensadores deu uma contribuição revolucionária para o desenvolvimento da Reforma. O “Elogio da Loucura” de Erasmo influenciou ativamente as mudanças nas atitudes em relação à Igreja e aos costumes existentes na sociedade. E na obra “Armas do Guerreiro Cristão”, foram formulados princípios morais cristãos para prosseguir a política de um soberano moderno, que, nas suas palavras, é um “servo do povo”. A mudança na visão de mundo foi acompanhada por guerras sangrentas. Isto levou ao afastamento de vários países europeus do catolicismo, ou seja, ao surgimento várias formas Protestantismo. Maquiavel (1469-1527) opôs-se abertamente à autocracia do clero no seu livro “O Príncipe”. Ele acreditava que apesar de a república ser a forma de governo mais progressista, no atual Situação politica desunião e conflitos na Europa, não é aplicável. Unir as pessoas em estado único Somente um soberano forte pode. Ao mesmo tempo, ele deve ser dotado de poder indiviso, ser “forte como um leão e astuto como uma raposa”, usar todos os meios possíveis para manter o poder em suas mãos, porque o grande “fim justifica os meios”. “Com cenouras e paus” ele deve conquistar o amor do povo, forçá-lo a respeitar-se pela sua força e poder. Em seu livro, Maquiavel pediu que a Igreja tratasse apenas de questões espirituais, a educação da moralidade e que o poder do Estado se tornasse completamente secular. Tais declarações de Maquiavel foram tão heréticas, ousadas e ousadas que ele milagrosamente conseguiu escapar do fogo da Inquisição. Mas foi pronunciada uma palavra que reflectia as necessidades de uma realidade em rápido desenvolvimento, e seguiram-se acções históricas.

Hans Holbein, o Jovem. Estupidez descendo do púlpito. Série de desenhos “Em Elogio à Estupidez”.

As reflexões sobre um estado justamente estruturado durante a Renascença levaram à criação de todo um movimento social - o comunismo utópico. Seus representantes foram Thomas More (1478-1535) e Tommaso Campanella (1568-1639).

Em sua obra “Utopia” (traduzida como um lugar que não existe em lugar nenhum), More, e depois Campanella em “A Cidade do Sol”, fundamentam a tese da justiça social nos princípios cristãos de moralidade. Todos os cidadãos dos seus estados devem trabalhar arduamente, ter uma jornada de trabalho limitada, não ter propriedade privada, desfrutar de bens produzidos em conjunto, ajudar a confundir a linha entre “cidade e campo”, promover a educação pública das crianças e a manifestação máxima das capacidades individuais. Tanto More quanto Campanella compreenderam que um alto nível de progresso social poderia ser alcançado com a assistência ativa do Estado no desenvolvimento da ciência, da tecnologia e da espiritualidade. A Renascença forneceu um exemplo notável disso.

A ideia da necessidade de conhecer as leis da natureza na segunda metade do século XV. está profundamente enraizado nas ciências, agora não apenas nas humanidades. Muitas descobertas científicas feitas durante este período mudaram a vida da humanidade e contribuíram para a comunicação intercultural. As descobertas geográficas (incluindo a descoberta da América por Colombo em 1492) criaram as condições prévias para a colonização da África, da Ásia, do Novo Mundo e do desenvolvimento do comércio com eles. O início do século XVI. remonta ao apogeu da grande era descobertas geográficas, que resultou no mapa mundial como o conhecemos hoje. Desde então, a natureza dos contactos entre povos de diferentes continentes do mundo mudou radicalmente.

A ciência natural tornou-se no século XV. o foco do pensamento livre, enriquecendo a visão de mundo humanística com uma série de ideias ousadas e originais. A experiência e a experimentação científica foram reconhecidas como um elo importante na compreensão do mundo que nos rodeia, o que fortaleceu as tendências realistas na abordagem renascentista do mundo e do homem.

Mas não foram estabelecidas facilmente, exigindo por vezes o sacrifício da convicção e da vida humana. Assim, no livro de Nicolau Copérnico “Sobre a Revolução das Esferas Celestiais”, pela primeira vez no mundo, foi exposta a doutrina heliocêntrica - base das ideias modernas sobre a estrutura do sistema Solar. Nicolau Copérnico (1473-1543) - grande astrônomo polonês. Ele escapou do tribunal da Inquisição e de sua fogueira apenas graças à morte natural. Ele imortalizou seu nome ao abandonar o sistema geralmente aceito, antigo e dominante de Cláudio Ptolomeu em sua época, segundo o qual a Terra é o centro do Universo e a base do universo. Copérnico acreditava que a Terra é o planeta mais comum e gira em torno do Sol. Ele trabalhou ensinando por cerca de trinta anos, testando sua ideia fantástica repetidas vezes. Ele era um católico zeloso, uma pessoa cautelosa, por isso não teve pressa em publicar o manuscrito. Copérnico recebeu o primeiro exemplar de sua obra no dia de sua morte, 24 de maio de 1543. Dedicou o livro ao Papa, o Santíssimo Soberano, Pontífice Máximo Paulo III, e dirigiu-se a ele no prefácio: “Compreendo muito bem , Santo Padre, que, como poucos saberão que nestes meus livros, escritos sobre a rotação das esferas do mundo, dei alguns movimentos ao globo; eles imediatamente gritarão e criticarão a mim e a tais opiniões. Não gosto tanto dos meus trabalhos que não presto atenção aos julgamentos das outras pessoas sobre eles. Mas sei que os pensamentos de um filósofo humano estão longe dos raciocínios da multidão, pois ele está empenhado na busca da verdade na medida em que Deus permite a mente humana... Eu, que hesitei por muito tempo e até mostrei relutância, fui levado pelos meus amigos. Eles disseram que quanto mais insensato meu ensinamento sobre o movimento da Terra parecer para muitos atualmente, mais surpreendente ele parecerá e digno de gratidão após a publicação de meus trabalhos, quando a escuridão for dissipada pela evidência mais clara.” * Nessa época, a igreja estava diretamente interessada na reforma do calendário, e o bispo, amigo próximo de Copérnico, acreditava que a igreja estava interessada em ter uma sequência de tempo corretamente estabelecida e uma teoria na ciência do movimento.

*Cit. De acordo com o livro : Vladimirov S.V., Volkov V.A. Razão versus dogma. M., 1982. S. 50.

O cauteloso e sábio Copérnico foi substituído por propagandistas entusiastas e ardentes de sua causa, Giordano Bruno e Galileu Galilei. Em parte graças a eles, uma reforma do calendário foi realizada em 1582, e até hoje todos vivemos de acordo com o calendário gregoriano, correspondendo aos cálculos de Copérnico.

Mas foi apenas no início da década de 1960 que eclodiu um debate nos círculos religiosos exigindo reformas. Inconsistência de cânones Igreja Católica e na vida real não era mais assustador, mas simplesmente engraçado. 14 de junho de 1966 No Concílio Vaticano II, o Índice de Livros Proibidos, que incluía o livro de Copérnico “Sobre a Revolução das Esferas Celestiais”, foi abolido. Existindo há mais de 400 anos, desempenhou o seu papel negativo, retardando ao máximo o progresso da ciência e do pensamento filosófico.

O Renascimento como um todo deu origem a muitos gênios, apaixonados, como L. N. Gumilyov os chamaria - pessoas em quem viveu a incrível energia do talento e da vida. Entre os titãs nascidos do Renascimento, a humanidade preserva sagradamente os nomes que a Itália deu: Leonardo da Vinci, Rafael, Michelangelo, Ticiano, político Maquiavel, os filósofos Alberti, Bruni, Valla, Ficino, Nicolau de Cusa), os arquitetos Brunelleschi e Bramante, França contaram as histórias de Rabelais e Montaigne, Inglaterra - More, Bacon, Sidney, Shakespeare. Espanha - Cervantes, Polónia - Copérnico. Alemanha - Boehme, Münzer, Kepler. Nas obras de todos esses autores existe a ideia de que a harmonia do mundo criado se manifesta em todos os lugares: nas ações dos elementos, na passagem do tempo, na posição das estrelas, na natureza das plantas e dos animais.

A cultura da Renascença reflete uma síntese das características da antiguidade e do cristianismo medieval, e o humanismo serve como base ideológica para a secularização da cultura. Manifesta-se na doutrina da “dignidade do homem” de Manetti (1396-1459), e na doutrina do “livre arbítrio” de Lorenzo Valla (1407-1457), e nas visões do homem como microcosmo do Pico della Mirandola (1463-1494). O antropocentrismo humanista também se manifesta nos ensinamentos filosóficos de Nicolau de Cusa e no panteísmo de Ficino e Giordano Bruno.

Albrecht Durer: Grande cabeça de Cristo.

A Renascença rejeitou uma filosofia baseada no conceito de homem-escravo e a contrastou com uma filosofia diferente baseada no conceito de homem-governante, um homem que conhece e conquista o mundo (S. D. Artamonov).

A arte do Renascimento surgiu nas condições de transição do feudalismo para o capitalismo. Com o estabelecimento das relações capitalistas na Europa, a cultura da Renascença teve inevitavelmente de se desintegrar. Seu apogeu foi associado ao período em que os fundamentos do modo de vida social feudal e da visão de mundo foram, especialmente nas cidades, completamente abalados, e as relações burguesas-capitalistas ainda não haviam se desenvolvido em todo o seu prosaicismo comercial, com toda a sua vil “moralidade”. ”E hipocrisia sem alma.

Na primeira fase do Renascimento, o trabalho pessoal do artesão, especialmente na produção de utensílios domésticos, ainda não tinha sido completamente suplantado ou destruído pela manufatura; o comerciante ou banqueiro empreendedor ainda não se transformou num apêndice sem rosto do seu capital. A inteligência pessoal, a coragem e a desenvoltura ainda não perderam o seu significado. Portanto, o valor da personalidade humana era determinado não tanto pelo “preço” do seu capital, mas também pelas suas qualidades reais. A participação activa de cada cidadão na vida pública criou circunstâncias especialmente favoráveis ​​ao florescimento de uma personalidade activa e cheia de energia.

Os critérios da moralidade da igreja e o ideal de um homem medieval (um monge asceta ou um cavaleiro guerreiro “sem medo ou reprovação”) estão sendo substituídos pelo ideal de uma personalidade forte e brilhante que luta pela felicidade na terra, capturada por um apaixonado desejo de desenvolver e fortalecer as habilidades criativas de sua natureza ativa.

De grande importância na formação da cultura do Renascimento foi o apelo ao grande património da antiguidade, que não se perdeu completamente em Europa medieval. O pathos da cultura antiga era um desejo alegre e apaixonado de compreender o mundo real em todo o seu encanto sensual. Mas a imagem do homem da Renascença desde o início se distinguiu por maior individualização e especificidade psicológica do que na arte dos clássicos antigos.

No século 16 na Itália o termo humanista apareceu pela primeira vez, e no século XIX. - humanismo (traduzido do latim como “humanidade:”). Os representantes do novo movimento queriam usar estes termos para mostrar a natureza secular da sua ciência e literatura, libertando-as do domínio da teologia.

A beleza dos sentimentos humanos naturais, a poesia da vida humana real permeou toda a arte do Renascimento dos séculos XV-XVI.

Na arquitetura, os ideais do humanismo que afirma a vida e o desejo de uma beleza harmoniosamente clara das formas manifestaram-se em edifícios para fins seculares. Prefeituras, galerias, fontes de mercado e casas de caridade tornaram-se especialmente difundidas e adquiriram um caráter distintamente monumental e secular. Um exemplo marcante de um novo tipo de arquitetura é o Orfanato do arquiteto italiano Filippo Brunelleschi (1377-1446). Construído em Florença. A sua colunata, aberta para a praça, com belos arcos semicirculares, expressava simpatia e hospitalidade.

Juntamente com a arquitectura civil que serve os interesses públicos da cidade, está a emergir um tipo completamente novo de arquitectura. A casa de um burguês rico se transforma em um palácio monumental - um palácio permeado pelo espírito de alegria festiva. Os palácios, juntamente com as prefeituras e os templos, determinaram em grande parte a aparência arquitetônica da cidade renascentista na Itália.

De particular importância foi o apelo ao antigo sistema de ordem, à racionalidade e lógica da construção de uma estrutura arquitetónica e à identificação da lógica tectónica do edifício. Não menos importante foi a base humanística do sistema de ordem, a correlação de suas escalas e proporções com as escalas e proporções do corpo humano.

O aluno e seguidor de Brunelleschi, Leon Battista Alberti (1404-1472), desenvolveu o uso sistemático de ordens antigas e mostrou, em sua construção do Palazzo Ruccellai em Florença, como usá-las e combiná-las.

Muito característico do Renascimento é o apelo generalizado às estruturas arquitectónicas festivas e solenes, tendo como pano de fundo a imagem de uma pessoa dominando o mundo ou lutando activamente nele para atingir os seus objectivos, aparece em obras monumentais de escultura e pintura. Daí o caráter terreno e secular característico da maioria dos edifícios religiosos criados na Itália durante os séculos XV-XVI.

Um exemplo notável disso é a Catedral de St. Pedro está em Roma. Projetada pelo grande arquiteto italiano Donato d'Angelo Bramante (1444-1514) em forma de estrutura central em cúpula em forma de cruz grega com ramos arredondados, uma poderosa cúpula esférica acima da cruz central, a catedral deveria representar um completamente novo tipo Igreja católica, onde o espaço prevalece sobre a massa, criando um efeito inusitado de “leveza” e facilidade de construção. Após a morte de Bramante, quase todos os arquitetos famosos que estiveram em Roma na primeira metade do século XVI participaram na construção da catedral. A sua construção adquiriu um significado especial devido ao desejo dos papas de fortalecer a posição do catolicismo e do estado papal. O edifício deveria ofuscar as ruínas dos templos pagãos e dos edifícios cristãos que o precederam.

Em 1546, a gestão da construção da catedral passou para as mãos do grande gênio do Renascimento italiano, Michelangelo Buonarroti (1475-1564). Apesar das muitas alterações introduzidas no projeto pelos seus antecessores, Michelangelo conseguiu uma maior unidade de toda a composição, onde o espaço principal (a cúpula central com um tambor rodeado por uma colunata) recebeu domínio incondicional sobre as células secundárias da estrutura (quatro pequenas cúpulas). Assim, Michelangelo voltou ao plano central, que demonstrou o triunfo dos ideais humanistas.

Se na Itália a ruptura com a arquitetura medieval foi mais aberta e consistente, então ao norte dos Alpes (Holanda, Alemanha) um novo tipo de arquitetura da cidade renascentista foi criado principalmente pela reformulação da arquitetura gótica no espírito de maior harmonia e maior festividade de formulários.

Durante o Renascimento, a arte desempenhou um papel excepcional na cultura e determinou em grande parte a face da época. Oficinas individuais, competindo entre si, enfeitavam igrejas e praças com belos trabalhos. Representantes de famílias patrícias ricas, tanto por ambição pessoal e cálculo político, quanto pelo desejo de desfrutar plenamente de sua riqueza, ergueram palácios magníficos, construíram edifícios públicos caros e organizaram magníficos espetáculos festivos e procissões para os cidadãos.

Pintores, escultores e arquitetos, movidos pelo espírito de nobre competição, buscaram alcançar a maior perfeição em suas obras.

Um traço característico da arte da Renascença foi o florescimento sem precedentes da pintura realista. A pintura revela pela primeira vez as possibilidades que lhe são inerentes para abranger uma vasta gama de vida, retratando a atividade humana e o seu ambiente.

A paixão pela ciência contribuiu para o domínio da anatomia humana, o desenvolvimento de uma perspectiva realista e os primeiros sucessos na transmissão ambiente aéreo, a habilidade de construir ângulos, ou seja, a quantidade necessária de conhecimento que permitiu aos pintores retratar de forma realista e verdadeira uma pessoa e a realidade ao seu redor. Portanto, o brilhante artista Leonardo da Vinci também foi um grande cientista. E as obras dos melhores cientistas e pensadores não estavam apenas imbuídas do espírito da poesia e das imagens originais, como o francês Francis Bacon em seu “Novo Organon”, mas muitas vezes a essência mais íntima das visões desses cientistas sobre a sociedade era expressa em a forma de ficção (“Utopia” de Thomas More).

Cientistas italianos propuseram o ideal de uma pessoa universal com conhecimentos básicos em todas as áreas da cultura. A ideia de universalismo inerente ao Renascimento também levou à ideia de uma cultura humana universal, transcendendo as estreitas fronteiras de países e nações. “Quem aprendeu tudo não é estranho em lugar nenhum; mesmo sem fortuna e amigos, ele é cidadão de todas as cidades e pode desprezar com segurança todas as vicissitudes do destino”, escreveu Ghiberti, um dos humanistas do século XV.

Pela primeira vez na história do realismo, a arte do Renascimento encontrou uma forma de criar uma imagem que combinasse uma revelação vívida da singularidade do indivíduo com a identificação das qualidades mais típicas e características de uma pessoa. O retrato realista do Renascimento está intimamente ligado ao período de maior prosperidade, com os nomes de van Eyck, Leonardo da Vinci, Rafael, Durer, Ticiano. O retrato do Renascimento está permeado pelo pathos da afirmação do indivíduo, pela consciência de que a diversidade e o brilho da sua individualidade são condição necessária para uma sociedade em desenvolvimento normal.

Resolvendo problemas de natureza nova, a pintura desenvolveu e aprimorou seus meios técnicos. A pintura a fresco teve amplo desenvolvimento, especialmente na Itália, na pintura monumental (Giotto, Masaccio, Raphael, Michelangelo). O mosaico, que alcança efeitos de cores ricos, mas é menos adequado para transmitir volumes e formas de forma realista, desapareceu quase completamente. A técnica da têmpera, especialmente na arte do início da Renascença, atinge a sua mais alta perfeição.

Os afrescos do Vaticano de Rafael estão entre as maiores criações da arte renascentista. O programa ideológico geral dos ciclos de afrescos nas estrofes (salas) do Vaticano, segundo o plano do Papa Júlio II, era glorificar a autoridade da Igreja Católica e de seu chefe - o Romano Pontífice.

O tema da pintura da Station della Segnatura (a sala de assinaturas - os decretos papais foram selados aqui) são as quatro áreas da atividade espiritual humana. A teologia é representada pelo afresco “Disputa”, a filosofia - “ Escola de Atenas”, poesia - “Parnassus”, justiça - “Sabedoria, Moderação e Força”.

O melhor afresco das estrofes e a maior obra de Rafael em geral deve ser considerada a “Escola de Atenas”. Filósofos famosos do passado - Diógenes, Zenão, Sócrates, Pitágoras, Platão e Aristóteles - personificam o mundo da energia criativa criativa em nome da liberdade espiritual e do conhecimento do Universo.

Aprofundamento da pintura de dança, interesse pela modelagem plasticamente expressiva de formas, bem como despertar em. 20-30 anos Século XVI O interesse pela pincelada emocionalmente aguçada foi despertado pelo enriquecimento das técnicas de pintura a óleo. Os mestres do Renascimento do Norte desempenharam um papel especial no seu desenvolvimento: Jan van Eyck, Rogier van der Weyden, Bouts, Hieronymus Bosch, etc.

No século 16 A técnica de pintura a óleo torna-se dominante. Os maiores mestres desta técnica foram representantes da escola veneziana: Giorgione, Ticiano, Veronese, Tintoretto.

A expansão do círculo de consumidores de arte levou, especialmente nos países do norte da Europa, ao florescimento da gravura. A gravura em madeira e a gravação em metal estão sendo aprimoradas, a água-forte está surgindo e alcançando seus primeiros sucessos. A gravura e a água-forte ocuparam um lugar significativo nas obras de Rembrandt, Dürer, Holbein e Bruegel.

A descoberta e o uso generalizado da impressão foram de grande importância para o florescimento da gravura. A gravura foi amplamente utilizada para decoração e ilustração de livros impressos. Diversas editoras na Itália, Holanda, Alemanha e França criam publicações de arte únicas em seu alto nível de habilidade. O advogado francês De Thou escreveu: “A França deve mais a Robert Etienne, que melhorou a publicação de livros, do que maiores comandantes, expandindo seus limites."

Em termos de gama de temas, as artes plásticas da Renascença continuaram principalmente a recorrer a motivos tradicionais extraídos de mitos e contos cristãos, complementando-os amplamente com temas da mitologia antiga.

O grande artista do Renascimento alemão, Albrecht Dürer, escreveu, referindo-se à autoridade dos antigos mestres: “Não mate do mal a nobre arte que foi encontrada e acumulada com grande trabalho e diligência. Afinal, a arte é grande, difícil e nobre, e podemos transformá-la na glória de Deus. Pois assim como deram ao seu ídolo Apolo as proporções da mais bela figura humana, também queremos usar as mesmas medidas para nosso Senhor Cristo, o mais belo do mundo inteiro.” Além disso, Dürer afirma o seu direito de incorporar a imagem de Maria na forma A mulher mais linda Vênus e Sansão disfarçados de Hércules.

Essencialmente, isto significou uma mudança decisiva em todo o conteúdo dos antigos temas e motivos cristãos. A beleza dos sentimentos humanos naturais e a poesia da vida real substituíram decisivamente a alienação mística das imagens da Idade Média.

Parte significativa das obras escritas sobre temas religiosos tinha finalidade de culto, ou seja, destinavam-se a igrejas e catedrais. Mas no seu conteúdo, estas obras eram enfaticamente realistas por natureza e dedicavam-se essencialmente à afirmação da beleza terrena do homem.

Tal é, por exemplo, a Madona Sistina de Raphael Santi (1483-1520), executada para o mosteiro de Piacenza. Os contemporâneos descreveram a extraordinária beleza de Nossa Senhora com o termo “graça” (graça). “Para pintar uma beleza”, diz Rafael em uma de suas cartas, “é preciso ver muitas mulheres bonitas; mas como as belezas são raras e a escolha certa é difícil, o artista utiliza “uma certa ideia” que se forma na sua cabeça e que ele tenta seguir.”

Ao mesmo tempo, tipos de pintura puramente seculares emergem como gêneros independentes: retratos individuais e de grupo. Durante o final do Renascimento, os gêneros paisagem e natureza morta começaram a tomar forma.

Na escultura, especialmente nas estátuas dedicadas a figuras mitológicas, bíblicas, mas também reais modernas, os traços e qualidades típicas de uma pessoa daquela época são afirmadas de forma heróica e monumental, revela-se a força apaixonada e a energia do seu carácter.

Um exemplo notável é a gigantesca estátua de mármore de David (5,3 m) de Michelangelo. O grande escultor, ao contrário do mito bíblico e da tradição estabelecida, retratou este vencedor não como um menino, mas como um jovem, e não depois da vitória, mas antes da batalha. Uma comissão especial de grandes artistas em 1504 decidiu instalar esta estátua em frente ao Palácio da Signoria em Florença como um símbolo do facto de que “os governantes devem proteger corajosamente o povo e governá-lo de forma justa”.

O relevo multifigurado em perspectiva está se tornando generalizado. Nele, o artista combinou a clareza plástica da escultura e a profundidade de um espaço construído em perspectiva, característico da pintura, e procurou retratar acontecimentos complexos com a participação de um grande número de pessoas.

Uma ilustração marcante é o relevo “Batalha dos Centauros” - uma das primeiras obras escultóricas de Michelangelo que chegou até nós. Apesar de a obra ter sido realizada por um menino de dezessete anos, ela apresenta o tema central da arte de Michelangelo - o tema da luta como apoteose de um homem heróico, sua força e beleza.

Se nos estágios iniciais da Renascença todos os tipos de arte ainda estavam intimamente ligados ao ofício artístico, então, no início da Alta Renascença, o pintor e o escultor foram separados das fileiras dos artesãos. Um mestre da pintura ou escultura é um artista, uma personalidade criativa brilhante e talentosa, completamente separada do resto da massa de artesãos. Se tiver sucesso, ele é um homem rico que ocupa um lugar de destaque na sociedade. Mas a liberdade de criatividade também escondia o perigo de um destino pessoal incerto, de elementos de competição e rivalidade. A nova posição do artista na vida pública também representava o perigo de uma lacuna entre a arte “alta” e a “artesanato”.

Muito mais tarde, este perigo teve um efeito particularmente prejudicial nas artes aplicadas. Durante o Renascimento, a relação ainda não estava completamente rompida. Por exemplo, basta lembrar as maravilhosas joias do escultor renascentista Cellini, obra do francês Pallisi, que combinou em sua pessoa um grande cientista humanista e um mestre da majólica.

Não é por acaso que durante o Renascimento, não só floresceram quase todos os tipos de arte aplicada anteriormente conhecidos, mas também ramos como a joalheria, a arte do vidro, a pintura em faiança, etc., receberam maior desenvolvimento. formas de nobreza e um profundo senso de unidade de estilo são característicos da arte aplicada do Renascimento.

Tudo o que foi dito acima pode ser resumido nas palavras do grande Hegel: “O renascimento das ciências, o florescimento belas-Artes e a descoberta da América e o caminho para as Índias Orientais podem ser comparados ao amanhecer, que, depois de longas tempestades, pela primeira vez prenuncia novamente um lindo dia. Este dia foi o dia do triunfo da universalidade, que finalmente chega depois de uma longa, rica em consequências e terrível noite da Idade Média. Este dia é marcado pelo desenvolvimento da ciência, da arte e pelo desejo de descoberta..."

5. ARTE RUSSA ANTIGA (séculos IX-XVII)

A antiga arte russa é a criação de um gênio coletivo e multifacetado da tradição popular.

N. A. Dmitrieva

O período da antiga cultura artística russa abrange mais de setecentos anos. Suas origens remontam à vida das tribos eslavas orientais do período pré-Kiev. Através da diversidade de fenómenos e formas culturais pode-se ver e características comuns: forte influência da religião (dupla fé cristã-pagã), tradicionalismo e isolamento (localidade), bem como adesão predominante ao cânone e anonimato (impessoalidade).

A arte da Antiga Rus inclui a arte do estado de Kiev, do poderoso principado Vladimir-Suzdal, da república boiarda de Novgorod e a arte de Moscou, que liderou a luta pela unificação do país após a provação da invasão mongol-tártara. .

O antigo estado russo é o nosso orgulho nacional, uma encarnação vívida dos ideais do povo russo. O desejo de pureza espiritual e capacidade de compaixão, perseverança e alcance heróico, amor pela terra natal, trabalho árduo, tolerância e sensibilidade - essas melhores características do caráter nacional alimentaram as grandes criações da arte russa antiga.

Verdade e sinceridade, desejo de harmonia e unidade com vida popular, com natureza nativa, calor e sinceridade especiais, penetração profunda na pessoa e em seu propósito constituem a contribuição original dos antigos mestres russos para o tesouro dos valores humanos universais.

Rus' Pré-Mongol (IX - início do século XII)

A formação do antigo estado russo - Kievan Rus - foi concluída no século IX. Um dos maiores estados da Europa medieval - a Rússia - representou historicamente uma zona de contactos políticos, comerciais e culturais entre a Escandinávia e Bizâncio, a Europa Ocidental e o Oriente Árabe e absorveu criativamente a influência externa, contando com a sua própria cultura que se desenvolveu no era do paganismo.

O desconhecido autor russo de “A Balada dos Ídolos” (século XII) identificou três etapas no desenvolvimento do paganismo eslavo. No início, os eslavos “colocavam exigências (sacrifícios) aos carniçais e beregins, espíritos bons e maus que controlavam os elementos. Na segunda etapa, eles adoravam a mais antiga divindade agrícola do Universo, Rod, e as mulheres em trabalho de parto, as divindades do bem-estar e da fertilidade. A Festa da Família e da Mulher no Parto é uma festa da colheita. O clã deu vida a todos os seres vivos e tornou-se a fonte de conceitos básicos: pessoas, natureza, parentes, pátria... Na terceira fase, o culto estatal do principesco deus guerreiro da guerra Perun, anteriormente reverenciado como o deus do trovão , tomou forma e o clã tornou-se o patrono da família e do lar.”

Entre as divindades mais importantes dos tempos anteriores estão Svarog (deus do céu e do fogo celestial), seus filhos - Svarozhich (deus do fogo terrestre) e Dazhdbog (deus do sol e da luz, doador de todas as bênçãos), entre os deuses solares (solar) - Kolyada, Kupalo, Yarilo , mais tarde - Cavalo. Stribog era reverenciado como o deus dos elementos do ar, e Veles (Volos) era o patrono do gado e da riqueza. O culto de Veles foi difundido em todas as terras eslavas; toda a Rússia jurou por seu nome. Entre o ambiente amigável, Veles era considerado o patrono da arte - música e canções; Não é à toa que em “O Conto da Campanha de Igor” o lendário cantor Boyan é chamado de neto de Veles.

Os locais de culto eram templos pagãos, templos e templos nos quais os magos (sacerdotes) oravam, realizavam rituais e faziam sacrifícios aos deuses.

As aspirações espirituais dos nossos antepassados ​​manifestaram-se mais claramente no culto da natureza, profundamente poético e desenvolvido. A vida dos antigos eslavos estava sujeita ao círculo calendário-agrícola e era acompanhada por festividades solenes. Os eslavos começaram o Ano Novo em março, quando, segundo a lenda, os deuses brilhantes começaram a criar seu reino abençoado, o mundo e o primeiro homem foram criados. Maslenitsa e a invocação da primavera, Semik ou Semana Rusal, as férias de verão de Ivan Kupala, o inverno Kolyada, etc. É no folclore e na arte popular decorativa e aplicada que a cultura artística dos antigos eslavos, que durante séculos alimentou a cultura musical e a literatura russa, foi mais preservada. Afinal, o nascimento dos contos de fadas e dos épicos está associado ao passado pagão.

A cultura artística das tribos eslavas, bem como da região antiga e cita do Mar Negro, contribuiu para a criação da cultura distinta da Rússia medieval. Por outro lado, formou-se no processo de percepção criativa da cultura cristã do modelo bizantino.

A transição, imposta de cima, do politeísmo pagão (politeísmo) com a sua igualdade primitiva ao monoteísmo (monoteísmo) da religião cristã, que santificou o poder centralizado e a desigualdade social, continuou durante séculos. O cristianismo na Rússia às vezes era afirmado pela força, mas mais frequentemente era adaptado à cosmovisão pagã.

Segundo a crônica, em 980, o príncipe de Kiev Vladimir Svyatoslavich, vendo os “delírios do paganismo”, realizou o segundo e decisivo (após a adoção do cristianismo pelos príncipes de Kiev Askold e Dir na década de 860) Batismo da Rus'. A escolha da fé, segundo a lenda, foi de natureza estética: os embaixadores de Vladimir ficaram chocados com a beleza, grandeza e esplendor do culto bizantino.

Com a adoção do Cristianismo, a formação de uma cultura oficial, estatal e processo difícil sua interação com a cultura popular.

A adoção da Ortodoxia, que permitiu o culto nas línguas nacionais, contribuiu para a difusão da escrita, bem como para a formação da literatura russa antiga; foi nutrida tanto pela arte popular oral como pela literatura traduzida da Grécia, Egito, Judéia e Síria. Entre os gêneros literários, crônicas (“O Conto dos Anos Passados” do monge do Mosteiro Nestor de Kiev-Pechersk), vidas de santos (“A Vida de São Teodósio de Pechora” de Nestor), ensinamentos (Vladimir Monomakh) e Destacam-se as “caminhadas” (abade Daniel em peregrinação à Palestina). Poucos monumentos literários da Rússia de Kiev sobreviveram, mas testemunham a cidadania, o patriotismo e a nobreza das imagens de pessoas e eventos históricos reais.

Em geral, a arte do início da Idade Média, a era pré-mongol, é caracterizada por uma característica tão distintiva como as formas monumentais. A arquitetura ocupa um lugar especial. Ao adotar a forma bizantina de cúpula cruzada do templo, os mestres russos também usaram a tradição da arquitetura de madeira - múltiplas cúpulas.

O primeiro famoso templo de pedra da Rússia de Kiev mencionado na crônica é a Igreja da Assunção da Virgem Maria, ou Igreja dos Dízimos - uma enorme estrutura de seis pilares com 25 cúpulas. Ao seu redor localizavam-se o palácio principesco, as mansões da comitiva e da nobreza da cidade. Durante a invasão, a igreja foi destruída.

O mais famoso dos monumentos é Sofia de Kiev. Esta catedral principal, construída sob Yaroslav, o Sábio, é um templo de cinco naves, cinco absides e 13 cúpulas. O interior é rico e pitoresco. As catedrais de Santa Sofia em Novgorod e Polotsk foram construídas segundo o modelo de Santa Sofia de Kiev. Embora a construção em pedra tenha sido realizada na Rússia nos séculos X-XI. principalmente por arquitetos bizantinos, esses edifícios diferiam dos bizantinos em suas múltiplas cúpulas, estrutura piramidal e novos materiais de construção.

A pintura da Rússia de Kiev também é representada por formas monumentais - mosaicos e afrescos. Os mestres russos adotaram o sistema de pintura de igrejas dos bizantinos, introduzindo características nacionais. O cânone pictórico é um “evangelho para os analfabetos”. Mosaicos cobriram a cúpula central e o espaço sob a cúpula (Cristo Pantocrator na cúpula central e Nossa Senhora de Oranta na abside do altar). O resto do templo é decorado com afrescos (cenas da vida de Cristo, Mãe de Deus, pregadores, mártires, etc.). Os afrescos seculares são únicos. Por exemplo, dois retratos de grupo de Yaroslav, o Sábio, com sua família, figuras de bufões, músicos, etc.

No século 11 A pintura de ícones está experimentando seu primeiro apogeu. Muitas obras deste tipo de pintura de cavalete foram criadas. O nome do famoso pintor de ícones Alimpiy de Pechersk foi preservado; ele é responsável pela criação do ícone de Oranta de Yaroslavl, ou a Grande Panagia. Os ícones foram reverenciados como um símbolo visível do mundo invisível. Segundo a lenda, os ícones mais antigos apareceram milagrosamente (“Salvador Não Feito por Mãos”) ou foram pintados em vida (Theotokos do Evangelista Lucas).

A Igreja exigia o cumprimento do cânone iconográfico. As convenções da escrita: planura, figuras alongadas, perspectiva reversa e atemporalidade, fundo dourado como símbolo da luz divina - enfatizavam a espiritualidade sublime das imagens. Teologia em imagens, cores, gestos, inscrições e textos – esta é a finalidade do ícone. Para seguir o cânone iconográfico, os mestres utilizaram originais iconográficos, bem como desenhos explicativos (descrição verbal da trama) e faciais.

O apogeu da cultura da Rus' pré-mongol (XII - início do século XIII)

Após o colapso do estado de Kiev, vários principados independentes foram formados - Vladimir-Suzdal, República de Novgorod, etc.; o único processo histórico e cultural foi dividido em várias correntes, mas a unidade espiritual original da Rússia foi preservada.

Nessa época nasceram o grande “Conto da Campanha de Igor” e “Oração de Daniel, o Prisioneiro”. A arquitetura caracteriza-se pela redução do volume e pela configuração simplificada dos edifícios em pedra. Novgorod desenvolveu seu próprio tipo de templo. O luxo refinado de Kiev era estranho à cidade comercial. Uma pequena igreja cúbica de cúpula única com um ou. três absides sem decoração entalhada, pois a pedra local não se prestava bem à talha (Igreja do Salvador em Nereditsa).

No principado Vladimir-Suzdal, a construção em pedra foi especialmente ativa sob Andrei Bogolyubsky. A Catedral da Assunção é famosa - um majestoso templo de cinco cúpulas, decorado com um cinto de arcada esculpida - a casa da Mãe de Deus. E na confluência do Nerl e do Klyazma, a Igreja da Intercessão, um monumento da arquitetura mundial, erguia-se em uma alta colina artificial. Dedicado à nova festa do ciclo da Mãe de Deus, este templo, segundo a lenda, foi construído pelo Príncipe Andrei Bogolyubsky, em luto pela morte de seu filho Izyaslav. A Igreja da Intercessão, com uma cúpula, surpreende pela harmonia de proporções, imagem poética e aspiração ao céu.

Com o declínio do estado de Kiev, a cara arte do mosaico, ou pintura “brilhante”, tornou-se coisa do passado.

Nesta altura, apareceu na Rus' o ícone “Nossa Senhora da Ternura” de Bizâncio, denominado “Nossa Senhora de Vladimir” (Galeria Tretyakov), foi para ela que foi construída a Catedral da Assunção em Vladimir. O destino dramático do ícone e sua incrível beleza e visão tornaram-no um dos mais famosos da Rússia.

A escola de Novgorod deste período pode ser representada por ícones da tradição bizantino-kievan. Este é “O Salvador Não Feito por Mãos” (Galeria Tretyakov). As bandeiras militares russas representavam precisamente esta imagem de Cristo triunfante. O ícone “Anunciação de Ustyug” (RM) é monumental. O ícone “Golden Haired Angel” (GRM) também é amplamente conhecido. A severidade e imponência das imagens, a combinação de cores contrastantes e a ampliação das formas são as características distintivas da escola de Novgorod.

No mais alto nível, o desenvolvimento da antiga cultura russa foi interrompido pela invasão mongol-tártara.

Cultura russa da segunda metade dos séculos XIII-XV.

Se for de 1240 a meados do século XIV. marcado por um declínio notável em todas as áreas da cultura devido à invasão e invasão de senhores feudais ocidentais (alemães, Tver, dinamarqueses, húngaros, lituanos e polacos), então o período da 2ª metade do século XIV. até o final do século XV. representa um aumento na autoconsciência nacional, um desejo de unificação das terras russas liderado por Moscovo. A derrota de Bizâncio e o estabelecimento do domínio turco nos Balcãs reforçaram a importância da Rússia moscovita como centro da Ortodoxia.

A luta contra os mongóis-tártaros tornou-se o tema principal do folclore em épicos e um novo gênero de canção histórica (por exemplo, sobre Avdotya-Ryazanochka, que liderou a construção do novo Ryazan). O gênero principal da literatura torna-se a história militar (“O Conto da Destruição da Terra Russa”, “O Conto da Devastação de Ryazan por Batu”), e posteriormente aparecem obras históricas sobre a vitória sobre os tártaros (“O Conto da Batalha de Mamayev”, a crônica da Batalha de Kulikovo, “ Zadonshchina”, próxima de “O Conto da Campanha de Igor”).

O desenvolvimento independente da arquitetura de Novgorod levou à criação de um tipo clássico de templo de cúpula única, simples e estruturalmente claro, com rica decoração externa (a Igreja de Fyodor Stratilates, a Igreja da Transfiguração em Ilyin), que não tem análogos na arquitetura de outros países.

A arquitetura de defesa desenvolveu-se principalmente em Pskov. A fortaleza de Izborsk é uma das maiores estruturas da Rússia Antiga. Século XV - uma época de rápido desenvolvimento da arquitetura de Pskov, 22 igrejas foram erguidas.

No período “pós-Kulikovo”, a construção em pedra no principado de Moscou também adquiriu grande escala. Igrejas foram construídas em Moscou, Kolomna, Zvenigorod, Mozhaisk, Dmitrov.A arquitetura inicial de Moscou criou um novo tipo de templo de cúpula única, de estrutura semelhante a uma torre, sobre uma base alta, com um topo complexo, coroado com camadas de zakomaras em forma de quilha. e kokoshniks, com uma cúpula em um tambor alto e um sistema de escadas para portais promissores (Catedral Troitsky do Mosteiro da Trindade-Sérgio, Catedral Spassky do Mosteiro Spaso-Andronnikov em Moscou).

O isolamento de longo prazo da Rus' de Bizâncio e a desunião das terras russas impulsionaram a formação no século XIII. Escolas de pintura de Novgorod e Rostov, e no século XV. - Tver, Pskov, Moscou e Vologda. Acima de tudo, os monumentos de Novgorod foram preservados. Os ícones de fundo vermelho (“Santos João Clímaco, Jorge e Blásio”, Museu Russo) tornaram-se uma espécie de “rebelião” contra a tradição bizantina. Da arte cerimonial apresentam cores vivas, ornamentação, construção gráfica da forma (“Nikola Lipensky”, Museu de Novgorod).

No século 15 A pintura monumental de afrescos em Novgorod está florescendo. O grande bizantino Teófanes, o Grego, teve uma enorme influência sobre ela. Em 1378 ele pintou a Igreja do Salvador em Ilyin.

Na cúpula - Cristo Pantocrator (Pantocrator), e no tambor - os profetas, na abside - comunhão (Eucaristia) e santos. A maneira pictórica de F. Grek exala poder e coragem: pinceladas largas, destaques colocados com segurança (como sinais de energia divina), a predominância de ocres vermelhos, marrons e amarelos - todos os meios expressivos visam encarnar o ardor espiritual apaixonado.

Entre os ícones originais está a "Pátria" de Novgorod, que interpreta a Trindade não na forma de três anjos. Deus Pai é um velho de cabelos grisalhos no trono, Deus Filho é um jovem e o Espírito Santo é um pomba. Esta forma específica era necessária para combater a heresia que rejeitava o dogma da Santíssima Trindade. No século 15 surge um novo tipo de ícone de duas ou três partes, percebido como uma imagem histórica (“Milagre do Ícone do Sinal do Santíssimo Theotokos” ou “Batalha dos Novgorodianos com os Suzdalianos”).

Pintura de Moscou em escopo e ramificações nos séculos XIV-XV. não conhecia igual. Quando F. o Grego se mudou para Moscou, uma tradição artística distinta já havia se desenvolvido aqui. Os mestres de Moscou aprendem com Feofan, mas não o imitam. Sob a orientação do mestre grego, foram pintadas a Igreja da Assunção da Virgem Maria, as Catedrais do Arcanjo e da Anunciação do Kremlin de Moscou. O melhor ícone sobrevivente do círculo de Teófano é “Nossa Senhora do Don” da Catedral da Assunção de Kolomna com a “Assunção da Virgem Maria” no verso (Galeria Tretyakov).

Teófanes, o Grego, e Andrei Rublev, o maior artista da Rússia Antiga, se conheceram enquanto trabalhavam na criação da iconostase da Catedral da Anunciação do Kremlin. A alta iconostase é um fenômeno nacional russo; esses notáveis ​​​​pintores de ícones desempenharam um grande papel em sua formação.

A plenitude da unidade com Deus na oração - esta ideia é materializada no som coral pela composição da iconostase, também soldada por meios artísticos de ritmo geral e estrutura de cores. As fileiras de ícones (fileiras) correspondiam à arquitetura do templo e às pinturas nas paredes. A iconostase de cinco níveis pode ser lida “cronologicamente”: no topo está a fileira dos antepassados ​​da igreja do Antigo Testamento, de Adão a Moisés, com a Trindade do Novo Testamento no centro; abaixo está a linha profética e a Mãe de Deus e o Menino no ícone central; depois, a ordem festiva dos acontecimentos desde a vida de Cristo e da Mãe de Deus, desde a sua Natividade até à sua Dormição; depois, uma fileira de ícones Deesis orando ao Salvador (no centro) por misericórdia; abaixo havia uma classificação local - uma fileira de ícones, especialmente reverenciados na região, e um ícone do templo (à direita das portas reais).

Os pincéis de Teófanes, o Grego, na Catedral da Anunciação pertencem a 7 ícones Deesis, e 7 ícones festivos, aparentemente, foram pintados por Andrei Rublev. Pouco se sabe sobre este brilhante pintor de ícones. Na Catedral da Assunção de Vladimir, participou na criação de uma iconostase monumental, de 6 m de altura, composta por 61 ícones, entre os seus melhores ícones “Nossa Senhora de Vladimir”. Milagrosamente, o rito de Zvenigorod foi preservado: “Arcanjo Miguel”, “Apóstolo Paulo”, “Salvador” - uma imagem brilhante de Cristo - o professor da verdade.

A criação mais perfeita de A. Rublev é “Trindade”, escrita em louvor ao mestre espiritual Sérgio de Radonej para a Catedral da Trindade do Mosteiro da Trindade-Sérgio. O conteúdo do ícone não se limita às ideias teológicas sobre o sacramento da comunhão e a trindade da divindade; também carrega em si a ideia majestosa da conciliaridade, a unidade espiritual das pessoas como condição para a verdadeira liberdade da humanidade .

Cultura russa do final dos séculos XV-XVI.

Após dois séculos e meio de isolamento quase completo, a cultura do jovem Estado russo entrou em contacto com a cultura renascentista do Ocidente, fortalecendo a sua posição entre os Estados europeus.

Junto com a canção histórica, aparece uma balada folclórica (“A Ira de Ivan, o Terrível sobre Seu Filho”, “Defesa de Pskov”). O jornalismo secular e a literatura histórica estão se desenvolvendo, imbuídos da ideia de fortalecer a autocracia e sua união com a Igreja. Aparece e novo gênero uma história cheia de ação, seu herói era um comerciante ativo.

O avanço de Moscou foi acompanhado por uma escala de construção. Os melhores arquitectos da Europa trabalharam ao lado dos artesãos mais qualificados de toda a Rússia, criando um estilo arquitectónico pan-russo. No Kremlin, novas igrejas foram erguidas no local das antigas igrejas da época de Ivan Kalita. A primeira a ser construída foi a Catedral da Assunção (arquiteto italiano Aristóteles Fioravanti) - um majestoso templo de cinco cúpulas com cúpula cruzada e um único espaço interno. A Catedral da Anunciação e a igreja doméstica dos Grão-Duques foram construídas por artesãos de Pskov. Entre as imagens tradicionais de santos estão os retratos convencionais dos grandes príncipes russos e imperadores bizantinos. A Catedral do Arcanjo (arquiteto italiano Aleviz Novy) uniu elementos tradicionais e características da arquitetura palaciana italiana do século XV. (conchas em zakomars, portais ornamentados, janelas venezianas redondas). Grão-duques e reis foram enterrados nesta catedral - uma necrópole estatal. O conjunto da Praça da Sé é completado pela Câmara das Facetas (Marco Ruffo, Pietro Antonio Solari), que possuía um salão de 500 metros quadrados coberto por quatro abóbadas cruzadas com um poderoso pilar de sustentação no meio.

No início do século XVI. Na arquitetura de pedra, surgiu um novo tipo de templo em forma de tenda, revivendo a tradição da arquitetura russa em madeira. Dois templos associados ao nome de Ivan, o Terrível, são famosos. A Igreja da Ascensão em Kolomenskoye foi erguida em homenagem ao nascimento do pequeno Ivan IV (o futuro Terrível) - o herdeiro do trono; igreja-monumento à glória da terra natal. A Catedral de São Basílio também era uma variante da igreja com tendas

(Proteção no Fosso) é um templo memorial em memória da conquista do Canato de Kazan, construído pelos arquitetos Barma e Postnik sob os muros do Kremlin. Em torno do “pilar” central da tenda há oito pilares menores, encimados por capítulos sofisticados – um poema de pedra de conto de fadas multinacional. Esta foi a ascensão do gênio arquitetônico do povo russo. A Catedral de Stoglav de 1551 proibiu edifícios com tendas por serem contrários aos modelos bizantinos.

Entre os pintores da segunda metade do século XV. Dionísio se destaca. Ele continua na direção “Rublev” e se afasta dela. Leigo, aparentemente de origem nobre, Dionísio chefiava um grande artel que executava ordens principescas, monásticas e metropolitanas. São conhecidos seus ícones “O Salvador está no Poder” e “A Crucificação” (Galeria Tretyakov) e hagiografias dos Metropolitas Pedro e Alexis. O monumento mais notável a Dionísio são os afrescos da Catedral da Natividade do Mosteiro Ferapontov, na região de Vologda, unidos por um tom azul brilhante - uma doxologia jubilosa em cores. Em Dionísio, o lugar da profundidade e simplicidade de Rublev é ocupado pela solenidade festiva, equilibrada e decorativa. Depois de Dionísio, a canção épica da Antiga Rus desaparece gradualmente. Pelas resoluções do Concílio Stoglavy, a arte torna-se um instrumento nas mãos da Igreja, e a própria Igreja torna-se um instrumento da autocracia despótica. Sob condições de supervisão da igreja, a verdadeira criatividade desapareceu e os modelos e o artesanato prevaleceram.

Por meio da arte, o Estado procurou exaltar as ideias políticas oficiais na pintura de ícones do gênero histórico e alegórico sobre o retorno solene de Ivan, o Terrível, da conquistada Kazan - “Bem-aventurado o exército do rei celestial”. A ideia de “Moscou - a Terceira Roma” foi incorporada nas pinturas do Convento Novodevichy.

Foi no século XVI. A cultura do povo da Grande Rússia emergiu e a história da cultura do povo russo no sentido próprio da palavra começa, e o desenvolvimento da cultura artística da Antiga Rússia está entrando em sua fase final.

6. CULTURA ARTÍSTICA DA ROMA ANTIGA

Centenas de séculos e tribos, pacificando a disputa, ... Dando a todos uma participação na festa universal. Roma estendeu sua asa sobre a terra. Todas as verdades que vieram à luz, Sob o rugido das vitórias, sob a sombra dos direitos romanos, Fundiram-se poderosamente numa nova liga. -...Roma completou o trabalho do governante até o fim. Foi realizado quando, em meio aos gritos e gritos de uma multidão de bárbaros, o Império foi derrubado.

V. Bryusov. "Lâmpada do Pensamento"

Roma cresceu pela liberdade, mas foi destruída pela escravidão.

A. Pushkin. "Licínia"

A civilização romana tornou-se a era de maior florescimento da cultura antiga e ao mesmo tempo sua última página. O estado romano passou de uma comunidade rural às margens do rio. Tibre ao poder mundial. A “Cidade Eterna” estendeu o seu poder desde as Ilhas Britânicas até às costas do Norte de África, desde os Pilares de Hércules (Gibraltar) até às profundezas da Ásia.

A cultura romana (século VIII aC - século V aC) foi um fenômeno muito mais complexo que o grego. Muitas tribos e povos que se submeteram ao poder romano participaram de sua formação - a população da Itália, regiões gregas, estados helenísticos (Egito, Pérgamo, etc.). Formou-se uma síntese das culturas grega e romana - a cultura greco-romana da antiguidade tardia (séculos I-V dC). Foi isso que formou a base da civilização medieval de Bizâncio, da Europa Ocidental e de muitos estados eslavos.

A própria palavra “Roma” tornou-se sinônimo de grandeza, glória e destreza militar, riqueza e alta cultura. “Todos os caminhos levam a Roma”, dizia um famoso ditado sobre a capital do mundo. E a notícia da queda da “Cidade Eterna” (476 DC) foi como um trovão que atingiu os seus contemporâneos.

Em Roma, sempre prevaleceu a ideia da escolha especial do povo romano e das vitórias que o destino lhe destinou. Patriotismo, disposição para sacrificar a vida pela pátria, respeito e amor pelo passado heróico, as tradições dos ancestrais - esta foi a base da ideologia romana.

Os únicos feitos dignos de um romano, especialmente de um nobre patrício, eram a política, a guerra, a agricultura e a legislação. Administração pública e direito, construção de estradas e arte militar atingiu a perfeição entre os romanos, a literatura e a arte foram enxertadas com sucesso no tronco grego. No entanto, o trabalho do escultor era visto como um ofício, como evidenciado pelo anonimato do retrato escultórico romano, em particular.

Os romanos introduziram características de uma visão de mundo analítica no humanismo antigo: a prosa dura, a precisão e o historicismo do pensamento formaram a base de uma cultura que estava longe da poesia sublime da criação de mitos dos gregos. O praticismo permeia todas as áreas da cultura romana.

Se o gênio do povo grego é um gênio artístico, então o gênio romano é um gênio político, que se esforça constantemente para expandir as esferas de sua influência e os interesses do Estado. A história externa de Roma é uma história de guerras contínuas. A história interna é conturbada e sangrenta. A luta entre plebeus e patrícios, entre partidos políticos e famílias aristocráticas não diminuiu.

Toda a história escrita, lendas e religião, diversas formas de arte deveriam afirmar a ideia do poder militar dos romanos, supostamente inicialmente predeterminado, eterno e inabalável.

A religião teve uma influência particular no desenvolvimento da cultura artística romana, à medida que se desenvolveu da religião das comunidades (familiar, de vizinhança e civil) para a religião mundial do cristianismo na era da crise do império escravista.

“A Grécia, capturada, capturou os vencedores dos selvagens” - esta frase do poeta romano Horácio também fala do empréstimo do panteão grego de deuses pelos romanos.

Foi dos gregos que os romanos adotaram o costume de erguer estátuas aos deuses e adorá-los nos templos. Zeus grego foi identificado com Júpiter romano, sua esposa Hera com Juno, Hades com Plutão, Ares com Marte, Afrodite com Vênus, Ártemis com Diana, Atenas com Minerva, Hefesto com Vulcano, Hermes com Mercúrio, Poseidon com Netuno, Dionísio com Baco, etc.

Foi a escultura grega, ou melhor, a sua cópia por mestres romanos, que desempenhou um papel especial no estabelecimento e difusão do culto imperial desde a época de Otaviano Augusto. No entanto, no centro da mitologia e da religião romana está o “Mito Romano”, que se formou às vésperas das vitoriosas Guerras Púnicas com Cartago e depois delas. Apesar da enorme superioridade militar de Roma, os países com mais cultura antiga Os romanos eram considerados “bárbaros”. A necessidade tornou-se madura para justificar um lugar “legítimo” entre as “grandes potências”. Daí o fascínio pela cultura grega, o desejo de ligar as origens dos romanos e itálicos com os gregos e troianos. Multiplicaram-se as histórias sobre os feitos heróicos dos “ancestrais”: sobre o herói Enéias, filho da deusa do amor Vênus, que escapou de Tróia, sobre seus descendentes Rômulo e Remo, amamentados por uma loba, etc.

A tradição antiga atribui a fundação de Roma, ocorrida em 753 AC. e., ao lendário Rômulo, quando Remo saltou o sulco que marcava os limites da nova cidade e foi morto por seu irmão durante uma briga. Rômulo se tornou o primeiro rei romano, e a nova cidade recebeu seu nome.

Com a difusão do culto imperial aos Césares, o Senado, durante sua vida, classificou o imperador entre as hostes de deuses, estabelecendo templos para ele. A personalidade do governante simbolizava o poder de Roma. Seu culto foi unido ao culto da deusa Roma, que cuidava da Cidade Eterna.

A Etrúria e a Grécia conquistadas dotaram Roma de realizações arquitetônicas, que a arquitetura romana incorporou com uma escala sem precedentes de planejamento urbano de acordo com planos estratégicos e ambições imperiais. A arquitetura romana é grandiosa, majestosa, pomposa e possui um conteúdo histórico específico, além de alto grau de viabilidade prática, novidade em métodos construtivos e soluções de projeto. As conquistas romanas incluíram a invenção do concreto, o uso generalizado do arco e a construção da cúpula esférica.

As necessidades da sociedade romana deram origem a novos tipos de estruturas: anfiteatros para jogos de gladiadores e perseguição de animais, banhos - grandiosos banhos romanos, arcos e colunas triunfais, fóruns e santuários imperiais (Baalbek), etc. templos, pontes, lápides, monumentos, etc. receberam um novo projeto arquitetônico em solo romano. O racionalismo subjacente à arquitetura romana manifestou-se na sua abrangência espacial, na integridade de gigantescos complexos arquitetônicos e na estrita simetria das formas geométricas.

Os aquedutos romanos são mundialmente famosos; a primeira das estradas pavimentadas, a Estrada Ápia, foi a “rainha das estradas”, que levou mais de 100 anos para ser construída, a partir de 312 aC. e., e nomeado no século VII. uma das maravilhas do mundo.

Os arcos triunfais memoriais dos imperadores Tito (em homenagem à captura de Jerusalém) e Constantino, o Grande, foram preservados. Um monumento original também foi a coluna de 30 metros do imperador Trajano em frente ao seu templo, decorada com um relevo de fita de duzentos metros, que fornecia exemplos vívidos de relevo histórico, transmitindo com precisão documental imagens da vida no campo e episódios de guerras e brigas.

Sem dúvida, os monumentos mais grandiosos da Roma Antiga são o Coliseu e o Panteão.

A estrutura espetacular mais gigantesca Roma antiga- Anfiteatro Flaviano (75-82 d.C.) - em sua tigela de pedra acomodou cerca de 50 mil espectadores.

O nome Coliseu vem do colosso próximo - a estátua de Nero, mais tarde convertida na figura de Hélios. A aparência do Coliseu com seu poderoso oval elástico está cheia de energia severa. Esta sensação é gerada não só pela escala do edifício (altura cerca de 50 m, diâmetro 156 me 188 m), mas também pelo poder solene dos ritmos simples em arco. As quatro camadas são decoradas com elementos de três ordens: abaixo - Toscano (emprestado pelos Uetruscos), acima - semicolunas jônicas, a terceira camada e a quarta (poderoso cinturão de pedras no topo) no estilo coríntio; O anel de pedra que completa a composição em arco do anfiteatro cria uma sensação de poder contido. Mesmo em ruínas, sem as estátuas que outrora o adornavam, o Coliseu respira um poder indestrutível.

Em termos da grandeza da planta e da amplitude do desenho espacial, o Panteão (118-125) - o “templo de todos os deuses”, construído pelo arquiteto grego Apolodoro de Damasco sob o imperador Adriano e dedicado ao mais importante romano deuses - compete com o Coliseu.

No interior, Júpiter, Marte, Vênus, Roma e outras divindades estavam sentados em sete nichos. O Panteão é uma rotunda monumental de paredes lisas coroada por uma cúpula hemisférica; a entrada do templo é decorada com um amplo pórtico de dezesseis colunas: ordem composta (mista). Parte do peso e da solidez da aparência externa do templo é redimida pela amplitude sem precedentes do majestoso espaço esférico inundado pela luz de um buraco redondo de nove metros, apelidado de “olho do Panteão” (o diâmetro do templo redondo e a altura é de pouco mais de 40 metros). O interior do Panteão evoca uma sensação de paz e majestosa harmonia sublime. Até o final do século XIX. sua cúpula permaneceu a maior do mundo. Durante a Idade Média, o Panteão foi transformado em igreja cristã e, em 1520, o grande Rafael foi ali sepultado. Este majestoso edifício, como uma partícula do Universo, um antigo cosmos, foi a última obra-prima da arquitetura durante o apogeu do império e o auge da arquitetura romana.

Também entre os fenômenos de importância e valor mundial está o retrato escultórico romano - a história da Roma Antiga em pessoas, um “documento” histórico da ascensão sem precedentes e da morte trágica do grande império. A origem do retrato romano está ligada ao culto fúnebre dos etruscos conquistados, à escultura helenística grega, bem como ao culto romano aos antepassados: o costume de retirar uma máscara de cera dos falecidos e preservar retratos escultóricos de membros do família. Daí a incrível autenticidade, até mesmo “naturalismo” e veracidade impiedosa das características plásticas. Isto é especialmente verdadeiro no caso da extensa galeria de imperadores romanos.

Na era do início do império, a arte romana, cumprindo a ordem oficial de exaltar e divinizar a personalidade do imperador, aprendeu a lisonjear o poder.

Retratos escultóricos de Augusto foram preservados na imagem de um comandante republicano (de Prima Porta), uma escultura na tradição dos heróicos clássicos gregos, Augusto realizando o rito solene de uma libação sacrificial em uma toga jogada sobre sua cabeça e, finalmente, . Augusto na imagem de Júpiter (inspirado no Zeus Olímpico de Fídias sentado no trono). Em um pólo estão retratos impiedosos dos cruéis tiranos Nero, Calígula, Caracalla, uma galeria de “soldados imperadores”, e no outro - imagens escultóricas de Trajano, Vespasiano, Adriano, Antônio, Pio, que lutaram por uma atividade estatal razoável. O imperador-filósofo Marco Aurélio também pertencia ao melhor povo de Roma; em seus raciocínios filosóficos, a calma do outrora autoconfiante romano, o governante do mundo, desapareceu; o pensamento em busca de apoio vagueia febrilmente, inclinando-se mais voluntariamente a a triste e irônica submissão ao destino cego pregado pelas pilhas. No entanto, foi Marco Aurélio, de forma alguma um imperador heróico, quem criou o primeiro monumento equestre que chegou até nós.

Sem dúvida, o emblema escultórico de Roma é a famosa loba Capitolina de bronze, presumivelmente fundida por um mestre etrusco. Foi colocado no Capitólio para comemorar a derrubada dos reis etruscos após quase um século de guerra.

Uma página notável da cultura artística romana antiga está associada ao “Latim Dourado”. A “época de Augusto” revelou-se a mais fecunda para a poesia romana. Seu apogeu está associado aos nomes de Virgílio, Horácio e Ovídio.

Virgílio Maron é chamado de “Homero Romano” por criar o poema épico “Eneida” sobre as andanças do troiano Enéias e seus companheiros. Ao mesmo tempo, outro herói, o espírito de Roma, está presente no poema. No centro da “Eneida” é o ideal de sua imortalidade, baseado na providência divina. A morte de Tróia, o amor trágico de Enéias e da Rainha Dido de Cartago, a jornada do herói pela vida após a morte, onde Enéias descobre sua missão - a fundação da A Grande Cidade e outros eventos são recriados no épico nacional do povo romano. Nos doze livros da Eneida, a glorificação de Roma e do Imperador Augusto está inextricavelmente entrelaçada, o louvor aos ancestrais míticos, o patriotismo e a compreensão perspicaz dos sentimentos humanos.

Se Virgílio criou o épico romano clássico, então Horácio (Quintus Horace Flaccus), amigo e contemporâneo de Virgílio, criou a poesia lírica romana clássica.

Horácio também glorificou o valor de seus ancestrais, exortou seus contemporâneos a serem dignos de seus pais, mas lembrou mais prontamente a antiga beleza da moral, ensinou a aproveitar o “meio-termo” da renda modesta, escreveu sobre o amor, sobre festas alegres com amigos. Horácio dedicou talvez os seus melhores poemas à poesia, entre as suas “Odes” destaca-se o famoso “Monumento”; Inspirado por esta ode, A. S. Pushkin escreveu o poema “Ergui um monumento para mim mesmo, não feito por mãos...”

A obra de Virgílio e Horácio abriu caminho para seu contemporâneo mais jovem, Publius Ovid Naso. “Cantor do amor e da terna paixão”, poeta brilhante, Ovídio terminou a vida como um sofredor, exilado por Otaviano Augusto nas então duras costas do Mar Negro e esquecido. Aparentemente, o imperador estava insatisfeito com a poesia de Ovídio, que não correspondia às suas políticas.

A principal obra poética de Ovídio, “Metamorfoses”, é uma coleção de mitos antigos sobre a transformação de um corpo em outro. Assim, o narcisista Narciso tornou-se uma flor; uma bela estátua de uma menina, que Pigmalião esculpiu e se inflamou de amor por ela, ganhou vida; a ninfa Daphne, perseguida por Apolo, transformou-se em loureiro, etc. Como resultado, nasceu uma rica coleção (mais de duzentas) das imagens mais poéticas da mitologia grega e romana.

A língua latina está morta, mas a vida moderna é impensável sem ela. Cultura mundial. Qualquer pessoa que estuda latim aprende a cultura mundial. No início do século X. AC e. O latim era falado apenas pela população de uma pequena região dos Apeninos, depois o latim arcaico foi substituído pelo latim clássico, língua que atingiu seu apogeu na prosa de Cícero e César, na poesia romana. Durante a Idade Média, as línguas românicas (italiano, francês, espanhol, português, romeno, etc.) foram formadas com base no latim, e o latim tornou-se a língua da Igreja Católica e da Ciência. E a ciência moderna está intimamente ligada ao latim; juntamente com grego serve de fonte para a formação da terminologia científica.

Provérbios alados em latim decoram e enriquecem a fala de uma pessoa moderna e culta. Através do latim, a "terra incognita" ("terra desconhecida") da cultura e da história romana torna-se cada vez mais clara. “Urbi et orbi” (“à cidade e ao mundo”) - o elefante de César soou para informação de todos: “Veni, vidi, vizi (“veio, viu, conquistou”), assim como a lei da política: “Divide et impera” (“dividir para governar”). Porém, o “Homo sa-iens” (“homem razoável”) da sociedade romana entendia que o principal na vida é conhecer a si mesmo (“Nosce te ipsum”), a vida passa pela superação, pelos espinhos até as estrelas (“Per aspera ad astra”). E sempre há uma centelha de esperança na alma de uma pessoa - “enquanto eu respirar, espero” (“Dum spira, spera”), embora eu saiba que “a glória terrena passa” (“Sik transit gloria mundi”), e depois Silentium - silêncio e silêncio.

Talvez, nas palavras do sábio grego Biant - “Ompia mea mekum porto” (“Carrego tudo o que carrego comigo”) - a verdadeira riqueza de uma pessoa em seu conteúdo interior possa se tornar um testamento espiritual para o mundo greco-romano.

7. CULTURA ARTÍSTICA DA GRÉCIA ANTIGA

Na terra da antiga Hélade, a infância da humanidade... desenvolveu-se lindamente e tem para nós um encanto eterno, como uma fase que nunca se repete.

“A cultura artística da Grécia Antiga é chamada de antiga (do latim, “antiga”). Foi assim que os humanistas italianos do Renascimento começaram a chamar a cultura greco-romana como a mais antiga que conheciam. O conceito foi preservado como sinônimo de antiguidade clássica e separa a cultura greco-romana do antigo Oriente.

A história e a cultura do mundo antigo são geralmente divididas em vários períodos.

1. Arte Egeu (cultura creto-micênica) - 3-2 mil aC. e.

A arte da Grécia - Período homérico - séculos XI-VIII. AC e.; arcaico - séculos VII-VI. AC e.; clássico - séculos V-IV. AC e.; Helenístico - finais dos séculos IV-I. AC e.

Arte etrusca - séculos VIII-II. AC e.

A arte de Roma - a era dos reis - séculos VIII-VI. AC e.; repúblicas - séculos V-I. AC e.; império - século I Século AC-V DE ANÚNCIOS

A cultura do Egeu, que se desenvolveu na bacia do Mar Egeu, abrange cerca de. Creta, Grécia continental (Micenas e Tirinto), costa da Ásia Menor (Tróia) e ilhas Cíclades.

As escavações do inglês Arthur Evans em Creta (de 1900 a 1941) revelaram ao mundo uma cultura “pré-grega” até então desconhecida, que ele chamou de minóica em homenagem ao nome do lendário rei Mi-nos.

Uma poderosa potência marítima com capital em Cnossos criou uma cultura palaciana original na qual motivos naturais e religiosos estavam organicamente entrelaçados. A página mais interessante da arte do Egeu é o Palácio de Cnossos, segundo a lenda, associado ao Rei Minos, ao labirinto e ao terrível Minotauro.

Aparentemente, este palácio era o centro administrativo e religioso do estado, o seu principal celeiro e “casa” de comércio. O vasto pátio central era rodeado por 300 salas diferentes, localizadas em diferentes níveis e ligadas por muitas escadas, junto às quais existiam poços de luz. O elemento estrutural mais importante da composição arquitetônica do palácio eram as chamadas colunas irracionais de madeira, estreitadas para baixo e pintadas de cores vivas (vermelho para o tronco, preto para o capitel redondo). O palácio cresceu em forma de terraço, como se repetisse os contornos do terreno montanhoso, enquadrando-se na paisagem cretense.

A decoração principal das câmaras do palácio eram os afrescos que preenchiam as paredes em forma de frisos ou painéis. A paleta de cores vivas dos artistas cretenses aproxima-se dos tons de cores das ondas do mar. A pintura (ao contrário da egípcia) dá a impressão de absoluta desinibição e liberdade interior do criador. São famosos os afrescos que falam sobre as festividades: “Damas de Azul”, “Mulher Parisiense”, “Rei Padre”, “Acrobatas com Touro”.

Os ceramistas cretenses também criaram peças requintadas. Entre eles estão vasos do estilo Kamares (encontrados na caverna de mesmo nome). Por exemplo, um vaso com um polvo, onde a forma esférica da embarcação se combina harmoniosamente com as linhas sinuosas da imagem do animal marinho. Os monumentos monumentais de Creta são desconhecidos. Apenas chegaram até nós exemplares de pequenas esculturas em faiança colorida e marfim (“Deusa com Cobras”). Em geral, a arte de Creta deixa a impressão de ser festiva, colorida, decorativa e, no sentido oriental, plana e ornamental.

A morte da civilização cretense foi aparentemente devida a duas razões. Em meados do século XV. AC e. Creta sofreu um forte terremoto e as consequências da erupção do vulcão subaquático Santorini na ilha. Fera. A conquista da ilha pelos gregos aqueus também desempenhou um papel importante. A Grécia continental assumiu a batuta da cultura do Egeu.

Ao contrário da civilização cretense, a civilização micênica foi mais severa e corajosa. Ela criou uma arquitetura defensiva monumental (as acrópoles de Micenas e Tirinto com alvenaria de estepe “ciclópica”, a grandiosa Porta do Leão em Micenas, decorada com uma composição heráldica com duas leoas).

Em 1876, o arqueólogo alemão Heinrich Schliemann descobriu “tumbas de minas” rochosas em Micenas com muitos itens feitos de ouro, prata e marfim; Grandiosas “tumbas em cúpula”, ou tholos, também foram encontradas.

Um novo tipo de sala surge na arquitetura palaciana - o megaron. A sua composição com pórtico, vestíbulo e salão, no centro do qual existia uma lareira rodeada por quatro colunas, antecipa a arquitectura de um templo grego.

O poder micênico foi varrido na virada dos séculos XII para XI. AC e. uma nova invasão vinda do norte: os dórios varreram o Peloponeso com fogo e espada, e mais tarde fundaram Esparta. No entanto, a onda dórica passou pela região da Ática, habitada por tribos jônicas, que desempenharam um papel especial na ascensão da Hélade.

No contexto do declínio geral da cultura grega e do lento renascimento, dois tipos de arte se destacam no período homérico: a pintura em vasos e a literatura épica. Os melhores exemplos de pintura de vasos são os grandes vasos Dipylon (encontrados perto do Portão Dipylon em Atenas) - ânforas funerárias e crateras, decoradas com fitas de padrões geométricos com composições esquemáticas de enredo entre elas.

A principal fonte de conhecimento sobre esta época são duas obras-primas da literatura grega antiga - a Ilíada e a Odisseia de Homero. O primeiro fala sobre os acontecimentos do último ano da guerra de dez anos entre os greco-aqueus e os troianos e a próxima captura de Tróia. Até meados do século XIX. Tróia (Ilion) foi considerada fictícia, mas sua existência foi comprovada por Heinrich Schliemann, realizando o sonho de sua vida. No segundo poema, as andanças do rei da ilha de Ítaca, Odisseu, desenrolam-se tendo como pano de fundo histórias fantásticas dos primeiros marinheiros gregos sobre as maravilhas dos desconhecidos mares ocidentais. Acredita-se que ambos os poemas surgiram a partir de canções épicas de cantores gregos antigos (aeds, ou rapsodos); podem ser chamados de “enciclopédia da antiguidade” devido à riqueza de conteúdo histórico, mitológico, moral, filosófico, lendário e estético .

Na Ilíada existem três grupos de personagens: 1 - os troianos liderados pelo rei Príamo, seus filhos - o grande herói Heitor e Páris (após o sequestro de Helena, esposa do rei espartano Menelau, começa a Guerra de Tróia), Rainha Esposa de Hécuba e Heitor - Andrômaca. 2 - os gregos aqueus, liderados por Agamenon, o grande herói Aquiles, no início do poema, irritado com Agamenon, recusa-se a lutar contra os troianos, o que leva à morte de seu amigo Pátroclo pelas mãos de Heitor, vingando seu amigo , Aquiles mata o corajoso Trojan, devolvendo mais tarde (para resgate) seu corpo ao velho Príamo; O poema que condena a guerra e a vingança cruel termina com um banquete fúnebre para Heitor... 3 - Deuses do Olimpo, interferindo ativamente na vida das pessoas.

Na era arcaica, surgiram a filosofia e a ciência gregas, os principais gêneros da literatura, do teatro, da arquitetura da ordem e da escultura arcaica.

Uma característica distintiva da cultura dos antigos gregos era a competição. Em 776 AC. e. Os Jogos Olímpicos foram realizados pela primeira vez (na região de Olímpia, em homenagem a Zeus). A paz sagrada foi proclamada durante cinco dias. O “olímpico” (que venceu três vezes) foi premiado com um ramo de oliveira e o direito de instalar uma estátua no bosque sagrado do Templo de Zeus Olímpico. Em homenagem a Apolo, os atletas competiram nos Jogos Píticos em Delfos, e a recompensa foi uma coroa de louros. No Ístmico - em homenagem ao deus do mar Poseidon, a recompensa era uma coroa de pinheiros. Os jogos da Neméia também foram realizados em homenagem ao governante supremo Zeus. O belo corpo do atleta serviu de incentivo para o desenvolvimento da escultura antiga.

A era dos heróis passou com Homero. A arte da palavra voltou-se para os sentimentos e experiências de um indivíduo - nasceram as letras (uma declaração de poesia acompanhada de uma lira). Os grandes letristas chamam o apaixonado Arquíoloco com Pe. Paros, o alegre Anacreonte, o sublime Alceu e a sutil poetisa Safo. Na Antiga Esparta, desenvolveram-se letras corais (louvores em homenagem ao deus Dionísio). A fama do poeta Píndaro também foi grande.

Neste momento, a Grécia criou o seu próprio sistema estatal, o que levou ao estabelecimento de uma democracia escravista. Comparado aos despotismos orientais, este foi um passo progressivo. Livres de espírito, os gregos viam como ideal o seu próprio aperfeiçoamento, como convém a um homem e cidadão da polis, valente de espírito e belo de corpo.

A criatividade artística da Hélade, pela primeira vez na história do mundo, estabeleceu o realismo como norma absoluta da arte. Não uma cópia exata da natureza, mas um desejo por imagens absolutamente belas que a natureza apenas insinuou. Quem são os deuses do Olimpo (Zeus, Afrodite, Atenas) senão as pessoas que adquiriram a imortalidade em sua perfeição humana? Após a criação do mito, a arte passou a retratar uma pessoa dotada do valor e da beleza que deveria revelar em si mesma.

A escultura arcaica desenvolveu dois tipos: são kouros (uma escultura de um jovem nu, que tinha significado de culto como a imagem de Apolo, bem como uma figura masculina desenvolvida em geral) e kora (esculturas de culto de donzelas em cortinas decorativas de roupas e brilhantemente decorada; mais tarde a kora tornou-se cariátide na arquitetura - colunas em forma de figura feminina). Tomando emprestados exemplos do Egito e da Mesopotâmia, a escultura monumental arcaica (até 3 m de altura) rapidamente melhorou em realismo, preservando o famoso “sorriso arcaico” nos rostos dos kouros e kors como uma tentativa do artista de espiritualizar e iluminar um imagem ainda estática do interior.

A arquitetura dos tempos arcaicos é predominantemente de caráter templário. Aos poucos, os gregos desenvolveram um sistema que mais tarde, entre os romanos, recebeu o nome de ordem (ordem, estrutura). Porém, cada templo suscita uma sensação de singularidade, uma vez que o sistema de ordem foi utilizado de forma criativa, tendo em conta o ambiente natural e arquitetónico. O arcaísmo formou duas versões da ordem grega: o maciço dórico, que personificava a ideia de masculinidade, a harmonia de força e severidade, e o esguio e elegante jônico. Mais tarde (no século V aC), surgiu uma magnífica e espetacular ordem coríntia. Todas as três ordens diferiam nas proporções e características decorativas das colunas (suportes) e entablamento (teto).

Nessa época, tomou forma o tipo clássico de templo grego - peripterus (emplumado), de planta retangular, cercado por todos os lados por uma colunata. O templo grego serviu de “morada” para a estátua da divindade, que foi instalada no santuário (naos).

Tal como a natureza da Hélade, a arte grega era brilhante e colorida e brilhava festivamente ao sol. Os detalhes arquitetônicos e a decoração escultórica do templo foram pintados, a escultura de mármore que existia em todos os locais públicos da cidade era policromada e as esculturas de bronze com incrustações coloridas também brilhavam com um brilho dourado. Hoje em dia tudo isso está quase perdido e o bronze perdeu o brilho original.

A cor na arte plástica grega indica sua ligação com a pintura e o desejo de transmitir a beleza do mundo visível. Um reflexo brilhante da pintura grega é a pintura em vasos. Ânforas, crateras, hidrias graciosas, kylixes planas, lekythos alongados - não apenas perfeitos na forma, mas também pintados harmoniosamente com cenas mitológicas. No início, desenvolveu-se a pintura de figuras negras e, mais tarde, apareceu uma pintura de figuras vermelhas mais avançada.

A Idade de Ouro da cultura grega, marcando o “mais alto florescimento interno da Grécia” (K. Marx), foi precedida pelo grande teste da Hélade, pela formidável invasão dos persas e pela ruína de Atenas.

A glória das vitórias gregas em Athos, em Maratona, em Salamina e Platéia, bem como na Garganta das Termópilas, iluminou a história da Hélade por muitos séculos. Atenas liderou a união marítima grega e após a vitória assumiu um lugar de liderança na recuperação cultural e económica. Os governantes de Atenas (principalmente Péricles) procuraram fazer da sua cidade o maior centro cultural do mundo grego. O historiador Tucídides colocou na boca de Péricles as palavras: “Nossa cidade é a escola de toda a Hélade, e acredito que cada um de nós pode facilmente mostrar sua individualidade nas mais diversas condições de vida”. Desporto para todos, sistema educativo, visitas regulares ao teatro e festas religiosas. No desenvolvimento integral da personalidade, os gregos estavam à frente de muitos outros povos. Tudo isso garantiu o florescimento abrangente da cultura artística grega.

Em Atenas viveram Protágoras (“O homem é a medida de todas as coisas”) e Anaxágoras, o pensador universal Demócrito (“A pobreza sob a democracia é tão melhor que a prosperidade sob os reis como a liberdade é melhor que a escravidão”). A personificação da sabedoria helênica foi o grande Sócrates, professor de Platão.

A ciência também se desenvolveu rapidamente na pessoa de Hipócrates, o “pai da medicina”, e de Heródoto, o “pai da história”.

Durante os festivais teatrais (3 dias), os gregos elegiam o melhor dramaturgo, produção, ator e choregas (organizador do espetáculo). O “pai da tragédia” Ésquilo (“Persas”, “Prometheus Bound”, “Oresteia”, etc.), Sófocles (“Édipo Rei”, “Antígona”, “Electra”) e Eurípides (“Medéia”, etc. ) trouxe fama mundial à tragédia ática. “Fedra”). O florescimento da comédia está associado à obra de Aristófanes, que desenhou enredos da vida política moderna de Atenas (“Cavaleiros”, “Nuvens”, “Rãs”, “ Lisístrata”, etc.). O teatro tornou-se uma escola de verdade vida e educador do cidadão.

O orgulho de Atenas era o maravilhoso conjunto recentemente reconstruído - a Acrópole de Atenas. Foram erguidos edifícios de mármore branco: o Partenon, o Propileu (entrada cerimonial da Acrópole), o templo de Nike Apteros (Vitória sem asas), o templo de Erecteion e o Pinakothek (uma coleção de pinturas). O planejamento e construção da Acrópole foram liderados pelo maior escultor da Grécia - Fídias. O majestoso conjunto arquitetônico incorporou o poder do estado ateniense e, pela primeira vez, a ideia de unidade pan-helênica.

O Partenon - o templo da Virgem Atena - é uma pérola da arquitetura mundial (arquitetos Ictinus e Calicrates, escultor Fídias). Eleva-se sobre a Acrópole, assim como a Acrópole se eleva sobre Atenas. O Partenon é lindo e heróico-monumental. Este é um periptero dórico com elementos da ordem jônica. Mesmo em seu estado dilapidado, a Acrópole deixa uma impressão indelével.

Em 1687, a bala de canhão veneziana explodiu o paiol de pólvora construído pelos conquistadores turcos no Partenon. E no início do século XIX, o diplomata inglês Lord Elgin mandou quebrar parte do famoso friso do Partenon (decoração da parte superior da parede) e remover as esculturas sobreviventes dos frontões. Com o tempo, foram adquiridas pelo governo inglês e hoje as esculturas do Partenon são o orgulho do Museu Britânico em Londres. No entanto, a atitude bárbara em relação às obras de arte foi chamada de Elginismo.

Anteriormente, na era arcaica, também era famoso o templo-santuário de Ártemis na cidade de Éfeso (Ásia Menor) - uma das “sete maravilhas do mundo”, e mais tarde, na época helenística, o Mausoléu de Halicarnasso, o Farol de Alexandre (no Egito), também incluído nos “sete maravilhosos”, bem como o Altar de Zeus em Pérgamo (século II aC). Se a autoria da escultura arcaica não foi estabelecida, então a era clássica e o helenismo que a substituiu mantiveram os nomes dos seus maiores mestres da escultura.

Esta gloriosa lista de sete grandes é aberta, é claro, por Fídias. É famosa sua estátua de 12 metros de Atena Partenos, que ficava no santuário do Partenon, feita na técnica crisoelefantina (moldura de madeira coberta de marfim e ouro), considerada o auge da arte. Na mão direita, Atena segurava uma estátua (2 m) de Nike (Vitória), e com a esquerda apoiava-se em um escudo com relevo, e uma lança estava apoiada em seu ombro. A estátua não sobreviveu, mas foi reconstruída de acordo com a descrição dos contemporâneos. Igualmente famosa é a estátua de Zeus (“maravilha do mundo”) de Fídias para o templo de Olímpia. Zeus sentado no trono. Fídias esculpido em oficina construída especialmente para esse fim. Um cetro com uma águia como mensageiro sagrado na mão direita e um Nike alado na mão esquerda eram segurados pelo “pai dos deuses e dos homens”. Acredita-se que a decoração dourada pesava cerca de 200 quilos e os olhos com joias eram do tamanho de um punho. A estátua de doze metros durou quase 900 anos e morreu em um incêndio no século V.

Um dos primeiros escultores que conseguiu transmitir de forma realista os movimentos de um corpo poderoso foi Myron, com seu famoso “Disco Thrower”. O escultor Policleto determinou as proporções perfeitas do corpo e as transmitiu em plástico. Seu “Doriphoros” (lanceiro) foi criado de acordo com o cânone, que então prevaleceu por mais de cem anos. Os bronzes “Discobolus” e “Doriphorus” chegaram até nós em cópias romanas de mármore. No lugar da estrita majestade das imagens plásticas dos três mestres atenienses do século VI. veio o pathos dramático de Skopas (“Maenad”) e a graça sonhadora das imagens de Praxíteles (“Hermes com o bebê Dionísio”, “Afrodite de Cnidos” - na ilha de Cnidos, que adquiriu uma estátua de uma deusa nua, dizem que houve uma verdadeira peregrinação de quem desejava admirar a sua beleza).

Na era do início do helenismo, quando, graças às conquistas de Alexandre o Grande, o mundo grego se expandiu de forma incomum e interagiu ativamente com as culturas orientais, Lísippo (o escultor da corte de Alexandre, que criou seus retratos escultóricos) ganhou destaque. bem como o famoso “Apoxiomenes” - um atleta que limpa o corpo com um pente, e o travesso “Eros” com uma aljava de flechas e um arco nos ombros).

O artístico Leochares com seu “Apolo Belvedere” (uma cópia em mármore do original em bronze agora está no Palácio do Vaticano) também está incluído nos sete grandes. Uma pose teatral e espetacular do deus da luz e da arte com a mão esquerda colocada de lado e uma capa casualmente jogada sobre ela.

Entre as famosas obras-primas helenísticas estão a monumental “Nike de Samotrácia” (Paris, Louvre), “Laocoonte com seus filhos” (Roma, Vaticano) e o friso escultórico do Altar de Zeus (de Pérgamo, Ásia Menor), agora seus restos mortais. são mantidos no “Pergamon - Museum” de Berlim. A estátua da “Vênus de Milo” (Paris, Louvre) também ganhou fama mundial.

A arte grega estava completando sua trajetória histórica. Uma nova etapa de sua “existência” começou - como o maior exemplo para todas as culturas artísticas subsequentes. E o primeiro “aluno” foi a Roma Antiga.

8. CULTURA ARTÍSTICA DO EGITO ANTIGO

Há algo diante do qual recuam tanto a indiferença das constelações quanto o eterno sussurro das ondas - as ações de uma pessoa que rouba a morte de sua presa.

De um antigo texto egípcio

O estado do Antigo Egito no Vale do Nilo criou uma cultura elevada e sofisticada. Revelou características comuns do estilo dos antigos despotismos escravistas orientais (Babilônia, Suméria, Assíria, Urartu) com sua “gigantomania”, mas a arte do Antigo Egito superou o peso bruto e desenvolveu formas artísticas de nobreza e pureza incomparáveis.

As gigantescas pirâmides de Gizé, a Grande Esfinge do Faraó Khafre e o retrato escultural da Rainha Nefertiti são emblemas artísticos mundialmente famosos do Egito que vêm desde tempos imemoriais.

Originado na virada do 4º e 3º milênios aC. e., a cultura do Antigo Egito passou por várias etapas de seu desenvolvimento, atingindo seu apogeu na era do Antigo (séculos XXVIII-XXIII aC), Médio (séculos XXI-XVIII aC) e do Novo Reino (séculos XVI-XI AC).

As peculiaridades da cultura egípcia antiga estão associadas ao desenvolvimento inicial do estado, a uma localização geográfica isolada, bem como à influência profunda e abrangente da religião (especialmente do ritual fúnebre) em todas as esferas da atividade artística.

A arquitetura tornou-se líder no conjunto de artes do Antigo Egito como expoente das ideias religiosas e estatais dominantes, que se cristalizaram na imagem de uma pirâmide (em grego, “altura sagrada”). Símbolo da hierarquia divina e terrena, a conexão de três mundos (deuses, pessoas e mortos) - a pirâmide reflete a imagem do mundo que se desenvolveu nas mentes dos antigos egípcios. No seu centro está o faraó deificado como a personificação do deus Hórus (Horus) e um mediador entre os mundos.

Vindo das profundezas dos séculos, porque foram construídas durante séculos como casas da Eternidade, as pirâmides do Reino Antigo (o conjunto de Gizé) permaneceram as únicas “maravilhas do mundo” que chegaram ao nosso uso.

Eles foram precedidos pela “Mãe das Pirâmides” - a tumba de seis degraus do Faraó Josser (60 m), construída pelo grande arquiteto Imhoten, que também se tornou um símbolo de poder ilimitado.

A pirâmide faz parte de complexos funerários monumentais - necrópoles - com templos mortuários, estradas de ascensão com esfinges, pirâmides companheiras, um barco sagrado e uma poderosa muralha.

A posição central da pirâmide na composição arquitetônica do sepultamento real se deve, entre outras coisas, ao seu simbolismo solar, pois o culto solar era o mais elevado no sistema de ideias religiosas. O Egito era chamado de país do Sol, e os faraós eram seus filhos. Como um raio de sol caindo sobre a terra, a pirâmide também simbolizava o caminho do faraó para o céu. Sua forma significava Eternidade, e a relação de suas faces significava a Harmonia Divina do Universo.

Os túmulos gigantes em Gizé dos faraós Quéops (146,6 m), Khafre (143,5 m) e Mikerin (66,5 m) existem há mais de quarenta séculos, monumentos extraordinários à vontade inflexível dos faraós, muitos anos de trabalho duro de centenas de milhares de camponeses e escravos e alta arte da construção, bem como centro de conhecimentos antigos. As pirâmides ainda escondem muitos mistérios.

Se na era dos Reinos Antigo e Médio a nobreza da corte era enterrada em tumbas de pedra, então no Novo Reino os faraós começaram a construir seus túmulos nas rochas do Vale dos Reis e Rainhas, esperando em vão se proteger dos ladrões , e as pirâmides permaneceram uma decoração arquitetônica e simbólica de sepultamentos.

Os antigos egípcios consideravam o templo o local de residência terrena de Deus e um modelo do Universo. Durante o Novo Império, a arquitetura do templo floresceu.

Os templos-santuários da divindade solar Amon-Ra em Karnak e Luxor são mundialmente famosos. Se a antiga pirâmide é como uma montanha, então esses templos se assemelham a uma floresta densa. Os templos eram ligados por uma estrada de quase dois quilômetros - o Beco das Esfinges, na entrada havia obeliscos-sinais. Pilares poderosos formavam um portal majestoso, decorado com colossos esculpidos dos faraós. Cada governante subsequente adicionou novos aos templos existentes, razão pela qual, ao longo dos séculos, os complexos de Karnak e Luxor se transformaram em cidades de pedra com becos e praças, colunatas e templos. Seguindo o traçado linear, a composição do templo desdobrou-se para dentro, em direção ao santuário com a estátua da divindade, através do sombrio salão hipostilo (colunas). Em Karnan, o hipostilo tem 134 colunas (imitam as formas vegetais do Egito): em forma de papiro, em forma de lótus, em forma de palma até 23 m de altura. O hipostilo de Karnak é um dos interiores mais monumentais da arquitetura egípcia antiga.

A última ascensão da arquitetura monumental está associada à era Ramsésida - este é o grande templo rochoso de Ramsés II em Abu Simbel, sem precedentes.

O pilar gigante é decorado com colossos de vinte metros de altura do faraó conquistador. Na década de 50 do nosso século, a ONU e a UNESCO organizaram uma operação única para proteger Abu Simbel durante a construção da barragem de Aswan. O templo foi cortado em blocos gigantes e transferido para um novo local. A criação dos antigos arquitetos egípcios foi salva.

Na síntese cultual das artes, a arquitetura foi acompanhada pela escultura, igualmente canônica e monumental, preservando tradições artísticas estáveis.

Entre as obras-primas da escultura redonda está a Grande Esfinge, guardiã da necrópole de Gizech, uma criação da natureza e do homem (um maciço rochoso com corpo de leão e cabeça de rei). O “Pai do Terror” não sofreu com o tempo: foi mutilado pelos soldados napoleônicos (teve o nariz quebrado) no início do século XIX. Mais tarde, os britânicos tiraram a barba de pedra. Agora, a Esfinge de Quéfren está a preocupar seriamente os cientistas europeus com o seu estado.

De acordo com o propósito de culto de uma escultura redonda ser receptáculo da alma do falecido, foram criados retratos maravilhosos.

Este é o grupo escultórico do Príncipe Rahotep e seu burro Nofret (Cairo, Museu Egípcio), sentado num trono. Não apenas as poses majestosamente calmas são canônicas, mas também a coloração da estátua masculina em marrom-avermelhado, a estátua feminina em amarelo, os cabelos em preto e as roupas em branco e vermelho. O cânone da figura do Escriba é reproduzido pela famosa estatueta do escriba Kaya do Louvre.

Na arte do relevo escultórico (baixo-relevo e relevo inciso), os egípcios também alcançaram a expressividade plástica, criando uma silhueta única de uma figura, como se estivesse espalhada sobre um plano. O cânone começou com a imagem do Faraó Narmer na famosa paleta, e a brilhante continuação foi o retrato em relevo em madeira “O Arquiteto de Khesira”. Os relevos em tumbas e templos distinguem-se pelo princípio de disposição do friso (fita), coloração convencional e conexão com a escrita. Os relevos sobreviventes e descobertos já no século XX destacam-se pela sua sofisticação especial. tumba do jovem faraó Tutancâmon.

Após trinta e cinco séculos de esquecimento, a Rainha Nefertiti do Novo Reino apareceu ao mundo. Várias de suas imagens escultóricas foram encontradas durante escavações na oficina do escultor Thutmes, o mestre da corte do faraó herético, ou do maldito faraó Akhenaton, que não apenas introduziu o culto da única divindade solar - Aton, mas também influenciou a arte , que se destaca no período especial de Amarna do Novo Reino (no lugar da nova cidade de Akhenaton chamada Akhetanon, está localizada a moderna Tellel-Amarna. Afastar-se dos antigos cânones e aproximar-se da vida - esta tarefa era resolvido pelos artistas da época de Akhenaton, e encontramos uma interpretação lírica verdadeira da imagem do homem nas obras do famoso Thutmes ( retratos de família, um retrato escultórico de Nefertiti em uma tiara alta e um retrato inacabado feito de arenito dourado são mantidos nos Museus Estatais de Berlim).

Existem suposições sobre a cultura musical do Antigo Egito, da qual sobreviveram apenas alguns instrumentos e imagens de músicos em relevos e pinturas. Aparentemente, havia música folclórica, de templo e palácio, uma melodia monofônica colorida pelos timbres de harpas, flautas e percussão.

A literatura egípcia antiga se distingue por uma variedade de gêneros: contos de fadas, ensinamentos, hinos aos deuses e reis, canções de louvor e, desde a época do Novo Reino - letras de amor com elevados méritos poéticos.

O Antigo Egito não revelou todos os seus segredos ao mundo. O seu enorme papel na história da cultura mundial ainda não foi totalmente apreciado. O estudo da cultura antiga começou após a expedição militar de Napoleão, e Dominique Vivan Denon, ilustrador da famosa obra de 24 volumes “Descrição do Egito”, também participou dela. Foi assim que a Europa conheceu um país misterioso e exótico, mas a sua escrita era uma língua morta. Uma grande descoberta científica, graças à Pedra de Roseta, foi feita por outro brilhante francês, o “ressuscitador dos hieróglifos” - Jean François Champollop. Foi assim que começou a egiptologia. As imagens artísticas do Antigo Egito, que influenciaram toda a cultura do Mediterrâneo antes da nossa era (especialmente na era helenística) e depois entraram na cultura europeia no século XIX, ainda conservam a grandeza espiritual atemporal e a perfeição estética.

9. CARACTERÍSTICAS DA CULTURA ARTÍSTICA DA IDADE MÉDIA

Seria unilateral ver na Idade Média apenas a “infância” dos povos europeus, uma fase preparatória para nova história... eles têm valor histórico e artístico independente.

A. Ya. Gurevich

Quando as pessoas se lembram da Idade Média, geralmente imaginam um cavaleiro vestido com uma armadura, golpeando um inimigo com uma espada pesada, as Cruzadas, a massa de pedra de um castelo ou catedral feudal, o trabalho exaustivo do campesinato servo, um monge que renunciou ao mundano tentações, a Inquisição. Ferro. Pedra. Orações, fogo e sangue.

Na Idade Média, muitas coisas pesadas, sombrias e desumanas foram empilhadas. Talvez seja por isso que os humanistas do Renascimento chamaram o milênio (séculos V-XV) entre o declínio da antiguidade e a Nova Era de uma era de estagnação mental, uma “noite escura”, a Idade Média, tentando dispersar as trevas do Idade Média com os raios brilhantes de uma cultura antiga revivida.

A historiografia moderna e a história da arte veem na Idade Média não um abismo divisor, mas uma ponte que liga a cultura antiga à moderna, uma época mais complexa e com características próprias e únicas, como uma etapa do desenvolvimento cultural e histórico da humanidade, correspondente ao origem, desenvolvimento e decomposição do feudalismo.

Entre os lados trágicos vida medieval: intermináveis ​​​​guerras feudais e religiosas, a tirania dos proprietários e da igreja, epidemias em massa de pestes e pestilências, o castigo constantemente iminente do Juízo Final e a expectativa do fim do mundo - o homem da Idade Média sabia como aproveitou a vida, foi atraído pela luz e pelo amor, viu símbolos da beleza divina na beleza do mundo; soube trabalhar desinteressadamente, louvando o Criador nas grandes e pequenas ações; Não é sem razão que a cultura medieval deixou um grande e diversificado património artístico criado por “pequenos” que foram grandes mestres.

O cristianismo desempenhou um papel especial na formação da cultura medieval, que criou uma grande síntese histórica, herdando e transformando as ideias e imagens das religiões do Médio Oriente e as tradições da filosofia antiga greco-romana. Pela primeira vez na história mundial, o Cristianismo apresentou as ideias de igualdade de todas as pessoas diante de Deus, a condenação da violência, a superação das imperfeições do mundo através do aperfeiçoamento moral de todos, a ideia da unidade espiritual de todas as pessoas. “A tragédia da personalidade de Cristo preenche o mundo, vive em cada pessoa” (D. S. Likhachev). A experiência aguda desta tragédia é o conteúdo principal das obras-primas da cultura artística da Idade Média.

Mais que aceito história de mil anos A Idade Média é dividida em três períodos principais: início (séculos V-XI), maduro ou clássico (séculos XII-XV) e final da Idade Média (séculos XVI - início do século XVII), marcado por manifestações generalizadas e nacionalmente distintas na arte Renascentista Ideias.

Com toda a complexidade, heterogeneidade, natureza multifacetada, paradoxal e contraditória da vida e cultura medievais, existe também um princípio unificador - o “modelo geocêntrico do mundo”, que encontra na arte uma concretização ideal e humanística.

Em primeiro lugar, a religiosidade cristã manifestou-se na formação do sistema artístico bizantino. No início da Idade Média, Bizâncio permaneceu o único guardião das tradições da cultura helenística antiga, passando este bastão cultural no século X. Antiga Rus' junto com a Ortodoxia.

Bizâncio criou os principais tipos de igrejas cristãs (basílicas, cêntricas e de cúpula cruzada), reinterpretando a arquitetura antiga de acordo com o ensino religioso cristão sobre o templo como um modelo terreno da igreja celestial, como um navio de salvação para os crentes, como uma casa para oração. Portanto, a atenção principal foi dada ao aumento do espaço interno e ao esplendor divino da decoração interior do templo.

O principal templo do Império Bizantino era o templo de São Pedro. Sofia em Constantinopla, construída no século VI. sob Justiniano, os arquitetos Antêmio e Isidoro (um caso raro de preservação dos nomes dos construtores medievais, porque na Idade Média ninguém se importava com isso, já que os artesãos que criavam a beleza ficavam nos degraus mais baixos da escada feudal, seu trabalho era considerado coletivo e, portanto, não pessoal e quase sempre permaneceu anônimo, anônimo).

Em São Sofia combinou os princípios de design do antigo Panteão Romano e da basílica cristã primitiva: o centro do retângulo foi coroado por um hemisfério gigante da cúpula (diâmetro 31,5 m). A arquitetura do templo parece mudar misteriosamente a partir de diferentes pontos de vista, um milagre feito em pedra.

Na Idade Média nasceu um novo templo-síntese das artes, que tinha diferenças entre a Ortodoxia e o Catolicismo, que se separaram em 1054: arquitetura e escultura, pintura (afresco, mosaico, ícone ou vitral) e artes decorativas e aplicadas foram combinadas em um conjunto grandioso, impressionante em grandeza e espiritualidade edificante, música vocal e instrumental (órgão).

Pela primeira vez, tal síntese artística foi realizada no ritual solene de adoração bizantina, que foi adotado pela Antiga Rus e outros estados do ramo ortodoxo do cristianismo.

Se no Oriente a transição da antiguidade para a Idade Média ocorreu gradualmente, no Ocidente - através da destruição e ruptura das tradições culturais da antiguidade. A queda da Roma Antiga, a grande migração dos povos e a “barbarização” da Europa - a cultura artística da Europa Ocidental também se formou no cadinho do nascimento da civilização medieval.

A arte medieval da Europa Ocidental e Central no seu desenvolvimento do século X passou por três fases: pré-românica (cf. séculos V-X), românica (séculos XI-XII) e gótica (séculos XII-XIV). Em alguns países, a arte gótica nos séculos XV-XVI. (“gótico flamejante”) coexistiu com a arte do Renascimento.

De todos os “reinos bárbaros” que surgiram no território do antigo Império Romano, o maior e mais poderoso foi o reino dos francos, governado primeiro pela dinastia merovíngia, que se converteu ao cristianismo segundo o rito católico, e depois pelo Os francos viveram a “Renascença Carolíngia” (séculos VI - IX), esta era termina com o império de Carlos Magno, coroado pelo Papa como “Imperador dos Romanos”.

Nessa época, as artes decorativas e aplicadas se desenvolviam rapidamente (fechos, fivelas, armas, utensílios, cruzes, capas de livros religiosos são multicoloridas, com inserções de pedras preciosas, vidros coloridos ou esmalte, surpreendendo pela riqueza do ornamento em combinação com o “estilo animal”) e a arte das miniaturas de livros.

Do século 4 Os mosteiros emergentes tornaram-se centros de criação de livros cristãos (evangelhos, ensinamentos dos padres da igreja, livros litúrgicos), feitos de pergaminho e decorados com miniaturas coloridas em ouro, roxo e guache. Um tema favorito eram as imagens dos evangelistas.

Exemplos da arte medieval de decorar um livro, que se transformou em um presente caro e requintado, demonstram um estilo ornamental sofisticado e completo que teve grande influência para toda a cultura europeia.

Durante as invasões destrutivas dos normandos, muitos centros de cultura e monumentos de arte e arquitetura foram destruídos, e inúmeras riquezas foram roubadas de mosteiros e palácios. No seu curto apogeu, a arte carolíngia reviveu muitas das conquistas da antiguidade tardia, mas não criou um novo sistema completo, que foi o poder da época românica que a substituiu, que desenvolveu o primeiro estilo artístico pan-europeu.

O termo surgiu no século XIX, quando arqueólogos em edifícios dos séculos X-XII. encontrou semelhanças com a arquitetura romana, mais tarde a arte da época como um todo passou a ser chamada de românica.

Numa Europa fragmentada e hostil, os principais tipos de estruturas arquitetônicas eram um castelo de cavaleiro, um conjunto de mosteiro e um templo tipo fortaleza com enormes paredes de pedra, janelas estreitas e torres altas.

O desejo de maior espiritualidade é distinguido pelos exemplos da arte românica da mesma forma que a arte bizantina, no entanto, a imagem de uma pessoa espiritualmente perfeita desligada do mundo real não recebeu o mesmo desenvolvimento que em Bizâncio; na arte da Europa Ocidental, um ativo atitude perante a vida foi combinada com religiosidade. A arquitetura românica surpreende pela sua força, a escultura pelo seu espírito inquieto. Na crescente expressão de sentimentos podem-se sentir as tradições da arte bárbara, o caráter tempestuoso e formidável da era das guerras feudais e das cruzadas. Nas catedrais românicas desenvolve-se o tipo basílica de igreja cristã. O poderoso corpo longitudinal alongado (nave) compara o templo a um navio. As naves laterais são mais baixas que a central. São atravessados ​​por um transepto e a planta forma uma cruz latina. Acima da intersecção (cruz do meio) ergue-se uma torre maciça; a leste, o templo fecha o semicírculo da abside (com altar no interior). Torres altas e estreitas guardam o templo (duas de cada nas extremidades leste e oeste). A arquitetura da igreja românica é clara em todos os detalhes, distinta e visual, distinguindo-se pela beleza corajosa, imponência e poder solene.

A novidade na decoração da igreja cristã da época românica foi o desenho escultórico exterior e interior, que nos permite comparar a catedral com um livro de pedra que capturou a alma da Idade Média. Embora os líderes da igreja “administrassem” a arte, muitas vezes não conseguiam compreender nem aprovar a decoração escultural dos templos.

Os mestres românicos povoaram as paredes, as portas e as colunas com um mundo até então inédito: as imagens dos santos, dos apóstolos, dos evangelistas são atarracadas, mujiques, claramente de origem comum; nos tímpanos semicirculares acima do portal (entrada) das igrejas, colocavam com especial frequência um relevo representando o Juízo Final, onde Cristo é o juiz e protetor de seus vassalos, e ao redor deles surgem “imagens estranhamente feias” da ornamentação bizarra - centauros, macacos, leões e todos os tipos de quimeras de pedra, às vezes eles se confundem na campanha dos santos e estão presentes em “entrevistas sagradas”. Aparentemente, essas imagens fantásticas chegaram à arte românica a partir de cultos folclóricos pagãos, contos de fadas e fábulas, épicos folclóricos, expressando a compreensão popular e as ideias sobre a luta entre as forças do bem e do mal pela alma humana.

No interior, os templos tailandeses, como na era carolíngia, eram decorados com afrescos multicoloridos; um novo fenômeno eram os vitrais coloridos representando cenas da história sagrada; Este tipo de pintura de templo recebeu desenvolvimento especial na era gótica. Famosas catedrais românicas foram preservadas na Alemanha (Werme, Speyer, Mainz) e na França (Notre Dame em Poitiers, Saint-Pierre em Moissac, Saint-Lazare em Autun).

Até o século XII. Os principais centros culturais da Europa eram os mosteiros, onde se encontravam as pessoas mais instruídas, se discutiam problemas de construção, se copiavam livros. No entanto, no século XII. a primazia começou a mudar para novos aspectos econômicos e centros culturais- cidades que lutaram com os senhores feudais pela sua independência. Não é à toa que disseram: “o ar da cidade a torna livre”. Entre os habitantes da cidade nasceu o pensamento livre e uma atitude crítica em relação ao sistema feudal, santificado pela Igreja, supostamente originalmente estabelecido no céu e, portanto, inabalável.

Nessa época, a literatura e a poesia cavalheiresca secular floresceram, a literatura do mundo urbano tomou forma e a criação do épico heróico da Idade Média foi concluída.

Os mais famosos são os poemas épicos franceses “A Canção de Roland”, “A Canção de Cid” e o épico alemão “A Canção dos Nibelungos”.

A Canção de Rolando é baseada em um episódio da campanha espanhola de Carlos Magno em 778; no poema, a conquista se transforma em uma guerra justa com os “infiéis”, os sarracenos. A trégua traiçoeira do rei sarraceno Marsilius, a traição do conselheiro de Carlos, o vingativo Ganelon, a batalha sangrenta do cavaleiro Rolando com os sarracenos e a morte do personagem principal, a derrota do exército sarraceno por Carlos, a morte do rei de Rolando a noiva e a execução de Ganelon - estes são os principais acontecimentos da trama épica que glorifica a causa da Igreja Cristã, o patriotismo dos franceses, o ardor e a coragem do jovem cavaleiro.

Compilada ao longo de vários séculos, a “Canção dos Nibelungos” é uma enorme lenda épica, incluindo imagens da brilhante vida da corte de cavaleiros, vagas memórias da antiguidade distante durante a Grande Migração dos séculos IV-V, mitológicas, lendárias e fabulosas- imagens fantásticas. Os principais temas do conto: o poder destrutivo e cegante do ouro (o tesouro dos Nibelungos), o desejo de amor e felicidade do bravo cavaleiro Siegfried - o “herói ideal” da Idade Média, a vingança da poderosa Brünnhilde, enganada em suas esperanças no amor de Siegfried, cuja vontade é executada pelo sombrio e malvado Hagen, matando o herói, bem como a terrível vingança retaliatória de sua esposa Kriemhild e a morte de todos os personagens principais da história. A história de um autor medieval é incrível, penetrando na psicologia do homem e ao mesmo tempo decorando suas ações com imagens fantásticas de um anel mágico, uma espada maravilhosa, o sangue milagroso do dragão derrotado por Siegfried, e também “A Canção dos Nibelungos” é rico em percepções humanísticas de que a carga destrutiva de vingança retorna ao remetente, condenando à destruição tanto do mundo dos deuses quanto do mundo das pessoas.

Foi na Idade Média que a poesia se tornou a rainha da literatura europeia. Até as crônicas assumiram forma poética, e as escrituras sagradas adquiriram ritmos poéticos mais lembrados, e os textos edificantes adquiriram a beleza da poesia.

Etiqueta da corte da cultura cavalheiresca leve dos séculos XII e XIII. exigia que, junto com o tradicional valor militar, o cavaleiro tivesse modos graciosos, observasse “moderação” em tudo, conhecesse as artes e respeitasse as belas damas, ou seja, fosse um exemplo de polidez da corte, chamada de cortesia.

Uma página brilhante de poesia cavalheiresca foi obra dos trovadores (“escritores”) da Provença francesa: o culto da bela dama ocupava nela aproximadamente o mesmo lugar que o culto de Nossa Senhora na poesia religiosa. O amor dos trovadores era uma espécie de rebelião contra as rígidas barreiras de classe entre as pessoas. A poesia provençal também expressava reverência pela beleza da natureza sempre viva; Dante, Petrarca e outros poetas da Renascença estudaram os melhores exemplos do lirismo provençal, porque foram os trovadores que introduziram a rima no uso literário generalizado. Na Alemanha, a poesia cavalheiresca medieval era chamada de Minnesang, e seus poetas eram chamados de Minnesingers. Na ópera "Tannhäuser" Richard Wagner o ergueu no século XIX. um monumento majestoso, e também prestou homenagem ao épico nacional na tetralogia da ópera “O Anel do Nibelungo”; Wagner dedicou a ópera “Die Meistersinger of Nuremberg” à arte do mestre da guilda urbana e burguesa; Muitos românticos europeus do século XIX eram como ele. foram inspirados em imagens medievais nacionais.

Em geral, a criatividade literária “nova europeia” é diversificada em géneros. Além do épico heróico nacional e do lirismo cortês, havia um conto e romance de cavalaria (“O Romance de Tristão”), poesia latina “científica”, poesia de vagantes - estudantes errantes, monges e outras pessoas, literatura cristã - “alta ” teológica e “baixa” para “ simplórios” (vidas de santos e “visões” de cenas da vida após a morte), a literatura urbana é representada pelos gêneros poéticos cômicos cotidianos de fabliaux e “schwanks”, bem como pelas letras de baladas e rondós.

O teatro foi proibido pela igreja. Os espetáculos religiosos e folclóricos só podem ser classificados como arte teatral. Entre os gêneros “teatrais” da Igreja está o drama litúrgico (cânticos com elementos teatrais), milagres (milagres da vida dos santos), mistérios - sacramentos, mostrando os justos e os injustos, livros de moralidade sobre a luta entre vícios e virtudes. Havia também vários teatros folclóricos de atores itinerantes.

Com o desenvolvimento da cultura gótica urbana, a catedral gótica tornou-se o centro de toda a vida pública. O termo "Maniera Gothic" - "maneira gótica" (do nome da tribo germânica) também surgiu durante o Renascimento como uma condenação da arte rude e bárbara da Idade Média. Com o tempo, o conteúdo do termo mudou. A fase final da Idade Média da Europa Ocidental passou a ser chamada de gótica.

Na arte gótica, a “confissão inconsciente” da humanidade medieval é expressa com enorme e impressionante poder. E a Idade Média parece “majestosa, como um colossal templo gótico, escura, sombria, como as suas abóbadas entrecruzadas, variada, como as suas janelas multicoloridas e a abundância de decorações que o decoram, sublime, cheia de impulsos, como o seu pilares e degraus voando para o céu, terminando um templo brilhando nas nuvens” (Gogol).

Os mestres góticos, melhorando o sistema de suporte, revolucionaram a arquitetura. A maciça parede românica desapareceu, o edifício foi reduzido a um esqueleto, a uma moldura de pedra (nervura) que cresceu para cima. O gótico desenvolve o tipo basílica de igreja cristã. O caráter ponta a ponta das arcadas que separam uma nave da outra enfatiza a abertura e interligação de partes do espaço interno, e grandes janelas vazadas - em arco e redondas (“rosa gótica”) com vitrais coloridos - vitrais - fazem o barreira entre a luz interior, ilusória e facilmente permeável à catedral e ao mundo exterior. O poder avassalador e a extraordinária abertura do espaço, a grandiosidade e o dinamismo da estrutura de pedra, a luz colorida que entra pelos vitrais - tudo isto se funde numa única imagem artística monumental.

A catedral gótica contém todo o mundo da cidade medieval, tornando-se a sua enciclopédia. O estilo gótico é temperamental e dramático, como a vida agitada de uma cidade medieval. A França tornou-se o berço do gótico, um pouco mais tarde ele se espalhou pela Alemanha (Catedral de Colônia, “gótico de tijolos”), Inglaterra (Abadia de Westminster em Londres), República Tcheca (Catedral de São Vito) e outros países do mundo católico.

As catedrais mais famosas da França são dedicadas a Nossa Senhora de Notre Dame em Amiens, Chartres, Rouen e, claro, Reims e Paris. São “enormes sinfonias de pedra” (V. Hugo) com complexa decoração escultórica, onde cada elemento da arquitetura é “humanizado”, habitado por uma variedade de criaturas vivas, e as estátuas góticas surpreendem com a expressão de êxtase inspirado que transforma e enobrece os emaciados corpos. Afinal, na arte gótica o terceiro estado se expressava com seus sonhos e sofrimentos, desespero e esperanças.

Na síntese das artes no templo, na criação da imagem do mundo de Deus, a música foi o ponto final. O desenvolvimento da música sacra baseou-se em cantos de oração monofônicos em latim - o canto gregoriano (um conjunto de cantos foi criado por iniciativa do Papa Gregório I). Do século IX O órgão que veio de Bizâncio para a Europa recebeu reconhecimento. Posteriormente, a partir das melodias do canto gregoriano, surge a música polifônica dos motetos e da missa católica. Ele se inspirou nas imagens sublimes do canto gregoriano do século XVIII. grande J.-S. Bach.

A cultura artística medieval é complexa, em desenvolvimento dramático e ao mesmo tempo fechada no quadro da hierarquia de classes e da imagem do “modelo geocêntrico” do mundo. A Idade Média pertence a uma das páginas mais dramáticas do grande livro sobre o Homem que a história da Arte cria.

10. CULTURA ARTÍSTICA DA ÍNDIA, CHINA E JAPÃO

A arte da Índia, China e Japão pertence à cultura artística dos povos do Oriente. Eles estão unidos pela semelhança dos caminhos do desenvolvimento histórico, bem como pela difusão do budismo nesses países, que influenciou o surgimento de uma nova arte na virada da Antiguidade e da Idade Média. Esta arte distinguia-se pela amplitude de realidade, pela consciência do profundo parentesco entre o homem e a natureza e pela grande intensidade emocional. Escultura indiana, pintura de paisagem chinesa, mosteiros e jardins japoneses são apenas alguns exemplos famosos.

Desde a antiguidade, a arte da Índia se nutre de uma fantasia poderosa, da grandeza da escala de ideias sobre o Universo. Os meios de expressão artística surpreendem pela diversidade e colorido, lembrando a natureza florescente da Índia. A ideia da unidade da vida em todas as suas manifestações permeia os ensinamentos filosóficos, a estética e a arte. É por isso que o papel da síntese na arte indiana é tão grande - arquitetura e escultura, arquitetura e pintura, bem como poesia, pintura e música. Famosas apresentações teatrais baseadas nos temas dos antigos épicos Ramayana e Mahabharata tornaram-se a fonte de poses e gestos clássicos capturados nas artes visuais, que se distinguem pela expressão e coragem. Numerosas tribos da maior península do mundo (Hindustão) participaram da formação da arte indiana.

O período de meados do II a meados do I milênio aC. e. associado principalmente ao florescimento da filosofia do bramanismo e da literatura na antiga língua do sânscrito. No entanto, muito antes da nossa era, quando as civilizações do Egipto, da Mesopotâmia, do Irão e da China estavam a tomar forma, o artesanato, as ciências e as artes surgiram na Índia. Gramática, matemática e medicina tiveram grande desenvolvimento. Os indianos glorificaram o “país de Bharat” em todo o mundo, ensinando à humanidade o sistema digital e o jogo de xadrez, a produção dos melhores tecidos coloridos e aço damasco,

A excepcional variedade de formas, a invenção incontrolável, o poder otimista e a tenacidade das tradições folclóricas, apesar do culto e das restrições canônicas, são as coisas mais maravilhosas da criatividade artística indiana. Não é de surpreender que a Índia tenha atraído numerosos viajantes. No século XV. Banho de Tver Afanasy Nikitin fez a “Caminhada pelos Três Mares”. No século 18 Gerasim Lebedev criou um teatro em Calcutá. E no século XIX. imagens da Índia foram capturadas nas telas de A.D. Saltykov, V. B. Vereshchagin (cerca de 150 pinturas), I. K. Roerich. O trabalho dos Roerichs (pai e filho) é uma página especial nos laços culturais russo-indianos.

Em meados do segundo milênio, a florescente civilização do Indo morreu sob o ataque de tribos nômades - os arianos. Apenas as ruínas das bem conservadas cidades de Mohenjo-Daro e Harappa sobreviveram, bem como muitos objetos de artes decorativas e aplicadas desenvolvidas e pequenas artes plásticas. Os arianos que chegam são considerados os criadores dos antigos “Vedas” (“Conhecimento”), e contêm hinos e orações às divindades, muitas informações diferentes sobre a vida e modo de vida dos arianos, sobre a divisão da sociedade em quatro grupos de classes-castas (varnas): sacerdotes - brâmanes, guerreiros - kshatriyas, agricultores, artesãos e comerciantes - Vaishyas e os varna mais baixos - Shudras, que, junto com os escravos, obedeciam aos três primeiros.

Durante a formação de poderosos estados escravistas (séculos VI-IV aC), surgiu a literatura épica - os grandes poemas em sânscrito “Ramayana” e “Mahabharata” (8 vezes maiores que o volume do antigo épico grego), que transmitiam lendas sobre coragem e bravos heróis, sobre a luta e o fortalecimento de novas dinastias poderosas.

A ideia do triunfo do bem sobre o mal está no cerne do antigo épico indiano, permeia a história dos irmãos Sunda e Upasunda, que decidiram compreender os segredos do universo, o conto poético de Nala e da bela Damayanti . Em geral, o enredo dos 18 livros do Mahabharata fala sobre a luta obstinada de duas famílias reais pelo poder. Imagens nobres também foram criadas no Ramayana. O destemor e valor do Príncipe Rama, a devoção de seu irmão Lakshmana, amor verdadeiro Sita, que compartilhou o exílio com Rama na floresta, e a traição do senhor demônio Ravana há muito se tornaram provérbios entre os indianos. E alguns dos heróis dos poemas ainda são reverenciados como deuses, e cenas do Ramayana são representadas nas praças nos feriados. Os indianos chamam seu épico de “o oceano de sabedoria e beleza”.

Após a expulsão das tropas de A. Macedonian, a dinastia Maurya chega ao poder. O rei Ashoka, tendo unido a Índia em um enorme império, iniciou a grandiosa construção em pedra de edifícios religiosos budistas. A religião budista foi oficialmente adotada sob Ashoka em 261 AC. e.

O budismo (originalmente não uma religião, mas um ensinamento ético), segundo a lenda, foi fundado no século VI. AC e. um príncipe da família Shaki, chamado Sidhartha Gautama, mais tarde apelidado de Buda (“o iluminado”). Buda pregou a ideia de autoaperfeiçoamento humano, não resistência ao mal e renúncia às tentações mundanas. Buda emprestou o conceito de reencarnação da religião Brahman, mas ensinou que o estado de paz suprema - nirvana - pode ser alcançado por todos, até mesmo pelo sudra impotente, e não apenas pela casta mais elevada.

Os princípios religiosos e éticos do Budismo são refletidos na literatura budista (contos canônicos, tratados religiosos e filosóficos). Os jatakas – contos sobre as reencarnações de Buda – contêm muito folclore e material cotidiano. As histórias deles eram frequentemente usadas por escultores e pintores para decorar edifícios religiosos.

Os mais comuns são: relicários - stupas, gaoloii - stambhas, templos em cavernas - chaityas, mosteiros - viharas.

Uma stupa é um monumento de culto budista: uma esfera de barro vazada, forrada com tijolo ou pedra, apoiada em um tambor baixo, na parte superior há uma câmara para guardar as relíquias de Buda - um dente, uma mecha de cabelo, um osso - e livros religiosos; no topo da estupa há uma haste com discos guarda-chuva, que simbolizam as etapas do conhecimento no caminho para o nirvana; a cerca e o portão (4) recriaram em pedra a estrutura das cercas e portões de madeira dos Vedas. Um exemplo clássico é a estupa em Sanchi (altura com núcleo - 23,6 m, diâmetro da base - 36,6 m). A cerca e o portão são ricamente decorados com relevos e esculturas circulares baseadas em motivos Jataka com grande sentido de verdade e amor pela natureza. O portão esculpido da estupa em Sanchi “nos apresenta o mundo da antiga arte indiana”.

Stambhas - colunas memoriais de pedra, foram erguidas sob Ashoka em locais históricos do Budismo. Sobreviveram 10 pilares de até 15 m de altura e pesando mais de 250 toneladas.No pilar geralmente eram gravados decretos reais de conteúdo religioso e ético. A mais famosa foi a “Capital do Leão” do stambha em Sarnath (meados do século III aC). Parecem quatro leões fundidos nas costas. O ábaco da capital é decorado com símbolos das quatro direções cardeais - figuras em relevo de um elefante, leão, cavalo e touro, entre eles - a “roda da lei” (chakra) - símbolo dos ensinamentos de Buda. A Capital do Leão é atualmente o emblema estadual da República da Índia.

Segundo a lenda, Buda exortou seus discípulos a se afastarem do mundo vão. Os primeiros templos e mosteiros sob Ashoka marcaram o início da arquitetura rochosa monolítica, que existiu desde o século II. AC e. até o século VII DE ANÚNCIOS

Uma das estruturas mais magníficas do período inicial é a chaitya de Karli, com 37,8 m de comprimento e 13,7 m de altura.No interior, como outros templos, é dividido por duas fileiras de colunas em três naves longitudinais. Na extremidade semicircular da nave central existe uma estupa monolítica de pedra. Um fluxo disperso de luz suave se perde no crepúsculo de uma enorme caverna cheia de fumaça azulada de incenso. O mais famoso é o complexo de cavernas de Ajanta, criado posteriormente, no início da Idade Média indiana, durante a era Gupta. Esculpida como uma guirlanda gigante, 29 templos em cavernas e mosteiros ao longo da margem íngreme do rio Waghora, Ajanta combina perfeitamente arquitetura, escultura e pintura,

Os primeiros edifícios do budismo não tinham imagens esculturais do professor. No início da nossa era, a Índia já estava intimamente ligada ao comércio com o Império Romano. A troca de valores culturais contribuiu para a formação de uma nova arte “grego-budista”. O costume romano de divinizar governantes levou à representação em esculturas de reis e algumas divindades na pose de imperadores romanos ou do Zeus de Fídias. Houve uma síntese do antigo e do indiano na arte de Gandahara na representação do “Grande Mestre” e dos bodhisattvas que alcançaram a perfeição, mas permanecem voluntariamente entre as pessoas para instruí-las no Caminho. Os cânones esculturais estão gradualmente tomando forma. Isso é especialmente perceptível nas imagens de Buda (por exemplo, orelhas compridas são uma das 32 qualidades inerentes a ele). No entanto, apesar da estrutura limitada dos cânones, os mestres desconhecidos buscaram a individualização e a originalidade criativa.

O período dos séculos III a V, quando a dinastia Gupta conseguiu unir o país, é o apogeu da vida econômica e cultural da Índia. Este é um maravilhoso prelúdio para a Idade Média, a “era de ouro” da arte indiana. Este é o período clássico da poesia e do drama sânscrito, as artes performáticas inextricavelmente ligadas à música, ao canto e à dança.

O poema lírico “The Messenger Cloud” e o drama “Recognized Shakuntala” do maior poeta e dramaturgo do século V são reconhecidos como obras-primas. Kalidasa. O drama conta a história das provações de amor entre o jovem eremita Shakuntala e o rei Dushyanta. Do nome de seu filho Bharata veio o antigo nome da Índia - “o país de Bharat”. A poesia de Kalidasa é uma fonte vital para muitos poetas na Índia e em outros países até hoje. Pouco resta da extensa construção do templo. O Templo do Grande Iluminado" (Mahabothi) dos séculos II-III, construído onde, segundo a lenda, Buda sentou-se sob uma árvore sagrada na noite da iluminação, é uma torre monumental de 55 m de altura, decorada com esculturas: o propósito do templo está mudando, não é mais um local de encontro de adoradores, mas a morada da divindade com sua estátua.

Durante a era Gult, foram criadas as famosas pinturas murais dos templos das cavernas de Ajanta, pintadas sobre uma camada de gesso com têmpera em tons quentes e ocres. Um mundo colorido da vida cotidiana, mitologia e história, a natureza da Índia nos é revelada; muitas vezes os enredos são extraídos dos jatakas budistas favoritos. As obras-primas das pinturas de Ajanta incluem um retrato pitoresco do Príncipe Buda - “Bodhisattva com Lótus” e a cena “A Princesa Moribunda”. As imagens femininas de Ajanta são especialmente poéticas, como se ecoassem as imagens das heroínas do poeta Kalidasa. Ajanta são monumentos de importância mundial e valor artístico, “são cavernas onde ainda agora, na escuridão profunda da noite, arde a tocha da vida”; “As pinturas de Ajanta tiveram o mesmo significado para a história da arte asiática que os afrescos italianos para a Europa” (M. Snngh). A arte medieval da Índia é complexa em composição, contraditória e multigênero. Nos séculos VII-VIII. É novamente apresentado o bramanismo, que em uma forma nova e modificada passou a ser chamado de hinduísmo. As principais divindades eram a trindade - “Trimurti”: Brahma - o criador do mundo, Vishnu - seu guardião, Shiva - o destruidor em nome da criação de um novo; várias encarnações de Vishnu - Krishna, Rama, Buda; o culto à esposa de Shiva, Parvati, se espalhou; Ganesha, com corpo de criança e cabeça de elefante, era amplamente reverenciado - o padroeiro dos comerciantes, estudantes, autores, etc.

O maior edifício religioso do Hinduísmo é o templo Shaivista de Kailisanatha (século VIII), criado de forma original: uma vala em forma da letra “P” foi escavada na encosta da montanha, a partir de um maciço monolítico interno, e o edifício do templo foi “esculpido” de cima a baixo (61 m de comprimento, 30 m de altura). A superfície está repleta de esculturas de deuses, criaturas e animais fantásticos. “A caverna tem tantas imagens que poderia ser lida como um livro de mitologia indiana”, mas nesta abundância sente-se uma certa congestão e inquietação de formas.

Nos séculos XI-XII. Estão em uso línguas “novas indianas” - Hindi, Urdu, Bengali, Marathi. O sânscrito antigo continua sendo principalmente a língua da ciência, como o latim da Idade Média europeia. Nessa época, apareceu um novo tipo de templo em torre - shikhara, em forma de fruta de melão. Apesar da aparência fantástica, o templo foi construído de acordo com cânones rígidos. Este é o majestoso templo de Khad-juraho, erguendo-se sobre uma plataforma monolítica. Sob a influência da estética bramânica sacerdotal, a escultura afasta-se gradativamente das observações diretas da vida, tornando-se cada vez mais canônica e abstrata, expressando simbolicamente as ideias do hinduísmo.

Do século 13 principados indianos dispersos são invadidos por muçulmanos, que trouxeram consigo o Islã e sua estética, influenciando ativamente a arte da Índia quase até início do século XIX V. Surgiram novas formas de arquitetura - mesquita, minarete, mausoléu. Mais tarde, a arquitetura medieval da Índia tomou forma, sintetizando o local e o importado; os dois estilos fundiram-se num só, o “indo-muçulmano”.

Até que ponto isso foi alcançado pode ser avaliado pelo famoso túmulo do Taj Mahal (1632-1650), que é merecidamente chamado de a pérola da arquitetura indiana, “um poema em mármore”, “o canto do cisne da arquitetura do Era Mughal. A cúpula do mausoléu, como dizem os índios, parece “uma nuvem repousando sobre um trono arejado”.

O mausoléu foi criado a mando do Imperador Shah Jahan em memória de sua amada esposa Mumtaz Mahal pelos melhores arquitetos do Oriente.

Durante a Idade Média, a arte das miniaturas de livros, enriquecida com exemplos iranianos, floresceu. Um dos monumentos da escola Mogul é “Baburname” (século XVI), uma biografia do Sultão Babur, mantida no Museu Estatal de Arte Oriental de Moscou.

O artesanato artístico da Índia é um dos mais antigos do mundo. Desde os tempos antigos até os dias atuais, este país é famoso pela tecelagem de algodão e lã (valorizados até na antiga Babilônia), escultura em marfim e madeira, processamento de metal (entalhamento, escultura, filigrana, incrustação), joias e produtos de laca.

Colonização inglesa no final do século XVIII. Parou o desenvolvimento da arquitetura e escultura monumental nacional, mas o artesanato artístico local foi preservado. A pintura e a escultura de cavalete, que desenvolveram tradições nacionais, só puderam reviver com a ascensão do movimento de libertação nacional no início do século XX.

A cultura artística da Índia teve uma enorme influência nos países do Sudeste e da Ásia Central.

A cultura artística da China remonta a cerca de cinco mil anos de desenvolvimento. Durante este tempo, muitas obras de arte foram criadas. A grandeza da cultura chinesa manifestou-se no facto de, apesar das convulsões históricas, ter continuado a existir, apoiando-se em fortes tradições nacionais. Pelo contrário, os conquistadores da China perderam a sua língua e escrita nativas, caindo inteiramente sob a sua influência cultural. A abundância de monumentos de arte antiga e o apogeu da cultura medieval são verdadeiramente grandiosos, apesar das perdas monstruosas. E hoje em dia quem chega à China fica maravilhado com a cultura milenar que se enquadra facilmente na modernidade e é cuidadosamente preservada.

No 2º milênio AC. e. Junto com as primeiras formações estaduais surgiram cidades de traçado regular, que foram preservadas na Idade Média e, posteriormente, até os dias atuais. Surgiu a escrita hieroglífica, que com o tempo se tornou a arte gráfica da caligrafia, que entrou em uma sutil síntese artística com pintura chinesa. Nessa época, tomou forma o simbolismo mitológico tradicional e o paralelismo artístico de imagens da natureza e da vida humana, o que determina as características poéticas da arte chinesa e sua linguagem artística, que requer estudo.

O antigo bronze chinês do segundo milênio representa um mundo artístico completo. Os vasos rituais de bronze do “estilo animal”, que eram fundidos em moldes de barro e chegavam a pesar até 600 kg, eram processados ​​​​com tanto cuidado e virtuosismo ornamental que a habilidade de sua fabricação ainda surpreende como uma espécie de mistério.

No primeiro milénio, os chineses criaram um calendário lunisolar e o primeiro catálogo de estrelas do mundo. Surgem os mais antigos ensinamentos filosóficos - o confucionismo e o taoísmo. Os ensinamentos éticos de Confúcio, com seu culto às antigas tradições, ancestrais e família, incutiram o conservadorismo e o tradicionalismo na cultura, enquanto o taoísmo pregava a adesão ao “Tao” - um caminho que reflete a essência da natureza: variabilidade e movimento constante de forças que gradualmente se transformam em seu oposto. O taoísmo influenciou o culto à natureza na arte chinesa, correlacionando todas as ações humanas com os fenômenos naturais, escolhendo a natureza como exemplo de comportamento humano. “A maior virtude é como a água. A água beneficia todos os seres e não combate” é um dos muitos ditos atribuídos ao lendário fundador do taoísmo, Lao Tzu.

O surgimento da pintura chinesa foi precedido pelo desenvolvimento da arte do relevo escultural, cujos exemplos foram encontrados em abundância nos antigos sepultamentos da nobreza chinesa do Império Han; muitos cientistas traçam as origens da pintura chinesa precisamente aos relevos Han com seu friso composição e a riqueza das relações rítmicas das silhuetas planas. A China entra na Idade Média (séculos III-IV dC) com fortes tradições em diversas áreas da vida cultural.

O renascimento após a invasão das tribos nômades, o fortalecimento e a unificação do Estado sobre bases feudais também foram facilitados por uma nova ideologia que veio da Índia - o Budismo. O início da Idade Média chinesa foi uma época de relações ativas entre a China e os países e culturas vizinhas, bem como uma época de busca artística. Sob a influência do budismo, surgiu a arquitetura monumental, escultura e pintura de mosteiros rupestres, templos e pagodes. Fundindo o antigo e o novo, os chineses criam um estilo artístico solene e invulgarmente decorativo que reflecte o alegre espírito filosófico da cultura medieval. Tal como o pintor, o arquitecto chinês era um poeta e pensador, possuidor de um sentido sublime e elevado da natureza. O segredo da impressão invulgarmente poética da arquitectura chinesa reside na sua colocação hábil, não isoladamente, mas numa vasta extensão de natureza, de modo que as florestas e os picos das montanhas distantes parecem fazer parte de um enorme complexo grandioso.

A amplitude dos projetos arquitetônicos dos arquitetos chineses é evidenciada pela antiga Grande Muralha da China (construída nos séculos VI e III aC), um dos monumentos mais majestosos da arquitetura mundial; após séculos de acréscimos, o muro ultrapassou 3.000 km. A paisagem agreste das montanhas do norte da China está em harmonia com a simplicidade agreste desta estrutura estratégica que protegia a China do norte.

Além dos templos em cavernas, construídos ao longo dos séculos como museus únicos de escultura medieval e pintura mural, os monumentos memoriais budistas em homenagem a santos e peregrinos - pagodes - estão se espalhando.

Inicialmente uma reminiscência de estruturas semelhantes a torres indianas, entre os séculos VII e VIII. Os pagodes chineses se distinguem pela clareza de suas divisões em camadas e pela calma majestade, enquanto as estruturas das torres do Sudeste Asiático são caracterizadas pelo inchaço das formas plásticas de pedra, e no Oriente - pelo interminável impulso ascendente das agulhas de pedra dos minaretes muçulmanos. O pagode mais famoso do Império Tang é o Dayanta (Grande Pagode do Ganso Selvagem), com 60 m de altura, consistindo em 7 camadas idênticas, afinando uniformemente para cima. Sublime impulso espiritual e inteligência foram combinados na nobre simplicidade e clareza desta estrutura.

A partir do século XV, após a expulsão dos mongóis, Pequim tornou-se a capital da China, ou Pequim em chinês ( capital do norte), que existe há mais de três mil anos. A sua planta, grandiosos conjuntos de palácios, jardins e templos, foi elaborada de acordo com modelos e regulamentos de construção antigos. A cidade está localizada de acordo com as regras da geomancia "Feng Shui" - um antigo sistema de orientação dos edifícios no terreno, dependendo da rosa dos ventos, das águas correntes e das cadeias de montanhas circundantes. O traçado estritamente simétrico de rodovias e ruas é efetivamente complementado por jardins sombreados e parques em grandes colinas, a superfície de lagos artificiais, espalhados de forma livre e pitoresca. No centro da cidade fica o Palácio Imperial - a “cidade proibida” - um fabuloso labirinto de estruturas arquitetônicas e paisagísticas. O edifício principal do palácio - Taihe-dian - Pavilhão da Harmonia Suprema, como todos os pavilhões de madeira do palácio, combina simplicidade e lógica de design com elegância pitoresca de decoração. Desde o século XV A cidade também é decorada com o majestoso conjunto do Templo do Céu, associado aos antigos ritos de honrar o céu e a terra como doadores da colheita. O edifício principal - o Templo de Oração pela Colheita Anual - com telhado cônico triplo de azulejos azuis profundos, colunas vermelhas e um alto terraço circular branco com rampas de mármore, eleva-se acima de todo o conjunto, como um pico de montanha brilhante feito de precioso lápis-lazúli. lápis-lazúli.

A amplitude espacial característica da arquitetura chinesa dos séculos XV-XVII. e que é o resultado da experiência de milhares de anos, é também palpável na gigantesca necrópole da Dinastia Ming, perto de Pequim. O caminho até lá passa por um arco de mármore de cinco vãos - o início do caminho, e depois - um beco de oitocentos metros, a Estrada dos Espíritos, que é guardada por figuras de animais e guerreiros - guardiões da necrópole. Sepulturas (portões, templos, tumbas e palácios subterrâneos, em cada um), como oásis verdes entre cadeias de montanhas; lugares de solidão, paz e tranquilidade.

A pintura como forma de arte é altamente respeitada na China desde os tempos antigos. Poemas e tratados dedicados à pintura, descrições de pinturas e histórias resumidas sobre mestres da pintura secular e religiosa, antes indissociáveis, foram preservados. A pintura de culto adorna as paredes dos templos budistas, a pintura secular decora os pergaminhos de seda e as paredes dos palácios. A pintura chinesa está intimamente ligada à poesia. A maioria dos pintores também eram poetas (durante a Idade Média chinesa, uma pessoa instruída era obrigada a ser poeta, músico, pintor e, muitas vezes, filósofo). A combinação de pintura e inscrição é incomum para a percepção europeia, e a pintura é totalmente sem moldura, guardada em forma de pergaminho em caixas especiais e em raras ocasiões desdobrada para exame. Aparentemente, na virada da nova era, esta forma de pergaminhos pictóricos foi desenvolvida, possuindo dois tipos. Os pergaminhos verticais geralmente não ultrapassam os 3 metros, enquanto os horizontais (panorama, história ilustrativa: seja uma série de paisagens ou cenas da vida urbana) chegam a 10 metros.

O gênero paisagístico chinês é conhecido como uma das maiores conquistas da arte mundial. O artista chinês percebe a paisagem como parte de um mundo vasto e espaçoso, como um cosmos grandioso, onde a personalidade humana se dissolve na contemplação do grande, incompreensível e absorvente espaço. O pintor chinês retrata a natureza em dois aspectos. Uma delas são as paisagens de montanhas e águas - “shanshui”, uma espécie de paisagem clássica chinesa em longos pergaminhos, onde não são os detalhes que importam, mas o sentimento filosófico e poético geral da grandeza e harmonia do mundo. O outro é antes o gênero “flores e pássaros”, quando pequenos pergaminhos e folhas de álbum, leques e telas representavam uma flor, um pássaro em um galho, um macaco com um bebê ou uma libélula sobre uma flor de lótus. A imagem está infinitamente próxima do observador e ao mesmo tempo inscrita numa imagem única e integral da natureza.

Muitos tratados poéticos são dedicados à arte da paisagem. Em “A Revelação Secreta da Ciência do Pintor” é dito: “Às vezes, num quadro de apenas trinta centímetros de comprimento, ele pinta uma paisagem de centenas de milhares de quilômetros.” Aqui estamos falando sobre as características da construção em perspectiva do espaço em rolos verticais. O autor da imagem parece estar contemplando a terra a partir de uma vista aérea, razão pela qual o horizonte atinge uma altura extraordinária - vários planos da paisagem elevam-se uns sobre os outros, os objetos mais distantes revelam-se os mais altos. Os planos paisagísticos são separados por espaço aquático ou por neblina; o espaço de ar entre eles separa o primeiro plano e o fundo por uma distância que parece infinita. Para realçar a impressão da grandeza do mundo, o pintor contrasta constantemente as pequenas formas com as grandes (as árvores parecem enormes ao lado das minúsculas figuras de pessoas a seus pés).

A impressão de verossimilhança é dada por uma linha expressiva pensada nos mínimos detalhes, criando a imagem de um objeto, sua forma e volume. Desde os tempos antigos, os mestres chineses combinam técnicas lineares com as mais finas nuances pictóricas, combinando gráficos e pintura em um só. A pintura chinesa é a arte da alusão que desperta a imaginação, é a arte do detalhe que se desdobra numa imagem filosófica do mundo, é uma arte profundamente poética de espiritualizar a natureza e o homem.

O povo chinês, com a sua rica imaginação e excelente gosto artístico, cultivado ao longo de milhares de anos, criou grandes e maravilhosas tradições na arte aplicada. Basta citar a porcelana artística chinesa, que durante muito tempo serviu como moeda, sendo monopólio e segredo da China.

Incapaz de penetrar nos segredos da escrita hieroglífica, o mundo ocidental, durante muito tempo, quase não conheceu poesia clássica chinesa. A pura fonte de inspiração para os poetas chineses dos últimos dois milênios é o antigo clássico “Shijing” - o “livro de canções”, que contém canções folclóricas líricas e hinos rituais dos séculos XII a VII. AC e.

Desde o século XVII Os produtos artísticos chineses estão a penetrar na Europa, a porcelana e a seda valem o seu peso em ouro. A influência da arte chinesa é perceptível no estilo rococó e na arquitetura country, parque do século XIX, que era apenas uma estilização superficial. As ligações da arte chinesa com a tradição romântica europeia da poesia simbolista na viragem dos séculos XIX e XX são mais profundas. Os poetas simbolistas notaram que a antiga pintura chinesa “se afasta da realidade para os sonhos acordados”; os artistas chineses têm a capacidade de “encantar objetos”, de retratá-los com a ajuda de sentimentos, experiências e memórias.

A arte do Japão é um tipo de arte histórica independente. A sua origem perde-se ao longo dos séculos. Durante muito tempo nada se sabia sobre a arte do Japão antigo. Somente no início do século XX. Foram descobertos monumentos do 2º ao 1º milênio aC. e. Um longo período de cultura antiga desde o 4º milênio AC. e. quase antes do início da nova era, é chamado de Jomon (“traço de corda”), devido ao método de fabricação das cerâmicas mais antigas. Para os povos antigos, os vasos rituais eram um precioso corpo de conhecimento sobre o mundo, seus elementos e a conexão mágica entre o homem e o Universo. Segundo os pesquisadores, as estatuetas de barro - dogu - deuses da fertilidade datam do início da agricultura.

Acredita-se que o Japão deu a sua contribuição mais significativa à cultura mundial durante a Idade Média feudal (dos séculos VI-VIII a meados do século XIX), tendo experimentado a forte influência cultural da Coreia e especialmente da China. Todas as principais características da arte chinesa foram desenvolvidas, mas a formação de um estilo artístico nacional consistiu em superar influências e levar certos tipos de arte emprestados da China a um alto grau de perfeição. Uma característica distintiva da cultura japonesa é a sua democracia. Foi dada especial importância à decoração artística do interior das casas dos diferentes estratos da sociedade.

Obras de arte notáveis ​​foram criadas em cada período da longa Idade Média. Nos séculos VII-VIII. - São conjuntos arquitetônicos e escultóricos de mosteiros budistas.

De acordo com a lei antiga, os templos foram construídos durante 20 anos, depois foram destruídos e novos foram construídos de acordo com o mesmo plano. Os mais antigos templos xintoístas (“Xintoísmo” - “o caminho dos deuses”, a mais antiga religião politeísta nacional) foram construídos com madeira valiosa. Budismo, que data do século VI. torna-se a religião oficial, predeterminada pelo grandioso escopo da arquitetura. É famosa pelo Templo Horyuji, o Templo Dourado perto da antiga capital de Nara e pelo maior edifício de madeira do mundo - o Templo Todaiji. "Grande Templo Oriental", o principal santuário do estado com um enorme estátua de bronze Budas dentro. Os complexos de templos budistas tornaram-se o protótipo dos primeiros assentamentos urbanos.

Nos séculos IX-XII. A pintura secular japonesa - Yamato-e - aparece e floresce. Em seda e papel cores brilhantes Com a adição de ouro e prata, os artistas pintaram paisagens, cenas de corte e, às vezes, ilustraram os famosos romances de seus contemporâneos. Pinturas em forma de pergaminhos horizontais - zkimono - eram vistas sobre a mesa, e verticais - kakimono - decoravam as paredes das salas de aparato. As pinturas de Yamato-e (“pintura japonesa”) deixam a impressão de uma joia festiva.

Na era da antiga Idade Média, foram criadas obras originais de arquitetura paisagística - os famosos jardins japoneses. Os mais famosos são o “jardim de musgos” e o “jardim de pedras” budista em Kyoto (século XVI). Uma combinação única de Budismo e religião antiga contribuiu para a formação da estética tradicional japonesa - formas naturais e naturais. O objetivo é criar as melhores condições para contemplar e vivenciar associações relacionadas com a natureza. As árvores foram cultivadas para contrastar na forma e na cor da folhagem, sem bloquear a lua que aparecia à noite. A palmeira teve que ser colocada ao lado da janela para que durante a chuva se pudesse ouvir a “música das gotas”, e as pedras da cachoeira no fundo do jardim foram colocadas para que o som da água pudesse ser ouvido de longe. Nestes jardins, que circundam palácios e pavilhões, foram construídas cabanas para conversas sobre poesia e arte e para a realização das famosas cerimónias do chá - tyanoyu. Um dos pavilhões mais famosos é o Pavilhão Dourado de Kyoto (século XV).

Nos séculos XVII-XVIII. criada trabalhos maravilhosos no domínio das pinturas decorativas em biombos e paredes de palácios. A precisão impecável dos traços, desenvolvida na pintura em pergaminhos, tornou-se na pintura de telas a chave da expressividade de cada silhueta, a estrita ordenação rítmica das manchas coloridas; a requintada decoratividade dos pergaminhos aqui adquiriu características de monumentalidade.

A fase final da Idade Média foi marcada pelo florescimento das xilogravuras - xilogravuras, que serviam como cartazes de teatro, ilustrações de livros, cartões de felicitações e simplesmente como decoração do dia a dia. O caráter coletivo da criatividade, assim como o virtuosismo na execução de cada traço, a composição geral e a gama sonora de cores tornam a gravura semelhante à pintura (yamato-e) e à arte decorativa. Kitagawa Utamaro (“Seis Belezas Famosas”) e Katsushika Hokusai (“Viagem pelas Cachoeiras de Várias Províncias”) são reconhecidos como mestres da gravura.

A estética japonesa afirma: “Tudo o que é desnecessário é feio”. Portanto, num interior japonês, ao contrário de um europeu, há um mínimo de objetos: se há um vaso, então certamente há um, um buquê no estilo ikebana - um, uma tela - um, um pergaminho com uma caligrafia inscrição ou com um único hieróglifo na parede - também um.

Específica para o Japão era a arte decorativa NETSKE - estatuetas (chaveiros) feitas de osso e madeira, representando o deus da sabedoria, ou uma cigarra em uma folha, ou a máscara da deusa da diversão. Em geral, um citadino dos séculos XVII-XIX. tinha uma elevada cultura de percepção das convenções da arte associadas aos símbolos religiosos e folclóricos, e estava rodeado na vida quotidiana pela pintura e pelas artes decorativas. Ele gostou da atuação convencional dos atores do teatro Kabuki, ele próprio compôs haicais de três versos e tanka de cinco versos e soube apreciar a obra-prima poética de Monzaemon e Basho.

A arte japonesa influenciou a Europa desde cerca do século XVII, quando os móveis de estilo japonês surgiram na Inglaterra.

No século 19 Os irmãos franceses Goncourt escreveram artigos entusiasmados sobre a arte japonesa e logo os “Japonismes” se tornaram uma moda parisiense. Grandes coleções de gravuras japonesas foram coletadas pelo escritor E. Zola, pelos pintores E. Manet e E. Degas. Ecos do mundo exótico podem ser ouvidos na música impressionista de C. Debussy. Na Rússia, a primeira exposição de arte japonesa aconteceu nos corredores da Academia de Artes de São Petersburgo em 1896.

A cultura artística da Índia, China e Japão é um fenômeno independente na arte mundial, que só é revelado através do estudo profundo e da penetração sutil no mundo artístico do Oriente.

Humanismo, que marcou uma nova era no desenvolvimento da sociedade humana chamada Renascença. naquela época ela estava sob o pesado fardo dos preconceitos da igreja, todo pensamento livre foi cruelmente suprimido. Foi nessa época que surgiu em Florença um ensinamento filosófico que nos forçou a olhar para a coroa da criação de Deus de uma nova maneira.

O humanismo renascentista é um conjunto de ensinamentos que representa uma pessoa pensante que sabe não apenas seguir o fluxo, mas também a capacidade de resistir e agir de forma independente. Seu foco principal é o interesse por cada indivíduo, a fé em suas capacidades espirituais e físicas. Foi o humanismo da Renascença que proclamou diferentes princípios para a formação da personalidade. O homem neste ensinamento é apresentado como um criador; ele é individual e não passivo em seus pensamentos e ações.

A nova direção filosófica tomou como base a cultura, a arte e a literatura antigas, com foco na essência espiritual do homem. Na Idade Média, a ciência e a cultura eram prerrogativas da Igreja, que relutava muito em partilhar o conhecimento e as conquistas acumuladas. O humanismo renascentista levantou esse véu. Primeiro na Itália, e depois gradualmente em toda a Europa, começaram a se formar universidades, nas quais, junto com as ciências teosóficas, começaram a estudar disciplinas seculares: matemática, anatomia, música e humanidades.

Os humanistas mais famosos são: Dante Alighieri, Giovanni Boccaccio, Francesco Petrarca, Leonardo da Vinci, Raphael Santi e Michelangelo Buanarrotti. A Inglaterra deu ao mundo gigantes como William Shakespeare e Francis Bacon. A França e a Espanha deram Miguel de Cervantes, e a Alemanha deu Albrecht Dürer e Ulrich von Hutten. Todos esses grandes cientistas, educadores e artistas mudaram para sempre a visão de mundo e a consciência das pessoas e mostraram uma pessoa razoável, bela de alma e pensamento. É a eles que todas as gerações subsequentes estão em dívida pela dádiva da oportunidade de olhar o mundo de forma diferente.

O humanismo do Renascimento colocou as virtudes que uma pessoa possui na vanguarda de tudo e demonstrou a possibilidade de seu desenvolvimento na pessoa (por conta própria ou com a participação de mentores).

O antropocentrismo difere do humanismo porque o homem, segundo essa tendência, é o centro do universo, e tudo o que está ao seu redor deve servi-lo. Muitos cristãos, armados com este ensinamento, proclamaram o homem como a criatura mais elevada, ao mesmo tempo que colocavam sobre ele o maior fardo de responsabilidade. O antropocentrismo e o humanismo da Renascença diferem significativamente um do outro, então você precisa ser capaz de distinguir claramente entre esses conceitos. Um antropocentrista é uma pessoa que é consumidora. Ele acredita que todos lhe devem alguma coisa, justifica a exploração e não pensa na destruição da natureza viva. Seu princípio fundamental é o seguinte: uma pessoa tem o direito de viver como quiser e o resto do mundo é obrigado a servi-la.

O antropocentrismo e o humanismo da Renascença foram posteriormente utilizados por muitos filósofos e cientistas, como Descartes, Leibniz, Locke, Hobbes e outros. Estas duas definições têm sido repetidamente tomadas como base em diversas escolas e movimentos. O mais significativo, é claro, para todas as gerações subsequentes foi o humanismo, que na Renascença semeou as sementes da bondade, da iluminação e da razão, que ainda, vários séculos depois, consideramos as mais importantes para o Homo sapiens. Nós, os descendentes, desfrutamos hoje das grandes conquistas da literatura e da arte do Renascimento, e a ciência moderna baseia-se em muitos ensinamentos e descobertas que se originaram no século XIV e ainda existem hoje. O humanismo renascentista tentou ensiná-lo a respeitar a si mesmo e aos outros, e a nossa tarefa é ser capaz de preservar e valorizar os seus melhores princípios.

Universidade Tecnológica do Estado do Norte do Cáucaso

ABSTRATO

Sobre o tema: “História da ideia de humanismo”

Grupo de estudantes ASU-01-2

Barasheva Vasily.

Vladikavkaz, 2001

O termo “humanismo” vem do latim “humanitas” (humanidade), que era usado no século I. AC. famoso orador romano Cícero (106-43 aC). Para ele, humanitas é a formação e educação de uma pessoa, contribuindo para a sua elevação.

O princípio do humanismo pressupunha uma atitude perante o homem como valor máximo, o respeito pela dignidade de cada indivíduo, o seu direito à vida, o livre desenvolvimento, a realização das suas capacidades e a busca da felicidade. O humanismo pressupõe o reconhecimento de todos os direitos humanos fundamentais e afirma o bem do indivíduo como o critério mais elevado de avaliação de qualquer atividade social.

Como característica da cultura mundial, o humanismo apareceu no mundo antigo. Já desde a época do Império Antigo no Egito (III milênio aC), chegaram até nós afirmações como a inscrição do sacerdote Shesha: “Salvei o infeliz de um mais forte... Dei pão aos famintos, roupas aos nu. Transportei no meu barco aquele que não a tinha. Enterrei aquele que não tinha filho ..." Um grande número desses textos testemunha a existência de uma forte corrente humanística que permeia a cultura do Antigo Egito.

Os antigos egípcios foram capazes de desenvolver princípios notáveis ​​de comportamento moral individual e humanismo. Os livros de sabedoria de Amenêmona indicam um nível muito elevado de moralidade. Na cultura egípcia antiga, tudo está imerso em uma atmosfera de religiosidade, mas ao mesmo tempo, tudo ao mesmo tempo tem raízes poderosas nas profundezas da humanidade pura.

Como movimento cultural, o humanismo surgiu no século XIV na Itália e se espalhou pela Europa Ocidental a partir do século XV. O Renascimento, ou Renascimento (do francês renaitre - renascer) tornou-se uma das épocas mais marcantes no desenvolvimento da cultura europeia, abrangendo quase três séculos a partir de meados do século XIV. até as primeiras décadas do século XVII. Esta foi uma época de grandes mudanças na história dos povos da Europa. Nas condições de um alto nível de civilização urbana, iniciou-se o processo de surgimento das relações capitalistas e da crise do feudalismo, ocorreu a formação das nações e a criação de grandes estados nacionais, surgiu uma nova forma de sistema político - uma monarquia absoluta. , novos grupos sociais foram formados - a burguesia e os trabalhadores contratados. Alterado e mundo espiritual pessoa. O homem da Renascença foi dominado por uma sede de autoafirmação e de grandes conquistas, envolveu-se ativamente na vida pública, redescobriu o mundo natural, esforçou-se por uma compreensão profunda dele e admirou a sua beleza. A cultura do Renascimento é caracterizada por uma percepção e compreensão secular do mundo, uma afirmação do valor da existência terrena, da grandeza da mente e das capacidades criativas do homem e da dignidade do indivíduo. O humanismo tornou-se a base ideológica da cultura renascentista.

Os humanistas se opuseram à ditadura da Igreja Católica na vida espiritual da sociedade. Eles criticaram o método da ciência escolástica, baseado em lógica formal(dialética), rejeitou o seu dogmatismo e a fé nas autoridades, abrindo assim caminho para o livre desenvolvimento do pensamento científico. A princípio, manifestou-se na forma de uma defesa dos valores seculares contra a opressão da igreja ascética medieval. Algumas universidades italianas regressaram à antiga herança cultural e científica meio esquecida e rejeitada da Idade Média. No aprimoramento da natureza espiritual do homem, o papel principal foi dado a um complexo de disciplinas composto por gramática, retórica, poesia, história e ética. Foram essas disciplinas que se tornaram a base teórica da cultura renascentista e foram chamadas de “studia humanitatis” (disciplinas humanitárias). O conceito latino de “humanitas” significava então o desejo de desenvolver a dignidade humana, apesar da desvalorização a longo prazo de tudo o que está associado à vida humana. O ideal foi visto na harmonia entre iluminação e atividade.

Os humanistas clamavam pelo estudo da cultura antiga, que a igreja rejeitou como pagã, aceitando dela apenas aquilo que não contradizia a doutrina cristã. A restauração do património antigo não foi para eles um fim em si, mas serviu de base para uma decisão problemas atuais modernidade, para construir uma nova cultura. O surgimento da literatura renascentista na segunda metade do século XIV. associado aos nomes de Francesco Petrarca e Giovanni Boccaccio. Afirmaram ideias humanísticas de dignidade pessoal, ligando-a não ao nascimento, mas aos feitos valorosos de uma pessoa, à sua liberdade e ao direito de desfrutar das alegrias da vida terrena.

A poetisa e filósofa Francesca Petrarca (1304-1374) é unanimemente considerada a fundadora do humanismo. Petrarca foi o primeiro grande humanista, poeta e cidadão capaz de discernir a integridade das correntes de pensamento pré-renascentistas e uni-las numa síntese poética que se tornou o programa das futuras gerações europeias. Com a sua criatividade, conseguiu incutir nestas futuras gerações diversas da Europa Ocidental e Oriental uma consciência - embora nem sempre clara - de uma certa unidade espiritual e cultural, cujos efeitos benéficos se reflectem na nossa época moderna.

Sua obra é o início de muitos caminhos pelos quais ocorreu o desenvolvimento da cultura renascentista na Itália. No tratado “Sobre a ignorância dos seus e de muitos outros”, ele rejeita decisivamente a erudição escolástica inerente à Idade Média, em relação à qual proclama demonstrativamente sua suposta ignorância, porque considera tal erudição completamente inútil para a época. do homem do seu tempo.

O referido tratado revela uma abordagem fundamentalmente nova para a avaliação do património antigo. Segundo Petrarca, não é a imitação cega dos pensamentos de predecessores notáveis ​​que nos permitirá alcançar um novo florescimento da literatura, da arte e da ciência, mas o desejo de subir às alturas da cultura antiga e ao mesmo tempo repensar e de alguma forma superá-lo. Esta linha, delineada por Petrarca, tornou-se a principal em relação ao humanismo à herança cantica.

O primeiro humanista acreditava que o conteúdo da verdadeira filosofia deveria ser as ciências sobre o homem, e ao longo de sua obra há um apelo para reorientar a filosofia em direção a este digno objeto de conhecimento.

Com seu raciocínio, Petrarca lançou as bases para a formação da autoconsciência pessoal do Renascimento. Em épocas diferentes, uma pessoa se percebe de maneira diferente. Uma pessoa medieval era percebida como mais valiosa como indivíduo, quanto mais seu comportamento correspondia às normas aceitas na corporação. Afirmou-se através da inclusão mais ativa num grupo social, numa corporação, numa ordem divinamente estabelecida - tal é o valor social exigido de um indivíduo. O homem da Renascença abandonou gradativamente os conceitos medievais universais, voltando-se para o específico, o individual.

Os humanistas estão desenvolvendo uma nova abordagem para a compreensão do homem, na qual o conceito de atividade desempenha um grande papel.O valor da personalidade humana para eles é determinado não pela origem ou filiação social, mas pelo mérito pessoal e pela fecundidade da sua atividade.

Uma concretização marcante desta abordagem pode ser, por exemplo, as atividades versáteis do famoso humanista Leon Battista Alberta (1404-1472). Foi arquiteto, pintor, autor de tratados de arte, e formulou os princípios da composição pictórica - equilíbrio e simetria de cores, gestos e poses de personagens. Segundo Albert, uma pessoa só consegue superar as vicissitudes do destino por meio de sua própria atividade. “Quem não quer ser derrotado vence facilmente. Quem está acostumado a obedecer suporta o jugo do destino.”

No entanto, seria errado idealizar o humanismo e não perceber as suas tendências individualistas. A obra de Lorenzo Valla (1407-1457) pode ser considerada um verdadeiro hino ao individualismo. Em sua principal obra filosófica, “Prazer”, Valla proclama que o desejo de prazer é uma propriedade essencial do homem. A medida da moralidade para ele é o bem pessoal. “Não consigo compreender suficientemente por que alguém quer morrer pela sua pátria. Você está morrendo porque não quer que sua pátria pereça, como se com sua morte ela também não perecesse.” Tal posição ideológica parece anti-social.

Pensamento humanístico da segunda metade do século XV. enriquecido com novas ideias, a mais importante das quais era a ideia de dignidade pessoal, indicando as propriedades especiais do homem em comparação com outras criaturas e a sua posição especial no mundo. Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), na sua poderosa Oração sobre a Dignidade do Homem, coloca-o no centro do mundo:

“Não te damos, ó Adão, nem o teu lugar, nem uma imagem específica, nem um dever especial, para que tenhas o lugar, e a pessoa, e os deveres por tua livre e espontânea vontade, segundo a tua vontade e a tua vontade. decisão."

Argumenta-se que Deus (ao contrário do dogma da igreja) não criou o homem à sua imagem e semelhança, mas deu-lhe a oportunidade de criar a si mesmo. O culminar do antropocentrismo humanista é a ideia de Pico de que a dignidade do homem reside na sua liberdade: ele pode tornar-se o que quiser.

Glorificando o poder do homem e sua grandeza, admirando suas incríveis criações, os pensadores da Renascença inevitavelmente aproximaram o homem de Deus.

“O homem doma os ventos e conquista os mares, sabe a contagem do tempo... Além disso, com a ajuda de uma lâmpada, transforma a noite em dia. Finalmente, a magia revela-nos a divindade do homem. Ela cria milagres com as mãos do homem - tanto aqueles que a natureza pode criar como aqueles que só Deus pode criar.”

Em argumentos semelhantes de Giannozzo Manetti (1396-1472), Marsilio Ficino (1433-1499), Tommaso Campanella (1568-1639), Pico (1463-1494) e outros, foi revelada a característica mais importante do antropocentrismo humanístico - a tendência para a deificação do homem.

No entanto, os humanistas não eram hereges nem ateus. Pelo contrário, a esmagadora maioria deles permaneceu crente.Mas se a cosmovisão cristã argumentava que Deus deveria vir primeiro, e depois o homem, então os humanistas colocaram o homem em primeiro plano e depois falaram sobre Deus.

A presença de Deus na filosofia mesmo dos pensadores mais radicais da Renascença implicava ao mesmo tempo uma atitude crítica em relação à Igreja como instituição social. A cosmovisão humanista, portanto, inclui visões anticlericais (do latim anti - contra, clericalis - igreja), ou seja, visões dirigidas contra as reivindicações da igreja e do clero de domínio na sociedade.

As obras de Lorenzo Valla, Leonardo Bruni (1374-1444), Poggio Bracciolini (1380-1459), Erasmo de Rotterdam (1469-1536) e outros contêm declarações contra o poder secular dos papas romanos, exposição dos vícios dos ministros da igreja e a depravação moral do monaquismo. No entanto, isso não impediu que muitos humanistas se tornassem ministros da igreja, e dois deles - Tommaso Parentucelli e Enea Silvio Piccolomini - foram erigidos até no século XV. ao trono papal.

É preciso dizer que até meados do século XVI. a perseguição dos humanistas pela Igreja Católica é um fenómeno extremamente raro.Os defensores da nova cultura secular não tinham medo dos fogos da Inquisição e eram conhecidos como bons cristãos. E somente a Reforma - (do latim reformatio - transformação) movimento de renovação da fé, voltando-se contra o papado - obrigou a Igreja a partir para a ofensiva.

A relação entre a Reforma e o Renascimento é contraditória. Por um lado, os humanistas da Renascença e os representantes da Reforma estavam unidos por uma profunda hostilidade à escolástica, uma sede de renovação religiosa e a ideia de um retorno às origens (em um caso - ao antigo, em o outro - para o evangélico). Por outro lado, a Reforma é um protesto contra a exaltação do homem na Renascença.

Esta inconsistência manifesta-se plenamente quando se comparam as opiniões do fundador da Reforma, Martinho Lutero, e do humanista holandês Erasmo de Roterdão. Os pensamentos de Erasmo muitas vezes ecoam os de Lutero: este é um olhar sarcástico sobre os privilégios da hierarquia católica e comentários cáusticos sobre o modo de pensar dos teólogos romanos. Mas eles divergiam quanto ao livre arbítrio. Lutero defendeu a ideia de que diante de Deus o homem não tem vontade nem dignidade. Somente se uma pessoa perceber que não pode ser o criador de seu próprio destino poderá ser salva. E a única e suficiente condição para a salvação é a fé. Para Erasmo, a liberdade humana significava nada menos que Deus. Para ele, a Sagrada Escritura é um chamado dirigido por Deus ao homem, e este é livre para responder ou não.

De uma forma ou de outra, o Renascimento, que substituiu a Idade Média, “construiu-se” sobre a ética cristã e contribuiu para o desenvolvimento do humanismo.

Desenvolvimento de ideias de humanismo na Rússia.

Já nos primeiros poetas russos importantes do século XVIII - Lomonosov e Derzhavin - encontramos o nacionalismo secularizado combinado com o humanismo. Já não é a Santa Rússia, mas a Grande Rússia que os inspira; o eros nacional, a intoxicação com a grandeza da Rússia, relacionam-se inteiramente com a existência empírica da Rússia, sem qualquer justificação historiosófica. Neste apelo à Rússia há, evidentemente, uma reacção contra a adoração cega do Ocidente e negligência a tudo o que é russo, que se manifestou tão claramente no voltairianismo russo. Lomonosov era um patriota fervoroso e acreditava que:

Talvez o seu próprio Platonov

E os Newtons perspicazes

A terra russa dá à luz.

Derzhavin, o verdadeiro “cantor da glória russa”, defende a liberdade e a dignidade humanas; em poemas escritos para o nascimento do neto de Catarina II (o futuro imperador Alexandre I), ele exclama:

Seja o mestre de suas paixões,

Seja o homem no trono.

Este motivo de puro humanismo está a tornar-se cada vez mais o núcleo cristalizador da nova ideologia. Para não nos afogarmos no imenso material aqui relatado, nos deteremos apenas em dois representantes proeminentes Humanismo russo do século XVIII - Novikov e Radishchev.

Novikov (1744-1818) nasceu na família de um proprietário de terras pobre, recebeu uma educação bastante fraca em casa, mas trabalhou duro em sua autoeducação. Aos 25 anos, empreendeu a publicação de uma revista ("Truten"), na qual se mostrou um homem de grande sensibilidade social, um denunciante apaixonado de várias inverdades da vida russa e um idealista ardente. Lutando contra a adoração cega do Ocidente, ridicularizando os costumes cruéis da vida russa da época, Novikov escreve com profunda tristeza sobre a situação dos camponeses russos. O trabalho do pensamento esteve sob o signo de uma reação aos então “ocidentais” e do desenvolvimento de uma nova identidade nacional. Mas no humanismo do século XVIII, os russos começaram cada vez mais a apresentar o significado básico da moralidade e até a pregar a primazia da moralidade sobre a razão. Nos sonhos pedagógicos que estavam tão próximos na Rússia do século 18 do plano utópico de “criar uma nova geração de pessoas”, o primeiro lugar foi apresentado pelo “desenvolvimento do coração mais gracioso”, e não pela mente, o desenvolvimento de “uma inclinação para o bem”. Fonvizin em “O Menor” chega a expressar o seguinte aforismo: “A mente, visto que é apenas a mente, é a menor coisa; o bom comportamento dá valor direto à mente”. Estas palavras expressam muito tipicamente o moralismo, como uma espécie de nova característica da consciência russa.

Voltemo-nos para outro brilhante expoente do humanismo russo do século XVIII - A. N. Radishchev, de quem encontraremos ainda mais conteúdo filosófico.

O nome de Radishchev está rodeado por uma aura de martírio (assim como Novikov também), mas, além disso, para as gerações subsequentes da intelectualidade russa, Radishchev tornou-se uma espécie de bandeira, como um humanista brilhante e radical, como um ardente defensor de a primazia do problema social.

Na pessoa de Radishchev, trata-se de um pensador sério que, em outras condições, poderia ter dado muito valor no campo filosófico, mas seu destino foi desfavorável. O trabalho de Radishchev recebeu cobertura unilateral em gerações subsequentes- ele se tornou um “herói” do movimento radical russo, um brilhante lutador pela libertação dos camponeses, um representante do nacionalismo revolucionário russo. Tudo isso, é claro, estava nele; O nacionalismo russo, mesmo secularizado antes dele, em Radishchev absorve as conclusões radicais da “lei natural”, torna-se um terreno fértil para aquele fermento revolucionário que se manifestou claramente pela primeira vez em Rousseau.

O difícil destino de Radishchev dá-lhe direito à atenção exclusiva dos historiadores do movimento nacional russo no século XVIII - ele, sem dúvida, é o auge deste movimento, como um representante brilhante e ardente do radicalismo. A secularização do pensamento ocorreu muito rapidamente na Rússia no século XVIII e levou ao radicalismo secular dos descendentes daqueles que anteriormente defendiam o radicalismo eclesial. Radishchev, mais claramente do que outros, de alguma forma mais holisticamente do que outros, baseou-se nas ideias do direito natural, que no século XVIII se fundiu com o rousseaunismo, com a crítica às inverdades modernas. Mas, é claro, Radishchev não está sozinho nisso - ele apenas expressou a nova ideologia de forma mais clara do que outros, de forma mais completa do que outros, afirmou a primazia do tema social e moral na construção de uma nova ideologia. Mas Radishchev deve ser colocado, antes de tudo, em conexão com a última tarefa - com o desenvolvimento de uma ideologia secularizada, livre e não-eclesial. A justificação filosófica desta ideologia foi a próxima - e Radishchev foi o primeiro a tentar dar a sua justificação independente (é claro, contando com pensadores ocidentais, mas sintetizando-os à sua própria maneira). Desenvolvendo-se dentro das fronteiras do nacionalismo e do humanismo, Radishchev está imbuído do ardente pathos da liberdade e da restauração da ordem “natural” das coisas.

A Maçonaria Russa do século XVIII e início do século XIX desempenhou um papel enorme na mobilização espiritual das forças criativas da Rússia. Por um lado, atraiu pessoas que procuravam um contrapeso aos movimentos ateus do século XVIII e, neste sentido, foi uma expressão das necessidades religiosas do povo russo da época. Por outro lado, a Maçonaria, cativante com o seu idealismo e nobres sonhos humanísticos de servir a humanidade, era ela própria um fenómeno de religiosidade extra-eclesial, livre de qualquer autoridade eclesial. Capturando setores significativos da sociedade russa, a Maçonaria sem dúvida suscitou movimentos criativos na alma, foi uma escola de humanismo e, ao mesmo tempo, despertou interesses intelectuais. Dando espaço à livre busca do espírito, a Maçonaria libertou as pessoas do superficial e vulgar voltairianismo russo.

O humanismo, nutrido pela Maçonaria, já nos é familiar pela figura de N. I. Novikov. No cerne deste humanismo estava uma reação contra o intelectualismo unilateral da época. A fórmula favorita aqui era a ideia de que “iluminação sem ideal moral carrega veneno." Aqui, claro, há uma proximidade com a pregação de Rousseau, com a glorificação dos sentimentos, mas também há ecos daquele movimento na Europa Ocidental que foi associado aos moralistas ingleses, à formação do "homem estético" (especialmente na Inglaterra e na Alemanha), isto é, com tudo o que precedeu o aparecimento do romantismo na Europa.Mas aqui, claro, houve também a influência de vários movimentos ocultistas que surgiram no auge do iluminismo europeu. No humanismo russo, associado à Maçonaria, papel importante motivos puramente morais foram jogados. A este respeito, o humanismo do século XVIII está em estreita ligação com o patetismo moral do jornalismo russo do século XIX.

Voltando-nos para as tendências religiosas e filosóficas da Maçonaria, notamos que a Maçonaria vem se espalhando em nosso país desde meados do século XVIII - durante o reinado de Elizabeth. russo Alta sociedade A essa altura, ele já havia se afastado completamente de sua antiguidade nativa. Alguns foram levados pelo “Voltairismo” barato, como disse Boltin, alguns foram para interesses nacionalistas, humanismo puro e, ocasionalmente, para estudos científicos (especialmente história russa). Mas havia pessoas de um tipo diferente que tinham necessidades espirituais e experimentaram dolorosamente o vazio criado pelo afastamento da consciência da igreja. Os sucessos da Maçonaria na sociedade russa mostraram que havia muitas dessas pessoas: a Maçonaria abriu-lhes o caminho para uma vida espiritual concentrada, para um idealismo sério e genuíno, e até para a vida religiosa (fora da Igreja, no entanto). Na literatura maçônica traduzida e original, o principal tema religioso e filosófico aparece com bastante clareza: a doutrina da vida oculta no homem, o significado oculto da vida em geral. Aqui o interesse teórico e prático se fundiu; O que tornou esta metafísica mística especialmente atraente foi a sua independência da doutrina oficial da Igreja e, ao mesmo tempo, a sua clara superioridade em comparação com os atuais ensinamentos científicos e filosóficos da época. Para a sociedade russa, os ensinamentos revelados na Maçonaria pareciam ser uma manifestação da modernidade - em seu curso mais profundo. A Maçonaria, como toda cultura secularizada, acreditava numa “era de ouro pela frente”, em progresso, e apelava à criatividade e à “filantropia”. Na Maçonaria Russa, todas as características principais da futura intelectualidade “avançada” foram formadas - e em primeiro lugar aqui estava a primazia da moralidade e a consciência do dever de servir a sociedade, em geral, o idealismo prático. Este foi o caminho da vida ideológica e do serviço eficaz ao ideal.

Na filosofia moderna, com as mudanças na vida e nos pensamentos que ocorreram com aceleração crescente desde o final do século XIX, muitos princípios, incluindo os do humanismo clássico, foram postos em causa.

A filosofia do existencialismo (do latim tardio existentia - existência) parece ser uma espécie de humanismo da nova onda. O pai do pensamento existencial para o existencialismo moderno foi Martin Heidegger. Ele também teve uma influência decisiva no existencialismo francês.

A tese central do existencialismo é a afirmação de que “a essência da existência humana reside na existência, no crime”, em ir além dos limites de todos os outros seres e de si mesmo. “Existencialismo é humanismo", uma pessoa está aberta ao mundo, e não limitada pela predeterminação... mas também que dentro de si uma pessoa é um crime constante, uma ascensão sem fim.

Heidegger contrasta seu conceito com o humanismo tradicional na forma racional e otimista dos séculos XVIII-XIX, bem como com a forma dogmática de afirmação de valores imutáveis. No entanto, ele refuta o humanismo não em nome do anti-humanismo, mas em nome da existência do homem, da sua incompletude, do seu conhecimento criativo.

O existencialismo é uma filosofia severa e sóbria; no centro da sua investigação está um homem que, graças à experiência de duas guerras mundiais, se tornou hostil à ideologia, um homem cuja força só é suficiente para existir e perseguir um único objectivo: lidar externa e internamente com o peso de seu destino.

O humanismo trouxe o reconhecimento do valor intrínseco da pessoa humana e da vida terrena ao pensamento ético. A partir daqui desenvolveram-se gradualmente as ideias de felicidade, justiça e igualdade das pessoas. Quer queira quer não, o movimento humanista da Renascença contribuiu para o estabelecimento dos direitos individuais e, em particular, para o reconhecimento do direito à liberdade. vida feliz. Não deveria surpreender que o humanismo posterior se tenha transformado organicamente em filantropia, promovendo a gentileza nas relações, a compaixão, a misericórdia, a amizade e, ao longo do tempo, a tolerância para com os dissidentes. Muitos movimentos filosóficos absorveram as características do humanismo. O humanismo como fenômeno revelou-se um sistema de pontos de vista historicamente mutável. Com origem na arte, abriu caminho à ciência, à revolução científica e tecnológica, e contribuiu para o boom económico, o iluminismo, as transformações sociais e as revoluções.

Lista de literatura usada:

1. L. M. Bragina “Visões sociais e éticas das humanidades italianas”

nistas" (II metade do século XV) Editora da Universidade Estadual de Moscou, 1983

2. Ensaios sobre a história do pensamento ético russo. M., "Ciência", 1976

3. Da história cultural da Idade Média e do Renascimento. Editora "Ciência", M., 1976

4. Estética. Dicionário. Politizdat, M., 1989

Ensaio

Curso: "Cultura Artística Mundial"

sobre o tema: “O humanismo como base da cultura renascentista”

Tcheboksary

2010

1. Introdução………………………………………………………… …..…….. 3
2. características gerais era……………………………………..…….4
3. Pensamento humanístico do Renascimento……………………. ...7
4. Conclusão……………………………………………………………14
5. Lista de referências……………………………………..18

Introdução

A arte do Renascimento surgiu com base no humanismo - um movimento de pensamento social que se originou no século XIV. na Itália e depois durante a segunda metade dos séculos XV-XVI. espalhou-se por outros países europeus.

Originado no século XVI. o termo "renascimento" significava o surgimento de uma nova arte que revive a antiguidade clássica e a cultura antiga.

Características gerais da época

A Idade Média, ou melhor, o período de transição da cultura medieval para a cultura dos tempos modernos ( Séculos XIV-XVII) , chamado de Renascimento.

A Renascença foi a maior revolução progressista de todas as que a humanidade tinha vivido até então, uma era que “precisava de titãs e que deu origem a titãs em força de pensamento, paixão e carácter, em versatilidade e aprendizagem”.

A história da cultura humana conhece muitos altos e baixos, florescimentos brilhantes, eras artisticamente abundantes, intelectualmente ricas e frutíferas. E, no entanto, o Renascimento europeu - principalmente italiano - dos séculos XIV-XVI. tornou-se o Renascimento com letra maiúscula - todos os Renascimentos são Renascença.

E este próprio termo - Renascimento - surgiu justamente então, entre poetas, artistas e conhecedores da antiguidade florentinos (em italiano - Rinascimento, mas a palavra francesa Renascimento entrou em todas as línguas europeias), quando na Europa, na sua vida cultural e social, ocorreram mudanças significativas. Vai acontecer. Portanto, a revolução cultural realizada pela Renascença é especialmente significativa, claro, para a vida espiritual da Europa. Mas direta ou indiretamente, imediatamente ou depois de vários séculos, afetou a cultura e o modo de vida de todos os povos do mundo, porque era o espírito do Renascimento - liberdade individual, conhecimento ousado, admiração pela universalidade antiga, principalmente helenístico-romana, insaciabilidade intelectual - que permitiu aos europeus ocupar a hegemonia política, cultural e económica em todo o mundo.

Neste momento, os sentimentos anti-feudais, as cosmovisões humanistas, apelam à herança cultural antiguidade. Daí o nome "reavivamento". O avivamento surgiu e se manifestou mais claramente na Itália.

As próprias figuras da Renascença contrastaram a nova era com a Idade Média como um período de escuridão e ignorância. Mas a singularidade desta época não é antes o movimento da civilização contra a selvageria, da cultura - contra a barbárie, do conhecimento - contra a ignorância, mas a manifestação de outra civilização, outra cultura, outro conhecimento. O Renascimento é uma revolução, antes de mais nada, no sistema de valores, na avaliação de tudo o que existe e na atitude em relação a ele. Surge a convicção de que o homem é o valor mais elevado. Essa visão do homem determinou a característica mais importante da cultura renascentista - o desenvolvimento do individualismo na esfera da visão de mundo e a manifestação abrangente da individualidade na vida pública. Um dos traços característicos da atmosfera espiritual desta época foi um notável renascimento dos sentimentos seculares. Cosimo de' Medici, o governante sem coroa de Florença, disse que aquele que busca apoio para a escada de sua vida no céu cairá, e que ele pessoalmente sempre a fortaleceu na terra. O caráter secular também é inerente a um fenômeno tão marcante da cultura renascentista como o humanismo. No sentido amplo da palavra, o humanismo é uma forma de pensar que proclama a ideia do bem do homem como objetivo principal do desenvolvimento social e cultural e defende o valor do homem como indivíduo. Este termo ainda é usado nesta interpretação. Mas como um sistema integral de pontos de vista e um amplo movimento de pensamento social, o humanismo surgiu na Renascença. A antiga herança cultural desempenhou um papel importante na formação do pensamento renascentista. A consequência do aumento do interesse pela cultura clássica foi o estudo de textos antigos e o uso de protótipos pagãos para incorporar imagens cristãs, a coleção de camafeus, esculturas e outras antiguidades, bem como a restauração da tradição romana de bustos de retratos. O renascimento da antiguidade, de fato, deu nome a toda a época (afinal, Renascimento é traduzido como renascimento). A filosofia ocupa um lugar especial na cultura espiritual desta época e possui todas as características que foram mencionadas acima. A característica mais importante da filosofia da Renascença é a orientação antiescolástica das opiniões e escritos dos pensadores desta época. Outro traço característico é a criação de uma nova imagem panteísta do mundo, identificando Deus e a natureza. Finalmente, se a filosofia da Idade Média é teocêntrica, então um traço característico do pensamento filosófico da Renascença é o antropocentrismo. O homem não é apenas o objeto mais importante de consideração filosófica, mas também o elo central de toda a cadeia da existência cósmica. Um apelo ao homem e à sua existência terrena marca o início de uma nova era, que se originou na Itália, na virada dos séculos XV para XVI. está a tornar-se um fenómeno pan-europeu.

Pensamento humanístico do Renascimento

A nova visão de mundo que surgiu durante o Renascimento costuma ser chamada de humanismo (do latim - humano, humano), que foi usado já no século I. BC. AC. famoso orador romano Cícero (106-43 aC). Para ele, humanitas é a formação e educação de uma pessoa, contribuindo para a sua elevação. No aprimoramento da natureza espiritual do homem, o papel principal foi atribuído a um complexo de disciplinas composto por gramática, retórica, poesia, história e ética. Foram essas disciplinas que se tornaram a base teórica da cultura renascentista e foram chamadas de “studia humanitatis” (disciplinas humanitárias). A poetisa e filósofa Francesca Petrarca (1304-1374) é unanimemente considerada a fundadora do humanismo. Sua obra marca o início de muitos caminhos pelos quais ocorreu o desenvolvimento da cultura renascentista na Itália. No tratado “Sobre a ignorância dos seus e de muitos outros”, ele rejeita decisivamente a erudição escolástica inerente à Idade Média, em relação à qual proclama demonstrativamente sua suposta ignorância, pois considera tal erudição completamente inútil para o dia. do homem do seu tempo. O referido tratado revela uma abordagem fundamentalmente nova para a avaliação do património antigo. Segundo Petrarca, não é a imitação cega dos pensamentos de predecessores notáveis ​​que nos permitirá alcançar um novo florescimento da literatura, da arte e da ciência, mas o desejo de subir às alturas da cultura antiga e ao mesmo tempo repensar e de alguma forma superá-lo. Esta linha, traçada por Petrarca, tornou-se a principal em relação ao humanismo em relação à herança antiga. O primeiro humanista acreditava que o conteúdo da verdadeira filosofia deveria ser as ciências sobre o homem, e ao longo de sua obra há um apelo para reorientar a filosofia em direção a este digno objeto de conhecimento. Com seu raciocínio, Petrarca lançou as bases para a formação da autoconsciência pessoal do Renascimento. Em épocas diferentes, uma pessoa se percebe de maneira diferente. Uma pessoa medieval era percebida como mais valiosa como indivíduo, quanto mais seu comportamento correspondia às normas aceitas na corporação. Afirmou-se através da inclusão mais ativa num grupo social, numa corporação, numa ordem divinamente estabelecida - tal é o valor social exigido de um indivíduo. O homem da Renascença abandonou gradativamente os conceitos medievais universais, voltando-se para o específico, o individual. Os humanistas estão desenvolvendo uma nova abordagem para a compreensão do homem, na qual o conceito de atividade desempenha um papel importante. O valor da pessoa humana para eles não é determinado pela origem ou filiação social, mas pelo mérito pessoal e pela fecundidade das suas atividades. Uma concretização marcante desta abordagem pode ser, por exemplo, as atividades versáteis do famoso humanista Leon Battista Alberta (1404-1472). Foi arquiteto, pintor, autor de tratados de arte, e formulou os princípios da composição pictórica - equilíbrio e simetria de cores, gestos e poses de personagens. Segundo Albert, uma pessoa só consegue superar as vicissitudes do destino por meio de sua própria atividade. “Quem não quer ser derrotado vence facilmente. Quem está acostumado a obedecer suporta o jugo do destino.” No entanto, seria errado idealizar o humanismo e não perceber as suas tendências individualistas. A obra de Lorenzo Valla (1407-1457) pode ser considerada um verdadeiro hino ao individualismo. Em sua principal obra filosófica, “Sobre o Prazer”, Valla proclama que o desejo de prazer é uma propriedade essencial do homem. A medida da moralidade para ele é o bem pessoal. “Não consigo compreender suficientemente por que alguém iria querer morrer pelo seu país. Você está morrendo porque não quer que sua pátria pereça, como se com a sua morte ela também não perecesse.” Tal posição ideológica parece anti-social. Pensamento humanístico da segunda metade do século XV. enriquecido com novas ideias, a mais importante das quais era a ideia de dignidade pessoal, indicando as propriedades especiais do homem em comparação com outras criaturas e a sua posição especial no mundo. Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) no seu vívido “Discurso sobre a Dignidade do Homem” coloca-o no centro do mundo: “Não te damos, ó Adão, nem o teu lugar, nem uma determinada imagem, nem um dever especial, para que tanto um lugar quanto você tivessem a pessoa e os deveres de sua livre vontade, de acordo com sua vontade e sua decisão.” Argumenta-se que Deus (ao contrário do dogma da igreja) não criou o homem à sua imagem e semelhança, mas deu-lhe a oportunidade de criar a si mesmo. O culminar do antropocentrismo humanista é a ideia de Pico de que a dignidade do homem reside na sua liberdade: ele pode tornar-se quem quiser. Glorificando o poder do homem e sua grandeza, admirando suas incríveis criações, os pensadores da Renascença inevitavelmente aproximaram o homem de Deus. “O homem doma os ventos e conquista os mares, sabe a contagem do tempo... Além disso, com a ajuda de uma lâmpada, transforma a noite em dia. Finalmente, a divindade do homem nos é revelada pela magia. Ela cria milagres com mãos humanas – tanto aqueles que a natureza pode criar, quanto aqueles que só Deus pode criar.” Em argumentos semelhantes, Giannozzo Manetti (1396-1472), Marsilio Ficino (1433-1499), Tommaso Campanella (1568-1639), Pico (1463-1494), etc. Surgiu a característica mais importante do antropocentrismo humanista - a tendência à divinização do homem. No entanto, os humanistas não eram hereges nem ateus. Pelo contrário, a esmagadora maioria deles permaneceu crente. Mas se a cosmovisão cristã argumentava que Deus deveria vir primeiro, e depois o homem, então os humanistas colocaram o homem em primeiro plano e depois falaram sobre Deus. A presença de Deus na filosofia mesmo dos pensadores mais radicais da Renascença pressupunha ao mesmo tempo uma atitude crítica em relação à Igreja como instituição social. A cosmovisão humanista, portanto, também inclui visões anticlericais (do latim anti - contra, clericalis - igreja), ou seja, visões dirigidas contra as reivindicações da igreja e do clero de dominar a sociedade. As obras de Lorenzo Valla, Leonardo Bruni (1374-1444), Poggio Bracciolini (1380-1459), Erasmo de Rotterdam (1469-1536) e outros contêm declarações contra o poder secular dos papas, exposição dos vícios dos ministros da Igreja e a depravação moral do monaquismo. No entanto, isso não impediu que muitos humanistas se tornassem ministros da igreja, e dois deles - Tommaso Parentucelli e Enea Silvio Piccolomini - foram erigidos até no século XV. ao trono papal. É preciso dizer que até meados do século XVI. a perseguição de humanistas pela Igreja Católica é uma ocorrência extremamente rara. Os defensores da nova cultura secular não tinham medo do fogo da Inquisição e eram conhecidos como bons cristãos. E somente a Reforma forçou a igreja a partir para a ofensiva.

O humanismo proclamou o homem e o seu bem como o valor mais elevado. Os humanistas acreditavam que cada pessoa tem o direito de se desenvolver livremente como indivíduo, realizando suas habilidades.

Certas características do humanismo estão presentes na cultura antiga, mas o humanismo da Renascença era mais amplo e holístico.

O humanismo significa não apenas que o homem seja reconhecido como o valor mais elevado, mas também que o homem seja declarado o critério de todo valor. Esta característica do humanismo foi expressa na antiguidade por Protágoras: “O homem é a medida de todas as coisas”. Essa visão pressupunha o autoconhecimento humano.

As ideias do humanismo foram incorporadas de forma mais vívida e completa na arte, cujo tema principal era uma pessoa bela e harmoniosamente desenvolvida, com capacidades espirituais e criativas ilimitadas.

O humanismo se desenvolve como um movimento ideológico, captura círculos mercantis, encontra pessoas com ideias semelhantes nas cortes dos tiranos, penetra nas mais altas esferas religiosas - no gabinete papal, torna-se uma arma poderosa dos políticos, estabelece-se entre as massas, deixa um Marca profunda na poesia popular e na arquitetura, fornece rico material para pesquisas de artistas e escultores. Está a emergir uma nova intelectualidade secular. Seus representantes organizam círculos, dão palestras em universidades e atuam como os conselheiros mais próximos dos soberanos.

Os humanistas trazem liberdade de julgamento, independência em relação às autoridades e um espírito crítico ousado à cultura espiritual. Eles estão cheios de fé nas possibilidades ilimitadas do homem e as afirmam em numerosos discursos e tratados. Para os humanistas, não existe mais uma sociedade hierárquica em que uma pessoa é apenas um porta-voz dos interesses da classe. Eles se opõem a toda censura, especialmente à censura da igreja. Os humanistas expressam a exigência da situação histórica - eles formam uma pessoa empreendedora, ativa e empreendedora. O homem já forja o seu próprio destino e a providência do Senhor nada tem a ver com isso. Uma pessoa vive de acordo com seu próprio entendimento, ela é “libertada” (N. Berdyaev).

O humanismo como princípio da cultura renascentista e como amplo movimento social baseia-se numa imagem antropocêntrica do mundo; um novo centro é estabelecido em toda a esfera ideológica - uma personalidade poderosa e bela.

A pedra angular da nova visão de mundo é lançada por Dante Alighieri (1265-1324) - “o último poeta da Idade Média e ao mesmo tempo o primeiro poeta dos Novos Tempos” (F. Engels). A grande síntese de poesia, filosofia, teologia e ciência criada por Dante na sua “Divina Comédia” é tanto o resultado do desenvolvimento da cultura medieval como a abordagem à nova cultura do Renascimento. Crença no destino terreno do homem, na sua capacidade por conta própria realizar sua façanha terrena permitiu a Dante fazer da Divina Comédia o primeiro hino à dignidade humana. De todas as manifestações da sabedoria divina, o homem é para ele “o maior milagre”.

Esta posição foi desenvolvida por Francesco Petrarca (1304-1374), filósofo e brilhante poeta lírico considerado o fundador do movimento humanista na Itália. A obra de Gianozzo Manetti (1396-1439) “Sobre a Dignidade e Superioridade do Homem” está repleta de admiração pelo homem, sua beleza e inteligência. O tratado “Sobre o Prazer” de Lorenzo Vala (1407-1457) afirma a naturalidade das alegrias terrenas e dos prazeres sensuais humanos. Pico della Mirandola (1463-1494) Os humanistas da Renascença estão convencidos de que o homem, como Deus, tem liberdade de ação, ele mesmo controla o destino e a sociedade, fazendo a escolha certa e racional.

Mas a formação e o florescimento do humanismo são profundamente contraditórios. A ciência está atingindo uma escala sem precedentes, a poesia, a arquitetura e as artes plásticas estão florescendo. Muitos governantes tornam-se patronos das artes. Mas os problemas das relações sociais são resolvidos com punhal e veneno, conspirações e guerras. A família Borgia, liderada pelo próprio Papa Alexandre VII, entrou para a história - um assassino, ladrão e libertino, que, no entanto, era dotado de um talento brilhante como estadista. O famoso historiador, poeta e diplomata Maquiavel encontra uma justificativa para isso: o soberano ideal, observa ele, deve ser capaz de combinar as técnicas de uma raposa e de um leão, para ser não apenas um homem, mas também uma fera. Segundo os contemporâneos, o tirano Sigismundo Malatesta “ultrapassou todos os bárbaros em crueldade”, esfaqueando até a morte suas vítimas com as próprias mãos. Mas também tinha um amplo conhecimento de filosofia, havia muitos humanistas entre seus cortesãos e, ao discutir obras de arte, mostrava o gosto mais refinado. E a adaga que Malatesta usou foi um exemplo de arte joalheira. Os pesquisadores notaram repetidamente que o bem e o mal estavam interligados da maneira mais bizarra durante a Renascença. As pessoas emergiram da Idade Média, o elevado ideal do humanismo iluminou a sua vida espiritual, mas ainda são novas no pensamento livre. A harmonia na ordem social não foi alcançada e as paixões desenfreadas controlavam os indivíduos, levando-os a agir sem parar em nada e sem pensar nas consequências.

Conclusão

O talento universal dos mestres da Renascença é incrível - eles frequentemente trabalharam na área de arquitetura, escultura, pintura e combinaram sua paixão pela literatura, poesia e filosofia com o estudo das ciências exatas.