15. GLOBALIZAÇÃO DA CULTURA

Na discussão sócio-humanitária das últimas décadas, o lugar central é ocupado pela compreensão de categorias da realidade globalizada moderna como global, local, transnacional. A análise científica dos problemas das sociedades modernas, assim, leva em conta e traz à tona o contexto social e político global - várias redes de comunicações sociais, políticas e económicas que cobrem o mundo inteiro, transformando-o num “espaço social único” . Sociedades, culturas e pessoas anteriormente separadas estão agora em contacto constante e quase inevitável. O desenvolvimento cada vez maior do contexto global da comunicação resulta em novos conflitos sociopolíticos e religiosos, até então sem precedentes, que surgem, em particular, devido ao choque a nível local do estado nacional de modelos culturalmente diferentes. Ao mesmo tempo, novos contexto global enfraquece e até apaga as fronteiras rígidas das diferenças socioculturais. Os sociólogos e cientistas culturais modernos empenhados na compreensão do conteúdo e das tendências do processo de globalização prestam cada vez mais atenção ao problema de como a identidade cultural e pessoal muda, como as organizações nacionais, não-governamentais, os movimentos sociais, o turismo, a migração, as organizações interétnicas e os contactos interculturais entre sociedades levam ao estabelecimento de novas identidades translocais e transsocietais.

A realidade social global confunde as fronteiras das culturas nacionais e, portanto, as fronteiras étnicas, nacionais e tradições religiosas. A este respeito, os teóricos da globalização levantam a questão da tendência e intenção do processo de globalização em relação a culturas específicas: a homogeneização progressiva das culturas levará à sua fusão no caldeirão da “cultura global”, ou as culturas específicas não desaparecerão, mas apenas o contexto da sua existência mudará. A resposta a esta questão passa por descobrir o que é a “cultura global”, quais são os seus componentes e tendências de desenvolvimento.

Os teóricos da globalização, concentrando a sua atenção nas dimensões sociais, culturais e ideológicas deste processo, identificam as “comunidades imaginárias” ou “mundos imaginários” gerados pela comunicação global como uma das unidades centrais de análise de tais dimensões. As novas “comunidades imaginadas” são mundos multidimensionais criados por grupos sociais no espaço global.

Na ciência nacional e estrangeira, desenvolveram-se uma série de abordagens para a análise e interpretação dos processos modernos, referidos como processos de globalização. A definição do aparato conceitual de conceitos destinados à análise dos processos de globalização depende diretamente da disciplina científica em que essas abordagens teóricas e metodológicas são formuladas. Hoje, independente teorias científicas e os conceitos de globalização são criados nas disciplinas de economia política, ciência política, sociologia e estudos culturais. Na perspectiva da análise cultural dos processos modernos de globalização, os mais produtivos são aqueles conceitos e teorias da globalização que foram inicialmente formulados na intersecção da sociologia e dos estudos culturais, e o tema da conceituação neles foi o fenômeno da cultura global.

Esta seção examinará os conceitos de cultura global e globalização cultural propostos nas obras de R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai. Representam duas vertentes opostas do debate científico internacional sobre o destino cultural da globalização. Na primeira direção, iniciada por Robertson, o fenômeno da cultura global é definido como uma consequência orgânica da história universal da humanidade, que entrou no século XV. na era da globalização. A globalização é aqui conceituada como um processo de compressão do mundo, sua transformação em uma única integridade sociocultural. Este processo tem dois vetores principais de desenvolvimento – a institucionalização global do mundo da vida e a localização da globalidade.

A segunda direção, representada pelos conceitos de Smith e Appadurai, interpreta o fenômeno da cultura global como uma construção ideológica a-histórica, criada artificialmente, ativamente promovida e implementada através dos esforços dos meios. comunicação em massa E tecnologias modernas. A cultura global é um Janus de duas faces, o produto da visão americana e europeia do futuro universal da economia mundial, da política, da religião, da comunicação e da sociabilidade.

Assim, no contexto do paradigma estabelecido por Robertson, a globalização é conceituada como uma série de mudanças registradas empiricamente, heterogêneas, mas unidas pela lógica de transformar o mundo em um espaço sociocultural único. O papel decisivo na sistematização do mundo global é atribuído à consciência humana global. Deve-se notar que Robertson pede o abandono do uso do conceito de “cultura”, considerando-o vazio em conteúdo e refletindo apenas as tentativas frustradas dos antropólogos de falar sobre comunidades primitivas e analfabetas, sem envolver conceitos e conceitos sociológicos. Robertson acredita que é necessário levantar a questão dos componentes socioculturais do processo de globalização, da sua dimensão histórica e cultural. Como resposta, ele propõe o seu próprio “modelo de fase mínima” da história sociocultural da globalização.

Uma análise do conceito universalista de história sociocultural da globalização proposto por Robertson mostra que este é construído segundo o esquema eurocêntrico da “história universal da humanidade”, proposto pela primeira vez pelos fundadores do evolucionismo social, Turgot e Condorcet. O ponto de partida da construção da história mundial da globalização por Robertson é a postulação da tese sobre o funcionamento real da “condição humana global”, cujos portadores históricos se tornam sucessivamente sociedades-nações, indivíduos, sistema internacional sociedades e, finalmente, de toda a humanidade como um todo. Estes portadores históricos da consciência humana global são formados no continuum sociocultural da história mundial, construído por Robertson segundo o modelo da história das ideologias europeias. A história sociocultural da globalização começa neste modelo com uma unidade social como a “sociedade nacional”, ou sociedade-estado-nação. E aqui Robertson reproduz os anacronismos da filosofia social da Europa Ocidental, cuja formação das ideias centrais está geralmente ligada à antiga conceptualização grega do fenómeno da cidade-estado (polis). Notemos que a transformação radical do pensamento social e filosófico europeu no sentido da sua sociologização ocorreu apenas nos tempos modernos e foi marcada pela introdução do conceito de “sociedade civil” e do conceito de “história universal mundial da humanidade. ”

Robertson chama a sua própria versão da história sociocultural da globalização de “modelo de fase mínima da globalização”, onde “mínimo” significa que não leva em conta nem os principais factores económicos, políticos e religiosos, nem os mecanismos ou forças motrizes da processo em estudo. E aqui ele, tentando construir um certo modelo histórico mundial de desenvolvimento humano, cria algo que já aparece há séculos nas páginas dos livros didáticos de história da filosofia como exemplos do evolucionismo social do século XVII. No entanto, os fundadores do evolucionismo social construíram os seus conceitos de história mundial como a história do pensamento europeu, as conquistas no campo da economia, tecnologia e tecnologia, e a história das descobertas geográficas.

Robertson identifica cinco fases da formação sociocultural da globalização: a fase embrionária, a fase inicial, a fase de descolagem, a luta pela hegemonia e a fase da incerteza.

Primeiro, rudimentar, fase cai no XV – início do XVIII V. e é caracterizado pela formação de Estados-nação europeus. Foi durante estes séculos que a ênfase cultural foi colocada nos conceitos de individual e humanístico, a teoria heliocêntrica do mundo foi introduzida, a geografia moderna foi desenvolvida e o calendário gregoriano foi difundido.

Segundo, inicial, fase começa às meados do século 18 V. e continua até a década de 1870. É marcado por uma mudança na ênfase cultural em direção à homogeneização e à criação de um Estado unitário. Nessa época, cristalizaram-se os conceitos de relações internacionais formalizadas, de “cidadão-indivíduo” padronizado e de humanidade. Segundo Robertson, é esta fase que se caracteriza pela discussão do problema da aceitação das sociedades não europeias na sociedade internacional e pela emergência do tema “nacionalismo/internacionalismo”.

Terceiro, fase decolar,– desde a década de 1870. e até meados da década de 1920. – inclui a conceptualização de “sociedades nacionais”, a tematização de ideias de identidades nacionais e pessoais, a introdução de algumas sociedades não europeias na “sociedade internacional”, a formalização internacional de ideias sobre a humanidade. É nesta fase que se detecta um aumento no número e na velocidade das formas globais de comunicação, movimentos ecuministas, internacionais jogos Olímpicos, ganhadores do Nobel, o calendário gregoriano é usado.

Quarto, fase luta pela hegemonia, começa na década de 1920. e termina em meados da década de 1960. O conteúdo desta fase consiste em conflitos internacionais relacionados com o modo de vida, durante os quais a natureza e as perspectivas do humanismo são indicadas por imagens do Holocausto e da explosão de uma bomba nuclear.

E finalmente, a quinta fase incerteza,– desde a década de 1960. e ainda, através das tendências de crise da década de 1990, enriqueceu a história da globalização com o crescimento de uma certa consciência global, nuances de género, étnicas e raciais do conceito de indivíduo, e a promoção activa da doutrina dos “direitos humanos”. .” O contorno do evento desta fase limita-se, segundo Robertson, ao pouso de astronautas americanos na Lua, à queda do sistema geopolítico do mundo bipolar, ao crescente interesse na sociedade civil global e no cidadão global, e à consolidação da o sistema global de mídia.

A realização culminante da história sociocultural da globalização é, como decorre do modelo de Robertson, o fenómeno da condição humana global. A dinâmica sociocultural do desenvolvimento deste fenômeno é representada por duas direções, interdependentes e complementares. A condição humana global está a desenvolver-se no sentido da homogeneização e heterogeneização dos padrões socioculturais. Homogeneizaçãoé a institucionalização global do mundo da vida, entendida por Robertson como a organização de interações locais com a participação direta e o controle das macroestruturas mundiais da economia, da política e dos meios de comunicação de massa. Global mundo da vidaé formada e promovida pela mídia como uma doutrina de “valores humanos universais”, que possui uma expressão simbólica padronizada e possui um certo “repertório” de modelos estéticos e comportamentais destinados ao uso individual.

A segunda direção de desenvolvimento é heterogêneseé a localização da globalidade, ou seja, a rotinização da interação intercultural e interétnica através da inclusão de coisas culturais estrangeiras, “exóticas” na textura da vida cotidiana. Além disso, a assimilação local de padrões socioculturais globais de consumo, comportamento e autoapresentação é acompanhada pela “banalização” das construções do espaço de vida global.

Robertson introduz o conceito de “glocalização” para capturar estas duas direções principais da dinâmica sociocultural do processo de globalização. Além disso, considera necessário falar sobre as tendências deste processo, ou seja, sobre as dimensões económicas, políticas e culturais da globalização. E neste contexto, ele chama de globalização cultural os processos de expansão global de símbolos padronizados, padrões estéticos e comportamentais produzidos por meios ocidentais. mídia de massa e corporações transnacionais, bem como a institucionalização da cultura mundial na forma de estilos de vida locais multiculturais.

O conceito acima de dinâmica sociocultural do processo de globalização representa, em essência, uma tentativa de um sociólogo americano de retratar a globalização como processo histórico, orgânico para se tornar Espécie humana mamíferos. A historicidade deste processo justifica-se através de uma interpretação muito duvidosa do pensamento sócio-filosófico europeu sobre o homem e a sociedade. A imprecisão das principais disposições deste conceito e a fraca elaboração metodológica dos conceitos centrais serviram, no entanto, para o surgimento de toda uma direção do discurso sobre a cultura global, visando principalmente a fundamentação cientificamente confiável da versão ideologicamente tendenciosa da globalização.

O conceito de “dinâmica cultural da globalização”, proposto por P. Berger e S. Huntington, ocupa o segundo lugar em termos de autoridade e frequência de citação na discussão cultural e sociológica internacional sobre o destino cultural da globalização. Segundo os seus criadores, visa identificar os “parâmetros culturais da globalização”. A modelagem desses parâmetros é baseada em um truque metodológico bem desenvolvido por Berger e Huntington em suas experiências teóricas anteriores. O conceito de “cultura global” é construído de acordo com critérios cientificamente estabelecidos para classificar um determinado fenômeno da vida social como um fato da realidade sociocultural. Assim, Berger e Huntington afirmam que o ponto de partida para seu conceito é o próprio conceito de “cultura”, definida no sentido científico social geralmente aceito da palavra, ou seja, como “as crenças, valores e modo de vida de pessoas comuns em sua existência cotidiana.” E então o discurso se desenrola de acordo com o algoritmo padrão dos estudos culturais, da antropologia cultural e da sociologia: são revelados os pré-requisitos históricos e culturais desta cultura, os seus níveis de funcionamento elitista e popular, os seus portadores, as características espaço-temporais e a dinâmica de desenvolvimento. O truque metodológico realizado por Berger e Huntington é que o desenvolvimento do conceito de cultura global e a correspondente prova de sua legitimidade sejam substituídos pela definição do conceito de “cultura” estabelecida nas ciências sócio-humanitárias, que também nada tem em comum com o discurso sobre a globalização ou com o próprio fenómeno da globalização.

A consequência hipnótica desta técnica ilusionista manifesta-se na imersão instantânea do leitor profissional no abismo dos ensaios de ciência política e numa quase definição da cultura global. Os factos e acontecimentos reais do nosso tempo, ligados num todo único pela lógica distinta da economia e da política mundiais, são apresentados como representantes da cultura global.

A cultura global, segundo Berger e Huntington, é fruto do “estágio helenístico de desenvolvimento da civilização anglo-americana”. A cultura global é americana na sua génese e conteúdo, mas ao mesmo tempo, na lógica paradoxal dos autores do conceito, não está de forma alguma ligada à história dos Estados Unidos. Além disso, Berger e Huntington insistem que o fenómeno da cultura global não pode ser explicado utilizando o conceito de “imperialismo”. O principal fator para seu surgimento e difusão planetária deve ser considerado a língua inglesa americana - o estágio histórico mundial final da civilização anglo-americana. Este novo Koiné, sendo a língua da comunicação internacional (diplomática, económica, científica, turística, interétnica), transmite a “camada cultural de conteúdos cognitivos, normativos e até emocionais” da nova civilização.

A cultura global emergente, como qualquer outra cultura, revela, segundo a visão de Berger e Huntington, dois níveis de funcionamento - elitista e popular. O seu nível de elite é representado pelas práticas, identidades, crenças e símbolos dos negócios internacionais e dos clubes de intelectuais internacionais. O nível popular é a cultura do consumo de massa.

O conteúdo do nível de elite da cultura global consiste na “cultura de Davos” (termo de Huntington) e na cultura de clube dos intelectuais ocidentais. Os seus portadores são “comunidades de jovens ambiciosos envolvidos em negócios e outras atividades” cujo objetivo de vida é ser convidado para Davos (a estância montanhosa internacional suíça onde anualmente são realizadas consultas económicas de alto nível). No “setor de elite” da cultura global, Berger e Huntington também incluem a “intelectualidade ocidental”, que cria a ideologia da cultura global, incorporada na doutrina dos direitos humanos, nos conceitos de feminismo, proteção ambiente e multiculturalismo. As construções ideológicas produzidas pela intelectualidade ocidental são interpretadas por Berger e Huntington como regras normativas de comportamento e ideias geralmente aceites da cultura global, inevitavelmente sujeitas à assimilação por todos aqueles que querem ter sucesso “no campo da cultura intelectual de elite”.

Antecipando possíveis questões de intelectuais não-ocidentais, Berger e Huntington enfatizam repetidamente que os principais portadores da cultura global emergente são os americanos, e não alguns “cosmopolitas com interesses paroquiais” (o conceito de J. Hunter, que fez duras críticas científicas ao termo “intelectual global”). Todos os outros, empresários e intelectuais não americanos, devem, por enquanto, apenas contentar-se com a esperança de se envolverem na cultura global.

O nível popular popular da cultura global é Cultura de massa, que é promovido por empresas comerciais ocidentais, principalmente varejo, alimentação e entretenimento (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV etc.). Berger e Huntington consideram que as “amplas massas” de consumidores são os portadores da cultura de massa. Berger propõe classificar os meios de comunicação de cultura de massa de acordo com o critério do “consumo participativo e não envolvido”. Este critério, na profunda convicção de Berger, ajuda a identificar a escolha de alguns e o completo não envolvimento de outros, uma vez que o “consumo participativo” na sua interpretação é “um sinal de graça invisível”. Assim, o envolvimento no consumo de valores, símbolos, crenças e outras culturas de massa ocidentais é apresentado neste conceito como um sinal da escolha de Deus. O consumo não envolvido implica a “banalização” do consumo, uma poupança maliciosa na reflexão sobre o seu profundo significado simbólico. Segundo Berger, o consumo desprovido da graça divina é a utilização de produtos da cultura de massa para o fim a que se destinam, quando comer hambúrguer e usar jeans se torna corriqueiro e perde seu significado original de aderir ao estilo de vida dos eleitos, a algum tipo de graça.

A cultura de massa, segundo Berger e Huntington, é introduzida e difundida através dos esforços dos próprios movimentos de massa. tipos diferentes: movimentos de feministas, ambientalistas, ativistas de direitos humanos. Uma missão especial é dada aqui ao protestantismo evangélico, uma vez que “a conversão a esta religião muda as atitudes das pessoas em relação à família, ao comportamento sexual, à criação dos filhos e, mais importante, ao trabalho e à economia em geral”. Neste ponto do seu raciocínio, Berger, usando a sua autoridade internacional como sociólogo profissional da religião com alto índice citação, está essencialmente tentando impor aos pesquisadores a ideia de que o protestantismo evangélico é a religião dos eleitos, a religião de uma cultura global projetada para mudar radicalmente a imagem do mundo e a identidade da humanidade.

É o protestantismo evangélico, no conceito de Berger e Huntington, que encarna o “espírito” de uma cultura global que visa cultivar entre as massas os ideais de auto-expressão pessoal, igualdade de género e a capacidade de criar organizações voluntárias. Segundo Berger e Huntington, a ideologia da cultura global deve ser considerada o individualismo, que ajuda a destruir o domínio da tradição e o espírito do coletivismo, para realizar o valor último da cultura global - a liberdade pessoal.

No conceito de Berger e Huntington, a cultura global não é apenas histórica como o estágio helenístico da cultura anglo-americana, mas também claramente fixada no espaço. Possui centros e periferias, representados respectivamente pelas metrópoles e regiões delas dependentes. Berger e Huntington não consideram necessário entrar numa explicação detalhada da tese sobre a ligação territorial da cultura global. Limitam-se apenas a esclarecer que a metrópole é um espaço de consolidação de uma cultura global de elite, e o seu sector empresarial está localizado tanto em cidades gigantes ocidentais como asiáticas, e o seu sector intelectual está baseado apenas nos centros metropolitanos da América. Berger e Huntington deixam sem comentários as características espaciais da cultura popular global, porque ela está destinada a dominar o mundo inteiro.

E, finalmente, o componente conceitual final desta teorização é a dinâmica do desenvolvimento da cultura global. E aqui Berger e Huntington consideram necessário reinterpretar o conceito de “glocalização”, que é básico para a primeira direção de interpretação da dinâmica sociocultural da globalização. Ao contrário da maioria dos seus colegas na construção ideologicamente tendenciosa da globalização, Berger e Huntington preferem falar sobre “hibridização”, “globalização alternativa” e “subglobalização”. A combinação dessas três tendências no desenvolvimento da globalização forma a dinâmica sociocultural da globalização em seu conceito.

A primeira tendência de hibridização é entendida como a síntese deliberada de características culturais ocidentais e locais em negócios, práticas económicas, crenças religiosas e símbolos. Esta interpretação dos processos de introdução de ideologias e práticas da cultura global na textura das tradições nacionais baseia-se na gradação das culturas em “fortes” e “fracas” proposta por Huntington. Huntington chama de culturas fortes todas aquelas que são capazes de “adaptação criativa da cultura, isto é, de reelaborar amostras da cultura americana com base na sua própria tradição cultural”. Ele classifica as culturas dos países do Leste e Sul da Ásia, Japão, China e Índia como fortes, e as culturas africanas e algumas culturas dos países europeus como fracas. Neste ponto do seu raciocínio, Berger e Huntington demonstram abertamente o preconceito político e ideológico do conceito que apresentam. O termo “hibridização” é ideológico na sua essência; refere-se a postulados axiológicos não discursivos sobre a escolha de algumas culturas e a completa inutilidade de outras. Por trás desta interpretação está tanto a escolha dos povos, pregada por Berger, como a incapacidade das culturas de serem criativas, definida por Huntington. A hibridização não é uma tendência, mas um projecto geopolítico deliberado de um jogo de sobrevivência.

A segunda tendência na dinâmica do desenvolvimento da cultura global é a globalização alternativa, definida como movimentos culturais globais emergentes fora do Ocidente e que o influenciam. forte influência. Esta tendência indica, segundo Berger e Huntington, que a modernização, que deu origem ao modelo ocidental de globalização, representa uma etapa obrigatória no desenvolvimento histórico de todos os países, culturas e povos. A globalização alternativa, portanto, é um fenómeno histórico das civilizações não-ocidentais que atingiram a fase da modernidade no seu desenvolvimento. Berger e Huntington acreditam que estes outros modelos de globalização, como a cultura global anglo-americana, têm um nível de funcionamento elitista e popular. Foi entre a elite não-ocidental que surgiram movimentos seculares e religiosos de globalização alternativa. Contudo, a influência prática no modo de vida da cultura global dominante no mundo só pode ser exercida por aqueles que promovem uma modernidade que seja alternativa às tradições culturais nacionais - uma modernidade que seja democrática e devotada aos valores religiosos e morais católicos.

Das características acima da segunda tendência na dinâmica do desenvolvimento da cultura global, segue-se claramente que ela é chamada de “alternativa” apenas porque vai contra o histórico nacional tradições culturais, contrastando-os com os mesmos valores americanos da sociedade ocidental moderna. Bastante surpreendentes do ponto de vista cultural são os exemplos escolhidos por Berger e Huntington para ilustrar movimentos culturais não-ocidentais de globalização alternativa. Eles incluíram uma organização católica entre os representantes proeminentes da cultura global não-ocidental Opus Dei, originaram-se na Espanha, os movimentos religiosos indianos de Sai Baba, Hare Krishna, o movimento religioso japonês Soka Gakkai, os movimentos islâmicos da Turquia e os movimentos culturais da Nova Era. Deve-se notar que estes movimentos são heterogêneos em sua gênese e pregam padrões religiosos e culturais completamente diferentes. Contudo, na interpretação de Berger e Huntington, aparecem como uma frente unida de lutadores por uma síntese consistente dos valores do liberalismo ocidental e de certos elementos das culturas tradicionais. Mesmo um exame superficial e cientificamente motivado dos exemplos de “globalização alternativa” propostos por Berger e Huntington mostra que todos eles representam na realidade um contra-exemplo radical às teses enunciadas no seu conceito.

A terceira tendência de “subglobalização” é definida como “movimentos de âmbito regional” e que contribuem para a aproximação das sociedades. As ilustrações da subglobalização propostas por Berger e Huntington são as seguintes: a “europeização” dos países pós-soviéticos, os meios de comunicação asiáticos modelados a partir dos meios de comunicação ocidentais, as “camisas coloridas com motivos africanos” masculinas (“camisas Mandela”). Berger e Huntington não consideram necessário revelar a génese histórica desta tendência ou considerar o seu conteúdo, pois acreditam que os elementos elencados da subglobalização não fazem parte da cultura global, mas apenas atuam como “intermediários entre ela e as culturas locais”.

O conceito de “parâmetros culturais da globalização” proposto por Berger e Huntington é um exemplo marcante da metodologia de modelagem ideológica do fenômeno da globalização. Este conceito, declarado científico e desenvolvido por renomados cientistas americanos, é, na verdade, a imposição de uma direção incomum de programação geopolítica ao discurso cultural, uma tentativa de fazer passar um modelo ideológico por uma descoberta científica.

Uma direção fundamentalmente diferente de compreensão cultural e sociológica da globalização é representada na discussão internacional pelos conceitos de E. D. Smith e A. Appadurai. O fenómeno da cultura global e os processos que o acompanham de globalização de culturas e de globalização cultural são interpretados no quadro desta direcção como construções ideológicas derivadas do funcionamento real da economia e da política mundiais. Ao mesmo tempo, os autores destes conceitos procuram compreender os pré-requisitos históricos e os fundamentos ontológicos para a introdução desta construção ideológica na textura da vida quotidiana.

O conceito de cultura global proposto por Anthony D. Smith constrói-se através da oposição metodológica e substantiva do conceito de “cultura” cientificamente fundamentado à imagem de “cultura global”, ideologicamente construída e promovida pelos meios de comunicação como uma realidade num mundo global. escala. Ao contrário de Robertson, o fundador do discurso sobre a globalização, Smith não apela à reflexão mundo científico abandonar o conceito de cultura pela necessidade de construir uma interpretação sociológica ou cultural dos processos de globalização. Além disso, a tese metodológica inicial do seu conceito é a postulação do facto de as ciências sócio-humanitárias terem uma definição completamente clara do conceito de “cultura”, convencionalmente aceite no discurso e não sujeita a dúvidas. Smith ressalta que na variedade de conceitos e interpretações de cultura, sua definição é invariavelmente reproduzida como “ imagem coletiva vida, um repertório de crenças, estilos, valores e símbolos” consagrados na história das sociedades. O conceito de “cultura” é convencional no sentido científico da palavra, uma vez que em realidade histórica só podemos falar de culturas orgânicas ao tempo e ao espaço social, ao território de residência de uma determinada comunidade étnica, nação, povo. No contexto de tal tese metodológica, a própria ideia de “cultura global” parece absurda para Smith, pois remete o cientista a algum tipo de comparação de natureza interplanetária.

Smith enfatiza que mesmo que tentemos, seguindo Robertson, pensar na cultura global como uma espécie de ambiente artificial da espécie humana de mamíferos, então, neste caso, encontraremos diferenças marcantes nos estilos de vida e crenças de segmentos da humanidade. Ao contrário dos defensores da interpretação do processo de globalização como historicamente natural, culminando no surgimento do fenômeno da cultura global, Smith acredita que do ponto de vista científico é mais justificado falar de construções e conceitos ideológicos que são orgânicos às sociedades europeias. Tais construções ideológicas são os conceitos de “estados nacionais”, “culturas transnacionais”, “cultura global”. Foram estes conceitos que foram gerados pelo pensamento da Europa Ocidental nas suas aspirações de construir um certo modelo universal da história do desenvolvimento humano.

Smith contrasta o modelo de história sociocultural da globalização apresentado por Robertson com uma visão muito lacônica das principais etapas da formação do ideologema europeu-americano com a transnacionalidade da cultura humana. Na sua revisão conceptual, ele demonstra claramente que a base ontológica deste ideologema é o imperialismo cultural da Europa e dos Estados Unidos, que é uma consequência orgânica das reivindicações económicas e políticas verdadeiramente globais destes países ao domínio universal.

A dinâmica sociocultural da formação da imagem da cultura global é interpretada por Smith como a história da formação do paradigma ideológico do imperialismo cultural. E nesta história ele identifica apenas dois períodos, marcados respectivamente pela emergência do próprio fenómeno do imperialismo cultural e pela sua transformação num novo imperialismo cultural. Por imperialismo cultural, Smith entende a expansão de “sentimentos e ideologias étnicas e nacionais – francesas, britânicas, russas, etc.” a uma escala universal, impondo-os como valores humanos universais e conquistas da história mundial.

Smith inicia a sua revisão dos conceitos desenvolvidos no paradigma original do imperialismo cultural apontando o facto de que antes de 1945 ainda era possível acreditar que o “Estado-nação” era a organização social normativa da sociedade moderna, concebida para incorporar a ideia humanista. da cultura nacional. No entanto, a Segunda Guerra Mundial pôs fim à percepção deste ideologema como um ideal humanista universal, demonstrando ao mundo as capacidades destrutivas em larga escala das ideologias das “supernações” e dividindo-o em vencedores e perdedores. O mundo do pós-guerra pôs fim aos ideais do Estado-nação e do nacionalismo, substituindo-os por um novo imperialismo cultural do “comunismo soviético, do capitalismo americano e do novo europeísmo”. Assim, o quadro temporal do imperialismo cultural inicial no conceito de Smith é a história do pensamento europeu desde a antiguidade até aos tempos modernos.

Segundo Smith, a próxima fase ideológica e discursiva do imperialismo cultural é a “era da sociedade pós-industrial”. As suas realidades históricas foram gigantes económicos e superpotências, multinacionalidade e blocos militares, redes de comunicação supercondutoras e a divisão internacional do trabalho. A orientação ideológica do paradigma do imperialismo cultural do “capitalismo tardio, ou pós-industrialismo” pressupunha uma rejeição completa e incondicional dos conceitos de pequenas comunidades, comunidades étnicas com direito à soberania, etc. realidade sociocultural é o imperialismo cultural, baseado em interesses económicos, políticos e tecnologias de comunicação e institutos.

Uma característica fundamental do novo imperialismo cultural era o desejo de criar uma alternativa positiva à “cultura nacional”, cuja base organizacional era o Estado-nação. Foi neste contexto que surgiu o conceito de “culturas transnacionais”, despolitizado e não limitado ao continuum histórico de sociedades específicas. O novo imperialismo global, que tem dimensões económicas, políticas, ideológicas e culturais, ofereceu ao mundo uma construção artificialmente criada da cultura global.

De acordo com Smith, a cultura global é eclética, universal, atemporal e técnica – uma “cultura construída”. É deliberadamente construído para legitimar a realidade globalizante das economias, da política e das comunicações mediáticas. Os seus ideólogos são países que promovem o imperialismo cultural como uma espécie de ideal humanista universal. Smith salienta que as tentativas de provar a historicidade da cultura global através de um apelo à moda conceito moderno“comunidades construídas” (ou “comunidades imaginadas”) não resistem ao escrutínio.

Na verdade, as ideias de uma etnocomunidade sobre si mesma, os símbolos, crenças e práticas que expressam a sua identidade são construções ideológicas. No entanto, estes desenhos estão consagrados na memória de gerações, nas tradições culturais de comunidades históricas específicas. As tradições culturais como repositórios históricos de construções identitárias criam-se, consolidando-se organicamente no espaço e no tempo. Essas tradições são chamadas de culturais porque contêm construções de identidade cultural coletiva - aqueles sentimentos e valores que simbolizam a duração da memória comum e a imagem do destino comum de um determinado povo. Ao contrário do ideologema da cultura global, eles não são derrubados de cima por alguma elite globalista e não podem ser escritos ou apagados pela sua vontade. tábua rasa(latim – lousa em branco) de uma certa humanidade. E neste sentido, a tentativa dos apologistas da globalização de legitimar o ideologema da cultura global no estatuto de construção histórica da realidade moderna é absolutamente infrutífera.

As culturas históricas são sempre nacionais, particulares, orgânicas a um tempo e espaço específicos, o ecletismo nelas permitido é estritamente determinado e limitado. A cultura global é a-histórica, não tem território sagrado próprio, não reflecte qualquer identidade, não reproduz qualquer memória comum de gerações e não contém perspectivas para o futuro. A cultura global não tem portadores históricos, mas tem um criador – um novo imperialismo cultural de âmbito global. Este imperialismo, como qualquer outro – económico, político, ideológico – é elitista e técnico, e não tem qualquer nível de funcionamento popular. Foi criado por quem está no poder e é imposto às “pessoas simples” sem qualquer ligação com as tradições culturais populares das quais essas “pessoas simples” são os portadores.

O conceito discutido acima visa principalmente desmascarar o mito científico oficial do nosso tempo sobre a historicidade do fenômeno da cultura global, a natureza orgânica de sua estrutura e funções. Smith argumenta consistentemente que a cultura global não é uma construção de identidade cultural, não tem um nível de funcionamento popular característico de qualquer cultura e não tem portadores de elite. Os níveis de funcionamento da cultura global são representados por uma abundância de bens padronizados, uma confusão de bens étnicos e culturais desnacionalizados. motivos folclóricos, uma série de “valores e interesses humanos” generalizados, um discurso científico homogêneo e emasculado sobre o significado, as interdependências dos sistemas de comunicação que servem de base para todos os seus níveis e componentes. A cultura global é a reprodução do imperialismo cultural à escala universal; é indiferente às identidades culturais específicas e à sua memória histórica. O principal obstáculo ontológico à construção da identidade global e, portanto, da cultura global, conclui Smith, são as culturas nacionais historicamente fixadas. Na história da humanidade é impossível encontrar qualquer memória colectiva comum, e a memória da experiência do colonialismo e das tragédias das guerras mundiais é uma história que evidencia a divisão e as tragédias dos ideais do humanismo.

A abordagem teórico-metodológica proposta por A. Appadurai é formulada tendo em conta o quadro disciplinar da sociologia e da antropologia da cultura e com base em conceitos sociológicos da globalização. A. Appadurai caracteriza a sua abordagem teórica como a primeira tentativa de análise sócio-antropológica do fenómeno da “cultura global”. Ele acredita que a introdução do conceito de “economia cultural global” ou “cultura global” é necessária para analisar as mudanças ocorridas no mundo nas últimas duas décadas do século XX. Appadurai enfatiza que esses conceitos são construções teóricas, uma espécie de metáfora metodológica para os processos que geram uma nova imagem do mundo moderno no globo. O esquema conceptual que ele propôs pretende, em primeiro lugar, ser utilizado para identificar e analisar os componentes formadores de significado da realidade, que é designada pelos sociólogos e antropólogos modernos como um “mundo social único”.

Na sua opinião, os factores centrais das mudanças que estão a ocorrer em todo o mundo são as comunicações electrónicas e a migração. São estas duas componentes do mundo moderno que o transformam num espaço único de comunicação através das fronteiras estatais, culturais, étnicas, nacionais e ideológicas e apesar delas. Comunicações eletrónicas e fluxos constantes de migração vários tipos comunidades sociais, imagens e ideias culturais, doutrinas e ideologias políticas privam o mundo de extensão histórica, colocando-o no modo de um presente permanente. É através dos meios de comunicação social e das comunicações electrónicas que diversas imagens e ideias, ideologias e doutrinas políticas se combinam numa nova realidade, desprovida da dimensão histórica de culturas e sociedades específicas. Assim, o mundo na sua dimensão global surge como uma combinação de fluxos de etnoculturas, imagens e cenários socioculturais, tecnologias, finanças, ideologias e doutrinas políticas.

O fenômeno da cultura global, segundo Appadurai, só pode ser estudado se compreendermos como ele existe no tempo e no espaço. Em termos do desdobramento da cultura global no tempo, representa a sincronização do passado, presente e futuro de várias culturas locais. A fusão de três modos de tempo num único presente alargado de cultura global torna-se real apenas na dimensão da modernidade do mundo, desenvolvendo-se de acordo com o modelo da sociedade civil e da modernização. No contexto do projecto de modernização global, o presente dos países desenvolvidos (principalmente da América) é interpretado como o futuro dos países em desenvolvimento, colocando assim o seu presente num passado que ainda não aconteceu na realidade.

Falando sobre o espaço de funcionamento da cultura global, Appadurai destaca que ele é composto por elementos, “fragmentos de realidade”, conectados por meio de meios eletrônicos de comunicação e meios de comunicação de massa em um único mundo construído, que ele denota pelo termo “scape”. O termo “scape” é introduzido por ele para indicar o fato de que a realidade global em discussão não se dá nas relações objetivas das interações internacionais das sociedades e dos Estados-nação, das comunidades étnicas, dos movimentos políticos e religiosos. É “imaginado”, construído como aquele “campo cultural” comum que não conhece fronteiras estatais, não está vinculado a nenhum território e não se limita ao quadro histórico do passado, presente ou futuro. Um espaço de identidades indescritível, em constante movimento e instável, imagens culturais combinadas, ideologias sem tempo e fronteiras territoriais - isto é “fuga”.

A cultura global é vista por Appadurai como constituída por cinco espaços construídos. É uma combinação de interações entre esses espaços em constante mudança. Assim, a cultura global surge, acredita Appadurai, nas suas cinco dimensões: étnica, tecnológica, financeira, electrónica e ideológica. Terminologicamente são designadas como etnoscape, technoscape, financialscape, mediascape e ideoscape.

O primeiro e fundamental componente da cultura global– a etnopaisagem é a identidade construída de vários tipos de comunidades migrantes. Os fluxos migratórios de grupos sociais e comunidades étnicas incluem turistas, imigrantes, refugiados, emigrantes e trabalhadores estrangeiros. São eles que formam o espaço da identidade “imaginária” da cultura global. A característica comum destas pessoas e grupos sociais migrantes é o movimento permanente em duas dimensões. Eles se movem no espaço real do mundo dos territórios que possuem fronteiras estaduais. O ponto de partida de um tal movimento é um local específico – um país, uma cidade, uma aldeia – designado como a “pátria”, e o refúgio final é sempre temporário, condicional e impermanente. A dificuldade de estabelecer o destino final, locus e território dessas comunidades se deve ao fato de o limite de sua atividade ser o retorno à sua terra natal. A segunda dimensão do seu movimento permanente é o movimento de cultura em cultura.

O segundo componente da cultura global– technoscape é um fluxo de tecnologias mecânicas e de informação ultrapassadas e modernas, formando uma configuração bizarra do espaço técnico da cultura global.

Terceiro componente– A paisagem financeira é um fluxo incontrolável de capital, ou um espaço construído de mercados monetários, taxas de câmbio nacionais e bens que existem em movimento sem fronteiras no tempo e no espaço.

A ligação entre estas três componentes da cultura global, funcionando isoladamente umas das outras, é mediada pelo desdobramento do espaço de imagens e ideias (mediascape), produzido pelos meios de comunicação de massa e legitimado através do espaço de ideologias construídas e doutrinas políticas ( ideoscape).

O Quarto Componente da Cultura Global– as paisagens mediáticas são repertórios vastos e complexos de imagens, narrativas e “identidades imaginárias” geradas pelos meios de comunicação. O espaço construído a partir de uma combinação do real e do imaginário, realidade mista, pode ser dirigido a qualquer público no mundo.

Quinto componente– ideoscape é um espaço criado por imagens políticas associadas à ideologia dos estados. Este espaço é constituído por “fragmentos” de ideias, imagens e conceitos do Iluminismo como liberdade, bem-estar, direitos humanos, soberania, representação, democracia. Appadurai observa que um dos elementos deste espaço de narrativas políticas – o conceito de “diáspora” – perdeu a sua especificidade substantiva interna. A definição do que é uma diáspora é altamente contextual e varia de uma doutrina política para outra.

Appadurai acredita que uma das razões mais importantes para a globalização da cultura no mundo moderno é a “desterritorialização”. A “desterritorialização” leva ao surgimento da primeira e mais importante dimensão da “cultura global” – a etnopaisagem, ou seja, turistas, imigrantes, refugiados, emigrantes e trabalhadores estrangeiros. A desterritorialização provoca o surgimento de novas identidades, o fundamentalismo religioso global, etc.

Os conceitos de “cultura global”, “comunidades étnicas construídas”, “transnacional”, “local”, introduzidos como parte da discussão de sociólogos e antropólogos sobre a globalização, serviram de esquema conceitual para uma série de estudos sobre a nova identidade global . No contexto desta discussão, o problema do estudo das minorias étnicas, das minorias religiosas que surgiram apenas no final do século XX e do seu papel no processo de construção da imagem da cultura global pode ser colocado de uma forma completamente nova. Além disso, o conceito proposto por Appadurai fornece bases para o estudo científico do problema de uma nova institucionalização global das religiões mundiais.

A globalização é um processo objetivo característico do atual estágio de desenvolvimento da civilização humana. O próprio processo de civilização começou com o chamado. revolução agrária (agrícola) - a transição de muitas tribos da caça e coleta para uma cultura de agricultura estabelecida há aproximadamente 10 mil anos. A cultura humana, portanto, ascendeu a um novo nível e o processo do seu intenso desenvolvimento começou no quadro das novas oportunidades proporcionadas pela primeira civilização e pelas subsequentes. Aqui entenderemos cultura como informação que é transmitida de pessoa para pessoa (de indivíduo para indivíduo) diretamente ou através de diversos portadores de informação, mas não de forma biológica (não genética).

A cultura não é apenas um fenômeno humano, mas também é característica de muitas outras espécies (especialmente das classes de mamíferos e aves). Mas só a cultura humana tem um alcance tão amplo e um desenvolvimento tão dinâmico. Foi importante definir cultura e definir o conceito de Civilização, porque O processo de globalização está em grande parte interligado e consiste na universalização da cultura humana e na criação de uma civilização humana global - a única que conhecemos hoje. Provavelmente o factor inicial que promoveu a globalização foi o desenvolvimento do comércio entre as nações. Um incentivo adicional surgiu como resultado do progresso científico e tecnológico e da disseminação e empréstimo de tecnologias pelos povos, incl. social.

Todos esses elementos são elementos de intercâmbio cultural. Tanto os componentes económicos como os científicos e tecnológicos do processo são partes importantes da cultura humana. Mas, para além dos factores económicos e científico-tecnológicos-causas da globalização, distingue-se também o próprio factor cultural da globalização, quando a cultura é interpretada num sentido mais restrito. O último factor inclui a difusão de tecnologias sociais como a política, o sistema jurídico, a democracia, o liberalismo, etc. Por exemplo, a democracia liberal apareceu no desenvolvimento cultural europeu, mas, como tecnologia social eficaz, é hoje uma propriedade universal, espalhando-se por todo o planeta. A mesma coisa acontece com outras tecnologias sociais e outras. Surgindo em uma determinada comunidade de pessoas, graças ao desenvolvimento das comunicações modernas, podem ser rapidamente percebidos por toda a humanidade.

Aqui é aconselhável destacar separadamente as novas tecnologias de informação e comunicação, sem as quais é difícil imaginar uma única civilização humana global, elas, em muitos aspectos, tornaram possível a sua criação e até predeterminaram (determinaram) o seu aparecimento, tornando-o inevitável; É claro que um lugar particularmente importante aqui é ocupado pela rede global de informação - a Internet (originalmente um desenvolvimento militar do complexo militar-industrial dos EUA, que mais tarde se tornou domínio público). Alguns futurologistas tendem a ver a Internet como uma das opções possíveis para implementar a ideia de V.I. De uma forma ou de outra, a Internet conectou em certo sentido“comprimiu” os espaços que separam as pessoas, nivelando parcialmente as barreiras espaciais. Facilitou o processo de troca de informações, etc. ideias, o que leva à aceleração do desenvolvimento sociocultural da humanidade - ou seja, a um aumento e aumento constante no ritmo de desenvolvimento Civilização global. A política global também emergiu - como uma forma potencial de gerir a humanidade desenvolvimento adicional- por exemplo, a direção da evolução, especialmente a evolução cultural, na direção desejada pela humanidade. Assumir sob seu controle consciente o processo de autodesenvolvimento de uma Pessoa.

Todas estas novas perspectivas foram abertas pelo processo de globalização. Mas muitos apontam, com razão, alguns efeitos secundários negativos do processo de globalização. Apesar do facto de a globalização abrir novas oportunidades económicas, tais como o influxo de investimento estrangeiro no país, muitos também apontam os custos socioeconómicos do processo de globalização. Isto deve-se principalmente ao facto de nem todos os Estados-nação poderem usufruir igualmente dos benefícios da globalização. O país deve estar preparado de uma certa forma para sentir as vantagens, e não as desvantagens, da globalização, que também existe. E a questão não está apenas e não tanto no nível de desenvolvimento económico, mas os benefícios da globalização para um determinado país aumentam dependendo do grau de desenvolvimento sociopolítico de um determinado povo, do grau de abertura da sua sociedade. Embora, é claro, o nível de desenvolvimento económico e político esteja significativamente correlacionado. Se a economia for desenvolvida, então o sistema político da sociedade é geralmente representado pela democracia liberal ou, pelo menos, está num estado de trânsito - quando outros factores poderosos influenciam a sociedade e o seu sistema político.

Um factor tão complicador pode ser a posse de recursos minerais significativos (petróleo e gás, por exemplo), que a longo prazo interfere com o desenvolvimento socioeconómico intensivo - se tal posse não for acompanhada por uma política adequada de redistribuição de fundos no domínio do desenvolvimento económico sem recursos, pontos alternativos de alta tecnologia não são criados crescimento. Este é o problema de muitos países do Grande Médio Oriente. Este problema é frequentemente chamado de “maldição dos recursos” na literatura económica de língua inglesa. Outro poderoso factor complicador no desenvolvimento socioeconómico e político e na lentidão da evolução cultural pode ser o problema da severidade climática excessiva e de espaços vastos e mal interligados.

Este é o problema mais importante para a Rússia. Os custos do frio e da posse de vastos espaços afectam a redução da eficiência do desenvolvimento económico e sócio-político da sociedade. Mas mesmo apesar destes problemas, os grupos de países acima mencionados podem beneficiar da globalização e até reduzir as consequências negativas dos seus problemas, mas para isso, as elites dominantes (não o povo, porque nesses países o povo não participa na governação) precisam prosseguir uma política de integração na comunidade mundial, que vá ao encontro dos interesses de longo prazo destes países (seus povos), embora possa contradizer os interesses daqueles que governam este momento elites, grupos de poder oligárquicos. Esta última circunstância pode contribuir para a preservação de tais sistemas e estados subótimos e muitas vezes arcaicos. Neste caso, a globalização pode realmente prejudicar estes sistemas, até ao ponto do seu colapso total. É em grande parte por isso que o argumento contra a globalização foi colocado em circulação (pelas elites interessadas), de que a globalização, dizem eles, afecta negativamente as culturas locais e nacionais, substituindo-as por uma cultura universal.

Aqui pode-se argumentar que os melhores e mais importantes elementos de qualquer cultura nacional tornam-se propriedade comum devido à globalização e são incluídos na cultura humana universal mundial. Mas o objectivo destes críticos não é principalmente proteger as culturas nacionais, como afirmam, mas proteger o seu poder e, como consequência, as fortunas pessoais inadequadas ao estado da economia do país, que podem perder como resultado da propagação de uma tecnologia social como a democracia liberal legal. Estes opositores da globalização têm mais medo da democratização das suas sociedades - o estabelecimento da democracia como a tecnologia mais eficaz para gerir e desenvolver a sociedade e, consequentemente, a perda da sua posição como resultado deste processo. É claro que a globalização é um desafio para a humanidade e é importante responder adequadamente a este desafio. Então as vantagens da globalização superarão em muito as suas desvantagens.

Com uma política adequada, podem ser minimizados e/ou eliminados, pelo menos alguns deles. O processo de globalização está intimamente relacionado com a transição das sociedades para a fase de desenvolvimento pós-industrial, para a sociedade da informação, onde a propriedade intelectual e a informação passam a desempenhar o papel mais importante. A globalização da economia mundial também provoca um processo concomitante - a tendência de personificar as relações internacionais. Entidades empresariais, organizações e indivíduos podem tornar-se atores independentes no mundo, independentemente dos países de onde provêm. No limite, esta tendência faz das pessoas uma nação e de cada indivíduo um cidadão do mundo, um sujeito do direito internacional. Este fenômeno é conhecido como globalização política. A globalização da economia mundial, como muitos acreditam, é precedida pela regionalização. A regionalização também significa a crescente interdependência dos países e a expansão dos interesses das entidades económicas, organizações e pessoas para além das fronteiras nacionais - mas estas tendências são limitadas pelas fronteiras regionais. A regionalização, tal como a globalização, da qual este processo parece fazer parte, é um processo objectivo de desenvolvimento humano na sua fase actual.

Isto aplica-se plenamente ao “regionalismo aberto”. O regionalismo aberto significa desenvolvimento económico e interação de integração entre os países de uma determinada região no contexto do desenvolvimento da economia mundial e está em linha com a globalização económica. É um pré-requisito, uma fase de globalização da economia mundial. Exemplos são a União Europeia (UE) e a Associação de Livre Comércio da América do Norte (NAFTA). T. N. O “regionalismo fechado” supostamente neutraliza a globalização. Pretende proteger exclusivamente esta região das consequências negativas da globalização. Mas, ao que parece, a longo prazo, este processo ainda está em linha com os processos de globalização, apenas adiando as manifestações da globalização e preparando realmente o terreno para o seu início mais profundo, como demonstrado pela existência e declínio do “campo socialista”.

A globalização depende da integração regional de economias e estados. Para além dos exemplos dados (UE e NAFTA), é também necessário referir a APEC - organização de Cooperação Económica Ásia-Pacífico. É também importante notar que a integração económica é acompanhada pela integração sociopolítica e pela interacção cultural (incluindo no domínio da ciência e tecnologia), o que, em última análise, contribui para o desenvolvimento da civilização global e beneficia toda a humanidade, através do aumento do nível e qualidade de vida de todas as pessoas, e não de grupos oligárquicos, dentro dos estados-nação. Esta é uma tendência global, uma tendência de desenvolvimento, e é melhor tentar introduzi-la no quadro desejado para a humanidade, que é o que os governos nacionais adequados devem fazer, prosseguindo políticas adequadas que preparem o país para os desafios da globalização.

Ciência Política

K. sociol. n. Vershinina I.A.

Universidade Estadual de Moscou em homenagem. M. V. Lomonosov

Mundo global – cultura global?

Recentemente, cada vez mais em publicações científicas podemos encontrar termos como “globalização da cultura”, “cultura global”, etc. A globalização na esfera cultural é discutida fazendo analogias com a esfera económica, na qual se formou um mercado único, com a esfera política, onde as relações internacionais se desenvolvem num espaço único e existe uma ordem mundial universal. No entanto, a esfera cultural tem especificidades próprias.

É claro que o processo de globalização contribuiu para a crescente interligação das culturas e, em certa medida, para a sua unificação. Mas nesta área da vida pública, a contratendência que se manifesta mais claramente, ainda mais fortemente do que na política, é o desejo de regressar às raízes nacionais.

A tendência à uniformidade cultural, através da qual se manifesta o processo de globalização, concretiza-se, antes de mais, com a ajuda dos meios materiais. A padronização da produção de bens materiais contribui para a padronização do consumo e, portanto, para a unificação das necessidades das pessoas para vários pontos globo: “A forma como a sociedade atual “molda” os seus membros é ditada principalmente pela responsabilidade de desempenhar o papel de consumidores.” A sociedade de consumo cria uma cultura própria em que a relação tradicional entre as necessidades e a sua satisfação é invertida: a promessa e a expectativa de satisfação precedem a necessidade que se promete satisfazer. . Com a globalização, os produtos culturais conseguiram atravessar facilmente as fronteiras nacionais e circular pelo mundo, criando diversidade cultural.

A procura global e a oferta global andam de mãos dadas. Os fabricantes de bens concentram-se nos consumidores muito além das fronteiras do seu estado. Os sujeitos da produção cultural global são megaempresas - corporações de mídia e corporações que trabalham no campo da indústria cultural, e a maioria das empresas transnacionais que operam nesta área são fruto da imaginação do capital americano ou europeu: “Os principais fluxos culturais hoje fluem do “ Norte” (Oeste) para “Sul” "(Leste). O óbvio domínio cultural dos estados industrialmente desenvolvidos nada mais é do que uma continuação na esfera simbólica dos processos que ocorrem na esfera político-económica e político-militar."

Dois dos mais famosos investigadores no domínio da globalização, E. Giddens e Z. Bauman, caracterizam a situação que se desenvolve hoje nos países ocidentais com o mesmo termo - “dependência”. E. Giddens afirma que este conceito, que inicialmente se referia apenas ao alcoolismo e à toxicodependência, agora pode afectar qualquer ramo de actividade. Ele vê a razão deste fenómeno no facto de o papel da cultura ter mudado: “Estas áreas da vida, como outras, são hoje muito menos reguladas por tradições e costumes do que antes”. A pessoa gradualmente se torna escrava dos hábitos e estilo de vida que uma vez escolheu por sua própria vontade.

Z. Bauman fala também da escravidão em que caiu a civilização ocidental: “Numa sociedade de consumo, tudo é uma questão de escolha, com exceção do desejo obsessivo de escolha - uma obsessão que se transforma em vício e não é mais percebida como uma obsessão.” O desejo de comprar torna-se um fim em si mesmo e o único objetivo incontestado e inegável; como outros tipos de vícios, é autodestrutivo porque destrói a possibilidade de receber satisfação. Além disso, compramos não apenas bens, mas também um estilo de vida.

A globalização ocorre sob condições de dominação civilização ocidental, cuja consequência foi a imposição ao resto do mundo dos valores que lhe são característicos. “As reivindicações de exclusividade e superioridade civilizacional envenenam a atmosfera das relações internacionais modernas”, forçando os representantes de outras civilizações a procurar formas de preservar a sua identidade cultural.

A civilização islâmica demonstra resistência persistente à influência dos processos de globalização, demonstrando elevadas capacidades adaptativas e, ao mesmo tempo, resistência às influências culturais e de valores externas.A onda do fundamentalismo islâmico é em grande parte uma reação da civilização à expansão e à imposição de valores ocidentais que lhe são estranhos. Segundo E. Giddens, o fundamentalismo surgiu apenas em meados do século XX, a partir da década de 1960, e precisamente como resposta à globalização . O objetivo do fundamentalismo é retornar às tradições e crenças morais defendidas pelas gerações anteriores. Esta é uma reacção à globalização, mas ao mesmo tempo a sua exploração activa, uma vez que os fundamentalistas de todo o mundo estão a utilizar activamente as suas conquistas, principalmente, claro, as modernas tecnologias de comunicação.

A migração é um processo que promove ativamente a mistura de culturas. Os migrantes, provenientes de países com outras tradições culturais, contribuem para a sua popularização e difusão pelo mundo. Sushi, feng shui, ioga, etc. há muito se tornaram um componente orgânico da vida cotidiana de muitos representantes da civilização ocidental, embora inicialmente lhe fossem estranhos: “Visto que os migrantes e seus descendentes constituem uma parte cada vez mais visível da população em nos países do Norte, isso não pode deixar de afectar as estratégias de marketing. O mercado desses países passa a produzir bens, com foco em um novo círculo de consumidores. Jazz étnico, mundo da música, roupas tibetanas, tailandesas, africanas, joias, incensos, cobertores, tapetes, esteiras e, por fim, comida oriental - tudo isso em abundânciaproduzido no Ocidente, e não apenas para imigrantes do Oriente.” As tendências da moda são ativamente assumidas pela classe média, que tem renda suficiente para satisfazer esses caprichos. Eles se espalham com especial rapidez nas megacidades e, a partir daí, penetram em outras regiões.

Uma saída para o confronto entre a civilização ocidental e o resto do mundo pode ser encontrada abandonando as tentativas de criar um mundo global como uma civilização. Isto reduziria o risco de confronto intercivilizacional. As conquistas do progresso científico e tecnológico devem ajudar a humanidade a superar a crise civilizacional e a construir uma comunidade mundial humana que seja tolerante com a diversidade cultural.

Literatura:

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4. Malakhov V.S. O Estado no contexto da globalização. M.: KDU, 2007.

5. O representante da Rússia convidou a comunidade internacional a preparar um “Livro Branco sobre o Diálogo Intercivilizacional”, 16/01/2008 //http://www.un.org/russian/news/fullstorynews.asp?newsID=8949.

A actividade humana para transformar a natureza e a sociedade tem sido considerada há muito tempo como algo localizado quer dentro dos limites de um determinado espaço geográfico (aldeia, cidade, país) quer dentro dos limites da Terra. Acreditava-se que as transformações aqui carregavam apenas uma carga positiva, pois contribuem para uma vida mais confortável para as pessoas do nosso planeta. No entanto, rapidamente se tornou claro que este não é o caso, que o homem e a sociedade fazem parte de sistemas mais gerais e, portanto, a interferência nas ligações estruturais destes sistemas também está repleta de consequências negativas em relação ao homem e à humanidade como um todo.

Um dos primeiros que prestou atenção detalhada a este problema foi o nosso compatriota V.I. Vernadsky. Em primeiro lugar, ele passou a considerar o fenômeno da vida na Terra não como um conjunto de processos biológicos isolados de tudo, mas como uma substância viva especial que é parte orgânica de toda a natureza. Ele introduz o conceito de biosfera e afirma que “todo organismo vivo na biosfera - um objeto natural - é um corpo natural vivo. A matéria viva da biosfera é a totalidade dos organismos vivos que nela vivem.”

Assim, a matéria viva como elemento do sistema da “biosfera” é, por sua vez, um subsistema especial que desempenha certas funções da biosfera. O ego é uma espécie de “concha viva” do planeta, que participa do intercâmbio com suas demais subestruturas, transferindo energia, informações, etc. Assim, a vida não é acidental, mas representa uma propriedade especial do planeta em um determinado estágio e sob certas condições de sua evolução. “A matéria viva cobre toda a biosfera, cria-a e altera-a, mas em termos de peso e volume constitui uma pequena parte dela, predominando fortemente a matéria inerte e inanimada; dominar; em termos de peso, rochas sólidas e, em menor grau, água do mar líquida do Oceano Mundial... Mas geologicamente é a maior força da biosfera e determina... todos os processos que ocorrem nela e. desenvolve enorme energia livre, criando a principal força geologicamente manifestada na biosfera... talvez excedendo todas as outras manifestações geológicas na biosfera." Ou seja, a vida não é algo aleatório, mas o resultado do desenvolvimento objetivo da natureza, uma manifestação de um determinado estágio de sua evolução, que então influencia o desenvolvimento do planeta.

Por sua vez, dentro da biosfera como sistema complexo e altamente organizado, intensificam-se os processos de evolução da matéria viva, o que leva à formação do homem e da sociedade. A evolução da sociedade leva inevitavelmente ao estabelecimento de formas científicas e técnicas de exploração da natureza, que por si só passam a atuar como um poderoso fator de evolução que influencia a natureza. Assim, a biosfera “faz a transição para um novo estado evolutivo – a noosfera, e é processada pelo pensamento científico da humanidade social”.

Há um novo aumento na influência da humanidade na biosfera. e através dele - para todo o planeta como um todo. Mas como o homem é um ser pensante e racional, a noosfera atua como um “reino da razão” especial (Vernadsky) dentro da biosfera. Assim, a Razão torna-se uma força verdadeiramente planetária, exercendo (através da ciência, tecnologia, etc.) influência sobre a. parece que estamos voltando para todo o planeta e o espaço. ideias antigas e utilizando métodos científicos concretos fundamentamos a ideia da “racionalidade do Cosmos mundial”, Ciência, “ pensamento científico faz parte da estrutura – organização – da biosfera na sua manifestação nela, a sua criação no processo evolutivo da vida é o acontecimento de maior importância na história da biosfera, na história do planeta.” A Ciência surge como uma espécie de elo intermediário entre o homem e a biosfera, permitindo-lhe conhecer não só diretamente com sentimentos e sensações, mas também através da Razão, que cria instrumentos, constrói hipóteses e conceitos para os quais não há limite, e já pode ir além da biosfera.

Assim, o homem tornou-se um fator que influencia a evolução da biosfera, coordenando e modificando o seu desenvolvimento natural. O surgimento da noosfera deveria fazer as pessoas perceberem o valor e o significado de sua existência na natureza, de sua própria capacidade de influenciá-la. A humanidade, como manifestação da racionalidade da natureza, “deve excluir as guerras, que são impossíveis sem autodestruição quando possuem energias poderosas. Com isso, a noosfera deverá garantir a autotrofia da humanidade, ou seja, libertá-la da necessidade de receber energia da flora e da fauna da Terra.”

No entanto, a consciência da humanidade como factor planetário ocorre, infelizmente, não só pelos aspectos positivos da sua influência no mundo, no seu planeta, mas também através de toda uma série de consequências negativas do caminho de desenvolvimento tecnológico que a humanidade está a seguir. O atual estágio de desenvolvimento cultural é caracterizado pelo fato de a sociedade estar consciente desta situação e começar a pensar cada vez mais em resolver esses problemas globais, a fim de eliminá-los ou pelo menos minimizá-los. Influência negativa sobre as perspectivas de desenvolvimento mundial. Além disso, a natureza global deste tipo de problemas não permite que sejam resolvidos regionalmente (à escala de um ou vários estados). Se, por exemplo, um rio que atravessa vários países estiver poluído, as tentativas de limpá-lo num desses países serão quase inúteis. Todos os países devem agir em conjunto. Se surgir uma determinada doença que possa se espalhar para outras partes da Terra, por exemplo a AIDS, então é claro que a luta contra ela deve ser travada por toda a comunidade científica do mundo, etc. Tudo isto leva a uma consciência da responsabilidade de um indivíduo, de cada país e da humanidade como um todo pelo futuro do mundo e à formação de um tipo de pensamento global especial, que não pode basear-se apenas em valores culturais tradicionais, baseado principalmente em princípios étnicos locais. Assim, é possível determinar problemas globais como aqueles que, em sua escala, podem afetar o desenvolvimento de toda a humanidade como um todo e cuja solução, por sua vez, requer também a participação de todo o potencial racional da humanidade.

Os problemas globais incluem, em primeiro lugar, problemas ambientais associados à avaliação das perspectivas de desenvolvimento humano em condições de poluição ambiental global, superpopulação, deterioração do fundo genético da humanidade (um aumento de uma série de doenças hereditárias, como a síndrome de Down, etc.), a ameaça de um desastre nuclear ou envenenamento químico, tanto como resultado de possíveis guerras como como resultado de acidentes em usinas nucleares ou fábricas de produtos químicos. Isto também inclui problemas associados à deterioração da qualidade da terra (erosão do solo, desflorestação, secagem de grandes bacias hidrográficas), problemas associados à urbanização e ao crescimento urbano. Assim, a humanidade se depara com o verdadeiro problema da sobrevivência. Além disso, como todo este conjunto de problemas é de natureza global, o mecanismo para o seu desenvolvimento já foi lançado. Portanto, não se trata apenas de disputas teóricas sem pressa e do desenvolvimento de vários conceitos, por assim dizer, em “condições de laboratório”, mas da sua solução numa situação de crise, em condições de tempo e meios científicos e técnicos relativamente limitados. pode-se fazer uma analogia com as tentativas das pessoas de evitar um acidente iminente, por exemplo, de um trem, estando dentro desse trem O tempo é limitado, há poucos fundos e, nessas condições, é necessário desenvolver soluções ótimas para economizar completamente. todos e prevenir um acidente (como um caso ideal) para resolver parcialmente o problema e salvar pelo menos algumas pessoas.

A peculiaridade desta situação reside também no facto de apenas a crítica ao progresso científico e tecnológico, que, segundo os seus resultados, conduz efectivamente a algumas consequências negativas ao nível da utilização das suas conquistas pela sociedade, ser profundamente errónea e perigosa, uma vez que os problemas que surgiram só podem ser resolvidos com a ajuda da ciência. Portanto, surge outra característica do estágio moderno de desenvolvimento cultural - o desenvolvimento de abordagens integrais (baseadas nos valores científicos, filosóficos, religiosos, etc.) para avaliar as conquistas da ciência e o desenvolvimento de restrições ao uso de os seus resultados, até à sua proibição (recordemos pelo menos uma série de decisões legislativas em vários países relativas à proibição da utilização do método de clonagem em relação aos seres humanos).

Sem poder listar detalhadamente todos os problemas globais e as soluções propostas, iremos nos referir a uma das autoridades mais famosas nesta área, um especialista em gestão que chefiou o famoso Clube de Roma (que desenvolveu cenários para o desenvolvimento da humanidade e formas de resolver problemas globais), Aurelio Peccei, que tentou destacar a estratégia geral das ações da humanidade nestas condições.

Ele escreveu que “os problemas ou objectivos declarados irão, pela sua própria natureza, reforçar a consciência de que apenas uma abordagem global... pode fornecer um caminho para resolver os problemas que a humanidade enfrenta. Pois eles, ligados e interligados por inúmeros fios, formam algo como um sistema único que abrange e emaranha o mundo inteiro." A solução para estes problemas globais exigirá inevitavelmente a criação de um “ Estado-Maior Geral humanidade", que deve determinar estratégias de utilização do conhecimento para prevenir desastres globais. Assim, podem ser determinados os seis objetivos mais importantes para ajustar o desenvolvimento da humanidade.

9) É necessário estabelecer o controle sobre os “limites externos” do crescimento humano. Isto significa parar a exploração predatória da Terra, que, como qualquer formação material, tem limitações espaciais, temporais, energéticas e os seus recursos não são infinitos. às consequências de natureza global, já afetando o clima A Terra, uma mudança na sua posição no Espaço como resultado do uso de energias poderosas, etc.

10) É necessário partir da compreensão dos “limites internos” do crescimento. Ou seja, estamos falando do fato de que as próprias características humanas de um indivíduo (físicas, psicológicas, genéticas) não são ilimitadas. pessoa experimenta sobrecargas colossais de estresse associadas a um aumento no volume de informações processadas que leva a vários tipos de doenças. O homem, como espécie biológica, é inclusivo. em maior medida combate doenças artificialmente, o que significa que se torna dependente da produção e consumo de medicamentos, vitaminas, etc., o que destrói as suas capacidades adaptativas (relacionadas com a sobrevivência biológica). Neste sentido, devemos conhecer as nossas reservas internas mentais, físicas e biológicas e os métodos para melhorá-las, a fim de resistir à tensão e ao stress.

A tarefa mais importante é também a preservação das culturas. Sob a influência dos estados industriais desenvolvidos, a humanidade enfrenta a ameaça de perder a identidade nacional dos países menos desenvolvidos industrialmente. Diante dos nossos olhos, culturas inteiras já desapareceram e continuam a desaparecer. Portanto, é necessário desenvolver medidas legais para proteger as culturas e o património cultural da humanidade e colocar os produtos mais importantes da cultura humana sob controlo internacional.

11) O espírito dos tempos, que mais uma vez confirma a criação de uma Europa unida hoje, é a tarefa de criar uma comunidade mundial como uma integridade especial, que permitirá controlar o desenvolvimento mais uniforme de todos os países. Só no quadro da comunidade mundial será possível coordenar verdadeiramente os esforços humanos e prevenir crises, guerras e catástrofes locais e globais.

12) A humanidade deve otimizar seu ambiente de vida. Isto significa, antes de mais, ter em conta o crescimento populacional à escala planetária, principalmente à custa dos países subdesenvolvidos”, o que exigirá inevitavelmente uma redistribuição consciente dos produtos. Isto inclui também o problema da deslocalização de grandes massas de pessoas para outros países como resultado de guerras, situações políticas ou outras razões. Para vários países, por exemplo Alemanha, EUA, Rússia (devido aos refugiados dos países da CEI), isto já se tornou um problema premente.

13) E, finalmente, a próxima tarefa é optimizar o sistema de produção, o que deverá garantir um desenvolvimento económico relativamente “livre de crises” dos países. Neste sentido, é necessária uma solução científica para o problema orçamental. países diferentes, em particular, a combinação da parcela alocada para armas, cultura e educação, esfera social, etc.

Assim, resumindo, podemos concluir que atualmente existe um aumento acentuado da importância do fator humano na cultura e de toda a humanidade como fator planetário no desenvolvimento da Terra e do Espaço. O ego leva gradativamente à consciência do fator da racionalidade na estrutura da existência e ao uso consciente dessa racionalidade.

Platão. Op. em 3 volumes. T. 2. M., 1970. S. 221.

Platão. Diálogos. M., 1986. S. 126.

Sokolov V.V. Filosofia em perspectiva histórica // Questões de filosofia. 1998. Nº 2. P. 137.

A globalização cultural é um processo no qual todos os países e civilizações estão envolvidos não apenas como sujeitos, mas como objetos. Em primeiro lugar, os processos de globalização cultural levam ao facto de as relações públicas e macrossociais das pessoas ultrapassarem as fronteiras das comunidades estatais nacionais e adquirirem um carácter transnacional. A globalização cultural enfraquece esta identificação, ao mesmo tempo que se destrói a estrutura dos princípios básicos em que se basearam os Estados e as sociedades, representando unidades territoriais separadas umas das outras, se criam novos poderes e relações competitivas, surgem novos conflitos e contradições entre nações nacionais. -unidades e atores estatais, por um lado, e atores transnacionais, identidades, espaços sociais, situações e processos, por outro. Em segundo lugar, há uma crise das instituições e a perda do próprio espaço na esfera pública, que é “privatizada”: a vida pessoal desloca o público e o absorve (uma das manifestações do processo de individualização), pelo que a incerteza e a ambivalência da consciência e da identidade social das pessoas aumentam. Terceiro, identidade cultural destrói os processos que ocorrem na esfera da cultura que estão interligados com a globalização, porque a identidade cultural de uma pessoa com uma determinada comunidade é realizada principalmente através da internalização de normas, ideias, valores, padrões de comportamento, que criam a sua cultura.

A globalização dos laços culturais leva-os para além de uma determinada área cultural e atrai-os para os padrões de outras culturas. Um papel particularmente importante neste processo é desempenhado pela intensidade significativa do sistema global de comunicação e informação. As esferas do consumo e da cultura de massa estão a tornar-se homogéneas, aumentando a ocidentalização da cultura, a sua polifuncionalidade, poliestruturalidade e multiculturalismo. As minorias nacionais envolvidas no processo de globalização cultural, tanto de elite como de massa (por exemplo, os migrantes), tornam-se portadoras não de uma, mas de duas, ou até mais culturas.

Ao mesmo tempo, alguns antropólogos consideram possível falar sobre a formação de uma nova cultura global, ou mesmo de uma consciência global, o que significa que os padrões culturais são intensamente distribuídos por todo o mundo, e a mistura parcial de culturas permite a formação de famílias culturais, indicando uma transição para habitats culturais mais amplos.

O multiculturalismo como um dos tendências modernas Século XXI em graus variados, é inerente a cada país, que surgiu especialmente no nosso tempo em conexão com o colapso da União Soviética, quando os países da Europa Ocidental encontraram realidades diferentes como resultado da presença de minorias, trazendo para a sociedade ocidental contradições nacionais associada a diferenças linguísticas, religiosas, etnoculturais e étnicas. As mudanças geopolíticas recentes e em curso testam hoje o equilíbrio entre nação, território e estado, um equilíbrio que é reconhecido e assegurado principalmente pelos sistemas nacionais.

A análise mostra que a globalização cultural é o processo de acelerar e melhorar vários fluxos internacionais de bens e informações num contexto comum desenvolvimento cultural. A globalização cultural está associada à mudança ou transformação da civilização humana, associa comunidades distantes e deixa a sua marca em regiões do mundo e no continente. A globalização cultural é um processo multicomponente que inclui a interpretação da identidade e da diferença, do universalismo e do particularismo, o processo de transformação do universal em particular e do particular em universal. É o “choque de civilizações” que dá origem à fragmentação do mundo através das diferenças civilizacionais existentes que se dão na diferenciação cultural, dando origem ao fenómeno da “McDonaldização” - homogeneização das culturas, ocorre sob os auspícios da ocidentalização, da europeização , Americanização, “hibridização” como uma ampla gama de interação intercultural, que leva ao enriquecimento mútuo e ao surgimento de diferenças culturais no contexto da dinâmica sociocultural do indivíduo. Sob a influência da troca de bens, conhecimentos e valores culturais, formou-se uma espécie de “megaespaço de globalização cultural” comum. Este megaespaço do multiculturalismo desenvolve-se segundo leis próprias, serve, por um lado, como resultado da interação dos territórios nacionais locais e, por outro, determina as características do desenvolvimento destes últimos.

A globalização cultural é um processo contraditório, que se desenvolve simultaneamente em formas interestaduais e transnacionais, contribuindo para o surgimento de organizações, instituições e entidades supranacionais e extranacionais. Como testemunham os cientistas, quase todas as áreas de actividade são influenciadas pela globalização cultural, o que leva não só a repensar a relação entre a economia global e os Estados nacionais, mas também a uma reavaliação das ligações entre a economia global e a economia local. sociedades civis, contribuindo para a dinâmica sociocultural. A globalização cultural significa atrair uma parte significativa da humanidade para um sistema único aberto de relações sociopolíticas, económicas e culturais baseado em meios modernos ciência da computação e telecomunicações. A globalização cultural representa uma nova fase dos processos de integração no mundo; os seus processos dizem respeito a todas as esferas da sociedade - desde a economia e a política à cultura e à arte. A globalização cultural pretende tornar-se um dos os fatores mais importantes, que determinará as condições para o desenvolvimento da vida espiritual de uma etnia e de uma nação no século XXI.

Já estamos num processo que conduz à formação de uma humanidade integrada no planeta. Embora estejamos no início deste processo e as entidades étnico-nacionais mantenham o seu estatuto de sociedade, tendo perdido a sua auto-suficiência real, estão a recuperar a sua auto-suficiência potencial. A globalização cultural é um processo objectivo determinado pela necessidade de optimização técnica e económica da sociedade moderna. Os organismos culturais sócio-históricos etno-nacionais que existem próximos uns dos outros, influenciam-se mutuamente e estão sujeitos a influências, levando a mudanças significativas na estrutura destes últimos.

Como resultado dos processos acima, a economização da cultura espiritual do século XXI. se resume a:

Degradação dos valores espirituais;

Transformação da cultura em ramo da economia (cultura de massa);

Influências nos instintos biológicos das pessoas;

Industrialização do processo produtivo masculino. Usando a mudança fundamental no status da elite cultural no mundo

A sociedade de balização é caracterizada por:

A falta de demanda pela ciência fundamental, arte e literatura clássicas, a ideologia da orientação anterior;

Criação de fundos ocidentais direcionados;

Fornecer bolsas, oportunidades para trabalhos científicos, arte, literatura, esportes no exterior

Ofertas de pedidos sociais direcionados.

A mídia é caracterizada por:

Monopolização do mercado;

Dosagem de informações por funcionários.

A televisão e o rádio são caracterizados por:

Distrair a consciência de massa dos problemas do nosso tempo;

Um fluxo de informações que contribui para a degradação da personalidade;

A destruição dos princípios coletivistas;

Excluindo outros tipos de desenvolvimento cultural do indivíduo. Portanto, a globalização cultural é um processo que se adapta ao mundo

sistema económico em interacção com o ambiente natural e biológico e confere a esta integridade uma nova qualidade cultural; um processo que reproduz a transformação das culturas etnonacionais e das suas estruturas; o espaço geocultural integral funciona de acordo com as suas próprias leis; acesso de qualquer processo ao nível geral. Limites geoculturais - ideias nacionais, objetivos estratégicos, aspirações que são projetadas no atlas geocultural do mundo incluem:

1) projeção de áreas de culturas nacionais e áreas transnacionais interagindo no espaço cultural mundial;

2) interpretação do espaço global de forma adequada à autorrealização cultural de cada nação. O multiculturalismo é uma das principais tendências no contexto cultural da globalização cultural.

O multiculturalismo como fenómeno social é característico de uma sociedade multicultural que se desenvolve nas condições da globalização cultural, de um elevado nível de processos de migração, do desenvolvimento do espaço cultural e de informação e de uma nova etapa na difusão da Internet no contexto da globalização. O mundo global é verdadeiramente global na compreensão da interdependência objectiva dos povos, na construção de dimensões e espaços comuns, transversais e transnacionais, no entrelaçamento das suas histórias, na crescente influência de factores externos (exógenos) sobre os níveis nacionais e desenvolvimento cultural, a formação gradual de um espaço multicultural. Até E. Giddens observou que o surgimento de sinais de globalização e o desenvolvimento deste processo estão intimamente relacionados com o desenvolvimento da sociedade moderna e de modelos de Estados-nação que respondem reflexivamente a eventos históricos. O multiculturalismo é um fenômeno social multifacetado que abrange todas as esferas da vida do homem e da sociedade, do homem e da natureza, do homem e do homem. Os processos de uma sociedade multicultural desenvolvem-se em todos os níveis: local, nacional, subnacional, supranacional, global.

O conceito de multiculturalismo como um fenômeno social complexo é determinado pelo desenvolvimento de processos migratórios associados à diversidade de culturas, refletindo o processo de diálogo entre culturas e civilizações, a globalização da cultura, determinada pela tecnologia da informação, pelo pluralismo linguístico, etnocultural, regional , diversidade cultural de uma sociedade multicultural moderna. O multiculturalismo está associado a diversas diferenças - etnoculturais, étnicas, religiosas, linguísticas, naturais e históricas, afetando diversas esferas da existência humana. O multiculturalismo como fenómeno social manifesta-se no cosmopolitismo e na diversidade cultural, na disseminação global de informação, no consumo de produtos de massa, na emergência do fenómeno da “cidadania cultural” e na formação de áreas geo-multiculturais.

O multiculturalismo, enquanto processo social complexo e ricamente diferenciado, afecta a relação entre religiões e grupos étnicos, culturas e civilizações, valores tradicionais e modernos, diversas orientações culturais e religiosas, estilos de vida e ideais e tradições culturais. Dado que a cultura tem uma expressão visível, é uma construção colectiva, superior às preferências individuais, e capaz de influenciar a actividade humana num ambiente multicultural. Afinal, até T. Parsons, analisando o processo de globalização, chegou à conclusão: se as sociedades seguem um caminho evolutivo comum, tornam-se cada vez mais semelhantes entre si. No centro da formação de uma única sociedade multicultural, na qual vivem milhões de ucranianos, formam-se arquétipos culturais, que se manifestam na forma de polarização cultural, assimilação cultural, isolamento cultural, hibridização cultural, em cujo contexto uma pessoa deve adaptar-se às condições de um mundo globalizado. A base para o desenvolvimento de uma sociedade multicultural é a formação de uma metacultura que se desenvolve no contexto de grandes áreas culturais com base em novas orientações de valores.

A metacultura é definida pelas seguintes características: 1) possui natureza transpessoal; 2) une culturas diferentes, mas semelhantes em alguns parâmetros gerais. A base para a semelhança das culturas incluídas em uma única metacultura pode ser: a) a comunidade linguística das culturas, que determina a proximidade de muitos outros aspectos vida cultural; b) condições naturais comuns; c) comunidade religiosa. A história mostra que as religiões são as que mais desempenham papel importante na formação de metaculturas, atuando como elo que conecta culturas. As metaculturas são civilizações no sentido Huntingtoniano, isto é, comunidades culturais de ordem superior.

Um ponto de vista fundamentalmente diferente da compreensão cultural e sociológica da globalização é representado na discussão internacional pelos conceitos de E. D. Smith e A. Appadurai. O fenómeno da cultura global e os processos que o acompanham de globalização das culturas e da globalização cultural são interpretados no quadro desta direção como construções ideológicas que são geradas pelas condições de funcionamento real da economia e da política mundiais. O conceito de cultura global proposto por Anthony D. Smith constrói-se através da oposição metodológica e substantiva do conceito científico de “cultura” à imagem de “cultura global”, construída ideologicamente como uma realidade à escala global. A base metodológica ascendente dos conceitos de cultura global é a adoção do termo “cultura” no seu contexto sociológico ou interpretação cultural. E. D. Smith reconhece que em vários conceitos e interpretações do conceito de “cultura” se reproduz a definição de um “princípio coletivo”, um conjunto de crenças, estilos, valores e símbolos “consagrados na história mental das sociedades”.

Uma análise mais aprofundada mostrou que as metaculturas são civilizações no sentido de Huntington, isto é, comunidades culturais de ordem superior. O processo de globalização cultural determina o surgimento precisamente de novas formas de processos culturais e de novas orientações de valores. A característica atributiva do multiculturalismo é a sua dispersão, discrição, localidade, falta de integridade, o que contribui para a diversidade cultural, o surgimento de um novo fenômeno de “unidade na diversidade”, a formação várias formas identificação cultural baseada na unificação de certas culturas locais e numa arquitetura de abertura. No contexto do multiculturalismo, destaca-se um tipo de cultura como a cultura da Internet, que se caracteriza, segundo M. Castells, por uma estrutura de quatro níveis, incluindo cultura tecnomeritocrática, cultura hacker, cultura de comunidades virtuais e cultura empreendedora, que criam a ideologia da liberdade que está difundida no mundo da Internet. A cultura da Internet de uma sociedade multicultural é uma cultura construída sobre uma crença tecnocrática no progresso da humanidade graças à tecnologia da informação, afirmada por comunidades de hackers cuja existência é determinada pela criatividade tecnológica livre e aberta, materializada em redes virtuais destinadas a criar um novo sociedade multicultural, materializada no funcionamento de uma nova economia da informação e de uma nova cultura global. A cultura, segundo J. Baudrillard, deixou de estar vinculada a Lugar específico e, por outro lado, em cada lugar individual deixou de representar uma certa integridade.

A cultura de uma sociedade multicultural tornou-se fragmentada, fragmentada em culturas de comunidades individuais, uma espécie de diásporas culturais, diferentes em gostos, hábitos e crenças, nas quais se espalham a comercialização, a ironia, os jogos, todo o formato da cultura de elite dominante está a ser reestruturada, determinada pela esfera pluralista de identificação de interesses na direcção - do imperialismo cultural ao pluralismo cultural - tanto a nível local como global.

Tendo analisado as características atributivas da globalização cultural, podemos determinar que o processo de globalização cultural determina o surgimento precisamente de novas formas de processos culturais e de novas orientações de valores. O sinal atributivo do multiculturalismo é a sua dispersão, discrição, localidade, falta de integridade, o que contribui para a diversidade cultural, o surgimento de um novo fenómeno de “unidade na diversidade”, a formação de várias formas de identificação cultural baseadas na unificação de certos culturas locais e a arquitetura da abertura. No contexto do multiculturalismo, destaca-se um tipo de cultura como a cultura da Internet, que se caracteriza, segundo M. Castells, por uma estrutura de quatro níveis, incluindo cultura tecnomeritocrática, cultura hacker, cultura de comunidades virtuais e cultura empreendedora, que criam a ideologia da liberdade que está difundida no mundo da Internet. A cultura da Internet de uma sociedade multicultural é uma cultura construída sobre uma crença tecnocrática no progresso da humanidade graças à tecnologia da informação, afirmada por comunidades de hackers cuja existência é determinada pela criatividade tecnológica livre e aberta, corporizada em redes virtuais, destinada a criar um nova sociedade multicultural, materializada no funcionamento de uma nova economia da informação e de uma nova cultura global.

A cultura, segundo J. Baudrillard, deixou de estar vinculada a um lugar específico e, por outro lado, em cada lugar individual deixou de representar uma certa integridade. A cultura de uma sociedade multicultural tornou-se fragmentada, fragmentada em culturas de comunidades individuais, uma espécie de diásporas culturais, diferentes em gostos, hábitos e crenças, nas quais se espalham a comercialização, a ironia, os jogos, todo o formato da cultura de elite dominante está a ser reestruturada, determinada pela esfera pluralista de identificação de interesses na direcção - do imperialismo cultural ao pluralismo cultural - tanto a nível local como global.

Assim, explorando as especificidades da globalização cultural, denotamos que a globalização cultural abre oportunidades sem precedentes para acelerar o processo de unificação e disseminação de tecnologias avançadas, o funcionamento sustentável das redes de informação, o desenvolvimento da criatividade e da inovação, o crescimento económico baseado na intensificação, o desenvolvimento económico, científico e cultural dos povos, melhorando o mecanismo de distribuir recursos, aumentar a eficiência da sua utilização com base no desenvolvimento da concorrência global, melhorar a qualidade de vida, melhorar o bem-estar de cada cidadão. Inclui também a expansão das oportunidades de escolha e acesso a novas ideias e conhecimentos, o fortalecimento da coordenação internacional baseada na formação de um ambiente económico baseado em princípios e regras unificados, a redução da ameaça de conflitos internacionais, guerras locais, a difusão das ideias de humanismo, democracia , protegendo os direitos civis e as liberdades fundamentais das pessoas, unindo os esforços da humanidade na resolução de problemas globais.

A globalização cultural, ao mesmo tempo, dá origem a ameaças e riscos sem precedentes de diferenciação tecnológica, preservação do atraso tecnológico e social de vários países devido à sua falta de competitividade e fraqueza da sua própria base de recursos, desigualdade global de economia e desenvolvimento Social, o aumento da estratificação e das desproporções da economia mundial, um fosso cada vez maior entre os mercados financeiros e de mercadorias, o aumento da turbulência nos fluxos financeiros e culturais internacionais, o perigo de crises globais, a degradação de indústrias não competitivas, o aumento do desemprego causado pelo ajustamento estrutural e novas regras para a qualidade do trabalho. A globalização cultural dá origem a uma exacerbação dos problemas sociais, ao enfraquecimento dos sistemas nacionais de protecção social, à exacerbação de conflitos de várias naturezas e escalas, à intolerância nacional e religiosa, à criação de uma rede global de negócios criminosos, ao terrorismo internacional, à perda. da identidade nacional, destruição do modo de vida tradicional, orientações de valores, padronização das culturas nacionais, transnacionalização dos problemas ambientais, económicos e tecnológicos.