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Culturalidentidade

Implicações culturais do aumento dos contactos entre representantes países diferentes e as culturas são expressas, entre outras coisas, no apagamento gradual da identidade cultural. Isto é especialmente óbvio para a cultura jovem, que usa as mesmas calças de ganga, ouve a mesma música e adora as mesmas “estrelas” do desporto, do cinema e da música pop. No entanto, por parte das gerações mais velhas, uma reacção natural a este processo foi o desejo de preservar as características e diferenças existentes na sua cultura. Portanto hoje em comunicação intercultural O problema da identidade cultural, isto é, a pertença de uma pessoa a uma determinada cultura, é de particular relevância.

O conceito de “identidade” é amplamente utilizado hoje em etnologia, psicologia, antropologia cultural e social. No próprio compreensão geral significa a consciência de uma pessoa de pertencer a um grupo, permitindo-lhe determinar o seu lugar no espaço sociocultural e navegar livremente no mundo que a rodeia. A necessidade de identidade é causada pelo fato de que cada pessoa necessita de uma certa ordem em sua vida, que só pode obter em uma comunidade de outras pessoas. Para isso, ele deve aceitar voluntariamente os elementos de consciência predominantes em uma determinada comunidade, gostos, hábitos, normas, valores e outros meios de comunicação adotados pelas pessoas ao seu redor. A assimilação de todas essas manifestações da vida social de um grupo confere à vida de uma pessoa um caráter ordenado e previsível, e também a envolve involuntariamente em uma determinada cultura. Portanto, a essência da identidade cultural reside na aceitação consciente de uma pessoa Normas culturais e padrões de comportamento, orientações de valores e linguagem, compreendendo o “eu” do ponto de vista das características culturais que são aceitas em uma determinada sociedade, em autoidentificação com os padrões culturais desta sociedade em particular.

Identidade cultural tem uma influência decisiva no processo de comunicação intercultural. Pressupõe um conjunto de certas qualidades estáveis, graças às quais certos fenómenos culturais ou pessoas evocam em nós um sentimento de simpatia ou antipatia. Dependendo disso, escolhemos o tipo, forma e forma adequada de comunicação com eles.

Étnicoidentidade

O intenso desenvolvimento de contactos interculturais torna problema real não apenas identidade cultural, mas também étnica. Isso é causado por vários motivos. Em primeiro lugar, em condições modernas, como antes, formas culturais as atividades da vida pressupõem necessariamente que uma pessoa pertence não apenas a um grupo sociocultural, mas também a uma comunidade étnica. Entre os numerosos grupos socioculturais, os mais estáveis ​​são os grupos étnicos que se mantêm estáveis ​​ao longo do tempo. Graças a isso, a etnia é o grupo mais confiável para uma pessoa, podendo lhe proporcionar a segurança e o apoio necessários na vida.

Em segundo lugar, a consequência de contactos culturais tempestuosos e diversos é um sentimento de instabilidade no mundo envolvente. Quando o mundo que nos rodeia deixa de ser compreensível, começa a procura de algo que ajude a restaurar a sua integridade e ordem e a protegê-lo das dificuldades. Nestas circunstâncias, cada vez mais pessoas (mesmo jovens) começam a procurar apoio nos valores testados pelo tempo do seu grupo étnico, que nestas circunstâncias se revelam os mais fiáveis ​​​​e compreensíveis. O resultado é um maior sentimento de unidade e solidariedade intragrupo. Através da consciência de que pertencem a grupos étnicos, as pessoas procuram encontrar uma saída para o estado de desamparo social, para se sentirem parte de uma comunidade que lhes proporcionará uma orientação de valores num mundo dinâmico e os protegerá de grandes adversidades.

Em terceiro lugar, o padrão de desenvolvimento de qualquer cultura sempre foi a continuidade na transmissão e preservação dos seus valores, uma vez que a humanidade necessita de se auto-reproduzir e auto-regular. Isto sempre aconteceu dentro de grupos étnicos através de conexões entre gerações. Se não fosse assim, a humanidade não teria se desenvolvido.

O conteúdo da identidade étnica é vários tipos ideias etnossociais compartilhadas em um grau ou outro por membros de um determinado grupo étnico. Essas ideias são formadas no processo de socialização intracultural e na interação com outros povos. Uma parte significativa dessas ideias é o resultado da consciência da história, cultura, tradições, local de origem e condição de Estado comuns. As representações etnossociais refletem opiniões, convicções, crenças e ideias que são expressas em mitos, lendas, narrativas históricas e formas cotidianas de pensamento e comportamento. O lugar central entre as ideias etnossociais é ocupado por imagens próprias e de outros grupos étnicos. A totalidade desse conhecimento une os membros de um determinado grupo étnico e serve de base para sua diferença em relação a outros grupos étnicos.

A identidade étnica não é apenas a aceitação de certas ideias de grupo, uma vontade de pensar de forma semelhante e partilhar sentimentos étnicos. Significa também construir um sistema de relacionamentos e ações em diversos contatos interétnicos. Com sua ajuda, uma pessoa determina seu lugar em uma sociedade multiétnica e aprende formas de comportamento dentro e fora de seu grupo.

Para cada pessoa, identidade étnica significa consciência de pertencer a uma determinada comunidade étnica. Com sua ajuda, uma pessoa se identifica com os ideais e padrões de seu grupo étnico e divide outros povos em semelhantes e diferentes de seu grupo étnico. Como resultado, a singularidade e originalidade do grupo étnico e da sua cultura são reveladas e concretizadas. Contudo, a identidade étnica não é apenas uma consciência da identidade de alguém com uma comunidade étnica, mas também uma avaliação do significado de pertencer a ela. Além disso, dá à pessoa as mais amplas oportunidades de auto-realização. Estas oportunidades baseiam-se em ligações emocionais com a comunidade étnica e obrigações morais em relação a ela.

A identidade étnica é muito importante para a comunicação intercultural. É bem sabido que não existe uma personalidade a-histórica e não nacional; cada pessoa pertence a um ou outro grupo étnico. Base status social cada indivíduo é sua origem cultural ou étnica. Um recém-nascido não tem oportunidade de escolher a sua nacionalidade. Ao nascer em determinado ambiente étnico, sua personalidade se forma de acordo com as atitudes e tradições de seu ambiente. Não há problema de autodeterminação étnica para uma pessoa se os seus pais pertencem ao mesmo grupo étnico e os seus caminho da vida passa por isso. Tal pessoa identifica-se fácil e indolor com sua comunidade étnica, uma vez que o mecanismo para a formação de atitudes étnicas e estereótipos comportamentais aqui é a imitação. No processo da vida cotidiana, ele aprende a língua, a cultura, as tradições, as normas sociais e étnicas de seu ambiente étnico nativo e desenvolve as habilidades necessárias de comunicação com outros povos e culturas.

Pessoalidentidade

Considerando os processos de comunicação como um ambiente sociocultural dinâmico favorável à geração e disseminação de diversos tipos de padrões de comportamento e tipos de interação, deve-se lembrar que os principais sujeitos da cultura são as pessoas que mantêm uma ou outra relação entre si. As ideias que as pessoas têm sobre si mesmas ocupam um lugar significativo no conteúdo dessas relações, e essas ideias muitas vezes diferem significativamente de cultura para cultura. Cada pessoa é portadora da cultura em que cresceu, embora Vida cotidiana ele geralmente não percebe. Ele dá como certas as características específicas de sua cultura. Porém, ao se encontrarem com representantes de outras culturas, quando essas características se tornam evidentes, as pessoas começam a perceber que existem também outras formas de experiências, tipos de comportamento, formas de pensar que são significativamente diferentes das habituais e conhecidas. Várias impressões sobre o mundo são transformadas na mente de uma pessoa em ideias, atitudes, estereótipos, expectativas, que se tornam para ela reguladores de comportamento e comunicação. Através da comparação e contraste de posições vários grupos e comunidades, no processo de interação com elas, forma-se a identidade pessoal de uma pessoa, que é a totalidade do conhecimento e das ideias de uma pessoa sobre seu lugar e papel como membro de um grupo social ou étnico, sobre suas habilidades e qualidades empresariais.

A essência da identidade pessoal é revelada de forma mais completa se nos voltarmos para as características e características comuns das pessoas que não dependem da sua origem cultural ou étnica. Por exemplo, estamos unidos em uma série de características psicológicas e físicas. Todos nós temos coração, pulmões, cérebro e outros órgãos; somos feitos do mesmo elementos químicos; nossa natureza nos faz buscar o prazer e evitar a dor. Todo ser humano usa um grande número de energia para evitar desconforto físico, mas se sentirmos dor, todos sofreremos igualmente. Somos iguais porque resolvemos os mesmos problemas da nossa existência.

Contudo, o facto de em Vida real não há absolutamente dois pessoas semelhantes. A experiência de vida de cada pessoa é diferente e única e, portanto, reagimos de maneira diferente a mundo externo. A identidade de uma pessoa surge como resultado de sua relação com o grupo sociocultural correspondente do qual faz parte. Mas como uma pessoa é simultaneamente membro de diferentes grupos socioculturais, ela possui várias identidades ao mesmo tempo. Refletem o seu género, etnia, raça, religião, nacionalidade e outros aspectos da sua vida. Essas características nos conectam com outras pessoas, mas ao mesmo tempo, a consciência e a experiência única de cada pessoa nos isola e separa uns dos outros.

EM até certo ponto a comunicação intercultural pode ser considerada como uma relação entre identidades opostas, em que as identidades dos interlocutores estão incluídas umas nas outras. Assim, o desconhecido e o desconhecido na identidade do interlocutor torna-se familiar e compreensível, o que nos permite esperar dele comportamentos e ações adequados. A interação de identidades facilita a coordenação das relações na comunicação e determina seu tipo e mecanismo. Assim, durante muito tempo, a “galanteria” serviu como principal tipo de relacionamento entre um homem e uma mulher nas culturas de muitas nações europeias. De acordo com este tipo, ocorria a distribuição dos papéis na comunicação entre os sexos (a atividade de um homem, conquistador e sedutor, que encontrava uma reação do sexo oposto na forma de coqueteria), pressupunha um cenário de comunicação adequado ( intriga, truques, sedução, etc.) e uma retórica de comunicação apropriada. Esse tipo de relação de identidades serve de base à comunicação e influencia seu conteúdo.

Ao mesmo tempo, um ou outro tipo de identidade pode criar obstáculos à comunicação. Dependendo da identidade do interlocutor, seu estilo de fala, temas de comunicação e formas de gestos podem parecer adequados ou inaceitáveis. Assim, a identidade dos participantes da comunicação determina o alcance e o conteúdo da sua comunicação. Sim, variedade identidades étnicas, que é um dos principais alicerces da comunicação intercultural, é ao mesmo tempo um obstáculo à mesma. Observações e experimentos de cientistas etnológicos mostram que durante jantares, recepções e outros eventos semelhantes, as relações interpessoais dos participantes se desenvolvem segundo linhas étnicas. Esforços conscientes para misturar representantes de diferentes grupos étnicos não surtiram nenhum efeito, pois depois de um tempo grupos de comunicação etnicamente homogêneos surgiram novamente espontaneamente.

Assim, na comunicação intercultural, a identidade cultural tem uma dupla função. Permite que os comunicantes formem uma certa ideia uns sobre os outros, prevejam mutuamente o comportamento e as opiniões dos seus interlocutores, ou seja, facilita a comunicação. Mas, ao mesmo tempo, manifesta-se rapidamente o seu caráter restritivo, segundo o qual surgem confrontos e conflitos no processo de comunicação. O carácter restritivo da identidade cultural visa racionalizar a comunicação, ou seja, limitar o processo de comunicação ao quadro de uma possível compreensão mútua e excluir dele os aspectos da comunicação que podem conduzir a conflitos.

Problema"estrangeirismo"cultura.Psicologiainterculturaldiferenças.ExperiênciaIndividual"estrangeiro"E"seu"nocontatoComrepresentantesoutrocultura

identidade cultural psicologia étnica

Os modernos meios de transporte e comunicação permitem que dezenas de milhões de pessoas todos os anos conheçam diretamente as características e valores das culturas de outros povos. Desde os primeiros contactos com estas culturas, as pessoas rapidamente se convencem de que os representantes destas culturas reagem de forma diferente ao mundo exterior, têm pontos de vista, sistemas de valores e normas de comportamento próprios que diferem significativamente daqueles aceites na sua cultura nativa. Assim, numa situação de discrepância ou discrepância entre quaisquer fenômenos culturais de outra cultura e aqueles aceitos na cultura “de alguém”, surge o conceito de “estrangeiro”. Qualquer pessoa que encontre uma cultura estrangeira experimenta muitos sentimentos e sensações novos ao interagir com fenômenos culturais desconhecidos e incompreensíveis. Seu alcance é bastante amplo - desde a simples surpresa até a indignação e o protesto ativos. Como mostram os estudos dessas reações, para navegar em uma cultura estrangeira não basta usar apenas o seu conhecimento e observar o comportamento de estranhos. É muito mais importante compreender uma cultura estrangeira, isto é, compreender o lugar e o significado de novas fenômenos incomuns cultura e incorpore novos conhecimentos ao seu arsenal cultural, à estrutura do seu comportamento e estilo de vida. Assim, na comunicação intercultural o conceito de “estranho” adquire um significado fundamental. Mas o problema é que ainda não foi formulada uma definição científica deste conceito. Em todas as variantes de uso, é entendido no nível comum, ou seja, destacando e descrevendo os traços e propriedades mais características deste termo.

Com essa abordagem, o conceito de “estranho” possui diversos significados e significados:

* estranho como não daqui, estrangeiro, situado fora das fronteiras da cultura nativa;

* estranho como estranho, incomum, contrastando com o ambiente habitual e familiar;

* estranho como desconhecido, desconhecido e inacessível ao conhecimento;

* estranho como sobrenatural, onipotente, diante do qual o homem é impotente;

* alienígena como uma vida sinistra e ameaçadora.

As variantes semânticas apresentadas do conceito “alienígena” permitem-nos considerá-lo no sentido mais amplo, como tudo o que está além dos limites de fenômenos ou ideias autoevidentes, familiares e conhecidos. E vice-versa, o conceito oposto de “próprio” implica aquele círculo de fenômenos no mundo circundante que é percebido por uma pessoa como familiar, habitual e dado como certo.

Durante contatos entre representantes culturas diferentes diferentes visões culturalmente específicas do mundo colidem, em que cada um dos parceiros inicialmente não tem consciência das diferenças nessas visões, cada um considera as suas próprias ideias normais e as opiniões do outro anormais. Algo dado como certo de um lado colide com algo dado como certo do outro lado. Primeiro, como acontece com mais frequência, descobre-se um mal-entendido aberto (algo está errado), no qual opinião e entendimento não coincidem. Via de regra, ambos os lados não questionam “o que é evidente”, mas assumem uma posição etnocêntrica e atribuem estupidez, ignorância ou malícia ao outro lado.

Falando figurativamente, ao entrar em contato com outra cultura, uma pessoa parece ir para outro país. Ele vai além dos limites ambiente familiar, do círculo de conceitos familiares e vai para um outro mundo desconhecido, mas atraente. Um país estrangeiro, por um lado, é desconhecido e às vezes parece perigoso, mas por outro lado, tudo que é novo atrai, promete novos conhecimentos, amplia horizontes e experiências de vida.

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A cultura étnica é um conjunto de características culturais relacionadas principalmente à vida cotidiana e à cultura cotidiana. Camadas históricas iniciais e tardias da etnia. A estrutura da cultura nacional e mundial, sua influência social nos indivíduos e na sociedade.

O termo “idêntico” (do latim Identicus) significa “idêntico”, “idêntico”. Enorme papel em estudos Culturais o problema da identidade cultural desempenha um papel.

Identificação cultural– o senso de identidade de uma pessoa dentro de uma cultura específica. As ideias de “pertencimento” ou “comunidade” e o ato de identificação com os outros provam ser a base de todos os sistemas humanos.

Indivíduo e grupo identidade cultural mudou de acordo com as transformações históricas. Os vínculos culturais básicos individuais e grupais foram determinados já no nascimento. A identidade do grupo geralmente permaneceu constante ao longo da vida de uma pessoa.

Nos tempos modernos, a necessidade de identificação cultural manteve-se, mas a sua natureza individual e grupal mudou acentuadamente. Surgiram formas de identificação nacional e de classe. Na era atual, o personagem identificação cultural também muda.

Os subgrupos raciais, étnicos e religiosos em todas as sociedades são segmentados em minigrupos menores e mais diversos. Diferenças que antes eram consideradas menores estão a ganhar significado cultural e político.

Além disso, hoje em dia o indivíduo está cada vez menos vinculado ao contexto do seu nascimento e tem mais opções de autodeterminação. A partir de agora, o ritmo da evolução social e mudanças culturais, de modo que as formas de identificação se tornam cada vez mais efêmeras. Novas formas de auto-identificação sobrepõem-se a camadas mais antigas, talvez mais profundamente enraizadas, de identidade racial e étnica.

Identificação étnica de um indivíduo pressupõe sua ligação com o passado histórico de determinado grupo e enfatiza a ideia de “raízes”. Etnia, a visão de mundo de um grupo étnico é desenvolvida com a ajuda de símbolos de um passado comum - mitos, lendas, santuários, emblemas. Consciência étnica de peculiaridade, “alteridade” em relação aos outros em maior medida determinado pelos próprios representantes deste grupo étnico.

identidade nacional, baseado na nacionalidade histórica e nas ideias nacionais, é a força motriz do povo no seu avanço às alturas da civilização.

A democracia moderna centra-se na dissolução de grupos socioculturais numa sociedade impessoal de “massa”, não na identidade individual e de grupo das pessoas, mas na sociedade como uma multiunidade. Este conceito baseia-se no princípio da unidade da natureza humana na diversidade viva das suas manifestações específicas. Princípio de conformidade dignidade humana pessoas de diferentes orientações e crenças culturais - esta é a pedra angular de uma comunidade moderna, democrática, pluralista e legal.

A autoidentificação cultural é uma das etapas e processos mais importantes da estrutura cultural de qualquer comunidade. Tudo se resume ao facto de as pessoas não serem apenas portadoras mecânicas de determinadas necessidades e interesses, mas também indivíduos psicológicos, o que, entre outras características, exige a sua existência predominantemente grupal. As principais razões para este tipo de necessidade são estudadas na psicologia social, onde foram desenvolvidos conceitos interessantes que explicam esta necessidade “estranha” de uma pessoa. Culturologia.M., 2001

Do ponto de vista da antropologia, a origem desta necessidade está ligada, em primeiro lugar, ao facto de numa equipa a pessoa sentir que a sua vida está protegida de forma mais fiável, tem mais perspectivas de realização social, vê mais oportunidades para a sua participação na vida biológica e social. reprodução, etc. E em segundo lugar, o homem é um ser sensual e emocional; precisa constantemente expressar alguns de seus próprios sentimentos em relação às outras pessoas e sente a necessidade de ser objeto de manifestação de suas emoções para consigo mesmo, objeto de atitude elogiosa, de aprovação, de elogios de pessoas cuja opinião é importante para ele (como um círculo de pessoas é denominado “grupo de referência” ou “outros significativos”). Assim, uma pessoa necessita, em primeiro lugar, de uma forma de atividade de vida grupal como mais confiável e, em segundo lugar, da autoidentificação (autoidentificação) com um determinado grupo - um sentimento de ser parte integrante do coletivo, um coproprietário nominal de propriedade coletiva, e o mais importante - um ser socialmente requisitado e aprovado por este grupo. Claro, em sociedades diferentes em diferentes estágios desenvolvimento Social, essa necessidade do indivíduo tem diferentes intensidades e se expressa de diferentes formas.

Nos estágios de classe primitivos e iniciais, essa necessidade de autoidentificação com o coletivo pode ser devida ao medo da morte real atrás da cerca dos costumes sociais. Nas fases posteriores do desenvolvimento social, o fenómeno da individualidade e da soberania da pessoa humana (antropocentricidade) começa a ganhar maior significado; Contudo, não devemos esquecer que a liberdade e a originalidade individual só têm sentido na sociedade; numa ilha deserta simplesmente não há ninguém que demonstre a sua liberdade e individualidade. Portanto, no curso do progresso sociocultural, o desenvolvimento da personalidade é determinado por duas tendências gerais: individualização e identidade social positiva. Mas tudo isto tem a ver com o problema da autoidentificação individual na sociedade. Não esqueçamos que há também a questão da autoidentificação grupal da equipe como um todo. O que é autoidentificação? Esta é a consciência num nível racional (embora os sentimentos intuitivos neste assunto também não estejam no nível último lugar) a unidade existente de um determinado grupo de pessoas em uma ou outra base (étnica, religiosa, política, etc.). Esta racionalização do grupo “Nós” é alcançada ao nível da tradição na presença de uma autoconsciência desenvolvida com a ajuda do sistema ideológico dominante na comunidade. Enfatizo que não estamos falando de uma premonição promissora da potencial possibilidade de unificação, mas de um ato já em curso vida juntos, porque o desenvolvimento de traços culturais comuns (linguagem, costumes, moral, etc.) exige que as pessoas vivam realmente “cotovelo com cotovelo” durante pelo menos duas ou três gerações. Como já foi mencionado, pode haver muitos fundamentos factuais para o surgimento de um sentimento de solidariedade coletiva de um grupo de pessoas e, na maioria das vezes, a base para a formação de tal sentimento não é um, mas vários fundamentos paralelos e interligados. A manifestação externa da identidade é a forma como ela é marcada.

Obviamente, o conjunto de tais sinais depende da base sobre a qual se realiza esta solidariedade, o que determina a natureza dos emblemas da identidade de grupo. Numa comunidade étnica, é um conjunto de elementos cotidianos de ferramentas, roupas, joias, cerimônias, rituais, obras folclóricas, língua e seus dialetos, etc. Uma pessoa “colorida” com esses atributos, não necessariamente cem por cento, mas principalmente sente seu envolvimento ou pertencimento a um determinado grupo étnico.

Em uma comunidade religiosa, um conjunto de tais marcadores também pode incluir elementos de vestuário, comportamento ritualizado público e cerimonial especial ao realizar ações religiosas, observância de rituais e feriados, elementos de utensílios sagrados usados ​​​​no corpo ou armazenados em casa, raspar a cabeça , tatuagens, circuncisão e outras incisões na pele etc. Quero enfatizar que a presença de todos esses marcadores não significa que esta pessoa Profundamente religioso; ele simplesmente enfatiza a sua identificação com uma determinada comunidade religiosa. Uma comunidade de tipo político, é claro, desenvolve seu próprio emblema de marcação específico (heráldica, uniforme, cerimonial, parafernália ritual, etc.).

O problema da autoidentificação social parece ser uma questão independente. Alguns dominantes psicológicos dessa autoidentificação foram parcialmente discutidos no artigo Consolidação social e localização cultural. A identidade social, cuja teoria clássica foi desenvolvida por A. Teshfel, é a correlação de si mesmo com um grupo; é uma autoimagem nas características do grupo. Identificar-se com um ou outro grupo é um dos componentes da imagem do “eu”, que ajuda a pessoa a navegar no espaço sociocultural. Uma pessoa precisa de uma certa ordem no mundo em que vive, e essa ordem lhe é dada pela comunidade, exigindo em troca do indivíduo apenas a manifestação de disciplina e adequação social, lealdade política e competência cultural (ou seja, conhecimento de fluência nas normas socioculturais e linguagens de comunicação adotadas nesta comunidade). Pode-se presumir que, até certo ponto, a necessidade de autoidentificação social com uma matilha é herdada pelo homem de seus ancestrais animais. Talvez a seguinte comparação seja correcta: tal como a cultura, por definição, nunca é “de ninguém”, mas apenas a cultura de uma comunidade histórica específica, da mesma forma não existem pessoas de “ninguém”. Nem sempre uma pessoa conhece os parâmetros de sua identidade cultural, mas sim todo o conjunto de elementos de consciência, comportamento, gostos, hábitos, avaliações, línguas e outros meios de comunicação, etc., que adquiriu ao longo de sua vida. , involuntariamente envolvê-lo em uma determinada cultura (não apenas étnica, social, profissional, etc. Radugina A.A. “Culturologia”, curso de palestras, publicado por “CENTER”, M. 2003

O problema da identidade cultural de uma pessoa reside, antes de tudo, na sua aceitação consciente das normas e padrões culturais de comportamento e na consciência de um sistema de valores e de linguagem, na consciência do seu “eu” do ponto de vista dessas características culturais que são aceitos em uma determinada sociedade, manifestação de lealdade a eles, autoidentificação com esses padrões culturais que marcam não apenas a sociedade, mas também o próprio indivíduo.

A tendência moderna para a globalização da cultura mundial resulta numa indefinição gradual das fronteiras pelas quais se pode julgar a originalidade das culturas individuais. Portanto, hoje uma das principais questões consideradas em relação ao processo de comunicação intercultural é o problema da identidade cultural.

A identidade cultural determina a pertença de uma pessoa a certa cultura. Este conceito é amplamente utilizado em etnologia, psicologia, antropologia cultural e social. No próprio em termos gerais significa a consciência de uma pessoa de pertencer a qualquer grupo, permitindo-lhe determinar o seu lugar no espaço sociocultural e navegar livremente no mundo que a rodeia.

Esta necessidade de identidade é causada pela necessidade humana de dinamizar a vida, o que só pode ser alcançado numa comunidade de outras pessoas. Ao assimilar manifestações da vida de um grupo social como normas, valores, hábitos e características comportamentais, a pessoa confere à sua vida um caráter ordenado e previsível, uma vez que suas ações são adequadamente percebidas pelos outros.

Com base no que foi dito, a essência identidade cultural pode ser definida como a aceitação consciente, por parte de uma pessoa, de normas e padrões culturais relevantes de comportamento, orientações de valores e linguagem, em auto-identificação com os padrões culturais da sua sociedade.

Contudo, a intensificação dos contactos interculturais torna o problema não só cultural, mas também identidade étnica. Pertencer a uma comunidade étnica continua a desempenhar hoje um papel importante nos contactos interculturais. Assim, entre todos os grupos socioculturais, os mais estáveis ​​são os grupos étnicos que passaram por uma seleção histórica. Para uma pessoa, a etnia é o grupo mais confiável que lhe proporciona medida necessária segurança e proteção.

A necessidade de protecção é intensificada pela instabilidade cada vez maior do mundo que nos rodeia. Muitos processos de mudança da imagem habitual do mundo obrigam as pessoas a recorrer aos valores testados pelo tempo do seu grupo étnico, que, devido à sua natureza estável, parecem próximos e compreensíveis. Assim, a pessoa sente a sua unidade com os outros, tem a oportunidade de se sentir parte de uma comunidade que a tirará de um estado de desamparo social.

O papel da identidade étnica também é bastante natural do ponto de vista dos padrões de desenvolvimento cultural. Para que uma cultura se desenvolva é necessária continuidade na preservação e transmissão de seus valores. Uma das condições necessárias para isso é manter as conexões entre as gerações.

As representações etnossociais refletem opiniões, crenças, crenças, ideias, que por sua vez se refletem em mitos, lendas, narrativas históricas, formas de pensamento e comportamento. Ao mesmo tempo, as imagens dos seus próprios grupos étnicos e de outros grupos étnicos parecem diferentes na mente das pessoas, e a totalidade deste conhecimento torna possível distinguir um grupo étnico de outro. Com a ajuda da identidade étnica, uma pessoa determina o seu lugar numa comunidade multiétnica e aprende formas de comportamento dentro e fora do seu grupo.

É com a ajuda da identidade étnica que uma pessoa partilha os ideais e padrões do seu grupo étnico e classifica os povos em “nós” e “eles”. É assim que a singularidade do grupo étnico e da sua cultura é revelada e realizada.

A importância da identidade étnica para a comunicação intercultural pode ser confirmada pelo exemplo a seguir. Assim como é impossível imaginar uma pessoa fora da história, também é impossível imaginar uma pessoa fora de uma nação, pois cada pessoa pertence ao seu tempo e ao seu povo. À medida que a criança cresce, a sua personalidade vai-se formando de acordo com as tradições e regras do seu ambiente, lançando assim as bases para a construção de um sistema de ações e relações nos diversos contactos interétnicos.

Identidade pessoal uma pessoa é a totalidade de seus conhecimentos e ideias sobre seu lugar e papel como membro de um grupo social e étnico, sobre suas habilidades e qualidades empresariais. Uma pessoa é portadora da cultura em que cresceu e foi criada, enquanto a especificidade da sua própria cultura é percebida como um dado. Contudo, a situação muda drasticamente ao estabelecer contactos com representantes de outras culturas, à medida que ambas as partes começam a perceber as diferenças de comportamento e pensamento. É através da comparação das posições de vários grupos e comunidades no processo de interação com eles que se forma a identidade pessoal de uma pessoa.

Os investigadores acreditam que, até certo ponto, a comunicação intercultural pode ser considerada como uma relação de identidades opostas, em que as identidades dos interlocutores estão incluídas umas nas outras. O que não é familiar na identidade do interlocutor torna-se familiar e compreensível, o que permite, em certa medida, prever o seu comportamento. A interação de identidades facilita a coordenação das relações na comunicação, determina seu tipo e mecanismo (como exemplo, citemos a etiqueta judicial, cujos padrões de comportamento foram pré-determinados).

Assim, na comunicação intercultural, a identidade cultural, étnica e pessoal permite causar uma primeira impressão sobre o interlocutor e prever o seu possível comportamento. Mas, ao mesmo tempo, são quase inevitáveis ​​situações de incompreensão do parceiro, decorrentes da originalidade da sua própria identidade cultural, étnica e pessoal. A tarefa da comunicação intercultural é minimizar tais situações.

A comunicação intercultural é um processo culturalmente determinado, todos os componentes estão intimamente relacionados com a formação cultural dos participantes no processo de comunicação. No processo de comunicação intercultural, a informação é transmitida verbalmente e não verbalmente, o que muitas vezes dificulta a sua interpretação pelos representantes de uma determinada cultura. Portanto, os componentes necessários para uma comunicação intercultural bem-sucedida devem ser considerados:

· disponibilidade para aprender sobre uma cultura estrangeira, tendo em conta as suas diferenças psicológicas, sociais e culturais;

· “psicologia da cooperação” com representantes de outra cultura;

· capacidade de superar estereótipos;

· posse de um conjunto de competências e técnicas de comunicação e sua utilização adequada dependendo do situação específica comunicação;

· seguir as normas de etiqueta da própria cultura e da cultura estrangeira.

Obviamente, para uma compreensão adequada da informação e tendo em conta que o processo de comunicação é irreversível, é necessário aprender a antecipar e prevenir possíveis erros na comunicação intercultural, o que permite construir plenamente contactos culturais.

Literatura

1. Grushevitskaya T. G., Popkov V. D., Sadokhin A. P.. Fundamentos da comunicação intercultural: livro didático. para universidades / ed. A. P. Sadokhina. – M., 2002. – 352 p.

2. Persikova T. N.. Comunicação intercultural e cultura corporativa: livro didático. mesada. – M., 2004. – 224 p.

3. Salão E. T. Além da Cultura. – Cidade Jardim, 1977.

4. Hofstede G./ Hofstede GJ Lokales Denken, Globales Handeln. Interkulturelle Zusammenarbeit und Globales Management. 3., volst. Uberarb. Aufl. Munique: Dt. Taschenbuch-Verl. (dtv.; 50807: Beck-Wirtschaftsberater). – 2006.

5. Hofstede G.. Consequências Culturais: Diferenças Internacionais em Valores Relacionados ao Trabalho. –Beverly Hills, 1984.

6. Wright G. H.. As variedades do bem. - Nova Iorque; Londres, 1963.

Perguntas para autocontrole

1. Cite as razões do interesse em estudar questões de comunicação intercultural no conhecimento humanitário moderno.

2. Definir comunicação intercultural.

3. Quais são os critérios para classificar as culturas em alto e baixo contexto?

4. Descreva o sistema de valores no conceito de G. von Reits.

5. Cite as consequências positivas e negativas do etnocentrismo.

6. Que tipos de identidade existem na comunicação intercultural?

As primeiras armas das pessoas foram mãos, unhas e dentes,

Pedras, bem como detritos e galhos de árvores florestais...

Os poderes do ferro e do cobre foram descobertos.

Mas o uso do cobre foi descoberto antes do ferro.

Lucrécio

A procura do homem antes da cultura é vã; o seu aparecimento na arena da história deveria ser considerado em si um fenómeno cultural. Está profundamente ligado à essência do homem e faz parte da definição do homem como tal.

Os processos de socialização e enculturação pressupõem a assimilação do sistema pelo indivíduo valores culturais, regras e normas de comportamento da sociedade a que pertence, determinando seu próprio lugar entre seus fechar círculo em termos de afiliação económica, religiosa, étnica e de estatuto. Assimilando várias maneiras atividade de vida, cada pessoa se esforça para corresponder ao sistema de valores predominante em sua sociedade. Esta correspondência é alcançada através da autoidentificação do indivíduo com quaisquer ideias, valores, grupos sociais e culturas. Este tipo de autoidentificação é definido na ciência pelo conceito de “identidade”. Este conceito tem uma história bastante longa, mas até a década de 1960 tinha uso limitado. A ampla divulgação do termo “identidade” e sua introdução na circulação científica interdisciplinar ocorreu graças aos trabalhos do psicólogo americano Erik Erikson. Com a publicação de algumas de suas obras este conceito Desde a segunda metade da década de 1970, entrou firmemente no léxico da maioria das ciências sociais e humanas, atraiu a atenção de cientistas de diversas áreas e lançou as bases para numerosos estudos teóricos e empíricos sobre o problema da identidade.

O conceito de “identidade” hoje é amplamente utilizado principalmente em etnologia, antropologia cultural e social. No sentido mais geral, significa a consciência de uma pessoa de pertencer a um grupo sociocultural, permitindo-lhe determinar o seu lugar no espaço sociocultural e navegar livremente no mundo que a rodeia. A necessidade de identidade é causada pelo fato de que cada pessoa necessita de uma certa ordem em sua vida, que pode obter

apenas em uma comunidade de outras pessoas. Para isso, ele deve aceitar voluntariamente os elementos de consciência predominantes em uma determinada comunidade, gostos, hábitos, normas, valores e outros meios de interação aceitos pelas pessoas ao seu redor. A assimilação desses elementos da vida social de um grupo confere à pessoa um caráter ordenado e previsível, e também a envolve na cultura correspondente.

Dado que cada indivíduo é simultaneamente membro de várias comunidades sociais e culturais, dependendo do tipo de filiação grupal, costuma-se distinguir tipos diferentes identidades: profissional, social, étnica, política, religiosa, psicológica e cultural. De todos os tipos de identidade, estamos principalmente interessados ​​na identidade cultural – a pertença do indivíduo a uma cultura ou grupo cultural que forma atitude de valor uma pessoa para si mesma, para outras pessoas, para a sociedade e para o mundo como um todo.

A essência da identidade cultural reside na aceitação consciente pelo indivíduo de normas e padrões culturais relevantes de comportamento, orientações de valores e linguagem, na compreensão de si mesmo do ponto de vista das características culturais que são aceitas em uma determinada sociedade, em auto-identificação com o padrões culturais desta sociedade em particular.

O significado da identidade cultural na comunicação intercultural é que ela pressupõe a formação no indivíduo de certas qualidades estáveis, graças às quais certos fenômenos culturais ou pessoas evocam nele um sentimento de simpatia ou antipatia, e dependendo deste ou daquele sentimento, ele escolhe o tipo, maneira e forma apropriados de comunicação.

É geralmente aceito que os principais traços de caráter dos judeus são a auto-estima e qualquer falta de timidez e timidez. Para transmitir essas qualidades, existe até um termo especial - “khutzpa”, que não tem tradução para outros idiomas. Chutzpah é um tipo especial de orgulho que motiva alguém a agir apesar do perigo de estar despreparado, incapaz ou com experiência insuficiente. Para um judeu, “chutzpah” significa coragem especial, o desejo de lutar contra um destino imprevisível. Uma pessoa com ousadia pode facilmente convidar uma rainha para dançar.
bola, exigirá uma promoção e um aumento na remunerações, buscará notas mais altas e trabalhos mais interessantes, sem medo de rejeição ou fracasso.

Ao considerar a questão da essência da identidade cultural, deve-se lembrar que os principais sujeitos da cultura e da comunicação intercultural são as pessoas que mantêm uma ou outra relação entre si. No conteúdo destas relações, um lugar significativo é ocupado pelas ideias que as pessoas têm sobre si mesmas, que muitas vezes também diferem significativamente de cultura para cultura.

Na antropologia cultural, tornou-se um axioma que cada pessoa atua como portadora da cultura em que cresceu e se formou como pessoa, embora na vida cotidiana geralmente não perceba isso e tome isso como certo. características específicas da sua cultura. Porém, ao se encontrarem com representantes de outras culturas, quando essas características se tornam especialmente evidentes, as pessoas começam a perceber que existem outras formas de experiências, tipos de comportamento, formas de pensar que diferem muito significativamente daquelas já familiares e conhecidas. Todas essas diversas impressões sobre o mundo são transformadas na mente de uma pessoa em ideias, atitudes, estereótipos, expectativas, que acabam se tornando para ela importantes reguladores de seu comportamento e comunicação pessoal. Comparando e contrastando posições, pontos de vista, etc. vários grupos e comunidades no processo de interação com eles, forma-se a identidade pessoal de uma pessoa, que é a totalidade dos conhecimentos e ideias do indivíduo sobre seu lugar e papel como membro do grupo sociocultural correspondente, sobre suas habilidades e qualidades empresariais.

Ao mesmo tempo, a afirmação de que na vida real não há duas pessoas absolutamente iguais provavelmente não exige provas. A experiência de vida de cada pessoa é única e inimitável e, portanto, cada pessoa reage de maneira diferente ao mundo exterior. A identidade de uma pessoa surge como resultado da sua relação com o grupo sociocultural correspondente, do qual é parte integrante. Mas como uma pessoa é simultaneamente membro de diferentes grupos socioculturais, ela possui várias identidades ao mesmo tempo. A sua totalidade reflete o seu género, afiliação étnica e religiosa, estatuto profissional, etc. Essas identidades conectam pessoas
agem entre si, mas ao mesmo tempo, a consciência e a experiência de vida individual de cada pessoa isolam e separam as pessoas umas das outras.

Até certo ponto, a comunicação intercultural pode ser considerada como uma relação de identidades opostas, na qual interagem as identidades dos parceiros de comunicação. Como resultado dessa interação, o desconhecido e o desconhecido na identidade do parceiro tornam-se familiares e compreensíveis, o que nos permite esperar dele um comportamento adequado. A interação de identidades facilita a coordenação das relações na comunicação e determina seu tipo e mecanismo. Por exemplo, durante muito tempo, a “galanteria” serviu como o principal tipo de relacionamento entre um homem e uma mulher nas culturas de muitas nações europeias. De acordo com este tipo, ocorreu a distribuição de papéis na comunicação entre os sexos (a atividade de um homem, um conquistador e um sedutor, encontrou uma reação do sexo oposto na forma de coqueteria), um cenário de comunicação adequado foi assumido (intrigas, truques de sedução, etc.) e a correspondente retórica de comunicação.

Por outro lado, as mulheres devem estar cientes de que nos Estados Unidos é considerado indecente usar cabelo e batom em público. Eles também devem estar preparados para o fato de que os homens americanos não lhes entregarão casacos, não os deixarão passar na frente ou carregarão malas pesadas - a disseminação do feminismo nos Estados Unidos levou ao fato de que a galanteria masculina é uma coisa do passado.

Ao mesmo tempo, um ou outro tipo de identidade pode criar obstáculos à comunicação. Dependendo do tipo de identidade do interlocutor, seu estilo de fala, temas de comunicação e formas de gestos podem ser apropriados ou, inversamente, inaceitáveis. É a identidade cultural dos participantes da comunicação que determina o escopo e o conteúdo da comunicação. A diversidade de identidades étnicas, que é um dos principais factores da comunicação intercultural, pode ao mesmo tempo ser um obstáculo à mesma. Observações e experimentos de etnólogos em esse assunto mostram que durante jantares oficiais, recepções e outros eventos semelhantes, as relações interpessoais dos participantes se desenvolvem em linhas étnicas. Esforços conscientes para misturar representantes de diferentes grupos étnicos não surtiram efeito, pois após um curto período de tempo grupos de comunicação etnicamente homogêneos surgiram novamente espontaneamente.

Assim, na comunicação intercultural, a identidade cultural tem uma dupla função. Permite que os comunicantes tenham uma ideia uns dos outros, prevejam mutuamente o comportamento e as opiniões dos seus interlocutores, ou seja, facilita a comunicação. Mas, ao mesmo tempo, revela-se também o seu carácter restritivo, segundo o qual surgem confrontos e conflitos no processo de comunicação. A natureza restritiva da identidade cultural visa racionalizar o processo de comunicação, ou seja, limitar o processo de comunicação ao quadro de uma possível compreensão mútua e excluir dele os aspectos da comunicação que conduzem ao conflito.

A identidade cultural baseia-se na divisão dos representantes de todas as culturas em “nós” e “estranhos”. Essa divisão pode levar a relacionamentos cooperativos e competitivos.

Nesse sentido, a identidade cultural pode ser considerada uma das ferramentas importantes que influencia o próprio processo de comunicação.

O facto é que desde os primeiros contactos com representantes de outras culturas, a pessoa rapidamente se convence de que reage de forma diferente a determinados fenómenos do mundo que o rodeia, tem sistemas próprios valores e normas de comportamento que diferem significativamente daqueles aceitos em sua cultura nativa. Em tais situações de discrepância ou discrepância entre quaisquer fenômenos de outra cultura e aqueles aceitos na cultura “de alguém”, surge o conceito de “estrangeiro”.

Qualquer pessoa que conheceu uma cultura estrangeira experimentou muitos sentimentos e sensações novos ao interagir com fenômenos culturais desconhecidos e incompreensíveis. Quando representantes de diferentes culturas entram em comunicação, os representantes de cada uma delas aderem à posição de realismo ingênuo na percepção de outra cultura. Parece-lhes que o seu estilo e modo de vida são os únicos possíveis e corretos, que os valores que norteiam as suas vidas são igualmente compreensíveis e acessíveis a todas as outras pessoas. E somente diante de representantes de outras culturas, descobrindo que os padrões habituais de comportamento são incompreensíveis para os outros, é que o indivíduo começa a pensar nas razões de seus fracassos.

A gama dessas experiências também é bastante ampla - desde a simples surpresa até a indignação e o protesto ativos. Ao mesmo tempo, cada um dos parceiros de comunicação não está consciente das visões culturalmente específicas do mundo do seu parceiro e, como resultado, “algo que é desnecessário dizer” colide com “algo que é desnecessário dizer” do outro lado. Como resultado, surge a ideia do “alienígena”, que é entendido como estrangeiro, estranho, desconhecido e incomum. Cada pessoa, diante de uma cultura estrangeira, percebe antes de tudo muitas coisas inusitadas e estranhas. A afirmação e a consciência das diferenças culturais tornam-se o ponto de partida para a compreensão dos motivos da inadequação numa situação de comunicação.

Com base nesta circunstância, na comunicação intercultural o conceito de “estranho” adquire um significado fundamental. O problema é que uma definição científica deste conceito ainda não foi formulada. Em todos os casos de seu uso e uso, é entendido no nível comum, ou seja, destacando e listando os traços e propriedades mais características deste termo. Com essa abordagem, o conceito de “estranho” possui diversos significados e significados:

Estrangeiro como não daqui, estrangeiro, localizado fora das fronteiras da cultura nativa;

Alienígena como estranho, incomum, contrastando com o ambiente comum e familiar;

Alienígena como desconhecido, desconhecido e inacessível ao conhecimento;

Alienígena como sobrenatural, onipotente, diante de quem o homem é impotente;

Alienígena tão sinistro e ameaçador de vida.

As variantes semânticas apresentadas do conceito “alienígena” permitem-nos considerá-lo no sentido mais amplo, como tudo o que está além dos limites de fenômenos ou ideias autoevidentes, familiares e conhecidos. E, inversamente, o conceito oposto de “próprio” implica aquela gama de fenómenos no mundo circundante que é percebido como familiar, habitual e dado como certo.

No processo de contato com uma cultura estrangeira, o destinatário desenvolve uma certa atitude em relação a ela. A percepção de uma cultura estrangeira é determinada pelas diferenças nacionais específicas que existem entre as culturas nativas e estrangeiras. Um portador de uma cultura desconhecida é tradicionalmente percebido apenas como um “estranho”. Ao mesmo tempo, o choque com uma cultura estrangeira tem sempre um caráter duplo: por um lado, faz com que a pessoa sinta um estado estranho e inusitado, um sentimento de desconfiança, cautela; por outro lado, surge um sentimento de surpresa, simpatia e interesse pelas formas e fenômenos de uma cultura estrangeira. Tudo o que nele há de novo e incompreensível é definido como surpreendente e inesperado e, assim, reproduzido como o sabor de uma cultura estrangeira.

Na comunicação intercultural, uma situação clássica é quando, na comunicação entre representantes de diferentes culturas, ocorre um choque de visões de mundo culturalmente específicas, em que cada um dos parceiros inicialmente não percebe o significado das diferenças nessas visões, uma vez que cada um considera suas próprias ideias normais e as opiniões de seu interlocutor anormais. Via de regra, ambos os lados não questionam “o que é evidente”, mas assumem uma posição etnocêntrica e atribuem estupidez, ignorância ou malícia ao outro lado.

Um exemplo notável de posição etnocêntrica é um incidente que ocorreu uma vez no aeroporto de Arlanda, na Suécia. Lá, os funcionários da alfândega ficaram intrigados com o comportamento de um senhor idoso que corria pelo saguão de desembarque e não conseguia passar pelo controle de fronteira. Quando questionado por que ainda não havia passado pelo controle de passaportes, respondeu que não sabia por onde passar. Em seguida, foram-lhe mostrados dois balcões de controle de passaportes, num dos quais estava escrito: “Para suecos” e no outro: “Para estrangeiros”. Ao que ele exclamou em resposta: “Não sou sueco nem estrangeiro. Sou Inglês!"

Falando figurativamente, ao interagir com um representante de outra cultura, o indivíduo parece ir para outro país. Ao mesmo tempo, ele ultrapassa os limites do seu ambiente habitual, do círculo de conceitos familiares e vai para um mundo desconhecido, mas outro, que atrai pela sua obscuridade. Um país estrangeiro, por um lado, é desconhecido e parece perigoso, mas por outro lado, tudo o que é novo atrai, promete novos conhecimentos e sensações, amplia os horizontes e a experiência de vida.

A percepção de uma cultura estrangeira, como mostram as observações, varia significativamente entre todas as pessoas. Depende da idade da pessoa, atitudes comportamentais, experiência de vida, conhecimento existente, etc. Estudos especiais sobre a questão da percepção de uma cultura estrangeira permitiram identificar seis tipos de reações a uma cultura estrangeira e ao comportamento dos seus representantes.

Em primeiro lugar, é a negação das diferenças culturais, que é um tipo de percepção baseada na crença de que todas as pessoas no mundo partilham (ou deveriam partilhar) as mesmas crenças, atitudes, normas de comportamento e valores. Esta é uma posição típica centrada na cultura, segundo a qual todas as pessoas deveriam pensar e agir da mesma forma que os membros da minha cultura.

Em segundo lugar, a defesa da própria superioridade cultural é um tipo de percepção que se baseia no reconhecimento da existência de outras culturas, mas ao mesmo tempo existe uma ideia estável de que os valores e costumes de uma cultura estrangeira representam um ameaça à ordem habitual das coisas, aos fundamentos ideológicos e ao modo de vida estabelecido. Esse tipo de percepção se concretiza na afirmação da própria superioridade cultural óbvia e no desdém por outras culturas.

Em terceiro lugar, minimizar as diferenças culturais é uma forma generalizada de perceber outras culturas, que consiste em reconhecer a possibilidade da existência de valores culturais, normas, formas de comportamento estrangeiras e procurar características comuns que os unam. Esta forma de perceber a cultura estrangeira foi dominante no nosso país durante o período soviético da sua história, quando as diferenças culturas nacionais, grupos religiosos e étnicos foram camuflados artificialmente com símbolos sociais estereotipados.

Em quarto lugar, a aceitação da existência de diferenças culturais é um tipo de percepção intercultural caracterizada pelo conhecimento das características de outra cultura e uma atitude favorável em relação a ela, mas não implica a assimilação ativa dos seus valores e conquistas.

Em quinto lugar, a adaptação a uma cultura estrangeira é um tipo de percepção expressa numa atitude positiva em relação a ela, na assimilação das suas normas e valores, na capacidade de viver e agir de acordo com as suas regras, mantendo a própria identidade cultural.

Em sexto lugar, a integração numa cultura estrangeira é um tipo de percepção em que as normas e valores culturais estrangeiros são assimilados a tal ponto que começam a ser percebidos como próprios, nativos.

A combinação destes tipos de percepção de uma cultura estrangeira permite-nos concluir que uma atitude positiva face às diferenças interculturais exige a superação do isolamento cultural, que na maioria das vezes é a base para reações negativas aos fenómenos culturais estrangeiros.