Mitos e contos do Khanty. VII Competição toda russa de projetos ambientais de educação e pesquisa “Homem na Terra” Pesquisa etnográfica “Animais na cultura dos Ob Ugrians” - apresentação Apresentação sobre o tema dos contos de fadas dos povos dos Ob Ugrians
Os contos de fadas infantis eram muito populares entre o povo Mansi no passado. Os adultos contaram-nas com entusiasmo às crianças. As crianças adoravam ouvi-los, memorizavam-nos com facilidade e rapidez e depois recontavam-nos umas às outras nas noites frias de inverno.
Os contos de fadas Mansi para crianças são profundamente morais e educativos.
Os Mansi não possuíam linguagem escrita até a década de 30 do nosso século, mas isso não significa que não tivessem criatividade. Existia na forma oral. Entre o povo destacavam-se cantores e contadores de histórias sábios e talentosos. Esses famosos cantores e contadores de histórias guardaram lendas, contos, mitos, contos de fadas e enigmas para a posteridade.
Os contos de fadas Mansi são apresentados sazonalmente. Só podiam ser contadas no inverno, de meados de novembro a meados de março. Neste momento eles estavam furiosos muito frio, crianças, mulheres e idosos estavam em casa; os dias eram curtos, as noites eram longas.
EM noites de inverno Era costume nos reunirmos em uma casa. As mulheres levavam consigo artesanato. Havia meninas e meninos nessas reuniões. Eles não incomodavam os adultos, não choravam, não pulavam, mas, amontoados perto das mães, ouviam fascinados os contos de fadas. Normalmente, nessas reuniões noturnas, eram contados primeiro os contos de fadas para crianças e depois os contos de fadas para adultos.
Os contos de fadas para crianças eram contados pelas mães ou avós. A linguagem desses contos é clara e compreensível para as crianças, e os contos são geralmente curtos e simples. O mundo circundante dos contos de fadas infantis é verdadeiro; as crianças tiveram que vivenciar a vida difícil como ela é. Nos contos de fadas do povo Mansi, os personagens principais são animais e plantas. Nos contos de fadas, todos os animais, fenômenos naturais, objetos e substâncias circundantes falam como pessoas, são inteligentes. Os contos de fadas infantis são instrutivos: não seja preguiçoso; aprenda a viver pelo exemplo das pessoas e dos animais, da natureza circundante - estes são seus inimigos, se você for estúpido, mas se você for inteligente e verdadeiro, eles são seus amigos. É assim que os adultos ensinam um pequenino a viver os contos de fadas infantis.
No conto de fadas “Vovó” aprendi sobre o poder dos fenômenos naturais, sua relação: o fogo é perigoso para a floresta, mas a água é mais forte que o fogo, a terra absorve água e a terra é destruída pelo monstro vitkas (água) , mas pode ser morto por meninos armados com arcos e flechas, por humanos pode cair gelo fino, e o sol derreterá o gelo, etc.
O conto de fadas “Kitty” apresenta as partes do corpo dos animais domésticos comparando-as com objetos da natureza e da vida cotidiana próximos às crianças: as orelhas de um gato são folhas de uma árvore, o nariz de um gato é um fungo inflamável, etc.
No conto de fadas “O Pássaro Alvéolo” conheci as partes do corpo dos pássaros.
Com o conto de fadas “A Lebre Covarde” aprendi que para uma criatura viva todas as partes do corpo e os órgãos da visão e dos sentidos são muito importantes e necessários.
O conto de fadas “O Rato Viajante” foi composto para crianças por pessoas que viviam às margens do rio e comiam peixes baratos do rio (poleiros, rufos). Através da imagem de um rato, os adultos ensinam as crianças a comer peixes ósseos com cuidado para que o osso não fique preso na garganta. Outro ideia importante este pequeno conto de fadas - não coma demais, não coma tanto que seu estômago inche como uma bolha - é perigoso para sua saúde.
Ilustração para um conto de fadas
"Rato - Viajante"
Mas no conto de fadas “O Rato e o Veado”, o rato que enganou o cervo crédulo foi severamente punido: não só ele, mas toda a sua família morreu de gula.
Ilustração para um conto de fadas
"O Urso e o Esquilo"
O conto de fadas “O Urso e o Esquilo” com seus personagens ensina a desenvolver a observação, a prudência, a inteligência e condena a arrogância. Numa disputa com um urso, o pequeno esquilo venceu graças à sua inteligência e prudência, mas também provocou uma briga no urso com seu comportamento.
Em muitos contos de fadas, o personagem principal é Ekva pygris (menininho). Ele é um menino inteligente, engenhoso e determinado. Assim, o conto de fadas (“Ekva atira uma flecha”) ensina que o caçador não deve ser covarde e não deve se perder diante do perigo. Tipo e pessoas honestas animais ajudam em problemas.
Ekva Pigris –
menino engenhoso e determinado
Menkvas (espíritos da floresta) - um dos personagens negativos
O conto de fadas “A Mulher Cuco” ensina às crianças que devem obedecer à mãe e cuidar dela.
Em contos de fadas positivos bons heróis existem muitos, mas, como em qualquer conto de fadas, também existem muitas pessoas negativas e más. Então Kompolen (espírito do pântano) e Menkvy (espíritos da floresta), vitkas (espírito da água) tentam prejudicar uma pessoa, se perder na floresta, tirá-la da estrada, assustá-la. Mas em cada conto de fadas o bem triunfa sobre o mal.
Deve-se notar que os Mansi ensinam as crianças a trabalhar desde muito cedo, mas não de forma violenta. Uma menina varre o chão com uma asa de pato, um menino traz lenha para dentro de casa, mesmo que seja uma tora de cada vez. Enquanto os adultos trabalham, as crianças estão sempre ao lado deles - os mais velhos, olham para eles, aprendem a trabalhar.
CONTOS DO POVO KHANTY
EM Contos de Khanty Os personagens principais também são animais e plantas, além de diversas divindades. Alguns heróis são bons, outros nem tanto. De acordo com Khanty, o mundo inteiro está dividido em três partes: os mundos superior (celestial), médio (terrestre) e inferior (subterrâneo).
O mundo celestial é governado pelo deus supremo Num-Torum (filho de Kurs-Torum, que criou o mundo); no subsolo, seu irmão Kul; no mundo intermediário vivem muitos deuses e espíritos diferentes - filhos e filhas, bem como outros parentes de Num-Torum, por exemplo Naimi - a deusa do fogo, Tilash-imi - o mês, Muv-Inka - a mãe terra, Yan -shut-iki - o mestre da água e etc.
Num-Torum é a divindade suprema, senhor do céu, doador da luz do dia, guardião da moralidade, da lei e da ordem. Ele tirou o sol e a lua do mundo inferior. Numi-Torum é frequentemente retratado como um velho majestoso com roupas douradas luxuosas e brilhantes, vivendo no sétimo céu em uma enorme casa iluminada, cheio de riquezas. Assim, no conto de fadas “Imi Khili” ele mora em uma casa dourada e coloca “comida de ouro” na mesa dos convidados. Em sua casa há vasos com vida e água morta e com água para enchentes. Numi-Torum observa a terra de sua casa através de um buraco no céu. No pátio de sua casa há um pilar em torno do qual gira o sol no conto de fadas “O poder Khenti”. Nos contos de fadas, ele freqüentemente aparece como o Pai Celestial, um velho de cabelos grisalhos e barba grisalha que dá bons conselhos e ajuda ao herói do conto de fadas.
Naimi – deusa do fogo. Ela aparece como uma mulher de sete línguas em um vestido vermelho; em muitos mitos, exige retribuição pela violação das proibições tradicionais relacionadas com o fogo. O fogo foi tratado com respeito e cuidado, e sacrifícios foram feitos a ele. Com a ajuda do fogo, eles adivinharam o futuro, xingaram o fogo e espantaram os maus espíritos com fogo ou fumaça.
Imi Hili - filho de Num-Torum
Iink-iki é o rei da água que dá peixes às pessoas. Vive na foz do Ob, no território dos Nenets. Ele tem uma cidade subaquática onde mora com toda a família. É ele quem manda o peixe para as pessoas na hora marcada. No conto de fadas “Hatd ai eviye” sua imagem se transforma um pouco, e ele aparece diante de nós como um Homem de Pescoço Comprido, que controla as águas dos rios e lagos.
Imi Hili é filho de Num-Torum, o governante do povo. No conto de fadas de mesmo nome é dito diretamente sobre ele: “Eles foram curados e agora são nossos donos”. Muitas vezes ele é chamado por outros nomes: filho da luz dourada, filho de mulher, neto da avó. Ele é o filho mais novo de Num-Torum e costuma fazer viagens, durante as quais lhe acontecem várias aventuras: luta com os Manks e os derrota graças à sua astúcia e desenvoltura; ele realiza vários feitos para se casar com a filha do rei. Imi Hili é o patrono e protetor das pessoas, ele vem em socorro nos momentos difíceis e restaura a justiça. Foi ele quem lhes ensinou os ofícios e lhes deu conhecimentos importantes e as habilidades necessárias. Ele foi o primeiro caçador de alces e criou o fogo. plantas úteis e animais, ordenou que os pássaros voassem para o Norte no verão.
Os Manks são as primeiras pessoas criadas sem sucesso por Num-Torum a partir de um lariço e que escaparam para a floresta. Acredita-se que eles ainda vivam lá. São gigantes, parecidos com as pessoas, mas têm cabeças pontiagudas, que podem ser de uma a sete, e sobrancelhas grossas. Corpo de ferro, garras longas. Seus corpos são invulneráveis; uma pessoa só pode detectar um ponto fraco com a ajuda de forças sobrenaturais; Tal gigante só pode ser derrotado com astúcia. Os Manks são frequentemente descritos como canibais e lobisomens. Eles são grandes e fortes, mas estúpidos e ineptos.
Mulheres do gênero Mosch e Por
Mosch e Por são os nomes de dois clãs entre os Ob Ugrians.
Segundo o mito, a primeira mulher da família Poro nasceu de uma ursa que comeu a planta Porokh. O antigo povo de Por às vezes é retratado em contos de fadas como canibais cruéis (ao contrário das Relíquias) e é frequentemente comparado aos Mancs.
Os bons espíritos de Mish foram considerados os ancestrais das Relíquias. Seus animais sagrados são o ganso, o sapo e o cavalo. Os pesquisadores sugerem que a divisão em clãs reflete a origem dos Ob Ugrians: o clã Por remonta à tribo local de caçadores de taiga, e Moshch – aos recém-chegados do sul, criadores de cavalos.
De acordo com outras lendas, as famílias de Por e Mosch remontam a dois grupos de heróis antigos, alguns dos quais comiam comida cozida, outros - carne crua. Nos contos de fadas, os representantes desses clãs - na maioria das vezes mulheres - competem e até brigam entre si. Vont utat - espíritos da floresta. Segundo o Khanty, as florestas e os rios são habitados por vários espíritos que nem sempre são amigáveis com os humanos (Kar-yki, Kar-yimi). Nos contos de fadas eles são falados alegoricamente; nem sempre são nomeados diretamente, porque é perigoso mencioná-los: afinal, acreditava-se que podiam ser ouvidos e prejudicar uma pessoa. No folclore Khanty existem lendas sobre heróis fortes e corajosos: Tek iki e Tatya - herói.
O nome do herói Tek iki vem do nome da vila Khanty de Tegi, da qual ele era o patrono.
Entre outros heróis do norte, Tekiki é considerado o mais forte. Sendo dotado poder mágico, ele também conhece a palavra mágica. Dele mundo magico Até mesmo seu pai celestial, Torum-ashi, estava com medo. Usando poder mágico, o herói percorreu longas distâncias. Ele visitou a nascente e a foz do rio Ob, além dos Urais, nas terras ultramarinas do sul, de onde tomou esposas.
Nas lendas, o herói aparece como um homem alto, atarracado e de meia-idade. Ele quase sempre usa cota de malha e tem uma espada, uma adaga e flechas penduradas no cinto. Ele carrega um arco e outros equipamentos militares. Ele tem cabelos muito longos e grossos. Sete esposas trançam simultaneamente sete tranças para ele. Quando ele vai para a cama, ele coloca metade do cabelo embaixo de si e se cobre com a outra metade. Se ele pede às esposas que façam tranças em seus cabelos, significa que ele fará uma longa viagem ou para a guerra. Cabelo grosso era considerado a riqueza de um herói. Tek iki poderia se transformar em um cachorro, às vezes em uma raposa vermelha. Portanto, segundo as crenças, acreditava-se que se o herói é o padroeiro da aldeia de Tegi, então as pessoas que vivem nesses locais não deveriam ofender os cães nem usar roupas feitas de pele de cachorro. As mulheres não devem usar meias feitas de penugem de cachorro. O número mágico de um herói é sete. Ele tem sete esposas dos sete cantos do mundo. Eles trançaram sete tranças para ele. Os jogos em homenagem ao herói Tekiki duram sete dias e sete noites. Esses jogos acontecem a cada sete anos;
Lendas sobre o herói Tekiki exigem o cumprimento de uma certa etiqueta em relação a ele. Por exemplo, você não pode falar sobre ele à noite e à noite. Se alguém começou a contar uma lenda sobre ele, então definitivamente deveria acabar com ela. Caso contrário, o herói pode aparecer sob qualquer disfarce e perguntar severamente por que o trataram de forma tão descortês, e pode até puni-lo.
Os contos dos povos Mansi e Khanty são muito interessantes, bonitos e educativos. A temática dos contos de fadas é variada, mas cada um deles reflete a vida do povo, a sabedoria do povo, seus sonhos. Nos contos de fadas Mansi e Khanty, as forças do mal são muito terríveis, mas no final das contas o bem derrota o mal, que é necessariamente punido e derrotado pelo homem.
O SENHOR DO CAÇADOR E O CERVO COM CHIFRES DE OURO
Certa vez, um caçador foi caçar e viu um cervo com chifres dourados. Ele pegou a flecha, puxou a corda e estava prestes a atirar quando o cervo lhe pediu com voz humana para não atirar, mas para ouvir como canta a corda do arco.
Ela conta às pessoas sobre suas façanhas heróis gloriosos, canta com as vozes dos pássaros e dos animais e faz os dançarinos dançarem até cair, ela leva luz e alegria a cada tenda, a cada yurt.
O caçador pensou. Ele tirou o arco do cervo com chifres dourados. E ele disparou para o ar. A corda do arco começou a cantar mais do que nunca e de maneiras diferentes.
O caçador não caçava mais com arco. Ele só o pegava quando seus parentes e convidados se reuniam, quando todos cantavam, dançavam e se divertiam.
Proteja o meio ambiente terra Nativa!
FIM
FIM
Murzak E.F.
Elaborado pelo professor da escola primária MBOU da escola secundária Alyabyevsky
Fontes e literatura utilizada
http://images.yandex.ru - ornamento http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000038/st001.shtml - mitos, lendas, contos de fadas do Khanty http://finnougoria.ru. /logos/ child_lit/1379/ - centro de informação "Finougoria" (contos de fadas)http://fulr.karelia.ru/cgi-bin/flib/viewsozdat.cgi?id=101 - criadores da literatura e folclore nacional fino-úgricohttp ://portal-hmao.ru/zhiteli/2009/03/11/zhiteli_11047.html - residentes do Okrug Autônomo | Konkova A.M.http://folkportal.3dn.ru/forum/35-653-1 - instrumentos musicais nacionaishttp://folk.phil.vsu.ru/publ/sborniki/afanasiev_sb9.pdf - cultura popular hoje e problemas de seu estudo http ://www.openclass.ru/node/198728-j- sobre os mistérios dos povos do nortehttp://www.etnic.ru/ - o jogo “músico na peste”http://www.etnic. ru/música- música dos povos do norte1.Bogordaveva N.G., Demus L.G., Nechaeva L.N., Orlova T.K., Pimanova L.A./Livro didático “Somos filhos da natureza”: Leitor de estudos regionais para as séries 1 - 2.1997 . 2. Slinkina G.I./ Contos da Terra Yugra Ekaterinburg: Editora Pakrus", 226., 12 il.
Sobre o tema: desenvolvimentos metodológicos, apresentações e notas
Vida dos povos Khanty e Mansi
Vida dos povos Khanty e Mansi
Competições desportivas que têm por objetivo: familiarização com os costumes dos Ob Ugrians, desenvolvimento das capacidades físicas: destreza, velocidade, precisão; desenvolvimento de horizontes; despertando interesse em nacional ...
projeto para pré-escolares do grupo intermediário: “Férias dos povos Khanty e Mansi associadas à vida animal”
Cada nação se expressa através de sua cultura. Cultura tradicional os povos do Norte (Khanty, Mansi, Nenets) tomaram forma ao longo dos séculos. Foi adaptado às condições naturais do seu habitat...
Ob Ugrians - Mansi e Khanty - povos do Norte que vivem em Sibéria Ocidental ao longo do rio Ob e seus afluentes. Existem cerca de 21 mil pessoas em Khanty, Mansi - quase 7,6 mil pessoas. As línguas Khanty e Mansi pertencem ao subgrupo Ob-Úgrico das línguas fino-úgricas (ramo úgrico).
O modelo antroponímico moderno de Khanty e Mansi é triplo: nome, patronímico e sobrenome; está estabelecido desde o final do século XVIII. após a cristianização da população. Os nomes (russos) foram dados aos Khanty e aos Mansi no batismo pelos padres russos. Entre os nomes russos havia muitos nomes antigos: Solomeya, Evlampia, Uliania, Vlas, Patrakei, Andron, Neonila Até hoje, alguns Khanty mais antigos que vivem em áreas remotas preservaram nomes que agora são extremamente raros: Sekletinha, Judas, Appolinaria, Gerasim etc. Os jovens, ao contrário, têm nomes muito diversos, como os antigos (Joseph, Emelyan, Samoil, Agafya, Domna, Thekla), assim são os novos (Oktyabrina, Albina, Albert, Vyacheslav, Stanislav, Alemão etc.).
Os Ob Ugrians são muito receptivos aos novos nomes que se espalham entre eles através da população recém-chegada. Isto tem sua própria explicação. Segundo as crenças dos Khanty e dos Mansi, de duas pessoas que têm os mesmos nomes e vivem na mesma aldeia (e anteriormente, talvez, dentro do mesmo grupo genealógico), uma deve morrer. Portanto, a criança recebeu um nome que ninguém na aldeia tinha.
Antes da chegada dos russos, os Khanty e os Mansi não tinham sobrenomes nem patronímicos. Os primeiros documentos russos do século XVI. (os chamados livros yasak) registre-os sob os nomes: Vankho, Eldan, Ka-cheda, Kilim, Agna, Sebeda, Pynzha, Saltyk, Yugra, Akhtamak e etc.
Aparentemente, os Ob Ugrians tinham o costume de dar vários nomes. Após o nascimento de uma criança, durante o ritual de leitura da sorte - determinação de sua alma, ele recebeu o nome daquele ancestral ou parente falecido, cuja alma, como “acabou” durante o ritual, passou para o recém-nascido. A este respeito, o número de tais nomes hereditários que constituem o fundo de um determinado grupo genealógico deveria ter sido limitado, uma vez que dentro deste grupo os nomes dos recém-nascidos eram dados apenas em homenagem aos antepassados deste grupo. Há instruções de pesquisadores de que era estritamente proibido fornecer nomes emprestados do fundo de outro grupo genealógico; isso poderia causar ações hostis por parte desse grupo.
Os Khanty e Mansi tinham o costume de dar nomes aos recém-nascidos ou pelo nome da primeira pessoa que encontravam, ou por “qual é a primeira coisa que veem saindo de casa: pássaros, animais ou algo que o recém-nascido recebe esse nome. ” Esses nomes eram cotidianos e, por assim dizer, fictícios, uma vez que o nome dado em homenagem ao ancestral não poderia ser pronunciado em voz alta até que se estabelecesse que a alma havia passado para a criança; nomes falsos, segundo Khanty e Mansi, escondiam a criança de forças hostis que poderiam destruí-la. Nos casos em que muitas vezes morriam crianças na família, era dado à criança um nome que tinha algum significado depreciativo (“varejeira”, “lixo”). Acreditava-se que uma criança com esse nome não atrairia a atenção de espíritos malignos e viveria mais. A criança levou esse nome por vários (3 a 5) anos, até que foi decidido que a alma de algum parente havia se mudado para ele. Há também indícios na literatura de que a partir do momento da maturidade os jovens recebiam um terceiro nome, que carregavam até a morte. Talvez recebê-lo estivesse associado a ritos de iniciação.
Só podemos supor que, com a chegada dos russos à Sibéria Ocidental e a introdução de nomes cristãos obrigatórios, obviamente, os segundos nomes fictícios foram substituídos por nomes cristãos. Também é possível que os documentos russos XVI - início do XVII V. foram registrados nomes tradicionais dos Ob Ugrians, pertencentes aos nomes da terceira categoria (já que os documentos listam homens adultos). Se esses terceiros nomes coincidiam com os nomes hereditários dados no nascimento não pode ser estabelecido sem pesquisas especiais, que ainda não foram realizadas.
Os nomes antigos de Khanty e Mansi são, em alguns casos, etimologicamente próximos de apelidos e foram associados a certas qualidades pessoa, características de aparência externa, etc., por exemplo: Nyaroh"Careca", Unhu Grande homem etc. Seus outros nomes, atestados em documentos russos dos séculos 17 a 18, estão associados ao tratamento de uma pessoa por grau de relacionamento: Ásia pai, Sim, porra“filhinho”, etc. Deve-se dizer que, ao se dirigirem, os Khanty e os Mansi raramente usam nomes, na maioria das vezes eles (especialmente parentes) usam termos de parentesco: iki“homem” - o endereço da esposa para o marido, eles“mulher” é o endereço do marido para sua esposa, Foda-se filho, Evi“filha” é o endereço dos pais para um filho, filha, etc. Proibições de chamar certos parentes pelo nome - sogro, sogra, sogro, sogra, genro -lei, nora - eram especialmente difundidos. Eles foram abordados apenas usando o termo de parentesco. Mas na maioria das vezes, os nomes tradicionais dos Ob Ugrians estão associados a objetos circundantes ou qualidades humanas, ou seja, são formados a partir de apelativos da língua viva: Chukhpelek rápido, Anyang lindo, Nerin“gago”, etc.
A partir desses nomes, padres e funcionários do governo russos formaram patronímicos, por exemplo: Yuzor - filho de Yuzor, Aidar - filho de Aidar, Kyrnysh - filho de Kyrnysh. Mais tarde, esses patronímicos passaram a atuar como sobrenomes de Khanty e Mansi. Os nomes patronímicos nessa época já haviam sido estabelecidos a partir de nomes cristãos introduzidos no século XVIII. Em documentos do século XVII. Existem também listas de nomes e patronímicos ou sobrenomes derivados deles: Elgoza Losmov e seu filho Loyda Elgozin e Kynlabaz e seu filho Kynlabazov etc. Ao mesmo tempo, de acordo com documentos russos ( livros métricos, contos de revisão, etc.), é traçado o processo de substituição dos antigos nomes dos Ob Ugrians por cristãos. No século 19 não encontramos mais nomes pré-cristãos neles; eles são preservados apenas como raízes dos sobrenomes Ob-Ugric. Nos tempos pré-revolucionários, o conjunto de nomes oficiais era pequeno. Muitas vezes os nomes pessoas diferentes coincidiu. Isso contradizia as idéias Ob-Ugric. Às vezes, mesmo em uma família havia vários filhos com o nome Ivan ou filhas com um nome Maria, já que os padres deram nomes no batismo de acordo com o calendário. Portanto, na esfera da família e da comunicação cotidiana dos Khanty e Mansi, os nomes pré-cristãos foram preservados junto com os oficiais. Os nomes oficiais eram usados com mais frequência pela população russa que vivia ao lado dos Ob Ugrians. Somente em nosso tempo, em várias áreas ao longo do Ob nomes oficiais finalmente venceu na vida cotidiana.
Os sobrenomes Khanty e Mansi foram formados usando sufixos e terminações russas. Entre eles, os mais comuns são -s (Osterov, Toyarov, Taimanov, Taratov, Moldanov, Angishupov, Sigiletov, Kolmakov etc.) e -ev (Tushev, Sabeev, Artanzeev, Rombandeev, Tomyspaev, Alachev e etc.). Um grande grupo de sobrenomes termina em -in (Taligin, Pakin, Sheshkin, Prasin, Rogin, Kostin, Sinarpin), ocasionalmente - em -yn (Tsymbitsyn, Rantsyn, Pantsyn, Sytsyn) etc. Sobrenomes em -como ou -kov: Sainakhov, Poslankhov, Aipokhov, Zhizhimkhov, Kurokov, Pelikov, Erdakov, Ezekov etc. A origem desses sobrenomes está associada a nomes obsko-úgricos como Syryanko, Erkimko(sobrenome - Ershikov), Sultanko, Yurlymko, Nirymko etc., em que -ko(em outros dialetos - ku, -ho) em Khanty significa “homem”. Devido às diferentes pronúncias desta palavra, são frequentes os casos de transição Para do nome para X no sobrenome (Vogalko - Vogalkhov) ou a mesma transição em sobrenomes (Rusmelikov - Rusmelikhov). Existem casos conhecidos de mudanças nas terminações de sobrenomes semelhantes (Rusmelikhov - Rusmilenko), provavelmente sob a influência da língua da população recém-chegada. Origem dos sobrenomes terminados em -kov g hov, talvez também esteja relacionado com a maneira russa de escrever nomes nos séculos XVI a XVII. com sufixo -ka: Ivashka, Vaska, Emelka, Mochka, Moroska, Cheboksarka etc. Um grupo relativamente pequeno de sobrenomes encontrados entre os Upper Kondinsky Mansi são formados por sobrenomes próximos a eles na origem, terminando em -kumov (padrinho, hum no homem Mansi): Voykumov, Lomytkumov, Kvasinkumov, Nermakumov, Sovyskumov, Taushkumov. Ocasionalmente, há nomes e sobrenomes contendo ambos os sufixos (para E -kum): Votekumko, Katkumkov. Talvez reflitam processos étnicos complexos de migração e mistura de Khanty e Mansi. Ocasionalmente, há sobrenomes iguais aos nomes tradicionais: Chukhla, Pugunia, Vogal, Lituânia; alguns deles (Tregupta - Taragupta)- Origem Samoieda. Sobrenomes com terminações russo-siberianas são muito raros -s (dores). No século 19 um pequeno grupo de sobrenomes terminados em -aa, -aa(principalmente de origem toponímica): Balytsky, Yugansky, Tsynginsky(dos nomes de rios, áreas - rios Balyk, Yugan; yurts Tsynginsky), Zmanovsky, Kailovsky, Terimsky(provavelmente relacionado com a população recém-chegada).
Nomes antigos ainda são usados na vida cotidiana em algumas áreas, por exemplo, como nomes masculinos, Como Oloko, Aptya, Ulya iki (iki Velhote), Sertush iki, Unkhu, Nyaroh, Ai pokh, Kulkatli(o diabo pegou), Kuchum(homem bêbado), e tal nomes femininos, Como Weng im (imi mulher), Una cantá-los ( metade grande mulher), Em coro Katya(linda Kátia), Mos ne("Mulher Mos"). Também são usados para se dirigir a estranhos, mas apenas se a conversa ocorrer no próprio ambiente; nomes oficiais são usados se o ambiente for estrangeiro ou misto.
Os Khanty e Mansi, povos com uma cultura original e única, vivem no território da terra Yugra há mais de cinco mil anos. Os seus costumes e tradições preservam até hoje não só lendas, contos de fadas, canções e contos ancestrais, não só a filosofia de percepção do Mundo envolvente, da Natureza e do Homem inerente aos indígenas nortistas, mas também o próprio modo de vida destes povos. , vivendo em comovente harmonia com a natureza frágil e vulnerável, embora aparentemente dura, do Norte à primeira vista.
O nome comum de dois povos intimamente relacionados é “Ob Ugrians”. Os etnônimos “Khanty” e “Mansi” são derivados dos nomes próprios dos povos Khante (Khande, Kantyk) e Mansi, que significa “homem”. Os antigos nomes dos Ob Ugrians, usados até a década de 1930, são Ostyaks e Voguls.
Os pesquisadores consideram que a cultura dos Ob Ugrians tem dois componentes. Norte, taiga aborígine, inclui elementos culturais comuns entre os povos da zona taiga da Sibéria Ocidental (barcos, esquis, trenós). A componente sul atesta a familiaridade dos seus antepassados com a cultura das estepes (roupas bordadas, ferramentas de metal, lenço na cabeça e costume de evitar, o papel especial do cavalo).
Desde os tempos antigos, as principais ocupações dos Khanty e Mansi têm sido a caça e a pesca. Os animais de caça mais importantes eram veados selvagens, alces e castores. Papel importante praticava a pesca de aves aquáticas e de terras altas. A caça dirigida, a construção de cercas e covas de caça desempenharam um papel importante. Durante muito tempo, a população local praticou a pesca em reservatórios ou trechos de rios cercados artificialmente.
A terra Yugra também é rica em frutas silvestres (amoras silvestres, mirtilos, cranberries, etc.), cogumelos e pinhões, por isso a coleta é comum entre os povos do norte.
A cultura dos Khanty e Mansi era pagã até o final do século XVII, mas em comparação com outros povos da Sibéria, os Khanty e Mansi experimentaram uma influência mais significativa do Cristianismo. A difusão da fé ortodoxa foi causada pela inclusão da imagem de Mikol Torum (Nicolau, o Agradável) no panteão pagão, a correlação da tríade das principais divindades Numi-Torum (Deus do Céu), Mir-susne-khum (Homem examinando o mundo) e Kaltash-Ekva (Deusa da maternidade e da vida) com imagens do Pai, Filho e Mãe de Deus. Os ritos do calendário dos Ob Ugrians acabaram por ficar confinados às datas ortodoxas, mas não perderam a sua base pagã: a festa do Corvo correspondia à Anunciação, a oferenda aos espíritos da água após a abertura dos rios e aos espíritos da floresta no início da caça de inverno - ao Dia de Pedro e à Intercessão.
Nas visões religiosas e mitológicas dos Ob Ugrians, o Universo é representado pelo Céu (Torum), Terra (Khanty Mykh, Mansi Syan-Torum) e Submundo(Khanty Il-Torum, Mansi Yoli-ma). O panteão das divindades úgricas é chefiado pelo dono do Mundo Superior (Céu) - Torum-iki (Numi-Torum). Seu nome significa “céu”, “universo”, “clima”, “divindade suprema”. Ele é considerado o criador da terra, o organizador da ordem mundial. A esfera celestial tem várias camadas. Cada uma das sete camadas de ferro-céu é habitada pelos espíritos do Mundo Superior, entre eles: o Velho Homem da Lua (Khant. Tylys-iki, mans. Etpos-oika), a Mulher-Sol (Khant. Khatl-imi , mans. Khotl-equa), Vento-Velho (Khant. Vat-iki), Thunder-Velho (Khant. Pai-iki, Mans. Syakhyl-Torum).
A esposa de Numi-Torum, a deusa celestial Kaltash, é reverenciada como a progenitora e senhora de todas as coisas terrenas. A Grande Deusa Mãe faz a alma humana balançando sete vezes os sete berços celestiais no telhado dourado de sua morada.
Mundo Inferior (Submundo) - reino dos mortos, doença e morte - pertence ao Velho Negro (Khant. Khyn-iki, Mans. Kul-otyr). Ele é irmão-inimigo de Numi-Torum, cúmplice na criação do mundo. Ele nasceu no subsolo e é conhecido como a personificação do mal: prejudica as pessoas, envia provações e doenças. Do santuário do Velho Negro, um pedaço de tecido preto é trazido para dentro de casa, do qual são costuradas roupas para sua encarnação doméstica - o guardião da soleira de cabeça afiada (Khant. Kur-iltpi-iki, Mans. Samsai -oika). O Deus do Submundo, que assume a forma de um mergulhão ou de um corvo negro, é obedecido pelo monstro de seis dedos Pyrne, por espíritos malignos e incontáveis hordas de mosquitos e mosquitos que vivem em seu reino. É assim que funciona a ordem mundial.
A paz nem sempre reinou no Céu, na Terra e no Submundo. De acordo com as crenças dos Ob Ugrians, era uma vez um pato luli que resgatou a terra debaixo d'água a mando do Deus Supremo Torum. A terra pertence a vários filhos e filhas de Torum e Kaltash, que desceram do céu para administrar os assuntos das pessoas.
O campeonato na terra, tendo derrotado seus irmãos mais velhos em uma competição organizada pela Torum, é vencido pelo World-Watcher-Man (Khant. Mir-savite-ho, Mans. Mir-susne-khum). O aparecimento da Via Láctea no firmamento está associado à caça de Mir-susne-khum por uma “besta de seis patas - seis braços” (alce). O lendário caçador prende a pele de alce à cúpula celestial - a constelação do alce (Ursa Maior), e um vestígio de seus esquis permanece no céu (Via Láctea). Nas lendas mitológicas, Mir-susne-khum atua como protetor das pessoas e tem a reputação de ser um mediador entre o mundo das pessoas e dos deuses, um professor dos xamãs. Nos mitos e contos de fadas, ele aparece sob a forma de ganso, cisne, garça, raposa e lontra.
O mais velho dos filhos de Torum, o Velho de Ob (Khant. As iki, Mans. As-oika), segundo Khanty e Mansi, mora em uma “casa modelada feita de pequenas escamas de peixe” e envia peixes para o rio Ob e seus afluentes, dirigem-lhe um pedido de boa sorte nas pescas.
Um dos espíritos especialmente reverenciados entre os Ob Ugrians é a Mãe do Fogo (Khant. Nai-imi, Mans. Nai-ekva). A Mãe do Fogo vive em cada lareira, sua alma se encontra na borda azul da chama. Ela aparece na forma de uma mulher vestida com um manto vermelho e um lenço. Acreditava-se que Nai os utilizava para proteger a casa dos espíritos malignos e proteger seus habitantes de doenças, ajudando a manter o bem-estar na casa.
As crenças religiosas tradicionais dos Ob Ugrians são baseadas na crença em muitos espíritos. Numerosos filhos do Deus Supremo Torum são reverenciados como proprietários de rios e ao mesmo tempo como espíritos padroeiros de vários grupos territoriais de Khanty e Mansi.
Os donos da taiga e dos animais e pássaros que nela viviam eram o Velho e a Velha Urmanny (Khant. Vont-iki e Vot-imi, Mans. Vorkul). As filhas dos proprietários da taiga às vezes se casavam pessoas comuns. Um casamento bem-sucedido garantia fortuna nos negócios, abundância e longevidade.
Um dos feriados tradicionais dos Khanty e Mansi eram os jogos do urso: de todos os animais, o urso goza do maior respeito entre a população da taiga. Sua imagem ocupa um lugar significativo no Ob-Ugric ideias mitológicas. De acordo com as visões tradicionais dos Khanty e Mansi, um urso morto durante uma caçada permanece “vivo”. Sua captura se transformou em feriado e diversão geral - a chegada do bem-vindo “convidado” à casa do caçador. A pele do animal era retirada com cerimônias especiais, junto com a cabeça e as patas dianteiras, colocadas em um berço de cerejeira e entregues na aldeia em um trenó ou barco. Ao ouvir tiros ou gritos de alerta, as mulheres encontraram os caçadores. Cobrir todos os presentes com neve ou encharcá-los com água significava purificação e marcava o início dos jogos. Um triplo grito de saudação acompanhou a introdução do animal na casa e sua colocação em lugar de honra - no canto frontal, seus olhos e nariz eram cobertos por círculos de casca de bétula ou botões de metal, um chapéu e um cinto (para um masculino) ou um lenço (para uma mulher) foram colocados em sua cabeça, patas decoradas com miçangas e anéis. Eles oferecem guloseimas - pão, peixe, frutas vermelhas, vinho. Para esta ocasião vieram parentes e vizinhos de toda a região. Acreditava-se que não só as pessoas se reuniam para o feriado, mas também divindades espirituais, representadas por atores masculinos em danças e canções mitológicas. Sons de cordas instrumentos musicais eles não pararam de conversar por 4-5 ou 7 noites, os atores só descansaram durante o dia. No último dia, as brincadeiras do urso foram visitadas por “animais portadores de alma” (Gaivota, Raposa, Galo, Garça, Coruja). A sua chegada e desdém o urso iniciou a partida da alma do “convidado” da taiga para o céu. Após o festival do urso, foi declarado luto. O crânio de um urso era colocado no telhado de uma casa ou em uma árvore; muitas vezes a cabeça vestida era mantida entre os santuários domésticos como espírito guardião da casa;
De acordo com as crenças tradicionais dos Ob Ugrians, a primavera chega nas asas da Virgem Celestial, assumindo a forma de um corvo. O retorno dos pássaros, cujo burburinho desperta a natureza adormecida, se transformou em um feriado do Sol e da Primavera, chamado Dia do Corvo.
O impressionante panteão divino dos Khanty e Mansi sugeria a existência de vários locais de culto. Uma das opções tradicionais dos templos dos Ob Ugrians são as chamadas montanhas “xamânicas”, que servem como local de comunicação entre as pessoas e os Espíritos Supremos. O território adjacente ao local de culto era percebido como patrimônio do espírito. Aqui era proibido quebrar galhos desnecessariamente; era proibido caçar, pescar, colher frutas ou derrubar árvores. As divindades e o templo eram cuidados por uma pessoa escolhida pelos idosos ou xamãs - o mestre do espírito. Ele tinha o direito de organizar e realizar feriados e sacrifícios. Qualquer animal doméstico poderia ser um animal de sacrifício - veado, cavalo, gado, carneiro, galo.
A principal riqueza dos povos do Norte são os veados. Veado é vida. Pneus para barracas, roupas e sapatos são costurados com pele de rena; a carne e o sangue do animal são usados para alimentação, pontas de flechas, forros de arco, ganchos para berços, etc. como veículo. A população indígena também desenvolveu a criação de cães; os cães eram utilizados principalmente para a caça, e os cães também eram atrelados a trenós.
Os Ob Ugrians levavam um estilo de vida semi-sedentário, de modo que seus assentamentos e moradias eram sazonais. Durante o ano, os Khanty e os Mansi vivem em 2 a 4 assentamentos. Eles estão localizados a vários quilômetros um do outro. O acampamento de verão para pastores de renas geralmente é construído em um pântano, onde há menos mosquitos. O acampamento de outono está construído num troço arborizado da margem do rio, protegido do vento, onde é possível colher frutos silvestres, pescar e caçar caça de montanha, veados selvagens e alces. Um assentamento de inverno com moradias isoladas, fornecimento de lenha e instalações de armazenamento para peixe congelado foi estabelecido na floresta. O assentamento de primavera é construído em áreas abertas onde é possível pastar veados.
Provavelmente em nenhum lugar eles tratam as crianças de forma tão tocante como no Norte. “O bebê nasceu!” - esta notícia passa rapidamente de acampamento em acampamento, sendo, por assim dizer, um convite para férias em família. Atenção especial foi dedicado à educação de crianças em crescimento. Tentaram prepará-los para a vida que seus avós e bisavôs viveram durante séculos.
Lit.: Contos de fadas de Chernetsov V.N. Coleção de folclore do povo Mansi (Voguls). - L., 1935; Balandin A. N. A linguagem do conto de fadas Mansi. - L., 1939; Contos dos povos do Norte da Sibéria. Vol. 2. -Tomsk, 1976.
