Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Mahigit sa 126 libong Chuvash ang nakatira ngayon sa republika - ito ang pangatlo sa pinakamalaki pangkat etniko sa republika pagkatapos ng mga Tatar at mga Ruso. Ngayon lahat ay gustong malaman ang pinagmulan ng kanilang mga tao. Sila ay nasa kasaysayan, kultura at wika. Kung wala ang makasaysayang alaala ng isang tao, walang kamalayan sa sarili at paninindigan sa sarili sa ibang mga bansa. Ang pagbabalik-tanaw sa ating sariling pambansang kultura ay nakakatulong sa atin na mas mahusay at, higit sa lahat, maingat na maiugnay ito sa kultura ng ibang mga tao, maunawaan ang pagiging natatangi at halaga ng bawat isa sa kanila, at makatotohanang matanto ang papel ng ating mga tao sa kasaysayan ng ang rehiyon.

Kamakailan ay tila sa atin na ang mundo ng mga katutubong tradisyon ay naging isang bagay ng nakaraan. Mga modernong tao hindi sila nagsusuot ng mga damit ayon sa tradisyon, ngunit nagsusuot ng mga damit ayon sa uso; At tila ang mga tao ay tumigil sa pagsasagawa ng mga ritwal at ritwal ng lolo. Ngunit hindi ito ganap na totoo. Ang mga tao, sa kabila ng lahat, ay naaalala at sinusunod pa rin ang mga tradisyon at kaugalian ng kanilang mga ninuno. Pagkatapos ng lahat, kung mawawala ang ating tradisyonal na kultura, ito ay maaaring magresulta sa kakulangan ng espirituwalidad, kagaspangan, at espirituwal na kabangisan. Ngayon ang lipunan ay bumabaling sa mga pinagmulan nito, nagsisimula ng paghahanap para sa mga nawawalang halaga, sinusubukang alalahanin ang nakaraan, nakalimutan, nalilito. At lumalabas na ang isang ritwal, kaugalian, ritwal, na sinubukan nilang kalimutan, itapon sa memorya, ay sa katunayan isang simbolo na naglalayong mapanatili ang walang hanggang unibersal na mga halaga: kapayapaan sa pamilya, pagmamahal sa kalikasan, pangangalaga sa tahanan at sambahayan, katapatan ng tao, kabaitan at kahinhinan.

Ang mga taong Chuvash ay may maraming tradisyon at ritwal. Ang iba sa kanila ay nakalimutan na, ang iba ay hindi nakarating sa atin. Sila ay mahal sa atin bilang alaala ng ating kasaysayan. Kung walang kaalaman sa mga katutubong tradisyon at ritwal, imposible ang ganap na edukasyon nakababatang henerasyon. Samakatuwid ang pagnanais na maunawaan ang mga ito sa konteksto modernong uso pag-unlad ng espirituwal na kultura ng mga tao.

SA modernong lipunan May muling pagkabuhay ng interes sa kasaysayan ng mga tao at pambansang kultura. Sa paglipas ng panahon, nagbago ang mga detalye ng mga ritwal, ngunit ang kanilang kakanyahan, ang kanilang espiritu ay nanatili.

Ang aming nayon ng Tabar-Cherki ay matatagpuan sa teritoryo ng distrito ng Apastovsky. Ang Semik holiday ay lalo na iginagalang ng populasyon. Ganito ipinagdiriwang ang holiday na ito sa aming nayon.

Ang Chiměk ay isang summer holiday na nakatuon sa pag-alaala sa mga patay. Ang Chuvash siměk ay nagsisimula pitong linggo pagkatapos ng Pasko ng Pagkabuhay, sa Huwebes bago ang Trinity. Ang mga kababaihan at mga bata ay pumasok sa kagubatan, nangolekta ng mga halamang gamot at mga ugat, ang mga walis at mga sanga ng iba't ibang mga puno at mga sanga ay nakadikit sa mga bintana, pintuan, pintuan ng mga gusali, kadalasang rowan, pinaniniwalaan na sila ay nagpoprotekta laban sa masasamang espiritu. Sa mga paliguan sila ay nagpapasingaw ng mga walis na gawa sa iba't ibang uri ng mga puno, at hinugasan ng sabaw ng iba't ibang uri ng mga halamang gamot. Ito ay itinuturing na isang lunas sa pagpapagaling. Ang mga nakolektang damo ay nakaimbak sa buong taon. Una, nag-organisa sila ng paggunita sa mga patay sa bahay, pagkatapos ay pumunta sila sa sementeryo upang "makita ang mga patay." Sa sementeryo ay nanalangin sila sa mga espiritu ng kanilang mga ninuno, at nag-iwan ng tuwalya, kamiseta, at bandana bilang regalo para sa mga patay. Matapos ang "pagkawala" ng mga namatay na kamag-anak, ang isa ay maaaring magsaya, at ang kabataan ay nagsimulang sumayaw sa mga bilog.

Maaga sa umaga sa araw ng holiday, ang mga paliguan ay pinainit sa nayon. Bago bumisita sa sementeryo, lahat ng miyembro ng pamilya ay naghuhugas sa banyo at nag-iiwan ng tubig at sabon para sa mga namatay na kamag-anak. Sa umaga, ang mga maybahay ay nagluluto ng mga pie at pancake, nagtitimpla ng beer at naghahanda ng mga pagkain para sa kanilang sarili at sa namatay. Pagdating ng tanghalian, nagtitipon ang buong pamilya sa sementeryo. Sa sementeryo, ang mga kamag-anak ay nagtitipon sa isang libingan, naglatag ng mga mantel at naglalagay ng mga pagkain sa kanila. Binubuksan nila ang mga pintuan ng bakod at namamahagi ng mga pagkain sa mga libingan. Pagkatapos ay hinihiling nila ang kapakanan ng mga bata, kamag-anak, at mga alagang hayop. Siguraduhing banggitin ang lahat ng kapus-palad na mga taong kilala at hindi nila kilala: mga ulila, nalunod, mga namatay sa daan, mga pinaslang, atbp. Hinihiling din nila na pagpalain sila.

At pagkatapos ay magsisimula ang pangkalahatang pagpapalamig. Kapag naghahanda na sa pag-uwi, isinara nila ang tarangkahan sa mga salitang: “Naaalala ka namin, wala kaming ipinagkaiba para sa iyo, nananalangin kami sa Torah (Diyos) para sa iyo; mga libingan, huwag mo kaming guluhin, huwag mo kaming puntahan.”* . At, sa pagnanais na ang mga namatay na kamag-anak ay mamuhay ng kanilang sariling buhay at huwag abalahin ang buhay hanggang sa susunod na paggising, sila ay umuwi. Pagkatapos bisitahin ang sementeryo, ang mga tao ay pumunta sa gitna ng nayon at nagtitipon sa intersection ng dalawang kalye kung saan ang kapilya ay dating. Dito, lahat, bata at matanda, ay sumasayaw sa isang bilog na sayaw, umaawit ng mga ritwal na kanta, at sumasayaw sa akurdyon.

Sa ngayon, ang Semik ay sumanib sa dalawa pang Chuvash holidays. Ito ang Asla Uchuk (malaking Uchuk) - isang ritwal ng sakripisyo at panalangin sa bukid para sa pag-aani, malapit sa isang malungkot na puno ng oak sa isang bukid, malapit sa isang bukal, isang lawa. At ang pangalawang holiday ay Sumar Chuk - isang sakripisyo sa ulan o panalangin para sa ulan.

Kaagad pagkatapos ng mga pabilog na sayaw, ang mga bata at kabataan ay naglalakad sa paligid ng nayon at nangolekta ng kaunting cereal, mantikilya, gatas, itlog mula sa mga patyo at pumunta sa Tabarka River. Sa kaliwang bangko ng Ilog Tabarka mayroong isang burol - Kiremet.

Lugar ng pagsamba ng mga pagano ng Chuvash bago ang pag-ampon ng Kristiyanismo. Ang pagpili ng lokasyon para sa Keremet (Chuvash name kiremet vyrănĕ) ay tinutukoy ng landscape. Pinili ang isang matataas na lugar malapit sa pinagmumulan ng tubig (sapa o ilog) sa kanluran ng nayon, dahil ang kanlurang bahagi ay nauugnay sa mundo ng mga patay. Sa gitna ng Keremet karti isang puno ang tumubo o may nakalagay na haligi. Ito ay anumang puno maliban sa oak. Kung walang puno, naglagay ng poste. May tumutubo na elm sa aming Kiremet. Walang nakakaalam kung ilang taon na siya. Dito ginagawa ng mga matatanda sa nayon ang ritwal ng paghingi ng ulan. Sa panahon ng ritwal, ang mga kalahok ay nagbabasa ng mga panalangin na naka-address sa kanilang mga ninuno. Sa panahon ng seremonya, ginagamit ang beer na gawa sa bahay.

Ilang sacrificial cauldron din ang dinadala dito, sinindihan ang apoy at niluto ang ritwal na lugaw at gatas na sopas na may mga itlog. Ang ritwal na sinigang ay niluto ng mga matatandang tao, nagluluto sila ng mga pancake at nagsasagawa ng mga panalangin. Inaanyayahan ang lahat na kumain sa mga kaldero.

Sa oras na ito, ang mga kabataan ng buong nayon ay nagtitipon malapit sa tubig na may mga balde. Nang mapuno ang mga balde ng tubig, ang mga kabataan ay umiikot sa nayon, binuhusan ang lahat ng kanilang makasalubong. Ang mutual dousing ay nagpapatuloy hanggang sa gabi. Walang sinuman ang may karapatang pigilan ang dousing, dahil pinaniniwalaan na ito ay maaaring humantong sa tagtuyot. Maraming mga lalaki na may mga balde puno ng tubig, tumakbo sa mga kalye sa araw na ito, kung minsan ay tumatakbo pa sa mga bahay at nilalamon ang mga nakatagong may-ari.

Habang ang mga bata ay nagbubuhos ng tubig sa isa't isa at sa mga nakakasalubong nila, maraming tao na nakasakay sa kabayo sa paligid ng nayon at nangongolekta ng mga tupa na inilaan para sa sakripisyo sa Uchuk. Ang mga hayop para sa ritwal ay ibinibigay ng mga taong nagtayo ng bagong bahay, madalas na may sakit sa taon at nanumpa na kung sila ay gumaling ay mag-aabuloy sila ng isang tupa o nais lamang na magpasalamat sa Diyos para sa mga tagumpay na nakamit sa taon. Ang mga hayop na sakripisyo ay dapat na malusog; Sa ilang lugar, ang kulay ng mga hayop ay isinasaalang-alang din, dahil ang mga puting tupa lamang ang inihahain sa Diyos. Ang lugar ng paghahain ay matatagpuan sa gilid ng kagubatan.

Ang pangalawang sagradong bagay na ito ay matatagpuan sa gilid ng kagubatan sa likod ng nayon. Bakit binago ng ating mga ninuno ang lugar ng paghahain? Malamang, ito ay dahil sa pag-ampon ng Kristiyanismo, nang ipinagbawal ng simbahan ang Chuvash na gawin ang kanilang mga paganong ritwal. Palihim, malayo sa mata ng tao, lumabas ang mga matatanda sa nayon.

Dito sa gilid ng bangin malapit sa isang malungkot na matandang puno ng oak sila ay nagtitipon mga nakakaalam ng ritwal matatanda at iilan pang kasama nila. Dala nila ang lahat ng kailangan nila, mula sa mga hayop na hain hanggang sa panggatong at mga kagamitan. Sa lugar ng paghahain, ang mga kambing ay inilalagay at ang malalaking kaldero ay isinasabit sa kanila, ang tubig ay ibinuhos sa kanila, at ang kahoy na panggatong ay idinagdag. Namumukod-tangi ang isa sa mga matandang may alam bilang isang pari. Bilang pagsunod sa lahat ng kinakailangang mga ritwal, siya ang unang nagdala ng tubig mula sa bukal, ang unang nagbuhos ng tubig mula sa kanyang sarili sa lahat ng mga boiler, at itaas ang natitira. Pagkatapos, pagkatapos magdasal, kinakatay nila ang mga hayop na inihain, matapos ang pagbabalat ng mga hayop, ilagay ang karne sa mga kaldero at sinindihan ang apoy sa ilalim ng mga kaldero.

Ang lutong karne ay inilabas at inilagay sa malalaking kahoy na pinggan, at ang sinigang ay nagsisimulang lutuin sa sabaw ng karne. Sa oras na ito, ang lahat ng mga taganayon ay nagtitipon sa gilid ng puno ng oak. Ang mga natitipon ay tinatrato ng karne at lugaw, nagdarasal sa puno ng oak, humihingi ng kapatawaran sa mga kasalanan at humihingi ng kapakanan ng lahat ng mga residente ng nayon, isang masaganang ani, mga supling ng hayop, good luck sa pag-aalaga ng pukyutan, kalusugan, at iba pa. Sinusubukan ng lahat na sumandal sa puno ng oak at tumayo doon ng ilang minuto. Matagal nang pinaniniwalaan na ang oak ay nagbibigay bagong enerhiya, nagbibigay ng lakas upang gumaling sa mga sakit at nag-aalis negatibong enerhiya. Ang mga balat ng mga hayop na sakripisyo, na inalis kasama ng kanilang mga paa, ay nakaunat sa isang puno ng oak.

Ang mga kanta, sayaw at saya ay hindi tumitigil hanggang huli sa ritwal na lugar na ito.
Kaya sa ating nayon, sa kabila ng lahat ng hirap ng buhay at mga pagbabago sa kasaysayan sa bansa, ang mga tradisyon at ritwal ng ating mga tao ay napanatili at sinusunod.

Ang pagpapakilala ng mga mag-aaral sa mga pambansang tradisyon ng kultura sa ating paaralan ay nagaganap sa pagkakaisa ng pang-edukasyon at mga gawaing ekstrakurikular: pagsali sa mga mag-aaral sa mga aktibong aktibidad para sa praktikal na pag-unlad ng mga tagumpay ng pambansang kultura sa silid-aralan, pati na rin ang pag-aayos mga gawaing ekstrakurikular- mga sistema ng mga aktibidad na pang-edukasyon, pangkultura at paglilibang, mga club.

Sa aming pagsasanay, kasama ang mga mag-aaral, inayos namin ang bilog na "Origins". Kadalasan, para sa isang tao, ang konsepto ng Inang-bayan ay nauugnay sa lugar kung saan siya ipinanganak at lumaki. Ngunit kapag pinag-aaralan ang kasaysayan ng Russia sa paaralan, ang maliit na tinubuang-bayan ay madalas na hindi nakikita ng guro at mga mag-aaral. Ang programa ng bilog ay nagpapahintulot sa mga bata na palawakin ang kanilang kaalaman tungkol sa kanilang sariling lupain, makita ito sa pangkalahatang kurso ng kasaysayan, at madama ang kanilang koneksyon sa nakaraan at kasalukuyan ng bansa. Ang batayan ng nilalaman ng programa ay ang pag-aaral ng kasaysayan ng mga nayon ng Tabar-Chirki at Tyubyak-Chirki. Ang mga pangunahing direksyon ng mga aktibidad ng bilog ay ang pag-aaral ng kasaysayan ng kanilang katutubong lupain, paglikha ng isang sulok ng sinaunang buhay, at pagtataguyod ng mga tradisyon ng Chuvash. Ang mga pangunahing anyo at pamamaraan ng trabaho ay mga lektura, pag-uusap, pagpupulong sa mga residente ng nayon, disenyo ng mga eksibisyon at eksposisyon, pagsasagawa ng mga iskursiyon, paghahanap at pananaliksik na mga aktibidad, pag-iipon ng isang salaysay ng nayon, pagdaraos ng mga pagsusulit, mga gawaing ekstrakurikular, pag-compile ng pedigree ng iyong pamilya. Ang mga lektura at pag-uusap ay binuo sa mga tuntunin ng pagkilala sa kasaysayan, kultura at buhay ng mga residente ng nayon. Ang pagbisita sa mga residente ng nayon, mga pagpupulong at pakikipag-usap sa kanila ay nagbibigay ng karanasan sa gawaing etnograpiko at nakakatulong na magkaroon ng mga kasanayan sa komunikasyon. Ang pagguhit ng mga pagpapakita at eksibit, pagsasagawa ng mga ekskursiyon, mga ekstrakurikular na aktibidad, mga kumpetisyon at mga pagsusulit ay ginagawang posible na gawin ang sulok ng paaralan na isang mahalagang paraan ng proseso ng edukasyon sa paaralan, at itanim ang responsibilidad sa mga bata.

Ang pagsasama-sama ng isang salaysay ng nayon at paaralan, ang talaangkanan ng pamilya ng isang tao, ay nagpapatibay ng pag-unawa na ang isang tao ay hindi nag-iisa, siya ay may malalim at matagal nang pinag-ugatan sa lupaing ito.

Sa panahon ng mga klase, ang mga kalahok sa bilog ay nakolekta ng isang malaking halaga ng materyal: mga item ng damit (pambansang kasuotan), mga gamit sa bahay (spinner, lampara, suklay, plantsa, pinggan, atbp.), mga litrato, mga tala mga awiting bayan, biographical na materyal tungkol sa mga beterano ng Dakila Digmaang Makabayan, mga guro, mga paglalarawan ng ilang mga ritwal.

Lahat ng mga nakolektang materyales, bagay at relics ay nagresulta sa paglikha ng isang paaralan museo ng lokal na kasaysayan"Sentro ng Kultura ng Chuvash". Ang organisasyon ng museo ng paaralan ay bunga ng gawain ng mga mag-aaral, guro at magulang ng iba't ibang henerasyon. Ito ay batay sa isang paghahanap, isang malalim na interes sa nakaraan, isang pagmamahal sa sariling lupain. Ang bawat luma, dilaw na archival sheet, mga alaala ng mga beterano, bawat mahimalang nabubuhay na antigong bagay o litrato ay isang buong kuwento na maingat nating iniingatan at ipinapasa sa susunod na henerasyon ng mga guro at estudyante ng paaralan. Ang museo ay isang nag-uugnay na thread sa pagitan ng iba't ibang henerasyon ng mga guro at mag-aaral, mga residente ng aming nayon at mga kalapit na nayon, at ang aming malayong mga ninuno.

Ang museo ay binubuo ng 3 seksyon: 1. "Interior ng isang Chuvash hut"; 2) Sulok ng Kaluwalhatiang Militar; 3) Kasaysayan ng paaralan.

"Interior ng isang kubo ng Chuvash" - binabati ng inskripsiyong ito ang lahat ng mga panauhin sa pasukan sa unang eksibisyon ng museo. Ito ay isang tunay na sulok ng kultura ng Chuvash. Ang lahat ng mga eksibit ay ang dekorasyon ng isang kubo ng Chuvash: "naka-knocked" na mga kurtina sa mga bintana, isang pulang sulok na may mga icon at lampara, isang modelo ng isang Chuvash na kalan na may mga kagamitan sa bahay at pinggan, isang kama na may isang valance at bedding, burdado na mga punda. , gawang bahay na tela at tagpi-tagping kumot.

Sa ating museo, mayroon tayong duyan at umiikot na gulong, iba't ibang bakal, instrumentong pangmusika... Hawak natin sa ating mga kamay ang mga kagamitan ng mga magsasaka: karit, flail, seeders, iba't ibang pitchfork, tumpok na ginagamit sa paghabi ng sapatos na bast. , isang habihan. At sa isang mortar na may pusher ay maaari mo pa ring ibugbog ang mga tuyong peras para sa pie.

Ang mga sinaunang damit, kamiseta, scarf, shawl at bast na sapatos ay kumakatawan sa mga damit at sapatos ng ating mga ninuno.

Ang aming nayon ay sikat din sa mga katutubong manggagawa nito na nakikibahagi sa pagbuburda at paggawa ng puntas. Ang eksibisyon na "The World of Lace and Embroidery" ay naglalaman ng mga burdado na tuwalya, bedspread, napkin at tablecloth.

Ang ikalawang eksposisyon ng museo ay ang Corner of Military Glory.

Ayon sa mga ideya ng sinaunang Chuvash, ang bawat tao ay kailangang gumawa ng dalawang mahahalagang bagay sa kanyang buhay: alagaan ang kanyang mga matandang magulang at karapat-dapat na ihatid sila sa "ibang mundo", palakihin ang mga bata bilang karapat-dapat na tao at iwanan sila. Ang buong buhay ng isang tao ay ginugol sa pamilya, at para sa sinumang tao ang isa sa mga pangunahing layunin sa buhay ay ang kagalingan ng kanyang pamilya, kanyang mga magulang, kanyang mga anak.

Mga magulang sa isang pamilyang Chuvash. Ang sinaunang pamilyang Chuvash na kil-yysh ay karaniwang binubuo ng tatlong henerasyon: mga lolo't lola, ama at ina, at mga anak.

Sa mga pamilyang Chuvash, ang mga matandang magulang at ama-ina ay tinatrato nang may pagmamahal at paggalang. ngunit tungkol sa pagmamahal sa iyong mga magulang, kamag-anak, sa iyong sariling bayan. Ang ilang mga kanta ay nagsasabi tungkol sa damdamin ng isang may sapat na gulang sa pagharap sa pagkawala ng kanyang mga magulang.

Sa gitna ng parang ay may kumakalat na puno ng oak:

Ama, malamang. Pinuntahan ko siya.

“Lumapit ka sa akin, anak,” hindi niya sinabi;

Sa gitna ng parang ay may magandang puno ng linden,

Mama, malamang. Pinuntahan ko siya.

“Lumapit ka sa akin, anak,” hindi niya sinabi;

Ang aking kaluluwa ay nalungkot - ako ay umiyak...

Itinuring nila ang kanilang ina nang may espesyal na pagmamahal at karangalan. Ang salitang "amăsh" ay isinalin bilang "ina", ngunit para sa kanyang sariling ina ang Chuvash ay may mga espesyal na salita na "anne, api" kapag binibigkas ang mga salitang ito, ang Chuvash ay nagsasalita lamang tungkol sa kanyang ina. Ang Anne, api, atăsh ay isang sagradong konsepto para sa Chuvash. Ang mga salitang ito ay hindi kailanman ginamit sa mapang-abusong pananalita o panlilibak.

Sinabi ng Chuvash tungkol sa pakiramdam ng tungkulin sa kanilang ina: "Tratuhin ang iyong ina ng mga pancake na inihurnong sa iyong palad araw-araw, at kahit na pagkatapos ay hindi mo siya babayaran ng mabuti para sa kabutihan, paggawa para sa paggawa." Ang sinaunang Chuvash ay naniniwala na ang pinaka kakila-kilabot na sumpa- maternal, at ito ay tiyak na magkatotoo.

Asawa at asawa sa isang pamilyang Chuvash. Sa mga sinaunang pamilyang Chuvash, ang asawa ay may pantay na karapatan sa kanyang asawa, at walang mga kaugalian na nagpahiya sa mga kababaihan. Iginagalang ng mag-asawa ang isa't isa, ang mga diborsyo ay napakabihirang.

Sinabi ng matatanda tungkol sa posisyon ng asawa at asawa sa pamilyang Chuvash: “Hĕrarăm - kil turri, arçyn - kil patshi. Ang babae ay isang diyos sa bahay, ang lalaki ay isang hari sa bahay."

Kung walang mga anak na lalaki sa isang pamilyang Chuvash, kung gayon ang panganay na anak na babae ay tumulong sa ama; kung walang mga anak na babae sa pamilya, pagkatapos ay tinulungan niya ang ina bunsong anak. Lahat ng gawain ay iginagalang: ito man ay babae o lalaki. At kung kinakailangan, ang isang babae ay maaaring kumuha ng trabaho ng mga lalaki at ang isang lalaki ay maaaring magsagawa ng mga tungkulin sa bahay. At walang trabaho ang itinuturing na mas mahalaga kaysa sa iba.

Mga bata sa isang pamilyang Chuvash. Ang pangunahing layunin ng pamilya ay pagpapalaki ng mga anak. Masaya sila tungkol sa sinumang bata: parehong lalaki at babae. Sa lahat ng mga panalanging Chuvash, kapag hiniling nila sa diyos na bigyan ng maraming anak, binanggit nila ang yvăl-khĕr - mga anak na lalaki. Ang pagnanais na magkaroon ng higit pang mga lalaki sa halip na mga babae ay lumitaw nang maglaon, nang magsimulang ipamahagi ang lupa ayon sa bilang ng mga lalaki sa pamilya (noong ika-18 siglo). Ito ay prestihiyosong magpalaki ng isang anak na babae o ilang mga anak na babae, mga tunay na nobya. Pagkatapos ng lahat, ayon sa tradisyon sa kasuotang pambabae kasama ang maraming mamahaling alahas na pilak. At sa isang masipag at mayamang pamilya lamang posible na mabigyan ang nobya ng isang karapat-dapat na dote.

Ang espesyal na saloobin sa mga bata ay pinatunayan din ng katotohanan na pagkatapos ng kapanganakan ng kanilang unang anak, ang mag-asawa ay nagsimulang makipag-usap sa isa't isa hindi upăshka at aram (asawa at asawa), ngunit asshĕ at amăshĕ (ama at ina). At sinimulan ng mga kapitbahay na tawagan ang mga magulang sa pangalan ng kanilang unang anak, halimbawa, "Talivan amăshĕ - ina ni Talivan", "Atnepi ashshĕ - ama ni Atnepi."

Wala pang inabandunang mga bata sa mga nayon ng Chuvash. Ang mga ulila ay kinuha ng mga kamag-anak o kapitbahay at pinalaki bilang kanilang sariling mga anak. Naalala ni I. Yakovlev sa kanyang mga tala: "Itinuturing kong sarili ko ang pamilyang Pakhomov. Nasa akin pa rin ang pinakamainit, kamag-anak na damdamin para sa pamilyang ito. Sa pamilyang ito hindi nila ako sinaktan, tinatrato nila ako sa sarili kong anak. Sa loob ng mahabang panahon ay hindi ko alam na ang pamilya Pakhomov ay estranghero sa akin... Noong ako ay naging 17... nalaman ko na hindi ko ito sariling pamilya.” Sa parehong mga tala, binanggit ni Ivan Yakovlevich na mahal na mahal siya.

Mga lolo't lola sa isang pamilyang Chuvash. Ang isa sa pinakamahalagang tagapagturo ng mga bata ay ang mga lolo't lola. Tulad ng maraming bansa, nang magpakasal ang isang batang babae, lumipat siya sa bahay ng kanyang asawa. Samakatuwid, ang mga bata ay karaniwang nakatira sa isang pamilya na may isang ina, ama at kanyang mga magulang - na may asatte at asanne. Ang mga salitang ito mismo ay nagpapakita kung gaano kahalaga ang mga lolo't lola sa mga bata. Asanna (aslă anna) sa literal na pagsasalin- panganay na ina, asatte (aslă atte) - panganay na ama.

Ang ina at ama ay abala sa trabaho, tinulungan sila ng mga matatandang bata, at ang mga mas bata, simula sa 2-3 taong gulang, ay gumugol ng mas maraming oras sa asatte at asanne.

Ngunit hindi rin nakakalimutan ng mga magulang ng ina ang kanilang mga apo;

Ang lahat ng mahahalagang problema sa pamilya ay nalutas sa pamamagitan ng pagkonsulta sa isa't isa, at palagi silang nakikinig sa mga opinyon ng mga matatanda. Ang lahat ng mga gawain sa bahay ay maaaring pangasiwaan ng pinakamatandang babae, at ang mga isyu sa labas ng tahanan ay karaniwang napagpasyahan ng pinakamatandang lalaki.

Isang araw sa buhay ng isang pamilya. Ang isang karaniwang araw ng pamilya ay nagsimula nang maaga, sa 4-5 o'clock sa taglamig, at sa madaling araw sa tag-araw. Naunang bumangon ang mga matatanda at, nang makapaghugas, nagtrabaho. Sinindihan ng mga babae ang kalan at naglabas ng tinapay, naggatas ng mga baka, nagluto ng pagkain, at nagdala ng tubig. Ang mga lalaki ay lumabas sa bakuran: nagbigay sila ng pagkain sa mga baka at manok, naglinis ng bakuran, nagtrabaho sa hardin, nagputol ng kahoy...

Nagising ang mga maliliit na bata sa amoy ng bagong lutong tinapay. Nakatayo na ang kanilang mga nakatatandang kapatid na babae at tinutulungan ang kanilang mga magulang.

Pagsapit ng tanghalian ay nagtipon ang buong pamilya sa hapag. Pagkatapos ng tanghalian, nagpatuloy ang araw ng trabaho, tanging ang pinakamatanda ang maaaring humiga upang magpahinga.

Kinagabihan ay muli silang nagtipon sa hapag at naghapunan. Pagkatapos, sa masasamang panahon, sila ay nakaupo sa bahay, iniisip ang kanilang sariling negosyo: ang mga lalaki ay naghahabi ng mga sapatos na bast, mga pilipit na lubid, ang mga babae ay umiikot, nananahi, at nakikipag-usap sa mga maliliit. Ang iba pang mga bata, na komportableng nakaupo malapit sa kanilang lola, ay nakinig nang may halong hininga. mga lumang kwento at iba't ibang kwento.

SA nakatatandang kapatid na babae Dumating ang mga kasintahan, nagsimulang magbiro, kumanta ng mga kanta. Ang pinakamatalino sa mga nakababata ay nagsimulang sumayaw, at lahat ay nagpalakpakan at pinagtawanan ang nakakatawang bata.

Nagpunta ang mga nakatatandang kapatid na babae upang makipagkita sa kanilang mga kaibigan.

Ang bunso ay inilagay sa isang duyan, ang iba ay nakahiga sa mga bunks, sa kalan, sa tabi ng kanilang mga lolo't lola. Ang ina ay umiikot ng sinulid at inuuga ang duyan gamit ang kanyang paa, isang mahinang oyayi ang tumunog, ang mga mata ng mga bata ay nagdidikit...

Ang pagpapalaki ng mga bata sa Kultura ng Chuvash

Ang pinaka sinaunang agham sa Earth ay ang agham ng pagpapalaki ng mga bata. Etnopedagohiya - katutubong agham tungkol sa pagpapalaki ng mga anak. Ito ay umiral sa lahat ng mga tao sa ating planeta, kung wala ito ay hindi isang tao ang maaaring mabuhay at mabuhay. Ang unang mananaliksik na bumuo at makilala ang etnopedagohiya bilang isang agham ay ang Chuvash scientist na si Gennady Nikandrovich Volkov.

ćiĕ uminom. Sa kultura ng Chuvash mayroong konsepto ng çichĕ pil - pitong pagpapala. Ito ay pinaniniwalaan na kung ang isang tao ay tumutugma sa pitong pagpapalang ito, kung gayon siya ay isang perpekto, may mabuting asal na tao. Sa iba't ibang mga alamat at talaan ay may iba't ibang mga sanggunian sa çichĕ saw. Halimbawa, ang mga alamat ng Chuvash tungkol kay Ulăp ay nagsasalita tungkol sa pitong dahilan para sa kaligayahan ng isang tao: kalusugan, pag-ibig, mabuting pamilya, mga anak, edukasyon, kakayahang magtrabaho, tinubuang-bayan.

I. Yakovlev sa kanyang " Espirituwal na tipan sa mga taong Chuvash" ay binanggit ang pagkakaibigan at pagkakaisa, pagmamahal sa inang bayan, isang mabuting pamilya at isang matino na buhay, pagsunod, pagsusumikap, katapatan, kahinhinan.

Sinasabi ng mga kagustuhan ng mga Chuvash para sa maliliit na bata: “Sakhal puple, numai itle, yulhav an pul, çynran an kul, shÿt sămakhne çĕkle, púna pipg an çĕkle.” (Magsalita ng kaunti, makinig pa, huwag maging tamad, huwag kutyain ang mga tao, tanggapin ang isang nakakatawang salita, huwag iangat ang iyong ulo.)

Ang gayong mabuting hangarin ay matatagpuan sa maraming bansa. Ang mga Kristiyano ay may sampung utos, na binabanggit ang mga kinakailangan: huwag pumatay, igalang ang iyong ama at ina, huwag pag-imbutan ang kayamanan ng iyong kapwa, igalang ang iyong asawa, asawa, huwag magsinungaling. Ayon sa mga alituntunin ng Muslim, obligado ang lahat na tumulong sa mga mahihirap at hindi dapat uminom ng alak. Sa Budismo ay may mga pagbabawal laban sa pagpatay, pagnanakaw, pagsisinungaling, kahalayan, at paglalasing.

Mga uri ng edukasyon. Sa Chuvash ethnopedagogy, pitong uri ng pagpapalaki ang maaaring makilala, tulad ng pitong mabuting hangarin, upang mapalaki ang isang bata bilang isang karapat-dapat at masayang tao.

1. Paggawa. Ang pagpapalaki na ito ay nagbigay sa bata ng kakayahan at ugali ng trabaho, kaalaman sa maraming gawain, at pag-iwas sa katamaran at katamaran.

2. Moral. Nabuo sa mga bata ang pagnanais na maging patas at mabait, igalang ang pagtanda, alagaan ang kanilang pamilya, at magkaroon ng mga kaibigan; itinaguyod ang pagkamakabayan - pagmamahal sa Inang Bayan at mamamayan, paggalang sa sariling tradisyon at wika ng ibang tao.

3. Kaisipan. Ang pagpapalaki na ito ay bumuo ng isip at memorya sa mga bata, tinuruan silang mag-isip, nagbigay iba't ibang kaalaman, nagturo ng literasiya.

4. Aesthetic. Ang makita at makalikha ng kagandahan ang layunin ng edukasyong ito.

5. Pisikal. Pinalaki ang bata ng malusog at tinuruan siyang pangalagaan ang kanyang kalusugan, nabuo ang lakas at tapang.

6. Pangkabuhayan. Ang pagpapalaki na ito ay nagbigay sa mga bata ng kakayahang pangalagaan ang mga bagay, paggawa at kalikasan ng mga tao; nagturo sa akin na maging hindi mapagpanggap.

7. Etikal. Binuo sa mga bata ang kakayahang kumilos sa lipunan at makipag-usap sa mga tao; naging posible na magkaroon ng tama at magandang pananalita, maging mahinhin, at nagtanim din ng pag-iwas sa paglalasing.

Edukasyon sa paggawa. Itinuring ng Chuvash na ang edukasyon sa paggawa ang pinakamahalagang edukasyon. Sa batayan lamang nito maibibigay ang lahat ng iba pang uri ng edukasyon. Ang isang tamad na tao ay hindi gagana upang makatulong sa sinuman. Ang pagsusumikap lamang ang makakalutas nito mahirap na gawain. Upang gumawa ng isang bagay na maganda, kailangan mong magtrabaho nang husto. Ang pinakamahusay na paraan upang bumuo ng mga kalamnan ay pisikal na paggawa.

Ang isang Chuvash na bata ay nagsimulang magtrabaho sa edad na 5-6 upang matulungan ang kanyang pamilya.

Ayon sa mga talaan ni G.N. Volkov, noong 50s ng huling siglo, ang mga siyentipiko ng Chuvash ay nakapanayam ng mga matatandang 80-90 taong gulang at nalaman kung anong uri ng trabaho ang maaari nilang gawin sa 10-12 taong gulang.

Ang mga matatandang lalaki ay nagngangalang 100-110 na uri ng paggawa (halimbawa, pagpuputol ng kahoy, pagpilipit ng mga lubid, paghabi ng sapatos na bast, basket, pagkukumpuni ng mga sapatos na katad, pag-aalaga ng mga hayop, paggapas, pag-aani, pagsasalansan ng mga dayami, paggamit ng kabayo, pag-aararo, paghagupit, atbp. ), matatandang kababaihan - 120-130 uri (sindihan ang kalan, magluto ng pagkain, maghugas ng pinggan, maglinis ng bahay, mag-aalaga ng maliliit na bata, magsulid, maghabi, manahi, maglaba, gatas ng baka, maggapas, mag-ani, magbunot ng damo, atbp.).

Naniniwala ang ating mga ninuno na ang isang tao ay hindi lamang dapat mahalin ang trabaho, ngunit may ugali, pangangailangan na magtrabaho, at hindi mag-aksaya ng oras. Maging ang konsepto ng "libreng oras" sa wika ng Chuvash ay isinalin hindi bilang "irĕklĕ văkhăt" (irĕk - kalayaan), ngunit bilang "push văkhăt" - walang laman na oras.

Sinimulan ng maliit na Chuvash ang kanyang labor school sa tabi ng kanyang ama, ina, at lolo't lola. Sa una, iniabot lang niya ang mga tool at pinagmasdan ang trabaho, pagkatapos ay pinagkakatiwalaan siyang "tapusin" ang trabaho, halimbawa, pagputol ng sinulid sa pananahi o pag-martilyo ng pako nang buo. Sa paglaki, ang bata ay naakit sa mas kumplikadong trabaho at sa gayon ay unti-unting natutunan ang lahat ng mga crafts na alam ng kanyang mga magulang.

SA maagang edad Ang bawat bata ay binigyan ng kani-kaniyang mga espesyal na kama, na kanyang dinilig at dinampot ang kanyang sarili, na nakikipagkumpitensya sa kanyang mga kapatid. Sa taglagas, inihambing ang resultang ani. Ang mga bata ay mayroon ding "kanilang sariling" sanggol na mga hayop, na inalagaan nila ang kanilang sarili.

Kaya unti-unti, kasama ang lahat ng posibleng paggawa, ang mga bata ay pumasok sa buhay ng trabaho ng pamilya. Bagama't magkatulad ang mga salitang "paggawa" at "mahirap", ang pagtatrabaho para sa ikabubuti ng pamilya ay nagdulot ng maraming kagalakan.

Ang maliit na Chuvash ay nagpakita ng kanilang pag-ibig sa trabaho mula sa isang maagang edad, at kung minsan, gayahin ang mga matatanda, maaari nilang lumampas ito sa kanilang kasigasigan at "trabaho" sa maling paraan. Halimbawa, kumuha at maghukay ng iba't ibang uri ng patatas nang maaga, hindi pa hinog, at pamahalaan upang ibaba ito sa ilalim ng lupa. Dito ay hindi alam ng mga matatanda kung ano ang gagawin, kung purihin o pagalitan ang mga naturang "manggagawa". Ngunit, siyempre, ang mga bata ay seryoso at mahalagang katulong sa lahat ng mga bagay sa pamilya. Mga sinaunang tradisyon Ang edukasyon sa paggawa ay napanatili pa rin sa maraming pamilyang Chuvash.

Edukasyong moral. Paano turuan ang isang bata na palaging kumilos sa paraang hindi makapinsala sa alinman sa mga tao o sa kanyang sarili? maliit na bata Nang ipanganak, hindi niya alam kung paano mamuhay, hindi alam kung ano ang mabuti at kung ano ang masama. Noong unang panahon, ang mga tao ay walang telebisyon, Internet, iba't ibang magasin at video. AT maliit na tao lumaki na nagmamasid sa mga tao sa paligid niya at kalikasan. Ginaya at natutunan niya ang lahat mula sa kanyang mga magulang, lolo't lola, kamag-anak, at kapitbahay. At tumingin din siya sa araw, mga bituin, alagang hayop at kagubatan, pinanood kung paano tumubo ang damo at gumawa ng mga pugad ang mga ibon... At unti-unti niyang napagtanto na ang lahat ng bagay sa mundo ay nabubuhay at gumagana, na ang mga tao ay nagsisikap na tumulong sa isa't isa, na ang mga tao ay nananabik. nang wala ang kanilang tinubuang-bayan at lahat ng bagay sa mundo ay may kanya-kanyang sarili katutubong wika, at hindi kayang gawin ng isang buhay na nilalang kung walang pamilya at bata. Ito ay kung paano nakatanggap ng moral na edukasyon ang maliit na Chuvash.

Edukasyong pangkaisipan. Noong sinaunang panahon, ang mga batang Chuvash ay walang mga gusali ng paaralan, mga espesyal na aklat-aralin, o mga guro. Ngunit ang buhay nayon, ang lahat ng nakapaligid na kalikasan, at ang mga matatanda mismo ay nagbigay sa mga bata ng iba't ibang kaalaman, bumuo ng kanilang isip at memorya.

Maraming nalalaman ang mga bata tungkol sa kalikasan - mga halaman, insekto, ibon, hayop, bato, ilog, ulap, lupa, atbp. Pagkatapos ng lahat, pinag-aralan nila ang mga ito hindi mula sa "mga patay na larawan" sa mga libro, ngunit sa totoong buhay.

Habang nagsimulang tumulong ang bata sa mga matatanda sa kanilang trabaho, nagsimula ang "mga aralin" sa matematika para sa kanya. Upang burdahan ang isang pattern nang tama at maganda, kailangan mong mabilang ang mga thread at magsagawa ng mga geometric na konstruksyon. Para makapaghabi ng bagong sapatos na bast ang kanyang lolo, kailangang magdala ng eksaktong pitong sapatos na bast ang tatlong taong gulang na si Arsai. At para sa walong taong gulang na si Ilner, na siya mismo ay nagsimulang maghabi ng sapatos na bast, ang lolo ay gumawa ng isang bugtong: “Pĕr puç - viç kĕtes, tepĕr puç - tăvat kĕtes, pĕlmesen, ham kalăp (isang dulo - tatlong sulok, ang isa pa. dulo - apat na sulok, kung hindi mo alam, ikaw mismo ang magsasabi sa iyo)." Matapos ang pag-iisip, sumuko si Ilner: "Kala (sabihin)." At lolo: "Kalăp." Ilner muli: "Kala!" At muli bilang tugon: “Kalăp.” Ito ang sagot, ito ay nasa mga kamay ni Ilner: ang kalăp ay ang bloke kung saan pinagtagpi ang mga sapatos na bast, at sa parehong oras ang salitang ito ay isinalin bilang "Sasabihin ko."

Sa pangkalahatan, ang mga bugtong ay gumaganap ng isang espesyal na papel sa edukasyon ng kaisipan ng mga bata. Itinuro nila sa kanila na makita ang mga bagay at phenomena mula sa isang hindi pangkaraniwang pananaw at bumuo ng abstract na pag-iisip.

Ang isang modernong bata ay karaniwang naglalaro ng mga laruan na ginawa na ng isang tao para sa kanya, o gumagawa ng mga laruan mula sa mga handa na bahagi, halimbawa, isang set ng konstruksiyon. Noong sinaunang panahon, ang mga bata ay hindi lamang gumawa ng mga ito sa kanilang sarili, ngunit natagpuan din at pinili ang materyal para sa mga laruan sa kanilang sarili. Ang ganitong mga aksyon ay lubos na nagpapaunlad ng pag-iisip, dahil ang isang "natural na set ng konstruksiyon" ay may maraming iba't ibang bahagi kaysa sa isang plastik.

Kung ang mga nayon ng iba't ibang pangkat etniko ay malapit, kung gayon kadalasan ang mga batang 5-6 taong gulang ay nagsasalita ng 2-3 wika nang matatas, halimbawa Chuvash, Mari, Tatar, Russian. Alam na ang buong kaalaman sa ilang mga wika ay lubos na nakakaimpluwensya sa pag-unlad ng pag-iisip.

Ang mga matatandang bata ay binigyan ng espesyal mga problema sa matematika, at nalutas ang mga ito sa isip o sa pamamagitan ng isang stick sa pamamagitan ng pagguhit ng diagram sa buhangin. Maraming ganoong problema ang kailangang lutasin sa panahon ng pagtatayo o pagkukumpuni ng mga gusali, bakod, atbp.

Aesthetic na edukasyon. Napansin ng maraming mananaliksik ang mataas na artistikong lasa ng mga produkto ng Chuvash.

Bilang karagdagan sa lahat ng mga kasanayan, ang bawat batang babae ay tinuruan ng pagbuburda, at ang bawat batang lalaki ay tinuruan ng pag-ukit ng kahoy. Sa lahat ng mga nakaligtas na sample ng Chuvash embroidery (at mayroong ilang daan sa kanila), walang dalawa ang magkatulad. At sa lahat ng inukit na sandok ay walang mga kopya.

Ang bawat babaeng Chuvash ay isang tunay na artista. Ang bawat lalaking Chuvash ay nagmamay-ari ng isang masining na bapor.

Ang edukasyon sa musika ng mga bata ay isa sa mga unang edukasyon at nagsimula mula sa pinakadulo maagang pagkabata. Pinalibutan ng musika at mga kanta ang bata sa lahat ng panig, kapwa sa mga laro at sa trabaho. Sa una ay kumanta siya at sumayaw, ginagaya ang mga matatanda, at pagkatapos ay gumawa siya ng mga tula at gumawa ng musika mismo. Ang bawat batang Chuvash ay marunong kumanta, sumayaw at tumugtog ng mga instrumentong pangmusika. Bawat nasa hustong gulang na si Chuvash ay isang manunulat ng kanta at marunong sumayaw. Kung ikukumpara sa mga modernong bata, ang mga batang Chuvash ay nakatanggap ng ganap na aesthetic na edukasyon.

Pisikal na edukasyon. Maraming mga bata sa nakaraan ang pisikal na mas malakas kaysa sa kanilang mga modernong kapantay.

Ang mga bata ay madalas na gumawa ng pisikal na paggawa, naglalaro sa sariwang hangin, hindi kumakain ng asukal at matamis, palaging umiinom ng gatas, at, higit sa lahat, wala silang TV, na pinipilit ang isang modernong tao na umupo nang mahabang panahon.

Maraming larong pambata ang tunay na palakasan - karera (lalo na sa magaspang na lupain), paghagis, mahaba at matataas na pagtalon, larong bola, skiing, mga skate na gawa sa kahoy (tăkăch).

Para sa kanilang mga anak, gumawa ang Chuvash ng mga espesyal na maliliit na instrumentong pangmusika: mga biyolin, alpa, mga tubo, atbp.

Ang mga maliliit na bata mula sa kapanganakan hanggang sa magsimulang maglakad ay pinaliguan araw-araw. Ang mga matatandang bata ay gumugol ng buong tag-araw sa labas, lumalangoy sa isang ilog o lawa, ngunit sa ilang mga hindi mapanganib na lugar lamang. Ang mga lalaki at babae ay pinaghiwalay dahil lumangoy sila nang hubo't hubad, at ito ay mas malusog kaysa sa pagtakbo ng basang damit mamaya. Sa mainit na panahon, ang mga bata ay naglalakad na walang sapin. Ang lahat ng ito ay tunay na nagpapatigas.

Ang pinaka ang pinakamahusay na paraan ang pisikal na edukasyon ay trabaho. Ang mga bata ng Chuvash ay naghukay ng mga kama, nagwalis sa bakuran, nagdala ng tubig (sa maliliit na balde), tinadtad na mga sanga, umakyat sa hayloft para sa dayami, nagdidilig ng mga gulay, atbp.

Edukasyong pangkabuhayan. Isang batang Chuvash ang nagsimulang lumahok sa trabaho mula sa murang edad. At nakita niya kung gaano kahirap kumuha ng mga bagay at pagkain, kaya't inalagaan niya ang lahat. Karaniwang isinusuot ng mga bata ang mga lumang damit ng kanilang mga kapatid. Kailangang ayusin ang mga sira at sirang bagay.

Palaging sinubukan ng Chuvash na magkaroon ng magandang supply ng pagkain, habang kumakain nang walang labis. Masasabi nating ang mga bata ay nakatanggap ng edukasyong pangkabuhayan sa pamamagitan ng pagsunod sa halimbawa ng mga matatanda.

Ang mga batang iyon na ang mga magulang ay nakikibahagi sa pangangalakal o gumagawa ng isang bagay na ibinebenta ay tumulong sa kanila at nagsimulang makisali sa pagnenegosyo mula sa murang edad. Napag-alaman na ang unang mangangalakal at negosyante ng Chuvash na si P.E. Efremov mula pagkabata ay tumulong sa kanyang ama sa pangangalakal ng butil at pinirmahan ang mga kinakailangang dokumento para sa kanya.

Edukasyong etikal. Sa panahon ng ritwal ng Acha Chÿk, ang mga kahilingan para sa sanggol ay sinabi: "Hayaan ang bata na magkaroon ng "malambot" na pananalita, hayaan siyang maging palakaibigan, hayaang tawagin niya ang nakatatandang "nakatatandang kapatid", ang nakababatang isa ay "maliit na kapatid"; kapag nakikipagkita sa mga matatanda, hayaan siyang makatagpo sa kanila nang may dignidad at makapasa nang may dangal." Ang ibig sabihin ng “malambot na pananalita” ay ang kakayahang magsalita ng tama at magalang. Sa pangkalahatan, ang wikang Chuvash ay talagang itinuturing na napakalambot;

Ang kakayahang kumilos sa lipunan ay itinuturing na napakahalaga. At itinuro ito sa mga bata nang maaga. Ang mga taong mas matanda kaysa sa sarili ay kinakailangang tratuhin nang may paggalang, at ang mga mas bata - magiliw, ngunit sa anumang kaso ay magalang.

Maraming mga mananaliksik ang nagsalita tungkol sa mga batang Chuvash bilang kalmado, nakalaan, mahinhin at magalang.

Kamăl. Ang ganda ng tao. Mayroong isang mahiwagang salita sa wikang Chuvash na hindi maisasalin sa Russian sa isang termino, at imposibleng sabihin nang eksakto at maikli kung ano ang ibig sabihin nito. Ang salitang ito ay kămăl. Ang pagiging kumplikado at versatility ng salitang ito ay pinatunayan ng katotohanan na ang Ashmarin dictionary ay nagbanggit ng 72 na parirala na may kămăl, na may iba't ibang kahulugan. Halimbawa: uçă kămăllă - mapagbigay (open kămăl), kămăl huçălni - chagrin (sirang kămăl), hytă kămălă - malupit (hard kămăl), ăshă kămăllă - affectionate (warm kăm ălăl), kămălăl at iba pa .

Sa kahulugan nito, ang salitang ito ay lubos na nakapagpapaalaala sa konsepto ng kaluluwa, ngunit para dito ang wikang Chuvash ay may sariling salita - chun. Masasabi natin na, ayon sa mga ideya ng Chuvash, ang isang tao ay binubuo ng isang katawan (ÿot-pÿ), isip (ăs-tan), kaluluwa (chun) at kamăl.

Ayon sa mga ideya ng Chuvash, ang isang tunay, mabuting tao ay, una sa lahat, isang taong may mabuting kămăl (kămăllă çyn), kahit na siya ay may mga pisikal na kapansanan o may sakit mula pagkabata o hindi masyadong matalino.

Marahil ang ibig sabihin ng kămăl ay ang panloob na espirituwal na kakanyahan ng isang tao, kabilang ang mga katangian ng karakter. At kung ang kaluluwa - chun - ay ibinigay sa kapwa tao at hayop, kung gayon ang kămăl ay isang pag-aari ng tao, at maaari itong maimpluwensyahan ng edukasyon.

Sa wikang Chuvash mayroong maraming mga salita na nagsasaad ng kagandahan, kabilang ang kagandahan ng tao - ilem, hitre, chiper, mattur, nĕr, Chechen, khÿkhĕm, selĕm, sĕrep, khăt, kĕrnek, ĕlkken, kapăr, shăma, shep, atbp. Bagama't Bawat isa sa ang mga terminong ito ay isinalin bilang "maganda," ngunit bawat isa sa kanila ay may sariling konotasyon. Halimbawa: ang ibig sabihin ng chiper ay ang kagandahan ng isang disente at masayang tao, ang mattur ay ang kagandahan ng kalusugan, lakas, ang selĕm ay matikas at matikas na kagandahan, ang ĕlkken ay maluho, malago na kagandahan, ang sĕrep ay ang kagandahan ng disente, marangal na pag-uugali, atbp. Ayon sa paniniwala ng Chuvash, ang bawat tao ay maaaring maging maganda sa kanyang sarili. sariling paraan.

Ang mga tao, mga ordinaryong taong Chuvash, ay pumanaw, na nagdadala ng isang piraso ng kasaysayan. Mahalagang magkaroon ng panahon upang mangolekta ng mahahalagang materyales at mapanatili ang mga ito para sa susunod na henerasyon.

1. Abstract

Ang kasaysayan ng lugar kung saan tayo ipinanganak at nakatira ay napakahalaga sa atin. Imposibleng malaman ang kasaysayan ng iyong bansa kung wala ang kasaysayan ng iyong maliit na Inang-bayan.

Sa nakalipas na mga taon, maraming pansin ang binabayaran sa pag-aaral at pangangalaga katutubong kultura. Ang pag-asa sa mga katutubong tradisyon ng mga Chuvash ay nakakatulong sa pagtuturo sa nakababatang henerasyon, dahil ang kultura ng mga Chuvash ay may mataas na moral.

Ang mga tao, mga ordinaryong taong Chuvash, ay pumanaw, na nagdadala ng isang piraso ng kasaysayan. Mahalagang magkaroon ng panahon upang mangolekta ng mahahalagang materyales at mapanatili ang mga ito para sa susunod na henerasyon.

2. Pagsusuri sa panitikan

• Danilov V.D., Pavlov B.I. . Kasaysayan at kultura Republika ng Chuvash. Chuvash Republican Institute of Education. Cheboksary, 1996.
• Danilov V.D., Pavlov B.I. Kasaysayan ng Chuvashia (mula sa sinaunang panahon hanggang sa katapusan ng ika-20 siglo): Textbook. allowance. – Cheboksary: ​​​​Chuvash. aklat publishing house, 2003. – 304 p.
• Ivanov V.P. Chuvash ethnos: mga problema ng kasaysayan at etnograpiya. – Cheboksary, 1998.
• Ivanov V.P., Nikolaev V.V., Dmitriev V.D. Chuvash: kasaysayan ng etniko at tradisyonal na kultura. – Cheboksary, 2000.
• Kakhovsky V.D. Pinagmulan ng mga taong Chuvash. - 3rd ed., binago - Cheboksary: ​​​​Chuvash. aklat publishing house, 2003. - 463 p.
• Maikling Chuvash encyclopedia. – Cheboksary, 2001.
• Nikitin A.S. Chuvash World. - Cheboksary, 2003. - 895 p.
• Skvortsov M.I.. Kultura ng rehiyon ng Chuvash. Chuvash book publishing house. Cheboksary 1994
• “Chăvash çemyin yltăn çўpçi” = Golden Fleece ng pamilyang Chuvash: tungkol sa mga pista opisyal at ritwal ng pamilya Chuvash (sa wikang Chuv.) / comp. N. A. Petrogradskaya; Chuvash. rep. bata-kabataan b-ka. - Cheboksary, 2008.

3. Layunin ng proyekto

Pagpapanatili at pagpapaunlad ng mga tradisyon at kaugalian ng mga Chuvash, pagpapalalim ng kaalaman sa kultura ng kanilang nayon Nizhneulu-Elga.

4. Mga Gawain:

• Galugarin ang mga kaugalian at ritwal ng Chuvash, ang pag-uuri ng mga pista opisyal at ritwal;
• Upang matukoy kung gaano napapanatili ang mga kaugalian at ritwal ng ating mga ninuno sa nayon. Nizhneulu-Elga Ermekeevsky distrito at ang saloobin ng mga tinedyer sa kanila;

5. Paraan ng pananaliksik:

1.Magtrabaho sa mga aklatan, mga archive;

2. Paggawa gamit ang Internet;

3. Paghahanap, pagkolekta, pagsusuri ng mga materyales;

4. Pagbisita sa lokal na museo ng kasaysayan;

5. Paggamit ng search engine sa espasyo ng aming paaralan at sa nayon ng Nizhneulu-Elga, distrito ng Ermekeevsky.

6. Pagtatanong ng mga lumang-timer ng distrito ng Ermekeevsky;

7. Talatanungan.

6.Resulta ng trabaho

Resulta: pagpapakilala sa nakababatang henerasyon sa makasaysayang nakaraan; ay mag-aambag sa edukasyon pambansang pagmamalaki, damdamin ng pagmamahal para sa maliit na tinubuang lupa; tataas ang antas ng edukasyon ng mga mag-aaral sa mabuti at napapanatiling tradisyon ng mga Chuvash

7. Pagsusuri ng trabaho

"Mga tradisyon at kaugalian ng Chuvash sa kanayunan."

Ang kasaysayan ng lugar kung saan tayo ipinanganak at nakatira ay napakahalaga sa atin. Imposibleng malaman ang kasaysayan ng iyong bansa kung wala ang kasaysayan ng iyong maliit na Inang-bayan.

Sa mga nagdaang taon, maraming pansin ang binabayaran sa pag-aaral at pangangalaga ng katutubong kultura. Ang pag-asa sa mga katutubong tradisyon ng mga Chuvash ay nakakatulong sa pagtuturo sa nakababatang henerasyon, dahil ang kultura ng mga Chuvash ay may mataas na moral.

Ang mga taong Chuvash ay may maraming tradisyon at ritwal. Ang iba sa kanila ay nakalimutan na, ang iba ay hindi nakarating sa atin. Sila ay mahal sa atin bilang alaala ng ating kasaysayan. Kung walang kaalaman sa mga katutubong tradisyon at ritwal, imposibleng ganap na turuan ang nakababatang henerasyon.

Kamangha-manghang mayaman, hindi mapapalitang mga mapagkukunan para sa pag-aaral ng makasaysayang nakaraan ng mga taong Chuvash, ang kanilang pananaw sa mundo, at pambansang pagkakakilanlan ay mga katutubong tradisyon at kaugalian.

Ang batayan ng lahat ng buhay ay pamilya. Hindi tulad ngayon, ang pamilya ay malakas, ang mga diborsyo ay napakabihirang. Ang mga ugnayan sa pamilya ay nailalarawan sa pamamagitan ng: debosyon, katapatan, kagandahang-loob, dakilang awtoridad ng mga matatanda.

Lahat ng personal at buhay panlipunan Chuvash, ang kanilang mga aktibidad sa ekonomiya ay konektado sa kanilang paganong paniniwala. Lahat ng nabubuhay sa kalikasan, lahat ng nakatagpo ng Chuvash sa buhay, ay may sariling mga diyos. Sa hukbo ng mga diyos ng Chuvash sa ilang mga nayon ay mayroong hanggang dalawang daang mga diyos.

Tanging sakripisyo, panalangin, incantation Ayon sa mga paniniwala ng Chuvash, mapipigilan nila ang mga mapaminsalang pagkilos ng mga bathala na ito. Sa aming proyekto, nais naming ipakita na ang mga kaugalian at ritwal ay dapat malaman at sundin, kung dahil lamang sa aming mga ninuno at mga magulang ay naobserbahan ang mga ito, upang ang koneksyon sa pagitan ng mga oras ay hindi maputol at ang pagkakaisa sa kaluluwa ay mapangalagaan

7.1.Kwestyoner

« Mga katutubong tradisyon- Ano ito?"

Nagsagawa ako ng sociological survey sa pamamagitan ng questionnaire sa mga junior schoolchildren (5 bata) at senior schoolchildren (7 bata) sa paksang "Mga katutubong tradisyon - ano sila?"

Ang mga resulta ay nagpakita na ang mga bata mga pangunahing klase hindi nila alam ang "Ano ang mga katutubong tradisyon?", hindi nila alam ang alinman sa mga pista opisyal o mga ritwal, 20% lamang ang nakakaalam salamat sa kanilang mga lolo't lola. Sa gitna at mataas na paaralan ang sitwasyon ay medyo mas mahusay, ngunit sa tanong na: "Anong mga pista opisyal at ritwal ng Chuvash ang alam mo?" Nahihirapan silang sumagot.

Mga resulta ng survey

Ipinahayag ang opinyon

Ang mga opinyon ng mga tinedyer sa pangangailangang obserbahan ang mga katutubong tradisyon

Ang sitwasyong ito ay sanhi ng katotohanan na ang mga kabataan sa kanayunan ay nabubuhay sa mga kondisyon na mahigpit na kinokontrol ng maraming mga kaugalian at ritwal, paglihis mula sa kung saan, o hindi pagsunod, ay hinahatulan ng opinyon ng publiko. Kaya naman ang pagnanais ng mga kabataan sa kanayunan na huwag sundin ang ilang mga tradisyon.

Mula dito maaari nating tapusin: "Para mahalin ng mga bata ang kanilang tinubuang-bayan, pahalagahan at igalang ang kanilang mga mahal sa buhay at kamag-anak, kailangan nating magsimula sa maliit - sa pamamagitan ng pag-aaral ng mga tradisyon, pista opisyal at ritwal. Ngayon, bawat taon, ang bawat bagong henerasyon ay nagiging mapait at nakakalimutan ang mga pinagmulan nito. Ang media ay tumigil sa pagkakaroon ng isang gawaing pang-edukasyon. Ang kasalukuyang sitwasyon ay kailangang itama. Mula sa murang edad, mula sa edad preschool kinakailangang itanim sa bata ang mga konsepto ng "mga katutubong tradisyon", "mga pista opisyal", " katutubong ritwal" Pagkatapos ng lahat, ang papel ng mga katutubong tradisyon sa pagbuo at pag-unlad ng isang hinaharap na personalidad ay napakalaki. Ang kinabukasan ng Inang Bayan ay nasa nakababatang henerasyon.

Ipinahayag ang opinyon

Lahat ng katutubong tradisyon ay dapat sundin

Mga batang nakatira sa nayon. Nizhneulu-Elga

Majority ang dapat sundin

Ilang tradisyon lamang ang dapat sundin

Hindi ka dapat manatili sa mga tradisyon.

Konklusyon

• Sa aming proyekto, nais naming ipakita na ang mga kaugalian at ritwal ay dapat na malaman at sundin, kung dahil lamang sa aming mga ninuno at mga magulang ay naobserbahan ito, upang ang koneksyon ng mga panahon ay hindi maputol at ang pagkakaisa sa kaluluwa ay mapangalagaan. At madalas kong sinasabi sa aking mga kaibigan:

"SA Ang pagsunod sa mga kaugalian ay nagbibigay-daan sa amin upang madama ang pagiging Chuvash. At kung titigil tayo sa pagmamasid sa kanila, sino tayo?" .

• Ang pag-aaral ng kasaysayan, ang nakaraan ng ating tinubuang lupa, ang pag-iingat sa alaala ng mga gawa ng ating mga ninuno ay ating tungkulin. At itinuturing kong tungkulin kong maging isang karapat-dapat na kahalili sa mga tradisyon ng ating mga tao. Ang nakaraan ay palaging karapat-dapat igalang. Kinakailangang igalang ang nakaraan sa diwa na ito ang tunay na lupa ng kasalukuyan.
• Ang praktikal na resulta ng aking trabaho ay ang paglikha ng isang pagtatanghal na nagsasabi tungkol sa mga kaugalian at tradisyon ng mga taong Chuvash. Pagkatapos ng aking mga pagtatanghal sa oras ng silid-aralan maraming mga lalaki ang naging interesado sa proyekto, nagkaroon sila ng pagnanais na lumikha ng mga katulad na gawa tungkol sa kanilang mga tao. Para sa akin, lahat tayo ay nagsimulang magkaintindihan nang kaunti.

8.Aplikasyon

8.1 Kasal

• Sa mga Chuvash, tatlong anyo ng kasal ang karaniwan:
• 1) na may ganap na seremonya ng kasal at paggawa ng mga posporo (tuila, tuipa kaini);
• 2) kasal "nang wala" (khĕr tukhsa kayni);
• 3) pagdukot sa nobya, madalas sa kanyang pahintulot (khĕr vărlani).
• Ang kahalagahan ng inilarawan na mga ritwal sa kasal ay namamalagi hindi lamang sa "impormasyon" tungkol sa kung paano nilalaro ang kasal, ngunit din, pangunahin, sa mga prinsipyo sa buhay at mga moral na aral na hindi mapapansing ibinibigay sa atin ng mga tao ng mas lumang henerasyon. Bumaling tayo sa impormasyon ng mga lumang-timer

8.2 Mga alaala ni Ilina Antonina Petrovna, ipinanganak noong 1931, residente ng nayon ng Priyutovo:

"Walang bansa ang mayroon o may ganoong kagandahan ng mga kaugalian at tradisyon"

Ang nayon ng aking kabataan ay isang matinding kaibahan sa ngayon. Ang mga kabataan ay magalang at magalang. Alam nila kung paano makipag-usap sa kanilang mga nakatatanda, pinahahalagahan at iginagalang nila sila, hindi tulad ng kasalukuyang henerasyon. Ngayon sa lansangan ay makikita mo ang mga ganoong bagay sa mga kabataan na sa mga araw ng aking kabataan ay tila isang masamang panaginip. Hindi pinahahalagahan ng nakababatang henerasyon ang mga matatanda; At pagkatapos ay hindi ito maisip.

Napakaganda ng ating mga tradisyon at kaugalian na kung minsan ay nakakaramdam ako ng nostalgia sa mga panahong mahigpit silang sinusunod. Nagtitipon ang mga kabataan sa gabi, pagkatapos ng trabaho, at nag-organisa ng mga konsiyerto. Nagtanghal ang mga babae at lalaki ng Chuvash mga awiting bayan at pagsasayaw. At ang mga kinatawan ng mas lumang henerasyon ay dumating din doon at tumingin sa konsiyerto nang may paghanga, na tumatanggap ng mahusay na aesthetic na kasiyahan.

Ang pinakamagandang tanawin noong unang panahon ay Kasal sa Chuvash. Walang bansang nagkaroon o may ganoong kagandahan ng mga kaugalian at tradisyon. Ang mga kabataan ay hindi kailanman nakaupo sa parehong mesa kasama ang mga matatanda, at ang mga matatanda ay hindi kailanman nalasing - ito ay itinuturing na isang malaking kahihiyan."

Ayon sa mga memoir ni Roza Nikolaevna Isaeva, ipinanganak noong 1933, residente ng nayon ng Verkhneulu-Elga

“Isang seremonya ang ginanap upang gunitain ang mga ninuno sa kiremeti. Ang Kiremet ay isang lugar kung saan karaniwang tumutubo ang sagradong punong "puno ng buhay", kung saan nakatira ang mga espiritu ng mga ninuno ng mga tao sa lugar na ito. Sa kiremet, ang mga espiritu ng mga ninuno ay inaalala at ang pangalan ng Diyos ay hindi binanggit. Sinamba ng mga Chuvash ang mga kaluluwa ng kanilang mga ninuno sa sementeryo, at ang mga matatanda lamang ang gumugunita sa mga espiritu ng kanilang mga ninuno sa isang kiremet. Samakatuwid, maaaring walang konsepto ng isang kasamaan o isang mabuting kiremet.

• Ang pinakanakakapinsala at masasamang diyos ay itinuturing na mga kiremetis, na "nanirahan" sa bawat nayon at nagdala ng hindi mabilang na kasawian sa mga tao (mga sakit, kawalan ng anak, sunog, tagtuyot). Ang mga kaluluwa ng mga kontrabida at mapang-api ay naging kiremets pagkatapos ng kanilang kamatayan. Ang bawat nayon ay mayroong kahit isang kiremetischa, at mayroon ding mga kiremetis na karaniwan sa ilang mga nayon. Ang lugar ng paghahain sa kiremeti ay nabakuran, at isang maliit na gusali na may tatlong pader ang itinayo sa loob, na nakaharap sa bukas na bahagi sa silangan. Ang sentral na elemento ng kiremetische ay isang malungkot na matanda, madalas na lantang puno (oak, willow, birch). Ang kakaiba ng paganismo ng Chuvash ay ang tradisyon ng pagpapalubag sa kapwa mabuti at masasamang espiritu. Ang mga sakripisyo ay ginawa gamit ang mga alagang hayop, lugaw, tinapay, atbp. Ang mga sakripisyo ay ginawa sa mga espesyal na templo - mga relihiyosong gusali, na kadalasang matatagpuan sa mga kagubatan at tinatawag ding kiremets. Inalagaan sila ng mga machaur (machavar). Sila, kasama ang mga pinuno ng mga panalangin (kĕlĕ puçĕ), ay nagsagawa ng mga ritwal ng paghahain at pagdarasal.
• Inialay ng Chuvash ang pampubliko at pribadong mga sakripisyo at panalangin sa mabubuting diyos at diyos. Karamihan sa mga ito ay mga sakripisyo at panalangin na may kaugnayan sa agrikultura.”

8.4. Ito ay kung paano, ayon sa kanyang mga alaala, ang dakilang guro at etnograpo ng Chuvash na si I. Yakovlev ay naglalarawan sa ritwal ng taglagas ng paggunita sa mga ninuno:

• “...Nakabit ang mga kandila ayon sa bilang ng mga namatay na pinagdarasal nila. Naglagay ng mga kandila sa pamamagitan ng pagsisindi sa mga ito mula sa kanang kamay hanggang sa kaliwa, simula sa panganay na namatay. Inilagay sila ng ulo ng pamilya sa ganitong pagkakasunud-sunod, na sinasabi, halimbawa, tulad nito: "Lolo!" (Ang pangalan ay tinatawag.) Matuwa ka: sinindihan ka rin nila ng kandila. Lola!.. (Pangalan ulit.) Matuwa ka! At nagsisindi sila ng kandila para sa iyo." Sabay upo ng padre de pamilya sa isang upuan upang ang kanyang mga mata ay nakahanay sa mga kandila. Pagkatapos ay isinawsaw ng ulo ng pamilya ang mga piraso ng tinapay sa isang basong walang laman, na hawak niya sa kanyang mga kamay, ayon sa bilang ng mga patay, nagbuhos ng serbesa sa kopa at muling sinasabi sa bawat pagkakataon, na tinatawag ang mga patay na tao sa pangalan: “Narito sige na lola!”, “Here you go, father.” ...“, “Here you go, mother...”.

Salamat sa iyong pansin

Ang gawain ay isinagawa ni Ilyin Kirill Alexandrovich

mag-aaral sa ika-10 baitang

MOKU sekondaryang paaralan sa nayon ng Nizhneulu-Elga

Superbisor

Ilyina Lyubov Gennadievna

guro ng katutubong (Chuvash)

wika at panitikan

nayon ng MOKU SOSH. Nizhneulu-Elga

Ang kasal sa Chuvash ay isa sa pinakamahalaga mga pangyayari sa buhay(kasama ang kapanganakan o kamatayan), sinasagisag nito ang paglipat sa isang bagong yugto - ang paglikha ng isang pamilya, pagpapatuloy ng pamilya. Mula noong sinaunang panahon, ang pagpapalakas at kagalingan ng pamilya ay talagang layunin sa buhay Chuvash. Isinasaalang-alang ang mamatay nang hindi nag-asawa at hindi nagpapaanak malaking kasalanan. Ang paghahanda at pagdaraos ng isang tradisyunal na kasal sa Chuvash ay hindi lamang isang holiday, ngunit maingat na pagsunod sa mga ritwal na may nakatagong kahulugan.

Mga tradisyon at ritwal ng kasal sa Chuvash

Ang mga tradisyon ng kasal ng mga Chuvash ay may mga sinaunang ugat at idinidikta pareho ng pang-araw-araw na katotohanan (halimbawa, presyo ng nobya o dote, na nag-reimburse sa mga pamilya para sa mga gastusin sa kasal at tumulong sa mga kabataan na tumira sa pananalapi) at mga paniniwala sa relihiyon (proteksyon mula sa masasamang espiritu, umaakit ng kaligayahan). Ang proseso ng kasal mula sa matchmaking hanggang sa ritwal ng kasal ay tumagal ng ilang linggo. Ginawa ito sa isang tiyak na pagkakasunud-sunod, na pinangangasiwaan ng isang espesyal na piniling lalaki mula sa mga kamag-anak ng lalaking ikakasal.

Dating at pagpili ng ikakasal

Nakaugalian na para sa mga Chuvash na pumunta nang mas malayo sa kanilang katutubong nayon upang hanapin ang kanilang soulmate. Mas mabuti kung ang batang babae ay nakatira sa mga kalapit at malalayong pamayanan, upang hindi aksidenteng pumili ng isa sa kanyang mga kamag-anak bilang asawa. Ang mga residente ng isang nayon ay maaaring malapit o malayong kamag-anak, at ayon sa mga tradisyon ng Chuvash, ipinagbabawal ang pag-aasawa ng mga kamag-anak hanggang sa ikapitong henerasyon.

Kaugnay nito, ang mga pista opisyal na karaniwan sa ilang mga nayon ay karaniwan - at, bilang isang patakaran, ang mga kakilala sa pagitan ng mga kabataan ng Chuvash ay naganap doon. Minsan ang mga magulang ang namumuno sa pagpili ng ikakasal, ngunit ayon sa tradisyon, kaugalian na humingi ng pahintulot sa bagong kasal bago ang kasal. Ang pagpapahayag ng pakikiramay ng batang babae ay ipinahayag sa pamamagitan ng pagbibigay ng isang burda na scarf ng kamay sa kanyang napili, at tinatrato ng lalaki ang kanyang minamahal ng mga regalo.

Nang mapili ang kanyang mapapangasawa, inihayag ito ng hinaharap na kasintahang lalaki sa kanyang mga magulang, na kailangang tiyakin bago ang kasal na sila ay kukuha sa kanilang pamilya ng isang malusog, mahusay na pinag-aralan na batang babae. Dahil ang magiging asawa ay dapat na maging isang full-time na manggagawa sa bahay ng kanyang asawa, ang kanyang kasipagan at kasanayan sa pag-aalaga sa bahay ay nasuri nang mabuti. Ang mga mature na nobya sa mga Chuvash ay tradisyonal na itinuturing na mas mahalaga kaysa sa mga kabataan, dahil... ang huli ay karaniwang may mas kaunting dote at karanasan sa pamamahala.

Ritwal ng pakikipagkapwa

Itinuturing ng Chuvash na ang tagsibol ang pinakasikat na oras para sa paggawa ng posporo. Ayon sa tradisyon, ipinadala ang mga matchmaker sa batang babae: ang nakatatandang lalaking ikakasal (isang malapit na kamag-anak ng lalaking ikakasal na nakipag-usap sa mga magulang ng nobya), ang nakababatang lalaking ikakasal (pinili mula sa mga batang kamag-anak ng lalaking ikakasal, siya ang may pananagutan sa pakikipag-usap sa mga kasama ng bagong kasal. , pagkanta ng mga kanta sa kasal) at iba pang mga kamag-anak o malalapit na kaibigan. Ang kabuuang bilang ng mga matchmaker ay dapat na kakaiba.

Ang mga matchmaker ay laging nagdadala ng mga inumin at regalo (ang huli sa kakaibang dami). Ang tradisyong Chuvash na ito ay dahil sa katotohanan na sa katunayan ay walang mag-asawa (groom + bride) bago ang paggawa ng mga posporo. Kung ang mapapangasawa ay pinili ng mga magulang, ang lalaking ikakasal ay dinala sa unang paggawa ng mga posporo upang mas matingnan niya ang nobya at makilala ang isa't isa. Kung hindi niya gusto ang babae, maaaring tumanggi ang lalaki sa kasal.

Pagdating sa bahay ng nobya, ang mga matchmaker ay naupo sa gitna ng kubo at nagsimula ng isang tusong pakikipag-usap sa ama ng batang babae, iniiwasang ipaalam ang kanilang mga intensyon. Bilang isang tuntunin, ito ay tungkol sa pagbebenta ng isang bagay. Ang mga magulang ng nobya, na sumusuporta sa tradisyon ng Chuvash, ay tumugon na hindi sila nagbebenta ng anuman, pagkatapos ay inanyayahan ng mga matchmaker ang nobya sa isang pag-uusap, na inihayag ang layunin ng pagbisita.

Kung ang mga matchmaker ay nakipagkasundo sa mga magulang ng batang babae, makalipas ang ilang araw ang mga magulang ng batang lalaki ay dumating sa nobya na may mga regalo para sa isang kakilala at isang pangwakas na kasunduan sa presyo ng nobya at dote. Ang mga kamag-anak ng nobya ay naghanda ng isang pagbabalik na pagkain, at ang nobya, na sumusunod sa tradisyon, ay nagbigay ng mga tuwalya, kamiseta at iba pang mga regalo sa mga kamag-anak sa hinaharap. Sa pagdiriwang na ito, napagkasunduan nila ang araw ng kasal - bilang panuntunan, tatlo o lima (kinakailangang isang kakaibang numero) na linggo pagkatapos ng matchmaking.

Ang mga kagamitan sa bahay, damit, alagang hayop at manok ay ibinigay bilang dote para sa kasal. Kasama sa halaga ng nobya na dapat bayaran ng nobyo ang pera, balat ng hayop, at pagkain para sa piging ng kasal. Ang tradisyong Chuvash na ito ay napanatili hanggang ngayon, ngunit ang pera lamang ang ibinibigay bilang isang dote ay maaaring hindi napagkasunduan nang maaga (ang ilang mga tao ay nagbabayad ng malaking halaga, ang iba ay isang simbolikong halaga, para lamang mapanatili ang tradisyon).

Ang paglilipat ng dote sa pananalapi ay palaging nagaganap bago ang kasal sa bahay ng bagong kasal. Ang kanyang mga kamag-anak ay naglalagay ng tinapay at asin sa mesa, at ang ama ng lalaking ikakasal, ayon sa tradisyon, ay dapat maglagay ng pitaka na may presyo ng nobya sa tinapay. Ang ama ng batang babae o, kung walang ama, mga nakatatandang kamag-anak, na kinuha ang presyo ng nobya, palaging ibalik ang pitaka na may nakalagay na barya, upang ang pera ay hindi mailipat mula sa mga kamag-anak sa hinaharap.

Paghahanda para sa kasal

Kasama sa seremonya ng kasal sa Chuvash ang maraming ritwal at tradisyon, na iba-iba depende sa heograpikal na tirahan ng Chuvash. Ang malaking kahalagahan para sa pagsasagawa ng mga ritwal ay ang paraan ng pagbibigay sa nobya - sa pamamagitan ng pagkidnap (kapag ang babae ay puwersahang dinala sa bahay ng nobyo) o sa pamamagitan ng pagsang-ayon. Ang isang Chuvash na kasal ay tradisyonal na nagsisimula sa parehong oras sa mga tahanan ng mag-asawa, pagkatapos ay ang lalaking ikakasal ay pumunta sa bahay ng kanyang nobyo, kinuha siya, dinala siya sa kanyang lugar, kung saan nagtatapos ang holiday.

2-3 araw bago ang kasal, ang mga bagong kasal (bawat isa sa kanilang sariling nayon), kasama ang mga kaibigan at pamilya, ay binisita ang lahat ng mga kamag-anak. Ang serbesa para sa isang kasal ay tradisyunal na tinimplahan nang maaga. Nagsimula ang kasal sa Chuvash sa paglilinis at paliguan para sa bagong kasal at kanilang mga kamag-anak. Pagkatapos ng karaniwang paliguan para sa kalinisan, ang bagong kasal ay binigyan ng isa pa - para sa ritwal ng paglilinis mula sa masasamang espiritu. Pagkatapos ang mga kabataan ay nagbihis ng mga bagong damit, hiniling sa mga matatanda na pagpalain ang kasal, pagkatapos nito ay nagsimula ang lahat ng mga seremonya at ritwal.

Chuvash folk song-taghoy

Sa ilang mga grupong etniko ng Chuvash (ibababa, gitnang ibaba), ang ritwal ng pag-iyak ng nobya ay kinakailangang isagawa sa isang kasal. Ang tradisyong ito ay napanatili sa ilang lugar hanggang ngayon. Sa araw ng kasal, bago tuluyang umalis sa tahanan ng kanyang mga magulang upang pumunta sa kanyang mapapangasawa, ang babaeng Chuvash ay kinailangang kumanta ng isang malungkot na awit ng panaghoy na may mga panaghoy tungkol sa kung paanong ayaw niyang umalis sa kanyang tahanan para sa ibang tao, upang humiwalay sa kanyang pamilya .

Ayon sa tradisyon, ang may-asawang kapatid na babae (o kamag-anak) ay nagsimulang humagulgol muna, na ipinakita sa bata kung paano ito gagawin. Pagkatapos ay dadamputin ito ng bagong kasal at maluha-luhang tumatangis sa pinakamataas na boses, na inaalala ang kanyang mga magulang, mga kapatid na lalaki, mga kapatid na babae, pagkabata, at mga katutubong lugar. Ang bawat Chuvash bride ay binubuo ng kanta sa kanyang sariling paraan. Sa patuloy na pag-ungol ng hindi mapakali, isa-isang niyakap ng dalaga ang lahat ng kanyang mga kamag-anak, kaibigan at kababayan, na parang nagpapaalam.

Habang umiiyak, binigyan ng bagong kasal ang taong dumating ng isang sandok ng serbesa, kung saan dapat niyang ilagay ang mga barya. Ayon sa tradisyon ng Chuvash, ang perang ito ay tinawag na "tribute of tears" (o "vytny money"), nang maglaon ay inilagay ito ng dalaga sa kanyang dibdib. Nagpatuloy ang ritwal ng pag-iyak ng ilang oras hanggang sa dinala ang dalaga sa kanyang nobyo. Kapansin-pansin na habang umiiyak ang bagong kasal, ang mga nagtitipon sa kubo ay kailangang sumayaw at pumalakpak, sinusubukang pasayahin ang dalaga.

Kasal sa bahay ng nobya

Habang ang mga bisita ay nagtitipon sa bahay, nagdarasal para sa kapakanan ng bagong kasal, naghahanda ng pagkain at naghihintay ng tren ng nobyo, ang dalaga at ang kanyang mga kaibigan ay nagbibihis sa isang hiwalay na silid. Hindi kaugalian na hayaan ang buong prusisyon ng kasintahang lalaki sa bahay ng nobya nang sabay-sabay. Ayon sa tradisyon ng Chuvash, ang mga groomsmen ay kailangang magbayad muna sa ama ng bagong kasal ng isang simbolikong bayad (hindi presyo ng nobya). Pagkatapos nito, pinayagan ang mga bisita sa loob, ang binata ay binigyan ng beer at pinaupo sa isang espesyal na lugar, kung saan naglagay ng pera ang mga magulang ng babae, at kinuha ito ng lalaki para sa kanyang sarili.

Nagsimula ang piging, ang mga bisita ay nagsaya, nagsayaw, pagkatapos ay inilabas ang nobya, na natatakpan ng isang belo sa kasal. Ang batang babae ay nagsimulang kumanta ng isang tradisyunal na Chuvash lament song na may mga panaghoy, pagkatapos ay dinala siya sa bahay ng kanyang nobyo. Nang umalis sa labas, ang lalaking ikakasal ay nagsagawa ng isang ritwal ng pagpapaalis ng masasamang espiritu - tatlong beses niyang hinampas ng latigo ang kanyang nobyo. Bumalik ang tren ng kasal na may mga kanta at musika.

Kasal sa bahay ng nobyo

Habang ang mga panauhin (mga kamag-anak, kaibigan, kapwa taganayon ng lalaking ikakasal) ay nagtitipon, ang hinaharap na asawa ay nakasuot ng isang Chuvash wedding suit ng mga malapit na kamag-anak. Pagkatapos ay lumabas ang bagong kasal sa looban kasama ang mga panauhin, kung saan nagsimula ang mga unang sayaw na may mga kanta (nagsayaw ang mga groomsmen at bachelor boys). Pagkatapos ng sayaw, pumasok ang lahat sa bahay at nag-inuman. Nagsayaw muli ang mga groomsmen ng nobyo at ang mga bachelor, lahat ay nagsaya, at pagkatapos ay pumunta sa bahay ng magiging asawa. Ang nasabing tren, na pinamumunuan ng lalaking ikakasal, ay tradisyonal na sinasaliwan ng musika at mga kanta.

Ang mga bagong kasal ay karaniwang umuuwi mula sa bahay sa gabi. Nagmamasid Chuvash rite, pinatulog ang bagong kasal kasama ang mga kamag-anak ng nobyo, lahat ng mga kalahok sa seremonya at mga kamag-anak ng bagong kasal ay nanatili sa kanyang bahay upang magpalipas ng gabi. Kinaumagahan ay ginanap ang seremonya ng kasal sa simbahan. Pagkatapos ng kasal, bumalik ang lahat sa bahay, tinanggal ang belo sa kasal mula sa nobya, at pagkatapos, ayon sa tradisyon, binihisan siya ng damit babaeng may asawa, at nagpatuloy ang kasal.

Pagkatapos ng kasal, maraming iba't ibang ritwal ng Chuvash ang isinagawa. Kaya, sa gate ng biyenan, isang hilaw na itlog ang nabasag malapit sa bagong kasal. Sa bahay ng asawa, ang mag-asawa ay palaging pinapakain ng mga runny scrambled egg na may gatas - ang tradisyon ng kasal na ito ay sumisimbolo ng isang masayang buhay ng pamilya. Ang lahat ng makabuluhang ritwal ay natapos nang ang mga bagong kasal ay inihatid sa kama ng kasal: ang mag-asawa ay nakakulong lamang sa isang silid sa loob ng isa o dalawang oras, pagkatapos ay binuhat sila ng kanilang manugang na babae (o matchmaker).

Matapos mapunta ang bagong kasal sa kama ng kasal, ang bagong-ginawa na asawa ay tradisyonal na ipinadala upang kumuha ng tubig. Kinailangan ng kabataang babae na kumuha ng isang balde ng tubig mula sa anumang mapagkukunan at dalhin ito sa bahay. Kasabay nito, tatlong beses na sinipa ng hipag ang buong balde, at kinailangan itong punan muli ng dalaga, sa ikaapat na pagkakataon lamang ay pinayagang madala ang tubig. Matapos makumpleto ang lahat ng mga ritwal, ang mga bisita ay nagpista para sa isa pang araw - ito ang pagtatapos ng kasal sa Chuvash.

Mga kaugalian pagkatapos ng kasal

Sa unang tatlong araw pagkatapos ng kasal, hindi pinapayagang maglinis ang bagong gawang asawa. Ginagawa ito ng malalapit na kamag-anak, at binibigyan sila ng kabataang babae ng maliliit na regalo para dito. Pagkatapos ng kasal, ang bagong kasal ay dapat magbigay ng mga regalo sa kanyang biyenan ng pitong beses. Sa unang taon pagkatapos ng araw ng kasal, ayon sa tradisyon ng Chuvash, ang mga magkakaugnay na pamilya ay bumibisita sa isa't isa. Pinatitibay nito ang ugnayan ng pamilya.

Isang linggo pagkatapos ng kasal, ang bagong kasal at ang kanilang mga magulang ay kailangang bisitahin ang kanilang biyenan. Pagkaraan ng tatlong linggo, muli naming pinuntahan ang aming biyenan, ngunit sa pagkakataong ito kasama ang aming mga magulang at isa sa aming mga kamag-anak. Pagkalipas ng anim na buwan, 12 tao ang pumunta sa bahay ng biyenan (kasama ang mga magulang ng bagong asawa at mga kamag-anak), ang pagbisitang ito ay tumagal ng tatlong araw, at natanggap ng batang pamilya ang natitirang dote (mga hayop).

Ang isa pang tradisyon ng Chuvash ay nagbabawal sa mga bagong kasal na kumanta at sumayaw seremonya ng kasal. Ito ay pinaniniwalaan na kung ang lalaking ikakasal ay kumanta o sumayaw sa kanyang kasal, magiging mahirap para sa batang asawa na mabuhay sa kasal. Ang mga bagong kasal ay maaaring magsaya sa unang pagkakataon lamang sa unang pagbisita pagkatapos ng araw ng kasal sa kanilang biyenan. Ngunit ang mga modernong Chuvash na bagong kasal ay madalas na sinisira ang tradisyong ito sa pamamagitan ng pagsasagawa ng unang sayaw sa kasal kaagad pagkatapos ng seremonya.

Pambansang damit na pangkasal sa Chuvash

Nobyo sa pamamagitan ng Pasadyang Chuvash Nagsuot siya ng burda na kamiseta at caftan sa kasal, at binigkisan ang kanyang sarili ng isang asul o berdeng sintas. Ang mga ipinag-uutos na katangian ay mga bota, guwantes, isang fur na sumbrero na may barya malapit sa noo, at isang palamuti sa leeg na may mga barya at kuwintas. Ang lalaki ay nagsabit ng burdado na scarf na ibinigay ng nobya sa panahon ng matchmaking sa likod ng kanyang sinturon, at kailangang humawak ng latigo sa kanyang mga kamay. Ayon sa tradisyon, ang lalaking ikakasal ay hindi pinahintulutang alisin ang lahat ng nasa itaas sa panahon ng kasal, kahit na sa mainit na panahon.

Itinuring ng ating mga ninuno na ang kapanganakan, kasal (tui) at kamatayan ang pinakamahalagang pangyayari sa buhay ng tao. Ang mga ritwal na kasama ng mga kaganapang ito ay tinatawag na "rites of passage" ng mga iskolar. Sa panahon ng kapanganakan at kamatayan, ang isang tao ay "lumilipat" sa ibang mundo. Sa panahon ng kasal, ang kanyang posisyon sa lipunan ay nagbabago nang malaki;

Itinuring ng Chuvash na isang malaking kasawian at kasalanan ang mamatay na walang asawa o isang taong walang asawa. Ang isang tao, pagdating sa mundong ito, ay dapat iwanan ang kanyang pagpapatuloy - mga anak, pagpapalaki sa kanila at pagtuturo sa kanila ng lahat ng bagay na alam niya mismo, kung ano ang itinuro sa kanya ng kanyang mga magulang - ang tanikala ng buhay ay hindi dapat maputol. Ang layunin ng buhay ng bawat tao ay lumikha ng isang pamilya at magpalaki ng mga anak.

Dating at pagpili ng ikakasal

Ayon sa mga tradisyon ng maraming bansa, imposibleng pumili ng asawa o asawa mula sa mga kamag-anak. Sa mga Chuvash, ang pagbabawal na ito ay pinalawak hanggang sa ikapitong henerasyon. Halimbawa, ang ikapitong pinsan ay hindi pinapayagang magpakasal, ngunit ang ikawalong pinsan ay pinapayagang magpakasal. Ang pagbabawal na ito ay dahil sa ang katunayan na sa consanguinous marriages, ang mga bata ay madalas na ipinanganak na may sakit. Samakatuwid, ang mga batang lalaki ng Chuvash ay naghahanap ng mga nobya sa mga kalapit at malalayong nayon, dahil madalas na nangyari na ang mga residente ng isang nayon ay nagmula sa isang kamag-anak.

Upang makilala ang mga kabataan, isinaayos ang iba't ibang pagtitipon, laro, at pista opisyal, na karaniwan sa ilang nayon. Pinagmasdan nilang mabuti ang mga magiging asawa at asawang lalaki na gumagawa ng magkasanib na trabaho: paggawa ng hay, nim, atbp.

Nang ipahayag ng isang lalaki ang kanyang pagnanais na magpakasal, nalaman muna ng mga magulang kung anong uri ng pamilya ang nobya, kung siya ay malusog, kung siya ay sapat na masipag, kung siya ay matalino, kung ano ang kanyang pagkatao, kung ano ang kanyang hitsura noon, atbp.

Minsan ang mga magulang mismo ang pumili ng mga lalaking ikakasal para sa kanilang mga anak. Ngunit ang mga kasal ay bihirang gaganapin nang walang pahintulot.

Naniniwala ang Chuvash na mas matanda ang nobya, mas mahalaga siya, mas magagawa niya at mas mayaman ang dote, na sinimulan nilang ihanda mula pagkabata.

Upang makilala ang pamilya ng nobya at gumawa ng isang paunang pag-aayos, matchmaking, nagpadala ang mga magulang ng binata ng mga matchmaker. Pagkalipas ng ilang araw, ang mga magulang at kamag-anak ng lalaking ikakasal ay dumating sa bahay ng nobya para sa pangwakas na paggawa ng mga posporo ng nobya. Nagdala sila ng mga regalo: beer, keso, iba't ibang cookies. Ang mga kamag-anak, kadalasan ang pinakamatanda sa pamilya, ay nagtipon din mula sa panig ng nobya. Bago ang treat, binuksan nila ng bahagya ang pinto at nagdasal na may hawak na mga piraso ng tinapay at keso sa kanilang mga kamay. Pagkatapos ay nagsimula ang kapistahan, mga kanta, kasiyahan Sa parehong araw, ang nobya ay nagbigay ng mga regalo sa kanyang mga kamag-anak sa hinaharap: mga tuwalya, surpans, kamiseta at tinatrato sila ng serbesa, bilang kapalit ay naglagay sila ng ilang mga barya sa walang laman na sandok. Sa isa sa mga pagbisitang ito, napagkasunduan ng mga matchmaker ang araw ng kasal at ang halaga ng presyo ng nobya at dote.

Ilang araw bago ang kasal, ang mga magulang ng nobyo ay muling pumunta sa bahay ng nobya upang tapusin ang mga tuntunin ng kasal.

Para sa mga pagdiriwang ng kasal, ang mga espesyal na bangko at isang mesa ay inilagay sa looban.

Ang pera, pagkain para sa kasal, mga balat para sa fur coat, atbp. ay ibinigay bilang bridewealth. At ang dote ay kasama ang iba't ibang damit, bandana, tuwalya, kama ng balahibo, dibdib, mga alagang hayop: isang bisiro, isang baka, tupa, gansa, isang inahin at mga sisiw.

Ang pinakamatandang groomsman ay pinili mula sa malapit na kamag-anak ng lalaking ikakasal - isang mabait, masayang lalaki, isang taong mapagbiro at isang nagsasalita, na perpektong naaalala ang lahat ng mga detalye ng ritwal ng kasal. Kadalasan ay nakikipag-ayos siya sa mga magulang ng nobya. Ang nakababatang lalaking ikakasal ay pinili mula sa mga batang kamag-anak ng lalaking ikakasal.

Paghahanda para sa kasal

Ang kasal ay isang malaking pagdiriwang para sa dalawang nayon. Ang bawat lokalidad ay may kanya-kanyang pagkakaiba sa pagdaraos ng mga pagdiriwang ng kasal. Ngunit saanman nagsimula ang kasal ng Chuvash nang halos sabay-sabay sa parehong bahay ng kasintahang lalaki at sa bahay ng nobya, pagkatapos ay ang mga kasal ay sumali sa bahay ng nobya - dumating ang lalaking ikakasal at dinala siya sa kanyang lugar, at natapos ang kasal sa bahay ng kasintahang lalaki. Sa pangkalahatan, ang mga pagdiriwang ng kasal ay naganap sa loob ng ilang araw at kadalasang ginaganap sa loob ng isang linggo.

Gaya ng dati, bago ang mga espesyal na pagdiriwang, mayroon silang isang paliguan, na nakadamit sa pinakamagagandang damit, maligaya na sumbrero at alahas. Sa mga kamag-anak o mabuting kaibigan ang kanilang pinili mga espesyal na tao na nag-organisa ng pagdiriwang ng kasal, gumanap mga espesyal na takdang-aralin. Ang direktor ng kasal ay pinili mula sa magkabilang panig ng kasintahang lalaki at ng nobya.

Magsisimula ang kasal sa bahay ng nobya. Sa simula ng kasal, ang mga bisita ay nagtipon, nagdala ng pagkain, at ang mga matatanda ay nanalangin sa mga diyos para sa isang matagumpay na kasal at ang hinaharap na kaligayahan at kagalingan ng batang pamilya.

Ang kanyang mga kaibigan, na pumalit sa kanya, ay kumanta ng mas masasayang, mapaglarong mga kanta. Ang bihis na nobya ay dinala sa bahay ng kanyang kaibigan. Yumukod siya sa kanyang mga magulang, binasbasan ng ama at ina ang kanilang anak na babae.

Ayon sa mga tradisyon ng Chuvash, pareho ang nobya at lalaking ikakasal ay nakaupo sa mga unan na may mga espesyal na burda na pattern. Ang mga Ruso ay naglalagay ng mga bagong kasal sa mga balat ng balahibo upang sila ay mabuhay nang sagana.

Ang kasintahang lalaki ay dinala sa bahay, yumukod siya sa kanyang mga magulang, at pinagpala siya ng mga ito. Sa oras na ito, puspusan na ang saya sa looban, tumutunog ang mga tambol at biyolin: kumakanta at sumayaw ang lahat ng mga panauhin, at binibigyan ng pagkain. Pagkatapos, tulad ng nobya, binisita ng lalaking ikakasal ang kanyang mga kamag-anak. Kasama ang mga musikero, kasama ang mga nakadamit at armadong kaibigan, sakay ng kabayo ay nilibot nila ang buong nayon at nagtungo sa ibang mga nayon.

Ang isang ipinag-uutos na ritwal sa kasal ay ang pagsusuot ng nobya ng isang babaeng headdress - surpan hushpu. Sa iba't ibang lugar maaari itong isagawa sa iba't ibang oras: bago umalis ang nobya sa bahay ng nobyo, pagkatapos tanggalin ang belo, bago pumasok sa bahay ng lalaking ikakasal, atbp.

Ang huling seremonya ng kasal ay ang seremonya ng ikakasal na mag-iigib ng tubig, na maaari ring isagawa sa iba't ibang paraan. Ang nobya, mga kabataan, at mga kamag-anak ay pumunta sa tagsibol. Maaari silang magtapon ng mga barya sa tubig at bigkasin ang mga kinakailangang salita. Ang nobya (o ang kamag-anak ng kanyang asawa) ay nakaipon ng tubig ng tatlong beses at ang balde ay nabaligtad ng tatlong beses. Sa ikaapat na pagkakataon, nagdala ng tubig ang nobya sa bahay. Ginamit niya ang tubig na ito para magluto ng dumpling soup o iba pang ulam. Ang pagluluto ng manugang at pagpapagamot ng mga bagong kamag-anak ay nangangahulugan ng pagpasok niya sa angkan ng kanyang asawa.

Pagkatapos ng mga ritwal na ito, sa loob ng isang araw o dalawa ay ginagamot nila ang kanilang sarili at nagsaya, kumanta ng mga paalam na kanta, nagpasalamat sa mga may-ari at umuwi.

Mga kaugalian pagkatapos ng kasal

Pagkatapos ng kasal, ilang beses na bumisita ang magkakaugnay na pamilya. Ang isa sa mga pagbisita, kadalasan sa huling bahagi ng taglagas, kapag ang mga bagong kasal at ang mga kamag-anak ng asawa ay pumunta upang bisitahin ang mga magulang ng asawa, ay tinatawag na taverna (pagbabalik).

Sa pagbisitang ito, ang batang pamilya ay binigyan ng natitirang dote - mga hayop: baka, tupa, bubuyog, atbp. Sa party na ito (o pagkatapos ng 40 araw), ang mga bagong kasal ay maaaring kumanta at sumayaw sa unang pagkakataon pagkatapos ng kasal.

49 .Hanggang sa kalagitnaan ng ika-18 siglo V. Ang mga Chuvash ay nagpapanatili ng isang katutubong (pagano) na relihiyon, na naglalaman ng mga elementong pinagtibay mula sa Zoroastrianismo ng mga sinaunang tribong Iranian, Khazar Judaism, at Islam noong panahon ng Bulgarian at Golden Horde-Kazan Khan. Ang mga ninuno ng Chuvash ay naniniwala sa malayang pag-iral kaluluwa ng tao. Ang espiritu ng mga ninuno ay tumangkilik sa mga miyembro ng angkan at maaaring parusahan sila sa kanilang kawalang-galang na saloobin.

Ang paganismo ng Chuvash ay nailalarawan sa pamamagitan ng dualismo, na pinagtibay pangunahin mula sa Zoroastrianism: paniniwala sa pagkakaroon, sa isang banda, ng mabubuting diyos at espiritu na pinamumunuan ni Sulti Tura ( kataas-taasang diyos), at sa iba pa - masasamang diyos at espiritu na pinamumunuan ni Shuittan (diyablo). Ang mga diyos at espiritu ng Upper World ay mabuti, ang mga nasa Lower World ay masama.

Ang relihiyong Chuvash sa sarili nitong paraan ay muling ginawa ang hierarchical na istraktura ng lipunan. Sa pinuno ng isang malaking grupo ng mga diyos ay nakatayo si Sulti Tura kasama ang kanyang pamilya. Maliwanag, sa simula ang makalangit na diyos na si Tura (“Tengri”) ay iginagalang kasama ng iba pang mga diyos. Ngunit sa pagdating ng "sole autocrat" siya ay naging Asla tura (Supreme God), Sulti Tura (Supreme God).

Ang Makapangyarihan sa lahat ay hindi direktang nakikialam sa mga gawain ng tao, kinokontrol niya ang mga tao sa pamamagitan ng isang katulong - ang diyos na si Kebe, na namamahala sa mga tadhana ng sangkatauhan, at ang kanyang mga lingkod: Pulyokhsyo, na nagtalaga ng kapalaran ng mga tao, masaya at malas, at Si Pihampara, na namahagi ng mga espirituwal na katangian sa mga tao, na nakipag-usap sa mga makahulang pangitain sa mga yumzya ay itinuturing din na patron ng mga hayop. Sa paglilingkod kay Sulti Tur mayroong mga diyos na ang mga pangalan ay muling ginawa ang mga pangalan ng mga opisyal na nagsilbi at sinamahan ang Golden Horde at Kazan khans: Tavam yra - ang mabuting espiritu na nakaupo sa divan (silid), Tavam sureteken - ang espiritu na namamahala ng mga gawain ng divan, pagkatapos: bantay, bantay-pinto, tagabantay at iba pa.

Iginagalang din ng Chuvash ang mga diyos na nagpapakilala sa araw, lupa, kulog at kidlat, liwanag, ilaw, hangin, atbp. Ngunit maraming mga diyos ng Chuvash ang "nanirahan" hindi sa langit, ngunit direkta sa lupa.

Ang mga masasamang diyos at espiritu ay independiyente kay Sulti Tur: ibang mga diyos at diyos at napopoot sa kanila. Ang diyos ng kasamaan at kadiliman, si Shuittan, ay nasa kailaliman at kaguluhan. Direkta mula sa Shuittan "bumaba":

Si Esrel ay ang masamang diyos ng kamatayan, nagdadala ng mga kaluluwa ng mga tao, si Iye ay ang brownie at bone breaker, ang Vopkan ay ang espiritu na nagdudulot ng mga epidemya, at ang Vupar (ghoul) ay nagdulot ng malubhang sakit, pag-inis sa gabi, eclipses ng buwan at araw.

Ang isang tiyak na lugar sa mga masasamang espiritu ay inookupahan ni Iyoroh, na ang kulto ay nagsimula noong matriarchy. Si Iyoryoh ay isang manika sa anyo ng isang babae. Ito ay ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon sa pamamagitan ng linya ng babae. Si Iyoroh ang patron ng pamilya.

Ang pinakamasama at masasamang diyos ay itinuturing na kiremeti, na "naninirahan" sa bawat nayon at nagdala ng hindi mabilang na kasawian sa mga tao (sakit, kawalan ng anak, sunog, tagtuyot, granizo, pagnanakaw, sakuna mula sa mga may-ari ng lupa, klerk, puyan, atbp.). binago ang mga kaluluwa ng mga kontrabida at mapang-api pagkatapos ng kanilang kamatayan Ang mismong pangalan na kiremeti ay nagmula sa kulto ng mga santo ng mga Muslim na "karamat". gilid sa silangan ay ginanap sa mga espesyal na templo - mga relihiyosong gusali, na karaniwang matatagpuan sa mga kagubatan at tinatawag ding ki-remets. Inalagaan sila ng mga machaur (machavar). Sila, kasama ang mga pinuno ng dasal (kyolopusyo), ay nagsagawa ng mga ritwal ng paghahain at pagdarasal. Inialay ng Chuvash ang pampubliko at pribadong mga sakripisyo at panalangin sa mabubuting diyos at diyos. Karamihan sa mga ito ay mga sakripisyo at mga panalangin na nauugnay sa siklo ng agrikultura: uy chukyo (panalangin para sa ani) at iba pa Ang mga kagubatan, mga ilog, lalo na ang mga whirlpool at mga lawa, ayon sa mga paniniwala ng Chuvash, ay pinaninirahan ng mga arsuri (katulad ng goblin), vutash (. tubig) at iba pang mga diyos ang kagalingan sa pamilya at sambahayan ay siniguro ng hurtsurt, isang buong pamilya ng mga patron na espiritu ng mga alagang hayop na nakatira sa barnyard.

Ang lahat ng outbuildings ay may mga espiritu ng patron: ang mga tagapag-alaga ng hawla (koletri yra), ang cellar (nukhrep khushi), at ang tagapag-alaga ng kamalig (avan ketusho). Sa paliguan ay nakasiksik ang malisyosong espiritu na si Iye - isang uri ng brownie na nakakasira ng buto.

Ang "kabilang buhay" ay naisip ng mga pagano ng Chuvash bilang isang pagpapatuloy ng buhay sa lupa. Ang "kasaganaan" ng mga patay ay nakasalalay sa kung gaano kabukas-palad ang pakikitungo sa kanila ng kanilang mga buhay na kamag-anak sa libing.

Tanong #50 Kulto ng kiremet. Ang ritwal ng "pagano" na sakripisyo.

Ang mga diyos ng Chuvash ay nahahati sa dalawang grupo, na nauugnay ayon sa pagkakabanggit sa itaas at mas mababang mga mundo. Kasama sa huli ang Kiremet, na sumasakop sa isang hindi tiyak na posisyon. Ang duality ng Kiremet ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na siya, bilang ang pinagmulan ng kapatid (o anak) ng kataas-taasang diyos na si Tur, ay nagpapanatili ng mga lihim na koneksyon sa mga diyos at kumikilos bilang isang tagapamagitan sa pagitan ng mga diyos ng nakatataas at ng mga chthonic na espiritu ng mababang mundo.

Tanong #51 Ang ideya ng sinaunang Chuvash tungkol sa istraktura ng mundo. Mga alamat tungkol sa uniberso.

Ang mito ay isang kamangha-manghang, kathang-isip na paliwanag ng pinagmulan at kakanyahan ng isang bagay, natural na kababalaghan o buhay panlipunan sa pamamagitan ng paglilipat ng mga ari-arian ng tao sa kanila. Ang pangunahing kahulugan ng mga alamat ay upang ipaliwanag ang paglipat mula sa primeval chaos tungo sa isang ordered cosmos. Ang mga mito ng cosmogonic ay higit na tinutukoy ang anyo ng iba pang mga alamat, lalo na ang mga tumatalakay sa pinagmulan ng mundo at mga tao. Ang countdown ng espasyo at oras ay nagsisimula mula sa isang tiyak na pagkilos ng unang paglikha at nagtatakda ng pattern para sa paglalahad ng lahat ng bagay na umiiral sa espasyo at oras. Umuusbong mula sa primordial na kaguluhan, naabot ng Uniberso ang pinakamataas na antas ng pagkakasunud-sunod, ang apogee nito, ngunit pagkatapos ng isang tiyak na oras muli itong nahati sa kaguluhan, at pagkatapos ay inuulit muli ang buong siklo ng pag-unlad. Ang bawat cycle ay bumubuo ng isang mitolohikal na panahon, karaniwang isang milenyo.

Ang paglikha ng mundo ay ipinakita sa sumusunod na pagkakasunud-sunod: kaguluhan - apoy at tubig - tubig at lupa - lupa at langit - araw, buwan, bituin - oras - halaman - hayop - tao - mga bagay ng tao (bahay, kagamitan). Ang pagbuo ng mundo ay inilalarawan bilang resulta ng isang pare-parehong pagsalungat ng mga pares: apoy - tubig; langit - lupa; lupa - tubig; itaas - ibaba; harap na bahagi - likod na bahagi, kanan - kaliwa, atbp.

Sa sistemang Chuvash ng uniberso, batay sa mga alamat, tatlong yugto ang maaaring makilala: 1) kusang henerasyon ng kosmos mula sa kaguluhan; 2) ang pagkilos ng mga tagalikha sa anyo ng mga hayop; 3) ang pagkilos ng mga humanoid na tagalikha. Walang malinaw na mga hangganan sa pagitan ng mga yugtong ito. Ang mga gawa ng paglikha sa mga alamat ay maaaring ilipat mula sa isang yugto patungo sa isa pa, ang mga pag-andar ng ilang uri ng mga tagalikha ay maaaring maipasa sa iba, atbp.

Tanong #52 Etiological myths ng Chuvash.

Ang etiological myth ay mga salaysay na mito na nagpapaliwanag sa pinagmulan ng anumang partikular na natural o panlipunang kababalaghan, bagay, o katangian. Ipinapaliwanag ng pinaka-primitive na mga alamat ang dahilan ng paglitaw ng ilang mga panlabas na palatandaan sa mga indibidwal na hayop. Halimbawa, sinasabi nito kung bakit ang isang liyebre ay may maikling buntot at may hating labi, kung bakit ang isang lunok ay may sawang buntot, atbp. Ang mga etiological myth, isang hakbang na mas mataas, ay sumasagot sa mga tanong kung paano at saan sila nanggaling. iba't ibang bagay. Halimbawa, kung paano lumitaw ang mga marmot, hamog sa umaga at gabi, mga inuming nakalalasing at tabako, atbp. Ang mga alamat ng pinagmulan ng hayop ay madalas na nagpapaliwanag na ang mga hayop ay dating unggoy o tao.

Sa mga alamat, ang she-wolf ay kinakatawan bilang ninuno, nars at tagapagturo ng ating unang ninuno, at ang lobo ay gumaganap bilang pinuno ng angkan. Sa tradisyon ng Chuvash, maraming iba pang mga hayop at ibon ang inihalintulad sa mga tao - usa, toro, agila, swans, atbp. Ang mga kagiliw-giliw na mga mitolohiya ng Chuvash tungkol sa paglikha ng apoy, ang pagpapakilala ng mga panuntunan sa kasal, ang pag-imbento ng mga crafts, ang paglitaw ng iba't ibang mga pananim na pang-agrikultura, mga tool at mga kasanayan sa arable. May mga alamat tungkol sa pinagmulan ng kamatayan.

Ipinapaliwanag ng mga alamat ang pinagmulan ng halos lahat ng mga bagay at phenomena ng kalikasan at panlipunang realidad.

Tanong #53 Numerical symbolism sa mga alamat.

Nasa malayong nakaraan, ang ilang mga numero sa mga ninuno ng Chuvash ay may espesyal na simbolikong kahulugan na nauugnay sa mitolohiyang konsepto ng Uniberso. Ang pangunahing mga numero na may simbolikong o sagradong kahulugan ay pangunahing 1,2,3,4,5, ngunit pati na rin ang 7,9 at 12.

Ang 1 ay sumisimbolo sa ideya ng pagkakaisa ng espasyo. "Saan ka man pumunta, ang mundo ay iisa."

Ang simbolikong kahulugan ng numero 2 ay tinutukoy ng prinsipyo ng pagpapares sa wikang Chuvash mayroong maraming mga ipinares na pangalan tulad ng "lupa at tubig", "diyos at diyablo", atbp.

Ang simbolikong kahulugan ng numero 3 ay bumalik sa ideya ng trinity ng vertical na modelo ng mundo. Ang uniberso ay binubuo ng tatlong bahagi: ang mas mababang mundo, ang gitnang mundo at ang itaas. Sa panahon ng mga sakripisyo, pati na rin sa panahon ng pagganap ng iba pang mga ritwal, ang mga pangunahing aksyon ay paulit-ulit nang tatlong beses. Sa kuwentong-bayan ng Chuvash, madalas na pinagsama ang tatlong mga bayani;

Ang simbolismo ng numero 4 ay ipinakita pangunahin sa istraktura ng ritwal. Ang partikular na interes ay ang pahalang na modelo ng mundo sa anyo ng isang parisukat, na nauugnay sa apat na kardinal na direksyon, ang pagkakakilanlan ng apat na panahon, at ang paghahati ng araw sa 4 na bahagi. Ito ay malinaw na nakapaloob sa pagtatayo ng Chuvash kiremetishes. Sa parehong serye, ang numero 8 ay dapat isaalang-alang bilang isang pagpapalakas ng numero 4.

Ang numero 5 ay sumisimbolo sa ideya ng limang cosmic pillars: isa sa gitna ng mundo at isa sa bawat isa sa apat na sulok ng Uniberso.

Numero 7 - Ayon sa mga ideya ng Chuvash cosmogonic, mayroong pitong layer ng langit, pitong layer ng lower world, pitong uri ng mga pananim na pang-agrikultura. Ang paganong Chuvash ay nagsagawa ng mga libing sa ikapitong araw.

Ang simbolismo ng numero 9 ay ipinahayag mula sa mga detalye ng mga ritwal ng pamilya. Ang halaga ng numero 9 ay ang kabuuan ng tatlong numero na "tatlo": tatlong tier ng upper world, tatlong tier ng lower world at tatlong tier ng middle world.

Ang 12 ay ang bilang kung saan nahahati ang handog na hayop sa panahon ng ritwal ng paghahain. Ang simbolismo ng numero 12. Sumasalamin sa mga ideya tungkol sa mga espiritu - ang mga panginoon ng apat na sulok ng Uniberso. Pinarami ng tatlo (ayon sa bilang ng mga tier ng mundo).

Tanong #54 Mga pista opisyal sa kalendaryo ng Chuvash

Maslenitsa - (savarni) - isang masayang holiday ng pagkita sa taglamig at pagtanggap sa tagsibol, ay tumutugma sa Russian Maslenitsa. Ang pagdiriwang ng savarni ay tumagal ng 2 linggo. Ang unang linggo ay tinawag na Big Maslenitsa, at ang pangalawang linggo ay tinawag na Maliit na Maslenitsa. Sa panahon ng savarna sa mga nayon, ang mga kabataan ay nag-organisa ng mga pagsakay sa kabayo, nag-hang na may mga kampana at kampana. Ang mga bata ay nakasakay sa isang kareta. Ang holiday ay binuksan ng mga bata. Sinubukan ng lahat na makaalis sa burol nang maaga hangga't maaari; Sa pagsapit ng tanghalian, ang mga kabataang babae ay lumabas sa bundok at sumakay sa mga umiikot na gulong, at sa gabi ay pinalitan sila ng mga matatandang babae. Sa gitna ng nayon ay naglagay sila ng isang pinalamanan na "Maslenitsa woman" sa isang malaking lumang paragos, sinunog ito at kinaladkad ito palabas ng nayon. Ang bawat isa ay nagbigay ng mga regalo sa isa't isa, tinatrato sila ng mga butter pancake, mani, at buto.

Ang Mancun ay isang holiday ng pagsalubong sa bagong taon ng tagsibol ayon sa sinaunang kalendaryo ng Chuvash, pagtrato sa mga batang kamag-anak, pagpapala sa mga bagong silang at bagong kasal, pagtanggap sa bagong araw, pag-asa ng mga bagong kagalakan at suwerte sa buhay, na isinalin bilang "mahusay na araw", ipinagdiriwang sa araw ng spring solstice mula Miyerkules at sa buong linggo. Sa araw ng opensiba ng Mancun, madaling araw ay tumakbo ang mga bata upang panoorin ang pagsikat ng araw sa damuhan sa silangang bahagi ng nayon. Ang mga matatanda ay lumabas kasama ang mga bata at pinaulanan ang mga bata ng butil at hops. Ang mga bata ay nakikipaglaban sa isa't isa sa lupa upang maging malusog sa buong taon. Pagkatapos ng pagsikat ng araw, ang mga bata ay bumalik sa nayon, kung saan tinatrato sila ng mga matatanda ng matamis, mani, kolobok at may kulay na mga itlog. Ang mga matatanda ay bumisita sa mga kamag-anak ngayong holiday week. Ang mga tao ay bumisita na may dalang malaking bilang ng mga regalo, kadalasan ay nagdadala sila ng pito o siyam na uri ng mga panustos na pagkain, at ang bawat isa ay may dalang sariling serbesa.

Ang Akatui, isang Chuvash spring holiday na nakatuon sa agrikultura, ay nagsimula bago pumunta sa spring field work at natapos pagkatapos maghasik ng mga pananim sa tagsibol. Matapos ang dakilang araw (Mancun), nagsimulang maghanda ang Chuvash para sa gawaing bukid sa tagsibol: nag-ayos sila ng mga kagamitang pang-agrikultura at naghanda ng mga buto. Upang maisakatuparan ang ritwal na bahagi ng Akatui, ang serbesa ay inihahanda nang maaga, ang mga supply ng pagkain ay inihanda, at ang mga itlog ay pininturahan. Nagtipon-tipon ang mga kamag-anak at kapitbahay sa isang mayamang mesa. Ang pinuno ng ritwal, pagkatapos ng pamamahagi ng mga pampalamig, ay nagsimulang kantahin ang lumang kanta na "Ang paghahasik at ang maaararong lupa ay ang ating walang hanggang gawain" at lahat ay kinuha ang himnong ito sa paggawa sa agrikultura. Matapos makumpleto ang kanta, ang lahat ay nagdarasal, lumingon sa mga pintuan. Pagkatapos ay nagsimulang manghula ang kabataan sa pamamagitan ng mga itlog at patpat, at nagsimula ang mga kanta, sayaw, at saya sa bukid. Ang buong nayon, nang maisagawa ang bahagi ng ritwal, ay lumabas sa pag-aararo sa tagsibol. Ang Akatui ay nagsimulang maghanda para sa pinaka solemne na huling cycle nang maaga. Halos bawat bahay ay nag-donate ng isang bagay sa Akatui: mga piraso ng tela, scarves, kamiseta, tuwalya, atbp. Noong Araw ng Akatui, naging maligaya ang nayon. Ang kumpetisyon ay naganap sa isang parang sa labas ng nayon. Sinubukan ng mga kalapit na nayon na ipagdiwang ang holiday sa iba't ibang oras ang mga kabataan at matatanda ay nakilahok sa ilang mga pista opisyal.

Ang Sinse ay isang tradisyonal na pre-Christian ritual cycle na nakatuon sa summer solstice. Ito ay ipinagdiwang sa loob ng 12 araw at kasabay ng panahon ng pamumulaklak ng rye. Sa halip, ito ay hindi isang holiday, ngunit isang panahon ng pahinga at paggalang sa kapayapaan ng Mother Earth: ipinagbabawal na mag-araro, maghasik, maghukay ng lupa, mag-alis ng pataba, magputol ng mga kagubatan, magtayo ng mga bahay, umakyat sa mga puno at gusali. Ang paglabag sa mga pagbabawal at paghihigpit ay nagdulot umano ng tagtuyot o yelo.

Tanong #55 Mga pista opisyal at ritwal ng kabataan at mga bata

Ipinagdiriwang ang Surkhuri sa panahon ng winter solstice, nang magsimulang dumating ang araw. Sa panahon ng pagdiriwang, ang mga ritwal ay ginanap upang matiyak ang tagumpay sa ekonomiya at personal na kagalingan ng mga tao, isang mahusay na ani at mga supling ng mga alagang hayop sa bagong taon. Sa unang araw ng Surkhuri, nagtipun-tipon ang mga bata sa mga grupo at naglakad-lakad sa paligid ng pinto sa pinto ng nayon. Kasabay nito, ang mga bata ay kumanta ng mga kanta tungkol sa pagdating ng Bagong Taon, binabati ang kanilang mga kapwa nayon sa holiday, at inanyayahan sila ng mga may-ari ng mga bahay sa kubo at tinatrato sila ng mga nilutong pie, calabashkas, matamis, mani at, siyempre, pritong mga gisantes. Ang mga bata ay kumanta ng mga kanta ng spell na nagnanais ng kapakanan ng mga may-ari, magandang ani, at masaganang hayop. Kasabay nito, pinaulanan ng mga bata ng pritong mga gisantes ang mga mapagbigay na may-ari at mga batang hayop. Kinabukasan, nag-door-to-door tour ang matatandang lalaki sa nayon. Nangolekta sila ng harina, mantikilya, cereal, malt at hops para sa ritwal na piging ng dalaga. Matapos bisitahin ang lahat ng mga patyo, ang mga nakolektang produkto ay dinala sa isang espesyal na bahay, kung saan ang mga batang babae ay nagtimpla ng ritwal na beer, inihurnong pie, atbp. Sa gabi, ang mga kabataan ng buong nayon ay nagtipon sa bahay na ito. Malapit nang maghatinggabi, nagsimula ang paghula. Sa umaga ang saya ay lumabas sa kalye. Sa umaga, pinalayas ng mga lalaki ang kanilang mga kasintahan, at sa hapon ay sumakay ang buong nayon.

Ang Seren ay isang holiday sa tagsibol ng mas mababang mga taong Chuvash, na nakatuon sa pagpapaalis ng masasamang espiritu mula sa nayon. Ito ay ginanap sa bisperas ng dakilang araw (Mancun), at sa ilang mga lugar din bago ang tag-araw na paggunita ng mga namatay na ninuno - sa bisperas ng Simek. Ang mga kumpetisyon ay ginaganap sa karera ng kabayo, pakikipagbuno, at pagtakbo. Pagkatapos ng kumpetisyon, ang mga kalahok sa ritwal ay pumunta sa sementeryo sa kanluran ng nayon at gumawa ng apoy sa isang bangin. Ang mga rod ng Rowan ay nakadikit sa paligid ng apoy at lahat ay tumatalon sa apoy ng tatlong beses. Pagkatapos kumain, ang lahat ay naghuhubad at nagsusuka ng kanilang mga panlabas na damit at sumbrero ng tatlong beses. Ginagawa ito upang mapalayas ang mga masasamang espiritu na nagtatago doon. Ang mga matatanda ay nag-aalay ng tirang pagkain sa kanilang mga namatay na kamag-anak at nagdarasal.

Tanong #56 Mga pista opisyal at ritwal ng Chuvash funeral

Ang Kalam ay isa sa mga tradisyonal na pista opisyal ng siklo ng ritwal ng tagsibol, na nakatuon sa pag-alaala sa mga namatay na ninuno. Ang Chuvash paganong kalam ay nagsimula noong Miyerkules at tumagal ng isang buong linggo hanggang Mancun. Noong nakaraang araw, pinainit ang isang paliguan para sa mga namatay na ninuno. Isang espesyal na mensahero mula sa itaas ang nagtungo sa sementeryo at inanyayahan ang lahat ng mga namatay na kamag-anak na maglaba at maligo sa singaw. Sa unang araw nilagyan nila ang nakabihis pinakamagandang damit isang lalaking nakasakay sa kabayo, nagmaneho siya papunta sa bawat bahay, kumatok ng tatlong beses at inanyayahan siya sa tula na "umupo sa ilalim ng mga kandila" para sa gabi. Sa oras na ito, kinakatay ng mga magulang ang ilang buhay na nilalang. Ang bangkay ng hayop na inihain ay hindi pinutol, ngunit pinakuluang buo. Para sa mga libing, palagi silang nagluluto ng pancake, flatbread na pashalu at yusman, at nagluluto ng lugaw sa sabaw ng karne. Sa mesa ng ritwal ay dapat mayroong isang hindi pa nabubuksang tinapay, isang bilog ng keso, mga itlog, at isang hindi pa nabubuksang bariles ng beer. Nagsimula ang pagkain sa panalangin, pagkatapos ay kumain sila ng mga piraso ng tinapay at keso, at uminom ng beer. Kasabay nito, ang bahagi ng pagkain ay inilalagay sa mga espesyal na pagkain bilang sakripisyo sa mga namatay na kamag-anak. Sa gabi ang mga lalaki ay naglalakad sa paligid na may mga kalansing. Gumamit sila ng malalaking latigo at pamalo upang “itaboy” ang mga mangkukulam.

Ang Simek ay isang summer holiday na nakatuon sa pag-alaala sa mga namatay na kamag-anak na may mga pagbisita sa mga sementeryo. Nagsimula ito pitong linggo pagkatapos ng Pasko ng Pagkabuhay, sa Huwebes bago ang Trinity, at natapos noong Huwebes ng Trinity week.

Sa bisperas ng Big Week, nagpunta ang mga babae at bata sa kagubatan upang mangolekta ng mga halamang gamot at ugat. Nagpainit sila ng isang paliguan at nag-imbita ng mga patay na ninuno. Pagkatapos ng gising sa bahay, lahat ay naglakad o nagmaneho papunta sa sementeryo upang "makita ang mga patay." Sa sementeryo ay nanalangin sila sa mga espiritu ng kanilang mga ninuno. Pagkatapos ay nagsimula ang pangkalahatang pagpapalamig. Matapos makumpleto ang mga aksyon na inireseta ng ritwal, nagsimula silang maghanda para umuwi. Isang kulay na itlog ang ibinaon sa lupa. Binasag nila ang mga pinggan na may hain na pagkain at, na nagnanais na ang mga namatay na kamag-anak ay mamuhay ng kanilang sariling buhay at huwag abalahin ang buhay hanggang sa susunod na libing, ay umuwi.

Tanong #57 Mga pista opisyal at ritwal ng pamilya

Nime - sama-samang tulong, na inorganisa ng mga kapwa taganayon kapag nagsasagawa ng labor-intensive at mahirap na trabaho. Maraming mga sandali sa buhay ng isang taganayon kung kailan ang sama-samang pagsisikap ay kinakailangan upang makumpleto ang ilang mga gawain sa isang napapanahong paraan. Kinailangan na alisin ang kagubatan, magtayo ng bahay, anihin ang gumuho na pananim sa oras - kahit saan ang kaugalian ng nime ay sumagip. Karaniwan ang nima ay isinasagawa sa araw. Sa isang mahabang araw ng tag-araw, nakaya ng mga kalahok ang isang buong paddock. Sa gabi, lahat ng kalahok ng nima ay nagtitipon sa bahay ng may-ari. Pinasalamatan ng mga may-ari ng bahay ang lahat ng mga taganayon. Ang pagsusumikap ay natapos sa isang maligaya na kapistahan.

Tanong #58 Chuvash folk embroidery at ornament.

Sa isang pamilyang Chuvash, isang batang babae ang tinuruan ng pananahi mula sa edad na 5-6. Ang mga batang babae ay nagburda ng kanilang mga damit para sa mga pista opisyal at mga pabilog na sayaw nang mahinhin; Ang mga burda na damit ay tumagal ng halos buong buhay. Gumamit ng burda ang mga Chuvash upang palamutihan ang mga kamiseta, damit, headband, tuwalya, bedspread, kamiseta ng lalaki, scarves ng kasal, atbp. Ang pagbuburda ay ginawa sa homespun (karaniwan ay abaka) na canvas gamit ang mga woolen thread at mga thread mula sa home-spun plant fibers. Nagburda rin sila ng mga seda. Ang hilaw na seda ay binili sa mga palengke, pinaikot at kinulayan sa bahay. Mayroong higit sa 30 uri ng mga tahi sa pagbuburda ng Chuvash. Ginamit ng mga nagbuburda ang parehong single-sided at double-sided na pagbuburda. Ang pinakamadalas na ginagamit na mga uri ng tahi ay pagpinta, bias stitch, satin stitch, at vestibule. Karaniwan, kapag nagbuburda ng mga pattern, maraming uri ng mga tahi ang ginamit nang sabay-sabay. Ang burda ay lumikha ng mga kahanga-hangang gawa ng sining na gumawa ng isang makabuluhang kontribusyon sa kultura ng mundo.

Tanong #59 Artistic woodworking

Ang mga inukit na dekorasyon ng Chuvash ay matagal nang karaniwan sa dekorasyon ng mga pintuan. Ang mga platband ay pinalamutian ng mga ukit, lalo na ang itaas na bahagi - ang bezel. Ang rosette ay sumasakop sa isang kilalang lugar sa dekorasyon. Ito ay isang sinaunang mahiwagang palatandaan, isang simbolo ng araw, ito ay mga hangarin para sa kabutihan, kaligayahan sa tahanan at mga may-ari. Ang mga motif ng inukit at sawn na mga dekorasyon ay iba-iba: halaman, geometric, zoomorphic, anthropomorphic (tulad ng tao). Sa Chuvashia, nangingibabaw ang mga geometric na pattern. Batay sa pamamaraan, apat na uri ng mga inukit na dekorasyon ang maaaring makilala: bulag (bingaw), bas-relief (matambok), sawn, at may tuldok.

60 . Ang iskultura ni Vladimir Nagornov ay nakatira sa mga parisukat, hardin at interior, bumubuo ng isang bagong kapaligiran sa lunsod at nagiging simbolo ng oras at lugar. Pinarangalan na artista ng Chuvashia at Bashkortostan, nakatanggap siya ng pagkilala sa antas ng Russia, na nagtatrabaho hindi lamang sa mga republikang ito, kundi pati na rin sa Mordovia at Tatarstan, sa Ulyanovsk, Kirov at Nizhny Novgorod, ngunit higit sa lahat, sa mga lungsod at nayon ng kanyang katutubong Chuvashia. Nilapitan ng iskultor ang kanyang ikalimampung kaarawan bilang isang mature master, na higit na natanto ang kanyang mga malikhaing plano. Gumawa siya ng mga monumento sa klasikong tula ng Chuvash na si Konstantin Ivanov, ang una sa Russia - ophthalmologist na si Svyatoslav Fedorov at ang dakilang makatang Chuvash na si Pyotr Khuzangai, ang Mother monument sa Cheboksary, ang mga biktima ng sunog sa isang paaralan sa nayon ng Elbarusovo, ang tagapagturo ng mga mamamayan ng rehiyon ng Volga na si Ivan Yakovlev sa Ulyanovsk at marami pang iba. Ang bawat isa sa kanila ay naging isang kaganapan sa buhay kontemporaryong sining. Nakatanggap ng isang mahusay na edukasyon sa pinakalumang mga paaralan ng sining ng Russia sa Penza, pagkatapos ay sa Moscow Art Institute. V.I. Surikov (workshop ng M.F. Baburin), dumating si Nagornov noong 1984 sa Cheboksary, isang lungsod sa Volga, at nilikha ang kanyang mga pangunahing gawa dito. Ngayon siya ay hinihiling bilang isang monumentalista, bagama't masasabing hindi ngayon ang panahon para sa mga perpektong imahe at kalunos-lunos ng monumental na sining: napakaraming praktikal sa modernong tao . Ngunit, nakakagulat, ang mga gawa ng iskultor ay nagsisimulang mamuhay sa isang kapaligiran sa lunsod at sa paglipas ng panahon ay higit na nakikita bilang mga organiko, napakatapat na natagpuang mga imahe. Ito ay nagpapatotoo sa mga instinct ng artist, na palaging natukoy ang mga pagbabago sa hinaharap. Ang mga monumental na larawan ng iskultor ay batay sa isang malalim na interes sa sinaunang pambansang kultura. Kahit na sa panahon ng aking mga taon ng mag-aaral, ang mga komposisyon na inspirasyon ng kasaysayan ng mga taong Chuvash ay nagsimulang lumitaw. Hindi sinasadya na lumitaw ang diploma monumental na relief na "Voluntary Entry of the Chuvash People into the Russian State", na ngayon ay pinalamutian ang hall ng Cheboksary city administration building. Sa loob ng maraming taon ay nagtatrabaho siya sa mga imahe nina Konstantin Ivanov at Mikhail Sespel, mga klasiko ng tula ng Chuvash. Ang isang romantikong puso, si Vladimir ay nakuha ng katapatan at pagiging bago ng kanilang mga tula, ang makabayang salpok na umakay sa kanila sa mga rebolusyonaryong kaganapan, at ang kalunos-lunos na kapalaran ng bawat isa sa kanila, na namatay nang napakabata. Ang tema ng isang malikhaing personalidad ay nakapaloob sa maraming easel portrait at ngayon ay nagpapatuloy sa mga monumento. Ang makasagisag na istraktura ay palaging pinangungunahan ng maharlika, espirituwalidad at kagandahan - panloob at panlabas. Ang isang tiyak na ideal ay palaging sumasailalim sa mga gawa ni V. Nagornov. Ang isang espesyal na lugar sa gawain ng master ay inookupahan ng monumento ng Ina, na itinayo sa lumang, makasaysayang bahagi ng Cheboksary, sa baybayin ng Volga Bay, at kinikilala ngayon bilang isang simbolo ng lungsod. Ang laki nito ay napakalaki at lumampas sa lahat ng sculptural monuments na nilikha sa republika hanggang ngayon - kasama ang pedestal, ito ay tumataas sa taas na 46 metro. Ang lahat ng mga yugto ng iskultura - mula sa pagtaas ng hugis nito hanggang sa kinakailangang laki ng babaeng figure na 16 metro, pag-knock out ng mga sheet ng tanso, at pag-assemble ng figure ay unang ginanap sa Cheboksary. Ang pigura ng Ina ay nangingibabaw sa espasyo at nakikita mula sa lahat ng panig, ngunit pangunahin mula sa Volga. Isang tulay ng pedestrian ang humahantong dito, tumaas ang tatlong malalawak na hagdanan, kung saan bumubulusok ang matataas na jet ng mga fountain sa paligid ng pedestal. Ang payat na silweta ay nagbibigay ng isang maayos na koneksyon ng monumento na may tanawin ng arkitektura ng lumang bahagi ng lungsod. V.P. Si Nagornov ay naging tagalikha ng isang orihinal na memory complex sa distrito ng Yadrinsky ng Chuvashia, na nakatuon sa mga mangangalakal, mga kapatid na M.M., N.M. at Z.M. Talantsev, na may malaking papel sa pag-unlad ng rehiyon. Ito ay sa kanilang mga imahe na ang iskultor's eskinita ng mga kilalang tao sa lugar na ito ay nagsimulang maisakatuparan. White marble busts laban sa backdrop ng isang malawak na landscape kasabay ng mga gusali at pavilion na itinatayo, kung saan ang memorial exhibition ay matatagpuan, isaisip ang classicist ensembles ng Moscow rehiyon. Pangarap din ng iskultor na pagsamahin ang iskultura sa kapaligiran ng arkitektura at parke sa lungsod. Matagal nang nag-aalala si V.P. Nagornov tungkol sa aesthetics ng lungsod. Ang pagkakaroon ng paglalakbay sa kalahati ng mundo, ang artist ay palaging nagbigay ng espesyal na pansin sa panig na ito. Ang synthesis ng iba't ibang uri ng sining hindi lamang sa mga lungsod na nagpapanatili ng mga bakas ng Imperyo ng Roma, o may isang siglong gulang na kasaysayan, kundi pati na rin sa mga bagong lungsod - mga halimbawa ng modernong pagpaplano ng lunsod, na pinag-isipan nang mabuti at naayos mula sa isang functional na punto ng view. , ginawa siyang managinip ng isang bagay na katulad sa bahay, sa Cheboksary. Ngayon, gaano man ito kahirap, bahagyang nalulutas niya ang problemang ito. Ang mga monumento nito ay kadalasang nagiging mga elementong bumubuo ng lungsod. Ang binibigkas na talento ng isang monumentalista na madaling kapitan ng generalization ay nagpapahintulot kay Nagornov na mahanap ang pinaka-nagpapahayag na anyo sa kanyang mga gawa sa easel at ipahayag sa pamamagitan nito ang pinakamahalagang pag-iisip para sa kanyang sarili. Sa paghahanap ng pambansang espiritu at karakter, dumating siya sa kanyang pinakamahusay na mga larawan sa pamamagitan ng pagtanggi sa salaysay at detalye - ang laconic na istilo ng artist na ito ay tinukoy na sa kanyang mga unang gawa. Ang kanyang mga portrait na "Bulgarka" at "Chuvashka Girl" na gawa sa limestone ay naging ganap na sagisag ng mga paghahanap na ito. Sa mahigpit at static na komposisyon, ang isang sinaunang, archaic na pang-unawa sa mundo ay nagmumula sa isang tila nagyelo na imahe, sa pamamagitan ng manipis na balat ng mga pisngi at saradong talukap. Ang magiliw na imahe ay nagiging isang batong idolo, isang idolo, isang walang hanggang batang Ninuno. Dito lumampas ang artista sa purong panlabas na diskarte sa paglutas ng pambansang pagkakakilanlan at pagka-orihinal ng kulturang Chuvash. Ang pagtagos ng artista sa kailaliman ng matatag, hindi nagbabagong anyo ng popular na kamalayan, ang makalumang kalikasan ng sistemang masining, ay naglalagay ng mga larawang ito sa espesyal na lugar sa modernong eskultura ng Chuvash. Ang talento at pagkahumaling sa kanyang trabaho, hindi nababahaging pagkahilig para sa paksa, isang malalim na pag-unawa sa materyal, kadalasang tanso at marmol, at pagsunod sa mga batas na ipinapataw ng ganitong uri ng sining sa lumikha, pinahintulutan si V. Nagornov na manalo ng higit sa isa malikhaing kompetisyon at mapagtanto ang kanyang mga plano. Ngayon, bilang isa sa mga pinakatanyag na iskultor ng rehiyon ng Volga, wala siyang kakulangan sa mga malikhaing order. Gayunpaman, ang artista ay hindi nakakakita ng anumang espesyal na merito dito. Nang tanungin tungkol sa kanyang mga nagawa sa isang panayam, sinabi niya: "Wala akong nakamit, nagtrabaho lang ako mula sa puso." Ang karakter ng iskultor ay may ganoong ganap at panloob na integridad, ang katapatan sa kanyang trabaho, na kahit na sa pinakamahihirap na panahon ay pinahintulutan siyang mapanatili ang mataas na pangangailangan sa kanyang sarili. At ito ay nagbubunga ng malalim na paggalang sa panginoon