கடந்த நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் கோதேவின் வார்த்தைகள் நன்கு அறியப்பட்டவை: "நாம் இப்போது உலக இலக்கியத்தின் சகாப்தத்தில் நுழைகிறோம்." மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கத்திய இலக்கிய மரபுகளின் சமரசம் மற்றும் பகுதியளவு தொகுப்பு ஆகியவற்றை கோதே மனதில் கொண்டிருந்தார், அதன் தோற்றத்தில் அவரே நின்றார், அது படிப்படியாக விரிவடைந்து ஆழமாக இன்றும் தொடர்கிறது. ஆனால் அவரது வார்த்தைகள் முதன்மையாக இலக்கிய வரலாற்றில் குறிப்பிடத்தக்க உண்மையுடன் தொடர்புடையவை, 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில், கிழக்கு கிளாசிக்ஸின் பல அற்புதமான படைப்புகள் முதல் முறையாக ஐரோப்பிய வாசகருக்கு மொழிபெயர்ப்பில் கிடைத்தன. அவற்றில் பண்டைய இந்திய காவியங்களான “மகாபாரதம்” மற்றும் “ராமாயணம்” ஆகியவை அடங்கும், அவை நம் நாட்டில், ரஷ்ய மொழியில் தழுவல்கள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்புகளின் எண்ணிக்கை வளரும்போது - குறிப்பாக கடந்த இரண்டு தசாப்தங்களாக - அவை மேலும் மேலும் புகழையும் அங்கீகாரத்தையும் பெற்று வருகின்றன. . ஒரு இலக்கியப் படைப்பு வாசகரின் ஆர்வத்தைத் தூண்டும் வகையில், அது வெளித்தோற்றத்தில் எதிரெதிர், ஆனால் உண்மையில் நிரப்பக்கூடிய, இரண்டு குணங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்: ஏதோ ஒரு வகையில் நன்கு தெரிந்த ஒன்றைக் கொண்டிருக்கும், அதே சமயம் இதுவரை அறியாத ஒன்றை வெளிப்படுத்துகிறது. அதில் புதிய அல்லது அசாதாரணமான எதையும் நாம் காணவில்லை என்றால், அது "கடந்த காலத்தை மீண்டும் மீண்டும் செய்தால்", அது தவிர்க்க முடியாமல் நமக்கு அற்பமானதாகவும், எனவே சலிப்பாகவும் தோன்றும். மறுபுறம், அது நமது முந்தைய இலக்கியத்துடன் எந்த வகையிலும் தொடர்புபடுத்தவில்லை என்றால், மற்றும் வெறுமனே மனித அனுபவம், பின்னர் உளவியல் ரீதியாகவும் அழகியல் ரீதியாகவும் நமக்கு அந்நியமாகவே உள்ளது, அது என்ன புறநிலை தகுதிகளைக் கொண்டிருந்தாலும். இதைப் பார்க்கும்போது, ​​இப்போது மகாபாரதமும் ராமாயணமும் நம் வாசிப்பு வட்டத்தில் முழுமையாக இணைக்கப்பட்டு, நமக்குப் பரிச்சயமான அந்நியர்களாக மாறுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. இரண்டு கவிதைகளும் சுமார் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, சமஸ்கிருதத்தில் - நீண்ட காலமாக இறந்த ஒரு மொழி, தொலைதூர கடந்த காலத்திற்குள் பின்வாங்கிய ஒரு கலாச்சாரத்தின் மார்பில் உருவாக்கப்பட்டன, மேலும் அவை விரும்பிய வாசகருக்கும் நமக்கும் இடையிலான இடைவெளி என்று தோன்றுகிறது. மிகவும் பெரியது. இந்தியாவை ஒரு பழமையான மற்றும் அரை காட்டுமிராண்டித்தனமான நாடாக அல்லது சமமான பரவலான, ஆனால் சமமாகப் பிரிக்கப்பட்ட அதன் மாயமான, புரிந்துகொள்ள முடியாத ஞானத்தின் மீதான போற்றுதலில் அவர் நீண்ட காலமாக தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொண்டிருந்தார். இருப்பினும், இந்த நாட்களில் நிலைமை வியத்தகு முறையில் மாறி வருகிறது, இந்தியா இனி "அற்புதங்கள் மற்றும் இரகசியங்களின்" ஒரு மர்மமான நாடாக இல்லை; நவீன இந்தியாவையும், அதன் மூலம் பண்டைய இந்தியாவையும் நாம் நன்கு அறிந்து கொண்டோம். ஆசியாவின் மிகப்பெரிய வரலாற்று மற்றும் தொல்பொருள் கண்டுபிடிப்புகளை நாங்கள் கண்டோம், இந்திய தத்துவ மற்றும் நினைவுச்சின்னங்களால் எங்கள் எல்லைகளை வளப்படுத்தினோம். இலக்கிய கிளாசிக்ஸ், மற்றும் இவை அனைத்தும் நமக்கும் இந்தியாவின் பண்டைய நாகரிகத்திற்கும் இடையே உள்ள தூரத்தை குறிப்பிடத்தக்க வகையில் குறைத்து, அதை நமக்கு தெளிவாகவும் அணுகக்கூடியதாகவும் ஆக்கியுள்ளது.

அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ, மற்ற கிழக்கு நாடுகளைப் பற்றிய நமது பார்வையிலும் இதே மாற்றங்கள் ஏற்படுகின்றன. மறுமலர்ச்சியின் போது ஐரோப்பியர்கள் தங்களை கிரேக்க-ரோமானிய பழங்காலத்தின் வாரிசுகளாகவும் வாரிசுகளாகவும் உணர்ந்திருந்தால், இப்போது அது நம் கலாச்சாரத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக மாறி வருகிறது என்று நாம் கூறலாம். ஆன்மீக பாரம்பரியம்மேற்கு மட்டுமல்ல, கிழக்குக் கண்டமும் கூட. இவ்வாறு, உலக இலக்கியம் ஓரளவு ஊக மற்றும் வழக்கமான கருத்தாக்கத்திலிருந்து இயற்கையான மற்றும் உண்மையான நிகழ்வாக மாற்றப்படுகிறது. சிறந்த நினைவுச்சின்னங்கள்மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தின் இடத்தை உலக இலக்கியம் சரியாகப் பெறுகிறது.

மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தை நாம் அறிந்த அந்நியர்கள் என்று அழைத்தோம், ஏனென்றால் முதல் வாசிப்பில் கூட அவை பண்டைய இந்திய வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரம் பற்றிய நமது அறிவின் வளர்ச்சியின் பின்னணியில் தோன்றும். ஆனால் இந்தப் பெயருக்கு இன்னொரு காரணமும் உண்டு. இரண்டு கவிதைகளும் வீர காவியத்தின் வகையைச் சேர்ந்தவை, இது பல நாடுகளின் இலக்கியங்களிலிருந்து நமக்கு நன்கு தெரியும் (முதன்மையாக அதன் கிளாசிக்கல் கிரேக்க எடுத்துக்காட்டுகள் - ஹோமரின் இலியட் மற்றும் ஒடிஸி), மேலும் இந்த வகையின் அடிப்படை அம்சங்களை மற்ற காவியங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறது.

வீர காவியத்தின் பெரும்பாலான படைப்புகளைப் போலவே, மகாபாரதமும் ராமாயணமும் வரலாற்று மரபுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை மற்றும் அவற்றின் உள்ளடக்கத்தில் உண்மையில் நிகழ்ந்த நிகழ்வுகளின் நினைவகத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்கின்றன. "வரலாற்று" என்ற கருத்து முதன்மையாக மகாபாரதத்திற்கு பொருந்தும், இது பெரும்பாலும் தன்னை "இதிஹாசா" (அதாவது: "இது உண்மையில் நடந்தது") அல்லது "புராணா" ("பழங்காலத்தின் கதை") என்று குறிப்பிடுகிறது மற்றும் உள்நாட்டுப் போரைப் பற்றி கூறுகிறது. பரத பழங்குடி , இது வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, கிமு 2-1 மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில் நடந்தது. இ. ராமாயணத்தின் வரலாற்று அடிப்படை குறைவாகவே உள்ளது. ஆனால் இங்கே கூட, ராக்ஷஸ அரக்கர்களின் அதிபதியால் கடத்தப்பட்ட தனது மனைவியைத் தேடி, ராமர் லங்கா தீவுக்கு (வெளிப்படையாக நவீன சிலோன்) மேற்கொண்ட பிரச்சாரம், அற்புதமான ஒளிவிலகல் வடிவத்தில் இந்தியாவை வென்றவர்களின் போராட்டத்தை பிரதிபலிக்கிறது என்று நிபுணர்கள் நம்புகிறார்கள். -ஐரோப்பிய ஆரிய பழங்குடியினர் இந்திய தெற்கின் பழங்குடியினருடன் மற்றும் கவிதையின் வரலாற்று பின்னணியை உருவாக்கிய நிகழ்வுகள் தோராயமாக கிமு XIV-XII நூற்றாண்டுகளுக்கு காரணமாக இருக்க வேண்டும். இ.

மற்ற தேசிய காவியங்களுடனான ஒப்புமை மூலம், மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தின் புனைவுகளுக்கு வழிவகுத்த சகாப்தம் அறிவியல் இலக்கியத்தில் ஒரு சிறப்பு பெயரைப் பெற்றது - "வீர யுகம்." இருப்பினும், வீர யுகத்திற்கும் அதை மகிமைப்படுத்தும் காவியக் கவிதைக்கும் இடையில், பொதுவாக நிறைய நேரம் உள்ளது. கிரீஸில் நடந்த நிகழ்வுகள் இதுதான் ட்ரோஜன் போர்வெளிப்படையாக தொடர்புடையது XIII நூற்றாண்டுகி.மு இ., மற்றும் அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஹோமரிக் கவிதைகள் நான்கு முதல் ஐந்து நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு உருவாக்கப்பட்டன; ஜெர்மானிய மக்களின் காவியம், 4-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் விழும் காவியம் மற்றும் 12-14 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இலக்கிய நிலைப்பாட்டின் நேரம் இதுவாகும்; இந்தியாவிலும் அப்படித்தான் இருந்தது. எப்படியிருந்தாலும், இந்திய இலக்கியத்தில் பரத காவியத்தின் முதல் குறிப்பு கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையதாக இல்லை. இ., இறுதியாக, அது நமக்கு வந்த வடிவத்தில், "மகாபாரதம்" கி.பி 3-4 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வடிவம் பெற்றது. இ. ஏறக்குறைய இதே காலகட்டத்தில் - ஐந்து முதல் ஆறு நூற்றாண்டுகள் வரை - ராமாயணம் உருவானது. இந்தியக் காவியக் கவிதையின் இந்தத் தெளிவாகப் பின்னோக்கிப் பார்க்கும் குணாதிசயத்தை நாம் கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், அது ஏன் கடந்த காலத்திலிருந்து மிகவும் சிதைந்த எதிரொலியை மட்டுமே வெளிப்படுத்துகிறது என்பது தெளிவாகிறது, அது பதிவு செய்ய முயல்கிறது, மேலும், அதை வினோதமாக அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளின் வரலாற்று நினைவுகளுடன் இணைக்கிறது.

எனவே, சமஸ்கிருத காவியம் இந்தியாவில் ஆரிய குடியேற்றத்தின் சகாப்தத்தின் பழங்கால பழங்குடியினரைப் பற்றி பேசினாலும்: பரதர்கள், குருக்கள், பாஞ்சாலர்கள் மற்றும் பலர், அதே நேரத்தில் கிரேக்கர்கள், ரோமானியர்கள், சாகாக்கள், தோச்சாரியர்கள், சீனர்கள், அதாவது மக்கள் நம் சகாப்தத்தில் மட்டுமே இந்தியர்களுக்குத் தெரிந்தவர். மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தின் உள்ளடக்கத்தில், பழமையான அமைப்பு மற்றும் பழங்குடி ஜனநாயகத்தின் அம்சங்கள் தெளிவாக உணரப்படுகின்றன, பழங்குடி சண்டைகள் மற்றும் கால்நடைகள் மீதான போர்கள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன, மறுபுறம், அவர்கள் இந்தியா முழுவதும் ஆதிக்கம் செலுத்த முயன்ற சக்திவாய்ந்த பேரரசுகளை நன்கு அறிந்திருக்கிறார்கள். (உதாரணமாக, கிமு 1 மில்லினியத்தின் இரண்டாம் பாதியில் மகதப் பேரரசு), மற்றும் காவியத்தின் சமூகப் பின்னணியானது நான்கு வர்ணங்களின் ஒப்பீட்டளவில் தாமதமான அமைப்பாகும்: பிராமணர்கள் - பூசாரிகள், க்ஷத்ரியர்கள் - வீரர்கள், வைசியர்கள் - வணிகர்கள், கைவினைஞர்கள் மற்றும் விவசாயிகள். , மற்றும் சூத்திரர்கள் - கூலி தொழிலாளர்கள் மற்றும் அடிமைகள். மகாபாரதத்தின் நாயகர்களின் தலைநகரான ஹஸ்தினாபுரமும், ராமரின் தலைநகரான அயோத்தியும், ஏராளமான அரண்மனைகள் மற்றும் கம்பீரமான கட்டிடங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, ஆழமான அகழிகள் மற்றும் கோட்டைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, அடர்த்தியான, நன்கு பராமரிக்கப்படும் நகரங்களாக கவிதைகளில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. கோட்டை சுவர்கள். இதற்கிடையில், பண்டைய ஹஸ்தினாபுரத்தின் தளத்தில் சமீபத்திய அகழ்வாராய்ச்சிகள் கிமு 1 மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில் காட்டியுள்ளன. இ. அது ஒரு சில செங்கல் வீடுகளுடன் கூடிய எளிய குடிசைகள். சமஸ்கிருத காவியத்தின் போதனையான பிரிவுகள் பொதுவாக இந்திய இடைக்காலத்தின் சட்ட மற்றும் சமூக விதிமுறைகளை பிரதிபலிக்கின்றன, ஆனால் அதே நேரத்தில், மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணம் பழங்காலங்களில் வேரூன்றிய பழக்கவழக்கங்களை மீண்டும் மீண்டும் தொடுகின்றன மற்றும் அறநெறி பற்றிய பழமையான கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. திரௌபதி, சீதா திருமணத்தின் போது நடந்த திருமணப் போட்டிகள், சாவித்திரியின் சுயம்வரம் (மணமகன் மணமகனைத் தேர்ந்தெடுப்பது) பற்றி, இறந்த சகோதரனின் மனைவியுடனான லெவிரேட் - திருமணம் பற்றி இந்த புத்தகத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட பத்திகளில் மட்டுமே வாசகர் வாசிப்பார். , வலுக்கட்டாயமாக மணமகள் கடத்தப்பட்டதைப் பற்றி, பலவந்தம் பற்றி - திரௌபதிக்கு ஐந்து பாண்டவர்களின் திருமணம் மற்றும் பல.

கடவுள் சிவன், அசுரர்களை வதம் செய்தவர். கைலாசநாதர் கோயிலில் இருந்து அடிப்படை நிவாரணம். இந்தியா, VIII நூற்றாண்டு

இறுதியாக, தொடர்ச்சியான வளர்ச்சியில் - தொன்மையான நம்பிக்கைகள் முதல் கிளாசிக்கல் சகாப்தத்தின் பார்வைகள் வரை - காவியம் இந்தியாவின் கருத்தியல் மற்றும் மத போதனைகளை நமக்கு முன்வைக்கிறது. காவியத்தின் சில பிரிவுகளில் முக்கிய பாத்திரம்பழைய வேத (இந்திய இலக்கியத்தின் மிகப் பழமையான நினைவுச்சின்னங்களின் பெயர் - வேதங்கள்) கடவுள்களால் விளையாடப்பட்டது, அவர்களில் இருந்து இந்திரன், வாயு, அஷ்வின்ஸ் மற்றும் சூரியன் ஆகியோர் மகாபாரதத்தின் ஹீரோக்கள், பாண்டவர்கள் மற்றும் அவர்களின் ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்களின் தெய்வீக தந்தைகளாக மாறுகிறார்கள். கர்ணன். மற்ற பிரிவுகளில், வேத தெய்வங்கள் பின்னணிக்கு தள்ளப்படுகின்றனர் மற்றும் இந்து உச்ச முப்பெரும் கடவுள்கள்: பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் ஆகியோர் முக்கிய முக்கியத்துவம் பெறுகின்றனர். கவிதைகளில் விஷ்ணுவின் பாத்திரம் குறிப்பாக கவனிக்கத்தக்கது: மகாபாரதத்தில் அவர் பூமிக்குரிய வடிவில் கிருஷ்ணராகவும், ராமாயணத்தில் ராமராகவும் தோன்றினார். காவியத்தின் ஆரம்ப அடுக்குகளில் கிருஷ்ணர் மற்றும் ராமர் இருவரும் இன்னும் தெய்வீக ஒளியை இழந்தனர் என்று நினைப்பதற்கு காரணம் உள்ளது. ஆனால் நமக்கு வந்துள்ள நூல்களில், இருவரும் நீதியின் வெற்றிக்காக பூமியில் தோன்றிய இரட்சகரின் இரண்டு முக்கிய அவதாரங்கள், மேலும் விஷ்ணு இனி ஒரு கடவுள் அல்ல, ஆனால் "மிக உயர்ந்தவர்" உயர்ந்த கடவுள்," "உலகின் ஆரம்பம் மற்றும் முடிவு." இந்த மாற்றம் வைணவத்தின் பரவல் மற்றும் நமது சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் இந்தியாவில் விஷ்ணு-கிருஷ்ணர் மற்றும் விஷ்ணு-ராமர் வழிபாட்டு முறைகளுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது. புதிய மத இலட்சியங்களுடன், புதிய தத்துவக் கோட்பாடுகளும் காவியத்திற்குள் ஊடுருவின (உதாரணமாக, கர்மா - கடந்த பிறவிகளில் அவரது செயல்களால் ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் வாழ்க்கையையும் முன்கூட்டியே தீர்மானித்தல், தர்மம் - மிக உயர்ந்தது. தார்மீக சட்டம், மோட்சம் - இருத்தலின் பிணைப்புகளிலிருந்து விடுதலை), இது காவியத்தின் தார்மீக போதனையில் பெரும் பங்கு வகித்தது.

ஒரு நினைவுச்சின்னத்திற்குள் வெவ்வேறு வரலாற்று அடுக்குகளின் கலவையானது அதன் உள் வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுத்திருக்க வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது; வீர யுகத்தின் புனைவுகள் மற்றும் தொன்மங்கள், ஒரு வழி அல்லது வேறு, பிற்கால சகாப்தத்தின் கலை வடிவங்களுடன் அவற்றின் பொருந்தாத தன்மையை வெளிப்படுத்தும் என்று தோன்றுகிறது. இருப்பினும், மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தில் இது நடக்கவில்லை, ஏனென்றால் மற்ற இதிகாசங்களைப் போலவே அவை வாய்மொழி கவிதைகளின் நினைவுச்சின்னங்கள். காவியம் ஒரு காலத்தைச் சேர்ந்தது அல்ல, பல தலைமுறைகளின் சொத்து. பல நூற்றாண்டுகளாக, மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணம் வாய்வழி மரபில் வடிவம் பெற்றன, மேலும் இந்த பாரம்பரியத்தின் தொடர்ச்சி, அதில் நிகழும் கரிம மற்றும் படிப்படியான மாற்றங்கள், கவிதைகள் உருவாகும் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் கலை மற்றும் கருத்தியல் ஒற்றுமையை உறுதி செய்தன. அவை எழுதப்பட்ட நேரம்.

இரண்டு காவியங்களும் அவற்றின் வாய்வழி தோற்றத்திற்கு சாட்சியமளிக்கின்றன. ராமாயணம் அதன் கதைகள் வாயிலிருந்து வாய்க்கு அனுப்பப்பட்டதாகவும், வீணையுடன் பாடப்பட்டதாகவும், அதன் முதல் கலைஞர்கள் ராமர் - குஷா மற்றும் லவாவின் மகன்கள் என்றும் தெரிவிக்கிறது. மகாபாரதம், அதன் பல உரையாசிரியர்களின் பெயர்களைக் குறிப்பிடுகிறது, மேலும் அவர்களில் ஒருவரான உக்ரஷ்ரவஸ், இதிகாச மரபில் வழக்கப்படி கதை சொல்லும் கலையை ஏற்றுக்கொண்டதாகக் கூறுகிறார். வெவ்வேறு நாடுகள், அவரது தந்தை லோமஹர்ஷனிடமிருந்து. வாய்மொழிக் கவிதைகளின் நினைவுச்சின்னமாக இருப்பதால், மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணம் நீண்ட காலமாக நிலையான உரையைக் கொண்டிருக்கவில்லை. வாய்மொழி வரலாற்றின் பிற்பகுதியில், நமது சகாப்தத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளில், கவிதைகள் மிகப்பெரிய அளவை எட்டியபோதுதான்: மகாபாரதம் - சுமார் 100,000 ஜோடிகள் அல்லது ஸ்லோகங்கள், மற்றும் ராமாயணம் - சுமார் 24,000 ஸ்லோகங்கள் - அவை எழுதப்பட்டன. ஆனால் இதற்குப் பிறகும், அவை டஜன் கணக்கான வெவ்வேறு கையெழுத்துப் பிரதிகள் மற்றும் பதிப்புகளில் எங்களிடம் வந்தன, ஏனெனில், ஒருவேளை, ஒன்றல்ல, ஆனால் பல பதிவுகள் முதலில் செய்யப்பட்டன, மேலும் வெவ்வேறு கதைசொல்லிகளின் பதிப்புகள் பதிவு செய்யப்பட்டன.

பண்டைய இந்திய காவியம் காவியம் மற்றும் பேனெஜிரிக் கவிதைகளை நிகழ்த்திய தொழில்முறை பாடகர்களின் பல குழுக்களையும் பெயரிடுகிறது. இந்த குழுக்களில் சூதாக்கள் மற்றும் குஷிலவர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் உள்ளனர், அவர்களின் கடமைகளில் மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தின் நடிப்பு அடங்கும். காவியத்தின் ஒவ்வொரு பாடகர்களும் நிறுவப்பட்ட பாரம்பரியத்தின் வாரிசாகவும் அதன் படைப்பாளர்-மேம்படுத்தியவராகவும் செயல்பட்டனர். பாடகர் தனது முன்னோடிகளை வார்த்தைக்கு வார்த்தை பின்பற்றவில்லை; குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைமரணதண்டனை, ஆனால் ஒட்டுமொத்தமாக அவர் பாரம்பரியத்திற்கு உண்மையாக இருக்க வேண்டும், மேலும் அவரது கதை கேட்பவர்களுக்கு தெரிந்த அதே கதையாக இருந்தது எனவே, இந்தியாவிலும், மற்ற நாடுகளைப் போலவே, காவியக் கவிதைகளை உருவாக்கியவர்கள் வெவ்வேறு இடங்களில் மற்றும் வெவ்வேறு காலங்களில் வாழ்ந்த பல்வேறு கதைசொல்லிகளாக இருந்தாலும், இது ஒரு கவிஞரின் படைப்பாகத் தோன்றலாம். இந்தியாவில் இதிகாசம் உருவான காலக்கட்டத்தில் இலக்கியப் படைப்பாற்றல் பற்றிய புதிய கருத்துக்கள் நிலவியபோது, ​​மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணம் இரண்டு குறிப்பிட்ட ஆசிரியர்களான வியாசர் மற்றும் வால்மீகிக்குக் காரணம் என்று கூறப்பட்டது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. இருவரும் புராண ஆளுமைகள் அல்ல, ஆனால் அவர்கள் எழுத்தாளர்கள் அல்ல என்பது மிகவும் சாத்தியம் நவீன உணர்வுஇந்த வார்த்தை, ஆனால் கவிதைகளை வாயிலிருந்து வாய்க்கு, தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்குக் கடத்திய கதைசொல்லிகளின் நீண்ட வரிசையில் மிகச் சிறந்த மற்றும் மிகவும் நினைவுகூரப்பட்ட நபர்களால் மட்டுமே.

வாய்வழி தோற்றம் மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தின் தோற்றத்தில் ஒரு அழியாத அடையாளத்தை ஏற்படுத்தியது. ஒரு காவியத்தின் வெற்றிகரமான மற்றும் தொடர்ச்சியான செயல்பாட்டிற்கு (குறிப்பாக பழங்கால இந்திய அளவு போன்ற அளவு), கதை சொல்பவருக்கு நுட்பத்தின் சரியான கட்டளை இருக்க வேண்டும். வாய்வழி படைப்பாற்றல்மற்றும், குறிப்பாக, பாரம்பரிய வாய்வழி காவிய பாணி. இது சம்பந்தமாக, மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தின் மொழி நிலையான சொற்றொடர்கள், நிலையான அடைமொழிகள் மற்றும் ஒப்பீடுகள், அனைத்து வகையான "பொதுவான இடங்கள்" ஆகியவற்றில் மிகவும் பணக்காரமானது, இது சிறப்பு ஆய்வுகளில் பொதுவாக காவிய சூத்திரங்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. காவியப் பாடகர் நினைவில் வைக்கப்பட்டார் பெரிய எண்அத்தகைய சூத்திரங்கள், நன்கு அறியப்பட்ட மாதிரிகளின் அடிப்படையில் புதியவற்றை உருவாக்க முடிந்தது மற்றும் அவை பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன, மீட்டரின் தேவைகள் மற்றும் சூழலுக்கு ஏற்ப. எனவே, பெரும்பாலான சூத்திரங்கள் ஒவ்வொரு கவிதையிலும் தொடர்ந்து காணப்படுவது மட்டுமல்லாமல், மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தின் நூல்களிலும் ஒத்துப்போவதில் ஆச்சரியமில்லை.

இதையொட்டி, சமஸ்கிருத காவியத்தின் சூத்திரங்கள் தனித்துவமான கருப்பொருள் தொகுதிகளாக தொகுக்கப்பட்டுள்ளன, பொதுவாக காவியக் கவிதையின் சிறப்பியல்பு. தெய்வீக மற்றும் அரச சபைகள், விருந்தினர்களின் வரவேற்புகள், காடுகளுக்குச் செல்லும் ஹீரோக்கள் மற்றும் அவர்களின் வன சாகசங்கள், இராணுவ சண்டைகள் மற்றும் சந்நியாசி செயல்கள், ஹீரோக்களின் ஆயுதங்களின் விளக்கங்கள், இராணுவ பிரச்சாரங்கள், தீர்க்கதரிசன கனவுகள், அச்சுறுத்தும் சகுனங்கள், படங்கள் போன்ற ஒரே மாதிரியான கட்டமைக்கப்பட்ட மற்றும் ஸ்டைலிஸ்டிக் காட்சிகள். இயல்பு, முதலியன - கவனிக்கத்தக்க ஒழுங்குமுறையுடன் திரும்பத் திரும்பக் கூறப்படுகின்றன, மேலும் காவியக் கதை முன்னரே ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட மைல்கற்களைப் போல தலைப்பிலிருந்து தலைப்புக்கு நகர்கிறது. இந்த அல்லது அந்த தீம் முழுவதுமாகவோ அல்லது சுருக்கமாகவோ பல பதிப்புகளில் உருவாக்கப்படலாம், ஆனால் மொத்தத்தில் இது ஒரு குறிப்பிட்ட சதி கூறுகள் மற்றும் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ நிலையான சூத்திரங்களை வைத்திருக்கிறது.

எனவே, காவியத்தில் உள்ள ஏராளமான இராணுவ சண்டைகள் பொதுவாக வீரர்கள் ஒருவரையொருவர் தற்பெருமை மற்றும் இழிவுபடுத்துவதில் தொடங்குகின்றன, பின்னர் எதிரிகள் மாறி மாறி சக்தியின் ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், ஹீரோ காயமடைகிறார் அல்லது தற்காலிகமாக தோல்வியடைகிறார், ஆனால் இறுதியில் ஒரு தீர்க்கமான அடியை அளிக்கிறது. எதிரியை தரையில் வீசுவது அல்லது அவரை பறக்க விடுவது.

"இரண்டு வீரர்களுக்கு இடையே ஒரு போர் தொடங்கியது, கோபம், உடலில் உள்ள முடிகள் எழுந்து நிற்கச் செய்தன", இந்த போர் "கடவுளுக்கும் அரக்கனுக்கும் நடந்த போர்" அல்லது "இந்திரன் மற்றும் விருத்திரா" என்று கூறப்படுகிறது. போர்வீரன் "தெய்வங்களின் ராஜாவுக்கு சமமான போரில்" அல்லது "யமா, காலத்தை அழிப்பவன்." ஹீரோ எதிரியைத் தாக்குகிறார், "மற்றொரு யானைக்கு எதிராக ஒரு கோபமான யானை" அல்லது "ஒரு சிறிய உயிரினத்திற்கு எதிராக ஒரு சிங்கம்"; அவர் "அம்புகளை பொழிகிறார்," "விஷமுள்ள பாம்புகளைப் போல ஈட்டிகளை வீசுகிறார்," "அவரது வில்லை இரண்டாக வெட்டுகிறார்," "தன் தேரோட்டியைத் தனது தேரில் இருந்து வீழ்த்துகிறார்." ஆனால், “அவன் வில் வெட்டப்பட்டாலும்”, “குதிரைகளும் தேரோட்டியும் கொல்லப்பட்டன”, “சீக்கிரமாக தேரில் இருந்து இறங்கினான்”, “விரைவாக முன்னோக்கி விரைவான்”, “சிங்கத்தின் கர்ஜனையை எழுப்பினான்”, “மற்றொரு வில்லைப் பிடித்தான்” , "கூர்மையான அம்புகளை எய்கிறது" , "தங்க இறகுகளுடன், கல்லில் கூர்மையானது." இந்த அம்புகளால் காயப்பட்ட வீரன், "அற்புதமான தைரியத்தை" காட்டினாலும், அவன் "பாறை போல அசையாமல் நிற்கிறான்", பின்னர், "கொல்லும் ஆசையில் மூழ்கி" அவன் மீது ஈட்டியை எறிந்து, "இந்திரனின் இறகு போல் தாக்குகிறான். ,” மற்றும், “அவரது ஓட்டை உடைத்து,” அவரை “மரண கடவுளின் இருப்பிடத்திற்கு” அனுப்புகிறார். "அவர் தரையில் விழுந்தபோது," வீரர்கள் மத்தியில் உரத்த அழுகை கேட்டது: "ஆ! ஓ!" - மற்றும் எதிரி இராணுவம் குழப்பத்துடன் கைப்பற்றப்பட்டது, "மேய்ப்பன் இல்லாமல் விடப்பட்ட மாடுகளைப் போல."

தனிப்பட்ட மாறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், பல காவிய சண்டைகள் இந்த திட்டத்தின் படி தோராயமாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன; அத்தகைய விளக்கங்கள் வாய்வழி படைப்பாற்றலின் விதிமுறைகளுக்கு அதன் கருப்பொருள்கள் மற்றும் சூத்திரங்களின் "கட்டாய" ஆயுதக் களஞ்சியத்துடன் கடமைப்பட்டிருந்தாலும், இந்த சீரான தன்மை ஒரு குறிப்பிட்ட அழகியல் விளைவையும் உருவாக்குகிறது: பெரும்பாலும் தனிப்பட்ட குணாதிசயங்கள் இல்லாமல், சண்டைகள் வாசகரின் பார்வையில் ஒரு பொதுவான படமாக ஒன்றிணைகின்றன. ஒரு பெரிய காவியப் போர்.

பண்டைய இந்திய இதிகாசத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சம் - மற்றும் முதன்மையாக மகாபாரதம் - அனைத்து வகையான செருகப்பட்ட கதைகள், சில சமயங்களில் அதன் உள்ளடக்கத்துடன் தொடர்புடையவை (cf. "சத்யவதி மற்றும் சாந்தனுவின் கதை", "பகவத் கீதை"), மற்றும் சில சமயங்களில் அவருடனான உறவுகளுடன் தொடர்புடையது அல்ல (கத்ருவைப் பற்றிய புராணக்கதைகள், வினாதாவைப் பற்றி, அமிர்தத்தைக் கடத்தியது, அஸ்திகா மற்றும் பாம்புகளின் பெரும் தியாகம் போன்றவை). நுழைவுக் கதைகள் பிரபலமான கட்டுக்கதைகள் மற்றும் வீரக் கதைகள், கட்டுக்கதைகள், உவமைகள் மற்றும் பாடல்கள் (உதாரணமாக, அஷ்வின் பாடல்), செயற்கையான வழிமுறைகள் மற்றும் தத்துவ உரையாடல்களாக இருக்கலாம். அவற்றில் சில லாகோனிக், மற்றும் சில பல நூற்றுக்கணக்கான வசனங்களைக் கொண்டிருக்கின்றன மற்றும் ஒரு கவிதைக்குள் கவிதைகள் போல தோற்றமளிக்கின்றன, மேலும் அவை உலக இலக்கியத்தின் தலைசிறந்த படைப்புகளாகக் கருதப்படலாம் ("தி டேல் ஆஃப் நளா" அல்லது "தி டேல் ஆஃப் சாவித்ரி"). பல கதைசொல்லிகளால் உருவாக்கப்பட்ட காவியக் கவிதையின் சாராம்சத்தில் இருந்து ஏராளமான செருகப்பட்ட கதைகள் உருவாகின்றன, அவர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் தங்கள் சொந்த திறனாய்வின் பகுதிகளை கவிதையில் அறிமுகப்படுத்த உரிமை உண்டு. மகாபாரதத்தின் பாடகர்கள் இந்த உரிமையை குறிப்பிட்ட அகலத்துடன் பயன்படுத்தினாலும் (உரையின் தொகுதியில் குறைந்தபட்சம் மூன்றில் இரண்டு பங்கு உட்செலுத்தப்பட்ட அத்தியாயங்கள் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளன), கொள்கையளவில் அதே முறை பாபிலோனிய கில்காமேஷ், ஹோமரின் இலியாட், ஆங்கிலோ-சாக்சன் பியோவுல்ஃப் ஆகியவற்றின் கலவையை வகைப்படுத்துகிறது. அல்லது கிர்கிஸ் "மானசா."

உலக இலக்கியத்தின் மற்ற இதிகாசங்களுடனான மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தின் ஒற்றுமை மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, இருப்பினும், அவற்றின் தோற்றம், பாணி மற்றும் கலவையின் அம்சங்களுக்கு மட்டுமே. இந்த ஒற்றுமை அவற்றின் உள்ளடக்கத்தின் சில வரையறுக்கும் அம்சங்களுக்கு நீட்டிக்கப்படுகிறது.

வீர காவியத்திற்கும் வீர யுகத்திற்கும் உள்ள தொடர்பு, அதன் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் பற்றி ஏற்கனவே பேசினோம். எனவே காவியக் கவிதையின் கடந்தகால சிறப்பியல்பு மகிமைப்படுத்தப்பட்டது, இது காவியத்தின் மையத்தில் புகழ்பெற்ற ஹீரோவின் சிறந்த உருவம் மற்றும் ஹீரோக்களுக்கும் அவர்களின் எதிரிகளுக்கும் இடையிலான பெரும் போரைப் பற்றிய கதையில் வெளிப்படுகிறது.

"இலியாட்" இல் இது டிராய்க்கு அருகிலுள்ள கிரேக்கர்களின் போர், "சாங் ஆஃப் ரோலண்ட்" இல் - சரசென்ஸுடனான சார்லஸின் இராணுவத்தின் போர், "சாங் ஆஃப் மை சைட்" இல் - மூர்ஸுடன் ஸ்பானியர்கள், செர்பிய காவியம் - செர்பியர்கள் மற்றும் துருக்கியர்களின் போர், "மனாஸ்" இல் - கிர்கிஸ் சீனாவிற்கு எதிரான பிரச்சாரம், முதலியன ராமாயணத்தின் உள்ளடக்கம் மற்றும் அதன் மிகப்பெரிய ஆறாவது புத்தகத்தில் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும் மகாபாரதத்தில், போரின் கதை காவியத்தின் ஆறு மைய புத்தகங்களை ஆக்கிரமித்துள்ளது (மொத்தம் பதினெட்டு புத்தகங்களில்), மேலும், கவிதையின் படி, வியாச முனிவரிடம் கேட்கப்பட்ட போரைப் பற்றிய கேள்வியே அதை நிறைவேற்றுவதற்கான தூண்டுதலாகும். ஜனமேஜய மன்னரால்:

செயல்கள் அழியாத கணவன்மார்களுக்குள் எப்படி சண்டை வந்தது?

பல உயிரினங்களுக்கு பேரழிவு தரும் பெரும் போர் எப்படி நடந்தது?

மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தில் உள்ள போரின் சித்தரிப்பு சண்டைகளின் சங்கிலியாக உடைகிறது, இதில் ஹீரோக்கள் தங்கள் தைரியம், திறமை மற்றும் ஆபத்துக்கான அவமதிப்பு அனைத்தையும் காட்ட முயற்சி செய்கிறார்கள். ஆனால் அமைதியான நாட்களில் கூட, ஒரு காவிய நாயகனின் மகத்துவத்தின் அளவீடு முதன்மையாக அவரது இராணுவ வலிமையாகவே தொடர்கிறது. மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தில் வரும் கதாபாத்திரங்களின் குழந்தைப் பருவம் மற்றும் இளமைப் பருவத்தின் விளக்கங்கள், அவர்கள் ஈட்டிகள் மற்றும் ஈட்டிகளை எறிதல், தடிகளுடன் சண்டையிடுதல், போர் ரதங்களை ஓட்டுதல் ஆகியவற்றில் எவ்வாறு கச்சிதமாக தேர்ச்சி பெற்றனர் என்பதற்கான குறிப்புகள் நிறைந்துள்ளன. பாண்டவர்கள் மற்றும் ராமர் இருவரும் பல வருடங்கள் காட்டில், வனவாசத்தில், துறவியின் ஆடைகளை அணிந்துள்ளனர், ஆனால் அங்கேயும் அவர்கள் தொடர்ந்து அசுரன் ராட்சசர்கள் மற்றும் விரோத மன்னர்களுடன் சண்டையில் ஈடுபட்டு, ஒரு குறையாத இராணுவ உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். ஒரு மகளுக்கு மிகவும் தகுதியான வரன், அர்ஜுனன் மற்றும் ராமனைப் போல, வில்வித்தையில் தனது போட்டியாளர்களை தோற்கடிப்பவர் (cf. தி ஒடிஸி), பீஷ்மர், துரோணர் அல்லது அனுமன் போன்ற சிறந்த ஆலோசகர் அரசருக்கு மிகவும் தகுதியானவர். ஆயுதங்களில்.

காவிய நாயகனின் வீரத்தின் ஆதாரம், அவரது மிகவும் பொதுவான பண்பு, பெருமைக்கான தணியாத தாகம். சமஸ்கிருத இதிகாசத்தின் நாயகர்களுக்கு, மரணம் பயங்கரமானது அல்ல, ஆனால் ஒரு புகழ்பெற்ற வாழ்க்கை; எனவே, "போர்க்களத்தில் மரணம் ... மகிமை நிறைந்தது, அத்தகைய மரணத்தை இறக்கும் மனிதன் நித்திய பேரின்பத்தை அனுபவிக்கிறான்." கர்ணன், அவனது தந்தைக் கடவுளான சூரியன், மரணத்தைத் தவிர்ப்பதற்காக விவேகத்துடன் இருக்குமாறு அறிவுறுத்துகிறார்:

என்னைப் போன்ற ஒருவருக்கு, உயிரைக் கவனிப்பது பெருமையற்றது;

புகழுடன் கூடிய மரணம் தான் இவ்வுலகில் அழகானது!

அவரது வார்த்தைகள் தீட்டிஸுக்கு ஹோமரின் அகில்லெஸின் பதிலை நினைவூட்டுகின்றன: "நான் விதிக்கப்பட்ட இடத்தில் நான் படுத்துக் கொள்வேன், ஆனால் நான் முதலில் பிரகாசிக்கும் மகிமையைப் பெறுவேன்" அல்லது பாபிலோனிய கில்காமேஷ் என்கிடுவிடம்: "நான் விழுந்தால், நான் என் பெயரை விட்டுவிடுவேன்."

கர்ணனின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி, இராணுவ தைரியமும் மரணத்திற்கான அவமதிப்பும் பண்டைய இந்திய காவியத்தின் முக்கிய கதாபாத்திரங்களை மட்டுமல்ல, அவர்களின் எதிரிகளையும் வகைப்படுத்துகின்றன. துரியோதனன் கூட, பாண்டவர்களின் துரதிர்ஷ்டங்களுக்கு காரணமானவனும், அவர்களை ஒடுக்கியவனுமான, கண்ணியத்துடனும் கம்பீரத்துடனும் இறக்கிறான். ராவணன் என்ற அரக்கனைக் கூடத் தீர்மானமான போரில் அவனைத் தோற்கடித்த ராமனைத் தவிர வேறு யாருமில்லை; அவர் ராவணனை "தைரியத்தின் கலங்கரை விளக்கு" என்று அழைக்கிறார், "அச்சமற்ற வீரன்" என்று அவர் அழைக்கிறார், அவர் எந்த வகையிலும் வெற்றியாளரை விட தாழ்ந்தவராக இருந்ததால் தோற்கடிக்கப்பட்டார், ஆனால் விதியின் விருப்பம் அதுதான்.

எதிரிகளிடம் சகிப்புத்தன்மை என்பது மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தில் மட்டும் உள்ள ஒரு அம்சம். இது காவிய வீரத்தின் உணர்வில் உள்ளது, மேலும் காவியம் மத அல்லது தேசிய விரோத உணர்வுகளால் வண்ணமயமானால் மட்டுமே (cf. "தி சாங் ஆஃப் ரோலண்ட்", "மனாஸ்", செர்போ-குரோஷியன் காவியம்) எதிரிகளுக்கு எதிரான விரோதத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. முக்கிய கதாபாத்திரங்கள். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணம், அதே போல் இலியாட் ஆகியவற்றிலும், போரின் கதையானது, இறந்த போர்வீரர்களின் உடல்கள் மீது பெண்களின் அழுகைக்களுடன் முடிவடைகிறது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது - மற்றும் துல்லியமாக வீழ்ந்த எதிரிகள்: கௌரவர்கள், ராவணன், ஹெக்டர் - காவியத்தின் மிகவும் சோகமான மற்றும் பரபரப்பான பகுதிகளைச் சேர்ந்தவர்கள்.

நிபந்தனையற்ற தைரியம் மற்றும் களங்கமற்ற பெருமைக்கான ஆசை ஆகியவை காவிய நாயகனுக்கு எழுதப்படாத மரியாதைக்குரிய குறியீட்டை உருவாக்குகின்றன. தனது சொந்த மரியாதையைப் பாதுகாப்பதில் தொடர்ந்து அக்கறை செலுத்துவது அவரது நடத்தைக்கான முக்கிய ஊக்கமாகும். பெரும்பாலும் இந்த ஆசைகள் மற்றும் கவலைகள் ஹீரோவை ஒரு அபாயகரமான மாற்றீட்டிற்கு முன் வைக்கின்றன, அது அவருக்கு பேரழிவை உறுதியளிக்கிறது என்றாலும், அவரது புரிதலுக்கு தகுதியானது என்று நிறைய தேர்வு செய்ய அவரை கட்டாயப்படுத்துகிறது. எனவே, இறந்த தந்தையின் வார்த்தையை மீற விரும்பாமல், இராமன் தானாக முன்வந்து வனவாசம் செல்கிறான்; ராவணன், சாதகமற்ற தீர்க்கதரிசனங்கள் இருந்தபோதிலும், சீதையை தொடர்ந்து சிறைபிடிக்கிறான்; யுதிஷ்டிரா - கோழைத்தனத்திற்காக அவர் பழிவாங்கப்படாத வரை - வெளிப்படையாக அவருக்கு மகிழ்ச்சியற்ற ஒரு பகடை விளையாட்டிற்கு ஒப்புக்கொள்கிறார்; புத்திசாலித்தனமான ஆலோசகர்களின் எச்சரிக்கையை அலட்சியப்படுத்திய துரியோதனன், தன் பெருமையில் புண்பட்டு, பொறுப்பற்ற முறையில் பாண்டவர்களை பழிவாங்குகிறான்.

காவிய நாயகனால் தாங்க முடியாத மரியாதைக்குரிய அவமானங்களில், மிக மோசமானது அவரது மனைவியை அவமதிப்பது. மேலும், நாயகனின் மனைவி மீதான தாக்குதல் அல்லது அவள் கடத்தல் பெரும்பாலும் இதிகாச சதியின் முக்கிய ஆதாரமாக மாறுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல (cf. கௌரவர்களால் திரௌபதியை அவமதிப்பது, இராவணனால் சீதையைக் கடத்துவது, அகமெம்னானால் அகில்லெஸ் சிறைப்பிடிக்கப்பட்டதைக் கைப்பற்றுவது, பெனிலோப்பின் கைக்கு வழக்குரைஞர்களின் கூற்றுகள்). வரலாற்று ரீதியாக உண்மையான போர்கள் கூட, காவியத்தில் பிரதிபலிக்கின்றன, மரியாதைக்குரிய போர்களாக மாறும், இது எப்போதும் தனிப்பட்ட காரணங்களால் ஏற்படுகிறது. காவியமானது வெகுஜனங்களைக் காட்டிலும் தனிமனிதனை சித்தரிக்க முனைகிறது, மேலும் காவிய நாயகனின் உருவம், சமரசத்தை பொறுத்துக்கொள்ளாத ஒரு இராணுவ உணர்வால் நிரப்பப்பட்டு, காவியக் கவிதையின் வீர அடுக்கில் ஆட்சி செய்கிறது.

காவிய கதைக்களங்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட சூழ்நிலைகளின் நெருக்கம், கதாபாத்திரங்களின் கதாபாத்திரங்களின் ஒற்றுமை ஒரு காலத்தில் ஒரு காவியத்தை மற்றொன்றின் மீது சார்ந்திருக்கும் கோட்பாட்டிற்கு வழிவகுத்தது, குறிப்பாக பண்டைய இந்தியர் பண்டைய கிரேக்கத்தில். 2ஆம் நூற்றாண்டில் மீண்டும் கி.பி. இ. கிரேக்க சொல்லாட்சிக் கலைஞரான டியான் கிறிசோஸ்டம், சமஸ்கிருத இதிகாசத்தின் உள்ளடக்கத்தைப் பற்றி நன்கு அறிந்ததால், இந்தியர்கள் ஹோமரை அறிந்திருப்பதாகவும், "அதை அவர்களின் சொந்த மொழியில் மொழிபெயர்த்ததாகவும்" வாதிட்டார். 19 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்த அறிக்கை அறிவியலின் சொத்தாக மாறியது: பிரபல ஜெர்மன் சமஸ்கிருதவியலாளர் ஏ. வெபர் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களில் பலர் அகமெம்னான் மற்றும் சுக்ரீவா, பேட்ரோக்லஸ் மற்றும் லக்ஷ்மணா, ஒடிசியஸ் மற்றும் ஹனுமான், ஹெக்டர் மற்றும் இந்திரஜித் ஆகியோரின் படங்களில் மிகவும் பொதுவானதாகக் கண்டறிந்தனர். சீதாவை கடத்துவதற்கான நோக்கங்கள் மற்றும் ஹெலனின் கடத்தல் மற்றும் ஹோமரில் ட்ராய் பிரச்சாரத்தின் அடிப்படையில் இலங்கைக்கு எதிரான பிரச்சாரம். தற்போது, ​​பல வரலாற்று, இலக்கிய மற்றும் காலவரிசைக் காரணங்களுக்காக, பண்டைய இந்திய இதிகாசத்திற்குப் பயன்படுத்தப்படும் போது, ​​கடன் வாங்கும் கோட்பாடு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது என்று சரியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் மற்ற காவிய நினைவுச்சின்னங்களுடனான அதன் உறவு மறுக்க முடியாததாகவே உள்ளது. இது கடன் வாங்குவதன் மூலம் அல்ல, நிச்சயமாக தற்செயலாக அல்ல, ஆனால் அச்சுக்கலை இணைகளால் விளக்கப்படுகிறது, வாய்வழி காவிய படைப்பாற்றலின் பேசப்படாத விதிகள், இது ஒத்த வரலாற்று நிலைமைகளிலும் இதே போன்ற நாட்டுப்புற உருவகங்கள் மற்றும் கலவை மாதிரிகளின் உதவியுடன் வளர்ந்தது.

மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தை ஹோமரிக் இதிகாசம் மற்றும் உலக இலக்கியத்தின் வேறு சில இதிகாசங்களுடன் ஒப்பிடுவது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சமஸ்கிருத கவிதைகளுடன் பழகுவதை எளிதாக்குகிறது மற்றும் அவற்றின் விளக்கத்திற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட திறவுகோலையும் வழங்க முடியும். இருப்பினும், அத்தகைய விளக்கத்திற்கு ஒருவர் தன்னை மட்டுப்படுத்த முடியாது. பண்டைய இந்திய இதிகாசம் மற்ற இதிகாசங்களிலிருந்து ஒத்ததாகவும் உறுதியாகவும் வேறுபட்டது. நாம் குறிப்பிட்டுள்ள ஒற்றுமைகள் முக்கியமாக அதன் உள்ளடக்கத்தின் வீரம் நிறைந்த அடுக்கைப் பற்றியது. இதற்கிடையில், நாம் ஏற்கனவே அறிந்தபடி, "மகாபாரதம்" மற்றும் "ராமாயணம்" பல நூற்றாண்டுகளாக வடிவம் பெற்றன, புதிய யோசனைகள் மற்றும் பார்வைகளை உள்வாங்கி, மற்றும் வீர இலட்சியத்தை, இந்திய பழங்காலத்திற்கு குறிப்பிட்ட இந்த பார்வைகளின் செல்வாக்கின் கீழ், முற்றிலும் அகற்றப்படாவிட்டால், . எப்படியிருந்தாலும், தீவிரமாக மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டது. நாம் இதுவரை பயன்படுத்திய "வீர காவியம்" என்பது மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தின் தோற்றம், உருவாக்கம் ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது உண்மையில் பொருந்தும், ஆனால் அது தெளிவாக குறுகியதாக மாறும். பற்றி பேசுகிறோம்அவர்களின் இறுதி தோற்றம் பற்றி. சமஸ்கிருத இதிகாசங்களின் கலைக் கருத்துக்கள் அழகியல் மற்றும் ஆன்மீகத் தேவைகளின் அறிகுறிகளால் குறிக்கப்படுகின்றன. வீர காவியம், மற்றும் கவனமாக பாதுகாக்கப்பட்ட வாய்வழி பாரம்பரியத்தின் அடிப்படையில் பண்டைய புராணக்கதைஆன்மாவிலும் நோக்கத்திலும் புதிய படைப்புகள் வளர்ந்துள்ளன.

மகாபாரதத்தின் ஒரு தனித்துவமான மற்றும் அடிப்படை முக்கியத்துவம் வாய்ந்த அம்சம் அதில் உள்ளது அத்தியாயங்களைச் செருகவும்சில சமயங்களில் (உதாரணமாக, பீஷ்மரின் இறப்பிற்கு முன் செய்த போதனைகள்) அவரது முழுப் புத்தகங்களையும் உள்ளடக்கிய, சில சமயங்களில் போதனை மற்றும் தத்துவார்த்த வேறுபாடுகளால் குறிப்பிடத்தக்க இடம் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த திசைதிருப்பல்கள், பாண்டவர்கள் மற்றும் கௌரவர்களின் போராட்டம் பற்றிய புராணக்கதையிலிருந்து முற்றிலும் சுயாதீனமானவை மற்றும் பல நிபுணர்களால் செயற்கையான இடைச்செருகல்களாக கருதப்படுகின்றன. இருப்பினும், இந்த திசைதிருப்பல்கள், பிற சிக்கல்களுடன், முதன்மையாக சட்டம், ஒழுக்கம், ஒரு நபரின் மிக உயர்ந்த கடமை மற்றும் மதக் கடமை, அதாவது, இந்து தத்துவ மரபில் தர்மத்தின் கருத்தாக்கத்தால் ஒன்றிணைக்கப்படுகின்றன என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. . மறுபுறம், காவியத்தின் கதை பகுதிகளில் தர்மத்தின் கருத்து மையமாக உள்ளது. கவிதையின் முக்கிய கதாபாத்திரமான யுதிஷ்டிரா, "தர்மத்தின் மகன்" மற்றும் "தர்மத்தின் ராஜா" என்று அழைக்கப்படுகிறார், போர் நடக்கும் குரு களம் "தர்ம களம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, போரே " தர்மத்திற்கான போர்", மற்றும் காவியத்தின் ஹீரோக்களுக்கு இடையிலான போராட்டம் நடத்தப்படுகிறது, அவரது கவனமான வாசிப்பிலிருந்து, பொருள், இராணுவ மட்டத்தில் மட்டுமல்ல, ஆன்மீக, தார்மீக மட்டத்திலும் காணலாம்: "தர்மம் இருக்கும் இடத்தில் , வெற்றி உண்டு” என்று மகாபாரதம் திரும்பத் திரும்ப அறிவிக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மகாபாரதத்தில் - இது அதன் முக்கிய அம்சமாகும் - வீர மோதல் ஒரு நெறிமுறை, தார்மீக மோதலாக மாறுகிறது. மேலும் காவியத்தின் நெறிமுறை போதனையானது போதனையான இடையீடுகளால் மட்டும் தெளிவுபடுத்தப்படவில்லை, ஆனால் அவற்றுடன் பாண்டவர்கள் மற்றும் கௌரவர்களைப் பற்றிய காவியத்தின் முழு விவரிப்புகளாலும் தெளிவுபடுத்தப்படுகிறது.

நவீன வாசகரின் பார்வையில், காவிய நாயகனின் நடத்தையில் ஒரு சோகமான முரண்பாடு உள்ளது. ஹீரோ எப்போதும் சுறுசுறுப்பாகவும், விடாப்பிடியாகவும், சுறுசுறுப்பாகவும் இருப்பார், அவருடைய தனித்துவம் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட விதிமுறைகள் மற்றும் விதிமுறைகளின் கட்டமைப்பிற்குள் பொருந்தாது (எனவே காவிய நாயகனின் குறும்பு, கலவரம் அல்லது சுய-விருப்பத்திற்கான நோக்கம்), ஆனால், உண்மையில், அவரது முயற்சிகள் வீண் மற்றும் பயனற்றவை. அவரது முழு வாழ்க்கையும் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட செயலும் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டது, அவரது திறன்கள் அவரது கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன, மேலே இருந்து அவருக்கு விதிக்கப்பட்டதை அவரால் மாற்ற முடியாது.

இலியாட்டின் முடிவில், அகில்லெஸின் சுய விருப்பம், கோபம் மற்றும் அடக்க முடியாத பெருமை ஆகியவை விதியின் அடிகளால் உடைக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவரது போராட்டத்தின் தார்மீக முடிவை சுருக்கமாகக் கூறுவது போல், அவர் விதியின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையைப் பற்றி பேசுகிறார். எதிர்ப்பு மற்றும் முணுமுணுப்பு ஆகியவற்றின் அர்த்தமற்ற தன்மை: "இதயத்தை நசுக்கும் அழுகை ஒரு நபருக்கு எந்த நோக்கத்தையும் அளிக்காது." விதியின் சர்வ வல்லமையின் நேர்த்தியான மையக்கருத்து - "ஆண்களின் மகன்கள் ஓக் தோப்புகளில் இலைகளைப் போன்றவர்கள்" - இலியட்டில் தொடர்ந்து ஒலிக்கிறது, இருப்பினும் கவிதையின் ஹீரோக்கள் - இது அவர்களின் காவிய மகத்துவம் - நடைமுறையில் கட்டளைகளை புறக்கணிக்கிறார்கள். விதி, அவர்களின் கவுரவ உணர்வு, தைரியம், உறுதியை சொல்லும் படி வாழுங்கள்.

இலியட் போன்ற மகாபாரதமும், மற்ற இதிகாசங்களும், வெற்றியின் மாயையான தன்மை மற்றும் வாழ்க்கையின் பலவீனம் பற்றிய உச்சரிப்புகளால் ஊடுருவி உள்ளன. இலியாடில் ட்ராய் போர் மகாபாரதத்தில் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டது போல, குரு களத்தில் நடக்கும் போரும் அதன் முடிவும் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டது. அர்ஜுனன் கர்ணனை தோற்கடிக்க வேண்டும், பீமன் - துரியோதனன், வெற்றியாளர்கள் மற்றும் தோற்கடிக்கப்பட்டவர்கள் இருவரும் இதை முன்கூட்டியே அறிந்திருக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் முன்னறிவிப்பைப் பொருட்படுத்தாமல், ஒரு புகழ்பெற்ற வாழ்க்கைக்கு "மகிமையுடன் மரணத்தை" விரும்புகிறார்கள். இருப்பினும், அனைத்திற்கும், மனிதனின் நோக்கத்தைக் காட்டும் முயற்சியில், அவனது திறன்கள் மற்றும் அபிலாஷைகளின் எல்லைகளை நிறுவ, மகாபாரதம் ஒரு சிறப்புப் பாதையைப் பின்பற்றுகிறது. அதன் உருவாக்கத்தின் போது இந்தியாவில் பரவலாக இருந்த மத மற்றும் தத்துவக் கோட்பாடுகளின் அடிப்படையில், மகாபாரதம் அதன் சொந்த நெறிமுறைக் கருத்தை முன்வைக்கிறது, தார்மீக தேர்வு மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கடமை, இது காவியத்தின் நெறிமுறை மேலாதிக்கமாக மாறியுள்ளது.

மகாபாரதத்தின் போதனைகளின்படி, ஒரு நபர் உண்மையிலேயே விதியின் திட்டங்களை மாற்றவோ, மரணத்தை தாமதப்படுத்தவோ அல்லது விதிக்கப்பட்ட தோல்விக்கு பதிலாக வெற்றியைப் பெறவோ முடியாது. ஆனால் இறப்பும் பிறப்பும், தோல்வியும் வெற்றியும் வாழ்க்கையின் வெளிப்புறக் கோடு மட்டுமே, அதே சமயம் அதன் உண்மையான மதிப்பு வேறெங்கும் உள்ளது - அதன் தார்மீக உள்ளடக்கத்தில். இங்குதான் ஒரு நபருக்கு தேர்வு சுதந்திரம் வழங்கப்படுகிறது. அவர் தனக்காகவும் அவரது வெற்றிக்காகவும் மட்டுமே வாழ முடியும், அவரது ஆர்வங்கள் மற்றும் ஆசைகளின் பெயரில், அல்லது அவர் சுயநல இலக்குகளைத் துறந்து, சூப்பர்-தனிப்பட்ட கடமைக்கு தன்னை அடிபணியச் செய்யலாம். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், அவரது வாழ்க்கை விதிக்கு உட்பட்டது, ஆனால் விதியின் கைகளில் ஒரு பொம்மையாக இருக்கக்கூடாது, ஒரு நபர் தனிப்பட்ட நலன்களை தியாகம் செய்து, ஆன்மீக நல்லிணக்கத்தில் தனது "நான்" கலைக்கும்போது மட்டுமே வாழ்க்கைக்கு உயர்ந்த அர்த்தத்தையும் நோக்கத்தையும் கொடுக்க முடியும். உலகின். எனவே, விதியின் விருப்பத்தை அங்கீகரிக்கும் அதே வேளையில், மகாபாரதம் அதன் ஹீரோக்களின் தார்மீக பொறுப்பை அங்கீகரிக்கிறது மற்றும் விதிக்கு கீழ்ப்படிதலுடன் தங்கள் சொந்த முயற்சிகளை இணைக்க கற்றுக்கொடுக்கிறது. பீமனுக்கு அறிவுறுத்தி, கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்:

பாண்டுவின் மகனே, உன்னால் எதுவும் செய்யாமல் இவ்வுலகில் வாழ முடியாது.

விதியும் செயலும் சேர்ந்தது மட்டுமே என்பதை அறிந்து செயல்பட வேண்டும்

வெற்றியைத் தருகிறது.

இந்த உணர்வோடு செயல்படுபவர்,

அவர் தோல்வியடையும் போது மனம் தளரமாட்டார், வெற்றியில் மகிழ்ச்சியடையமாட்டார்.

மகாபாரதத்தின் அனைத்து ஹீரோக்களும் ஏதோ ஒரு வகையில் தீர்க்கமான சோதனையை எதிர்கொள்கின்றனர். ஒரு கட்டத்தில் அவர்கள் தனிப்பட்ட மற்றும் பொது நன்மைக்கு இடையே, சுயநலம் மற்றும் அவர்களின் செயல்களின் பலனில் அக்கறையின்மை, வலுவான மற்றும் சட்டம், உலகளாவிய கடமை, நித்திய தர்மம் ஆகியவற்றிற்கு இடையே தேர்வு செய்ய வேண்டும். இந்த தேர்வின் தன்மை இறுதியில் காவியத்தில் ஹீரோக்களின் இடம் மற்றும் குரு களத்தில் போரின் முடிவை தீர்மானிக்கிறது.

மகாபாரதத்தில் கௌரவர்களுடன் பாண்டவர்கள் முரண்பட்டவர்கள், குற்றவாளிகளால் புண்படுத்தப்பட்டவர்கள் அல்லது அதிக மனப்பான்மை மற்றும் கோழைத்தனம் கொண்டவர்கள் அல்ல, மாறாக அதன் எதிரிகளுக்கு நீதியை நிலைநாட்டுபவர்கள். கௌரவர்களின் சக்தி வாய்ந்த ஆதரவாளரான கர்ணனும் புண்பட்டார்: அவரது குறைந்த தோற்றம் காரணமாக, அவர் தனது பாண்டவ சகோதரர்களால் அவமதிப்பாக நிராகரிக்கப்பட்டார். பிரபுக்கள் மற்றும் தைரியத்தில் - இதுவும் மகாபாரதத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது - கர்ணன் பாண்டவர்களில் சிறந்த போர்வீரன் அர்ஜுனன் உட்பட உலகில் யாருக்கும் தாழ்ந்தவன் அல்ல. இன்னும், காவியத்தை உருவாக்கியவர்களின் அனுதாபம் கர்ணனின் பக்கம் இல்லை. என்னுடையது தார்மீக தேர்வு- அவர் துரியோதனனுடன் தனிப்பட்ட காரணங்களுக்காகவும் பாசங்களுக்காகவும் ஒரு கூட்டணியையும் நட்பையும் ஏற்படுத்தினார், தனக்கு இழைக்கப்பட்ட அவமானத்தை மறக்க விரும்பாமல், தனது குற்றவாளிகளைப் பழிவாங்க முயன்றார், பெருமை மற்றும் கோபத்தின் சுயநல உணர்வுகளால். இதற்கிடையில், நீதிக்கும் அநீதிக்கும் இடையிலான போராட்டம் என்று வரும்போது, ​​மகாபாரதம் கூறுகிறது, ஒருவர் தனிப்பட்ட அனுதாபங்கள் மற்றும் விரோதங்களால் வழிநடத்தப்படக்கூடாது, மாறாக தார்மீக கடமையின் கூடுதல் அகங்கார உணர்வால் வழிநடத்தப்பட வேண்டும், அதை புறக்கணித்த கர்ணனே குற்றவாளியாகிறான். அதன் உயர்ந்த மற்றும் தார்மீக அர்த்தத்தில் அவரது சொந்த விதி.

அதே போல, தன் கௌரவ மகன்களை மகிழ்விக்கும் பலவீனமான விருப்பமுள்ள மன்னன் திருதராஷ்டிரனுக்கும் அல்லது கௌரவர்களில் மூத்தவனான துரியோதனனுக்கும், விதியின் விருப்பத்தைப் பற்றிய எந்தக் குறிப்பும் ஒரு சாக்குப்போக்காக இருக்க முடியாது. அவமதிப்பு, அல்லது இன்னும் பெரிய தீமை கொண்ட ஒரு தீமைக்கு. மற்றும், மாறாக, ஒரு உண்மையான ஹீரோகாவியம் யுதிஷ்டிரர், மற்ற ஹீரோக்களைக் காட்டிலும், துணிச்சலிலும், துணிச்சலிலும், ஞானத்திலும், நல்லொழுக்கத்திலும் அவர்களை மிஞ்சும், “தன் செயல்களின் பலனை எதிர்பார்த்துச் செயல்படாத”, நேர்மையற்ற முறையில் பாண்டவர்கள் மீது சுமத்தப்பட்ட உடன்படிக்கையை முறித்துக் கொள்ள முன்வந்ததும். கௌரவ குற்றவாளிகளைத் தாக்குங்கள், பதில்கள்:

கெட்டவன் சாபமிட்டால், ஆசிரியரால் தண்டிக்கப்படுபவர் தண்டிக்கிறார் என்றால்,

அவமதிக்கப்பட்ட ஒருவர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள அனைவரையும் அவமதித்தால்,

அடிபட்டவன் அடித்தால், துன்பப்படுபவன் வேதனையுடன் பதில் சொன்னால்...

அப்படியானால், கோபம் தலைவிரித்தாடும் இவ்வுலகில், உயிருக்கு எங்கே இடம் கிடைக்கும்?

தனிப்பட்ட அவமதிப்பினால் ஏற்படும் அடக்க முடியாத கோபத்தின் கருப்பொருள் காவியக் கவிதையின் சிறப்பியல்பு என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. எனவே, இலியட்டில், இந்த கருப்பொருளை தாங்கியவர் அக்கிலிஸ், கவிதையின் முக்கிய கதாபாத்திரம் மற்றும் அவரது கோபம் "ஆயிரக்கணக்கான பேரழிவுகளை அச்செயன்களுக்கு ஏற்படுத்தியிருந்தாலும்" காவிய பாடகர் அவரைப் பாடுகிறார் ("கோபம், தெய்வம், பாடுங்கள். பீலியஸின் மகன் அகில்லெஸ் ..."), ஏனென்றால், விதியால் கட்டளையிடப்பட்ட, இந்த கோபம் ஒரு தகுதியற்ற அவமானத்தால் ஏற்படுகிறது. மாறாக, மகாபாரதம் கூறுகிறது:

துரியோதனன் - கோபத்தின் பெரும் மரம்;

இதன் தண்டு கர்ணன், கிளைகள் சகுனி,

துஷாசனம் - அதன் ஏராளமான பழங்கள் மற்றும் மலர்கள்,

அதன் வேர்கள் முட்டாள் மன்னன் திருதராஷ்டிரன்.

யுதிஷ்டிரா - தர்மத்தின் பெரிய மரம்;

அதன் தண்டு அர்ஜுனன், அதன் கிளைகள் பீமன்,

மாத்ரியின் மகன்கள் அதன் ஏராளமான பழங்களும் பூக்களும்,

அதன் வேர்கள் கிருஷ்ணர், பிரம்மா மற்றும் பிராமணர்கள்.

சமஸ்கிருத காவியத்தில் கோபத்தின் உருவகம், இலியட்க்கு மாறாக, முக்கிய கதாபாத்திரங்களின் எதிரிகளாக மாறிவிடும். அவர்களின் கோபம், அது என்ன காரணத்திற்காக ஏற்படுத்தப்பட்டாலும், காவியத்தில் மாற்றமுடியாத வகையில் கண்டிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அது தர்மத்திற்கு எதிரானது, அதே போல் தன் மீதும், தன் நலன் மீதும் அக்கறை செலுத்துவது தனிப்பட்ட கடமைக்கு எதிரானது.

மகாபாரதத்தின் நெறிமுறைக் கோட்பாடு தெளிவாகவும் முழுமையாகவும் கவிதையின் மிகவும் பிரபலமான போதனையான திசைதிருப்பல்களில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது - பகவத் கீதை, இந்து மதத்தின் அற்புதமான கலை மற்றும் மத நினைவுச்சின்னம்.

மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம், தொடர்பு மற்றும் ஒழுக்கம் பற்றிய தனிப்பட்ட மற்றும் உலகளாவிய கருத்துகளின் மோதல் ஆகியவை இங்கு கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுடனான உரையாடலில் தீர்க்கப்படுகின்றன, அவருடைய தேர் கிருஷ்ணர் தேரோட்டியாகக் கட்டுப்படுத்துகிறார். குரு களத்தில் போர் தொடங்குவதற்கு முன், அர்ஜுனன் எதிரிகளிடையே தனது "தாத்தா, தந்தை, வழிகாட்டிகள், மாமன்கள், சகோதரர்கள், மகன்கள் மற்றும் பேரன்கள்" ஆகியோரைப் பார்க்கிறார், மேலும் சகோதர படுகொலைகளால் திகிலடைந்த அர்ஜுனன் சண்டையிட மறுத்து தனது வில்லை வீசுகிறான். பின்னர் கிருஷ்ணர், அர்ஜுனனின் ஆன்மீகத் தலைவராக உயர்ந்தவராக, தனது செல்லப்பிராணியை போரிலிருந்து புறக்கணிப்பதை உன்னதமாக மறுப்பதை தார்மீக கடமை, நித்திய தர்மத்தின் கோட்பாட்டுடன் வேறுபடுத்துகிறார்.

ஒருவருக்கு உலகத்தை ஒற்றுமையாகப் பார்க்கும் திறன், இருப்பின் உண்மையான இலக்குகளை அறியும் திறன் வழங்கப்படாததால், அவரது செயல்களின் வெளிப்படையான விளைவுகளைப் பற்றி கவலைப்படாமல், அவரால் முடிந்தவரை மட்டுமே அவர் கட்டளையிடப்பட்ட கடமையை நிறைவேற்ற முடியும் என்று கிருஷ்ணர் கூறுகிறார். அர்ஜுனன் ஒரு போர்வீரன், க்ஷத்திரியன், போரிடுவது அவனது கடமை, அவன் உலகை துண்டு துண்டாகப் பார்ப்பதால் ஏற்படும் சந்தேகங்களையும் தயக்கங்களையும் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, அவர் போரிட வேண்டும், கணநேர அளவுகோல்களில் இருந்து முன்னேறுகிறார், உடல்கள் நிலையற்றவை என்பதை மறந்து, அந்த வருத்தம் இறப்பு மற்றும் பிறப்பு அர்த்தமற்றது.

இருப்பினும், கிருஷ்ணர் அத்தகைய நடைமுறை அறிவுறுத்தல்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. உலகின் தனிப்பட்ட, துண்டு துண்டான உணர்வை எவ்வாறு சமாளிப்பது என்பதை அவர் அர்ஜுனனுக்கு விளக்குகிறார். பற்றின்மை, வாழ்க்கையின் இணைப்புகளிலிருந்து பற்றின்மை, இருப்பு பற்றிய கவலைகள், உணர்வுகள் மற்றும் உணர்வுப் பொருட்களிலிருந்து மட்டுமே நீங்கள் அதிலிருந்து உங்களை விடுவிக்க முடியும். ஆனால் அத்தகைய பற்றின்மை செயலற்ற தன்மையால் அல்ல ("ஒரு நபர் உதவ முடியாது ஆனால் செயல்பட முடியாது"), ஆனால் தன்னலமற்ற செயலால், "செயலின் பலன்கள்" மீது அலட்சியம், நல்லது மற்றும் கெட்டது. நேர்மையான நடத்தையின் மூன்று பாதைகளை முன்னிலைப்படுத்துதல்: ஆர்வமற்ற செயலின் பாதை, அறிவின் பாதை மற்றும் அன்பின் பாதை, தெய்வ வழிபாடு, பகவத் கீதையில் கிருஷ்ணர் குறிப்பாக முதலாவதாக மதிக்கிறார், ஏனென்றால் அது இல்லாமல் மற்ற இரண்டையும் அணுக முடியாது. அவர் தனது போதனையை பல்வேறு நிலைகளில் விளக்குகிறார் மற்றும் விளக்குகிறார்: சாதாரண, அன்றாடம் முதல் மனோதத்துவம் வரை - மற்றும் முடிவில், அவர் மீண்டும் தனது மாணவரை ஒரு தேர்வுடன் எதிர்கொள்கிறார்:

இரகசியங்களின் இரகசியமான அறிவை நான் உங்களுக்குத் தெரியப்படுத்தினேன்;

இறுதிவரை யோசித்து உங்கள் விருப்பப்படி செய்யுங்கள்.

ஹீரோ வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த அர்த்தத்தை அறிந்திருக்க வேண்டும், ஆனால் அவர் "அவர் விரும்பியபடி" செயல்பட சுதந்திரமாக இருக்கிறார். மகாபாரதத்தின் ஹீரோக்கள் தங்கள் விருப்பத்தை வெவ்வேறு வழிகளில் செயல்படுத்துகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் விருப்பங்களின் மோதல் காவியத்தின் நெறிமுறை மோதலை உருவாக்குகிறது, அதன் வெளிச்சத்தில் அதன் அனைத்து தனிப்பட்ட மோதல்களும் தீர்க்கப்படுகின்றன. குருவின் களத்தில், நூற்றுக்கணக்கான மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான ஹீரோக்களின் விதிகள், அவர்களால் சுதந்திரமாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவை, பின்னிப்பிணைந்துள்ளன, மேலும் பிரமாண்டமான போர் இந்த விதிகளை அதீத விதியின் அளவுகோல், உச்ச நீதியின் அளவுகோல் மூலம் அளவிடுகிறது.

இந்திய பாரம்பரியத்தில், மகாபாரதம் ஒரு புனித நூலாகப் போற்றப்படுகிறது, "ஐந்தாவது வேதம்", பண்டைய நான்கைப் போலல்லாமல், சாதாரண மக்களுக்கு அணுகக்கூடியது மற்றும் நோக்கம் கொண்டது. மகாபாரதம் அதன் போதனைகளை மருந்துச் சீட்டுகள் வடிவில் அல்ல, அறிவுறுத்தல்களாக மட்டுமல்லாமல், இந்தியாவின் புகழ்பெற்ற கடந்த காலத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்ட மறக்கமுடியாத வீர நிகழ்வுகளின் உதாரணத்தில் விளக்குகிறது. வாய்வழி படைப்பாற்றலின் விதிமுறைகளுக்குக் கீழ்ப்படிந்து, மகாபாரதத்தின் பிற்கால பதிப்புகளை உருவாக்கியவர்கள் காவியத்தின் வீரக் கதையைத் தொடாமல் விட்டுவிட்டனர், ஆனால் அதில் புதிய உச்சரிப்புகளை வைத்தனர். பாரம்பரியத்தைப் பயன்படுத்துதல் காவிய சதி, சமகால மத மற்றும் தத்துவக் கொள்கைகளின் உணர்வில் நெறிமுறைப் பிரச்சினைகளால் அவரை நிறைவு செய்தனர். தார்மீக போதனை மகாபாரதத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது, ஆனால் அது அதன் கலை வெளிப்பாடு அல்லது தொன்மையான சுவையை இழக்கவில்லை. உபதேச அடுக்கு மற்றும் காவிய கதையின் இந்த கரிம ஒற்றுமையில் மட்டுமே முதல் பண்டைய இந்திய காவியத்தின் உள்ளடக்கத்தின் அர்த்தமும் ஆழமும் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன.

விஷ்ணுவின் பரலோக ராஜ்யம். இந்திய மினியேச்சர். ராஜஸ்தாயி பள்ளி, XVIII நூற்றாண்டு.

இரண்டாவது பண்டைய இந்திய காவியமான ராமாயணமும் அதன் உருவாக்கத்தின் போது குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டது. இருப்பினும், மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தின் மாற்றத்தின் பாதைகள் வேறுபட்டவை. நிச்சயமாக, ராமாயணம் புதிய தத்துவ மற்றும் தார்மீக கருத்துக்களை உள்வாங்கியது, மேலும் ராமாயணத்தில் கடமை, சட்டம், உரிமை போன்ற பல விவாதங்கள் உள்ளன, மேலும் ராமாயணம் வரைகிறது. சிறந்த ஹீரோ- ராமு, விஷ்ணுவின் அவதாரம், நல்லொழுக்கம் மற்றும் நீதியை வெளிப்படுத்துகிறது, ஆனால் பொதுவாக தார்மீக அறிவுறுத்தல் கதையின் சுற்றளவில் உள்ளது. இந்திய பாரம்பரியத்தால் சரியாக மதிப்பிடப்படும் ராமாயணத்தின் முக்கிய விஷயம் அதன் உயர் இலக்கியத் தகுதிகள். அவரது தாயகத்தில் அவள் ஒருமனதாக "ஆதிகாவ்யா" என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டாள், அதாவது முதல் இலக்கியப் பணி, மற்றும் அதன் புகழ்பெற்ற படைப்பாளி வால்மீகி "ஆதிகவி", முதல் கவிஞர். ஒரு வீரக் காவியத்திலிருந்து மகாபாரதம் இறுதியில் வீர-உபதேச காவியமாக மாறினால், ராமாயணம் ஒரு வீர காவியத்திலிருந்து இலக்கிய காவியமாக வளர்ந்தது, இதில் பண்டைய சதி மற்றும் விளக்க முறைகள் இரண்டும் அழகியல் தாக்கத்தின் பணிக்கு தொடர்ந்து கீழ்ப்படிந்தன. .

இராமாயணத்தின் முதல் புத்தகம் கவிதையின் உருவாக்கத்திற்கு உந்துதலாக இருந்த புராணக்கதையைச் சொல்கிறது. ஒரு நாள் வால்மீகி, காட்டில் அலைந்து திரிந்தபோது, ​​"ஒருவருக்கொருவர் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட" ஒரு ஜோடி க்ரௌஞ்ச பறவைகளைக் கண்டார். திடீரென்று வேட்டைக்காரனின் அம்பு ஆணைத் துளைத்தது, பெண் தன் கணவனின் உடலைப் பார்த்து பரிதாபமாக அழுதாள். பின்னர், இரக்கத்தால் மூழ்கி, வால்மீகி வேட்டைக்காரனை சபித்தார், இந்த சாபம், எதிர்பாராத விதமாக, ஸ்லோகத்தின் மெட்ரிக் வடிவத்தை எடுத்தது, அதன் பிறகு பிரம்மா கடவுள் வால்மீகிக்கு ராமரின் செயல்களை ஒரு புதிய மீட்டரில் விவரிக்க உத்தரவிட்டார். ராமாயணத்தின் இடைக்கால இந்திய வர்ணனையாளர்கள் இந்த அத்தியாயத்தில் ராமாயணத்தின் உள்ளடக்கத்திற்கான குறியீட்டு திறவுகோலைக் காண்கிறார்கள். உண்மையில், காதலர்கள் வலுக்கட்டாயமாக பிரிந்து செல்வதைக் காண்பது கடினம் அல்ல மைய தீம்கவிதை, மற்றும் பிரிந்த துக்கம் அதன் மேலாதிக்க உணர்ச்சி, அல்லது, சமஸ்கிருத கவிதைகளின் அடிப்படையில், ராசா.

ராமாயணத்தின் எபிலோக் இந்த கண்ணோட்டத்தில் இருந்து சுட்டிக்காட்டுகிறது. ராமரைப் பற்றிய இடைக்கணிப்புக் கவிதை, அதன் முக்கிய அம்சங்களில் வால்மீகியின் ராமாயணத்தின் உள்ளடக்கத்துடன் ஒத்துப்போகிறது, இது மகாபாரதத்தில் காணப்படுகிறது. சிறையிலிருந்து சீதை விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு, ராமர் அவளுடன் அயோத்திக்குத் திரும்புகிறார், தம்பதிகள் பல ஆண்டுகள் மகிழ்ச்சியுடன் ஆட்சி செய்கிறார்கள் என்ற உண்மையுடன் இங்கே கவிதை முடிகிறது. இது, வெளிப்படையாக, புராணத்தின் பழமையான பதிப்பின் முடிவாகும். ஆனால், நமக்கு வந்துள்ள ராமாயணத்தில் நாயகர்களின் சாகசங்கள் செயற்கையாக தொடர்கின்றன. தன் குடிமக்கள் சீதாவை துரோகம் செய்ததாக சந்தேகிக்கிறார்கள் என்பதை அறிந்த ராமர் சீதையை காட்டிற்கு அனுப்புகிறார். மீண்டும், பிரிந்து பல ஆண்டுகள் கடந்து செல்கின்றன. தம்பதிகள் மீண்டும் சந்தித்தாலும், வால்மீகி முனிவரே சீதையின் குற்றமற்றவர் என்று ராமரை நம்பவைத்தபோதும், அவர் தொடர்ந்து தயங்குகிறார், மேலும் சீதை தாய் பூமியால் விழுங்கப்படுகிறார், மூன்றாவது முறையாக மற்றும் எப்போதும் தனது கணவரிடமிருந்து பிரிந்தார். ராமர் மற்றும் சீதையின் பிரிவினையின் கருப்பொருளின் இந்த தொடர்ச்சியான திரும்பத் திரும்ப தற்செயலானதாக கருத முடியாது. வெளிப்படையாக, ராமாயணத்தின் பிற்கால பதிப்புகளை உருவாக்கியவர்களுக்கு, ஒரு மகிழ்ச்சியான முடிவு கவிதையின் கலை அர்த்தத்திற்கு முரணாகத் தோன்றியது, மேலும் அதன் உணர்ச்சி மற்றும் கலவை ஒற்றுமைக்காக, அவர்கள் இந்த கருப்பொருளுக்கு உண்மையாக இருக்க முயன்றனர். பாவம் செய்ய முடியாத கதாநாயகன் மீது நிழல்.

பிரிவினை மற்றும் பிரிவிலிருந்து துக்கம் என்ற கருப்பொருள் முக்கிய கதாபாத்திரங்களின் உருவங்களுடன் மட்டுமல்லாமல் ராமாயணத்தில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு வழி அல்லது வேறு, காவியத்தில் உள்ள அனைத்து கதாபாத்திரங்களும் நெருங்கிய ஒருவரிடமிருந்து பிரிந்து செல்கின்றன (மற்றும், அதன் தீவிர வெளிப்பாடாக, மரணம்). முதல் புத்தகத்தில், ராட்சசர்களுடன் போரிடப் புறப்படும் ராமர் மற்றும் லக்ஷ்மணர்களுடன் மன்னன் தசரதர் பயந்து பிரிந்தார். இரண்டாவதாக, தசரதன், அவனது மனைவி கௌசல்யா மற்றும் அயோத்தி மக்கள் அனைவரும் ராமரின் வனவாசம் குறித்து வருந்துகிறார்கள், பின்னர், ராமர், கௌசல்யா மற்றும் ராமனின் சகோதரர் பரதன் ஆகியோர் தசரதன் இறந்ததைக் கண்டு வருந்துகிறார்கள். நான்காவது புத்தகத்தில், ராமனின் தனிமையின் சோகம், குரங்கு மன்னர்களான சுக்ரீவன் மற்றும் வாலின் துயரங்களின் கதையால் பிரதி எடுக்கப்பட்டுள்ளது. போர் ஆறாவது புத்தகம் கூட பெரும்பாலும் மாவீரர்களின் துக்கமான மோனோலாக்களால் நிரம்பியுள்ளது, ராவணனின் மனைவிகள் உட்பட அவர்களின் உறவினர்களின் மரணத்தால் சோகமடைந்து, மரணம் தங்கள் எஜமானரை விட்டு பிரிந்தது. பொதுவாக, இறந்த அல்லது காணாமல் போன ஹீரோக்களுக்காக அனைத்து வகையான புலம்பல்களும் ராமாயணத்தின் மிகவும் சிறப்பியல்பு. இந்த வகையான புலம்பல் காவியக் கவிதையின் பாரம்பரிய கருப்பொருள் கூறுகளில் ஒன்றாகும். ஆனால் ராமாயணத்தில் அவற்றின் எண்ணிக்கையும் அளவும் வழக்கமான இதிகாச வழக்கத்தை விட அதிகமாக உள்ளன, மேலும் அவை கவிதைக்கு தேவையான உணர்ச்சித் தொனியைக் கொடுக்கின்றன.

ராமாயணத்தின் பாடல் ஒலியை மேம்படுத்தும் மற்றொரு பொருள், முக்கிய கதைக்கு இடையூறு விளைவிக்கும் நீண்ட மற்றும் வண்ணமயமான விளக்கங்கள் மற்றும் அவை மகாபாரதத்தின் இடைக்கணிப்பு கதைகளுடன் செயல்படுகின்றன. இந்த வகை விளக்கங்களில் அயோத்தி மற்றும் லங்கா நகரங்கள், ராவணனின் அரண்மனை, அவனது தேர் புஷ்பக, லங்காவில் அனுமன் ஏற்படுத்திய தீ, முதலியன பற்றிய விளக்கங்கள் உள்ளன. இயற்கையின் விளக்கங்கள். இந்தியாவின் நிலப்பரப்பு, அதன் மலைகள், காடுகள் மற்றும் ஏரிகள், பருவங்கள் மற்றும் மணிநேரங்கள் ராமாயணத்தில் டஜன் கணக்கான அழகிய ஓவியங்கள் மற்றும் ஓவியங்களில் வழங்கப்படுகின்றன, அவை ஒவ்வொன்றும் சிறியதாகவும் சுயாதீனமாகவும் கருதப்படலாம். காவிய கதைபாடல் வரிகள் (சித்ரகூட மலை, பாம்பா ஏரி, அசோகோவா தோப்பு, அதில் சீதை வாடுகிறாள், வசந்த காலம், இலையுதிர் காலம், மழைக்காலம் போன்றவை பற்றிய விளக்கங்களைப் பார்க்கவும்). அதே நேரத்தில், இந்த விளக்கங்களில் ஏதேனும் காவியத்தின் ஹீரோக்களின் எண்ணங்கள், உணர்வுகள், ஆசைகள் ஆகியவற்றால் வண்ணமயமானது (அவை பொதுவாக அவர்களின் வாயில் போடப்படுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல), எனவே அவை எப்போதும் மெய்யெழுத்துக்களாக மாறும். பிரிவினையின் அதே சோகமான உணர்வு, அதன் பல்வேறு சாயல்களில் கவிதையின் உணர்ச்சி மையமாக அமைகிறது.

உணர்ச்சி வெளிப்பாடு மற்றும் பாடல் வரிகளுக்கான ஆசை, புதிய காட்சி வளங்களை நாட வேண்டிய அவசியத்தை ராமாயண படைப்பாளர்களை எதிர்கொண்டது. ராமாயணத்தின் பாணி, மகாபாரதத்திற்கு மாறாக, வழக்கமான காவிய பாணிக்கு மாறாக, அனைத்து வகையான ட்ரோப்கள், சொல்லாட்சி வடிவங்கள் மற்றும் சிக்கலான தொடரியல் திருப்பங்கள் ஆகியவற்றால் நிரம்பியுள்ளது. ராமாயணத்தில், மகாபாரதத்தை விட இணையான கட்டுமானங்கள், அனாஃபர்கள், எபிஃபோராக்கள், அசோனன்ஸ், அலிட்டரேஷன், ரைம் மற்றும் பிற ஒலி எழுதும் நுட்பங்கள் மிகவும் அடிக்கடி காணப்படுகின்றன. கவிதையின் ஒவ்வொரு பக்கமும் ஒப்பீடுகளால் நிரம்பியுள்ளது, இதில் சுயாதீனமான சிறு உருவங்களாக விரிவுபடுத்தப்பட்டவை அல்லது நீண்ட விளக்கத் தொடரில் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. செழுமை மற்றும் பன்முகத்தன்மை பற்றி காட்சி கலைகள்புத்தகத்தில் உள்ள மொழிபெயர்ப்புகளிலிருந்து வாசகருக்கு ராமாயணத்தைப் பற்றிய முழுமையான எண்ணம் கிடைக்கும், ஆனால் கவிதையின் பாணியின் ஒரு அம்சத்தை இன்னும் விரிவாகக் கூற விரும்புகிறேன்.

சமஸ்கிருத இதிகாசத்தின் மொழி பாரம்பரிய சூத்திரங்கள் மற்றும் குறிப்பாக, இது போன்ற ஒப்பீடுகள் நிறைந்தது என்று முன்பு சொன்னோம்: “போன்ற முகத்துடன் முழு நிலவு”, “இந்திரனின் இறகு போல் அடிப்பது”, “விஷமுள்ள பாம்பைப் போல”, “காற்றைப் போல வேகமானது”, “புகை இல்லாத நெருப்பு போல”, முதலியன. இந்த வகையான சூத்திர ஒப்பீடுகள் மகாபாரதத்திற்குக் குறையாத ராமாயணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டவை ", அதன் வாய்வழி தோற்றத்தைக் குறிக்கிறது. ஆனால் அதே நேரத்தில், ராமாயணத்தில் உள்ள சூத்திரங்கள் பெரும்பாலும் வேண்டுமென்றே தோற்றமளிக்கும் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டவை என்பதை ஒருவர் கவனிக்காமல் இருக்க முடியாது: அவை விரிவடைந்து, தெளிவுபடுத்தும் விவரங்களுடன் அதிகமாக வளர்ந்து, உணர்ச்சிகரமான விளைவுக்காக வடிவமைக்கப்பட்ட சிக்கலான பாதைகளாக மாற்றப்படுகின்றன.

உதாரணமாக, மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணம் இரண்டிலும் "துக்கக் கடலில் மூழ்கி" என்ற சூத்திரம் அடிக்கடி காணப்படுகிறது. ஆனால் ராக்ஷசி சூர்ப்பனகை ராமரால் தனக்கு இழைக்கப்பட்ட அவமானத்தைப் பற்றிய புகாரில், இந்த சூத்திரம் எதிர்பாராத உருவகத்தால் நிரப்பப்படுகிறது:

துக்கக் கடலில் மூழ்கியிருக்கும் என்னை ஏன் காக்கவில்லை?

விரக்தியின் முதலைகளால் மக்கள், பயங்கரவாத அலைகளால் முடிசூட்டப்பட்டதா?

மேலும் தசரதனின் புலம்பல் ஒன்றில், அதே சூத்திரம் நான்கு ஜோடிகளாக விரிவடைந்து, இடைக்கால சமஸ்கிருத கவிதையின் பாணியில் விரிவாக்கப்பட்ட செயற்கை ஒப்பீடு ஆகும்:

ராமனுக்காக ஏங்குவது அடிமட்டப் படுகுழி, சீதையைப் பிரிவது நீரின் அலை.

பெருமூச்சுகள் அலைகளின் அசைவுகள், அழுகைகள் மேகமூட்டமான நுரை,

கைகளை நீட்டுதல் - மீன் தெறித்தல், அழுகை - கடலின் இரைச்சல்,

சிக்கிய கூந்தல் கடற்பாசி, கைகேயி நீருக்கடியில் நெருப்பு,

என் கண்ணீரின் நீரோடைகள் நீரூற்றுகள், ஹன்ச்பேக்கின் வார்த்தைகள் சுறாக்கள்,

ராமனை வனவாசம் செல்லச் செய்த அறங்கள் அழகிய கரைகள் -

ராமனைப் பிரிந்த இந்த துயரக் கடல் என்னை ஆழ்த்தியது.

ஐயோ! - உயிருள்ளவனை என்னால் கடக்க முடியாது, ஓ கௌசல்யா!

மேலே உள்ள உதாரணம் - ராமாயணத்தில் இதே போன்றவற்றுக்கு பஞ்சமில்லை - ராமாயணத்தை உருவாக்கியவர்கள் ஏற்கனவே காவிய சூத்திரத்தை ஒரு புதிய, வழக்கத்திற்கு மாறான ஸ்டைலிஸ்டிக் சாதனத்துடன் புதுப்பிக்கப்பட வேண்டிய ஒரு அழிக்கப்பட்ட பிம்பமாக ஏற்கனவே உணர்ந்துள்ளனர் என்பதைக் காட்டுகிறது. சூத்திரங்களின் இந்த பயன்பாடு, அத்துடன் நாம் தொட்ட ராமாயணத்தின் பாணி மற்றும் கலவையின் வேறு சில அம்சங்கள், அதன் உருவாக்கத்தின் பிற்பகுதியில் ஆசிரியரின் தனிப்பட்ட கொள்கை பெருகிய முறையில் முக்கிய பங்கைப் பெற்றது என்பதைக் குறிக்கிறது. காவிய மொழி மற்றும் பாணியின் அடிப்படை பண்புகள், பண்டைய சதித்திட்டத்தின் முக்கிய தருணங்கள் மாறாமல் இருந்தன, ஆனால் கவிதையில் உள்ள அனைத்தையும் பெயரிடப்படாத காவிய பாரம்பரியத்தால் விளக்க முடியாது. வெளிப்படையாக, ராமாயணத்தின் புராணக்கதை - வேறு வழியில் மற்றும் மகாபாரதத்தை விட பெரிய அளவில் - நோக்கத்துடன் செயலாக்கம் செய்யப்பட்டது, மற்றும் வாய்வழி கவிதைகள் அல்லாமல் எழுதப்பட்டது. அதனால்தான் ராமாயணம் திறக்கப்பட்டது புதிய சகாப்தம்இந்தியாவில் இலக்கிய படைப்பாற்றல், அஸ்வகோஷா, காளிதாசர், பர்த்ரிஹரி, பவபூதி போன்ற கவிஞர்களின் பெயர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு சகாப்தம்.

பண்டைய இந்திய காவியத்தை உருவாக்கிய வரலாறு, அதன் தோற்றம் மற்றும் உள்ளடக்கத்தின் பிரத்தியேகங்களை பெரும்பாலும் தீர்மானித்தது, நாம் பார்ப்பது போல், நீண்ட, சிக்கலான மற்றும் அசாதாரணமானது. ஆனால் அது உருவாக்கப்பட்ட பிறகு அதன் விதி குறைவான அசாதாரணமானது அல்ல. இந்தியா மற்றும் அதன் அண்டை ஆசிய நாடுகளின் இலக்கியம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் மீது மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணம் ஏற்படுத்திய ஆழமான மற்றும் பன்முக தாக்கம் இன்னும் தீர்ந்துவிடவில்லை.

பண்டைய மற்றும் இடைக்கால இந்திய கவிஞர்கள், உரைநடை எழுத்தாளர்கள் மற்றும் நாடக ஆசிரியர்களின் படைப்புகளின் எண்ணிக்கை, அதில் மகாபாரதம் அல்லது ராமாயணம் முழுவதுமாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, அல்லது அவர்களிடமிருந்து கடன் வாங்கிய சில அத்தியாயங்கள், புராணங்கள் அல்லது புராணக்கதைகள் எண்ணற்றவை. பொதுவாக சமஸ்கிருத இலக்கியத்தில் இரண்டு இதிகாசங்களின் கருத்துக்கள், உருவங்கள் மற்றும் ஸ்டைலிஸ்டிக்ஸ் ஆகியவற்றின் தாக்கத்திலிருந்து விடுபட்ட எந்தவொரு எழுத்தாளரும் இல்லை என்பது இன்னும் குறிப்பிடத்தக்கது. எனவே, வேறு எந்த நாட்டிலும் இல்லாத அளவுக்கு இந்தியாவில், காவிய மரபுசெவ்வியல் இலக்கியத்தின் முழு வளர்ச்சிக்கும் நேரடி அடிப்படையாக விளங்கியது.

இந்தியாவின் முன்னணி இலக்கிய மொழியாக சமஸ்கிருதம் வாழும் மொழிகள் மற்றும் பேச்சுவழக்குகளுக்கு வழிவகுத்தபோது நிலைமை சிறிது மாறியது. இந்த மொழிகள் ஒவ்வொன்றிலும், மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தின் பல மொழிபெயர்ப்புகள் மற்றும் தழுவல்கள் உள்ளன, அவை ஒரு விதியாக, நவீன இந்திய இலக்கியங்களை உருவாக்குவதில் ஒரு தீர்க்கமான பங்கைக் கொண்டிருந்தன. இப்போது, ​​இந்தியாவில் எல்லா இடங்களிலும் கூட, இரண்டு கவிதைகளும் நாட்டுப்புறக் கதைசொல்லிகளால் நிகழ்த்தப்படுகின்றன, மேலும் நவீன கவிஞர்களுக்கு அவை சரியான மாதிரி மற்றும் உதாரணத்தின் சக்தியைத் தக்கவைத்துக்கொள்கின்றன. அதே நேரத்தில், இலக்கியத்தை விட குறைவாக இல்லை, பண்டைய காவியம் இந்தியாவில் கலாச்சாரம் மற்றும் சித்தாந்தத்தின் அனைத்து துறைகளிலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. புனித நூல்களாகப் போற்றப்படும் மகாபாரதமும் ராமாயணமும் தேசிய உருவாக்கத்திற்குப் பெரிதும் உதவியது கலாச்சார பாரம்பரியம், கார்டினல் மத வளர்ச்சி, தத்துவ, தார்மீக இலட்சியங்கள்மற்றும் கொள்கைகள். மேலும் இந்து மதத்தில் உள்ள எந்தவொரு கருத்தியல் மற்றும் சமூக இயக்கமும் எப்போதும் அவற்றின் மூலத்தைக் கண்டறிந்து அவற்றின் அதிகாரத்தின் மீது தங்கியிருக்க முயல்கிறது.

இருப்பினும், மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தின் தாக்கம் இந்தியாவில் மட்டும் இல்லை. ஹோமரின் இலியாட் மற்றும் ஒடிஸி ஐரோப்பாவிற்கு என்னவாக இருந்ததோ, மகாபாரதமும் ராமாயணமும் மத்திய மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியா முழுவதும் ஆனது. 600 ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த கம்போடியக் கல்வெட்டு ஒரு உள்ளூர் கோயிலில் ராமாயணத்தைப் படித்ததாகக் கூறுகிறது. அதே நேரத்தில், பண்டைய இந்திய காவியத்தின் தழுவல்கள் இந்தோனேசியா, மலாயா, நேபாளம் மற்றும் லாவோஸ் ஆகிய நாடுகளில் தோன்றின. 7 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், ராமாயணம் சீனா, திபெத் மற்றும் பின்னர் மங்கோலியாவில் ஊடுருவியது, மேலும் மகாபாரதம் 16 ஆம் நூற்றாண்டில் பாரசீக மற்றும் அரபு மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது.

ஆசியாவிலும், இந்தியாவிலும் எல்லா இடங்களிலும், சமஸ்கிருத காவியத்துடனான அறிமுகம், இலக்கியம், கலாச்சாரம் மற்றும் கலைகளின் வளர்ச்சி, முதன்மையாக ஓவியம், சிற்பம் மற்றும் நாடகம் ஆகியவற்றைத் தூண்டியது. பல இந்தியக் கோயில்களின் ஓவியங்களில் மீண்டும் உருவாக்கப்பட்ட கவிதைகளின் உள்ளடக்கம், அங்கோர் வாட் (கம்போடியா) மற்றும் பிரம்பனனில் உள்ள ஜாவானிய அடிப்படை நிவாரணப் படங்களின் மாபெரும் சிற்ப அமைப்புகளில் பிரதிபலிக்கிறது. மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தின் கருப்பொருளை அடிப்படையாகக் கொண்ட நிகழ்ச்சிகள் தென்னிந்திய நடன நாடகமான கதகளி, கிளாசிக்கல் கம்போடிய பாலே, தாய் மாஸ்க் பாண்டோமைம் மற்றும் இந்தோனேசிய நிழல் தியேட்டர் வயாங் ஆகியவற்றின் தொகுப்பை உருவாக்குகின்றன.

மகாபாரதத்தின் முன்னுரை கூறுகிறது:

சில கவிஞர்கள் இந்த கதையை ஏற்கனவே சொன்னார்கள், மற்றவர்கள் இப்போது சொல்கிறார்கள்

இன்னும் சிலர் பூமியில் சொல்வார்கள்.

ராமாயணத்தில் இருந்து ஒரு ஜோடி இந்த வார்த்தைகளை எதிரொலிக்கிறது:

பூமியில் ஆறுகள் ஓடும் வரை, மலைகள் உயரும் வரை,

ராமனின் திருவிளையாடல்கள் மக்கள் மத்தியில் வாழும்.

பழங்கால இலக்கியத்தின் நினைவுச்சின்னங்களில் இந்த வகையான பெருமைமிக்க அறிக்கைகள் பொதுவானவை என்றாலும், சமஸ்கிருத காவியம் தொடர்பாக, நாம் பார்த்தபடி, அவை உண்மையிலேயே தீர்க்கதரிசனமாக மாறியது. மகாபாரதமும் ராமாயணமும் புதிய தற்காலிக மற்றும் புவியியல் எல்லைகளைக் கடக்கும்போது, ​​இந்த தீர்க்கதரிசனங்கள் இன்று சிறப்புப் பொருளைப் பெறுகின்றன.

இந்த பயன்பாட்டில் நாம் இதிகாசத்தில் உள்ள புராணங்களை கருத்தில் கொள்வோம். புராணம் மற்றும் காவியம் இரண்டு வெவ்வேறு கட்டமைப்புகள்: முதலாவது நனவின் வடிவம், இரண்டாவது கடவுள்கள் மற்றும் ஹீரோக்களைப் பற்றிய கதை, அதாவது புராண நனவின் உருவங்கள் மற்றும் சின்னங்கள் மற்றும் சுற்றியுள்ள உலகில் அதன் இருப்பை வெளிப்படுத்தும் கதை. ஒரு விதியாக, பழங்கால மக்களிடையே, புராணங்கள் காவியம் இல்லாமல் செய்ய முடியாது. காவியத்தின் எடுத்துக்காட்டுகளைப் பயன்படுத்தி, பண்டைய கிழக்கில் பிறந்த சில படங்களைப் பார்ப்போம்.

கிழக்கில்தான் புராணங்களில் மிகவும் பிரபலமான கருப்பொருள் ஒரு ஹீரோவால் வேறுபட்ட மாநிலங்களை ஒன்றிணைப்பது. நிச்சயமாக, இந்த கட்டுக்கதைகள் அரசியல் சூழ்நிலையின் காரணமாக எழுந்தன - ஆரம்பகால நிலப்பிரபுத்துவ துண்டு துண்டாக, ஆனால் இந்த காரணத்திற்காக மட்டுமல்ல. முக்கிய கதாபாத்திரம் பூமிக்குரிய ஆட்சியாளர்களின் மாநிலங்களை அல்ல, ஆனால் உலகின் ராஜ்யங்களை ஒன்றிணைக்கிறது: நிலத்தடி, பூமிக்குரிய மற்றும் பரலோக ராஜ்யங்கள், சில காரணங்களால் பிரிக்கப்படுகின்றன. ஒருவேளை மாநிலங்களின் துண்டு துண்டானது உலகின் கட்டமைப்பாக மக்களுக்குத் தோன்றியது, ஏனென்றால் மாநில அமைப்பு பிரபஞ்சத்தின் தொடர்ச்சியாக உணரப்பட்டது, அதன் அமைப்பு. ஆனால் கிழக்கில் மட்டுமல்ல, இந்த மூன்று ராஜ்யங்களையும் ஒன்றிணைக்கும் ஹீரோக்கள் இருப்பதால், உலகம் ஆரம்பத்தில் துண்டு துண்டாக இருப்பதற்கான வாய்ப்பு அதிகம்.

கிழக்கத்திய புராணங்களின் முக்கிய கருப்பொருள் ராஜ்யங்களை ஒன்றிணைத்தல் மற்றும் எந்தவொரு விரோதத்தையும் அகற்றுவது. இதற்காக, முக்கிய கதாபாத்திரம் சிறைபிடிக்க, காடுகளுக்கு ஓய்வு பெறத் தயாராக உள்ளது. கிழக்கில் மிகவும் பிரபலமான இதிகாசங்கள் மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணக் கதைகள்.

இந்தியாவின் தொன்மவியல், உலகின் உருவாக்கம் பற்றிய கதைகள், கடவுள்கள் மற்றும் ஹீரோக்கள் பற்றிய கதைகள், விண்வெளி, வாழ்க்கை, நடத்தை மற்றும் பலவற்றைப் பற்றிய சக்திவாய்ந்த மத மற்றும் தத்துவ சட்டங்களின் தொகுப்பு உட்பட பணக்கார மற்றும் மிகவும் விரிவான புராணங்களில் ஒன்றாகும். உண்மையில், இவை கதைகள் மட்டுமல்ல, எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும் பயன்படுத்தப்பட்ட "வாழ்க்கை புத்தகம்". மகாபாரதத்தில் விவரிக்கப்படாத எதுவும் வாழ்க்கையில் இல்லை என்று நம்பப்பட்டது. அவ்வளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது.

இந்தியாவின் முக்கிய சட்டங்கள் வேதங்கள். வேதங்கள் பல நூல்களைக் கொண்டது. முதல் புத்தகம் "ரிக்வேதம்" என்பது கிமு 600 இல் உருவாக்கப்பட்ட பாடல்கள், பிரார்த்தனைகள், தியாக சூத்திரங்களின் தொகுப்பாகும். e., இது 1028 பாடல்களைக் கொண்டிருந்தது (பிராமணியம்). ரிக்வேதம், மூன்று புத்தகங்களைக் கொண்டுள்ளது: சாமவேதம் (மெல்லிசை வேதம்), யஜுர்வேதம் (தியாகங்களின் வேதம்) மற்றும் அதர்வவேதம் (மந்திரங்களின் வேதம்). ரிக் வேதம் என்பது ஒரு தெய்வீக வெளிப்பாடாகக் கருதப்பட்ட பாடல்களின் தொகுப்பாகும். இது அனைத்து வேத (வேதம் - தெரியும் - தெரியும்; வேதம் - சூனியக்காரி - அறிவுள்ள பெண்) இலக்கியங்களின் அடிப்படையை உருவாக்குகிறது, ஏனெனில் இவை ஒரு பிரபஞ்ச இயல்புடைய நூல்கள், சடங்கு, அதன் தோற்றம் மற்றும் பொருள் ஆகியவற்றை விளக்குகின்றன. சம்ஹிதைகள் - தொகுப்புகள் - அவற்றுடன் பிராமணர்கள் - ஆரண்யகங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் - இயற்கை, கடவுள்கள் மற்றும் மனிதனைப் பற்றிய தத்துவ நூல்களும் அடங்கும். சம்ஹிதைகள், பிராமணங்கள், ஆரண்யகங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் இணைந்து பிரம்மாவின் (உயர்ந்த கடவுள்) புனித நியதியை உருவாக்குகின்றன. பின்னர், இரண்டு இதிகாசங்கள், ராமாயணம், ஏறக்குறைய ஒரே நேரத்தில் உருவாக்கப்பட்டது - விஷ்ணு கடவுள் பற்றி, ராஜா ராம அவதாரம்; மற்றும் "மகாபாரதம்" - இரண்டு குடும்பங்களில் (பாண்டவர்கள் மற்றும் கௌரவர்கள்) உருவான கடவுள்கள் மற்றும் அசுரர்களின் போராட்டத்தைப் பற்றியது.

இரண்டு புராண இதிகாசங்களான “மகாபாரதம்” மற்றும் “ராமாயணம்” இரண்டு சுயாதீன தொகுப்புகளாகக் கருதப்படலாம், அவை கடவுள்கள் மற்றும் ஹீரோக்கள், ஹீரோக்கள் மற்றும் அவர்களின் மந்திர உதவியாளர்கள் (விலங்குகள்) பற்றி கூறுகின்றன, அவற்றின் படங்கள் பெரும்பாலும் ஒன்றோடொன்று பின்னிப்பிணைந்து ஒன்றுடன் ஒன்று சேர்க்கப்படுகின்றன. ஹீரோக்கள் மற்றும் மாயாஜால விலங்குகளின் கடவுள்களின் ஈடுபாட்டை அவர்கள் தெளிவாக வரையறுக்கிறார்கள், இது முழு உலகத்தின் தொடர்புகளை உறுதிப்படுத்துகிறது.

இந்த புராண இதிகாசங்களின் செல்வாக்கின் முக்கிய மொழி வார்த்தையாக மாறவில்லை (எடுத்துக்காட்டாக, ஸ்காண்டிநேவியர்களிடையே), ஆனால் செயல், அதன் சாராம்சம் பெயரில் உள்ளது. கடவுளின் உண்மையான பெயரை நீங்கள் அறிந்தால், நீங்கள் விரும்பும் ஒன்றைப் பெறுவதற்காக அவருடன் ஒரு மாய உறவில் நுழையலாம் என்று நம்பப்பட்டது. எனவே, இந்திய புராணங்களில் ஒரு கடவுளுக்கு மிகவும் மாறுபட்ட பெயர்கள் உள்ளன, அவை உண்மையான பெயரை மறைத்து, அதன் மூலம், ஒரு கடவுள் அல்லது அரக்கனுடனான நேரடி தொடர்புகளிலிருந்து சாதாரண மக்களைக் காப்பாற்றியது.

வாழ்க்கையை எதிர்க்கும் தீய சக்திகளை முறியடித்து போராடுவதன் மூலமும், உலகம் முழுவதையும் மீண்டும் ஒன்றிணைப்பதன் மூலமும் எழும் மூன்று உலகங்களின் (நிலத்தடி, பூமி மற்றும் பரலோக) மந்திர மறு ஒருங்கிணைப்பு, மகாபாரதத்தின் யோசனையின் அடிப்படையாகும். மற்றும் ராமாயணம்.

இந்திய புராணங்களில், மாயாஜால பிரபஞ்சம் தெய்வீகமானது மட்டுமல்ல, தெய்வீக உலக ஒழுங்கின் தொடர்ச்சியாகக் கருதப்படும் முன்னோர்களின் பழங்குடி சமூகத்தின் சர்வாதிகாரம், அரசின் அதிகாரம் மற்றும் ஒழுங்கு ஆகியவையும் உள்ளன. நித்திய இயற்கையின் (விண்வெளி) பண்டைய கடவுள்கள் மாநிலத்தின் முதல் கட்டுபவர்கள் மற்றும் புரவலர்களின் போர்வையில் தோன்றினர். காவியங்களில் நிறைந்திருக்கும் பேய்களுடனான போர்களின் விளக்கம், ஒருவரின் சுதந்திரத்தை வரையறுத்து, சில அடக்குமுறை சமூகக் காரணிகளிலிருந்து விடுபடுவதற்கான முயற்சியைத் தவிர வேறில்லை.

"பண்டைய கிழக்கில் மனிதனின் சுதந்திரத்திற்கான பாதை ஒரு புதிய உயிரினத்திற்கான தேடலாக மாறவில்லை, ஆனால் எந்தவொரு உறுதியான உயிரினத்தையும் நிராகரிப்பதாகும். கிழக்கு ஞானத்தின் உச்சத்தில், சுதந்திரம் என்பது வெளி உலகத்தை முழுமையாக மறுப்பது போல் தோன்றுகிறது, அதிலிருந்து அவர்கள் நித்திய வாழ்க்கை ஓட்டத்தில் கரைந்து அல்லது தங்களுக்குள் அமைதியைக் கண்டறிவதன் மூலம் மறைக்க முயற்சி செய்கிறார்கள், அங்கு பயமோ நம்பிக்கையோ இல்லை. ”(ஏ. ஏ. ரடுகின்) .

தேடல், "முன் இருப்பது" என்ற அசல் நிலைக்குத் திரும்புவது அனைத்துப் போர்களுக்கும் எந்தச் செயல்களுக்கும் ஊக்கமளிக்கும் காரணமாகும். மனிதன், தனது சுதந்திரத்தைத் தேடி, அதை எங்கும் காணவில்லை என்பது இதற்குக் காரணமாக இருக்கலாம்: அவரைச் சுற்றியுள்ள இயற்கையிலோ அல்லது நிலையிலோ (இயற்கையின் நீட்டிப்பு). இது மற்ற இந்திய புராணங்களின் தனித்துவமான அம்சமாகும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆளுமை என்பது கிழக்கை விட ஒரு நபருக்கு மிகவும் அவசியமான கொள்கையாகக் கருதப்பட்டது, மேலும் உலகளாவிய செல்வமாக கருதப்பட்டது. உதாரணமாக, கிரேக்க புராணங்களில் உள்ள நிலைமை இதுவாகும். எனவே, அங்குள்ள கடவுள்கள், பூமிக்குரிய (பிற அண்ட) குணங்களைக் கொண்ட பூமிக்குரிய உயிரினங்களை விட மக்களைப் போன்றவர்கள்.

மகாபாரதத்தின் சுருக்கம்.

"மகாபாரதம்" கிமு 2 மற்றும் 1 ஆம் மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில் உருவான ஒரு சிறந்த காவியமாகும். இ. மற்றும் 5 ஆம் நூற்றாண்டில் அறியப்பட்டது. n இ. ஒரு சுயாதீனமான தொகுப்பாக, இது ஹீரோக்கள் மற்றும் கடவுள்களின் போர்களை விவரிக்கிறது. இது 19 புத்தகங்கள் கொண்டது. இந்தியா தொடங்கும் போது மகாபாரதத்தின் கதைக்களம் தொடங்குகிறது. இது காவியத்தின் தலைப்பிலேயே பிரதிபலிக்கிறது, இது "பரதங்களின் பெரும் போரின் கதை" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது: இந்திய மொழிகளில், இந்தியா "பரத நாடு" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. தலைமுறை தலைமுறையாகக் கடத்தப்பட்ட மகாபாரதம் மேலும் மேலும் புதிய கதைகளைப் பெற்றது. இது வீரக் கதைகள், புராணங்கள், புனைவுகள், உவமைகள், காதல் கதைகள், தத்துவ நூல்கள் மற்றும் பலவற்றைக் கொண்டுள்ளது.

மகாபாரதம் 19 புத்தகங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில் முக்கிய புராணக்கதைகள்: “சகுந்தலாவின் கதை”, “ராமாவின் கதை”, “மத்ஸ்ய கதை”, “தி டேல் ஆஃப் கிங் ஷிவி”, “தி டேல் ஆஃப் நள”, "சாவித்திரியின் கதை" மற்றும் தத்துவக் கவிதை "பகவத் கீதை". புராண முனிவர் வியாசரின் சார்பாக கதை சொல்லப்படுகிறது.

மகாபாரதத்தின் கதைக்களம் இரு குடும்பங்களுக்கு இடையே நடக்கும் சண்டையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பரத (பாண்டு மற்றும் குரு) பாண்டவர்கள் மற்றும் கௌரவர்களின் வழித்தோன்றல்களான குடும்ப மரத்தின் இரண்டு கிளைகளான ஹீரோக்கள் ஒருவரையொருவர் எதிர்க்கின்றனர், ஹஸ்தினாபுரத்தில் (டெல்லி) ஆதிக்கத்திற்கான நீண்ட போராட்டத்தில் ஈடுபடுகின்றனர். பாண்டவர்களின் நண்பன் மற்றும் உதவியாளர் அவர்களின் தாய்வழி உறவினர் கிருஷ்ணா (அவதார கடவுள் விஷ்ணு). பாண்டவர்கள் கடவுளால் பிறந்தவர்கள் என்றும், கௌரவர்கள் அசுரர்களின் அவதாரங்கள் என்றும் நம்பப்பட்டது.

துஷ்யந்தன் டெல்லியில் ஆட்சி செய்தான். ஒரு நாள், வேட்டையாடும் போது, ​​அவர் காட்டில் ஒரு துறவியின் குடிசையில் சகுந்தலையின் மகளை சந்தித்து தனது இதயத்தையும் ராஜ்யத்தையும் வழங்கினார். அவள் ஒப்புக்கொண்டாள், ஆனால் தன் மகன் பிறக்கும்போது அவனே அரசனாவான் என்ற துஷ்யந்தனின் வார்த்தையை உடனடியாக ஏற்றுக்கொண்டாள். அவர் ஒப்புக்கொண்டு சிறிது காலம் குடிசையில் வாழ்ந்தார், பின்னர் ஒரு ஆட்சியாளர் இல்லாமல் நாடு செழிக்க முடியாததால், ஊழியர்கள் அவருக்காக வந்தனர். துஷ்யந்தன் திரும்பிச் செல்வதாக உறுதியளித்து விட்டுச் சென்றான்.

நேரம் கடந்துவிட்டது, ஆட்சியாளர் திரும்பவில்லை. சகுந்தலா ஒரு மகனைப் பெற்றெடுத்தாள். மகனுக்கு 6 வயது ஆனபோது, ​​அவனுடைய பலம் பெரிய வீரனுக்கு நிகரானது. தனது மகனுடன், சகுந்தலா துஷ்யந்தனிடம் சென்றார், அவர் அவளையும் மகனையும் அடையாளம் கண்டு, உடனடியாக திருமணம் செய்து கொண்டார். மகனுக்கு பரதன் என்று பெயர்.

பரத குடும்பத்தில் சாந்தனு என்ற அரசன் இருந்தான். ஒரு நாள் கங்கை நதியில் ஒரு அழகான பெண் குளிப்பதைக் கண்டார். அவள் மீது காதல் கொண்ட அவன் அவளை மனைவியாக வர அழைத்தான். அவன் அவளிடம் எதையும் கேட்க மாட்டான், அவள் விரும்பியதைச் செய்ய அனுமதிக்க வேண்டும் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் மட்டுமே அவள் அவனுடைய மனைவியாக இருக்க ஒப்புக்கொண்டாள். சாந்தனுவும் ஒப்புக்கொண்டார். அவர்களுக்கு மகன் பிறந்தவுடன், அவள் அவனை புனித நதியான கங்கை நீரில் எறிந்தாள். ஆட்சியாளர் அவரை துக்கப்படுத்தினார், ஆனால் ராணியிடம் ஒரு வார்த்தை கூட பேசவில்லை. பிறந்த மற்ற 6 மகன்களிடமும் ராணி அவ்வாறே செய்தார். 8ஆம் தேதி பிறக்கவிருந்தபோது, ​​சாந்தனு விளக்கம் கேட்டு ராணியை வெளியேறச் சொல்லத் தொடங்கினார் கடைசி மகன்அவனுக்கு. ராணி அவன் வார்த்தைகளுக்கு எல்லாம் பதில் சொல்லாமல், பெருமூச்சு விட்டு மறைந்தாள். ஆளவந்தான் தன் அன்பு மனைவியை இழந்ததை எண்ணி வருந்தினான்.

பல வருடங்கள் கடந்தபின், ஒரு நாள் கங்கைக் கரையில் அமர்ந்திருந்த சாந்தனு ஒரு அழகிய இளைஞனைக் கண்டான், அவனிடமிருந்து ஒரு பிரகாசம் வெளிப்பட்டதால், அவனைக் கடவுள் என்று தவறாகக் கருதினான். சாந்தனு அவருடன் மகிழ்ச்சியடைந்தார், மேலும் தனது இறந்த மகன்களையும் காணாமல் போன மனைவியையும் சோகத்துடன் நினைவு கூர்ந்தார். பின்னர் காணாமல் போன ராணி அந்த இளைஞனுக்கு அடுத்ததாக தோன்றினார். அவள் சாந்தனுவிடம் ரகசியத்தை வெளிப்படுத்தினாள்: அவள் கங்கை நதியின் தெய்வம் என்றும், புனித நதியின் நீரில் அவள் எறிந்த மகன்கள் உயிருடன் இருப்பதாகவும், ஏனென்றால் கங்கை நீரில் வாழ்பவர்கள் வாழ்கிறார்கள். தெய்வங்களின் இருப்பிடம். ஏழு ஒளிரும் இளைஞர்கள் சாந்தனுவின் முன் தோன்றினர் - அவர்கள் அனைவரும் தேவர்கள். எட்டாவது மகன், வாரிசு, தெய்வீக சக்தியை கங்கா தேவியால் அருளினார் மற்றும் அவரது தந்தையுடன் சென்றார். அவருக்கு பீஷ்மர் என்று பெயர் சூட்டப்பட்டு வாரிசாக அறிவிக்கப்பட்டது.

ஒரே ஒரு மகனைப் பெற்ற சாந்தனு, தனது உயிருக்கும் அரியணைக்கும் பயந்து, இரண்டாவது திருமணம் செய்து கொள்ள முடிவு செய்தார். சிறுமியைக் கண்டுபிடித்த சாந்தனு, அவளது தந்தையைக் கவர்ந்து, தந்தையிடமிருந்து ஒரு நிபந்தனையைக் கேட்டான்: மகளின் மகன் ஆட்சியாளராக வேண்டும். பீஷ்மருக்கு அரியணை வாக்களிக்கப்பட்டதால் சாந்தனு வருத்தமடைந்தார். ஆனால் மகன், தனது தந்தையின் சோகத்தைக் கண்டு, பிரம்மச்சரிய சபதம் எடுத்து, பகிரங்கமாக அரியணையை துறந்து, இந்த பெண்ணை தனது தந்தைக்கு திருமணம் செய்து வைத்தார். இந்த திருமணத்திலிருந்து ஒரு மகன் பிறந்தான். அவன் வளர்ந்ததும், பீஷ்மர் அவனுக்கு மனைவியைக் கண்டார். இளம் ஆட்சியாளரின் மகன் குரு பிறந்தவுடன், பீஷ்மர் அவரை வளர்க்க முயன்றார். அவருக்கு எல்லா சாஸ்திரங்களையும் கற்றுக்கொடுத்து, மாநிலத்தை எப்படி ஆள வேண்டும் என்று கற்றுக்கொடுத்தார், குறிப்பிட்ட நாளில் குரு அரியணை ஏறினார்.

குரு பல ஆண்டுகள் ஆட்சி செய்தார், பீஷ்மர் எப்போதும் உதவிக்கு வந்தார். குரு ஒரு பார்வையற்ற மகனைப் பெற்றெடுத்தார் மற்றும் அவருக்கு திருதராஷ்டிரா ("ராஜ்யத்தின் பாதுகாப்பு") என்று பெயரிட்டார். சில காலம் கழித்து குரு - பாண்டுவுக்கு இன்னொரு மகன் பிறந்தான். நேரம் வந்ததும், இளைய மகன்பாண்டு அரியணை ஏறினான். அவருக்கு திருமணமாகி 5 மகன்கள் இருந்தனர் - அவர்கள் தந்தையின் பெயரால் பாண்டவர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர். பார்வையற்ற திருதராஷ்டிரருக்கு 100 மகன்கள் இருந்தனர் - அவர்கள் தங்கள் தாத்தாவின் பெயரால் கௌரவர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர். இருவரும் பீஷ்மரால் வளர்க்கப்பட்டவர்கள்.

கௌரவர்களில் மூத்தவரான துரியோதனன் ("தீய வீரன்") பாண்டவர்களை வெறுத்தார், ஏனென்றால் அவர்களில் மூத்தவர் சரியான நேரத்தில் அரியணை ஏறுவார், அவர் முதல் பிறந்த தந்தையின் முதல் மகன் அல்ல. அவர் 5 சகோதரர்களை அகற்ற முடிவு செய்தார், இதனால் அரியணை அவருக்குச் செல்லும். இந்த நோக்கத்திற்காக, துரியோதனன் தனது சகோதரர்கள் அனைவரும் போர்வீரர்களாக நல்ல திறன்களைக் கொண்டிருக்க விரும்பினார். பார்வையற்ற திருதராஷ்டிரர், தனது மூத்த மகனின் நோக்கத்தை உணர்ந்து, கொடூரமான எண்ணங்களின் பாதையில் இருந்து அவரை வழிநடத்த முயன்றார், ஆனால் அது வீண். துரியோதனன் பாண்டவர்களில் மூத்தவனான அர்ஜுனனுடன் சண்டையிட்ட சூரிய காரனின் மகனுடன் நட்பு கொண்டான். பாண்டவர்கள் அனைவருக்கும் எதிராக காராவைத் திறமையாகத் திருப்பிய துரியோதனன், பாண்டவர்களை அழிப்பதற்காகத் தன் சகோதரர்களுக்குப் போர்க் கலையைக் கற்றுக் கொடுக்கும்படி காராவிடம் கேட்டான்.

சகோதரர்களின் கதைக்கு இணையாக விஷ்ணுவின் (காவலர் கடவுள்) அவதாரமான கிருஷ்ணரின் பிறப்பு பற்றிய கதை உள்ளது. மதுரா நகரில், ராணி கன்சா என்ற மகனைப் பெற்றெடுத்தாள், அதில் ஒரு தீய அரக்கன் அவதாரம் செய்தான். கன்சா வளர்ந்ததும், தன் தந்தையை நிலவறைக்குள் தள்ளிவிட்டு அரியணையைக் கைப்பற்றினான். காலை முதல் மாலை வரை மரண தண்டனை நிறைவேற்றப்பட்டது. கன்சாவுக்கு தேவகா என்ற சகோதரி இருந்தாள், அவள் ஒரு உன்னத வீரனின் மணமகளாக ஆனபோது, ​​திருமண விருந்தில் கன்சா தனது 8வது மகனால் இறந்துவிடுவார் என்று கணிக்கப்பட்டது. இதைப் பற்றி அறிந்ததும், கன்சா தனது சகோதரியை கத்தியுடன் விரைந்தார், ஆனால் அவரது கணவர் அவளுக்காக எழுந்து நின்று, கன்சா தனது குழந்தைகளை அவருக்குக் கொடுப்பதாக உறுதியளித்தார். தேவகிக்கு பிறந்த அனைத்து மகன்களும் கன்சனுக்கு வழங்கப்பட்டது, அவர் தனது மகளை மட்டும் வைத்திருக்க அனுமதித்தார். இறுதியாக, தேவகியின் கணவர் தனது 8வது மகனை மேய்ப்பனின் மனைவிக்குக் கொடுக்க முடிந்தது. இந்த குழந்தை தலைநகரில் இருந்து வெகு தொலைவில் வளர தொடங்கியது. அவன் பெயர் கிருஷ்ணன். இதையறிந்த கன்சா, கிருஷ்ணரின் வயதுடைய சிறுவர்கள் அனைவரையும் கொல்லும்படி கட்டளையிட்டார். ஆபத்தை உணர்ந்த கன்சா, அனைத்து தீய அரக்கர்களையும் அழைத்து, கிருஷ்ணனைக் கண்டுபிடிக்கும்படி கட்டளையிட்டான். அசுரர்கள் இறுதியில் கிருஷ்ணரைக் கண்டுபிடித்தனர், ஆனால் அவர் அனைத்து பேய்களையும் கொன்றார். கிருஷ்ணர் வளர்ந்ததும், கன்சனைக் கொன்று, அரியணையைத் தன் மாமாவிடம் திருப்பிக் கொடுத்தார், மேலும் அவரே பக்கத்து நகரத்தில் ஆட்சி செய்தார்.

ஒரு மணமகன் போட்டியில், கிருஷ்ணனும் பாண்டவர்களும் சந்தித்து நட்புக் கூட்டணியில் ஈடுபட்டனர். அனைத்து பாண்டவர்களிலும், அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரின் நெருங்கிய நண்பரானார் மற்றும் அவரது சகோதரி சுபத்ராவை மணந்தார். எனவே, பாண்டவர்களுக்கும் கௌரவர்களுக்கும் சக்திவாய்ந்த உதவியாளர்கள் இருந்தனர்.

துரியோதனனின் பிரதிநிதியான சகுனியுடன் அர்ஜுனன் பகடைக்காயாக விளையாடி தோற்றதால், துரியோதனன், தனது சீனியாரிட்டியால், நகரத்தின் ஆட்சியாளனாக மாறி, பாண்டவர்களை வெளியேற்றுகிறான்.

பாண்டவர்கள் காட்டில் குடியேறுகிறார்கள். முனிவர்கள் அவர்களிடம் வந்து அதைப் பற்றி சொல்கிறார்கள் அற்புதமான காதல்நளனும் தமயந்தியும், அனுமனின் வலிமை மற்றும் தைரியம் பற்றி, வெள்ளம் பற்றி, தவளை இளவரசி பற்றி, ராமர் மற்றும் சீதை பற்றி (மகாபாரதத்தில் ஒரு பெரிய இடத்தை ஆக்கிரமித்துள்ள பல புராணக்கதைகள், மரபுகள் மற்றும் தத்துவ ஆய்வுகள் உள்ளன).

வனவாசத்தின் முடிவு நெருங்கியதும், பாண்டவர்கள், தங்கள் ராஜ்யத்தை மீண்டும் பெறுவதற்காக, கௌரவர்களுடன் போரிட முடிவு செய்தனர். இந்திரன் (இடி கடவுள்) சூரியனின் மகனான கர்ணனிடமிருந்து காதணிகளை எடுத்து அவர்களுக்கு உதவ முடிவு செய்கிறார், அதில் அவரது உயிர் சேமிக்கப்படுகிறது. பிராமணன் வேடத்தில், இந்திரன் கர்ணனிடம் வந்து அவனுடைய காதணிகளைக் கேட்டான் (பிராமணர் கேட்டதைக் கொடுக்க வேண்டும், கொடுக்காமல் இருப்பது மரண பாவம் மற்றும் சாபம், ஏனெனில் பிராமணர்கள் புனிதமானவர்களாகக் கருதப்பட்டனர்), மற்றும் கர்ணன், அதற்கு ஈடாக அவனுடைய காதணிகளுக்காக, இந்திரனிடம் ஈட்டியைக் கேட்டான், அது கர்ணன் விரும்பும் ஒருவனைக் கொல்லும். இந்திரன் அவனுக்கு இந்த ஈட்டியைக் கொடுக்கிறான்.

கௌரவர்களும் பாண்டவர்களும் போருக்குத் தயாராகிக் கொண்டிருந்தனர் மற்றும் அவர்களின் சக்திவாய்ந்த ஆதரவாளர்களிடமிருந்து உதவியை எதிர்பார்த்தனர் - கர்ணனிடமிருந்து கௌரவர்கள் மற்றும் கிருஷ்ணரிடமிருந்து பாண்டவர்கள். இதனுடன், அர்ஜுனன் கிருஷ்ணனிடம் சென்றான், ஆனால் அதே கோரிக்கையுடன் தனக்கு முன் கிருஷ்ணனிடம் வந்திருந்த அவனது தந்திரமான சகோதரன் துரியோதனனை அங்கே கண்டான். மேலும் கிருஷ்ணர் துரியோதனனை போருக்கு உதவியை தேர்வு செய்ய அழைத்தார்: கிருஷ்ணா அல்லது அவனது படை. துரியோதனன் கிருஷ்ணனின் படையைத் தேர்ந்தெடுத்தான், ஆனால் அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரை மட்டுமே விரும்பினான். கிருஷ்ணா ஒப்புக்கொண்டார். துரியோதனனும் தன் மாமன் பாண்டவர்களின் படையை தந்திரமாக தன்னிடம் ஈர்த்து, அவர்களைக் கட்டுப்படுத்தும்படி வயதான பீஷ்மரிடம் கேட்டான். பீஷ்மர் கௌரவர்களை வழிநடத்தினார்.

போர் தொடங்கிவிட்டது. தோற்கடிக்கப்பட்ட பீஷ்மர் அமைதியின் பெயரால் தனது தேரிலிருந்து கீழே விழுந்தபோது, ​​​​போர் நிறுத்தப்பட்டது, அமைதியின் பெயரில் தன்னைத்தானே தியாகம் செய்த அவரது பெரியப்பாவின் படுக்கையைச் சுற்றி எல்லோரும் குவிந்தனர். ஆனால் இந்த தியாகம் பயனற்றதாக மாறியது. - கர்ணன் கௌரவர்களை வழிநடத்தினான் மற்றும் போர் தொடர்ந்தது. சண்டையின் போது அர்ஜுனன் கர்ணனை கொன்றான். ஒரு பயங்கரமான போர் தொடங்குகிறது. அனைத்து இராணுவத் தளபதிகளும் இறக்கிறார்கள், துரியோதனன் இறந்துவிடுகிறார், இரண்டு படைகள் இறக்கின்றன.

இந்த பயங்கரமான போருக்குப் பிறகு, பாண்டவர்கள் மட்டுமே உயிருடன் இருக்கிறார்கள். பார்வையற்ற திருதராஷ்டிரன் பாண்டவர்களை ராஜ்யத்திற்காக ஆசீர்வதிக்கிறான். அர்ஜுனன், மூத்த சகோதரனாக, ஆட்சியாளராகிறான், நேரம் வந்ததும், இந்திரன் அவனை உயிருடன் சொர்க்கத்திற்கு தேவர்களின் ராஜ்யத்திற்கு அழைத்துச் சென்றான்.

இத்துடன் மகாபாரதக் கதை முடிகிறது.

ராமாயணத்தின் சுருக்கமான சுருக்கம்.

இராமன், சீதையைப் பற்றி முனிவர்கள் காட்டில் பாண்டவர்களுக்குச் சொன்ன கதை தனிக் கவிதையாக இருந்தது. இந்தக் கவிதை பிற்காலத்தில்தான் மகாபாரதத்தில் இடம்பெறத் தொடங்கியது. இது பெரும்பாலும் ஹோமரின் கவிதைகளுடன் அதன் சிந்தனையின் வீச்சு மற்றும் ஒரு போர்வீரன் ஹீரோவைச் சுற்றியுள்ள கதையின் ஆழம் ஆகியவற்றுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. இது கிமு 3 மில்லினியத்தில் வாழ்ந்த வால்மீகி முனிவருக்குக் காரணம். இ. ராமாயணத்தின் பல்வேறு பதிப்புகள் அனைத்து இந்திய மொழிகளிலும் காணப்படுகின்றன. ராமாயணம் 7 புத்தகங்களைக் கொண்டது என்பது தெரிந்ததே. ராமாயணத்தின் முக்கிய பதிப்பு சமஸ்கிருதத்தில் வெற்று வசனத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளது, இது இசை நிகழ்ச்சிக்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

ராமாயணத்தின் தொடக்கத்தில் வசனத்தின் தோற்றம் பற்றி ஒரு புராணக்கதை உள்ளது. கிழக்கிலிருந்து வந்த மக்கள் கவிதைக்கு வடக்கிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட பொருளைக் கொடுத்தனர். வடநாட்டவர்களுக்கு இது இனிமையான தேன், தெய்வீக இருப்புடன் தொடர்புடைய வாழ்க்கையை நிரப்புகிறது என்றால், கிழக்கில் கவிதை ஒரு பறவையின் சோகமான அழுகையிலிருந்து பிறந்தது (இதை கிரேக்க பாடகர் ஆர்ஃபியஸுடன் ஒப்பிடலாம், அவர் சோகத்திலிருந்து அன்னமாக மாறினார். )

வால்மீகி முனிவர் ஆற்றங்கரையோரம் நடந்து சென்று கொண்டிருந்தபோது, ​​இரண்டு சிறிய மணல்குழிகள் புல்வெளியில் ஒன்றையொன்று அழைப்பதைக் கண்டார். திடீரென்று ஒரு தீய வேடன் ஒருவரை அம்பினால் துளைத்தான். அனாதையான பறவை பரிதாபமாக அழ, வால்மீகி, துக்கமும் கோபமும் கொண்டு, வேட்டைக்காரனை சபித்தார். மேலும் அவரது வார்த்தைகள் ஒரு சரணம் ஆனது. இந்த வசனத்தின் மூலம், ராமனின் சுரண்டலைப் போற்றும்படி பிரம்மா கடவுள் கட்டளையிட்டார்.

கடவுளுக்கு நிகரான இக்ஷ்வாகு குலத்தைச் சேர்ந்த ராமர்தான் பூமியில் ஞானமுள்ள அரசர் என்பதை புனித நாரதரிடம் வால்மீகி அறிந்து கொள்கிறார். தன்னையும் தன் நாட்டின் வரலாற்றையும் கற்றுக்கொள்கிறான். இந்தக் கதை ஏழு புத்தகங்களில் கூறப்பட்டுள்ளது.

முதல் புத்தகம், "குழந்தைப் பருவம்", அத்தகைய ஆட்சியாளர் மனு (ராமரின் மூதாதையர்) இருந்ததாகக் கூறுகிறது - புனித கங்கை நதியின் கரையில் தலைநகரைக் கட்டிய ஒரு பெரிய மக்களின் ஆட்சியாளர். மனு இக்ஷ்வாகுவின் மகன் "சூரிய" வம்சத்தின் நிறுவனராகக் கருதப்படத் தொடங்கினார், நாட்டின் தலைநகரான ஐடோஹ்யா, பூமிக்குரிய மற்றும் பரலோக ஆசீர்வாதங்களால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு பூமிக்குரிய சொர்க்கமாக இருந்தது.

சொர்க்கத்தில் பூமியில் இருக்கும் இந்தப் பொற்காலத்தில், ராவணனை எதிர்த்துப் போரிடுவதற்காக, பிரம்மா (உயர்ந்த படைப்பாளி கடவுள்), ராக்ஷஸ அரக்கர்களின் "உறும்" பத்து தலைகள் மற்றும் இருபது கைகள் கொண்ட இறைவன், பிரபஞ்சத்தில் தீமையின் உருவகம்) , மனிதனின் கையால் மட்டுமே கொல்லப்படக்கூடியவர், விஷ்ணு கடவுளை மனிதனாக அவதாரம் செய்யும்படி கேட்டார். அவர் ஒப்புக்கொண்டு, புண்ணிய பூமியில் இக்ஷ்வாகுவின் 4 மகன்கள் வடிவில் அவதாரம் எடுக்கிறார். ராமர் விஷ்ணுவின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த அவதாரம், மற்றவர்கள் அவருக்கு உதவியாளர்களாக இருந்தனர்.

ராமருக்கு 6 வயது ஆனபோது, ​​ராட்சசர்களின் (இரத்தவெறி பிடித்த பேய்களுக்கு உணவளிக்கும்) அச்சுறுத்தலில் இருந்து அவரைப் பாதுகாப்பதற்காக ஒரு அரச துறவியால் அவரது மடத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டார். மூல இறைச்சி, வானவர்கள் மற்றும் ஹீரோக்களின் நித்திய எதிரிகள்), இராவணன் ராமனைக் கொல்ல ஒரு தேடலுக்கு அனுப்பினார். முனிவர் ராமரிடம் தனது மூதாதையர்களைப் பற்றியும், உலகில் நல்லது மற்றும் தீமைகள், அழியாத தன்மை பற்றிய பல தத்துவ மற்றும் போதனையான கதைகளையும் கூறுகிறார். தேவர்களும் அசுரர்களும் (அசுரர்கள், தேவர்களின் எதிரிகள்), அவர்கள் இன்னும் ஒருவருக்கொருவர் பகைமை கொள்ளாதபோது, ​​பாற்கடலில் அழியாத அமிர்தத்தைப் பெற முடிவு செய்தனர். உலக நாகமான வாசுகியை எடுத்து ஒரு முனையில் ஒரு பாறையில் கட்டி, மறுமுனையில் (தேவாலயத்தில்) சமுத்திரத்தில் சேற்றை உண்டாக்க ஆரம்பித்தார்கள். பாம்பு மிகவும் சிரமப்பட்டு விஷத்தை வாந்தி எடுத்தது. உலகப் பாம்பின் விஷம் மூவுலகையும் அழிக்காமல் இருக்க தேவர்கள் விஷ்ணுவிடம் உதவி கேட்க, விஷ்ணு உதவி செய்தார். ஆனால் இதற்காக அவர்கள் அவருக்கு 1 ஆயிரம் ஆண்டுகளாக சங்கடத்தின் கடலில் இருந்து காணிக்கை கொடுத்தனர், மேலும் மகாவேதா (சிவன்) விஷம் குடித்தார், அதனால்தான் அவருக்கு நீல கழுத்து உள்ளது. அசுரர்களும், தேவர்களும் கலங்கி, கலங்கி, பாம்பை மேலும் மேலும் ஆழமாக கடலுக்குள் இறக்கி, பாறையைத் தூக்க விரும்பினர், ஆனால் அவர்களால் முடியவில்லை. தேவர்கள் மீண்டும் உதவிக்காக விஷ்ணுவிடம் திரும்பினர், அவர் ஒரு பெரிய ஆமையாக மாறி பாறையைத் தூக்கி, அதனால் பாம்பு தேவர்களுக்கும் அசுரர்களுக்கும் இடையில் நீண்டுள்ளது. தேவர்களும் அசுரர்களும் பாம்பை ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இழுத்தனர், அதன் பிறகு கடவுள் தன்வந்திரி கடலின் அடிப்பகுதியில் இருந்து எழுந்தார், அதைத் தொடர்ந்து சொர்க்க கன்னிகள் வந்தனர், அதைத் தொடர்ந்து கடல் வருணியின் மகள் (மதுவின் தெய்வம்), இந்திரனின் மகள். குதிரை (இடி இடியவர், பூமியில் உள்ள பரலோகத் தோட்டத்தின் ஆட்சியாளர்), அதைத் தொடர்ந்து தெய்வீக கல் கௌஸ்துபா, அதைத் தொடர்ந்து அழியாத சொர்க்க பானம், அமிர்தா. அன்றிலிருந்து, தேவர்களும் ராட்சசர்களும் அவருக்காகப் போரைத் தொடங்கினர், இன்னும் சண்டையிட்டுக் கொண்டிருக்கிறார்கள். ஆனால் போரின் தொடக்கத்தில், பிரம்மா கடவுள் இந்த பகையைக் கண்டு, ஒரு கன்னியாக மாறி, பானத்தைத் திருடினார்.

ராமர் வளர்த்த கதைக்கு இணையாக, சீதை வளர்த்த கதையும் சொல்லப்படுகிறது. அழிக்கும் கடவுள் சிவன் ஒரு மன்னனுக்கு அமைதியின் வில்லை கொடுத்தார், அது மன்னரைத் தவிர வேறு யாராலும் தூக்க முடியாது. ஒரு நாள் இந்த மன்னன் ஒரு வயலில் ஒரு வயல்வெளியில் அசாதாரண அழகுடன் ஒரு குழந்தையைக் கண்டுபிடித்தான், அவளுக்கு சீதா என்று பெயரிட்டு அவளை தனது வளர்ப்பு மகளாக ஆக்கினான் (சீதை ஒரு தெய்வத்திலிருந்து பிறந்தாள் என்று மறைமுகமாக கூறப்படுகிறது). அவள் வளர்ந்ததும், வலிமையானவர்கள் அவளை மனைவியாகப் பெறுவதற்காக, சிவனின் வில்லை வரையுமாறு சூட்டுதாரர்களுக்கு உத்தரவிடப்பட்டது. சீதைக்காக முனிவர் ஆசான் அனுப்பிய ராமனும் அங்கே இருந்தான். வில்லை உடைக்கும் அளவுக்கு இறுக்கமாக இழுத்தான். விரைவில் திருமணம் நடந்தது, ராமரின் சகோதரர்கள் திருமணத்திற்கு வந்தபோது, ​​​​அவர்கள் சீதையின் மருமகளைக் கண்டு அவர்களைக் காதலித்து உடனடியாக அவர்களுக்குத் திருமணம் செய்து கொண்டனர்.

"ஐதோஹ்யா" என்று அழைக்கப்படும் இரண்டாவது புத்தகம், இராமன் துரோகத்திற்கு பலியாகி, தனது சொந்த ஊரையும், தனது அன்புக்குரிய தந்தையையும் மற்றும் சகோதரர்களையும் விட்டு வெளியேறியது எப்படி என்று கூறுகிறது. இந்தக் கட்டத்தில் இருந்து, ராமனுடைய எல்லா நற்குணங்களையும் காட்டி, அவனை அரியணையில் அமர்த்துவதே கதையின் நோக்கம். திருமணத்திற்குப் பிறகு, நான்கு சகோதரர்களும் அவர்களது மனைவிகளும் தங்கள் தலைநகரான ஐடோஹ்யாவுக்குச் சென்றனர். மற்ற மூன்று சகோதரர்களைப் போலல்லாமல், மற்றொரு மனைவியிடமிருந்து ராமர் பிறந்தார் என்பதை ஒரு சகோதரரின் கூக்குரலான தாயிடமிருந்து மனைவிகளில் ஒருவர் அறிந்தபோது சகோதரர்களுக்கு இடையே சோகம் வெடித்தது. மனைவிகளில் ஒருவர், அரியணை தன் கணவனுக்குச் செல்வதற்காக, அரசன் ராமனை முழுவதுமாகக் கொல்ல வேண்டும் என்று வலியுறுத்த முயன்றாள். ஆனால் கடைசி நேரத்தில் இரக்கப்பட்டு ராமனை நாட்டை விட்டு வெளியேற்றினார். தேரோட்டி ராமரையும் சீதையையும் காட்டிற்கு அழைத்துச் செல்கிறார். அவரே திரும்பி வந்து காட்டு விலங்குகளால் எப்படி இறந்தார்கள் என்று பேசுகிறார். தாயார் சதி செய்து கொண்டிருந்த ராமனின் சகோதரன், தன் அன்புக்குரிய ராமனைக் கனவில் கண்டு அவனைத் தேடிப் புறப்பட்டான். அவர் அவரைக் கண்டுபிடித்து ராமர் மற்றும் அவரது மனைவி சீதையுடன் ஒரு குடிசையில் குடியேறினார். தந்தையின் மரணத்தை அறிந்த சகோதரர்கள் துக்கமடைந்து துக்கத்தில் மூழ்கினர்.

"காடு" என்று அழைக்கப்படும் மூன்றாவது புத்தகம், ராமர், சீதை மற்றும் சகோதரர் ராக்ஷஸர்களின் பல சூழ்ச்சிகளை எவ்வாறு தாங்குகிறார்கள் என்பதைச் சொல்கிறது. இராவணனின் சகோதரி இராமனின் குடிசைக்கு வருவதிலிருந்து அவை தொடங்குகின்றன. ராமனைப் பார்த்ததும், அவன் மீது பேரார்வம் கொண்டவள், எப்படியும் அவனது மனைவியாக மாற முடிவு செய்தாள். இதைச் செய்ய, சகோதரி ராவணன் சீதையின் மீது ஒரு போர்வையை வீசினார், அது அவளை மரண உறக்கத்தில் ஆழ்த்தியது. இதையறிந்த ராமர், ராவணனின் சகோதரியின் காதுகளையும் மூக்கையும் வெட்டினார். சகோதரி ராவணன், துக்கத்தில், உதவிக்காக தனது இளைய சகோதரர் காரிடம் ஓடினார். அவர் ஒரு பெரிய படையைத் திரட்டி ராமனை நோக்கிச் சென்றார், ஆனால் அவர் அவரைத் தோற்கடித்தார். பின்னர் சகோதரி ராவணன் தனது மூத்த சகோதரன் ராவணனிடம் செல்கிறார். இராவணன் இராமனை அழிக்க வேண்டும் என்பதற்காக அவனது தந்திரமான வேலைக்காரன் ஒருவனை ராமனிடம் அனுப்புகிறான். சீதையை தன் அழகில் மயக்குவதற்காக அவன் வீட்டில் இல்லாத நேரத்தில் அழகான மானாக மாறி ராமனின் குடிசைக்கு வருகிறான். ஆனால், ராக்ஷசனின் நயவஞ்சகத் திட்டத்தைப் பார்த்த ராமர், சீதையைக் கொன்றுவிடுகிறார், ஒரு பயங்கரமான அழுகையைக் கேட்டு, ராமர் தான் கொல்லப்படுகிறார் என்று நினைத்து, அவருக்கு உதவுவதற்காக தனது சகோதரனை அனுப்புகிறார். சீதை தனிமையில் விடப்பட்டவுடன், ராவணன் உடனடியாக அவளிடம் வந்து தன் காதலைச் சொல்கிறான். ராவணன், சீதை ராமனை நேசிக்கிறாள், அவனது மனைவியாக மாற சம்மதிக்க மாட்டாள் என்பதை உணர்ந்த ராவணன், சக்தி மற்றும் செல்வத்தின் வற்புறுத்தல் மற்றும் ஆர்ப்பாட்டங்கள் இருந்தபோதிலும், சீதையைக் கடத்துகிறான். திரும்பிய ராமனும் அவனது சகோதரனும் சீதையைக் காணவில்லை, ராவணனின் துரோகத்தை உணர்ந்து மிகவும் சோகமடைந்தனர். இருவரும் விரைவாகத் தயாராகி சீதையைத் தேடிச் சென்றனர்.

கிஷ்கிந்தா (பாடல் புத்தகம்) என்று அழைக்கப்படும் நான்காவது புத்தகம், இயற்கை மற்றும் அழகு, ஏக்கம் மற்றும் காதல் ஆகியவற்றைப் போற்றுகிறது. ஒரு ஆன்மா இன்னொன்று இல்லாமல் தனிமையாக இருப்பது இந்தப் புத்தகத்தின் முக்கிய அம்சம். இந்த புத்தகம் முழு ராமாயணத்திலும் மிகவும் அழகாக கருதப்படுகிறது. அதன் சதி எளிமையானது: ராமரும் அவரது சகோதரரும் ஒரு மடாலயத்தைக் கண்டுபிடித்தனர், அதில் அவர்கள் சில காலம் வாழ்ந்து, உதவிக்காகவும் சீதையைப் பற்றிய செய்திக்காகவும் காத்திருக்கிறார்கள்.

ஐந்தாவது புத்தகம், "அழகான", ஹனுமான் ("தாடை உடைந்தவர்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது; ஹனுமான், ஒரு குழந்தையாக, சூரியனை ஒரு பழம் என்று தவறாகக் கருதி, அவருக்குப் பின் வானத்தில் குதித்தார், அதற்கு தண்டனையாக இந்திரன் சுட்டார். ஒரு அம்பு மற்றும் அவரது தாடை உடைந்தது ) - குரங்குகளின் துணிச்சலான ராஜா (அல்லது குரங்குகளின் ராஜாவின் ஆலோசகர்), காற்றின் கடவுளின் மகன், ராமரின் துரதிர்ஷ்டத்தைப் பற்றி அறிந்து அவருக்கு உதவ முடிவு செய்கிறார். ராமர் மறைவான இடத்தில் இருக்கும் போது அனுமன் சீதையைத் தேடிச் சென்று முக்கிய தாக்குதலுக்காக தனது நண்பர்களின் படைகளை திரட்டுகிறார். ஹனுமான் தனது செல்வத்தால் பிரகாசிக்கும் ராவணனின் நகரத்தில் முடிகிறது. விலைமதிப்பற்ற தோப்பில், ஹனுமான் சீதையை ராக்ஷசிகளின் (பெண் பேய்கள்) கூட்டமாகக் காண்கிறார். ஒரு மரத்தில் மறைந்திருந்து, ராவணன் எப்படி வந்து சீதையின் காதலை மீண்டும் தேடுகிறான், அவளது கீழ்ப்படியாமைக்காக அவளை மரண அச்சுறுத்தலையும் அவன் காண்கிறான். ராவணன் வெளியேறும்போது, ​​​​அனுமன் சீதையின் முன் தோன்றி, ராமர் தனது பெரிய படையுடன் நகரத்தின் சுவர்களுக்கு அருகில் நிற்கிறார் என்று கூறுகிறார். இராவணனின் படைக்கு கடுமையான சேதத்தை ஏற்படுத்திய அனுமன், ராமனிடம் செல்கிறான். தீய சக்திகளின் கோட்டையான ராவணன் நகரை அழிக்க ராமனும் அனுமனும் திட்டம் தீட்டுகிறார்கள். ஹனுமான் தன்னைப் பிடிக்க அனுமதிக்கிறார், ராவணன் முன் தன்னைக் கண்டுபிடித்து, அவரை கேலி செய்கிறார், அவர் உடனடியாக அவரை எரிக்க முடிவு செய்தார், ஆனால் ராட்சசர்கள் ஹனுமனின் வாலுக்கு தீ வைத்தவுடன், அவர் உடனடியாக அனைத்து வீடுகளையும் சுற்றி குதிக்கத் தொடங்குகிறார். சிறிது நேரத்தில் நகரம் முழுவதும் எரியத் தொடங்குகிறது.

"போர்" என்று அழைக்கப்படும் ஆறாவது புத்தகம், நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான போரைப் பற்றி சொல்கிறது - ராமனின் துருப்புக்கள் மற்றும் ராவணனின் துருப்புக்கள். ராவணன் அனைத்து தீய சக்திகளையும் ஈர்க்கிறான், இராமன் அனைத்து நல்ல சக்திகளையும் ஈர்க்கிறான். ஒரு பயங்கரமான போர் இரவில் தொடங்குகிறது. இது பல நாட்கள் நீடிக்கும். மேலும் இந்த போரில், ராமரின் வீரர்கள் மற்றும் ராவணனின் வீரர்கள் பலர் இறக்கின்றனர். இறுதியாக, ராவணனின் மகன் இந்திரதிக் (இந்திரனின் எதிர்) ஒரு தந்திரத்தைக் கண்டுபிடித்து ராமனையும் அவனது சகோதரர்களையும் கொன்றான். இதைப் பார்த்த விஷ்ணு தனது கழுகு கருடனை (சுபர்ணா - தங்கச் சிறகுகள் கொண்ட கழுகு, பறவைகளின் அதிபதி, விஷ்ணுவை சுமந்து செல்கிறார்) உதவிக்கு அனுப்பினார், அவர் அவர்களைக் குணப்படுத்தினார். போரின் போது, ​​வலிமையானவர்களின் சண்டைகள் நடைபெறுகின்றன, மேலும் ராமனும், அவனது நண்பன் அனுமன் மற்றும் அவனது 3 சகோதரர்களும் - அனைவரும் ராவணனின் போர்வீரர்களிடையே தகுதியான எதிரிகளைக் காண்கிறார்கள். இறுதியாக, ராமர் வெற்றி பெறத் தொடங்குகிறார். அவர் ராவணனின் படையை பறக்கவிட்டார், குரங்குகள் மீண்டும் நகரத்திற்கு தீ வைத்தன, ஆனால் போர் தொடர்கிறது. ராமர் ராவணனின் அரண்மனையை அடைந்தவுடன், இந்திரன் தனது ரதத்தை ராமருக்கு அனுப்புகிறார், மேலும் ராமருக்கும் ராவணனுக்கும் இடையே பெரும் சண்டை தொடங்குகிறது. நீண்ட நாட்களுக்குப் பிறகு இராமன் இராவணனைக் கொன்றான். சீதை ராமனிடம் திரும்புகிறாள்.

ஏழாவது புத்தகம் ராமரின் சாதனையை மகிமைப்படுத்துகிறது, அதே போல் ராமர் எப்படி அரியணை ஏறுகிறார். முழு புத்தகமும் ராமரின் புத்திசாலித்தனமான நிர்வாகத்திற்கும் ராமர் மற்றும் சீதையின் மகிழ்ச்சியான அன்பிற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்திய இதிகாசங்களின் விவரிப்பு முடிவில், இந்திய நம்பிக்கைகளில் உள்ள பல முக்கிய கடவுள்கள் மற்றும் சக்திகளை பட்டியலிடுவது மதிப்புக்குரியது, ராமாயணத்தின் முடிவில் கொடுக்கப்பட்ட தேவாலயம்.

"பிரம்மா என்பது படைப்பாளி கடவுள், முக்கோணத்திற்கு (திரிமூர்த்தி) தலைமை தாங்குகிறார், அதில் அவரைத் தவிர விஷ்ணு (காவலர் கடவுள்) மற்றும் சிவன் (அழிக்கும் கடவுள்) உள்ளனர்.

சொர்க்கத்தில் உள்ளவர்களுக்கு ஒப்பான அழகுடன் பூமியில் ஒரு தோட்டத்தை உடைய இடிமுழக்கம் உடையவன் இந்திரன்.

அக்னி நெருப்பின் கடவுள், மக்களுக்கும் கடவுள்களுக்கும் இடையில் ஒரு மத்தியஸ்தர்.

அதிதி ("வரம்பற்ற") வானத்தின் தெய்வம், கடவுள்களின் தாய்.

ஐராவதம் பாற்கடலில் இருந்து தோன்றிய யானை, கிழக்கு முழுவதையும் காப்பவர்.

இந்திரன் ஆட்சி செய்யும் அமராவதம் (விட்டபாவதி) அழியாதவர்களின் இருப்பிடமாகும். இது தேவர்கள், நாயகர்கள், முனிவர்கள், நடனக் கலைஞர்கள் மற்றும் இசைக்கலைஞர்களின் இருப்பிடமாகும்.

அமிர்தம் என்பது பாற்கடலில் இருந்து அழியாத பானம்.

அஞ்சனா யானை, மேற்குப் பாதுகாவலர்.

அனிலா (வாயு) - காற்றின் கடவுள்.

அந்தகா (யமா) - மரணத்தின் கடவுள், பாதாள உலகத்தின் ஆட்சியாளர்.

அசுரர்கள் அசுரர்கள், தேவர்களின் எதிரிகள்.

அஷ்வின்ஸ் ("குதிரை வீரர்கள்") - இரட்டையர்கள், காலை மற்றும் மாலை தெய்வங்கள், விடியல் மற்றும் அந்தி, சூரியனின் மகன்கள், மருத்துவத்தின் புரவலர்கள்.

வாமனன் தென்னாட்டின் காவலன் யானை.

வருணன் வானத்தையும் பூமியையும் படைத்தவன், பின்னர் நீரின் அதிபதி.

வருணி - மகள், காற்றின் தெய்வம்.

வசு - 8 தேவர்கள், இந்திரனின் ஊழியர்கள்.

வித்யாதரர்கள் ("மந்திர அறிவைத் தாங்குபவர்கள்") மலை மற்றும் வன ஆவிகள், கடவுள்களின் ஊழியர்கள்.

விருபாக்ஷா யானை, கிழக்கின் புரவலர் துறவி.

வறட்சியை உண்டாக்கும் விருத்வா என்ற அரக்கன் எப்போதும் இந்திரனுடன் சண்டையிடுகிறான். இந்திரன் வெற்றி பெற்றால் மழை பெய்கிறது.

கந்தர்வர்கள் தேவதைகள், வான இசைக்கலைஞர்கள்.

கருடன் (சுபர்ணா) - தங்க சிறகுகள் கொண்ட கழுகு, பறவைகளின் இறைவன், விஷ்ணுவை முதுகில் சுமந்து செல்கிறது.

தானவர்கள் மாபெரும் அரக்கர்கள், தோற்றத்தில் அழகானவர்கள், தேவர்களுடன் பகைமை கொண்டவர்கள்.

தனு ராட்சத கடவுள்களின் தாய்.

பாற்கடலில் இருந்து வந்த மருத்துவக் கடவுள் தன்வதாரி.

யதுதனங்கள் என்பது தீய ஆவிகளுக்கு பொதுவான பெயர்.

கத்ரு பாம்புகளின் மூதாதையர்.

காமா அன்பின் கடவுள்.

கார்டினியா (ஸ்கந்தா) - போரின் கடவுள்.

கிருஷ்ணர் விஷ்ணுவின் பூமிக்குரிய அவதாரம் (நாராயணன் - "நீரில் நடப்பது").

குபேரன் செல்வத்தின் கடவுள், தீய சக்திகள்.

விஷ்ணுவின் மனைவியான பாற்கடலில் இருந்து மகிழ்ச்சி, அதிர்ஷ்டம் மற்றும் அழகு ஆகியவற்றின் தெய்வம் லக்ஷ்மி.

ராவணன் ("கர்ஜனை செய்பவன்") பத்து தலைகள் மற்றும் இருபது கைகள் கொண்ட ராட்சசர்களின் ஆட்சியாளர், தீமையின் உலகளாவிய உருவகம்.

ராட்சசர்கள் இரத்தவெறி பிடித்த பேய்கள், அவர்கள் பச்சை இறைச்சியை உண்ணுகிறார்கள், வானவர்கள் மற்றும் ஹீரோக்களின் நித்திய எதிரிகள்.

சூரியன் - சூரிய கடவுள்

ஹிமாபந்துரா - யானை, வடக்கின் புரவலர்.

சேஷா என்பது பூமியைப் பிடித்திருக்கும் ஆயிரம் தலை நாகம். உலகத்தை உருவாக்குவதற்கு முன்பு, விஷ்ணு அதன் மீது பால் கடலில் ஓய்வெடுத்தார் (இது ஸ்லாவிக் பாம்பு யூஷா அல்லது யஷாவுடன் மிகவும் ஒத்திருக்கிறது, ஸ்லாவ்களின் நம்பிக்கைகளின்படி, கடலில் பூமி தங்கியுள்ளது) .

ராமாயணத்தின் முக்கிய யோசனை என்னவென்றால், ராமர் கடவுள்களின் ராஜ்யம், மக்கள் மற்றும் விலங்குகளின் ராஜ்யம் ஆகியவற்றை ஒன்றிணைத்து தீய ராஜ்யத்தை எதிர்த்துப் போராடுகிறார். ராமர் தானே கடவுளின் அவதாரம், தெய்வங்கள் அவருக்கு மந்திர வரங்களை அளித்தனர், போர்களில் அவருக்கு உதவினார்கள், அவர்களின் அவதாரங்கள் பெரும் போரில் பங்கேற்றன, ராமரின் முதல் உதவியாளர் குரங்குகளின் ராஜா - இவை அனைத்தும் உலகம் (பிரபஞ்சம்) என்று கூறுகிறது. தீமையை எதிர்த்து மீண்டும் இணைந்தனர்.

பண்டைய இந்திய காவிய இலக்கியங்கள் சமூக மற்றும் பொருளாதார உறவுகள் மற்றும் கிமு 1 ஆம் மில்லினியத்தின் முதல் பாதியில் இந்தியாவின் கலாச்சாரம் பற்றிய ஆய்வுக்கு மதிப்புமிக்க ஆதாரமாக உள்ளது. இ.

பண்டைய இந்தியாவின் இதிகாசத்தின் முக்கிய நினைவுச்சின்னங்கள் மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணம், நமது சகாப்தத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளில் எழுதப்பட்டவை, ஆனால் அடிப்படையில் ஏற்கனவே 5 ஆம் நூற்றாண்டில் ஏற்கனவே உள்ளன. கி.மு இ.

மகாபாரதத்தின் சதி அடிப்படை (“ பெரும் போர்பரதனின் வழித்தோன்றல்கள்") என்பது வட இந்தியாவின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த அரச குடும்பங்களில் ஒன்றான அதிகாரத்திற்கான போராட்டம்.

ஹஸ்தினாபுர நகரத்தில் இருந்ததாக மகாபாரதம் கூறுகிறது, குருவின் அரச குடும்பம், சந்திர வம்சத்தைச் சேர்ந்த மன்னர் பரதனின் பரம்பரையில் வந்தது. இந்த குடும்பத்தில் இரண்டு சகோதரர்கள் இருந்தனர் - மூத்த திருதராஷ்டிரன் மற்றும் இளைய பாண்டு.

திருதராஷ்டிரர் பார்வையற்றவராக இருந்ததாலும், உடல் குறைபாட்டின் காரணமாக அரியணையை அமர முடியாமல் போனதாலும் பாண்டு அரசனாக இருந்தான்.

திருதராஷ்டிரனுக்கு நூறு மகன்கள் இருந்தனர், அவர்கள் குலத்தின் மூத்தவராக, பொதுவாக கௌரவர்கள் (குருக்களின் வழித்தோன்றல்கள்) என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்; பாண்டுவுக்கு ஐந்து மகன்கள் இருந்தனர், அவர்கள் பொதுவாக பாண்டவர்கள் (பாண்டுவின் சந்ததியினர்) என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

பாண்டு மகன்கள் இளமையாக இருக்கும்போதே இறந்துவிட்டார். கௌரவர்கள் பல்வேறு தந்திரங்களைப் பயன்படுத்தி பாண்டவர்களை அழிக்க முயன்றனர், ஆனால் அவர்களின் முயற்சிகள் அனைத்தும் வீணாகின, மேலும் அவர்கள் ராஜ்யத்தின் ஒரு பகுதியை தங்கள் உறவினர்களுக்கு விட்டுக்கொடுக்க வேண்டியிருந்தது.

பாண்டவர்கள் இந்திரபிரஸ்தாவின் புதிய நகரத்தை நிறுவினர் (இந்த நகரத்தின் இடிபாடுகள் தற்போதைய இந்தியக் குடியரசின் டெல்லியின் தலைநகருக்கு அருகில் அமைந்துள்ளன), இது அவர்களின் தலைநகராக மாறியது. பாண்டவர்களில் மூத்தவன் அரசனானான்.

ஆனால் பொறாமை கொண்ட கௌரவர்கள், பூர்வீகச் சொத்தில் பாண்டவர்களின் பங்கைப் பறிக்க புதிய வழியைக் கண்டுபிடித்தனர். அவர்கள் பாண்டவர்களுக்கு பகடை விளையாட்டிற்கு சவால் விடுத்தனர். அக்கால கருத்துக்களின்படி, இது ஒரு சண்டைக்கு ஒரு சவாலுக்கு சமம், மேலும் க்ஷத்திரியனால் அதைத் தவிர்க்க முடியவில்லை.

நடந்த போட்டியில், பாண்டவர்களில் மூத்தவர் கௌரவர்களிடம் தனது செல்வம், ராஜ்யம், தனது சகோதரர்கள், தன்னை மற்றும் ஐந்து பாண்டவர்களின் பொதுவான மனைவி அனைத்தையும் இழந்தார்.

திருதராஷ்டிரன், விஷயங்கள் எவ்வளவு தூரம் சென்றன என்பதைப் பார்த்து, விளையாட்டின் முடிவுகளை செல்லாது என்று அறிவித்தார், ஆனால் புதிய விளையாட்டில், பாண்டவர்களின் பிரதிநிதி மீண்டும் தோற்றார். இந்த புதிய விளையாட்டின் விதிமுறைகளின் கீழ், பாண்டவர்கள் 13 ஆண்டுகள் வனவாசம் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, மேலும் அவர்களின் ராஜ்யம் கௌரவர்களிடம் சென்றது.

வனவாச காலம் முடிந்த பிறகு, பாண்டவர்கள் தங்கள் ராஜ்யத்தின் பங்கை திரும்பக் கோரினர், ஆனால் மறுக்கப்பட்டனர். இது ஒரு போருக்கு வழிவகுத்தது, காவியத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, உலக மக்கள் அனைவரும் போரிடும் கட்சிகளில் ஒன்று அல்லது மற்றொருவரின் கூட்டாளிகளாக பங்கேற்றனர்.

குருக்ஷேத்திர களத்தில் (இந்திரபிரஸ்தத்திற்கு வடக்கே சுமார் 100 கிமீ தொலைவில்) நடந்த போரின் மூலம் போரின் தலைவிதி முடிவு செய்யப்பட்டது. போர் விதிவிலக்கான விடாமுயற்சியால் வேறுபடுத்தப்பட்டது. நாளுக்கு நாள், இந்தியப் படையின் மலரும் கசப்புடன் போரிட்டது; மிகவும் பிரபலமான மற்றும் சக்திவாய்ந்த போர்வீரர்கள் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக இறந்தனர். பதினெட்டாம் நாள் போரில் தான் பாண்டவர்கள் வெற்றி பெற்றனர்.

பெரும் திரளான போர்வீரர்களில், பாண்டுவின் ஐந்து மகன்கள் உட்பட ஆறு பேரும், கௌரவர்கள் தரப்பில் மூன்று பேரும் உட்பட, ஆறு பேர் மட்டுமே பாண்டவர்களின் பக்கம் தப்பினர், ஆனால் திருதராஷ்டிரனின் நூறு மகன்களும் இறந்தனர்.

பாண்டவர்கள் அதிக விலை கொடுத்து வென்றனர். இது போன்ற வரலாறு காணாத ரத்தக்களரியால் இந்தியா முழுவதும் அதிர்ச்சி அடைந்தது. மேலும் பாண்டவர்களால் ஒருபோதும் வருத்தத்திலிருந்து விடுபட முடியவில்லை: தங்கள் வீண் மானம் தங்கள் குடும்பத்திற்கும் முழு நாட்டிற்கும் இவ்வளவு பயங்கரமான விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது என்ற உணர்வு அவர்களுக்கு அவர்களின் வெற்றியின் மகிழ்ச்சியை விஷமாக்கியது.

லட்சிய நோக்கங்களுக்காக, அவர்கள் வைத்திருந்ததை புறக்கணித்த உறவினர்களுக்கு இடையே ஒரு அழிப்புப் போர் பொது மக்கள்பாரம்பரியத்தின் படி, மிக முக்கியமானது - பழங்குடி ஒற்றுமை, போரின் அளவு (மகாபாரதத்தில், இருப்பினும், மிகைப்படுத்தப்பட்டது), அத்துடன் அரச சக்தி அதிக எண்ணிக்கையிலான மக்களை அனுப்பும் அளவுக்கு வலுவாக மாறியது. வம்ச மோதல்களைத் தீர்க்க அவர்களின் மரணங்கள் - இவை அனைத்தும் மக்களின் நினைவில் அழியாத அடையாளத்தை விட்டுச் சென்றன.

காலப்போக்கில் பாண்டவர்களுக்கும் கவுரவர்களுக்கும் இடையிலான போர் பற்றிய பண்டைய புராணக்கதை பல்வேறு கதைகள் மற்றும் புனைவுகள் (உதாரணமாக, வெள்ளத்தின் புராணம்), மதம், தத்துவம் மற்றும் பல தலைப்புகள் பற்றிய விவாதங்களைக் கொண்ட பல கூடுதல் அத்தியாயங்களைப் பெற்றது, அவற்றில் பெரும்பாலானவை எதுவும் இல்லை. பிரதான சதித்திட்டத்துடன் செய்யுங்கள்.

இதன் விளைவாக, உலக வரலாற்றின் இந்த தொகுதியின் அளவை விட 8-10 மடங்கு பெரிய மகாபாரதம், அடிப்படையில் ஒரு கவிதை அல்ல, ஆனால் பண்டைய இந்திய இதிகாசங்களின் மிகப்பெரிய இலக்கியத் தொகுப்பாகும்.

வால்மீகி முனிவருக்குக் கூறப்பட்ட ராமாயணம் ("ராமரின் கதை") என்ற கவிதையும் பண்டைய இந்திய இதிகாசத்தைச் சேர்ந்தது. ராமாயணம் மகாபாரதத்தை விட மிகவும் இணக்கமான அமைப்பு மற்றும் மிகவும் கவனமாக செயலாக்கப்பட்டது.

அயோத்தியில் (நவீன ஔத், உத்தரப்பிரதேச மாநிலத்தில்) சூரிய வம்சத்தைச் சேர்ந்த ஒரு மன்னன் - தசரதன் இருந்தான், அவனுக்குப் பல்வேறு மனைவிகளிடமிருந்து நான்கு மகன்கள் இருந்தனர். அவர்களில் மூத்தவரான ராமர், புத்திசாலித்தனம், வலிமை, தைரியம் மற்றும் நல்ல நடத்தை ஆகியவற்றில் தனது சகோதரர்களை விட தீர்க்கமாக உயர்ந்தவர்.

தசரதன் தனது வாரிசாக நியமித்தவன். ஆனால் மற்றொரு இளவரசரான பரதனின் தாயின் சூழ்ச்சியால், ராமர் 14 ஆண்டுகள் வனவாசம் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

ராமர் தனது மனைவி சீதா மற்றும் சகோதரன் லக்ஷ்மணனுடன் காட்டில் வாழ்ந்தபோது, ​​​​ராமரை தானாக முன்வந்து பின்தொடர்ந்தார், ராட்சசர்களின் (அசுரர்கள்) ராஜா - லங்கா (இலங்கை) தீவின் ஆட்சியாளரான ராவணன் சீதையைக் கடத்தி தனது தலைநகருக்கு அழைத்துச் சென்றார்.

ராமர், வானர மன்னன் சுக்ரீவனின் உதவியை நம்பி, தன்னிடமிருந்து பறிக்கப்பட்ட சிம்மாசனத்தை திருப்பித் தர உதவினார், குரங்குகள் மற்றும் கரடிகள் அடங்கிய ஒரு பெரிய படையை திரட்டினார்.

ராமரின் உத்தரவின் பேரில், நிலப்பரப்பை இலங்கையுடன் இணைக்கும் பாலம் கட்டப்பட்டது. (இந்தியாவிற்கும் இலங்கைக்கும் இடையே உள்ள தீவுகளின் சங்கிலி, உள்ளூர் புராணத்தின் படி, பண்டைய காலத்தில் ராமரால் கட்டப்பட்ட பாலத்தின் எச்சமாகும்.) இந்த பாலத்தின் மீது, ராமர் தலைமையிலான குரங்குகள் மற்றும் கரடிகளின் இராணுவம் தீவைக் கடந்தது.

இங்கு அந்தத் தீவில் வசிப்பவர்களான ராட்சசர்களுடன் இரத்தக்களரிப் போர் நடந்தது. இந்த போரின் தீர்க்கமான அத்தியாயம் ராமனுக்கும் ராவணனுக்கும் இடையிலான சண்டை. ராவணன் கொல்லப்பட்டார், சீதை விடுவிக்கப்பட்டார், இந்த நேரத்தில் வனவாசம் முடிந்துவிட்ட ராமர், மீண்டும் அயோத்திக்குத் திரும்பினார், அங்கு அவர் தனது முன்னோர்களின் சிம்மாசனத்தில் ஆட்சி செய்தார்.

இரண்டு கவிதைகளும் இன்று இந்தியாவில் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளன. இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணம் கவிஞர்கள், கலைஞர்கள், சிற்பிகள் போன்றவர்களை இந்த பழங்கால நினைவுச்சின்னங்களில் இருந்து தங்கள் படைப்புகளுக்கு கருப்பொருளாக வரைந்துள்ளனர். கவிதை படைப்பாற்றல்மற்றும் நாட்டுப்புற ஞானம்.

ராமரும் மகாபாரதத்தின் முக்கிய கதாபாத்திரங்களில் ஒருவரான கிருஷ்ணரும் கூட தெய்வீகமாக கருதப்படுகிறார்கள் மற்றும் நவீன இந்து மதத்தின் மிக முக்கியமான தெய்வங்களில் ஒன்றான விஷ்ணுவின் அவதாரங்களாக (அவதாரங்கள்) கருதப்படுகிறார்கள்.

பண்டைய இந்தியர்களின் கருத்துப்படி, குருஷேத்திரப் போர் தொடங்கியது புதிய காலம்மனிதகுல வரலாற்றில் - கலியுகம், பண்டைய புராணங்களின் அடிப்படையில் தீர்மானிக்கப்படக்கூடியது, சமூக சமத்துவமின்மையின் கூர்மையான அதிகரிப்பு மற்றும் வலுவான அரச அதிகாரத்தின் தோற்றம் ஆகியவற்றின் காலமாக கருதப்பட்டது.

அதே சமயம், இந்தப் புதிய, வர்க்கக் காலகட்டம் இந்தியாவின் ஒப்பீட்டளவில் சிறிய பகுதியில்தான் - கங்கைப் பள்ளத்தாக்கின் பிரதேசத்திலும், அதன் மேல் மற்றும் நடுப்பகுதிகளிலும், உடனடியாக அருகில் உள்ள பகுதிகளிலும் மட்டுமே தொடங்கியுள்ளது என்பதை வலியுறுத்த வேண்டும். அது.

மீதமுள்ள, இந்தியாவின் பெரும்பாலான பகுதிகளில், பழமையான வகுப்புவாத உறவுகள் நிலவின, அவை சிதைவின் பல்வேறு கட்டங்களில் இருந்தன.

உலக வரலாறு. இரும்பு படாக் அலெக்சாண்டர் நிகோலாவிச்சின் தொகுதி 3 வயது

பண்டைய இந்திய காவியம். மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணம்

வேத காலத்தில், பண்டைய இந்தியாவின் வரலாறு காவிய படைப்பாற்றலின் உருவாக்கத்தைக் கண்டது. காவிய கவிதைகள் எழுதப்பட்ட நினைவுச்சின்னங்களுக்கு சொந்தமானவை மற்றும் கிமு 1 மில்லினியத்தின் முதல் பாதியில் பண்டைய இந்தியாவின் வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரத்தின் மிக முக்கியமான மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க ஆதாரங்களில் ஒன்றாகும். இ. காவியக் கவிதைகள் பல நூற்றாண்டுகளாக இயற்றப்பட்டன, அவை வேத காலத்தின் நிகழ்வுகளையும் பிரதிபலித்தன. பண்டைய இந்தியாவின் முக்கிய காவிய நினைவுச்சின்னங்களில் "மகாபாரதம்" மற்றும் "ராமாயணம்" கவிதைகள் அடங்கும். இந்த தாமதமான வேத இலக்கியப் படைப்புகள் அளவில் பெரியவை, கலவையில் பன்முகத்தன்மை கொண்டவை மற்றும் உள்ளடக்கத்தில் மாறுபட்டவை.

இரண்டு படைப்புகளிலும், உண்மை, கற்பனை மற்றும் உருவகம் ஆகியவை பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. மகாபாரதம் வியாசரால் உருவாக்கப்பட்டது என்றும், ராமாயணம் வால்மீகியால் உருவாக்கப்பட்டது என்றும் நம்பப்படுகிறது. இருப்பினும், இந்த படைப்புகள் நமக்கு வந்த வடிவத்தில், அவை எந்த ஒரு ஆசிரியருக்கும் சொந்தமானதாக இருக்க முடியாது மற்றும் படைப்பின் காலத்தின் அடிப்படையில் அதே நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை அல்ல. நவீன வடிவம்இந்த மாபெரும் காவியக் கவிதைகள் ஏராளமான மற்றும் தொடர்ச்சியான சேர்த்தல் மற்றும் மாற்றங்களின் விளைவாகும்.

அளவில் மிகப்பெரியது மகாபாரதம், ஒடிஸி மற்றும் இலியாட் இரண்டையும் விட 8 மடங்கு பெரியது. அதன் உள்ளடக்கத்தின் செழுமை மற்றும் பன்முகத்தன்மை காரணமாக, இது பண்டைய இந்திய வாழ்க்கையின் கலைக்களஞ்சியம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மகாபாரதம் பொருளாதாரம் மற்றும் பொருளாதாரம் பற்றிய மகத்தான விஷயங்களைக் கொண்டுள்ளது சமூக வளர்ச்சி, பொது நிர்வாகம் மற்றும் படிவங்கள் அரசியல் அமைப்பு, உரிமைகள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் கலாச்சாரம். அண்டவியல் மற்றும் மத இயல்பு, தத்துவ மற்றும் நெறிமுறை உள்ளடக்கம் பற்றிய தகவல் குறிப்பாக மதிப்பு. இந்த தகவல்கள் அனைத்தும் இந்திய தத்துவம் மற்றும் மதத்தின் தோற்றம், இந்து மதத்தின் அடிப்படை அம்சங்களின் உருவாக்கம், சிவன் மற்றும் விஷ்ணு கடவுள்களின் வழிபாட்டு முறை ஆகியவற்றை பிரதிபலிக்கிறது. பொதுவாக, வளர்ச்சியின் நிலை மகாபாரதத்தில் பிரதிபலிக்கிறது பண்டைய இந்திய சமூகம், க்ஷத்ரிய வர்க்கத்தை வலுப்படுத்துவது மற்றும் சமூகத்தில் முன்னணி பதவிக்காக பிராமணர்களுடன் அவர்கள் நடத்திய போராட்டத்துடன் தொடர்புடையது.

மகாபாரதத்தின் கதைக்களம் (பரதத்தின் சந்ததியினரின் பெரும் போர்) ஹஸ்தினாபூரை ஆண்ட அரச குரு குடும்பத்திற்குள் அதிகாரத்திற்கான போராட்டமாகும். சந்திர வம்சத்தைச் சேர்ந்த பரதனின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த குரு குலமானது வட இந்தியாவில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஒன்றாகும். இந்தக் குடும்பத்தில் இரு சகோதரர்கள் திருதராஷ்டிரன் - மூத்தவர் மற்றும் பாண்டு - இளையவர். அனைவருக்கும் ஒரு குடும்பம் மற்றும் குழந்தைகள் இருந்தனர்.

பாண்டுவின் மகன்கள் பாண்டவர்கள் (பாண்டுவின் வழித்தோன்றல்கள்) என்றும், திருதராஷ்டிரனின் மகன்கள் கௌரவர்கள் என்றும் அழைக்கப்பட்டனர், ஏனெனில் அவர் குலத்தில் மூத்தவர் மற்றும் குடும்பத்தின் குடும்பப்பெயர் அவருக்கு வழங்கப்பட்டது.

ஆட்சியாளர் பாண்டா, ஏனெனில் உடல் ஊனம் - குருட்டுத்தன்மை காரணமாக, திருதராஷ்டிரன் அரியணையை ஆக்கிரமிக்க முடியவில்லை. இளம் வாரிசுகளை விட்டுவிட்டு பாண்டா இறந்துவிடுகிறது. பாண்டவர்களை அழித்து தங்கள் அதிகாரத்தை நிலைநாட்ட நினைத்த திருதராஷ்டிரனின் மகன்கள் இதை சாதகமாக பயன்படுத்திக் கொள்கின்றனர். இருப்பினும், சில சூழ்நிலைகள் இதைச் செய்ய அவர்களை அனுமதிக்கவில்லை, மேலும் கௌரவர்கள் ராஜ்யத்தின் ஒரு பகுதியை தங்கள் உறவினர்களுக்கு விட்டுக்கொடுக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

இருப்பினும், கௌரவர்கள் பாண்டவர்களைக் கையாள்வதற்கான தங்கள் எண்ணத்தை விட்டுவிடவில்லை, இதனால் அவர்களின் பரம்பரையின் ஒரு பகுதியை இழக்கிறார்கள். அவர்கள் பல்வேறு தந்திரங்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். கௌரவர்கள் அந்த நேரத்தில் பாண்டவர்களை பகடை விளையாட்டிற்கு சவால் விடுத்தனர்; விஷயங்களை வரிசைப்படுத்த, க்ஷத்திரியர்களுக்கு இதுபோன்ற விசித்திரமான சண்டைகள் இருந்தன, அங்கு அவர்கள் தங்கள் பலம், திறன்களை அளந்து, தங்கள் நிலையை தீர்மானித்தனர். பல சுற்று ஆட்டத்தின் விளைவாக, பாண்டவர்கள் தங்கள் செல்வம் அனைத்தையும் இழந்து, விளையாட்டின் நிலைமைகளின் அடிப்படையில், அவர்களின் ராஜ்யத்தின் ஒரு பகுதி கௌரவர்களுக்குச் சென்றது, மேலும் அவர்கள் பதின்மூன்று ஆண்டுகள் காடுகளுக்கு வனவாசம் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. .

இந்த காலத்திற்குப் பிறகு, பாண்டவர்கள் ராஜ்யத்தில் தங்கள் பங்கைக் கோரினர், ஆனால் கௌரவர்களில் மூத்தவரான துரியோதனன் அவற்றை மறுத்துவிட்டார். இது ஒரு உள்நாட்டுப் போருக்கு வழிவகுத்தது, அதன் தலைவிதி குருஷேத்திர சமவெளியில் நடந்த புகழ்பெற்ற போரால் தீர்மானிக்கப்பட்டது. போர் கொடூரமானது, இரத்தக்களரி மற்றும் பதினெட்டு நாட்கள் நீடித்தது. கிட்டத்தட்ட அனைத்து கௌரவர்களும் கொல்லப்பட்டனர். பாண்டவர்களில் மூத்தவரான யுதிஷ்டிரர் ஹஸ்தினாபுரத்தின் அரசரானார். சில காலத்திற்குப் பிறகு, பாண்டவர்கள் உலக வாழ்க்கையைத் துறந்து, பாண்டவ சகோதரர்களில் ஒருவரான அர்ஜுனனின் பேரனான பரீக்ஷித்திடம் தங்கள் அதிகாரத்தை மாற்றினர்.

மகாபாரதம் ஒரு மத மற்றும் தத்துவக் கட்டுரையை உள்ளடக்கியது - "கீதை" அல்லது "பகவத் கீதை" ("கடவுளின் பாடல்"), இது அர்ஜுனனுக்கு கிருஷ்ணர் போதித்தது. குருக்ஷேத்திர சமவெளியில் நடந்த போரின் போது, ​​அர்ஜுனன் தன் உறவினர்களுக்கு எதிராக ஆயுதம் ஏந்தத் துணியவில்லை. உண்மை என்னவென்றால், அந்த சகாப்தத்தின் கருத்துக்களின்படி, காரணத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்களின் கொலை ஒரு பாவமாகக் கருதப்பட்டது மற்றும் கடுமையான தடைக்கு உட்பட்டது.

கடவுள் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்குக் கட்டளையிட்டார், அவர் ஒரு க்ஷத்திரியன் என்றும், ஒரு க்ஷத்ரியனின் கடமை எதிரியை எதிர்த்துப் போரிட்டு கொல்வது என்றும், போரில் தன் உறவினர்களைக் கொல்வதாக நினைத்து அவன் ஏமாற்றப்படுகிறான். ஆன்மா நித்தியமானது, எதையும் கொல்லவோ அழிக்கவோ முடியாது. நீங்கள் போரிட்டு வெற்றி பெற்றால், நீங்கள் போரில் இறந்தால், நீங்கள் ராஜ்யத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் பெறுவீர்கள். கிருஷ்ணர் குழப்பமடைந்த அர்ஜுனனுக்கு தனது நலன்களை கடமையுடன் இணைக்க சரியான வழியைக் காட்டினார், இது இந்த நலன்களுக்கு முரணானது. கிருஷ்ணர் தனது தெய்வீக பணியை அவருக்கு விளக்கினார். கீதை இயற்கையில் உலகளாவிய பல சிக்கல்களைக் கையாள்கிறது. அவள் மிகவும் பிரபலமான வேலைஇந்திய சிந்தனை மற்றும் உலக இலக்கியத்தில் ஒரு கெளரவமான இடத்தைப் பிடித்துள்ளது.

வெண்கல (இடது) மற்றும் கல் (மையம் மற்றும் வலது) சிற்பத்தின் எடுத்துக்காட்டுகள். ஹரப்பா கலாச்சாரம்.

அளவு மற்றும் வரலாற்றுத் தரவுகளின் அடிப்படையில், ராமாயணம் (ராமாவின் கதை) மகாபாரதத்தை விட தாழ்வானது, இருப்பினும் இது மிகவும் இணக்கமான அமைப்பு மற்றும் சிறந்த எடிட்டிங் மூலம் வேறுபடுகிறது.

ராமாயணத்தின் கதைக்களம் ராமரின் வாழ்க்கைக் கதையை அடிப்படையாகக் கொண்டது - ஒரு சிறந்த மகன் மற்றும் ஒரு சிறந்த ஆட்சியாளர். அயோத்தியில் தசரதன் என்ற ஒரு அரசன் இருந்தான், அவனுக்கு மூன்று மனைவிகளில் நான்கு மகன்கள் இருந்தனர். முதுமையில், புத்திசாலித்தனம், வலிமை, தைரியம், வீரம் மற்றும் பிரபுக்கள் ஆகியவற்றில் தனது சகோதரர்களை விட உயர்ந்த மகனான ராமனை தனது வாரிசாக (நவராஜா) நியமிக்கிறார். ஆனால் அவரது மாற்றாந்தாய் கெய்கெய்ன் இதை எதிர்த்தார், அவர் தனது மகனான பாரதத்தை வாரிசாக நியமிக்க முயன்றார், மேலும் இராமன் பதினான்கு ஆண்டுகள் நாடுகடத்தப்பட்டார். தனது மனைவி சீதா மற்றும் இளைய சகோதரன் லக்ஷ்மணனுடன், அவர் காடுகளுக்கு ஓய்வு பெற்றார். இந்த நிகழ்வால் மன உளைச்சலுக்கு ஆளான தசரதன் இறந்தான், பரதன் அரியணையைத் துறந்தான், ஆனால் இராமன் திரும்பி வரும் வரை நாட்டை ஆள ஒப்புக்கொண்டான்.

இராமன் அலைந்து திரிந்த போது, ​​ராக்ஷசர்களின் (அசுரர்கள்) அரசனும், இலங்கையின் (சிலோன்) மன்னனுமான ராவணன், சீதையைக் கடத்திச் சென்றான். இதனால் ராமனுக்கும் ராவணனுக்கும் இடையே நீண்ட போர் நடந்தது. இறுதியில், ராவணன் கொல்லப்பட்டார், சீதா விடுவிக்கப்பட்டார், மற்றும் வனவாசம் முடிந்த ராமர், சீதையுடன் அயோத்திக்குத் திரும்பி அரியணை ஏறினார். அயோத்தியில் சிலர் சீதையின் தூய்மையை சந்தேகிக்கிறார்கள், ராமர் அவளை வெளியேற்றுகிறார், அவர் ரிஷி வால்மீகியின் அறைக்கு ஓய்வு பெறுகிறார், அங்கு அவர் லவா மற்றும் குஷா என்ற இரண்டு ஆண் குழந்தைகளைப் பெற்றெடுக்கிறார். பின்னர் ராமர் அவர்களை தனது மகன்களாகவும் வாரிசுகளாகவும் அங்கீகரிக்கிறார்.

வரலாற்று மற்றும் இலக்கிய மதிப்பைக் கொண்ட, "ராமாயணம்" மற்றும் "மகாபாரதம்" கவிதைகள் இந்திய மக்களின் தேசிய பொக்கிஷமாக மாறியது, அவர்கள் வரலாற்றின் கடினமான காலங்களில் தார்மீக ஆதரவையும் ஆதரவையும் பெற்றனர். இந்த கவிதைகள் சட்டங்கள் மற்றும் அறநெறிகள் பற்றிய வழிகாட்டுதலை வழங்குகின்றன. இந்த படைப்புகளில் உள்ள கதாபாத்திரங்களின் தார்மீக தன்மை பல தலைமுறை இந்துக்களுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு.