A vida religiosa e cultural de todo o Hindustão, como da maior parte do resto da Ásia, foi profundamente influenciada pelos dois grandes poemas épicos do Hinduísmo - o Mahabharata e o Ramayana. Mesmo sem tocar na questão dos seus méritos puramente literários, que obedecem aos mais elevados critérios, estas obras devem ser consideradas entre os monumentos mais significativos da poesia mundial.

O Mahabharata é uma obra fundamentalmente mais antiga que o Ramayana. Seu núcleo chegou até nós daquela época distante, perdida na escuridão dos séculos, que se seguiu à época da criação dos hinos do Rigveda, o mais antigo monumento literário. da Índia. Alguns dos nomes dos governantes, sábios sagrados e sacerdotes mencionados no Mahabharata também são encontrados nas fontes do final da era védica, e é provável que o enredo do poema tenha sido formado com base em lendas associadas a alguma grande batalha. que ocorreu por volta de 900 a.C.

Mas ao longo dos séculos, a narrativa expandiu-se tanto, tão enriquecida com novos personagens e acontecimentos, que raízes históricas não pode mais ser reconhecido. Há razões para pensar que foi assim que o herói divino Krishna, que desempenha um papel tão importante no Mahabharata que conhecemos, entrou no poema - ele não estava presente nas lendas militares a partir das quais o poema se desenvolveu. Vários textos sânscritos indicam que, numa forma não muito diferente daquela agora conhecida, o poema foi difundido no norte da Índia um ou dois séculos antes do início da nossa era, ou talvez mesmo por volta de 400 aC.

O enredo do Mahabharata é extremamente complexo. Tal como as histórias dos gregos sobre a Guerra de Tróia, que deu origem à Ilíada, tal como o ciclo mitológico e lendário dos antigos alemães, cristalizado na “Canção dos Nibelungos”, o poema épico indiano fala da cruel rivalidade dos heróis, que se transformou em uma guerra de extermínio: através das maquinações de seus primos - os insidiosos Os Kauravas - os cinco filhos do Rei Pandu - são privados do reino de seus ancestrais, mas o recuperam após uma batalha feroz em que todos seus inimigos e quase todos os seus amigos morrem.

Nas seções narrativas do poema, ecos da era heróica são ouvidos por toda parte, virtudes puramente militares são glorificadas - coragem, lealdade, veracidade. Tanto os heróis quanto os vilões do poema nunca recusam um desafio de luta - seja no campo de batalha, uma competição de destreza ou um jogo de azar; apenas alguns dos principais personagens pode ser acusado de covardia. E toda a atmosfera da história principal do poema é a atmosfera de uma sociedade que acaba de emergir do estado tribal, e a devoção pessoal ao líder e aos companheiros de tribo ainda desempenha um papel muito importante em sua vida.

Mas o Mahabharata, que conhecemos, contém não apenas uma narrativa poética sobre guerra lendária. Seu texto está repleto de diversos episódios inseridos, que surgiram claramente em uma época posterior, após a trama principal do poema ter tomado forma. O mais volumoso desses encartes é o Shanti Parva, a décima segunda (de dezoito) parte, ou livro, do épico, no qual a morte lenta do ferido Bhishma, o líder mais antigo dos Kauravas, serve de pretexto para longas aulas didáticas. discussões sobre a ciência do governo, ética e religião.

Outro episódio inserido está relacionado com a paixão destrutiva de Yudhishthira, o mais velho dos irmãos heróis, que amava, mas não sabia jogar dados, o que obrigou os irmãos Pandava a exilarem-se; isso permite apresentar uma longa história sobre o rei Nala, um amante de dados ainda mais “antigo”, que perdeu a esposa e o reino por causa do vício e só os recuperou depois de passar por muitas provações. A lenda de Nala, apresentada em versos elegantes e leves, muitas vezes serve como uma introdução a esta literatura para estudantes de sânscrito. Seu estilo e conteúdo parecem ser pelo menos tão antigos quanto o conteúdo principal do poema; Esta lenda remonta provavelmente à era pré-budista da existência de pequenos reinos com fortes vestígios de relações tribais.

O episódio interpolado mais importante do Mahabharata é sem dúvida o Bhagavad Gita, um vasto poema religioso, o texto sagrado de maior autoridade do hinduísmo moderno e talvez a obra mais conhecida da literatura sânscrita fora da Índia, traduzida para muitas línguas; O Bhagavad Gita foi lido por milhões de pessoas que nada mais sabem sobre o poema épico do qual faz parte. O pretexto para a sua inclusão no Mahabharata foram as experiências de Arjuna, o terceiro dos irmãos Pandava, pouco antes do início da grande batalha. Ao pensar em lutar com amigos e irmãos de sangue, ele é tomado por tristes dúvidas, mas Krishna, o mentor de Arjuna, fortalece sua determinação com longas discussões sobre deveres religiosos (eles constituem o conteúdo do Bhagavad Gita, que provavelmente também é um amálgama de versos de diferentes fontes); aqui Krishna aparece diante de Arjuna como uma das encarnações do deus Vishnu.

Encontrado no Mahabharata grande número e episódios menores, por exemplo, o belo e conhecido conto da devotada esposa Savitri, que salvou o marido das garras do deus da morte, o conto de Rama (algo como uma sinopse de outro grande poema épico da Índia ), o conto de fadas sobre Shakuntala - em uma versão significativamente diferente do enredo do famoso drama Kalidasa.

Todos esses numerosos episódios, narrativos e didáticos, foram incluídos no texto do Mahabharata por vários poetas ao longo dos cinco séculos que separam as duas grandes eras da história da Índia - as eras dos impérios Maurya e Gupta (de cerca de 200 aC a 300 aC). DE ANÚNCIOS). Mas já por volta de 500 DC, o épico existia aproximadamente na forma que o conhecemos agora.

A data final para a formação do Mahabharata pode ser estabelecida pela enumeração de tribos e povos encontrada no texto do poema. Menciona, por exemplo, os Hunos Eftalitas (Hunos Brancos), pouco conhecidos pelos índios até 400 dC, quando se estabeleceram na Báctria. Ao mesmo tempo, o Mahabharata nada diz sobre outros povos, por exemplo, os Gurjars, que apareceram pela primeira vez em cena histórica no século VI.

E, no entanto, mesmo após a canonização do poema, suas listas foram sujeitas a correções e acréscimos (embora não muito significativos) e, portanto, existem três tradições textuais principais do poema. Agora, com o aparecimento da magnífica edição do Mahabharata realizada pelo Instituto Bhandarkar de Pesquisa Oriental em Pune, na qual muitos estudiosos trabalharam durante mais de quarenta anos, temos um texto firmemente estabelecido do poema tal como surgiu no final de o período Gupta.
O enorme tamanho do Mahabharata torna-o algo mais significativo do que apenas um épico narrativo, embora pareça possível isolar “elementos narrativos” do texto do poema, apresentando-o assim apenas como um conto de heróis. Com quase 100.000 estrofes, cada uma com pelo menos 32 sílabas, o maior poema do mundo pode ser justamente chamado de enciclopédia do hinduísmo primitivo.

Não há literalmente um único aspecto da vida religiosa, política e social da Índia daquela época que não seja discutido no Mahabharata, que o considera principalmente do ponto de vista dos ortodoxos.
bramanismo gorduroso. O poema contém uma enorme quantidade de material didático do qual surgiram os dharmashastras (tratados jurídicos) e puranas (coleções de mitos, lendas e descrições de costumes religiosos, criadas desde o início do governo Gupta). Assim, embora não se possa confiar na historicidade do poema, ele ainda é de grande interesse para os historiadores.

A abundância excessiva do elemento edificante no Mahabharata, que aumentou significativamente o volume do poema, afetou sua popularidade. No entanto, o conteúdo principal do Mahabharata é bem conhecido pelas pessoas comuns da Índia, e escritores e poetas de muitas gerações usaram repetidamente episódios do poema para criar suas obras poéticas, dramáticas e em prosa, tanto em sânscrito quanto em inglês. linguagens modernasÍndia.

Versões resumidas do Mahabharata com episódios interpolados omitidos existem na maioria das línguas indianas e do sudeste asiático. A história dos cinco irmãos heróis, em grande parte adaptada aos gostos e tradições locais, ainda é popular no wayang (teatro de sombras indonésio). Somente as pessoas mais instruídas da Índia lêem todo o Mahabharata. Na forma que chegou até nós, não pode se tornar um “clássico popular”. Mas na Índia serviu durante muito tempo como um tesouro de enredos e temas para escritores de muitas gerações e, neste sentido, o seu enorme significado continua até hoje.

O segundo dos grandes poemas épicos da Índia, o Ramayana, difere do Mahabharata tanto no conteúdo quanto no caráter.

Este poema fala sobre o justo príncipe Rama, filho de
Dasharatha, o rei de Ayodhya, que foi forçado ao exílio pelas maquinações de seus inimigos. Junto com sua esposa, a bela Sita, e seu fiel irmão mais novo, Lakshmana, Rama se refugia nas florestas do centro e do sul da Índia. Os andarilhos enfrentam muitos problemas e dificuldades, e o mais terrível deles é o rapto de Sita por Ravana, o senhor dos demônios e rei da ilha de Lanka (Ceilão).

No final, com a ajuda do exército de macacos, os irmãos libertam Sita, Rama recupera o seu reino, mas esta história não tem um final completamente feliz: para apaziguar os seus súditos, Rama abandona Sita - segundo a opinião geral, ela perdeu a pureza depois de estar na casa de outro homem, embora tenha mantido a castidade e a fidelidade ao marido no cativeiro.

“Ramayana” é um conto sobre as andanças e aventuras de um herói quase sobrenatural, está cheio de todos os tipos de milagres, sua linguagem é refinada e nobre. Se procurarmos paralelos europeus com o Ramayana, não será a Ilíada ou mesmo a Eneida, mas sim Parzival ou Furious, de Wolfram von Eschenbach.
por Roland" Ariosto. O efeito dos milagres e das forças sobrenaturais é mais poderoso na primeira e na última parte da lenda, onde Rama aparece como a hipóstase do deus supremo Vishnu, que assumiu a forma humana para salvar o mundo das maquinações das forças do mal. É por isso que Rama ainda é reverenciado como uma divindade na Índia hoje, e o Ramayana é considerado um livro sagrado.

Este conto contém muitos episódios dramáticos e cheios de pathos, marcados por um profundo psicologismo. Desperta na pessoa o desejo de ser corajoso, dedicado, fiel e glorifica o sentimento de perdão e amizade humana. O Ramayana não tem episódios inseridos há muito tempo; é mais uniforme em estilo e conteúdo do que o Mahabharata, e seu volume é muito menor - a quarta parte de todo o Mahabharata. A composição do poema é mais perfeita, e muitas de suas símiles e metáforas trazem à mente os requintados clássicos da poesia sânscrita, por exemplo, as obras de Kalidasa.

A narração do Ramayana é intercalada com peculiares digressões líricas, incluindo belas imagens da natureza indiana em diferentes épocas do ano. (Nos poemas sânscritos posteriores, kavya, tais digressões tornaram-se obrigatórias.) Por exemplo, a história do exílio de Rama contém muitas descrições elegantes da natureza. Isto é o que ele diz sobre a estação das chuvas:

“Vejam como as florestas ficaram mais bonitas agora: verdes das chuvas longas e barulhentas, estão cheias das cores da plumagem dos pavões dançantes. As nuvens, rugindo com trovões, enfraqueceram sob o peso das águas transbordantes e repousam no topo das montanhas, e ao lado delas, numa esbelta corrente, os guindastes voam, regozijando-se, como pétalas de lótus levadas pelo vento. A terra aquecida está vestida de flores e ervas, como uma beleza envolta num véu multicolorido...”

A criação do épico Mahabharata foi facilitada pelos esforços de vários contadores de histórias sucessivos. E embora seja atribuído a um autor - o sábio Vyasa, embora sua linguagem seja geralmente correta e uniforme, há algo de anônimo no poema, característico da literatura popular. O Ramayana também é considerado criação de um autor - o sábio Valmiki, que aparece na primeira e na sétima canções do poema como contemporâneo do herói,
patrono da grávida Sita quando seu marido a expulsa.

Porém, é absolutamente claro que o Ramayana, apesar de sua composição não ser tão complexa quanto o Mahabharata, é criação de vários autores. O estilo de sua primeira e última músicas difere significativamente do estilo das cinco músicas centrais que compõem um único todo, e as partes que as complementam não são de todo necessárias. Nestes cinco cantos (com exceção de algumas inserções muito óbvias) Rama aparece como um herói mortal, enquanto no primeiro e no último cantos ele é um herói deificado, uma encarnação do grande deus Vishnu.

Há muitas outras evidências que mostram claramente que a edição final do Ramayana foi criada por pelo menos dois ou três autores. No entanto, a parte mais importante da história pertence ao gênio de um homem, um verdadeiro poeta, muito mais refinado e sensível do que os compiladores anônimos do Mahabharata.

Como já mencionado, o Mahabharata contém um resumo da trama do Ramayana. Portanto, pode parecer que já existia no momento em que o processo de compilação do Mahabharata estava sendo concluído. E ainda assim o Ramayana,
talvez tenha sido formado depois do Mahabharata; sua parte central provavelmente surgiu o mais tardar no início de nossa era. A capital da família real Kuru, Hastinapur, em torno da qual se desenrola a ação do Mahabharata, estava localizada na parte ocidental da bacia do Ganges, 80 quilômetros ao norte da moderna Delhi*. Ayodhya, a capital do reino de Rama, fica no leste de Uttar Pradesh, e a parte ocidental do subcontinente quase não desempenha nenhum papel na narrativa do Ramayana.

No Mahabharata quase não há menção ao Deccan e ao sul dravidiano da Índia (exceto pela listagem de localidades e povos, que surgiu, obviamente, já durante
polimento secular do épico). Ao mesmo tempo, no Ramayana estas regiões, assim como o Ceilão, desempenham um papel muito papel importante, embora caracterizados como lugares inexplorados e selvagens, morada de demônios e macacos que falam e agem como pessoas. A corte do rei Dasharatha no Ramayana é a corte de um governante indiano típico da era clássica, e não de um líder tribal, como no Mahabharata, onde o rei é apenas o primeiro entre tribos iguais e muitas vezes rebeldes. Apesar do fato de que, de acordo com a tradição indiana, Rama é muitos milhares de anos mais velho que os heróis do Mahabharata, o Ramayana reflete um estágio mais elevado de desenvolvimento da cultura indiana.

Uma versão incomum, mas menos expressiva da lenda sobre Rama foi preservada na literatura de uma das seitas budistas (Theravadins). Isto sugere a existência real, vários séculos antes do nascimento do Buda, de um certo governante chamado Dasaratha, cujo filho justo Rama foi primeiro expulso, mas depois recuperou o reino que lhe pertencia por direito. No entanto, a parte mais dramática da história - o rapto de Sita por Ravana e sua libertação do cativeiro - está faltando na versão budista. Isto nos convence de que o Ramayana, como outros contos heróicos da antiguidade e da Idade Média, é uma fusão de material heterogêneo coletado de muitas fontes, e que inicialmente não continha alguns dos episódios mais interessantes do épico maduro.

"Ramayana" e "Mahabharata" são apenas lendas, não são história verdadeira, nem mesmo uma reflexão processo histórico conquista do Deccan pelos arianos. Os cientistas gastaram muito esforço para desvendar o emaranhado do “Nibelungenlied” ou “Canção de Roland”, provando que não há muita precisão histórica neles. Por que deveriam os épicos indianos ser historicamente mais precisos do que os seus homólogos europeus? O Mahabharata e o Ramayana são muito mais do que apenas narrativas históricas: são as maiores obras da literatura mundial, servindo como fonte de inspiração para muitos milhões de pessoas durante quase dois milénios.

A influência do Ramayana na vida espiritual da Índia hindu revelou-se maior do que a influência do Mahabharata. Foi traduzido, ou mais frequentemente traduzido livremente, para quase todas as línguas da Índia e para a maioria das línguas do Sudeste Asiático, o que adaptou a história de Rama às peculiaridades da cultura local e a tornou parte da tradição local. O Ramayana foi ouvido repetidamente por muitas gerações de camponeses analfabetos, e eles não apenas foram cativados por esta história emocionante e comovente, mas também aprenderam com seus heróis amor, paciência, obediência, coragem e veracidade.

Rama tem sido o ideal do homem indiano e Sita o ideal da mulher indiana. Rama sempre obedece e respeita seus pais,
ele é cheio de amor por Sita, se esforça para protegê-la de todos os infortúnios, é fiel e dedicado aos seus amigos e entes queridos, honra humildemente os deuses, sacerdotes e sábios, é misericordioso e gentil com seus súditos, é justo e tolerante com seus inimigos. A lealdade de Sita, sua devoção ao marido e à família dele são ilimitadas, mas ela também tem um grande valor, está pronta para sacrificar até mesmo sua vida para defender sua honra.

A lenda de Rama fez parte do herança cultural Países budistas - Birmânia, Tailândia, Camboja. Indonésios e malaios muçulmanos, que conheceram o Ramayana muito antes de se converterem ao Islã, continuam a admirar este antigo poema indiano. Adaptaram-no apenas ligeiramente às exigências da sua religião e às diferenças nas tradições culturais da população do arquipélago do Sudeste Asiático. No entanto, a tradição muçulmana na própria Índia e no Paquistão rejeita completamente esses contos antigos, embora durante o reinado dos Mughals ambos os poemas épicos tenham sido traduzidos para o persa.

A popularidade tão antiga e duradoura dos dois poemas épicos é sem dúvida explicada pelo fato de que já em um estágio muito inicial de sua existência eles foram adaptados às necessidades do Hinduísmo Vaishnava. De acordo com os cânones do Hinduísmo, Vishnu, o supremo. divindade que deu vida a todos os seres vivos, já encarnou nove vezes, em forma corpórea, mortal, para salvar o mundo, e no final da “Idade do Ferro” que estamos vivenciando agora, ele encarnará pela décima hora de reviver a “Idade de Ouro”. Destas dez encarnações de Vishnu, os mais reverenciados são Rama e Krishna: o primeiro é o herói do Ramayana, o segundo é um dos personagens principais do Mahabharata.

Assim, os poemas épicos da Índia tornaram-se livros sagrados - uma espécie de novo testamento do hinduísmo (o papel do Antigo Testamento nesta comparação é desempenhado pela literatura védica mais antiga). Somente os homens das castas mais altas, especialmente os brâmanes, podiam estudar os Vedas, e os poemas épicos eram de domínio público - até mesmo mulheres, crianças e intocáveis ​​os ouviam, liam e memorizavam. Portanto, sua influência na vida religiosa da Índia por muito tempo foi muito mais forte do que a influência dos Vedas e Upanishads.

Os seguidores do culto a Krishna também têm à sua disposição outros textos clássicos, como Harivanshu e Bhagavata Purana. E para os admiradores da divindade suprema na forma de Rama, o Ramayana, em suas numerosas traduções e adaptações, tornou-se a verdadeira Bíblia.

O Ramayana de Tulsi Das, escrito em hindi, foi a única obra religiosa que impressionou profundamente o jovem Mahatma Gandhi, que até os últimos dias de sua vida chamou Deus pelo nome de Rama. Outra ótima fonte
A inspiração de Gandhi foi o Bhagavad Gita - uma das partes do Mahabharata.

É bem possível que alguns; representantes das novas gerações de Diyas já sentem a inaplicabilidade de muitos dos preceitos morais desses poemas nas condições modernas * também é bastante provável que eles residam nos princípios religiosos incorporados nessas obras. Mas qualquer que seja o futuro do Mahabharata e do Ramayana. fontes de inspiração religiosa, uma coisa é clara e certa: eles penetraram tão profundamente no coração da cultura indiana, seus méritos artísticos são tão elevados que não se pode falar em esquecimento.

Para um estrangeiro que busca compreender a cultura da Índia Hindu, os valores e ideias básicas do Hinduísmo, não há melhor guia do que o Mahabharata. e "Ramayana". É claro que, se levarmos em conta os gostos literários ocidentais modernos, ao encurtar criteriosamente e cuidadosamente os poemas podemos aumentar o seu valor artístico. Infelizmente, pouco foi feito até agora para apresentar estes poemas aos leitores estrangeiros. E embora existam versões completas em inglês em algumas outras línguas, nenhuma delas traz ao leitor do século XX o poderoso sopro do Mahabharata, a graça dos diálogos e a beleza das descrições da natureza do Ramayana. . São necessárias novas traduções temporárias e de alta qualidade desses poemas épicos; somente neste caso será possível, pelo menos até certo ponto, transmitir a grandeza e a beleza dessas obras às grandes massas de leitores nos países onde eles têm nunca foi conhecido.

Desde a era clássica do drama sânscrito - já dezesseis séculos - e até hoje, poetas, dramaturgos, escultores e diretores de cinema recorrem constantemente aos monumentos literários da antiguidade, cujo encanto artístico alimenta cada vez mais a sua inspiração criativa.

Não é surpreendente, portanto, que o primeiro filme indiano, Raja Harischandra, tenha sido feito em 1913 por Dhandiraj Gobind Phalke. foi criado com base em uma lenda mitológica cantada em todo o país.

A lenda fala sobre o rei Harischandra, famoso por sua nobreza e veracidade. Um dia, Vishvamitra, um brahmana sábio conhecido na literatura épica da Índia, exigiu de Harischandra um presente de sacrifício para ser oferecido aos brahmanas, e o rei convidou Vishvamitra a levar tudo o que quisesse: “ouro, filho, esposa, ele mesmo, vida, reino e felicidade.” O brâmane tirou todos os seus bens do rei, deixando-lhe apenas um manto áspero feito de casca de bétula para que pudesse cobrir sua nudez, sua esposa e filho. O rei experimenta sofrimentos e dificuldades incalculáveis, sacrifica seu filho e está pronto para sacrificar sua esposa, mas então os deuses aparecem e o convidam a segui-los até o céu.

O filme foi um enorme sucesso. Por mais interesse que os filmes estrangeiros tenham sido vistos anteriormente, o público ficou encantado ao ver na tela um enredo familiar e tradicional, encenado em sua terra natal e interpretado por atores indianos.

O impacto do filme foi verdadeiramente impressionante. Quando Krishna apareceu na tela em um dos filmes subsequentes de Phalke, os homens e mulheres na plateia caíram de cara no chão. Esse impulso espontâneo não foi um ato ingênuo de pessoas que confundiram a encarnação teatral com um deus real - a adoração foi dada ao símbolo, e não ao ator que o retratou.

Nos primeiros dez anos de existência, o cinema indiano baseou-se quase inteiramente no material de contos míticos do Mahabharata e do Ramayana. Os diretores indianos logo perceberam que a popularidade
B. D. GARGA - crítico e historiador de cinema indiano, autor de inúmeros artigos sobre cinema e diretor de diversos documentários sobre a cinematografia indiana.
destes dois grandes poemas é intemporal e que são uma fonte inesgotável de temas dramáticos que podem ser adaptados ao gosto de qualquer público.

Durante o apogeu do filme em série, quando “As Perigosas Aventuras de Polina” ajudou Hollywood a ganhar milhões, os diretores indianos, como muitos outros, prestaram homenagem a essa tendência, mas de uma maneira especial. Nos poemas épicos, especialmente no Ramayana, eles descobriram um tesouro de tramas dinâmicas - o principal elemento de um filme seriado.

Um dos primeiros filmes desse tipo, rodado na Índia e exibido em vários episódios, foi A Expulsão de Rama (1918). Por mais emocionantes que fossem as imagens da senhorita Pearl White pendurada em um avião ou pulando de um prédio em chamas nas poses mais sedutoras, essa heroína não suportava comparação com o deus macaco Hanuman, que podia voar alto ou erguer uma montanha com um dedinho. O perigo espreitava Rama e sua bela esposa Sita atrás de cada árvore nas florestas por onde vagaram em seu exílio. E o que poderia ser mais emocionante para o espectador do que o duelo entre Rama e Ravana, o senhor dos demônios? Nesta batalha, Rama corta todas as dez cabeças de Ravana, uma após a outra, e cada vez uma nova cresce no lugar da cabeça cortada.
O Mahabharata não é apenas o mais antigo dos dois poemas; é grande e contém um maior número de lendas; contos sobre Nala e Damayanti, sobre Shakuntala (imortalizado por Kalidasa em seu drama de mesmo nome), sobre Savitri e, claro, os encantadores diálogos poéticos entre Arjuna e Krishna, que compõem um livro separado - “Bhagavad Gita”.

Todas essas histórias podem ser facilmente adaptadas para filmes. A mais popular delas é, talvez, a lenda de Nala e Damayanti - a história de uma linda garota, por cujo favor os deuses competiram com seu amante - um mero mortal - e foram derrotados. Esta antiga lenda é uma prova do conteúdo humanístico da cultura tradicional: deuses dotados de fraquezas puramente humanas; esposas famosas pela sua beleza e sabedoria; homens destemidos emergindo vitoriosos da batalha com os deuses.

As potenciais possibilidades cinematográficas desta lenda são bastante óbvias, e a primeira tentativa de filmá-la foi feita pelos Madan Theatres em Calcutá em 1919. O filme foi dirigido por Eugenio de Liguoro. Desde então, a lenda de Nala e Damayanti foi filmada pelo menos vinte vezes, mas não perdeu popularidade.

Com o advento do cinema sonoro, o interesse por roteiros baseados em enredos de poemas épicos aumenta ainda mais. É significativo que o filme mitológico “Rei Ayod-hya” seja considerado o melhor entre os primeiros filmes sonoros. Um pouco mais tarde, em 1934, foi lançado o filme “Sita”, dirigido por Devaki Bose e até hoje é, talvez, a melhor encarnação cinematográfica do “Ramayana”.

Ao revelar seu plano, Devaki Bose usou técnica artística, característico do drama indiano. As antigas obras dramáticas em sânscrito geralmente começavam com um prólogo tradicional, no qual o ator principal ou narrador (sutradhara) apresentava o conteúdo ou comentava certos aspectos da peça. Bose inicia seu filme com esse tipo de comentário, ilustrando-o com afrescos que retratam episódios da vida de Rama e Sita.

Durante a Segunda Guerra Mundial, a necessidade de filmes de entretenimento aumentou enormemente e, como resultado, as empresas comerciais adotaram a linha de menor resistência. Os filmes indianos deste período também mostram sinais óbvios de declínio e decadência. É significativo, contudo, que as melhores pinturas deste período tenham sido “Ram Rajya” (“O Reinado de Rama”) e “Shakuntala”; o primeiro é baseado no Ramayana, o segundo no Mahabharata.

O clímax do filme "Ram Rajya" é o episódio em que Rama, convencido de que Sita, tendo se tornado cativa de Ravana, permaneceu fiel a ele, no entanto a expulsa após ouvir um comentário rude que lança uma sombra sobre sua honra. V. Bhatt, o diretor do filme, relembra a reação do público a esse episódio do filme quando o exibiu em Nova York. “Muitas pessoas me perguntaram por que o nobre Rama cedeu aos desejos do povo, embora tivesse certeza de que Sita era inocente. Respondi que esta parecia ser a diferença entre os reis democráticos do Ocidente e os reis do Oriente: Eduardo VIII trocou o povo pela sua esposa; Rama renunciou à sua esposa pelo bem do seu povo."

Traduções russas e estudos do Mahabharata e Ramayana

A Europa conheceu o antigo épico indiano pela primeira vez em 1785, quando o comerciante e cientista inglês Charles Wilkins traduziu uma das passagens do Mahabharata - o famoso Bhagavad Gita - para sua língua nativa. Três anos depois (1788), apareceu na Rússia uma tradução do livro de Wilkins, feita por A. A. Petrov e impressa na gráfica do famoso educador e democrata N. I. Novikov. Esta tradução - “Baguat-Geta ou Conversas de Krishna com Arjun” - há muito que se tornou uma raridade bibliográfica e, embora não seja feita a partir do original, ainda mantém o seu significado até hoje como prova do interesse que há muito é nutrido. pelos educados Sociedade russa aos tesouros da distante cultura indiana.

No primeiro terço do século XIX, revistas de São Petersburgo e Moscou (“Concorrente de Educação e Caridade”, “Moscow Telegraph”, “Sovremennik”, etc.) publicavam periodicamente novos trechos do “Mahabharata” e “Ramayana”, traduzidos de línguas europeias, bem como pequenas informações e resenhas de obras sobre literatura sânscrita publicadas em diversos países.

Em 1835, com a estreita participação de V. G. Belinsky, apareceu no Telescópio a primeira tradução direta do sânscrito de uma das canções da lenda sobre Nala, pertencente a P. Ya Petrov, professor do Departamento de Sânscrito da Universidade de Moscou. revista. Posteriormente, ele traduziu vários outros episódios do Mahabharata (“O Conto do Peixe”, “O Rapto de Draupadi”, “O Conto de Savi-tri”); todas estas publicações são marcadas pelo excelente conhecimento da língua original, gosto literário e amplo conhecimento científico do tradutor.

Simultaneamente com P. Ya. Petrov, outro sânscritologista russo K. A. Kossovich trabalhou frutuosamente nas traduções de textos do antigo épico indiano, que publicou “Duas palestras públicas sobre o épico sânscrito” na revista “Palavra Russa” (1860), que marcou o início dos estudos críticos originais russos sobre o Mahabharata e o Ramayana. Apesar de K. A. Kossovich ter dedicado a maior parte das “Palestras” - de acordo com as necessidades do público - à apresentação do conteúdo dos poemas indianos, no entanto, ele faz neles uma série de observações científicas interessantes, em particular sobre o conexão entre o épico indiano e o grego.

Após as obras de P. Ya. Petrov e K. A. Kossovich, as traduções do “Mahabharata” e “Ramayana” das línguas europeias perderam o seu significado anterior.
ção, embora ainda continuassem a aparecer ocasionalmente: o segundo livro

“Ramayana” traduzido por Yu. A. Romensky, “Bhagavat Gita” - A. P. Kaznacheeva, apresentação de “Mahabharata”

G. Smirnova. É necessário observar a tradução poética (em hexâmetros) do alemão “Nalya and Damayanti” de V. A. Zhukovsky (a primeira edição foi publicada em 1844 e foi reimpressa diversas vezes desde então). A habilidade do poeta, sua capacidade de penetrar no espírito e nas características de uma cultura e poesia alheias conferiram à tradução um alto valor artístico. Acolhendo com satisfação o aparecimento da tradução de V. A. Zhukovsky,
G. Belinsky escreveu que “a literatura russa fez uma importante aquisição”. (No final do século XIX, com base na tradução de Zhukovsky, o compositor A. S. Arensky criou a ópera “Nal e Damayanti”.)

Se a lista de traduções russas pré-revolucionárias do Mahabharata e do Ramayana for bastante extensa, então, infelizmente, não houve tantos trabalhos científicos fundamentais sobre o épico sânscrito. Indologia Russa representada por seus representantes mais proeminentes - I. P. Minaev,

F. Oldenburg e F. I. Shcherbatsky - concentraram-se na filosofia e na literatura do Budismo e raramente se voltaram para monumentos épicos.

Digno de menção, no entanto, é o “Ensaio sobre os Monumentos Mais Importantes da Literatura Sânscrita” (1880) de I. P. Minaev, no qual muito espaço é dedicado às características do “Mahabharata” e do “Ramayana” e vários trechos dos poemas são apegado; artigo do acadêmico F. E. Korsh “A experiência de explicação rítmica da antiga métrica épico-didática indiana “sloka”,” que ainda hoje não perdeu seu significado científico; artigo de SF Oldenburg “Sobre a questão do “Mahabharata” na literatura budista” (1896), “Literatura Indiana” (1919), etc.

O renascimento do interesse pelos problemas do épico indiano nos estudos orientais soviéticos deve-se em grande parte aos trabalhos e atividades científicas do Acadêmico A.P. Barannikov. Do hindi, ele traduziu completamente a versão do Ramayana do poeta Tulsi Das - “O Mar de. os feitos de Rama”. Enquanto trabalhava na tradução, A.P. Barannikov publicou uma série de artigos nos quais explorou a poética do épico indiano, a relação entre os poemas de Tulsi Das e Valmiki e algumas outras questões de fundamental importância para a história da criatividade épica na Índia.

Por iniciativa de A.P. Barannikov, em 1939, os cientistas soviéticos iniciaram uma tradução acadêmica completa do Mahabharata para o russo. Dois
PA Grini, er

Instituto de Literatura Mundial da Academia de Ciências da URSS
O primeiro dos dezoito livros desta tradução, escrito pelo sânscritologista de Leningrado V.I. Kalyanov, já foi publicado (1950 e 1962), o terceiro será publicado em breve. A tradução foi feita a partir da última edição crítica do texto do épico, elaborado em Pune, distingue-se por um alto grau de precisão científica e é excelentemente comentada.

Paralelamente à publicação acadêmica do Mahabharata, desde 1955, edições da tradução do Mahabharata, de propriedade do Acadêmico da Academia de Ciências da RSS do Turcomenistão B. L. Smirnov, começaram a ser publicadas em Ashgabat. Em um período de tempo relativamente curto (1955-1963), sete dessas edições foram publicadas, cobrindo cerca de 25.000 dísticos, ou aproximadamente um quarto de todo o volume colossal do poema.

B. L. Smirnov selecionou habilmente passagens para sua tradução, incluindo os principais textos filosóficos do épico (Bhagavat Gita, Anugita, Mok Shadharma, etc.) e seções narrativas características dele (O Conto de Rama ”, “Caminhando pelas Fontes”, “ Highlander”) e obras-primas geralmente reconhecidas da poesia mundial (“O Livro das Esposas”, “O Conto de Nala”, “O Conto de Savitri”). Os artigos introdutórios de B. L. Smirnov às traduções também merecem grandes elogios, nos quais ele trata de uma série de questões importantes e controversas da Indologia moderna, como significado filosófico"Mahabharata", suas ideias éticas, antecedentes históricos, Artes visuais etc.

As necessidades de uma ampla gama de leitores que desejam se familiarizar com o antigo épico indiano podem ser amplamente satisfeitas pelas exposições literárias em russo do Mahabharata de GF Ilyin (1950), E. N. Temkin e V. G. Erman (1963) e do Ramayana V. G. Erman e EN Temkin (1965). Esta é uma narrativa bastante detalhada de ambos os poemas; Os autores conseguiram, em grande medida, transmitir as características estilísticas e a originalidade artística do original em sânscrito.

COM Estado atual O pequeno mas informativo livro de I. D. Serebryakov “Literatura Indiana Antiga” apresenta o estudo do antigo épico indiano ao leitor russo.

Instituto de Literatura Mundial da Academia de Ciências da URSS. Gorky e o Instituto dos Povos Asiáticos da Academia de Ciências da URSS, em conexão com a preparação dos dez volumes “História da Literatura Mundial”, realizaram uma série de estudos específicos; alguns deles já começaram. Sem dúvida, o leitor soviético ainda aprenderá e descobrirá muito nos dois grandes épicos indianos.
Traduções russas e estudos do Mahabharata e Ramayana

Como toda a massa de criações épico heróico, Mahabharata e Ramayana referem-se a narrativas históricas e preservam em seu conteúdo a memória de eventos que realmente aconteceram há muitos séculos. O conceito de historicidade é aplicável principalmente ao Mahabharata, que se autodenomina "ithihasa" (literalmente: "realmente aconteceu") ou "purana" ("narrativa da antiguidade") e narra a guerra destruidora dentro da tribo Bharata, que, segundo para os historiadores, foi na virada do segundo para o primeiro milênio aC. era. Mas é menos claro contexto histórico"Ramayana". Mas mesmo aqui, historiadores especializados acreditam que Rama visitou a ilha de Lanka (aparentemente o moderno Ceilão) para procurar sua esposa, capturada pelo senhor dos demônios Rakshasa, Ramayana. Traduzido por V. Potapova. 1986.P.110., de forma distorcida pela fantasia, mostra-nos a luta dos conquistadores da Índia - as tribos indo-europeias dos arianos com os nativos do sul da Índia, e esses acontecimentos, que fundamentaram o plano histórico da poema, deve ser atribuído aproximadamente aos séculos XIV-XII aC. e.

Em comparação com outros épicos nacionais, a época que deu origem a lendas como o Mahabharata e o Ramayana recebeu um nome especial na comunidade científica - a “era heróica”. Mas entre a época heróica e a poesia épica que a elogia, passa muito tempo, como sempre.

Novamente, a primeira menção do épico Bharata na literatura indiana não foi registrada antes do século 4 aC. e., e fundamentalmente, no formato em que chegou até nós, o “Mahabharata” foi formado entre os séculos III e IV dC. era mais ou menos na mesma época - e isso abrange cinco a seis séculos - o Ramayana foi concluído por AL Basham P.439.. Se tomarmos e aceitarmos este espírito claramente retrospectivo do Decreto Indiano. poesia épica, então fica completamente claro por que traz apenas um eco muito distorcido dos anos passados ​​e, além disso, o conecta intrinsecamente com os ecos históricos dos anos subsequentes.

Embora o épico sânscrito fale sobre os povos antigos da era da colonização ariana na Índia: os Bharatas, Kurus, Panchalas e outros, ao mesmo tempo também fala sobre os gregos, romanos, Sakas, Tocharianos, chineses, também conhecidos como povos que se tornou familiar aos índios apenas na virada da nova era. No conteúdo do Mahabharata e do Ramayana, as características de um sistema primitivo e de uma democracia tribal são claramente sentidas, disputas tribais e guerras por gado também são descritas, mas também estão familiarizados com estados poderosos que querem subjugar toda a Índia (por exemplo , este é o Império de Magadha, 2ª metade de 1 mil aC. Quanto à origem social da epopeia, é composta por um sistema relativamente tardio). quatro varnas: Brâmanes - sacerdotes, Kshatriyas - guerreiros, Vaishyas - comerciantes, artesãos e agricultores e Shudras - trabalhadores contratados ou escravos. Consideremos as capitais dos heróis do Mahabharata: Hastinapura, assim como a capital de Rama, Ayodhya, são mostradas nos poemas como cidades populosas e lindamente paisagísticas, decoradas com um grande número de palácios e edifícios majestosos, que foram fortificados com valas profundas e um sistema de fortificação. A propósito, como mostram escavações recentes no local da antiga capital de Hastinapura, E. N. Temkin, V. G. Erman Mitos da Índia Antiga. M., 1975.P.104, no início de 1 mil aC. época era um conjunto de cabanas simples com apenas algumas casas de tijolos.

Tanto o Mahabharata quanto o Ramayana frequentemente tratam de costumes que têm raízes em tempos antigos e são baseados em ideias primitivas de moralidade. Podemos ler aqui sobre as brigas matrimoniais durante o casamento de Draupadi e Sida, sobre o swayamvara (esta é a escolha do noivo pela noiva) de Savitri, sobre o costume do levirato - casamentos com as esposas de um irmão falecido, sobre roubo de noiva, sobre poliandria - o casamento de cinco Pandavas com Draupadi, etc. Ibid.

No final, num desenvolvimento contínuo - das crenças antigas às visões da era clássica - a epopéia nos dá os ensinamentos ideológicos e religiosos da Índia. Em alguns capítulos do épico papel principal idosos brincando Deuses védicos, que incluem Indra, Vayu, Ashwins e Surya. Assim, eles se tornaram os pais divinos dos heróis do Mahabharata, os Pandavas e seu meio-irmão Karna Adiparva Ed. A. P. Barannikova, São Petersburgo, 2006.P.432.. Em outros capítulos, as divindades védicas ficam em segundo plano e a mais alta tríade de deuses hindus: Brahma, Vishnu e Shiva recebe aqui suma importância. O papel de Vishnu é especialmente observado nos poemas: no Mahabharata ele aparece em sua encarnação terrena de Krishna, e no Ramayana ele aparece como Rama. Pode-se pensar que nas primeiras fontes do épico, tanto Krishna quanto Rama ainda eram privados de uma aura divina, mas no texto que chegou até nós, eles são os dois principais avatares do deus salvador que chegou à terra para o festival da verdade, e Vishnu não é apenas um deus, mas “ser mais elevado”, “deus mais elevado”, “começo e fim do mundo”. Todas essas mudanças estão diretamente relacionadas à pregação do Vaishnavismo e aos cultos de Vishnu-Krishna e Vishnu-Rama na Índia no início de nossa era. Mas com novos modelos religiosos, novas atitudes filosóficas também penetraram no épico (por exemplo, karma - a predestinação da vida de cada ser vivo por suas ações em nascimentos passados, dharma - a lei moral mais elevada, moksha - libertação dos laços de existência), que posteriormente desempenhou um papel enorme na moral os ensinamentos do épico.

Mas parece que a mistura de várias camadas históricas dentro de uma fonte deveria ter levado incrivelmente à sua desintegração interna. Afinal, os contos e mitos da era heróica revelarão, de uma forma ou de outra, sua incompatibilidade com fundamentos artísticos de uma época posterior. Mas isso não aconteceu com o “Mahabharata” e o “Ramayana” precisamente porque eles, como um grande número de outros épicos, são por natureza monumentos da poesia oral A.L. uma época separada, é propriedade de muitas gerações sucessivas e ao longo dos séculos o Mahabharata e o Ramayana foram criados na tradição verbal, e a imutabilidade desta tradição, a naturalidade e progressividade das mudanças criaram as condições para a unidade artística e conceitual dos poemas em cada período de sua criação, até aqueles desde que foram finalmente escritos.

As próprias duas epopéias nos contam como foram criadas, falando especificamente sobre a tradição oral. O Ramayana escreve que suas lendas foram passadas de boca em boca, cantadas com acompanhamento de alaúde, e seus primeiros “cantores” foram os filhos de Rama, Kusha e Lava. Ramayana.V. G.Erman, E. N. Temkin. M., 1965. P.125. “Mahabharata” conta-nos os nomes de vários dos seus contadores de histórias, aliás, um deles, Ugrashravas, declara que herdou a arte de contar histórias de diferentes povos, do seu pai Lomaharshana. "Mahabharata" e "Ramayana" por muito tempo não conheceram um texto fixo, pois por muito tempo foram monumentos de poesia oral Somente quando os poemas atingiram um tamanho colossal: "Mahabharata" - cerca de 100.000 dísticos, ou slokas,. e "Ramayana" - cerca de 24.000 slokas - foram gravados. Porém, mesmo depois disso, chegaram aos nossos dias em uma dezena de edições diferentes, porque, talvez, não um, mas vários registros foram criados pela primeira vez, e foram gravadas versões de diferentes contadores de histórias.

O antigo épico indiano também descreve um pequeno grupo de “cantores” profissionais que executavam poemas épicos e extáticos; Vale destacar entre eles os chamados sut e kushilav. Entre suas funções estava a execução do Mahabharata e do Ramayana; Cada “cantor” atuou tanto como sucessor de uma tradição estabelecida, quanto como seu criador-improvisador. Ele nunca seguiu seus antecessores palavra por palavra, apenas combinou e complementou elementos estáveis ​​de maneiras e meios, impulsionado por suas próprias atitudes e pela situação específica de performance, mas ainda assim ele teve que ser fiel à tradição, e sua narrativa teve que permanecer a mesma. o mesmo para os ouvintes, a mesma história que eles conhecem. Portanto, na Índia, como em qualquer outro país, os pioneiros da arte épica foram um grande número de contadores de histórias diferentes que viveram em lugares e épocas diferentes, mas ao mesmo tempo parece que esta é a obra de um poeta. É bastante natural que quando, na fase final da formação do épico na Índia, novas ideias sobre a criatividade literária começaram a surgir, o Mahabharata e o Ramayana foram atribuídos a dois autores específicos - Vyasa e Valmiki, respectivamente. Provavelmente, ambos não eram figuras míticas, mas também não eram autores no sentido moderno, mas simplesmente as personalidades mais marcantes e, portanto, mais memoráveis ​​​​em toda a massa de contadores de histórias que transmitiram poemas de geração em geração.

A origem oral influenciou o surgimento do Mahabharata e do Ramayana. O sucesso e a execução contínua do épico foram facilitados pelo aperfeiçoamento do domínio da cantora na técnica de criatividade oral e, em particular, no estilo de apresentação épico oral sacramental. Em vista disso, a linguagem do Mahabharata e do Ramayana é extraordinariamente rica em frases fundamentais, epítetos e comparações constantes, bem como em “lugares-comuns”, que em pesquisas especializadas costumam ser chamados de fórmulas épicas. Tal cantor retinha em sua memória a variedade de tais fórmulas, podia criar novas usando padrões bem conhecidos e utilizá-las. Portanto, não é de surpreender que um grande número de fórmulas não apenas apareça sempre em todos os poemas, mas também coincida nos textos do Mahabharata e do Ramayana.

Assim, as fórmulas do épico sânscrito são reunidas em blocos temáticos únicos, às vezes característicos da poesia épica. São essas cenas idealmente construídas e estilisticamente semelhantes, como reuniões divinas e reais, recepções, idas à floresta e suas aventuras na floresta, competições militares e feitos heróicos ascéticos, todas as descrições de armas, campanhas do exército, sonhos proféticos, presságios terríveis, paisagens, etc. - são repetidos sistematicamente, e a história épica se desenvolve como se de acordo com clichês pré-arranjados. Qualquer tema pode ser construído em diversas variações, completa ou brevemente, mas ao mesmo tempo mantém a sequência necessária de elementos do enredo e quase sempre um conjunto padrão de fórmulas.

Uma característica única da composição do antigo épico indiano, e antes de tudo, do Mahabharata, é também uma variedade de histórias interessantes inseridas, e às vezes elas estão de alguma forma relacionadas ao seu conteúdo (este é “O Conto de Satyavati e Shantanu”) , mas às vezes eles não têm nada a ver com isso (lendas sobre Kadru, sobre Vinata, sobre o rapto de amrita, sobre Astika e o grande sacrifício de cobras, etc.). Essas histórias inseridas podem até ser mitos famosos e contos heróicos, fábulas, parábolas e hinos, como o hino, ensinamentos e sofismas de Ashwin. Alguns deles são lacônicos, enquanto outros contêm centenas de poemas e tudo parece um poema dentro de um poema; observe que eles próprios podem ser considerados obras-primas da literatura mundial, como “O Conto de Nala”. A abundância de histórias inseridas também decorre do próprio conteúdo da poesia épica, feita por muitos contadores de histórias, e cada um deles pode introduzir no poema “pedaços” de seu próprio repertório performático. E embora os narradores do Mahabharata tenham aproveitado esse privilégio com especial avidez, por exemplo, os episódios interpolados nele ocuparam nada menos que dois terços do volume do texto, pode-se dizer que o mesmo método pertence à compilação de o Gilgamesh babilônico, etc.

A semelhança do Mahabharata e do Ramayana com outras obras da literatura mundial não é localizada, porém, apenas pelas características de sua origem e composição estilística. Esta semelhança estende-se a outras características significativas do seu conteúdo.

Uma característica única e extremamente importante do Mahabharata é que entre toda a massa de suas inserções, entretanto, um lugar incomparavelmente maior é ocupado por digressões instrutivas e criteriosas, às vezes contendo, por exemplo, o ensinamento de Bhishma antes de sua morte, seus livros inteiros . Estas observações, juntamente com outras complexidades, fundamentam antes de tudo os problemas da lei, da moralidade, do mais elevado dever e obrigação religiosa do homem, em outras palavras, o que no Hinduísmo tradição religiosaé entendido pelo conceito de dharma Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. Índia nos tempos antigos. M., 1985.P.427.. Mas, a ideia do dharma Ibid. também é dominante nos elementos narrativos do épico. No Mahabharata – e esta é a sua singularidade – o conflito heróico torna-se um conflito moralizante.

De acordo com os ensinamentos do Mahabharata, uma pessoa realmente não pode mudar os planos do destino, adiar a morte para mais tarde ou obter repentinamente uma vitória em vez de uma derrota preparada. No entanto, a morte e o nascimento, a derrota e a vitória são apenas o lado externo da vida, mas a sua verdadeira dignidade reside noutro lugar - no seu conteúdo moral. Aqui a pessoa tem total liberdade de escolha. Reconhecendo a vontade do destino, o Mahabharata imediatamente admite tudo obrigações morais ensina seus heróis a combinar esforços pessoais com obediência ao destino. Mahabharata. Adaptação poética de S. L. Severtsev. M., 2000.P.86.

Os heróis do Mahabharata ainda enfrentam um ponto de viragem. Aqui eles devem escolher entre o bem pessoal e o bem comum, entre os interesses pessoais e a indiferença nos frutos de suas ações, entre o privilégio dos fortes e a lei, a obrigação universal, o dharma eterno. A natureza desta escolha prepara o resultado e o cenário dos heróis no épico, o significado decisivo da batalha no campo Kuru.

Os Pandavas se opõem aos Kauravas no Mahabharata não apenas como ofendidos pelos ofensores ou altivos e covardes, mas também como defensores da justiça para seus destruidores.

Karna, o poderoso patrono dos Kauravas, foi ferido: foi rejeitado de forma humilhante pelos irmãos Pandavas por causa de sua origem duvidosa. Em coragem e ousadia - e isso é enfatizado pelo Mahabharata - Karna não é inferior a ninguém, nem mesmo ao grande guerreiro Arjuna dos Pandavas. Sente-se que a empatia dos criadores está do lado de Karna. Sua escolha interior - aliança e amizade com Duryodhana - e ele fez isso por seus próprios motivos e simpatias, não conseguia esquecer o dano moral que lhe foi infligido, tentando se vingar de seus agressores, por sentimentos egoístas de orgulho e raiva. Mahabharata.Op.cit.p.75. Porém, quando se trata do confronto entre justos e injustos, então, como assegura o Mahabharata, é necessário seguir não inclinações e antipatias pessoais, mas um bom senso de obrigação moral, e Karna, que o negligenciou, tornou-se o próprio culpado. para tal, seu destino no mais elevado e mais elevado sentido moral.

A problemática da essência da vida humana, a relação e a pontuação das ideias internas e universais sobre a moralidade são explicadas aqui no diálogo entre Krishna e Arjuna, Krishna é o condutor da carruagem, Ibid. campo de batalha, Arjuna vê entre os inimigos seus “avôs, pais, mentores, tios, irmãos, filhos e netos” e, com medo de uma batalha fratricida, deixa o campo de batalha. Então Krishna, como a divindade suprema, como o mentor espiritual de Arjuna, compara a nobre recusa de seu discípulo à batalha ao ensino do dharma eterno.

Krishna lembra que como não é dada a uma pessoa a capacidade de capturar o mundo em unidade, de distinguir entre os reais objetivos da existência, ela é forçada apenas com o melhor de sua capacidade a ir em direção ao seu objetivo e não se esquecer do dever, sem se preocupar sobre as consequências de seus atos. Arjuna é um guerreiro, um kshatriya, seu dever sagrado é lutar no campo de batalha, e ele precisa lutar, abandonando todas as dúvidas e hesitações geradas pelo fato de perceber o mundo apenas parcialmente, com base em critérios momentâneos, deixando para trás o fato que os corpos passam para este mundo e uma tristeza sem sentido por mortes e nascimentos.

Além disso, Krishna não está limitado apenas a tais instruções racionais. Ele explica a Arjuna como superar a contemplação individual e fragmentária do mundo. Mas você só pode se livrar dele adquirindo desapego, inclusive dos hobbies da vida, dos problemas da vida, da sensibilidade. O herói precisa compreender o elevado propósito da vida, mas pode fazer o que quiser. Os heróis do Mahabharata exercem a sua independência de diferentes maneiras, e a oposição às suas liberdades constitui o conflito moral do épico, no âmbito do qual todos os seus conflitos individuais são resolvidos.

Nas tradições religiosas indianas, o Mahabharata é tratado com a devida reverência como um livro sagrado, como o “quinto Veda”, que, ao contrário dos outros quatro, é facilmente acessível às pessoas comuns e até preparado para elas. O Mahabharata apresenta seus ensinamentos não na forma de instruções e nem tanto como uma ordem, mas também com exemplos de incidentes heróicos memoráveis ​​retirados do passado lendário da Índia. Submissos às normas de apresentação oral, os criadores das versões posteriores do Mahabharata deixaram a parábola em sua forma original, mas mesmo assim deram nova ênfase a ela. Aproveitando o tradicional enredo épico, os autores trouxeram para ele questões épicas completamente no estilo de seus fundamentos filosóficos e religiosos contemporâneos. O ensino moral mantém o Mahabharata unido, mas não perdeu nem a sua representação artística nem o seu colorido antigo. Observemos que somente nesta unidade orgânica das camadas moralizantes e da própria história épica são revelados o significado e a abrangência do conteúdo do antigo épico indiano primário.

O segundo antigo épico indiano, o Ramayana, também passou por grandes mudanças durante sua criação. Apesar disso, os caminhos de “evolução” do Mahabharata e do Ramayana foram diferentes. Basham A.L. Decreto.cit.P.441 Sem dúvida, o Ramayana absorveu novas ideias filosóficas e morais, e no Ramayana há muitas reflexões sobre dever, lei, justiça, etc., e “ Ramayana" retrata um herói inatingivelmente ideal - Rama , a personificação de Vishnu, personificada nele na periferia da história. A questão é que o Ramayana é legitimamente reconhecido como uma tradição indiana - e estes são os seus maiores privilégios literários. Na Índia, é plenamente reconhecido como “adikavya”, ou seja, a primeira obra literária de sua autoria, e seu ilustre criador, Valmiki Bashem A.L. Decreto cit. Desde que o Mahabharata de um épico heróico eventualmente se tornou um épico heróico-moral, o Ramayana evoluiu de um épico heróico para um épico literário, no qual tanto o enredo antigo quanto os métodos de descrição mostraram-se metodicamente subordinados à tarefa de orientação estética.

Talvez a lenda do Ramayana - de forma diferente e um pouco maior que a do Mahabharata - tenha passado por uma elaboração direcionada e até mesmo por um processamento por meio de poesia não tanto oral quanto escrita. Portanto, foi o Ramayana que abriu uma nova era da arte literária na Índia, uma era coroada com nomes de poetas como Bhavabhuti, Kalidasa, Ashvaghoshi, Bhartrihari.

As origens do antigo épico indiano, que determinaram em grande parte a especificidade de sua aparência superficial e essência, foram complexas e incomuns. Mas não menos incomum é o destino do épico depois de criado. Até hoje, as muitas e variadas influências que tanto o Mahabharata como o Ramayana tiveram na tradição literária e cultural da Índia e dos países asiáticos vizinhos não se esgotaram.

Há muito material de poetas, prosadores e dramaturgos indianos antigos e medievais, onde o Mahabharata ou o Ramayana são completamente narrados, ou algum mito, episódio ou lenda extraído deles. Também é interessante que em geral é improvável que tal autor seja encontrado na literatura sânscrita, ideias criativas que ficaria livre da forte influência das ideias, imagens e estilo desses épicos de grande escala. Não farei nenhuma reserva se disser que na Índia, como em nenhum outro país, a grande herança literária serviu de base suprema para o desenvolvimento da literatura clássica.

A situação não mudou quando o sânscrito se tornou a principal língua literária da Índia. Em cada uma dessas línguas e dialetos vivos, existem diversas traduções e reconstruções do Mahabharata e do Ramayana, que, como se sabe, conseguiram tocar papel importante no estabelecimento da literatura indiana moderna. EM Índia moderna ambos os poemas são executados cantores folclóricos e manter o seu poder como modelo e exemplo ideal. Ao mesmo tempo, o antigo épico influenciou todas as áreas da ideologia cultural na Índia. Considerados livros sagrados, o Mahabharata e o Ramayana contribuíram amplamente para a formação da tradição cultural nacional, o desenvolvimento de princípios religiosos, filosóficos, ideais morais e princípios. Basham AL Decreto.cit.P.442 E é sabido que todo processo ideológico e social no Hinduísmo sempre visa encontrar neles suas origens e tenta confiar em sua autoridade.

Mas a influência do Mahabharata e do Ramayana não se limita apenas à Índia. O que a Ilíada e a Odisséia de Homero se tornaram para a Europa, o Mahabharata e o Ramayana se tornaram para toda a Ásia Central e Sudeste. Um título cambojano de 600 fala de uma leitura do Ramayana em um santuário local. Por volta do ano seiscentos, as primeiras versões do antigo épico indiano apareceram na Indonésia, na Malásia, no Nepal e no Laos. Por volta do século VII, o Ramayana penetrou na China, no Tibete e depois na Mongólia, e o Mahabharata foi escrito em persa e árabe no século XVI.

Em toda a Ásia, como na Índia, a familiarização com o épico sânscrito desenvolveu sua própria literatura, cultura e arte, principalmente pintura, escultura e teatro. A forma significativa dos poemas, reproduzida nas inserções de numerosos templos indianos, refletiu-se no monumental Angkor Wat cambojano, bem como nos relevos javaneses em Prambanan. As interpretações do enredo do Mahabharata e do Ramayana compõem quase todo o repertório do drama de dança do sul da Índia Kathakali, bem como do balé clássico cambojano, da pantomima tailandesa de máscaras e do teatro de sombras indonésio Wayang.

“Mahabharata” e “Ramayana” foram interessados ​​​​e admirados por muitos criadores culturais do Oriente e do Ocidente, mestres únicos como Beethoven, Goethe Basham A.L. Até hoje, na Índia, esses lendários lendas antigas permanecem entre os favoritos literários.

O processo de colonização das tribos indo-arianas em todo o Hindustão foi finalmente concluído na era Maurya. Os eventos centrais do antigo épico indiano remontam ao final da era védica. Mas foi durante o período Gupta que o texto de dois poemas épicos finalmente tomou forma, refletindo os principais acontecimentos associados à exploração de um novo espaço pelos indo-arianos: o Mahabharata e o Ramayana. O nascimento de personagens épicos como Krishna e Rama, encarnações do deus Vishnu, é característico do apogeu do Hinduísmo.

A tradição associada à composição e execução de poemas épicos tem as suas raízes no período da unidade indo-europeia. Os antigos poemas gregos atribuídos a Homero são obras relacionadas em gênero ao épico indiano. Contos sobre deuses e heróis foram contados durante sacrifícios, ritos funerários e comemorativos. Para tanto, foram convidados cantores e contadores de histórias profissionais. Diferentes tribos e uniões tribais tinham sua própria tradição épica - itihasa(“contos do passado”). Todas essas tradições foram refletidas no texto final do Mahabharata e do Ramayana.

A tradição histórica indiana distinguiu duas dinastias principais: Lunar e Solar. Os acontecimentos refletidos no épico indiano estão agrupados precisamente em torno de representantes dessas duas famílias.

você "Mahabharatas", como qualquer poema épico, não existe um autor único. A tradição mitológica indiana atribui a autoria do poema ao sábio Vyasa, a encarnação terrena do deus Vishnu. Demorou apenas três anos para escrever 18 livros contendo quase 90 mil dísticos. Intercalados com prosa no texto do Mahabharata são muito raros. O texto do Mahabharata provavelmente tomou forma ao longo de todo o primeiro milênio AC. e. Menciona tanto o período inicial da história das tribos indo-arianas na Índia quanto as invasões de nômades que precederam a ascensão dos Guptas.

Os personagens principais do Mahabharata são duas famílias Kshatriya - os Pandavas e os Kauravas - da dinastia Lunar. Irmãos dos clãs Pandu e Kuru, representando a tribo Bharata, eram primos e reivindicavam superioridade uns sobre os outros. A luta pelo domínio na planície indo-gangética durante a colonização das tribos indo-arianas é o principal componente histórico do Mahabharata.

Vishnu na cobra Shesha (século VI)

O mais velho dos irmãos Kaurava, Duryodhana, invejoso e malvado, tentou destruir seus irmãos Pandava. Os Kauravas, tendo derrotado os Pandavas nos dados, forçaram-nos a trinta anos de exílio - essas eram as condições do jogo. O seu caminho no exílio foi longo e difícil, muitas vezes foram ameaçados de morte, e só a honestidade e a dedicação, a lealdade à sua palavra os salvaram. Quando os Pandavas retornaram do exílio, eles começaram a se preparar para a batalha contra os Kauravas. Mas um dos Pandavas, Arjuna, estava muito deprimido por ter que lutar contra seus primos. Então o deus supremo Vishnu, transformando-se no rei terreno Krishna, dirigiu-se a Arjuna com um sermão ardente, apelando ao seu dever militar. Este sermão constitui o núcleo "Bhagavadgita"- “Canções do Abençoado.”

Vários livros do Mahabharata são dedicados à descrição batalha sangrenta entre os Pandavas e os Kauravas no campo Kuru. Quase todas as tribos que viviam na Índia naquela época e muitos deuses participaram disso. As carruagens nas quais os heróis lutaram brilharam, as espadas brilharam, a corda do arco ressoou, o céu foi escurecido por nuvens de flechas, das quais nenhum abrigo poderia salvar. Os Kauravas foram derrotados, e então o mais velho dos Pandavas, Yudhishthira, tornou-se rei, cujo reinado justo terminou com a ascensão dos irmãos ao céu.

"Ramayana", como o Mahabharata, foi criado por poetas-contadores de histórias errantes e transmitido oralmente durante séculos. Conta a história de outra família real - a Dinastia Solar. A autoria do poema é atribuída ao sábio Valmiki. O Ramayana é uma obra menos volumosa. É composto por 7 livros e contém cerca de 24 mil dísticos. Seu texto é mais homogêneo, sua composição demorou muito menos tempo do que no caso do Mahabharata, mas a datação absoluta do Ramayana ainda é impossível. Este poema também reflete reais eventos históricos- a penetração das tribos indo-arianas no sul da Índia e seu confronto com as tribos locais, retratadas no poema na forma de demônios rakshasas malignos.

O esboço narrativo do Ramayana é construído em torno das desventuras do rei Rama, a encarnação de Vishnu. Desde tenra idade, Rama se destacou por sua extraordinária força e coragem. Ele realizou muitos feitos, protegendo os eremitas da floresta dos ataques dos malvados rakshasas. Num concurso de noivos, conquistou a mão e o coração da bela Sita. Mas, como resultado de intrigas judiciais, seu pai foi forçado a enviar Rama para o exílio por 14 anos. Seu irmão Lakshmana e sua esposa Sita partiram com ele nessa difícil jornada. O demônio maligno Ravana sequestrou Sita e a escondeu na ilha de Lanka, no Oceano Antártico. Então o líder dos macacos e amigo de Rama, Hanuman, voou de avião para Lanka e encontrou Sita lá. Uma batalha feroz ocorreu entre os macacos e os rakshasas. Os macacos atiraram árvores e pedras nos rakshasas, que recorreram à bruxaria. Finalmente, os personagens principais do poema, Rama e Ravana, lutaram em duelo. Por muito tempo, Rama não conseguiu derrotar o demônio maligno. Então os deuses vieram em seu auxílio e lhe deram uma arma mágica, com a qual ele derrotou Ravana.

Como o Mahabharata, o Ramayana contém muitas coisas fantásticas, mas Rama sempre permaneceu a personificação do guerreiro ideal, e a lealdade e força do amor de Sita, sua disposição de compartilhar com seu amado todas as dificuldades e ansiedades enviadas pelo destino, Lakshmana devoção ao seu irmão, e Hanuman - ao seu amigo Rama, eles fizeram do Ramayana a lenda favorita da Índia, e é assim que é agora.

Hinduísmo

Gradualmente, os indo-arianos fundiram-se cada vez mais estreitamente com a população local não-ariana, o seu modo de vida mudou e a sua religião também mudou. Em meados do primeiro milênio AC. e. Os fundamentos do Hinduísmo começaram a tomar forma. Em contraste com o caótico panteão védico, o hinduísmo identificou deuses principais, aos quais inúmeras divindades menores estavam subordinadas, e as suas relações de “parentesco” tornaram-se mais definidas. Os personagens principais do panteão védico perderam seu significado anterior, e a figura do onipresente deus criador ganhou destaque. Todas as outras divindades eram suas reencarnações ou sua comitiva. As divindades não eram mais identificadas com os fenômenos naturais, mas assumiam a forma humana. Toda a multidão de deuses obedecia à tríade Brahma - Vishnu - Shiva. Brahma foi reverenciado como o deus criador supremo, e Vishnu E Shiva como suas encarnações.

Uma direção do Hinduísmo reverencia Vishnu como a encarnação do deus supremo. Ele aparece com mais frequência no papel de guardião. Segundo a lenda, ele encarnou na Terra para salvar o Universo do desastre. Ele foi retratado em azul escuro e com quatro braços. Ele poderia aparecer sob a forma de vários animais - um javali, um peixe, uma tartaruga ou um humano (por exemplo, Rama ou Krishna na forma de um rei ou pastor de pele escura). Vishnu era frequentemente representado como um belo jovem reclinado na mítica cobra Shesha, que nada nas águas do oceano cósmico. Esta direção no Hinduísmo é chamada Vaishnavismo. Fundação sagrada O Vaishnavismo é o Bhagavad Gita.

Um dia, Vishnu, transformando-se em anão, foi até o rei dos demônios malignos Bali e pediu-lhe que lhe desse o máximo de terra que pudesse cobrir em três etapas. Rindo, Bali fez essa promessa a ele. Então Vishnu cresceu em proporções gigantescas e cobriu o céu com seu primeiro passo, e a terra com seu segundo. Vishnu, vendo o horror de Bali, não deu o terceiro passo.

Outro grupo de hindus - Shaivitas - reconhece Shiva como a encarnação do deus supremo. Ao contrário de Vishnu – o protetor, Shiva é o deus do destruidor. Ele foi retratado de diferentes maneiras: como um asceta, pendurado com caveiras, ou como um dançarino. Segundo a lenda, Shiva vive no alto do Himalaia, no Monte Kailash. Ele segura um tridente nas mãos e está sempre acompanhado pelo touro Nandin. Shiva emprestou sua aparência feroz do Rudra védico.

Um dos filhos de Shiva - Ganesha- um homem de quatro braços com cabeça de elefante montado em um rato. Ele foi reverenciado como o deus da sabedoria e da sorte. Durga- a esposa de Shiva - era reverenciada como a principal divindade feminina. O mais comum entre seus outros nomes é Parvati("Montanha").

Não há diferenças particulares entre Shaivitas e Vaishnavitas; a disputa é apenas sobre qual deus é considerado o mais importante, Shiva ou Vishnu, e qual divindade é primária.

Trimurti

Além dos Vedas, a base do Hinduísmo foi puranas(“contos do passado”). Eles eram livros sagrados junto com os Vedas. Acreditava-se que os Puranas constituíam um Veda separado para Shudras e mulheres. Ao contrário do Mahabharata e do Ramayana, o componente épico dos Puranas não se desenvolveu em uma narrativa coerente - eles não foram cuidadosamente processados ​​estilisticamente. Os Puranas são compostos em versos simples, as inclusões prosaicas são raras e sua linguagem é simples. Existem 18 puranas principais conhecidos que gozam de maior autoridade.

Obras do gênero Purana são mencionadas aproximadamente a partir do século IV. AC e. A autoria dos primeiros Puranas também é atribuída a Vyasa, o lendário escritor do Mahabharata. O conteúdo dos Puranas é que os rishis - sábios celestiais - convidam o narrador a contar-lhes sobre o início e o fim do mundo. O narrador narra acontecimentos relacionados com cinco temas principais: a criação do mundo, o renascimento do mundo, a genealogia dos deuses e heróis, as eras de Manu e as dinastias reais terrenas. Muitos outros tópicos são sempre adicionados aos tópicos principais. Os Puranas são divididos em Vaishnavas e Shaivistas.

base Cosmogonia hindu, apresentada nos Puranas, é a ideia de repetir ciclos indefinidamente. Um ciclo - kalpa- igual a um dia de Brahma, ou seja, 4.320 milhões de anos terrestres. A noite de Brahma dura a mesma quantidade de tempo. 360 desses dias constituem o ano de Brahma, e sua vida dura 100 anos (atualmente Brahma, segundo a tradição hindu, tem 51 anos). Assim, um ciclo terrestre dura 311.040.000 milhões de anos, após os quais o mundo cai num estado de caos até ser recriado novamente pelo deus criador. Cada kalpa, por sua vez, é dividido em 14 períodos menores correspondendo ao surgimento de um novo Manu- o progenitor da raça humana.

Brahma (século VI)

Agora é o sétimo período, correspondendo à era de Manu Vaivasvata. Cada um desses períodos é dividido em 71 mahayugas (“ grande era"), que consistem em quatro "eras": Krita, Treta, Dvapara e Kali. Sua duração é igual, respectivamente, a 4.800, 3.600, 2.400 e 1.200 anos divinos, cada um dos quais equivale a 360 anos humanos. Cada "século" ( sul) representa uma regressão gradual da humanidade em virtude. O Kali Yuga, que começou em 3.102 aC, está atualmente em andamento. e. No final do Kali Yuga, o mundo será destruído por inundações e incêndios, para que uma nova ordem cósmica seja recriada em seu lugar.

O hinduísmo foi formado sob a influência das crenças de numerosos povos não-arianos que habitavam a Índia. Eles reverenciavam árvores, rios, montanhas, plantas, animais como cobras, elefantes, macacos e vacas, que eram especialmente reverenciados pelos indo-arianos, ainda são considerados sagrados na Índia. Gradualmente desenvolveu-se a construção de templos, muitas vezes decorados com imagens escultóricas de diversos temas mitológicos. O budismo deu uma contribuição significativa para o desenvolvimento da arquitetura de templos na Índia. As figuras de reis, deuses e heróis de diversas lendas lembravam as pessoas dos principais acontecimentos de suas vidas.

Os feriados populares tornaram-se generalizados. Multidões de pessoas acompanhavam as imagens de suas divindades favoritas. Ouvia-se música alegre, cantores cantavam canções, grupos de dançarinos que viviam nos templos realizavam danças retratando vários episódios da vida de deuses e heróis. O feriado da primavera foi especialmente popular - Holi. Os pesados ​​rituais e sacrifícios védicos tornaram-se cada vez mais uma coisa do passado.

Uma das principais características da doutrina hindu é a doutrina do mérito religioso - carma e o renascimento da alma, que o carma determina. Essas ideias já surgiram nos Upanishads e a fonte de seu aparecimento na literatura védica tardia não é clara. Alguns pesquisadores sugerem que foram emprestados dos povos não-arianos do nordeste da Índia. Este ensino atingiu o seu desenvolvimento mais completo nos primeiros séculos da nossa era.

Segundo a doutrina do carma, uma pessoa, ao praticar boas ações, poderia melhorar sua posição na próxima vida, e um estilo de vida que não corresponda ao dever de varna pode até levar à perda da aparência humana. As “Leis de Manu” indicavam precisamente se uma pessoa justa ou um pecador nasceria na vida futura. Por exemplo, um brahmana bêbado terá que ser um verme, um inseto, uma mariposa ou um pássaro comedor de esterco. Aquele que roubou grãos virou rato na vida futura, a água virou ave aquática, o mel virou mosquito, o leite virou corvo, o suco virou cachorro, a carne virou pipa, a gordura virou gaivota, o sal virou grilo, etc. d. Mas um Vaishya, que honestamente cumpriu seu dever, poderia muito bem renascer como um herói kshatriya. Um brahmana justo poderia atingir o nível de um rishi - um sábio celestial. Boas ações levaram ao acúmulo de carma positivo, o que garantiu o renascimento com aumento de “status”.

Esses dois poemas colossais, cujos títulos aparecem no título, são as principais obras da antiga poesia épica indiana. É claro que devem ser considerados como resultado do longo desenvolvimento da criatividade oral e poética, como resultado trabalho criativo várias gerações.

Atualmente, existe uma opinião na ciência de que a base de “ Mahabharata" mentem eventos reais que ocorreram nos tempos antigos, quando é impossível dizer até mesmo aproximadamente. A tradição indiana data-os de meados do 3º ou mesmo 4º milénio AC. Em relação à base real " Ramayana" As opiniões divergem. Se os eventos que formaram a base deste poema são reais, então sua representação é extremamente fantástica.

« Mahabharata"na forma como chegou até nós, é muito grande em volume: é quase dez vezes maior que a Ilíada e a Odisseia juntas. É composto por 18 livros, aos quais se acrescenta outro, contando a biografia de Krishna.

A palavra "Mahabharata" é geralmente traduzida como "A Grande Guerra dos Descendentes de Bharata".

Existem muitos personagens neste épico, um grande número de eventos, nomes e títulos. Em essência, esta é uma história enciclopédica sobre as façanhas de nossos ancestrais. Algumas partes também contêm histórias dentro de si, representando histórias duplas e triplas. A história principal, à qual todos os outros se juntam, é a história heróica da guerra pelo poder entre os filhos de dois irmãos - Pandu e Dhritarashtra, cujo pai comum era o lendário rei Bharata. Os filhos de Pandu no poema são chamados de Pandavas, os filhos do segundo irmão são chamados de Kauravas. A ação se passa na parte superior do interflúvio do Ganges e Jumna. O reino com capital Hastinapur era governado por Pandu, que reinou no lugar do irmão cego Dhritarashtra. Após a morte de Pandu, cinco filhos permaneceram. Mesmo o mais velho deles ainda não tinha idade, então o poder estava nas mãos de Dhritarashtra. Os Pandavas foram criados com seus cem filhos. Os Pandavas eram superiores aos seus parentes em tudo, o que despertava raiva, inveja e ódio, que se intensificaram quando surgiu a questão da sucessão ao trono. O mais velho dos Kauravas, Duryodhana, era especialmente mau. Por causa de suas intrigas, os Pandavas tiveram que deixar o reino. Durante suas andanças, eles chegam ao país dos Panchalas, onde acontece a cerimônia de escolha do noivo para a filha do rei. Um dos Pandavas, Arjuna, superou todos os seus rivais e recebeu a bela Draupadi como esposa. Então, a mando da mãe dos Pandavas, ela se tornou esposa de todos os cinco irmãos. Vendo que os Pandavas haviam se tornado parentes do poderoso rei, os Kauravas foram forçados a ceder metade de seu reino a eles. Nas margens do Jumna (na área da atual Delhi), os Pandavas construíram uma cidade e viveram felizes e pacificamente, escolhendo aqui o rei mais velho, Yudhishthira. Mas os Kauravas não se reconciliaram, a ideia de destruir seus odiados rivais não os abandonou. Eles desafiaram Yudhishthira para um jogo de dados - segundo o costume, então era igual a um duelo. Yudhisthira perdeu todas as suas propriedades, seu reino, ele mesmo e Draupadi. Dhritarashtra, vendo o quão longe o jogo havia ido, ordenou uma segunda partida. O jogo novamente não teve sucesso para os Pandavas - de acordo com seus termos, eles devem ir para o exílio por 13 anos: 12 para viver nas florestas, o último ano nas cidades, desde que ninguém os reconheça.

Os irmãos viveram 12 anos, vagando pelas florestas, visitando lugares sagrados, encontrando-se com sábios - eremitas, conversando com eles sobre temas religiosos e filosóficos. Eles tiveram muitas aventuras maravilhosas, ouviram muitas lendas antigas dos sábios. Depois que o período de exílio expirou, os Pandavas começaram a reivindicar suas antigas posses; os Kauravas recusaram-se a devolvê-las. Negociações de paz duradouras não levam a lado nenhum, a guerra é inevitável e toda a Índia está dividida em dois campos hostis.

Arjuna e Krishna no campo de batalha

No campo de Kuru, 100 quilómetros a norte de Deli, dois enormes exércitos multimilionários encontraram-se e uma batalha sem precedentes começou.

Os melhores guerreiros morreram, mas a batalha continuou. A vantagem estava do lado dos Pandavas. No décimo oitavo dia, tendo matado quase todos os guerreiros Kaurava, eles venceram. O acampamento dos vencidos foi saqueado. Mas os vencedores não triunfaram por muito tempo - à noite, os três Kauravas sobreviventes atacaram o acampamento dos vencedores de surpresa, destruíram todos eles, apenas cinco Pandavas e seu parente Krishna escaparam - eles passaram aquela noite fora do acampamento. O terrível massacre impressionou todo o país. O fim da batalha também não agrada aos Pandavas. Deixando o neto de Arjuna no trono, eles vão para o Himalaia e se tornam eremitas.

A tradição indiana atribui o Mahabharata a uma pessoa - o lendário compilador dos Vedas, o poeta - o sábio Vyasa.

O poema é construído na forma de monólogos narrativos do narrador e dos heróis da história.

Vários enredos apresentam inconsistências e contradições, o enredo principal é interrompido por inúmeras digressões. Mas, em geral, os episódios inseridos representados por lendas, tratados filosóficos, contos e poemas são construídos, por sua vez, em situações de enredo e imagens que têm paralelos na lenda principal.

Os episódios inseridos de natureza mitológica incluem a história da viagem de Arjuna ao céu, o conto do dilúvio (o conto do peixe), que fala do peixe mágico e do sábio Manu.

Existem parábolas e contos alegóricos no Mahabharata, por exemplo, uma conversa entre o oceano e os rios, onde o oceano pergunta por que os rios carregam árvores grandes e nunca trazem juncos para o oceano. Em resposta, o Ganges diz que as árvores grandes não cedem à pressão da água e têm de ser arrancadas, mas os juncos dobram-se facilmente e assim salvam-se; quando a força da corrente enfraquece, eles se endireitam.

O famoso fragmento do "Bhagavad Gita" - na ilustração Arjuna e Krishna novamente

Normalmente, os episódios inseridos são apresentados como ensinamentos, analogias e ilustrações.

Assim, o mensageiro celestial, para convencer os Pandavas a nunca brigarem por causa de sua esposa Draupadi, conta-lhes a história de dois irmãos que, por amor a uma mulher, tiraram a vida um do outro. Enquanto os Pandavas estavam na floresta, sua esposa Draupadi foi sequestrada. Esta foi a razão para a introdução da história de Rama (Pequeno Ramayana) no Mahabharata.

As pérolas da poesia indiana são os contos de Nala e Savitri. Nal, que se encontrou em uma posição semelhante à derrota de Yudhishthira nos dados, conseguiu recuperar o que havia perdido. A lenda de Savitri é, por assim dizer, uma resposta à questão de saber se alguma mulher pode ser comparada em virtude a Draupadi. Os versos desses dois contos, dedicados ao amor, glorificam o poder dos sentimentos femininos.

O sexto livro do Mahabharata inclui um tratado único de natureza religiosa e filosófica - “Bhagavad Gita” (“Canção da Divindade”), no qual os dogmas do Bramanismo - Hinduísmo são expostos de forma poética. Antes da batalha, Arjuna, andando em uma carruagem, tem dúvidas se tem o direito de derramar o sangue de seus parentes. Krishna o convence a cumprir seu dever e participar da batalha. “Bhagavad Gita” tornou-se o livro principal e sagrado da seita religiosa e filosófica “Consciência de Krishna”.

O Mahabharata é considerado sagrado na Índia e às vezes é chamado Quinto Veda" No entanto, este livro apela à honra sagrada da divisão de classes, inspira respeito pelas varnas (castas) superiores e afirma que a riqueza é salutar e a pobreza é destrutiva.

As tramas do Mahabharata atraíram autores russos e da Europa Ocidental. Certa vez, V.A. Zhukovsky apresentou ao leitor russo a lenda de Nala (“Nal e Damayanti”).

Desde a década de 20 do século 20, os historiadores da arte russos têm trabalhado na tradução do Mahabharata. Na década de 60, 4 livros foram publicados em Moscou e Ashgabat. Existe uma tradução completa do Bhagavad Gita, criada por uma equipe de autores encomendada pela Sociedade da Consciência de Krishna.

"Ramayana". O épico "Ramayana" na tradição indiana é chamado de "primeiro poema".

Reúne contos das grandes façanhas de Rama, o rei de Ayodhya. O poema, sem dúvida, é baseado na arte popular. A lenda de Rama foi gerada pelos sonhos de um bom líder - um salvador. Comparado ao Mahabharata, o Ramayana, composto por sete partes, parece mais um trabalho completo. É muito menor em volume, mas os acontecimentos do poema nos remetem a tempos ainda mais antigos.

Provavelmente, o Ramayana é uma história sobre o movimento de tribos de norte a sul da Península do Hindustão.

Valmiki

A lenda de Rama, que forma o núcleo do Ramayana, conta que na ilha de Lanka (atual Ceilão), os demônios - Rakshasas - que ali viviam tinham um rei de dez cabeças, Ravana, que tinha o dom da invencibilidade. Ele usou seu poder para ofender deuses e eremitas. Para punir o malvado rei dos Rakshasas, o deus Brahma ordenou que o deus Vishnu nascesse na terra na forma de um homem. Ele apareceu na forma de Rama, o filho mais velho de Dasarakhti, o rei de Ayodhya. Rama superou todas as pessoas em sua força, destreza militar e virtudes. Ele acabou sendo o vencedor do concurso pela mão da Princesa Sita. A decisão de Dasarakhti de tornar Rama seu herdeiro foi aprovada por todos, mas devido às maquinações de sua segunda esposa, o rei reverteu a decisão e nomeou Bharata como herdeiro, e enviou Rama ao exílio por 14 anos. Junto com Rama, a bela Sita e o irmão de Rama, Lakshman, foram para o exílio. Eles viveram na floresta por muito tempo, até que o demônio maligno Ravana sequestrou Sita, transformando-a em um cervo e atraindo-a para as profundezas da floresta. Enquanto procurava por Sita, Rama conhece o rei dos macacos, que foi expulso de seu reino por seu irmão. Rama o ajuda a retornar ao trono e ele, em gratidão, fornece a Rama todo o seu exército de macacos. Com a ajuda de macacos, que entrelaçam as caudas e assim constroem uma ponte, Rama atravessa o mar até o continente. Um enorme exército de macacos e ursos atacou o exército demoníaco. Ambas as tropas mostraram a maior habilidade, mas gradualmente a vantagem estava do lado de Rama, então o próprio Ravana decidiu sair e lutar contra Rama.

Neste duelo, Ravana foi morto por Rama. Então Rama liberta Sita, que permaneceu fiel ao marido no cativeiro (embora Rama sofra por muito tempo e não toque em Sita, sem acreditar). Finalmente, o período de exílio termina e Rama retorna para Ayodhya e assume o trono de seu pai. No futuro, Rama viveu e reinou feliz para sempre.

"Mahabharata" e "Ramayana" são épicos criados com base em canções folclóricas. Eles são gravados de uma maneira especial métrica poética, o que geralmente é comum na poesia épica - sloka. Esta métrica foi construída com base no princípio de alternar o comprimento e a brevidade das sílabas e seu número. Às vezes, em alguns lugares de ambos os poemas shloka, outros metros com princípios de construção semelhantes mudaram. É interessante o uso de rima interna, assonância e aliteração nos poemas. Assim, o “motivo Rama” é construído com base na letra (som) “r”, o “motivo Lakshmana” é baseado em “sh” e “l”.

Rama e Sita

Há um grande número de personagens nesses poemas, o que é bastante natural: cada um dos personagens personificava uma ou mais qualidades, virtudes de uma pessoa ou deus: valor militar - Arjuna, força - Bhima, perseverança - Yudhishthira, etc.

Junto com heróis com traços comuns, também há heróis com traços individuais nos poemas, como Damayanti e Savitri.

Como já mencionado, ambos os poemas possuem propriedades verdadeiramente enciclopédicas, pois o âmbito da realidade é muito grande. Os deuses desempenham um grande papel no desenvolvimento da trama, resolvendo todas as combinações e conflitos da trama. Além dos deuses, demônios e seres semidivinos também aparecem como personagens. Se olharmos atentamente e lermos os poemas, notaremos que as divindades védicas ficam em segundo plano, dando lugar à grande tríade: Brahma - o deus criador, Shiva - o deus destruidor, Vishnu - o deus guardião. Krishna desempenha um papel significativo no Mahabharata.

Ambos os poemas que estamos considerando não são, sem dúvida, de interesse apenas literário - eles ainda mantêm o incrível poder de estética e impacto emocional no leitor. Tagore escreveu que na Índia o Mahabharata e o Ramayana desempenham o mesmo papel que a Ilíada e a Odisséia na Grécia. Krishna e Rama são as imagens favoritas dos indianos. Artistas, escultores, compositores e poetas buscam constantemente inspiração e temas para suas obras neste épico. Eles influenciaram não apenas a literatura e a arte de toda a Índia, mas também do Ceilão e da Indonésia.

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Antigo épico indiano. Mahabharata e Ramayana

Durante o período védico, a história da Índia antiga viu a formação da criatividade épica. Os poemas épicos pertencem a monumentos escritos e são uma das fontes mais importantes e significativas sobre a história e a cultura da Índia antiga da primeira metade do primeiro milênio aC. e. Poemas épicos foram compostos e editados ao longo de muitos séculos; eles também refletiam os fenômenos da era védica. Os principais monumentos épicos da Índia antiga incluem os poemas “Mahabharata” e “Ramayana”. Essas últimas obras da literatura védica são enormes em tamanho, heterogêneas em composição e variadas em conteúdo.

Em ambas as obras, verdade, ficção e alegoria estão interligadas. Acredita-se que o Mahabharata foi criado pelo sábio Vyas e o Ramayana por Valmiki. Porém, na forma como estas criações chegaram até nós, não podem pertencer a nenhum autor e não pertencem ao mesmo século em termos de época de criação. A forma moderna desses grandes poemas épicos é o resultado de numerosas e contínuas adições e mudanças.

O maior em tamanho é o Mahabharata, é 8 vezes maior que a Odisséia e a Ilíada juntas. Pela riqueza e diversidade de seu conteúdo, é chamada de enciclopédia da antiga vida indiana. O Mahabharata contém uma riqueza de material sobre desenvolvimento económico e social, governo e formas de organização política, direitos, costumes e cultura. De particular valor são as informações de natureza cosmológica e religiosa, de conteúdo filosófico e ético. Todas essas informações refletem o processo de surgimento da filosofia e da religião indiana, a formação das características fundamentais do hinduísmo, o culto aos deuses Shiva e Vishnu. Em geral, o Mahabharata reflete o estágio de desenvolvimento da antiga sociedade indiana associado ao fortalecimento da classe Kshatriya e sua luta com os brâmanes por uma posição de liderança na sociedade.

A trama do Mahabharata (a Grande Guerra dos Descendentes de Bharata) é a luta pelo poder dentro da família real Kuru, que governava Hastinapur. O clã Kuru era um dos mais poderosos do norte da Índia, descendente de Bharata, um rei da dinastia Lunar. Nesta família havia dois irmãos Dhritarashtra - o mais velho e Pandu - o mais novo. Todos tinham família e filhos.

Os filhos de Pandu eram chamados de Pandavas (descendentes de Pandu), e os filhos de Dhritarashtra eram chamados de Kauravas, já que ele era o mais velho do clã e o sobrenome da família passou para ele.

O governante era Panda, pois devido a uma deficiência física - cegueira, Dhritarashtra não poderia ocupar o trono. O panda morre, deixando jovens herdeiros. Isto é aproveitado pelos filhos de Dhritarashtra, que queriam destruir os Pandavas e estabelecer seu poder. No entanto, certas circunstâncias não lhes permitem fazer isso e os Kauravas foram forçados a ceder parte do reino aos seus primos.

Porém, os Kauravas não desistem da ideia de negociar com os Pandavas e assim privá-los de parte da herança. Eles usam vários truques. Os Kauravas desafiaram os Pandavas para um jogo de dados; naquela época, eram uma espécie de duelo do qual não era costume recusar. Para resolver as coisas, os Kshatriyas travaram duelos peculiares, onde mediram suas forças, habilidades e determinaram sua posição. Como resultado de várias rodadas do jogo, os Pandavas perderam todas as suas riquezas e, com base nas condições do jogo, sua parte do reino passou para os Kauravas, e eles foram forçados a se exilar nas florestas por treze anos. .

Após este período, os Pandavas exigiram sua parte no reino, mas Duryodhan, o mais velho dos Kauravas, recusou. Isso levou a uma guerra destruidora, cujo destino foi decidido pela famosa batalha na planície de Kurukshetra. A batalha foi brutal, sangrenta e durou dezoito dias. Quase todos os Kauravas foram mortos. Yudhishthira, o mais velho dos Pandavas, tornou-se o rei de Hastinapura. Depois de algum tempo, os Pandavas renunciaram à vida mundana e transferiram seu poder para Parikshit, neto de Arjuna, um dos irmãos Pandava.

O Mahabharata inclui um tratado religioso e filosófico - “Gita” ou “Bhagavad Gita” (“Canção de Deus”), que foi o ensinamento de Krishna a Arjuna. Durante a batalha na planície de Kurukshetra, Arjuna não se atreveu a pegar em armas contra seus parentes. O fato é que, segundo as ideias da época, independentemente do motivo, o assassinato de parentes e amigos era considerado pecado e sujeito à mais estrita proibição.

Deus Krishna deu um mandamento, explicando a Arjuna que ele é um kshatriya, e o dever de um kshatriya é lutar e matar o inimigo, que ele está iludido ao pensar que na batalha ele está matando seus parentes. A alma é eterna, nada pode matá-la ou destruí-la. Se você lutar e vencer, ganhará o reino e a felicidade; se morrer na batalha, alcançará o céu. Krishna mostrou ao confuso Arjuna a maneira correta de combinar seus interesses com o dever, o que era contrário a esses interesses. Krishna então explicou-lhe sua missão divina. O Gita trata de muitas questões que são de natureza universal. É a obra mais popular do pensamento indiano e ocupa lugar de honra na literatura mundial.

Exemplos de esculturas em bronze (esquerda) e pedra (centro e direita). Cultura Harappa.

Em termos de tamanho e dados históricos, o Ramayana (O Conto de Rama) é inferior ao Mahabharata, embora se diferencie por uma composição mais harmoniosa e melhor edição.

O enredo do Ramayana é baseado na história de vida de Rama - um filho ideal e um governante ideal. Havia um governante em Ayodhya, Dasharatha, que tinha quatro filhos de três esposas. Na velhice, ele nomeia seu filho mais velho, Rama, que era superior a seus irmãos em inteligência, força, coragem, bravura e nobreza, como seu sucessor (nowaraja). Mas sua madrasta Kaykein se opôs a isso; ela procurou nomear seu filho Bharat como herdeiro, e Rama deixou o país por quatorze anos no exílio. Com sua esposa Sita e seu irmão mais novo, Lakshmana, ele se retirou para as florestas. Angustiado com este evento, Dasharatha morre, Bharata renunciou ao trono, mas concordou em governar o país até que Rama retornasse.

Durante as andanças de Rama, Ravana, o rei dos rakshasas (demônios) e governante de Lanka (Ceilão), sequestrou Sita. Isto levou a uma longa guerra entre Rama e Ravana. No final das contas, Ravana foi morto, Sita foi libertada e Rama, cujo período de exílio havia expirado, retornou com Sita para Ayodhya e assumiu o trono. Alguns em Ayodhya duvidaram da pureza de Sita, Rama a expulsa, ela se retira para a cela de Rishi Valmiki, onde dá à luz dois meninos, Lava e Kusha. Rama mais tarde os reconhece como seus filhos e herdeiros.

Possuindo valor histórico e literário, os poemas “Ramayana” e “Mahabharata” tornaram-se o tesouro nacional do povo indiano, que encontrou neles apoio e apoio moral durante períodos difíceis de sua história. Esses poemas fornecem orientação sobre leis e moral. O caráter moral dos personagens dessas obras tornou-se um exemplo para muitas gerações de hindus.

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