Iceberg da cultura. A cultura come a estratégia no café da manhã! Catalisadores para mudança cultural

“Gramática Cultural” de E. Hall Categorias de cultura Tipos de culturas 1. Contexto (informação que acompanha um evento cultural). 1. Alto contexto e baixo contexto 2. Tempo. 2. Monocrónico e policrónico 3. Espaço. 3. Contato e distância

O conceito de contexto A natureza e os resultados do processo de comunicação são determinados, entre outras coisas, pelo nível de consciência dos seus participantes. Existem culturas nas quais informações adicionais detalhadas e detalhadas são necessárias para uma comunicação completa. Isto explica-se pelo facto de praticamente não existirem redes informais de informação e, como resultado, as pessoas estão insuficientemente informadas. Essas culturas são chamadas de culturas de “baixo” contexto.

Culturas de Alto Contexto Em outras culturas, as pessoas não precisam de mais informações. Aqui as pessoas precisam apenas de uma pequena quantidade Informações adicionais, para se ter uma ideia clara do que se passa, pois devido à elevada densidade das redes informais de informação, acabam sempre por estar bem informados. Tais sociedades são chamadas de culturas de “alto” contexto. Ter em conta o contexto ou a densidade das redes de informação cultural é um elemento essencial para uma compreensão bem sucedida de um evento. A elevada densidade das redes de informação implica contactos próximos entre familiares, contactos constantes com amigos, colegas e clientes. Nesse caso, sempre existem laços estreitos nas relações entre as pessoas. Pessoas dessas culturas não precisam de informações detalhadas sobre os acontecimentos atuais, pois estão constantemente atentas a tudo o que acontece ao seu redor.

Culturas de alto e baixo contexto Uma comparação dos dois tipos de culturas mostra que cada uma delas possui características específicas. Assim, as culturas de alto contexto se distinguem por: maneira de falar não expressa e oculta, pausas significativas e numerosas; o papel sério da comunicação não verbal e a capacidade de “falar com os olhos”; redundância excessiva de informações, uma vez que o conhecimento prévio inicial é suficiente para a comunicação; falta de expressão aberta de insatisfação sob quaisquer condições e resultados da comunicação. as culturas de baixo contexto são caracterizadas pelas seguintes características: maneira de falar direta e expressiva; uma pequena proporção de formas de comunicação não-verbais; uma avaliação clara e precisa de todos os temas e questões discutidas; avaliação do eufemismo como competência insuficiente ou má informação do interlocutor; expressão aberta de insatisfação

Contexto alto e baixo Os países com um contexto cultural elevado incluem França, Espanha, Itália, Médio Oriente, Japão e Rússia. O tipo oposto de culturas de baixo contexto inclui a Alemanha e a Suíça; cultura América do Norte combina contextos médios e baixos.

Tipos de culturas (de acordo com G. Hofstede) 1. Culturas com alta e baixa distância ao poder (por exemplo, turca e alemã). 2. Culturas coletivistas e individualistas (por exemplo, italiana e americana). 3. Masculino e feminino (por exemplo, alemão e dinamarquês). 4. Com altos e baixos níveis de evitação da incerteza (japoneses e americanos).

Teoria das dimensões culturais de G. Hofstede A teoria é baseada nos resultados de uma pesquisa escrita realizada em 40 países. Dimensões da cultura: 1. Distância do poder. 2. Coletivismo – individualismo. 3. Masculinidade - feminilidade. 4. Atitude perante a incerteza. 5. Longo prazo - orientação de curto prazo

Distância do poder A distância do poder mede o grau em que o indivíduo menos poderoso numa organização aceita a distribuição desigual de poder e considera isso o estado normal das coisas.

Evitação da Incerteza A evitação da incerteza mede até que ponto as pessoas se sentem ameaçadas por situações incertas e ambíguas e até que ponto tentam evitar tais situações. Em organizações com alto nível Os gestores que evitam a incerteza tendem a concentrar-se em questões e detalhes específicos, são orientados para as tarefas e não gostam de tomar decisões arriscadas e assumir responsabilidades. Em organizações com baixos níveis de prevenção da incerteza, os gestores concentram-se em questões estratégicas, estão dispostos a tomar decisões arriscadas e a assumir responsabilidades.

Feminilidade Masculinidade Cultura Masculinidade é o grau em que os valores dominantes em uma sociedade são assertividade, assertividade, ganhar dinheiro e adquirir coisas e não dá muita ênfase ao cuidado com as pessoas. Feminilidade é o grau em que os valores dominantes em uma sociedade são as relações entre as pessoas, o cuidado com os outros e a qualidade de vida geral. A medição tem importante para determinar métodos de motivação no local de trabalho, escolha uma forma de resolver o mais tarefas complexas, para resolver conflitos.

Orientação de longo prazo para curto prazo Os valores associados à orientação de longo prazo são definidos pela prudência e assertividade; Os valores associados à orientação de curto prazo são o respeito pelas tradições, o cumprimento das obrigações sociais e o desejo de não perder prestígio. Ao contrário dos quatro aspectos anteriores, não foi elaborada uma tabela de diferenças para este indicador devido ao conhecimento insuficiente desta área.

individualismo Explicando as diferenças entre coletivismo e individualismo, G. Hofstede explica que “numa cultura individualista, as pessoas preferem agir como indivíduos em vez de como membros de qualquer grupo. Um alto grau de individualismo pressupõe que uma pessoa, estando em condições de vínculos sociais livres na sociedade, cuide de si mesma e assuma total responsabilidade por seus atos: os funcionários não querem que a organização interfira em suas vidas pessoais, evite sua tutela, confie apenas consigo mesmos, defenda seus interesses. A organização tem pouca influência no bem-estar dos seus colaboradores; o seu funcionamento é realizado com base na iniciativa individual de cada membro; a promoção é realizada dentro ou fora da organização com base na competência e no “valor de mercado” do colaborador; a gestão está atenta às ideias e métodos mais recentes, tenta colocá-los em prática, estimula a atividade dos subordinados; as conexões sociais dentro da organização são caracterizadas pela distância; as relações entre a administração e os funcionários baseiam-se na consideração do valor da contribuição pessoal de cada funcionário 1.”

coletivismo Uma sociedade coletivista, segundo G. Hofstede, “exige uma grande dependência emocional de uma pessoa da organização e da responsabilidade da organização para com seus funcionários. Nas sociedades coletivistas, as pessoas são ensinadas desde a infância a respeitar os grupos aos quais pertencem. Não há diferença entre os membros do grupo e aqueles que estão fora dele. Numa cultura coletivista, os funcionários esperam que a organização cuide dos seus assuntos pessoais e proteja os seus interesses; a interação na organização é baseada no senso de dever e lealdade; as promoções são realizadas de acordo com o tempo de serviço; os gestores aderem às visões tradicionais sobre as formas de manutenção da atividade dos subordinados; as conexões sociais dentro da organização são caracterizadas pela coesão; as relações entre a administração e os funcionários são geralmente baseadas em bases morais, baseadas em relações pessoais.”

tipologia de culturas por R. Lewis três tipos de culturas: monoativas, poliativas, reativas. Culturas monoativas são culturas nas quais é costume planejar suas vidas fazendo apenas uma coisa em um determinado momento. Os representantes deste tipo de cultura são muitas vezes introvertidos, pontuais, planeiam cuidadosamente os seus assuntos e aderem a este plano, são orientados para o trabalho (tarefas), confiam na lógica numa discussão, são lacónicos, têm gestos e expressões faciais contidos, etc. são pessoas sociáveis, ativas, acostumadas a fazer muitas coisas ao mesmo tempo, planejando o pedido não de acordo com um cronograma, mas de acordo com o grau de atratividade e significado do evento em um determinado momento. Os portadores desse tipo de cultura são extrovertidos, impacientes, falantes, pouco pontuais, possuem horários de trabalho imprevisíveis (os prazos mudam constantemente), são focados nas relações humanas, são emocionais, buscam conexões, proteção, mesclam o social e o profissional, e possuem gestos desenfreados. e expressões faciais. Finalmente, culturas reativas são culturas que transmitem valor mais alto respeito, polidez, preferindo ouvir o interlocutor com silêncio e respeito, reagindo com atenção às propostas da outra parte. Os representantes desse tipo de cultura são introvertidos, silenciosos, respeitosos, pontuais, voltados para o trabalho, evitam confrontos e possuem gestos e expressões faciais sutis.

Parâmetros de cultura Percepção da personalidade Variantes de orientações de valores Uma pessoa boa Uma pessoa tem uma pessoa boa e uma pessoa má tem uma percepção ruim do mundo Uma pessoa domina Harmonia Submissão à natureza Relacionamentos entre pessoas Construídas individualmente Construídas em grupo lateralmente Construídas hierarquicamente em um grupo Modo de atividade principal Fazer (o resultado é importante) Controlar (importante Existir (tudo acontece processo) espontaneamente) Tempo Futuro Presente Passado Espaço Privado Misto Público

Kluckhohn e F. L. Strotbeck Para medir as diferenças culturais, F. Kluckhohn e F. L. Strotbeck usaram seis parâmetros: qualidades pessoais das pessoas; a sua atitude perante a natureza e o mundo; sua atitude para com outras pessoas; orientação no espaço; orientação no tempo; principal tipo de atividade.

Qualidades pessoais pessoas Uma pessoa boa Uma pessoa tem o que há de bom e de ruim Uma pessoa má

Relacionamentos entre pessoas São construídos individualmente São construídos lateralmente em um grupo São construídos hierarquicamente em um grupo

Modo de atividade principal Fazer (o resultado é importante) Controlar (o processo é importante) Existir (tudo acontece espontaneamente)

Esquema de análise de orientação culturas diferentes, desenvolvida em Princeton, a atitude em relação à natureza: o homem é o senhor da natureza, vive em harmonia com a natureza ou está subordinado à natureza; atitude em relação ao tempo: o tempo é percebido como imóvel (rígido) ou “corrente” (fluido); orientação para o passado, presente ou futuro; atitude perante a ação, orientação para a ação ou estado (fazer/ser); A natureza do contexto comunicacional: culturas de alto e baixo contexto; Relação com o espaço: espaço privado ou público; Atitude perante o poder: igualdade ou hierarquia; Grau de individualismo: culturas individualistas ou coletivistas; Competitividade: culturas competitivas ou cooperativas; Estrutura: culturas de baixa estrutura (tolerantes a situações imprevisíveis e incertezas, estranhos e ideias; a discordância com a opinião geralmente aceita é aceitável); ou culturas altamente estruturadas (necessidade de previsibilidade, regras escritas e não escritas; o conflito é percebido como uma ameaça; pontos de vista alternativos são inaceitáveis) Formalidade: culturas formais ou informais

A aculturação é o processo e resultado da influência mútua de diferentes culturas, em que representantes de uma cultura adotam as normas de valores e tradições de outra cultura.

Formas básicas de aculturação A assimilação é uma variante de aculturação em que uma pessoa aceita plenamente os valores e normas de outra cultura, ao mesmo tempo que abandona as suas próprias normas e valores. A separação é a negação da cultura de outra pessoa, mantendo a identificação com a própria cultura. Neste caso, os representantes do grupo não dominante preferem um maior ou menor grau de isolamento da cultura dominante. A marginalização significa, por um lado, uma perda de identidade com a própria cultura e, por outro, uma falta de identificação com a cultura maioritária. Esta situação surge da incapacidade de manter a própria identidade (geralmente devido a algumas razões externas) e da falta de interesse em adquirir uma nova identidade (possivelmente devido à discriminação ou segregação desta cultura). A integração representa a identificação tanto com a antiga como com a nova cultura.

Desenvolvimento da cultura (segundo M. Bennett) Etapas etnocêntricas. O etnocentrismo é um conjunto de ideias sobre a própria comunidade étnica e cultura como centrais para outras. Estágios etnorelativistas. Etnorelativismo é o reconhecimento e aceitação das diferenças culturais.

Etapas etnocêntricas 1. Negação das diferenças culturais entre os povos: a) isolamento; b) separação – construção de barreiras físicas ou sociais. 2. Proteção (uma pessoa percebe as diferenças culturais como uma ameaça à sua existência). 3. Diminuir (minimizar) diferenças culturais.

Etapas etnorelativistas 1. Reconhecimento das diferenças culturais. 2. Adaptação (percepção de que a cultura é um processo). 3. Integração – adaptação a uma cultura estrangeira, que começa a parecer “própria”.

O choque cultural é o impacto estressante de uma nova cultura sobre uma pessoa. O termo foi introduzido por K. Oberg em 1960. Para descrever o mecanismo de choque cultural, ele propôs o termo curva em forma de U.

Choque cultural U Bom, ruim, muito ruim, melhor, bom Estágios: 1) surto emocional; 2) impacto ambiental negativo; 3) ponto crítico; 4) atitude otimista; 5) adaptação a uma cultura estrangeira.

Fatores que influenciam o choque cultural Características pessoais individuais de uma pessoa: idade, educação, mentalidade, caráter, circunstâncias da experiência de vida. Características do grupo: distância cultural, presença de tradições, presença de conflitos económicos e políticos entre países.

A competência intercultural de comunicação intercultural é a capacidade de uma pessoa, com base em conhecimentos e habilidades, de realizar a comunicação intercultural, criando um significado comum para os comunicantes do que está acontecendo e de alcançar um resultado positivo de comunicação para ambas as partes. Pressupõe que um indivíduo tenha tolerância e sensibilidade cultural.

Formas de desenvolver competência intercultural 1. Pelo método de ensino: didático e empírico. 2. De acordo com o conteúdo da formação: cultural geral e culturalmente específico; 3. Na área em que se esforçam para alcançar resultados: cognitivo, emocional, comportamental.

Cada comunidade linguocultural específica tem certas ideias sobre o mundo, cenários e padrões de comportamento, que se refletem em seu modelo linguocultural de mundo. O modelo linguocultural é “um quantum de conhecimento sociocultural com área temática e cenário de implementação próprios”. Conforme observado por M.B. Bergelson, os modelos linguístico-culturais ocupam uma posição intermediária entre o conhecimento mais individualizado que compõe um único experiência pessoal assunto e o mais geral possível, conhecimento universal que todas as pessoas possuem. O modelo linguocultural integra conceitos como conceito (Likhachev, 1993; Stepanov, 1997) e roteiro cultural (Wierzbicka, 1992), uma vez que inclui tanto ideias sobre objetos quanto cenários de situações. Os modelos linguoculturais são implementados no discurso; no processo de interação comunicativa eles são reabastecidos e esclarecidos nova informação e sofrer modificações [Ibid., 73-74].

Na comunicação monolíngue, os participantes possuem os conhecimentos prévios necessários e contam com um modelo linguocultural comum do mundo, que garante o sucesso da sua comunicação. No entanto, podem ocorrer falhas na comunicação intercultural se os participantes não levarem em conta possíveis diferenças entre as visões de mundo dos seus culturas diferentes e erroneamente acredito que é a mesma coisa.

A tradução como mediação intercultural requer mudança (mindshifting - o termo de R. Taft, 1981) de um modelo linguístico e cultural do mundo para outro, bem como habilidades de mediação para lidar com as inevitáveis diferenças de De maneiras diferentes percepção da realidade. A. Lefevre e S. Bassnett (1990) chamam isto de “virada cultural”, enfatizando a necessidade dessa mudança e mediação.

Neste contexto, o tradutor atua como intermediário cultural. Um mediador cultural é uma pessoa que facilita a comunicação, a compreensão e a ação bem-sucedidas entre pessoas ou grupos de pessoas que são linguística e culturalmente diferentes. Ele precisa levar em conta o quanto o significado da declaração está relacionado a um contexto social específico e, consequentemente, a um sistema de valores, e também quão claro é para o público destinatário que esse significado é formado no âmbito de um modelo diferente de percepção do mundo.

O papel de um mediador envolve interpretar as declarações, intenções, percepções e expectativas de cada grupo em relação ao outro, facilitando e mantendo a comunicação entre eles. Para servir como elemento de ligação, o mediador deve até certo ponto estar familiarizado com ambas as culturas e ser capaz de ver as coisas da perspectiva de cada uma. J. M. Bennett (1993, 1998) acredita que ser bicultural significa passar por certos estágios de desenvolvimento para alcançar a “sensibilidade intercultural”. R. Leppi-halme (1997) propõe o conceito de “capacidade metacultural”, ou seja, “a capacidade de compreender conhecimentos extralinguísticos relacionados com a cultura da língua de origem, o que também permite ter em conta as expectativas e os conhecimentos prévios dos potenciais destinatários da tradução.” Na nossa opinião, esta capacidade é de grande importância para um tradutor.

Para implementar eficazmente a mediação intercultural, um tradutor deve ser capaz de construir modelos linguísticos e culturais de destinatários de textos de origem e de destino. Uma maneira de tal modelagem poderia ser usar níveis lógicos cultura, permitindo-nos apresentar a cultura de uma forma mais sistemática.

Tentativas de identificar níveis de cultura foram feitas repetidamente. Estes incluem os níveis lógicos de cultura, baseados em aspectos da teoria lógica da PNL (Dilts, 1990; O'Connor, 2001), o “modelo iceberg” antropológico de E. Hall (1959, 1990), também conhecido como “ tríade da cultura”. Todos eles reflectem uma visão semelhante da cultura e dos seus níveis.
Os níveis lógicos da PNL incluem três níveis, cada um dos quais fornece uma resposta a uma questão específica: 1) ambiente e comportamento (Onde? Quando? e O quê?); 2) estratégias e habilidades (Como?); 3) crenças, valores, identidade e papéis (Porquê? Quem?).

Vamos dar uma olhada mais de perto no “modelo iceberg”. Usar a imagem de um iceberg permite mostrar claramente os diferentes níveis de cultura e enfatizar a natureza invisível de muitos deles. Alguns pesquisadores também traçam um paralelo com o Titanic, cuja tripulação não levou em conta o tamanho real da parte invisível do iceberg, que levou ao desastre. Isto ilustra claramente a importância dos aspectos invisíveis da cultura no processo de comunicação intercultural e a extensão das consequências negativas que a sua negligência pode levar. O modelo do iceberg tornou-se amplamente utilizado devido à sua clareza e clareza. Permite demonstrar claramente a influência que o nível invisível de cultura tem no comportamento visível.

O Modelo Iceberg divide todos os aspectos da cultura em visíveis (acima da água), semivisíveis e invisíveis. A parte visível do iceberg inclui aspectos da cultura que possuem manifestações físicas.

Via de regra, são esses elementos que encontramos primeiro ao entrar em um país e cultura estrangeiros. Esses elementos “visíveis” incluem música, roupas, arquitetura, comida, comportamento e linguagem. O comportamento pode incluir tudo, desde gestos e saudações até ficar em filas, fumar em Em locais públicos e violações de diversas regras, por exemplo, cruzar um sinal vermelho. Tudo isto é uma manifestação visível de cultura e mentalidade.

No entanto, todos estes elementos visíveis só podem ser corretamente compreendidos e interpretados conhecendo e compreendendo os fatores que os causaram. Esses fatores estão relacionados às partes semivisíveis e invisíveis do iceberg. Esses elementos invisíveis são a causa do que temos na parte “visível”. Como observa E. Hall, “a base de toda cultura é a chamada infracultura, comportamento que precede a cultura ou é posteriormente transformado em cultura”. Esta ideia é continuada por L.K. Latyshev, observando que “às vezes as culturas nacionais prescrevem aos seus representantes certas avaliações de certos fenómenos da vida material e espiritual”.

Tais elementos invisíveis incluem crenças religiosas, visões de mundo, regras para construir relacionamentos, fatores motivadores, atitudes em relação à mudança, seguir regras, assumir riscos, estilos de comunicação, pensamento e muito mais. Assim, os componentes que estão “debaixo d'água” em em maior medida ocultos, mas estão mais próximos das nossas ideias sobre o mundo e da nossa identidade cultural.

Tudo isto se aplica plenamente à linguagem, que pertence aos elementos visíveis da cultura, mas é um reflexo direto dos seus elementos invisíveis. Nesse sentido, costuma-se falar de imagens conceituais e linguísticas do mundo.

A imagem linguística do mundo é chamada de “o reflexo na linguagem da filosofia coletiva do povo, uma forma de pensar e expressar na linguagem a atitude em relação ao mundo”. A linguagem reflete a visão do mundo e sua organização inerente a uma determinada comunidade étnico-linguística. Reflete aquelas características da realidade que são importantes para os portadores da cultura; a psicologia do povo é expressa nas formas da linguagem; Como observou E. Sapir, “em certo sentido, o sistema de modelos culturais de uma determinada civilização está fixado na linguagem que expressa esta civilização”. Além disso, a linguagem é “o sistema que permite coletar, armazenar e transmitir de geração em geração as informações acumuladas pela sociedade”. No entanto, a imagem conceitual do mundo é muito mais ampla do que a linguística. É por isso que falamos de níveis de cultura “invisíveis”, escondidos “debaixo da água”.

A “tríade da cultura” de E. Hall inclui os níveis técnico, formal e informal da cultura. Estes níveis correspondem aos níveis visível, semivisível e invisível do “modelo iceberg”. Esses níveis também refletem várias maneiras, através da qual aprendemos cultura: técnica (através de instruções claras), formal (através da modelagem de comportamento baseada em tentativa e erro) e informal (através da aquisição inconsciente de princípios e visões de mundo).

O Modelo Iceberg e a Tríade Cultural podem ser muito úteis para o tradutor porque refletem de forma clara e consistente os aspectos culturais que ele precisa levar em consideração. Consideremos com mais detalhes a conexão entre cada nível de cultura e idioma.

O nível técnico reflete uma visão universal da cultura, comum a todas as pessoas e um conhecimento enciclopédico único do mundo, conhecido por todos. Neste nível, os signos linguísticos têm uma função referencial clara, e os possíveis valores ocultos a eles associados são universais para todos. De acordo com vários pesquisadores, “uma vez que duas culturas tenham atingido um nível comparável de desenvolvimento, não há razão para que o significado de uma palavra e a compreensão dela por parte do destinatário não possam ser universais” (D. Seleskovic) [cit. de acordo com 13, 6].

A este respeito, P. Newmark fala de “ valor cultural" tradução. Os estatutos da Federação Internacional de Tradutores estabelecem que os tradutores devem “promover a difusão da cultura em todo o mundo”. Em grande medida, o mérito dos tradutores é a compilação de dicionários, o desenvolvimento de literaturas e línguas nacionais e a divulgação de valores religiosos e culturais.

O nível formal de cultura geralmente se refere ao que é normal, aceitável ou apropriado. Este nível está abaixo da ponta visível do iceberg, uma vez que a adequação e a normalidade raramente são articuladas propositalmente. Esses conceitos têm limites mais confusos. A definição de cultura de Hans Vermeer pode ser atribuída a este nível: “cultura consiste em tudo o que precisa ser conhecido, possuído e experimentado para avaliar onde os membros de uma sociedade se comportam adequadamente ou não de acordo com seus diversos papéis”. Neste nível, a cultura é um sistema prática geral, que determina o uso da linguagem (nível técnico).

O terceiro nível de cultura é denominado informal ou inconsciente (“fora de consciência”). A este nível não existem directrizes formais para a acção. Aqui estamos lidando com inegáveis valores fundamentais e crenças, ideias sobre você e o mundo ao seu redor. Influenciado pela família, escola e meios mídia de massa a pessoa desenvolve uma percepção estável da realidade, que, por um lado, orienta e, por outro lado, restringe seu comportamento no mundo real.

Na antropologia psicológica, cultura é definida como um padrão geral, mapa ou visão de mundo externo(Korzybski, 1933, 1958); programação mental (Hofstede, 1980, 2001); a forma das coisas circundantes que existe na mente humana (Goodenough, 1957, 1964, p. 36), que influencia a forma como são realizadas diversas ações do indivíduo e de toda a comunidade. Estes são valores éticos básicos e fundamentais (Chesterman, 1997) que influenciam o nível formal da cultura. A hierarquia de valores preferidos reflete-se na percepção de uma comunidade sobre necessidades ou problemas humanos universais (Kluckhohn e Strodt-beck, 1961).

Neste nível de cultura, nenhuma palavra pode ser percebida apenas como nomeando um objeto. Quase qualquer palavra pode ter “bagagem cultural”, que depende do público receptor. S. Bassnett (1980, 2002), por exemplo, observa como alimentos comuns como manteiga, whisky e martinis podem mudar de estatuto e ter conotações diferentes no contexto de diferentes culturas, devido às diferenças na vida quotidiana das pessoas. R. Diaz-Guerrero e Lorand B. Szalay (1991) observam que a mesma palavra pode ser associada a valores e crenças opostas. Assim, no decurso da experiência que conduziram, descobriram que os americanos associam a palavra “EUA” ao patriotismo e ao governo, e os mexicanos a associam à exploração e à riqueza.

Como um tradutor pode usar a teoria dos níveis lógicos de cultura em seu trabalho? Cada nível pode ser associado a estratégias e ações específicas do tradutor.

No nível comportamental (nível técnico), o tradutor precisa entender exatamente o que o texto está dizendo. Neste nível, a tarefa do tradutor é transmitir palavras e conceitos do texto de origem com perdas mínimas (começando pela literatura e ideias filosóficas antes instruções técnicas), de modo que o que temos no texto fonte é equivalente ao que obtemos no texto traduzido.

Sobre este nível A principal atenção do tradutor deve estar voltada para o próprio texto. Um dos problemas que ele pode encontrar é a transmissão de palavras ou culturas culturalmente determinadas. Podem ser definidos como “fenômenos formalizados, social e legalmente estabelecidos, que existem em uma determinada forma ou função em apenas uma das duas culturas comparadas”. Estas “categorias culturais” (Newmark, 1988) cobrem uma ampla gama de áreas da vida, desde geografia e tradições até instituições sociais e tecnologias. Como pode ser visto na definição, neste caso estamos lidando com vocabulário não equivalente.

Começando por J.-P. Vinet e J. Darbelne, os cientistas propuseram várias formas de transmissão de culturemes/vocabulário não equivalente. P. Kwiecinski (2001) os resumiu em quatro grupos:

Procedimentos de exotização que introduzem uma palavra estrangeira na língua-alvo;
. procedimentos de explicação detalhados (por exemplo, uso de explicações entre parênteses);
. exotismo reconhecido (tradução nomes geográficos, que possuem tradução consagrada em outros idiomas);
. procedimentos de assimilação - substituição de palavras do idioma de origem por palavras funcionalmente semelhantes no idioma de destino ou recusa total de usá-las, especialmente se não forem importantes.

Os métodos propostos por P. Kwiecinski são em muitos aspectos semelhantes aos métodos de transmissão de vocabulário não equivalente hoje aceitos na prática tradutória: transcrição, transliteração, rastreamento, tradução aproximada, tradução descritiva e tradução zero.

Passando do nível técnico para o formal, o tradutor deve levar em conta questões de adequação: como o texto foi escrito e como o texto funciona ou poderia funcionar na cultura receptora. O que é considerado uma boa tradução também é determinado pelas normas de tradução existentes numa determinada cultura. Isto pode estar relacionado com os tipos de textos que podem ser traduzidos, as estratégias de tradução que devem ser utilizadas, os critérios pelos quais o trabalho do tradutor deve ser avaliado (Chesterman, 1993; Toury, 1995). O papel do tradutor neste nível é garantir que o texto traduzido atenda às expectativas dos destinatários da tradução.

No nível dos “valores e crenças” (nível informal), o tradutor lida com elementos inconscientes da cultura: quais valores e crenças estão implícitos no texto fonte, como podem ser percebidos pelo destinatário da tradução, e quais eram as intenções do autor original. Em outras palavras, é preciso entender com que finalidade o texto original foi escrito. É preciso lembrar que estamos lidando com diferentes atores, como o autor original, o leitor pretendido (na língua original), que possuem determinados valores e crenças que determinam as estratégias de construção de um texto escrito em determinado ambiente social.

Assim, no processo de tradução o próprio texto é uma, mas está longe de ser a única fonte de significado. Outros fatores “ocultos” e “inconscientes”, que podem ser chamados de culturais, se forem inerentes aos representantes de uma comunidade linguística e cultural, determinam como o texto será compreendido e percebido. Durante o processo de tradução, um novo texto, que será percebido sob a perspectiva de um modelo linguocultural diferente e através de outros filtros de percepção. Daí a necessidade de mediação intercultural. Para realizar eficazmente tal mediação, o tradutor deve ser capaz de projetar diferentes modelos de percepção do mundo e alternar entre posições diferentes percepção (destinatário do original - destinatário da tradução).

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Nas humanidades modernas, o conceito de “cultura” é um dos fundamentais. É natural que seja central na comunicação intercultural. Entre o grande número de categorias e termos científicos, é difícil encontrar outro conceito que tenha tanta variedade de matizes semânticos e seja utilizado em contextos tão diferentes. Para nós, frases como “cultura do comportamento”, “cultura da comunicação”, “cultura dos sentimentos”, etc. soam bastante familiares. No uso comum, o termo “cultura” serve como um conceito avaliativo e expressa um certo conjunto de. traços de personalidade humana, que seriam mais precisamente chamados não de cultura, mas de cultura.

Atualmente, existem mais de 500 definições diferentes de cultura. Kroeber e Kluckhohn dividiram todas essas definições em 6 classes (tipos). 1. Definições descritivas que interpretam a cultura como a soma de todos os tipos de atividades humanas, costumes e crenças. 2. Definições históricas que relacionam a cultura com as tradições e o património social de uma sociedade. 3. Definições normativas que consideram a cultura como um conjunto de normas e regras que organizam o comportamento humano 4. Definições psicológicas, segundo as quais a cultura é um conjunto de formas de comportamento adquirido que surgem como resultado da adaptação e adaptação cultural de uma pessoa ao condições de vida circundantes. 5. Definições estruturais que representam a cultura na forma de vários tipos de modelos ou de um único sistema de fenômenos inter-relacionados. 6. Definições genéticas baseadas na compreensão da cultura como resultado da adaptação dos grupos humanos ao seu ambiente. A cultura inclui tudo o que é criado pela mente e pelas mãos humanas. Portanto, a cultura é estudada por uma série de ciências: semiótica, sociologia, história, antropologia, axiologia, linguística, etnologia, etc. Cada uma das ciências destaca um de seus lados ou uma de suas partes como objeto de seu estudo, aborda seu estudo com métodos e formas próprias, ao mesmo tempo em que formula sua compreensão e definição de cultura. A cultura, como esfera especial da vida humana, não pode ser vista, ouvida, sentida ou saboreada. Na realidade, podemos observar suas diversas manifestações na forma de diferenças no comportamento humano e em certos tipos de atividades, rituais e tradições. Vemos apenas manifestações individuais de cultura, mas nunca a vemos como um todo. Ao observar as diferenças de comportamento, começamos a compreender que as diferenças culturais estão subjacentes a elas, e é aqui que começa o estudo da cultura. Neste sentido, a cultura é apenas um conceito abstrato que nos ajuda a compreender por que fazemos o que fazemos e a explicar as diferenças de comportamento entre as diferentes culturas. A coexistência de longo prazo de grupos de pessoas no mesmo território, suas atividades econômicas coletivas, a defesa contra ataques formam sua visão de mundo comum, um modo de vida comum, forma de comunicação, estilo de roupa, especificidades de cozinhar, etc. Como resultado, forma-se um sistema cultural independente, que costuma ser chamado de cultura étnica de um determinado povo. Mas não é uma soma mecânica de todos os atos da vida humana. Seu núcleo é um conjunto de “regras do jogo” adotadas no processo de sua existência coletiva. Ao contrário das propriedades biológicas humanas, elas não são herdadas geneticamente, mas são adquiridas apenas através da aprendizagem. Por esta razão, a existência de uma cultura universal única que una todas as pessoas da Terra torna-se impossível.

O comportamento das pessoas no processo de comunicação é determinado por uma série de fatores de vários graus de importância e influência. Em primeiro lugar, isto se deve à peculiaridade do mecanismo de inculturação, segundo o qual o domínio de uma pessoa sobre a sua cultura nativa é realizado simultaneamente a nível consciente e inconsciente. No primeiro caso, isso acontece por meio da socialização por meio da educação e da criação e, no segundo, o processo de domínio de sua cultura por uma pessoa ocorre de forma espontânea, sob a influência de diversas situações e circunstâncias cotidianas. Além disso, esta parte da cultura de uma pessoa, como mostram estudos especiais, não é menos significativa e importante na sua vida e comportamento do que a parte consciente. Nesse sentido, a cultura pode ser comparada a um iceberg à deriva, no qual apenas uma pequena parte está na superfície da água, e a parte principal do iceberg está escondida debaixo d'água. Esta parte invisível da nossa cultura está localizada principalmente no subconsciente e só aparece quando surgem situações extraordinárias e inusitadas durante os contatos com outras culturas ou seus representantes. A percepção subconsciente da cultura é de grande importância para a comunicação, porque se o comportamento dos comunicantes se baseia nela, torna-se especialmente difícil forçar os participantes da comunicação a criar outros quadros de percepção. Eles não são capazes de determinar conscientemente o processo de percepção de outra cultura. A imagem de um iceberg permite-nos compreender claramente que grande parte dos modelos do nosso comportamento, que são produtos da cultura, são aplicados por nós automaticamente, assim como percebemos automaticamente os fenómenos de outras culturas, sem pensar nos mecanismos dessa percepção . Por exemplo, na cultura americana, as mulheres sorriem com mais frequência do que os homens; esse tipo de comportamento foi aprendido inconscientemente e se tornou um hábito.

A cultura, em primeiro lugar, pode ser caracterizada como "sistema centauro" , ou seja, formação complexa “natural-artificial”. Por um lado, é um todo orgânico, que lembra um organismo vivo (a cultura se reproduz de forma sustentável, assimila e processa materiais naturais, responde às influências culturais estrangeiras e às mudanças no ambiente natural), por outro lado, é representa as atividades das pessoas, comunidades, seu desejo de apoiar tradições, melhorar a vida, trazer ordem, resistir a tendências destrutivas, etc. “A segunda característica da cultura é determinada pela oposição de seus dois subsistemas principais: "normativo-semiótico" (pode ser condicionalmente chamado de “cosmos semiótico da cultura”) e "material-denotativo" (“espaço natural de cultura”). Qualquer cultura atua como cultura apenas na medida em que é reproduzida de maneira sustentável. Uma condição necessária para a reprodução da cultura é um sistema de normas, regras, línguas, ideias, valores, ou seja, tudo o que existe na cultura. Este sistema pode ser chamado de cosmos semiótico da cultura. O cosmos natural é tudo o que, por um lado, tem existência independente (natural-cósmico, biológico, espiritual) e, por outro lado, é compreendido, designado, apresentado e normalizado no cosmos semiótico. A oposição entre o cosmos natural e semiótico da cultura pode ser ilustrada pelo exemplo do nascimento e da morte de uma pessoa. Os processos biológicos de nascimento e morte são interpretados de forma diferente em diferentes culturas. Assim, na cultura arcaica são considerados metamorfoses da alma (a transição da alma deste mundo e vice-versa). Na vida cristã medieval, o nascimento de um filho é apenas uma condição necessária para o nascimento real de uma pessoa no ato do batismo; Conseqüentemente, a morte é apenas uma etapa no caminho que conduz a Deus. A terceira característica da cultura pode ser chamada organísmico . Numa cultura, diversas estruturas e processos não coexistem simplesmente; eles estão fechados um para o outro, são condições um para o outro e, ao mesmo tempo, apoiam-se ou destroem-se mutuamente. A cultura é, se pudermos aplicar aqui uma analogia física, um sistema de equilíbrio estável, onde idealmente todos os processos deveriam ser consistentes entre si, fortalecer-se e apoiar-se mutuamente. É a terceira característica que inclui problemas culturais de busca de mecanismos que garantam a sustentabilidade da cultura.

A quarta característica pertence à esfera sócio-psicológica. Cultura e_pessoa de alguma forma, um todo: a cultura vive nas pessoas, na sua criatividade, atividade, experiências; as pessoas, por sua vez, vivem na cultura. A cultura, por um lado, mergulha constantemente a pessoa em contradições e situações que deve resolver, por outro lado, fornece-lhe ferramentas e meios (materiais e simbólicos), formas e métodos (“a cultura começa com regras” com o ajuda com a qual uma pessoa resiste a essas contradições.

Choque cultural- desconforto emocional ou físico, desorientação do indivíduo causada pela entrada em um ambiente cultural diferente, pelo encontro com outra cultura, um lugar desconhecido.

O termo “choque cultural” foi introduzido na circulação científica em 1960 pelo pesquisador americano Kalervo Oberg. Kalervo Oberg). Na sua opinião, o choque cultural é “uma consequência da ansiedade que surge como resultado da perda de todos os sinais e símbolos familiares interação social“Além disso, ao entrar em uma nova cultura, a pessoa desenvolve sensações muito desagradáveis.

A essência do choque cultural é o conflito entre as antigas e as novas normas e orientações culturais, as antigas inerentes ao indivíduo como representante da sociedade que deixou, e as novas, isto é, representando a sociedade em que chegou. A rigor, o choque cultural é um conflito entre duas culturas ao nível da consciência individual.

Conceito de iceberg

Talvez uma das metáforas mais famosas para descrever o “choque cultural” seja o conceito de iceberg. Implica que a cultura consiste não apenas naquilo que vemos e ouvimos (linguagem, artes plásticas, literatura, arquitetura, música clássica, música pop, dança, culinária, trajes nacionais, etc.), mas também naquilo que está além da nossa percepção inicial ( percepção de beleza, ideais de criação dos filhos, atitude em relação aos mais velhos, conceito de pecado, justiça, abordagens para resolver problemas e problemas, trabalho em grupo, contato visual, linguagem corporal, expressões faciais, percepção de si mesmo, atitude em relação sexo oposto, a relação entre o passado e o futuro, gestão do tempo, distância de comunicação, entonação de voz, velocidade de fala, etc.) A essência do conceito é que a cultura pode ser representada como um iceberg, onde apenas um pequeno parte visível cultura, e sob a beira da água existe uma parte invisível significativa que não está no campo de visão, porém, tem impacto grande influência na nossa percepção da cultura como um todo. Ao encontrar uma parte subaquática desconhecida de um iceberg (cultura), o choque cultural ocorre com mais frequência.

O investigador americano R. Weaver compara o choque cultural ao encontro de dois icebergs: é “debaixo de água”, ao nível do “não óbvio”, que ocorre o principal choque de valores e mentalidades. Ele argumenta que quando dois icebergs culturais colidem, aquela parte da percepção cultural que antes era inconsciente atinge o nível consciente, e a pessoa começa a prestar mais atenção à sua própria cultura e à cultura estrangeira. Um indivíduo fica surpreso ao perceber a presença desse sistema oculto de normas e valores que controlam o comportamento apenas quando se encontra em uma situação de contato com outra cultura. O resultado disso é um desconforto psicológico e muitas vezes físico – choque cultural.

Razões possíveis

Existem muitos pontos de vista sobre as causas do choque cultural. Assim, o pesquisador K. Furnham, com base na análise de fontes literárias, identifica oito abordagens sobre a natureza e características desse fenômeno, comentando e mostrando em alguns casos até sua inconsistência:

Basicamente, uma pessoa sofre um choque cultural quando se encontra em outro país, diferente do país onde vive, embora possa encontrar sensações semelhantes em seu próprio país se houver uma mudança repentina no ambiente social.

Uma pessoa experimenta um conflito entre antigas e novas normas e orientações culturais - as antigas às quais está acostumada e as novas que caracterizam uma sociedade que é nova para ela. Este é um conflito entre duas culturas ao nível da própria consciência. O choque cultural ocorre quando os fatores psicológicos familiares que ajudaram uma pessoa a se adaptar à sociedade desaparecem e, em vez disso, aparecem outros desconhecidos e incompreensíveis, vindos de outro ambiente cultural.

Esta experiência de uma nova cultura é desagradável. Uma ilusão persistente é criada dentro da própria cultura própria visão mundo, estilo de vida, mentalidade, etc. como o único possível e, o mais importante, o único aceitável. A esmagadora maioria das pessoas não se reconhece como produto de uma cultura separada, mesmo nos raros casos em que entende que o comportamento dos representantes de outras culturas é na verdade determinado pela sua cultura. Somente indo além dos limites de sua cultura, isto é, encontrando uma visão de mundo, atitude, etc. diferente, você poderá compreender as especificidades de sua consciência pública, veja a diferença entre culturas.

As pessoas vivenciam o choque cultural de forma diferente e percebem a gravidade do seu impacto de forma diferente. Depende deles caracteristicas individuais, o grau de semelhança ou dissimilaridade das culturas. Isto pode ser atribuído a uma série de factores, incluindo clima, vestuário, alimentação, língua, religião, nível de educação, riqueza material, estrutura familiar, costumes, etc.

Fatores que influenciam a gravidade do choque cultural

A força da manifestação do choque cultural e a duração da adaptação intercultural dependem de uma série de fatores que podem ser divididos em dois grupos: internos (individuais) e externos (grupo).

Segundo os pesquisadores, a idade de uma pessoa é um elemento básico e crítico de adaptação a outra cultura. À medida que uma pessoa envelhece, torna-se mais difícil integrar-se num novo sistema cultural, vivencia o choque cultural de forma mais intensa e por mais tempo, e é mais lento para perceber os valores e padrões de comportamento da nova cultura.

Também importante no processo de adaptação é o nível de escolaridade de uma pessoa: quanto mais elevado for, mais bem-sucedida será a adaptação. Isso se deve ao fato de que a educação amplia o potencial interno da pessoa, complica sua percepção do meio ambiente e, portanto, a torna mais tolerante às mudanças e inovações.

Podemos falar de uma lista universal de características desejáveis de uma pessoa que se prepara para a vida em outra cultura. Tais características incluem competência profissional, elevada autoestima, sociabilidade, extroversão, abertura a diferentes opiniões e pontos de vista, interesse pelo ambiente e pelas pessoas, capacidade de cooperação, autocontrole interno, coragem e perseverança.

O grupo de fatores internos que determinam a dificuldade de adaptação e a duração do choque cultural inclui, entre outras coisas, experiência de vida uma pessoa, a sua motivação para se mudar, a sua experiência de estar noutra cultura; ter amigos entre os residentes locais.

O grupo de fatores externos inclui a distância cultural, que se refere ao grau de diferenças entre culturas “próprias” e “estrangeiras”. É preciso entender que a adaptação é influenciada não pela distância cultural em si, mas pela ideia que a pessoa tem dela, que depende de muitos fatores: a presença ou ausência de guerras, conflitos no presente e no passado, conhecimento de uma língua e cultura estrangeira, etc.

De referir ainda uma série de factores externos que determinam indirectamente o processo de adaptação: as condições do país anfitrião, a simpatia dos residentes locais para com os visitantes, a vontade de os ajudar, a vontade de comunicar com eles; estabilidade económica e política no país anfitrião; nível de criminalidade; a possibilidade e acessibilidade de comunicação com representantes de outra cultura.

Fases do choque cultural

De acordo com T.G. Stefanenko, existem os seguintes estágios de choque cultural: “lua de mel”, “choque cultural propriamente dito”, “reconciliação”, “adaptação”.

1. "Lua de mel". Esta fase é caracterizada pelo entusiasmo, alto astral, altas esperanças. Nesse período, a pessoa percebe as diferenças entre a “velha” e a “nova” cultura de forma positiva, com grande interesse.

2. Na verdade “choque cultural”. Na segunda fase, o ambiente incomum começa a ter um impacto negativo. Depois de algum tempo, a pessoa percebe os problemas que surgem na comunicação (mesmo que seu conhecimento do idioma seja bom), no trabalho, na escola, na loja, em casa. De repente, todas as diferenças tornam-se ainda mais perceptíveis para ele. A pessoa percebe que terá que conviver com essas diferenças não por alguns dias, mas por meses ou possivelmente anos. Começa a fase de crise do choque cultural.

3. “Reconciliação”. Esta fase é caracterizada pela depressão dando lugar lentamente ao otimismo, sentimento de confiança e satisfação. A pessoa se sente mais ajustada e integrada na vida da sociedade.

4. “Adaptação”. Nesta fase, a pessoa já não reage negativa ou positivamente porque está se adaptando à nova cultura. Ele está liderando novamente vida cotidiana, como antes em sua terra natal. A pessoa passa a compreender e valorizar as tradições e costumes locais, até adota alguns padrões de comportamento e se sente mais relaxada e livre no processo de interação com os moradores locais.

Maneiras de superar

Segundo o antropólogo americano F. Bok, existem quatro maneiras de resolver o conflito que surge durante o choque cultural.

O primeiro método pode ser chamado de guetização (da palavra gueto). É realizada em situações em que uma pessoa se encontra em outra sociedade, mas tenta ou é forçada (por desconhecimento da língua, religião ou por algum outro motivo) a evitar qualquer contato com uma cultura estrangeira. Neste caso, ele tenta criar o seu próprio ambiente cultural - rodeado de compatriotas, isolando este ambiente da influência de um ambiente cultural estrangeiro.

A segunda maneira de resolver o conflito cultural é a assimilação. No caso da assimilação, o indivíduo, ao contrário, abandona completamente a sua própria cultura e se esforça para assimilar plenamente as normas culturais de outra cultura necessárias à vida. Claro, isso nem sempre é possível. A razão do fracasso pode ser a capacidade insuficiente do indivíduo para se adaptar a uma nova cultura, ou a resistência do ambiente cultural do qual pretende tornar-se membro.

A terceira forma de resolver conflitos culturais é intermediária, consistindo em intercâmbio e interação cultural. Para que a troca beneficie e enriqueça ambas as partes, é necessária abertura de ambas as partes, o que, infelizmente, é extremamente raro na vida, especialmente se as partes são inicialmente desiguais. Na verdade, os resultados dessa interação nem sempre são óbvios logo no início. Eles se tornam visíveis e significativos somente após um período significativo de tempo.

O quarto método é a assimilação parcial, quando um indivíduo sacrifica parcialmente sua cultura em favor de um ambiente cultural estrangeiro, ou seja, em uma das esferas da vida: por exemplo, no trabalho ele é guiado pelas normas e exigências de outra cultura, e na família, na vida religiosa, pelas normas da sua própria Cultura tradicional.

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Src="https://present5.com/presentacii-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint_10.jpg" alt=">Perguntas para discussão... Como podemos estudar aspectos de outra cultura que estão "bem lá no fundo""> Вопросы для обсуждения… Как мы можем изучать аспекты другой культуры, которые находятся «глубоко под водой»? Как избежать стереотипов при определении поведенческих моделей и ценностей культуры? Будете ли Вы чувствовать себя комфортно, выступая в качестве представителя своей культуры? Кто должен присутствовать, если мы ведем межкультурный диалог? Можно ли по-настоящему понять другую культуру вне своей собственной? Почему (нет)? Приведите примеры каждого уровня «айсберга» из вашей культуры.!}