Conhecemos as palavras de Goethe, ditas por ele no início do século passado: "Agora estamos entrando na era da literatura mundial". Goethe tinha em mente o processo de aproximação e mesmo de síntese parcial das tradições literárias ocidentais e orientais, cujas origens ele próprio estava e que, em constante expansão e aprofundamento, continua até hoje. Mas suas palavras estavam principalmente relacionadas com o fato significativo na história da literatura de que, na virada dos séculos 18 e 19, muitas obras notáveis ​​de clássicos orientais tornaram-se disponíveis para o leitor europeu em tradução pela primeira vez. Entre eles estavam os antigos poemas épicos indianos "Mahabharata" e "Ramayana", que em nosso país, à medida que cresce o número de transcrições e traduções deles para o russo, principalmente nas últimas duas décadas, estão ganhando cada vez mais fama e reconhecimento. Para que uma obra literária desperte o interesse do leitor, ela deve ter duas qualidades aparentemente opostas, mas na verdade complementares: conter algo familiar de uma forma ou de outra e ao mesmo tempo revelar algo até então desconhecido. Se não encontrarmos nada de novo, de incomum nele, se ele apenas "repete o que foi passado", então inevitavelmente nos parecerá trivial e, portanto, chato. Se, por outro lado, não corresponde de forma alguma à nossa literatura anterior, e simplesmente experiência humana, psicologicamente e esteticamente permanece estranho para nós, não importa quais os méritos objetivos que possa ter. Em vista disso, não é por acaso que agora o Mahabharata e o Ramayana estão legitimamente incluídos no círculo de nossa leitura, tornando-se para nós como estranhos familiares. Ambos os poemas foram criados há cerca de dois milênios, em sânscrito, língua há muito morta, no seio de uma cultura que partiu para um passado distante e, ao que parece, a lacuna entre nós e o leitor a quem eles foram pretendidos é muito grande. Foi assim por muito tempo, manifestando-se ou em uma interpretação condescendente da Índia como um país primitivo e semi-bárbaro, ou em uma admiração igualmente difundida, mas igualmente distante por sua sabedoria mística, supostamente incompreensível para nós. No entanto, hoje a situação está mudando drasticamente, a Índia deixa de ser um país misterioso de "milagres e segredos". Conhecemos muito melhor a Índia moderna e, através dela, a Índia antiga. Testemunhamos as maiores descobertas históricas e arqueológicas da Ásia, enriquecemos nossos horizontes com monumentos da filosofia indiana e clássicos literários, e tudo isso reduziu significativamente a distância entre nós e a antiga civilização da Índia, tornando-a mais clara e acessível para nós.

Em maior ou menor grau, as mesmas mudanças estão ocorrendo em nossa percepção de outros países do Oriente. Pode-se dizer que se no Renascimento os europeus se sentiam herdeiros e destinatários da antiguidade greco-romana, agora a parte integrante de nossa cultura está se tornando herança espiritual não só o continente ocidental, mas também o oriental. Assim, a literatura mundial a partir de um conceito, até certo ponto, especulativo e convencional, torna-se um fenômeno natural e real, e entre os mais monumentos pendentes literatura mundial legitimamente tomar o lugar do Mahabharata e do Ramayana.

Acabamos de nos referir ao Mahabharata e ao Ramayana como estranhos familiares, porque mesmo na primeira leitura eles estão diante de nós contra o pano de fundo de nosso conhecimento cada vez maior da história e cultura indianas antigas. Mas há outra razão para tal nome. Ambos os poemas pertencem ao gênero do épico heróico, que nos é bem conhecido pelas literaturas de muitos povos (principalmente de seus modelos gregos clássicos - a Ilíada e a Odisseia de Homero), e compartilham as características fundamentais desse gênero com outros épicos.

Como a maioria das obras do épico heróico, o Mahabharata e o Ramayana são baseados em tradições históricas e retêm em seu conteúdo a memória dos eventos que realmente aconteceram. O conceito de "historicidade" é aplicável principalmente ao "Mahabharata", que muitas vezes se refere a si mesmo como "itihasa" (literalmente: "realmente aconteceu") ou "Purana" ("narração da antiguidade") e fala sobre guerra interna em a tribo Bharata. , que, segundo os historiadores, ocorreu na virada do II-I milênio aC. e. Menos clara é a base histórica do Ramayana. Mas também aqui os especialistas acreditam que a viagem de Rama à ilha de Lanka (aparentemente moderno Ceilão) em busca de uma esposa sequestrada pelo senhor dos demônios, os Rakshasas, em uma forma fantasticamente refratada reflete a luta dos conquistadores da Índia - a tribos indo-européias dos arianos com os nativos do sul indiano, e que os eventos que compuseram o pano de fundo histórico do poema devem ser atribuídos aproximadamente aos séculos XIV-XII aC. e.

Por analogia com outros épicos nacionais, a época que deu vida às lendas do Mahabharata e do Ramayana recebeu um nome especial na literatura científica - a "era heróica". No entanto, entre a idade heróica e a poesia épica que a glorifica, geralmente há muito tempo. Assim foi na Grécia, onde os eventos guerra de Tróia aparentemente pertencem a século XIII BC e., e os poemas homéricos dedicados a ela foram criados quatro ou cinco séculos depois; assim foi com a epopéia dos povos alemães, cuja época épica cai nos séculos IV-VI, e a época da fixação literária nos séculos XII-XIV; assim foi na Índia. De qualquer forma, a primeira menção do épico Bharata na literatura indiana é atestada não antes do século IV aC. e., e finalmente, na forma em que chegou até nós, o "Mahabharata" tomou forma nos séculos III-IV dC. e. Aproximadamente no mesmo período - cinco ou seis séculos de duração - também ocorre a formação do Ramayana. Se levarmos em conta esse caráter obviamente retrospectivo da poesia épica indiana, fica claro por que ela transmite do passado que busca capturar apenas um eco muito distorcido e, além disso, combina-o caprichosamente com as reminiscências históricas dos séculos subsequentes.

Assim, embora o épico sânscrito fale sobre as tribos mais antigas da época do assentamento dos arianos na Índia: Bharat, Kuru, Panchala e outros, ele ao mesmo tempo conhece os gregos, romanos, saks, tocarianos, chineses, que ou seja, tais povos que se tornaram conhecidos dos índios apenas na virada de nossa era. No conteúdo do Mahabharata e do Ramayana, as características do sistema primitivo e da democracia tribal são claramente sentidas, os feudos tribais e as guerras pelo gado são descritos e, por outro lado, eles estão familiarizados com poderosos impérios que procuraram dominar toda a Índia (por exemplo, o império de Magadha na segunda metade do 1º milênio aC), e o contexto social do épico é um sistema relativamente tardio de quatro varnas: Brahmins - sacerdotes, Kshatriyas - guerreiros, Vaishyas - comerciantes, artesãos e agricultores , e Shudras - trabalhadores contratados e escravos. A capital dos heróis do Mahabharata, Hastinapura, bem como a capital de Rama Ayodhya, são retratadas nos poemas como cidades densamente povoadas e bem organizadas, decoradas com numerosos palácios e edifícios majestosos, fortificados com fossos profundos e fortaleza paredes. Enquanto isso, como mostram as recentes escavações no local da antiga Hastinapura, no início do 1º milênio aC. e. era um aglomerado simples de cabanas com apenas algumas casas de tijolos. As seções didáticas do épico sânscrito como um todo refletem as normas legais e sociais da Idade Média indiana, mas, ao mesmo tempo, o Mahabharata e o Ramayana referem-se repetidamente a costumes enraizados na antiguidade e baseados em ideias primitivas sobre moralidade. Somente nas passagens traduzidas neste livro o leitor lerá sobre a competição conjugal durante o casamento de Draupadi e Sita, sobre Swayamvara (escolher o noivo pela noiva) Savitri, sobre levirato - casamento com as esposas do irmão falecido, sobre tomar a noiva afastada à força, sobre poliandria - o casamento de cinco Pandavas com Draupadi e etc.

Lord Shiva matando demônios. Baixo-relevo do templo Kailasanath. Índia, século VIII

Por fim, em contínuo desenvolvimento - das crenças arcaicas às visões do período clássico - a epopéia nos apresenta os ensinamentos ideológicos e religiosos da Índia. Em algumas seções do épico papel de liderança os antigos deuses védicos (depois do nome dos monumentos mais antigos da literatura indiana - os Vedas) tocam, dos quais Indra, Vayu, Ashvins e Surya se tornam os pais divinos dos heróis do Mahabharata Pandavas e seu meio-irmão Karna. Em outras seções, as divindades védicas são relegadas a segundo plano e a tríade suprema hindu de deuses: Brahma, Vishnu e Shiva recebe o valor predominante. O papel de Vishnu é especialmente notável nos poemas: no Mahabharata ele aparece em sua encarnação terrena de Krishna, e no Ramayana - Rama. Há razões para pensar que nas primeiras camadas do épico, Krishna e Rama ainda estavam privados do halo divino. Mas nos textos que chegaram até nós, ambos são as duas principais encarnações do deus salvador que apareceu na terra para o triunfo da justiça, e Vishnu não é mais apenas um deus, mas um “ser superior”. ”, “o deus supremo”, “princípio e fim do mundo”. Essa mudança está diretamente relacionada à disseminação do Vishnuísmo e dos cultos de Vishnu-Krishna e Vishnu-Rama na Índia no início de nossa era. E junto com novos ideais religiosos, novas doutrinas filosóficas também penetraram no épico (por exemplo, karmas - as predestinações da vida de cada criatura por suas ações em nascimentos passados, dharmas - os mais elevados lei moral, moksha - libertação dos laços do ser), que desempenhou um grande papel no ensino moral do épico.

Parece que a combinação de diferentes camadas históricas dentro de um único monumento deveria ter levado à sua desintegração interna; parece que as lendas e mitos da época heróica, de uma forma ou de outra, revelarão sua incompatibilidade com as formas artísticas de uma época muito posterior. No entanto, isso não aconteceu com o Mahabharata e o Ramayana porque, como a maioria dos outros épicos, são monumentos de origem da poesia oral. A epopeia não pertence a uma época, mas é propriedade de muitas gerações sucessivas. Durante séculos, o Mahabharata e o Ramayana foram formados na tradição oral, e a continuidade dessa tradição, a organicidade e a gradação das mudanças que nela se processavam garantiram a unidade artística e conceitual dos poemas em todas as etapas de sua formação, até momento em que foram escritas.

Ambos os épicos testemunham sua origem oral. O Ramayana relata que seus contos foram passados ​​de boca em boca, cantados com o acompanhamento de um alaúde, e que seus primeiros artistas foram os filhos de Rama - Kusha e Lava. O Mahabharata, por sua vez, cita os nomes de vários de seus narradores, e um deles, Ugrashravas, diz que adotou a arte de contar histórias, como é costume na tradição épica. povos diferentes, de seu pai Lomaharshana. Como monumentos da poesia oral, o Mahabharata e o Ramayana não tiveram um texto fixo por muito tempo. Somente na fase tardia da existência oral, nos primeiros séculos de nossa era, quando os poemas atingiram um tamanho colossal: "Mahabharata" - cerca de 100.000 dísticos, ou slokas, e "Ramayana" - cerca de 24.000 slokas, eles foram escritos. Mas mesmo depois disso eles chegaram até nós em dezenas de manuscritos e edições diferentes, já que, talvez, não uma, mas várias entradas foram feitas no início, e versões de diferentes contadores de histórias também foram registradas.

O antigo épico indiano também nomeia vários grupos de cantores profissionais que executaram poemas épicos e panegíricos. Dentre esses grupos, destacam-se os chamados Sutas e Kushilavs, cujas funções, aparentemente, incluíam a realização do Mahabharata e do Ramayana. Cada um dos cantores épicos atuou tanto como herdeiro da tradição estabelecida quanto como seu criador-improvisador. O cantor nunca seguiu seus antecessores literalmente, ele combinou e complementou elementos tradicionais de uma maneira e de maneiras sugeridas a ele por suas próprias habilidades e situação específica desempenho, mas no geral ele tinha que ser fiel à tradição, e sua história permanecer para os ouvintes a mesma história que eles conheciam. Portanto, embora na Índia, como em qualquer outro país, os criadores da poesia épica fossem muitos contadores de histórias diferentes que viveram em lugares e épocas diferentes, pode parecer a criação de um poeta. E não é coincidência que quando novas ideias sobre criatividade literária prevaleceram na Índia em um estágio tardio da formação do épico, o Mahabharata e o Ramayana foram atribuídos a dois autores específicos - Vyasa e Valmiki, respectivamente. É possível que ambos não fossem figuras míticas, mas não eram autores em sentido moderno desta palavra, mas apenas as figuras mais proeminentes e, portanto, mais memoráveis ​​em uma longa fila de contadores de histórias que passaram poemas de boca em boca, de geração em geração.

A origem oral deixou uma marca indelével no aparecimento do Mahabharata e do Ramayana. Para uma execução bem-sucedida e contínua de um épico (especialmente de tamanho como o antigo indiano), o narrador deve ser fluente em técnica. arte oral e, em particular, o estilo épico oral tradicional. A esse respeito, a linguagem do Mahabharata e do Ramayana é extremamente saturada de frases estáveis, epítetos e comparações constantes, todos os tipos de "lugares comuns", que em estudos especiais são geralmente chamados de fórmulas épicas. O cantor épico mantido em mente grande número tais fórmulas, foi capaz de construir novas segundo modelos conhecidos e amplamente utilizados, com base nas necessidades do medidor e de acordo com o contexto. Portanto, não é de surpreender que a maioria das fórmulas não apenas sejam encontradas constantemente em todos os poemas, mas também coincidam nos textos do Mahabharata e do Ramayana.

Por sua vez, as fórmulas do épico sânscrito são agrupadas em blocos temáticos originais, geralmente característicos da poesia épica. Cenas identicamente construídas e estilisticamente semelhantes como conselhos divinos e reais, recepções de convidados, a partida de heróis para a floresta e suas aventuras na floresta, duelos militares e feitos ascéticos, descrições das armas dos heróis, campanhas do exército, sonhos proféticos, presságios sinistros , imagens da natureza, etc. - são repetidos com notável regularidade, e a história épica se move de um tópico para outro, como se estivesse ao longo de marcos pré-estabelecidos. Este ou aquele tema pode ser desenvolvido em várias versões, completa ou brevemente, mas no conjunto mantém uma certa sequência de elementos da trama e um conjunto de fórmulas mais ou menos padrão.

Assim, os numerosos duelos militares do épico geralmente começam com a ostentação dos guerreiros e caluniando uns aos outros, então os oponentes usam alternadamente armas de poder cada vez maior, o herói é ferido ou sofre uma derrota temporária, mas no final entrega uma golpe decisivo, jogando o inimigo no chão ou fazendo-o fugir.

Diz-se que “uma batalha feroz começou entre os dois guerreiros, forçando os cabelos do corpo a se arrepiarem”, que essa batalha era “como a batalha de um deus e um demônio” ou “Indra e Vritra”, que cada guerreiro era “em batalha igual ao rei dos deuses” ou “Yama, o destruidor do tempo”. O herói ataca o inimigo - “como um elefante furioso em outro elefante” ou “um leão em uma pequena criatura”; ele "joga chuvas de flechas", arremessa "semelhantes a cobras venenosas", "corta seu arco em dois", "derruba seu cocheiro de sua carruagem". Mas “aquele, embora seu arco esteja cortado”, e “os cavalos e o cocheiro sejam mortos”, “descendo rapidamente da carruagem”, “correndo rapidamente para a frente”, “deixando escapar um rugido de leão” e “agarrando outro arco”, “atira flechas afiadas” , “de plumagem dourada, lapidada em pedra”. O herói, ferido por essas flechas, no entanto, mostra “maravilhosa coragem”, ele “fica imóvel como uma rocha”, e então, “dominado pela sede de matar” seu inimigo, atira-lhe uma lança, “atingindo como o raio de Indra ”, e, “rompendo sua concha”, o envia “para a morada do deus da morte”. Quando “caiu no chão”, entre os soldados “ouve-se um forte grito: “Ah! Oh!" - e o exército inimigo é tomado de confusão, "como vacas deixadas sem pastor".

Apesar das variações parciais, muitos duelos épicos são descritos aproximadamente de acordo com esse esquema; e embora tais descrições devam sua uniformidade às normas da arte oral com seu arsenal “forçado” de temas e fórmulas, essa uniformidade também cria um certo efeito estético: em grande parte desprovidos de características individuais, os duelos se fundem na percepção do leitor em uma imagem generalizada de uma grande batalha épica.

Uma característica específica da composição do antigo épico indiano - e principalmente o "Mahabharata" - também são todos os tipos de histórias inseridas, às vezes de alguma forma relacionadas ao seu conteúdo (cf. "O Conto de Satyavati e Shantanu", "Bhagavad Gita") , e às vezes não tendo nenhuma relação com ele (lendas sobre Kadru, sobre Vinata, sobre o rapto de amrita, sobre Astika e o grande sacrifício de cobras, etc.). As histórias de inserção podem ser mitos populares e contos heróicos, fábulas, parábolas e até hinos (por exemplo, o hino a Ashvins), instruções didáticas e diálogos filosóficos. Alguns deles são lacônicos, e alguns contêm muitas centenas de versos e parecem poemas dentro de um poema, e em si podem ser considerados obras-primas da literatura mundial (“O Conto de Nala” ou “O Conto de Savitri”). A abundância de histórias inseridas também decorre da própria essência da poesia épica, criada por muitos contadores de histórias, cada um dos quais tem o direito de introduzir no poema trechos de seu próprio repertório performático. E embora os cantores do Mahabharata usassem esse direito com particular amplitude (os episódios inseridos ocupam pelo menos dois terços do volume do texto nele), em princípio o mesmo método caracteriza a composição do Gilgamesh babilônico, a Ilíada homérica, a Anglo-saxão Beowulf ou o quirguiz "Manas".

A semelhança do "Mahabharata" e do "Ramayana" com outros épicos da literatura mundial não se limita, porém, apenas às peculiaridades de sua gênese, estilo e composição. Essa semelhança se estende a algumas das características definidoras de seu conteúdo.

Já falamos sobre a conexão da epopeia heróica com a época heróica, seus costumes e ideias. Daí a glorificação do passado, característica da poesia épica, que se manifesta no fato de a figura idealizada do herói lendário e a história da grande batalha entre os heróis e seus antagonistas estarem no centro da epopeia.

Na "Ilíada" esta é a batalha dos gregos perto de Tróia, na "Canção de Rolando" - a batalha do exército de Carlos com os sarracenos, na "Canção do meu Sid" - os espanhóis com os mouros, em a epopeia sérvia - a guerra dos sérvios e dos turcos, em "Manas" - uma campanha do quirguiz contra a China etc. a culminação do conteúdo do Ramayana e é descrito detalhadamente em seu maior sexto livro. E no Mahabharata, a história da batalha ocupa seis livros centrais do épico (de um total de dezoito), e, segundo o próprio poema, o ímpeto para sua execução foi a pergunta sobre a batalha, feita pelo sábio Vyasa pelo Rei Janamejaya:

Como surgiu a contenda entre maridos cujos atos são imperecíveis?

E como se deu a grande batalha, desastrosa para tantos seres?

A imagem da batalha no Mahabharata e no Ramayana desfaz-se numa cadeia de lutas em que os heróis procuram mostrar toda a sua coragem, destreza e desprezo pelo perigo. Mas mesmo nos dias de paz, a medida da grandeza do herói épico em primeiro lugar continua sendo sua proeza militar. As descrições da infância e juventude dos personagens do Mahabharata e do Ramayana estão repletas de referências a como eles dominavam perfeitamente a arte de lançar lanças e dardos, lutar com clavas e dirigir carros de guerra. Tanto os Pandavas quanto Rama passam muitos anos na floresta, no exílio, vestidos com roupas de eremita, mas mesmo lá eles constantemente se envolvem em duelos com monstros rakshasa e reis hostis, revelando um espírito guerreiro implacável. O noivo mais digno para uma filha - que, como Arjuna e Rama, vencerá rivais no tiro com arco (cf. "Odisseia"), o conselheiro mais digno do rei - que, como Bhishma, Drona ou Hanuman, é o melhor em armas .

A fonte da proeza do herói épico, sua característica mais típica é sua sede insaciável de glória. Para os heróis do épico sânscrito, não é a morte que é terrível, mas uma vida inglória; portanto, "a morte no campo de batalha... é cheia de glória, e a pessoa que morre assim goza de felicidade eterna". Karna, que é aconselhado por seu pai, o deus Surya, a ser prudente para evitar a morte, diz:

Para alguém como eu, a preocupação com a vida é inglória;

Morte com glória - isso é o que é belo neste mundo!

E suas palavras lembram a resposta de Aquiles homérico a Tétis: “Deitarei onde estou destinado, mas primeiro obterei glória brilhante”, ou o Babilônico Gilgamesh - Enkidu: “Se eu cair, deixarei um nome .”

No exemplo de Karna, vemos que a coragem militar, o desprezo pela morte caracterizam não apenas os personagens principais do antigo épico indiano, mas também seus oponentes. Mesmo Duryodhana, a fonte de infortúnio dos Pandavas e seu opressor, morre com dignidade e majestade. Mesmo o demônio Ravana é elogiado por ninguém menos que Rama, que o derrotou no duelo decisivo; ele chama Ravana de "um farol de coragem", "um herói que não conhece o medo", que foi derrotado não porque fosse inferior ao vencedor em nada, mas porque tal era a vontade do destino.

A tolerância para com os oponentes é uma característica não apenas do Mahabharata e do Ramayana. É no espírito do heroísmo épico, e só quando o épico é colorido com sentimentos de antagonismo religioso ou nacional (cf. "A Canção de Rolando", "Manas", épico servo-croata), dá lugar à hostilidade para com os adversários dos personagens principais. Deste ponto de vista, é significativo que no Mahabharata e no Ramayana, assim como na Ilíada, a história da batalha termine com o choro das mulheres sobre os corpos dos guerreiros mortos - e são precisamente os inimigos caídos: Kauravas , Ravana, Hector - que pertencem às passagens mais trágicas e emocionantes do épico.

Coragem incondicional, o desejo de glória imaculada cria um código de honra não escrito para o herói épico. E a preocupação constante com a proteção de sua própria honra é o principal incentivo para seu comportamento. Muitas vezes essas aspirações e cuidados colocam o herói diante de uma alternativa fatal, obrigando-o a escolher um destino que lhe promete desastre, mas digno de sua compreensão. Assim, Rama vai voluntariamente para o exílio, não querendo quebrar a palavra de seu pai morto; Ravana, apesar das profecias desfavoráveis, continua mantendo Sita presa; Yudhishthira - se ao menos ele não fosse censurado por covardia - concorda com um jogo de dados que obviamente é infeliz para ele; Duryodhana, ferido em seu orgulho, imprudentemente se vinga dos Pandavas, ignorando as advertências dos sábios conselheiros.

Entre os insultos à honra que o herói épico não pode suportar, o pior é o insulto à esposa. E não é por acaso que o ataque à esposa do herói ou seu rapto muitas vezes se torna a mola principal da trama épica (cf. o insulto de Draupadi pelos Kaurava, o rapto de Sita por Ravana, a apropriação do cativo Aquiles por Agamenon , as reivindicações dos pretendentes à mão de Penélope). Mesmo as guerras historicamente reais, refletidas na epopeia, tornam-se guerras por causa da honra, quase sempre causadas por motivos pessoais. O épico tende a retratar o indivíduo, não a massa, e a figura do bogatyr épico, cheio de um espírito guerreiro, que não tolera compromissos, reina supremo na camada heróica da poesia épica.

A proximidade de enredos épicos e situações individuais, a semelhança dos personagens dos personagens deram origem ao mesmo tempo à teoria da dependência de um épico em outro e, em particular, o antigo indiano em relação ao grego antigo. Já no século II d.C. e. O retórico grego Dio Crisóstomo, tendo se familiarizado com o conteúdo do épico sânscrito, afirmou que os índios conheciam Homero e "o traduziram para sua própria língua". No século 19, essa afirmação tornou-se propriedade da ciência: o famoso sânscrito alemão A. Weber e vários de seus seguidores encontraram muito em comum nas imagens de Agamenon e Sugriva, Pátroclo e Lakshmana, Ulisses e Hanuman, Hector e Indrajit, e sugeriu que os motivos para o rapto de Sita e a campanha contra Lanka derivavam do rapto de Helena e da campanha perto de Tróia perto de Homero. Atualmente, a teoria do empréstimo, por muitas razões históricas, literárias e cronológicas, aplicada ao antigo épico indiano é justamente reconhecida como insustentável, mas sua relação com outros monumentos épicos permanece inegável. Só que se explica não por empréstimo, e ainda mais não por coincidência, mas por paralelos tipológicos, as leis tácitas da criatividade épica oral, que se desenvolveram em condições históricas semelhantes e com a ajuda de motivos folclóricos e modelos composicionais semelhantes.

A comparação do Mahabharata e do Ramayana com o épico homérico e alguns outros épicos da literatura mundial, sem dúvida, facilita nosso conhecimento dos poemas sânscritos e pode até fornecer uma certa chave para sua interpretação. No entanto, não se pode limitar-se a tal interpretação. O antigo épico indiano é semelhante e decididamente diferente de outros épicos. A semelhança que indicamos diz respeito principalmente à camada heróica de seu conteúdo. Enquanto isso, como já sabemos, o Mahabharata e o Ramayana tomaram forma ao longo de muitos séculos, absorveram novas ideias e visões, e o ideal heróico, sob a influência dessas visões próprias da antiguidade indiana, se não completamente removidas, então, em todo caso, foi radicalmente repensado. Acontece que o conceito de "épico heróico", que temos usado até agora, de fato se aplica ao Mahabharata e ao Ramayana quando consideramos sua origem, sua formação, mas torna-se claramente limitado quando nós estamos falando sobre sua forma final. As concepções artísticas dos épicos sânscritos são marcadas por sinais de exigências estéticas e espirituais alheias à épico heróico, e com base em cuidadosamente preservados na tradição oral lenda antiga obras novas em espírito e propósito cresceram.

Uma característica distinta e fundamentalmente importante do Mahabharata é que entre seus inserir episódios um lugar significativo é ocupado por digressões didáticas e filosóficas, às vezes cobrindo (como, por exemplo, o ensinamento de Bhishma antes de sua morte) seus livros inteiros. Essas digressões, ao que parece, são completamente independentes da lenda da luta entre os Pandavas e os Kauravas, e são consideradas por muitos especialistas como interpolações artificiais. No entanto, vale ressaltar que essas digressões, juntamente com outros problemas, interpretam principalmente o problema da lei, da moral, do dever supremo e da obrigação religiosa de uma pessoa, ou seja, tudo o que na tradição filosófica hindu está unido pelo conceito de dharma . Por outro lado, a ideia de dharma também é central nas partes narrativas do épico. O protagonista do poema, Yudhishthira, é chamado de “filho do dharma” e o “rei do dharma”, o campo Kuru no qual a batalha ocorre é chamado de “campo do dharma”, a batalha em si é chamada de “batalha”. pelo dharma”, e trava-se a luta entre os heróis da epopeia, como se pode ver em sua leitura atenta, não só no plano material, militar, mas também no espiritual, moral: “onde há dharma, há vitória”, proclama repetidamente o Mahabharata. Em outras palavras, no Mahabharata - e esta é sua característica principal - o conflito heróico torna-se um conflito ético, moral. E o ensino ético do épico é esclarecido não apenas por interlúdios didáticos, mas junto com eles toda a narrativa do épico sobre os Pandavas e Kauravas.

Do ponto de vista do leitor moderno, há uma contradição trágica no comportamento do herói épico. O herói é sempre ativo, persistente, ativo, sua individualidade não se enquadra no quadro de prescrições e normas geralmente aceitas (daí o motivo da maldade, da violência ou da vontade própria do herói épico), mas, de fato, qualquer de seus esforços são inúteis e infrutíferos. Toda a sua vida e quase todos os atos específicos são predeterminados, suas possibilidades são limitadas por forças além de seu controle, ele não pode mudar o que está destinado a ele de cima.

A obstinação, a raiva, o orgulho indomável de Aquiles acabam sendo quebrados pelos golpes do destino no final da Ilíada e, como se resumindo o resultado moral de sua luta, ele fala da inevitabilidade do destino, da insensatez de resistência e murmuração: “O grito esmagador do coração não serve para nada”. O motivo elegíaco da onipotência do destino - "os filhos dos homens são como folhas nas florestas de carvalhos" - soa constantemente na Ilíada, mas, no entanto, os heróis do poema - e essa é sua grandeza épica - praticamente negligenciam os ditames do destino , vivam como seu senso de honra lhes diz, coragem, determinação.

O Mahabharata, como a Ilíada, como a maioria dos outros épicos, é permeado de máximas sobre a natureza ilusória do sucesso, a fragilidade da vida. Como na "Ilíada" a batalha perto de Tróia, a batalha no campo de Kuru e seu resultado é predeterminado no "Mahabharata". Arjuna deve matar Karna, Bhima - Duryodhana, tanto os vencedores quanto os vencidos sabem disso de antemão, mas lutam independentemente da predestinação, preferem "morte com glória" a uma vida inglória. No entanto, por tudo isso, na tentativa de mostrar o propósito de uma pessoa, de estabelecer os limites de suas capacidades e aspirações, o Mahabharata segue um caminho especial. Com base nas doutrinas religiosas e filosóficas que eram difundidas na Índia na época de sua criação, o Mahabharata apresenta seu próprio conceito ético, o conceito de escolha moral e dever noturno, que se tornou o dominante ético do épico.

De acordo com os ensinamentos do Mahabharata, uma pessoa, de fato, não é capaz de mudar o destino do destino, atrasar a morte ou vencer em vez de uma derrota predeterminada. Mas morte e nascimento, derrota e vitória são apenas o contorno externo da vida, enquanto seu verdadeiro valor está em outro lugar - em seu conteúdo moral. E justamente aqui uma pessoa tem liberdade de escolha. Ele pode viver apenas para si mesmo e seu sucesso, em nome de suas paixões e desejos, ou pode renunciar a objetivos egoístas e se submeter ao serviço de um dever suprapessoal. Em ambos os casos, sua vida permanece sujeita ao destino, mas para não ser um brinquedo nas mãos do destino, uma pessoa é capaz de dar à vida o mais alto significado e objetivo apenas quando sacrifica seus interesses pessoais, dissolve seu “eu” no harmonia espiritual do mundo. Portanto, embora reconhecendo a vontade do destino, o Mahabharata ao mesmo tempo reconhece a responsabilidade moral de seus heróis, nos ensina a combinar nossos próprios esforços com a obediência ao destino. Instruindo Bhima, Krishna diz:

É impossível, filho de Pandu, viver neste mundo sem ação.

Deve agir, sabendo que apenas uma combinação de destino e ação

traz sucesso.

Aquele que age com essa consciência,

Não desanima com o fracasso e não se alegra com o sucesso.

Todos os heróis do Mahabharata, de uma forma ou de outra, enfrentam um teste decisivo. Em algum momento, eles devem escolher entre o bem pessoal e o bem comum, entre seus próprios interesses e o desinteresse pelos frutos de suas ações, entre o direito dos fortes e a lei, o dever universal, o dharma eterno. A natureza dessa escolha, em última análise, determina o alinhamento dos heróis no épico, o resultado da batalha no campo Kuru.

Os Pandavas são contrastados no Mahabharata com os Kauravas não tanto como ofendidos pelos ofensores ou de alto espírito para os covardes, mas como campeões da justiça para seus oponentes. Ofendido e Karna - um poderoso defensor dos Kauravas: por causa de sua origem imaginária baixa, ele foi rejeitado com desprezo pelos irmãos Pandava. Em nobreza e coragem - e isso também é reconhecido pelo Mahabharata - Karna não se renderá a ninguém no mundo, incluindo o melhor guerreiro entre os Pandavas, Arjuna. E, no entanto, a simpatia dos criadores do épico não está do lado de Karna. Minha escolha moral- aliança e amizade com Duryodhana - ele fez por motivos e afetos pessoais, não querendo esquecer o insulto infligido a ele, tentando se vingar de seus ofensores, por sentimentos egoístas de orgulho e raiva. Enquanto isso, quando se trata da luta entre justiça e injustiça, diz o Mahabharata, a pessoa deve ser guiada não por simpatias e antipatias pessoais, mas por um senso extra-egoísta de dever moral, e Karna, negligenciando-o, torna-se o culpado de seu destino em seu sentido mais elevado e moral.

Da mesma forma, nenhuma referência à vontade do destino pode servir como desculpa para o rei de vontade fraca Dhritarashtra, que satisfaz seus filhos, os Kauravas, ou Duryodhana, o mais velho entre os Kauravas, que responde a um insulto com mais insulto, ao mal com ainda mais mal. E, ao contrário, verdadeiro herói do épico é Yudhishthira, que, não superando outros heróis em coragem e bravura, supera-os em sabedoria e virtude, que “nunca age, esperando os frutos de suas ações”, e quando ele é oferecido para violar o tratado desonestamente imposto a os Pandavas e atacam os infratores Kaurava, responde:

Se o maldito amaldiçoa, e o castigado pelo professor castiga,

Se o ofendido ofende a todos ao redor,

Se o espancado bate, e o atormentado responde com tormento...

Então, neste mundo onde reina a raiva, como pode haver um lugar de vida?

Vale ressaltar que o tema da raiva indomável causada pela ofensa pessoal é geralmente característico da poesia épica. Assim, na Ilíada, o portador desse tema é Aquiles, o protagonista do poema, E embora sua raiva “faça milhares de desastres para os aqueus”, o cantor épico canta sobre ele (“Raiva, deusa, cante Aquiles, Peleu ' filho...”), pois, ditada pelo destino, essa raiva é causada por um insulto imerecido. O Mahabharata, por outro lado, afirma:

Duryodhana - a grande árvore da raiva;

Seu tronco é Karna, seus galhos são Shakuni,

Dushasana - seus frutos e flores abundantes,

Suas raízes são o rei pouco inteligente Dhritarashtra.

Yudhishthira - a grande árvore do dharma;

Seu tronco é Arjuna, seus galhos são Bhima,

Os filhos de Madri são seus frutos e flores abundantes,

Suas raízes são Krishna, Brahma e brâmanes.

A encarnação da raiva no épico sânscrito, ao contrário da Ilíada, é, portanto, os antagonistas dos personagens principais. Sua raiva, quaisquer que sejam as razões, é irrevogavelmente condenada no épico, pois se opõe ao dharma, assim como a preocupação consigo mesmo e com o próprio benefício se opõe ao dever extrapessoal.

A doutrina ética do Mahabharata é exposta de forma clara e completa na mais famosa das digressões didáticas do poema, o Bhagavad Gita, um notável monumento artístico e religioso do hinduísmo.

Os problemas do significado da vida humana, a conexão e colisão de idéias pessoais e universais sobre moralidade são resolvidos aqui na conversa de Krishna com Arjuna, cuja carruagem Krishna dirige como cocheiro. Antes do início da batalha no campo Kuru, Arjuna vê seus “avós, pais, mentores, tios, irmãos, filhos e netos” entre os adversários e, horrorizado com o massacre fratricida, se recusa a lutar, larga o arco. E então Krishna, como o ser supremo, como o líder espiritual de Arjuna, contrapõe, ao que parece, à nobre recusa de seu animal de estimação da batalha, a doutrina do dever moral, o dharma eterno.

Krishna diz que uma vez que não é dado a uma pessoa ver o mundo em unidade, distinguir os verdadeiros objetivos do ser, ela só pode cumprir seu dever ordenado com o melhor de sua capacidade, não se importando com as consequências visíveis de suas ações. Arjuna é um guerreiro, um kshatriya, seu dever é lutar, e ele deve lutar, deixando de lado as dúvidas e hesitações causadas pelo fato de ver o mundo em fragmentos, proceder de critérios momentâneos, esquecer que os corpos são sofrimentos transitórios e sem sentido sobre mortes e nascimentos.

No entanto, Krishna não se limita a tal instrução pragmática. Ele explica a Arjuna como superar a percepção individual e fragmentária do mundo. Você pode livrar-se dele apenas alcançando o desapego, o desapego dos apegos da vida, das ansiedades do ser, dos sentimentos e objetos dos sentimentos. Mas tal desapego é alcançado não por inação (“uma pessoa não pode deixar de agir”), mas por ação desinteressada, indiferença aos “frutos da ação”, tanto ruins quanto bons. Destacando três caminhos de comportamento correto: o caminho da ação desinteressada, o caminho do conhecimento e o caminho do amor, adoração de uma divindade, Krishna no Bhagavad Gita aprecia especialmente o primeiro, porque sem ele os outros dois são inacessíveis. Ele interpreta e explica seu ensino em vários níveis: do mundano, cotidiano ao metafísico - e, em conclusão, novamente coloca seu aluno diante de uma escolha:

Eu vos dei a conhecer o conhecimento que é o segredo dos segredos;

Pense bem e faça o que quiser.

O herói deve conhecer o sentido mais elevado da vida, mas é livre para fazer "o que quiser". Os heróis do Mahabharata exercem sua vontade de diferentes maneiras, e o choque de suas vontades constitui o conflito ético do épico, à luz do qual todos os seus conflitos particulares são resolvidos. Centenas e milhares de destinos de heróis, livremente escolhidos por eles mesmos, estão entrelaçados no campo Kuru, e a grandiosa batalha mede esses destinos pelo critério do destino superpessoal, o critério da justiça suprema.

Na tradição indiana, o Mahabharata é reverenciado como um livro sagrado, como o "quinto Veda", em contraste com os quatro antigos, acessível ao povo e destinado a eles. O Mahabharata expõe seu ensinamento não na forma de prescrições e não apenas como instrução, mas no exemplo de eventos heróicos memoráveis ​​retirados do passado lendário da Índia. Obedientes às normas da criatividade oral, os criadores das versões posteriores do Mahabharata deixaram intacto o conto heróico do épico, mas deram-lhe novos acentos. Usando o tradicional história épica, eles o saturaram de questões éticas no espírito dos princípios religiosos e filosóficos contemporâneos. O ensinamento moral cimenta o Mahabharata, mas não perde nem sua expressividade artística nem sua coloração arcaica. E somente nessa unidade orgânica da camada didática e da narrativa épica real revelam o significado e a profundidade do conteúdo do primeiro épico indiano antigo.

Reino celestial de Vishnu. miniatura indiana. Escola Rajasthai, século XVIII

Mudanças significativas sofreram durante sua formação e o segundo épico indiano antigo - "Ramayana". No entanto, os caminhos de transformação do Mahabharata e do Ramayana foram diferentes. Claro, o Ramayana também absorveu novas ideias filosóficas e morais, e no Ramayana há muitas discussões sobre dever, lei, lei, etc., e o Ramayana atrai o herói perfeito- Ramu, a encarnação de Vishnu, personificando virtude e justiça, mas em geral, a instrução moral permanece nela na periferia da história. A principal coisa que a tradição indiana aprecia com razão no Ramayana é seu alto mérito literário. Em sua terra natal, ela é unanimemente reconhecida como "adikavya", ou seja, a primeira realmente trabalho literário, e seu lendário criador Valmiki - "adikavi", o primeiro poeta. Se o "Mahabharata" do épico heróico acabou se tornando um épico heroico-didático, então o "Ramayana" evoluiu do épico heróico para o épico literário, no qual tanto o enredo antigo quanto os métodos de descrição acabaram sendo consistentemente subordinados ao tarefa de influência estética.

O primeiro livro do Ramayana conta a lenda que inspirou a criação do poema. Certa vez Valmiki, vagando pela floresta, viu um par de pássaros krauncha (uma espécie de maçarico), "devotados um ao outro". De repente, a flecha do caçador perfurou o macho, e a fêmea soluçou lamentosamente sobre o corpo de seu marido. Então, tomado de compaixão, Valmiki amaldiçoou o caçador, e essa maldição, inesperadamente para si mesmo, assumiu a forma métrica de um sloka, após o qual o deus Brahma ordenou a Valmiki que descrevesse os feitos de Rama em uma nova dimensão. Comentaristas medievais indianos do Ramayana veem este episódio como uma chave simbólica para o conteúdo do Ramayana. E, de fato, não é difícil ver que a separação forçada dos amantes - tema central poemas, e a dor da separação é sua emoção dominante, ou, em termos da poética sânscrita, rasa.

O epílogo do Ramayana é indicativo deste ponto de vista. Um poema de inserção sobre Rama, que basicamente coincide com o conteúdo do Ramayana de Valmiki, é encontrado no Mahabharata. Aqui o poema termina com o fato de que, após a libertação de Sita do cativeiro, Rama retorna com ela para Ayodhya e os cônjuges reinam alegremente por muitos anos. Então, aparentemente, a versão mais antiga da lenda acabou. No entanto, no "Ramayana" que chegou até nós, as desventuras dos heróis continuam artificialmente. Ao saber que seus súditos suspeitam de infidelidade de Sita, Rama envia Sita para a floresta. Novamente, muitos anos se passam em separação. E mesmo quando os esposos se reencontram, quando o próprio sábio Valmiki convence Rama da inocência de Sita, ele continua hesitando, e a Mãe Terra absorve Sita, pela terceira vez e para sempre separando-a de seu marido. Essa repetição persistente do tema da separação de Rama e Sita não pode ser considerada acidental. Aparentemente, para os criadores das versões posteriores do Ramayana, um final feliz parecia contrário ao sentido artístico do poema e, por causa de sua unidade emocional e composicional, eles se esforçaram para permanecer fiéis a esse tema, arriscando até lançar um sombra sobre o protagonista impecável.

O tema da separação e tristeza da separação está ligado no Ramayana não apenas às imagens dos personagens principais. De uma forma ou de outra, quase todos os personagens do épico passam pela separação de alguém próximo (e, como sua expressão extrema, a morte). No primeiro livro, o rei Dasaratha se separou com medo de Rama e Lakshmana, que estavam partindo para lutar contra os Rakshasas. Na segunda, Dasaratha, sua esposa Kaushalya e todo o povo de Ayodhya lamentam a expulsão de Rama, e então, por sua vez, Rama, Kaushalya e o irmão de Rama, Bharata, choram a morte de Dasaratha. No quarto livro, a tragédia da solidão de Rama é duplicada pela história dos infortúnios dos reis macacos Sugriva e Valin. E mesmo o sexto livro da batalha está amplamente saturado de monólogos tristes de heróis, desanimados com a morte de seus parentes, incluindo as esposas de Ravana, que a morte separou de seu mestre. Em geral, todos os tipos de lamentações por heróis mortos ou desaparecidos são extremamente característicos do Ramayana. Esse tipo de lamentação é em si um dos elementos temáticos tradicionais da poesia épica. Mas no Ramayana seu número e tamanho excedem em muito a norma épica usual, e eles definem o tom emocional desejado para o poema.

Outro meio de reforçar o som lírico do Ramayana são as descrições longas e coloridas que continuamente interrompem a narrativa principal e são funcionalmente comparáveis ​​às histórias inseridas do Mahabharata. Tais descrições incluem as descrições das cidades de Ayodhya e Lanka, o harém de Ravana, sua carruagem Pushpaka, o fogo ateado em Lanka por Hanuman, etc., apresentadas neste livro. importante papel entre eles. A paisagem da Índia, suas montanhas, florestas e lagos, estações e horas do dia são apresentados no Ramayana em dezenas de pinturas e esboços pitorescos, quase todos podem ser considerados pequenos e independentes de história épica poema lírico (ver descrições do Monte Chitrakuta, Lago Pampa, bosque Ashoka em que Sita definha, primavera, outono, estação chuvosa, etc.). Ao mesmo tempo, qualquer uma dessas descrições é colorida pelos pensamentos, sentimentos, desejos dos heróis do épico (não é por acaso que geralmente são colocados em suas bocas) e, portanto, sempre acabam em consonância com o mesmo sentimento doloroso de separação, que em seus vários matizes compõe o foco emocional do poema.

O desejo de expressividade emocional, o lirismo fez com que os criadores do Ramayana se deparassem com a necessidade de recorrer a novos recursos visuais. O estilo do Ramayana, ao contrário do Mahabharata, ao contrário do estilo épico usual, está repleto de todos os tipos de tropos, figuras retóricas e complexas reviravoltas sintáticas. No Ramayana, muito mais frequentemente do que no Mahabharata, há construções paralelas, anáforas, epíforas, assonâncias, aliterações, rima e outros métodos de escrita sonora. Literalmente cada página do poema está repleta de comparações, incluindo aquelas expandidas em miniaturas independentes ou conectadas umas às outras em uma longa série ilustrativa. Sobre riqueza e diversidade meios visuais"Ramayana" o leitor terá uma impressão bastante completa das traduções colocadas no livro, mas eu gostaria de me deter em uma característica do estilo do poema com mais detalhes.

Anteriormente dissemos que a linguagem do épico sânscrito está saturada de fórmulas tradicionais e, em particular, comparações do tipo: “com um rosto como lua cheia”, “atingindo como o raio de Indra”, “semelhante a uma cobra venenosa”, “rápido como o vento”, “como um fogo sem fumaça”, etc. testemunhando sua origem oral. Mas, ao mesmo tempo, é impossível não notar que as fórmulas do Ramayana são muitas vezes submetidas a uma mudança aparentemente deliberada: são expandidas, cobertas de detalhes esclarecedores, transformando-se em caminhos complexos projetados para um efeito emocional.

Assim, por exemplo, tanto no Mahabharata quanto no Ramayana, a fórmula “imerso no oceano da tristeza” é frequentemente encontrada. Mas na queixa de Rakshasi Shurpanakhi sobre o insulto infligido a ela por Rama, esta fórmula é complementada por uma metáfora inesperada:

Por que você não me protege, imerso no oceano sem limites de tristeza,

Habitado por crocodilos de desespero, coroado por ondas de terror?

E em uma das lamentações de Dasaratha, a mesma fórmula se expande para quatro dísticos, torna-se uma comparação sintética estendida no estilo da poesia sânscrita medieval:

A saudade de Rama é um abismo sem fundo, a separação de Sita é uma onda de água,

Suspiros - ondas ondulantes, soluços - espuma lamacenta,

Esticando as mãos - salpicos de peixe, chorando - barulho do mar,

Cabelo emaranhado - algas, Kaikeyi - fogo subaquático,

Os rios das minhas lágrimas são fontes, as palavras de um corcunda são tubarões,

As virtudes que forçaram Rama a ir para o exílio - belas praias -

Este oceano de tristeza no qual fui mergulhado pela separação de Rama,

Infelizmente! - Não posso atravessá-lo vivo, ó Kaushalya!

O exemplo acima - e não faltam similares no Ramayana - mostra que os criadores do Ramayana muitas vezes já sentiram a fórmula épica como uma imagem apagada que deveria ser revivida com um novo dispositivo estilístico não convencional. Esse uso de fórmulas, bem como algumas outras características do estilo e da composição do Ramayana, que abordamos, testemunham que, em um estágio posterior de sua formação, o princípio individual do autor adquiriu um papel cada vez mais importante. As propriedades fundamentais da linguagem e do estilo épico, os momentos-chave da trama antiga permaneceram inalterados, mas nem tudo no poema pode ser explicado pela tradição épica sem nome. Aparentemente, a lenda do Ramayana - de uma maneira diferente e até em maior extensão do que o Mahabharata - foi submetida a um processamento proposital, e processamento por meio de poesia não oral, mas escrita. E é por isso que foi o Ramayana que descobriu nova era criatividade literária na Índia, uma era adornada com os nomes de poetas como Ashvaghosha, Kalidasa, Bhartrihari, Bhavabhuti.

A história da criação do antigo épico indiano, que determinou em grande parte as especificidades de sua aparência e conteúdo, como podemos ver, foi longa, complexa e incomum. Mas não menos incomum é seu destino depois que foi criado. Até agora, a influência profunda e multifacetada que o Mahabharata e o Ramayana tiveram na literatura e cultura da Índia e seus países asiáticos vizinhos não se esgotou.

O número de obras de poetas, prosadores e dramaturgos indianos antigos e medievais é interminável, nas quais todo o Mahabharata ou Ramayana é transcrito, ou algum episódio, mito, lenda emprestado deles. É ainda mais significativo que, em geral, dificilmente seja possível encontrar tal autor na literatura sânscrita cuja obra estaria livre da influência das ideias, imagens e estilo de ambos os épicos. Portanto, não seria exagero dizer que na Índia, como em nenhum outro país, legado épico serviu como base direta para todo o desenvolvimento da literatura clássica.

A situação mudou pouco quando o sânscrito, como a principal língua literária da Índia, deu lugar a línguas e dialetos vivos. Em cada uma dessas línguas, existem várias traduções e adaptações do Mahabharata e do Ramayana, que, via de regra, tiveram um papel decisivo no desenvolvimento das literaturas da Nova Índia. E agora, em todos os lugares da Índia, ambos os poemas são interpretados por narradores populares e, para os poetas modernos, mantêm a força de um modelo e exemplo perfeitos. Ao mesmo tempo, não menos que a literatura, o épico antigo influencia todas as esferas da cultura e da ideologia na Índia. Reverenciados como livros sagrados, o Mahabharata e o Ramayana contribuíram amplamente para a concepção do tradição cultural, desenvolvimento do cardeal religioso, filosófico, ideais morais e princípios. E qualquer movimento ideológico e social dentro da estrutura do hinduísmo sempre se esforça para encontrar suas origens neles e confiar em sua autoridade.

No entanto, a influência do Mahabharata e do Ramayana não se limita apenas à Índia. O que a Ilíada e a Odisseia de Homero foram para a Europa, o Mahabharata e o Ramayana tornaram-se para toda a Ásia Central e do Sudeste. Uma inscrição cambojana de 600 conta a leitura do Ramayana em um templo local. Na mesma época, transcrições do antigo épico indiano apareceram na Indonésia, Malásia, Nepal e Laos. Até o século VII, o Ramayana penetrou na China, no Tibete e depois na Mongólia, e o Mahabharata foi traduzido para o persa e o árabe no século XVI.

Em toda a Ásia, assim como na Índia, o conhecimento do épico sânscrito estimulou, junto com a literatura, o desenvolvimento da cultura e das artes, principalmente pintura, escultura e teatro. O conteúdo dos poemas, reproduzidos nos afrescos de muitos templos indianos, reflete-se nas gigantescas composições escultóricas de Angkor Wat (Camboja) e nos baixos-relevos javaneses de Prambanan. Performances nas tramas do Mahabharata e do Ramayana compõem o repertório do drama de dança do sul da Índia Kathakali, balé cambojano clássico, pantomima de máscara tailandesa, teatro de sombras indonésio Wayang.

A introdução ao Mahabharata diz:

Alguns poetas já contaram essa lenda, outros contam agora,

E ainda outros o dirão na terra.

Estas palavras ecoam o dístico do Ramayana:

Enquanto os rios correm e as montanhas se erguem sobre a terra,

A história dos feitos de Rama viverá entre as pessoas.

Embora afirmações orgulhosas desse tipo sejam comuns nos monumentos da literatura antiga, em relação ao épico sânscrito elas, como vimos, revelaram-se verdadeiramente proféticas. E essas profecias assumem um significado especial em nossos dias, quando o Mahabharata e o Ramayana superam novas fronteiras temporais e geográficas.

Neste apêndice, consideraremos a mitologia no épico. Mito e epopeia são duas estruturas diferentes: a primeira é uma forma de consciência, a segunda é uma história que conta sobre deuses e heróis, ou seja, uma história que revela as imagens e símbolos da consciência mitológica e sua existência no mundo ao redor. Como regra, entre os povos da antiguidade, a mitologia não podia prescindir do épico. Sobre os exemplos da epopeia, consideraremos algumas imagens nascidas no Oriente Antigo.

Foi no Oriente que o tema mais famoso dos mitos foi a unificação de estados díspares por um herói. Claro, esses mitos surgiram devido à situação política - fragmentação feudal precoce, mas não apenas por causa disso. O protagonista não une os estados dos governantes terrenos, mas os reinos do mundo: o reino do submundo, terrestre e celestial, que estão separados por algum motivo. Talvez a fragmentação dos estados fosse apresentada às pessoas como a estrutura do mundo, porque a estrutura do estado era percebida como uma continuação do cosmos, sua estrutura. Mas a probabilidade de o mundo ter sido originalmente fragmentado é maior, pois não só no Oriente existem heróis que unem esses três reinos.

O tema principal dos mitos orientais é a unificação dos reinos e a remoção de qualquer tipo de inimizade. Para isso, o protagonista está pronto para ir para a prisão, retirar-se para as florestas, etc. O épico mais famoso do Oriente são as histórias do Mahabharata e do Ramayana.

A mitologia da Índia é uma das mitologias mais ricas e extensas, incluindo histórias sobre a criação do mundo, histórias sobre deuses e heróis, um poderoso código religioso e filosófico de leis sobre espaço, vida, comportamento e muito mais. Na verdade, não são apenas as narrativas, mas também o “livro da vida”, que norteou em todos os casos. Acreditava-se que não há nada na vida que não fosse descrito no Mahabharata. Tão grande foi o seu significado.

O principal código de leis na Índia eram os Vedas. Os Vedas consistem em vários livros. O primeiro livro do Rigveda é uma coleção de hinos, orações, fórmulas de sacrifício, que se desenvolveram por volta de 600 aC. e., consistia em 1028 hinos (bramanismo). O Rigveda, por sua vez, é composto por três livros: o Samaveda (veda das melodias), o Yajurveda (veda dos sacrifícios) e o Atharvaveda (veda dos encantamentos). "Rig Veda" é um conjunto de hinos, que foi considerado uma revelação divina e, portanto, foi transmitido pelos sacerdotes. Constitui a base de toda a literatura védica (Veda - conhecer - conhecer; Veda - uma bruxa - uma mulher conhecedora), pois são textos de natureza cosmogônica que explicam o ritual, sua origem e significado. Samhitas foram escritos a partir dele - coleções, eles são unidos por brâmanes - lendas em prosa, isso também inclui Aranyakas e Upanishads - tratados filosóficos sobre a natureza, deuses e homens. Samhitas, Brahmins, Aranyakas e Upanishads juntos formam o cânone sagrado de Brahma (o deus supremo). Mais tarde, dois épicos "Ramayana" foram criados quase simultaneamente - sobre o deus Vishnu, encarnado no rei Rama; e "Mahabharata" - sobre a luta de deuses e demônios, encarnada em dois gêneros (Pandavas e Kauravas).

Dois épicos mitológicos "Mahabharata" e "Ramayana" podem ser considerados como dois conjuntos independentes que falam sobre deuses e heróis, heróis e seus assistentes mágicos (animais), cujas imagens muitas vezes se entrelaçam e entram uma na outra. Eles definem claramente o envolvimento de deuses, heróis e animais mágicos, o que confirma as interconexões de todo o mundo.

A principal linguagem de influência desses épicos mitológicos não é a palavra (como, por exemplo, entre os escandinavos), mas a ação, cuja essência está no nome. Acreditava-se que, se você conhece o verdadeiro nome de Deus, pode entrar em um relacionamento místico com ele para obter algo que deseja. Portanto, na mitologia indiana, há um grande número de nomes muito diferentes para um deus, que escondiam o nome verdadeiro e, assim, salvavam as pessoas comuns do contato direto com um deus ou demônio.

A reunião mágica dos três mundos (subterrâneo, terrestre e celestial), que surge através da superação e luta contra as forças do mal que se opõem à vida, e a reunificação de todo o mundo - é a base da ideia de "Mahabharata" e "Ramayana".

Na mitologia indiana, não apenas o cosmos mágico é divinizado, mas também o despotismo da comunidade tribal dos ancestrais, o poder do estado, a ordem, que é pensada como uma continuação da ordem divina do mundo. Os antigos deuses da natureza eterna (cosmos) aparecem na forma dos primeiros construtores e patronos do estado. A descrição de batalhas com demônios, que abundam em épicos, nada mais é do que uma tentativa de definir a própria liberdade e se livrar de alguns fatores sociais avassaladores.

“O caminho do homem para sua liberdade no Oriente Antigo não é a busca de um novo ser, mas a renúncia a qualquer ser definido. Nas alturas da sabedoria oriental, a liberdade parece uma negação total do mundo exterior, do qual eles tentam se esconder, dissolvendo-se no fluxo eterno da vida ou encontrando a paz dentro de si, onde não há medo nem esperança ”(A. A. Radugin) .

Buscas, retorno ao estado original de "antes-ser" - foi a razão motivadora de todas as batalhas e quaisquer ações. Talvez isso se deva ao fato de que uma pessoa em busca de sua liberdade não a encontrou em nenhum lugar: nem na natureza circundante, nem no estado (continuação da natureza). Esta é uma característica distintiva da mitologia indiana de qualquer outra, onde, no entanto, uma pessoa era considerada um certo começo mais necessário em uma pessoa do que no Oriente, e era percebida como riqueza universal. Tal, por exemplo, é a situação na mitologia grega. Portanto, lá os deuses são mais como pessoas do que criaturas sobrenaturais com qualidades sobrenaturais (outras cósmicas).

Resumo do Mahabharata.

O Mahabharata é um grande épico que tomou forma na virada do 2º e 1º milênio aC. e. e era conhecido até o século V. n. e. como um código independente, descreve as batalhas de heróis e deuses. É composto por 19 livros. A trama do Mahabharata começa quando a Índia começa. Isso se reflete no próprio título do épico, que é traduzido como "O Conto da Grande Batalha dos Bharatas": nas línguas indianas, a Índia é referida como a "Terra de Bharata". Passado de geração em geração, o Mahabharata adquiriu cada vez mais novas histórias. Ele contém contos heróicos, mitos, lendas, parábolas, histórias sobre amor, tratados filosóficos e muito mais.

"Mahabharata" consiste em 19 livros, cujas principais lendas são: "O Conto de Shakuntala", "O Conto de Rama", "O Conto de Matsya", "O Conto do Rei Shivi", "O Conto de Nala" , "O Conto de Savitri" e poema filosófico Bhagavad Gita. A história é contada em nome do lendário sábio Vyasa.

A trama do Mahabharata é construída sobre a luta de dois clãs. Dois grupos de heróis se opondo, dois ramos da árvore genealógica - os descendentes de Bharata (Pandu e Kuru) Pandava e Kaurava, entram em uma longa luta pelo domínio sobre Hastinapura (Delhi). O amigo e ajudante dos Pandavas é seu primo materno Krishna (o deus encarnado Vishnu). Acreditava-se que os Pandavas nasceram deuses, e os Kauravas são encarnações de demônios.

Em Delhi, Dushyanta governou. Um dia, enquanto caçava, ele conheceu a filha da ninfa Shakuntala na floresta em uma cabana de eremita e ofereceu a ela seu coração e reino. Ela concordou, mas imediatamente aceitou a palavra de Dushyanta de que quando seu filho nascesse, ele seria o governante. Ele concordou e morou na cabana por um tempo, então os servos vieram buscá-lo, já que o país, deixado sem governante, não poderia prosperar. Dushyanta saiu, prometendo voltar.

O tempo passou, o governante não voltou. Shakuntala deu à luz um filho. Quando o filho tinha 6 anos, sua força tornou-se igual à força do grande herói. Com seu filho, Shakuntala foi para Dushyanta, que a reconheceu e a seu filho, e imediatamente se casou. O filho recebeu o nome de Bharata.

Shantanu era o rei da família Bharata. Um dia, no rio Ganges, ele viu uma linda garota que estava tomando banho ali. Tendo se apaixonado por ela, ele a pediu para se tornar sua esposa. Ela concordou em ser sua esposa apenas com a condição de que ele nunca lhe pedisse nada e a deixasse fazer o que ela quisesse. E Shantanu concordou. Quando seu filho nasceu, ela o jogou nas águas do sagrado rio Ganges. O governante lamentou-o, mas não disse uma palavra à rainha. Então a rainha agiu com os outros 6 filhos nascidos. Quando o 8º deveria nascer, Shantanu exigiu uma explicação e começou a pedir à rainha que fosse embora. último filho para ele. A todas as suas palavras, a rainha não respondeu, suspirou e desapareceu. O governante ficou triste com a perda de sua amada esposa.

Quando muitos anos se passaram, de alguma forma Shantanu, sentado às margens do Ganges, viu um belo jovem, a quem ele confundiu com um deus, porque um brilho emanava dele. Shantanu ficou encantado com ele e lembrou-se com tristeza de seus filhos mortos e de sua esposa desaparecida. E então a rainha desaparecida apareceu ao lado do jovem. E ela revelou o segredo para Shantan: ela disse que ela era a deusa do rio Ganges, e os filhos que ela jogou nas águas do rio sagrado estão vivos, porque aqueles que terminam suas vidas nas águas do Ganges vivem em a morada dos deuses. Sete jovens brilhantes apareceram diante de Shantanu - eles eram todos deuses. O oitavo filho, o herdeiro, a deusa Ganga dotada de poder divino e partiu com o pai. Ele recebeu o nome de Bhishma e foi declarado herdeiro.

Shantanu, tendo apenas um filho, temia tanto por sua vida quanto pelo trono, então decidiu se casar pela segunda vez. Tendo encontrado a garota, Shantanu, cortejando seu pai, ouviu de seu pai a condição: o filho de sua filha deveria se tornar o governante. Shantanu ficou triste porque o trono foi prometido a Bhishma. Mas o filho, vendo a tristeza de seu pai, fez um voto de celibato, renunciou publicamente ao trono e prometeu essa menina a seu pai. Deste casamento nasceu um filho. Quando ele cresceu, Bhishma encontrou uma esposa para ele. Quando o filho de Kuru nasceu para o jovem governante, Bhishma se encarregou de educá-lo. Ele ensinou-lhe todas as ciências, ensinou-lhe como governar o estado e, no dia marcado, Kuru ascendeu ao trono.

Kuru governou por muitos anos e Bhishma sempre veio em socorro. Um filho cego nasceu para o Kuru e ele recebeu o nome de Dhritarashtra ("proteção do reino"). Depois de algum tempo, Kuru teve outro filho - Pandu. Quando chegou a hora filho mais novo Pandu subiu ao trono. Ele se casou e teve 5 filhos - eles começaram a ser chamados de Pandavas pelo nome de seu pai. O cego Dhritarashtra teve 100 filhos - eles começaram a ser chamados Kauravas, após o nome de seu avô. Ambos foram criados por Bhishma.

O mais velho dos Kauravas Duryodhana ("guerreiro do mal") odiava os Pandavas porque o mais velho deles ascenderia ao trono com o tempo, e ele não era o primeiro filho do pai primordial. Ele decidiu se livrar de 5 irmãos para que o trono fosse para ele. Para este propósito, Duryodhana queria que todos os seus irmãos tivessem boas habilidades de guerreiro. O cego Dhritarashtra, compreendendo as intenções de seu filho mais velho, tentou afastá-lo do caminho dos pensamentos cruéis, mas foi tudo em vão. Duryodhana fez amizade com o filho do sol Kara, que brigou com Arjuna, o mais velho dos Pandavas. Tendo habilmente preparado Kara contra todos os Pandavas, Duryodhana pediu a Kara que treinasse seus irmãos na arte da guerra para destruir os Pandavas.

Paralelamente à história dos irmãos, conta-se a história do nascimento de Krishna, a encarnação do deus Vishnu (deus guardião). Na cidade de Mathura, nasceu o filho da rainha, Kansa, no qual um demônio maligno foi incorporado. Quando Kansa cresceu, ele jogou seu pai na masmorra e tomou o trono. As execuções foram realizadas de manhã à noite. Kansa tinha uma irmã Devaka, quando ela se tornou a noiva de um nobre guerreiro, então na festa de casamento foi previsto que Kansa morreria de seu 8º filho. Ao saber disso, Kansa correu para sua irmã com uma faca, mas seu marido a defendeu, prometendo a Kansa lhe dar todos os seus filhos. Todos os filhos que nasceram de Devaki foram dados a Kansa e ele os matou, só ele permitiu que ele deixasse sua filha. Finalmente, o marido de Devaki conseguiu passar o oitavo filho nascido para a esposa do pastor. Esta criança começou a crescer longe da capital. Seu nome era Krishna. Quando Kansa descobriu isso, ele ordenou matar todos os meninos da idade de Krishna. Sentindo o perigo, Kansa convocou todos os demônios malignos e ordenou que eles encontrassem Krishna. Os demônios eventualmente descobriram Krishna, mas ele matou todos os demônios. Quando Krishna cresceu, ele matou Kansu e devolveu o trono a seu tio, ele próprio se tornou rei em uma cidade vizinha.

Em uma competição de pretendentes, Krishna e os Pandavas se encontraram e fizeram uma aliança amigável. De todos os Pandavas, Arjuna se tornou o amigo mais próximo de Krishna e casou-se com sua irmã Subhadra. Assim, os Pandavas e Kauravas tinham assistentes poderosos.

Duryodhana, por sua antiguidade, torna-se o governante da cidade e expulsa os Pandavas, já que Arjuna joga dados com o representante de Shakuni Duryodhana e perde, e o perdedor teve que deixar a capital por 12 anos.

Os Pandavas se estabelecem na floresta. Homens sábios vêm até eles e falam sobre Grande amor Nala e Damayanti, sobre a força e coragem de Hanuman, sobre o dilúvio, sobre a princesa sapo, sobre Rama e Sita (há muitas lendas, tradições e tratados filosóficos que ocupam um grande lugar no Mahabharata).

Quando o fim do exílio se aproximava, os Pandavas decidiram lutar contra os Kauravas para recuperar seu reino. Indra (o deus do trovão) decide ajudá-los levando os brincos de Karna, o filho do sol, nos quais sua vida está armazenada. Na forma de um brâmane, Indra veio a Karna e pediu seus brincos (o brâmane tinha que receber o que ele pede, não dar - um pecado mortal e uma maldição, porque os brâmanes eram considerados pessoas sagradas), e Karna pediu Indra por uma lança em troca de seus brincos, que matarão uma pessoa a quem Karna deseja. Indra lhe dá esta lança.

Os Kauravas e Pandavas estavam se preparando para a batalha e esperavam ajuda de seus poderosos patronos - os Kauravas de Karna e os Pandavas de Krishna. Com isso, Arjuna foi até Krishna, mas lá encontrou seu astuto irmão Duryodhana, que veio a Krishna antes dele com o mesmo pedido. E Krishna ofereceu a Duryodhana escolher ajuda para a batalha: o próprio Krishna ou seu exército. Duryodhana escolheu o exército de Krishna, mas Arjuna queria apenas o próprio Krishna. E Krishna concordou. Duryodhana também atraiu o exército do tio Pandava para ele e pediu ao velho Bhishma para liderá-los. Bhishma liderou os Kauravas.

A batalha começou. Quando o morto Bhishma caiu da carruagem em nome do mundo, a batalha parou, todos se amontoaram ao redor da cama, que se sacrificou em nome do mundo, bisavô. Mas esse sacrifício foi inútil. - Karna foi liderado pelos Kauravas e a batalha continuou. No duelo, Arjuna mata Karna. Uma terrível batalha começa. Todos os comandantes perecem, o próprio Duryodhana perece, duas tropas perecem.

Após esta terrível batalha, apenas os Pandavas permanecem vivos. E o cego Dhritarashtra abençoa os Pandavas pelo reino. Arjuna, como o irmão mais velho, torna-se o governante, e quando chegou a hora, Indra o levou vivo para o céu no reino dos deuses.

Isso conclui a história do Mahabharata.

Resumo do Ramayana.

A história contada aos Pandavas na floresta pelos sábios sobre Rama e Sita existia como um poema separado. Este poema só em tempos posteriores começou a ser incluído no Mahabharata. Tem sido muitas vezes comparado aos poemas de Homero em termos de escala de pensamento e profundidade da narrativa associada a um herói guerreiro. É atribuído ao sábio Valmiki, que viveu por volta do 3º milênio aC. e. Um grande número de diferentes versões do Ramayana foi encontrado em todas as línguas da Índia. Na forma em que é conhecido, o Ramayana consiste em 7 livros. A versão principal do Ramayana é escrita em sânscrito em versos em branco, destinada a apresentações musicais.

No início do Ramayana há uma lenda sobre a origem do verso. Poesia gente do leste deu um significado completamente diferente do que os nortistas. Se para os nortistas é um doce mel que enche a vida, associado ao ser divino, então no oriente a poesia nasceu do choro de um pássaro triste (isso pode ser comparado ao cantor grego Orfeu, que se transformou em cisne da tristeza).

Sage Valmiki estava andando pela margem do rio e viu dois pequenos maçaricos chamando um ao outro na grama. De repente, um caçador malvado perfurou um deles com uma flecha. O pássaro órfão chorou lamentosamente, e Valmiki, tomado de dor e raiva, amaldiçoou o caçador. E suas palavras formaram uma estrofe. Com este verso, o deus Brahma mandou cantar as façanhas de Rama.

Valmiki aprende com São Narada que o rei mais sábio da terra é Rama da família Ikshvaku, que é reverenciado como um deus. E aprende a história de si mesmo e de seu país. Esta história é contada em sete livros.

O primeiro livro "Infância" conta que havia um tal governante Manu (o progenitor de Rama) - o governante de um grande povo que construiu a capital ao longo das margens do rio sagrado Ganges. O filho de Manu Ikshvaku começou a ser considerado o fundador da dinastia "solar", por tamanha sabedoria de governo que a capital do país, Aidohya, era um paraíso terrestre repleto de bênçãos terrenas e celestiais.

Durante esta idade de ouro na terra no céu, o deus Brahma (o deus criador supremo) para lutar contra Ravana (o senhor "rugido" de dez cabeças e vinte braços dos demônios Rakshasa, a personificação do mal no universo), que pode apenas ser morto por uma mão humana, pediu ao deus Vishnu para encarnar na forma de um homem. Ele concorda e encarna na forma de 4 filhos de Ikshvaku em uma terra abençoada. Rama era a encarnação mais poderosa de Vishnu, enquanto outros eram seus assistentes.

Quando Rama tinha 6 anos, ele foi levado para sua residência por um asceta real para protegê-lo da ameaça de rakshasas (demônios sanguinários que se alimentam de carne crua, os eternos inimigos dos celestiais e heróis), a quem Ravana enviou em busca deles para matar Rama. O sábio conta a Rama sobre seus ancestrais, bem como muitas histórias filosóficas e instrutivas sobre a existência do bem e do mal no mundo, a imortalidade. Os deuses e Asuras (demônios, oponentes dos deuses), quando ainda não tinham inimizade entre si, decidiram buscar o néctar da imortalidade no oceano leitoso. Eles pegaram a serpente do mundo Vasuki e a amarraram na rocha com uma ponta, e com a outra começaram a agitar o oceano (agitar). A cobra estava dura e vomitou veneno. Os deuses pediram ajuda a Vishnu para que o veneno da serpente do mundo não destruísse os três mundos, e Vishnu ajudou. Mas por isso ele foi homenageado do oceano de agitação pelos 1º mil anos, e Mahaveda (Shiva) bebeu veneno e, portanto, ele tem um pescoço azul. Asuras e deuses se agitaram, se mexeram, baixando a cobra cada vez mais fundo no oceano, querendo levantar a rocha, mas não conseguiram. Os deuses novamente se voltaram para Vishnu em busca de ajuda, e ele se transformou em uma tartaruga gigante e levantou a pedra para que a serpente fosse esticada entre os deuses e os asuras. Os deuses e asuras puxaram a serpente por mil anos e então a curandeira dos deuses Dhanvantari subiu do fundo do oceano, seguida pelas donzelas celestiais, seguida pela filha do Oceano Varuni (deusa do vinho), seguida pela cavalo (trovão, governante do jardim celestial na terra), seguido por uma pedra divina Kaushtubha seguida pela bebida celestial da imortalidade amrita. E a partir desse momento, os deuses e Rakshasas começaram uma guerra por ele e ainda estão em inimizade. Mas no início da guerra, o deus Brahma viu essa inimizade e, transformando-se em donzela, roubou a bebida.

Em paralelo com a história da criação de Rama, é contada a história da criação de Sita. Para um rei, o deus destruidor Shiva apresentou o arco do mundo, que ninguém poderia levantar, exceto o rei. Uma vez que este rei encontrou uma criança de extraordinária beleza em um campo em um sulco, ele a chamou de Sita e fez dela sua filha adotiva (sabemos que Sita nasceu uma deusa). Quando ela cresceu, os pretendentes foram ordenados a puxar o arco de Shiva, para que o mais forte a tivesse como esposa. Rama, que foi enviado pelo sábio professor para buscar Sita, também estava lá. Ele puxou o arco com tanta força que ele quebrou. Logo o casamento aconteceu, quando os irmãos de Rama vieram ao casamento, eles viram as sobrinhas de Sita e se apaixonaram por elas e imediatamente fizeram um casamento com elas.

O segundo livro, chamado "Aidohya", conta como Rama foi vítima de um engano e deixa sua cidade natal, amado pai e irmãos. Deste ponto em diante, o propósito da história é mostrar todas as virtudes de Rama e entronizá-lo. Após o casamento, os quatro irmãos com suas esposas foram para sua capital, Idohya. A tragédia entre os irmãos eclodiu quando uma das esposas soube pela mãe corcunda de um dos irmãos que Rama nasceu de uma esposa diferente, ao contrário dos outros três irmãos. Uma das esposas, para que o trono fosse para o marido, tentou insistir que o rei matasse Rama por completo. Mas no último momento ele teve pena e expulsou Rama do país. O cocheiro leva Rama e Sita para a floresta. Ele mesmo retorna e conta que eles teriam morrido de animais selvagens. O irmão de Rama, cuja mãe começou intrigas, teve um sonho com seu amado Rama e vai em busca dele. Ele o encontra e se instala em uma cabana com Rama e sua esposa Sita. Quando os irmãos ficam sabendo da morte de seu pai, ficam tristes e se entregam ao luto.

O terceiro livro, chamado "Floresta", conta como Rama, Sita e irmão suportam muitas intrigas de rakshasas. Eles começam com o fato de que a irmã de Ravana vem à cabana de Rama. Vendo Rama, ela se apaixonou por ele e decide se tornar sua esposa, não importa o quê. Para isso, a irmã Ravana jogou um véu sobre Sita, que a mergulhou em um sono profundo. Ao saber disso, Rama cortou as orelhas e o nariz da irmã de Ravan. A irmã Ravana, em luto, correu para o irmão mais novo, Khar, pedindo ajuda. Ele reuniu um enorme exército e foi para Rama, mas o derrotou. Então a irmã Ravana vai para o próprio irmão mais velho Ravan. Ravana envia um de seus servos mais astutos a Rama para destruí-lo. Ele se transforma em um lindo veado e chega à cabana de Rama em um momento em que ele próprio não estava em casa para seduzir Sita com sua beleza. Mas Rama, tendo visto através do plano insidioso do Rakshasa, o mata, Sita, tendo ouvido um grito terrível, pensa que é Rama quem está sendo morto, envia seu irmão para ajudá-lo. Assim que Sita é deixada sozinha, Ravana imediatamente vem até ela e lhe conta sobre seu amor. Ravana, percebendo que Sita ama Rama e não concorda em se tornar sua esposa, apesar da persuasão e demonstrações de poder e riqueza, sequestra Sita. Voltando, Rama e seu irmão não encontram Sita e ficam profundamente entristecidos, compreendendo toda a insidiosidade de Ravan. Ambos rapidamente fazem as malas e vão em busca de Sita.

No quarto livro, chamado "Kishkindha" (livro de canções), natureza e beleza, saudade e amor são cantados. A solidão de uma alma sem outra é o principal leitmotiv deste livro. Este livro é considerado o mais belo de todo o Ramayana. O enredo é simples: Rama e seu irmão encontram um mosteiro onde moram há algum tempo, esperando ajuda e notícias sobre Sita.

O quinto livro, “Beautiful”, conta como Hanuman (traduzido como “aquele com a mandíbula quebrada”; Hanuman, confundindo o sol com uma fruta quando criança, pulou no céu atrás dele, e Indra atirou uma flecha como punição e quebrou a mandíbula) - o bravo rei macaco (ou conselheiro do rei macaco), filho do deus Vento, fica sabendo da desgraça de Rama e decide ajudá-lo. Hanuman vai em busca de Sita enquanto Rama está na morada oculta e reúne as forças de seus amigos para o ataque principal. Hanuman entra na cidade de Ravana, que brilha com sua riqueza. Em um bosque precioso, Hanuman encontra Sita na companhia de Rakshasi (mulheres demoníacas). Ele também vê, escondido em uma árvore, como Ravana vem e novamente alcança o amor de Sita, ameaçando-a de morte por sua desobediência. Quando Ravana sai, Hanuman aparece diante de Sita e conta que Rama está perto das muralhas da cidade com seu grande exército. Hanuman, tendo infligido sérios danos ao exército de Ravana, vai para Rama. Rama e Hanuman têm um plano de como destruir a cidade de Ravana - a fortaleza das forças do mal. Hanuman se permite ser capturado, estando na frente de Ravana, ele zomba dele para que ele decida queimá-lo imediatamente, mas assim que os Rakshasas incendeiam a cauda de Hanuman, ele imediatamente começa a pular por todas as casas. Depois de um tempo, toda a cidade começa a arder.

O sexto livro, chamado "A Batalha", fala sobre a batalha entre o bem e o mal - as tropas de Rama e as tropas de Ravana. Ravana atrai todas as forças do mal, e Rama - todas as forças do bem. Uma terrível batalha começa à noite. Dura muitos dias. E nesta batalha, muitos soldados de Rama e soldados de Ravana morrem. Finalmente, o filho de Ravana, Indradik (o antípoda de Indra) inventa um truque e mata Rama e seus irmãos. Vishnu, viu isso e enviou sua águia Garuda para ajudar (Suparna é uma águia de asas douradas, o senhor dos pássaros, carrega Vishnu em si), que os curou. Durante a batalha, lutas dos mais fortes acontecem, e o próprio Rama, seu amigo Hanuman e seus 3 irmãos - todos encontram oponentes dignos entre os guerreiros de Ravana. Finalmente, Rama começa a vencer. Ele colocou o exército de Ravana em fuga, os macacos incendiaram a cidade novamente, mas a batalha continua. Assim que Rama chegou ao palácio de Ravana, Indra envia sua carruagem para Rama e o grande duelo entre Rama e Ravana começa. Rama, depois de muito tempo, mata Ravana. Sita retorna a Rama.

No sétimo livro, a façanha de Rama é cantada, assim como Rama ascende ao trono. O livro inteiro é dedicado à administração sábia de Rama e ao amor feliz de Rama e Sita.

No final da história dos épicos indianos, deve-se listar vários deuses e forças principais nas crenças indianas, cujo panteão é dado no final do Ramayana.

“Brahma é o deus criador, encabeçando a tríade (trimurti), que, além dele, inclui Vishnu (o deus guardião) e Shiva (o deus destruidor).

Indra é um trovão que tem um jardim na terra, semelhante em beleza ao céu.

Agni é o deus do fogo, o mediador entre as pessoas e os deuses.

Aditi ("sem limites") - a deusa do céu, a mãe dos deuses.

Airavata é um elefante que emergiu do oceano de leite, o guardião de todo o Oriente.

Amaravata (Vitapavati) é a morada dos imortais, onde Indra governa. É habitada por deuses, heróis, sábios, dançarinos e músicos.

Amrita é a bebida da imortalidade do oceano leitoso.

Anjana é o elefante, o guardião do Ocidente.

Anila (Vayu) é o deus do vento.

Antaka (Yama) - o deus da morte, o governante do submundo.

Asura - demônios, oponentes dos deuses.

Ashvins ("cavaleiros") - gêmeos, divindades da manhã e da noite, amanhecer e anoitecer, filhos do Sol, patronos da medicina.

Vamana é o elefante, o guardião do Sul.

Varuna - o criador do céu e da terra, mais tarde o senhor das águas.

Varuni é a filha, a deusa do vento.

Vasus - 8 semideuses, servos de Indra.

Vidyadharas (“portadores do conhecimento mágico”) são espíritos da montanha e da floresta, servos dos deuses.

Virupaksha é o elefante, o patrono do Oriente.

Vritva, o demônio que envia a seca, sempre luta com Indra. Quando Indra vence, chove.

Gandharvas são semideuses, músicos celestiais.

Garuda (Suparna) - a águia de asas douradas, o senhor dos pássaros, carrega Vishnu.

Danavas - demônios gigantes, de aparência bonita, estão em inimizade com os deuses.

Danu é a mãe dos deuses gigantes.

Dhanvatari é um deus-médico do oceano de leite.

Yatudhana é o nome geral para espíritos malignos.

Kadru é a mãe das cobras.

Kama é o deus do amor.

Kartinea (Skanda) é o deus da guerra.

Krishna é a encarnação terrena de Vishnu (Narayana - "andar sobre as águas").

Kubera é o deus da riqueza, as forças do mal.

Lakshmi é a deusa da felicidade, boa sorte e beleza do oceano leitoso, a esposa de Vishnu.

Ravana ("rugido") - o governante de dez cabeças e vinte braços dos Rakshasas, a personificação universal do mal.

Rakshasas são demônios sanguinários que comem carne crua, eternos inimigos de celestiais e heróis.

Surya - deus do sol

Himapandura é um elefante, o patrono do Norte.

Shesha é uma serpente de mil cabeças segurando a terra. Antes da criação do mundo, Vishnu descansou (dormiu) no oceano de leite (isso é muito semelhante à cobra eslava Yusha ou Yasha, sobre a qual, de acordo com as crenças dos eslavos, a terra repousa no oceano) .

A ideia principal do Ramayana é que Rama une o reino dos deuses, o reino das pessoas e o reino dos animais para combater o reino do mal. O próprio Rama é a encarnação de Deus, seus deuses o dotaram de dons mágicos, o ajudaram nas batalhas, suas encarnações participaram da grande batalha, e o primeiro assistente de Rama foi o rei dos macacos - tudo isso sugere que o mundo (cosmos) se reuniu para combater o mal.

A literatura épica indiana antiga é uma fonte valiosa para o estudo das relações sociais e econômicas, bem como da cultura da Índia na primeira metade do 1º milênio aC. e.

Os principais monumentos do épico da Índia antiga são o Mahabharata e o Ramayana, escritos nos primeiros séculos de nossa era, mas basicamente já existentes no século V. BC e.

A base do enredo do Mahabharata (" grande Guerra descendentes de Bharata") é uma luta pelo poder dentro de uma das famílias reais mais poderosas do norte da Índia.

Foi na cidade de Hastinapura, diz o Mahabharata, a família real de Kuru, descendente do lendário Bharata, um rei da dinastia lunar. E havia dois irmãos nesta família - o mais velho Dhritarashtra e o mais novo Pandu.

Pandu era o rei, pois Dhritarashtra era cego e, devido a esse defeito físico, não podia ocupar o trono.

Dhritarashtra teve cem filhos, que, como os mais velhos da família, são geralmente chamados Kauravas (descendentes dos Kuru); Pandu teve cinco filhos, que geralmente são chamados de Pandavas (descendentes de Pandu).

Pandu morreu quando seus filhos eram jovens. Os Kauravas tentaram por vários truques destruir os Pandavas, mas todos os seus esforços foram em vão, e eles tiveram que ceder parte do reino para seus primos.

Os Pandavas fundaram a nova cidade de Indraprastha (as ruínas desta cidade estão localizadas nas proximidades da atual capital da República Indiana de Delhi), que se tornou sua capital. O mais velho dos Pandavas tornou-se rei.

Mas os invejosos Kauravas inventaram uma nova maneira de privar os Pandavas de sua parte na propriedade tribal. Eles desafiaram os Pandavas para um jogo de dados. De acordo com os conceitos da época, isso equivalia a um desafio a um duelo, e os kshatriyas não podiam evitá-lo.

Na competição que aconteceu, o mais velho dos Pandavas perdeu para os Kauravas toda a sua riqueza, o próprio reino, irmãos, ele mesmo e a esposa comum de cinco Pandavas.

Dhritarashtra, vendo até onde as coisas haviam ido, declarou os resultados do jogo nulos e sem efeito, mas no jogo recém-realizado, o representante dos Pandavas novamente perdeu. Sob os termos deste novo jogo, os Pandavas foram forçados a se exilar por 13 anos, e seu reino passou para os Kauravas.

No final do período de exílio, os Pandavas exigiram a devolução de sua parte do reino para eles, mas foram recusados. Isso levou a uma guerra na qual todos os povos do mundo participaram como aliados de uma ou outra das partes em conflito, como é afirmado no épico.

O destino da guerra foi decidido pela batalha no campo de Kurukshetra (cerca de 100 km ao norte de Indraprastha). A batalha foi excepcionalmente tenaz. Dia após dia, a flor do exército da Índia lutava com crescente amargura; um após o outro, os guerreiros mais famosos e poderosos pereceram. Somente no décimo oitavo dia da batalha os Pandavas venceram.

Da enorme massa de guerreiros, apenas seis pessoas sobreviveram do lado dos Pandavas, incluindo todos os cinco filhos de Pandu, e três pessoas do lado dos Kauravas, mas todos os cem filhos de Dhritarashtra morreram.

A vitória teve um alto custo para os Pandavas. Toda a Índia ficou chocada com um derramamento de sangue tão inédito. E os próprios Pandavas nunca foram capazes de se livrar do remorso: a consciência de que sua vaidade havia resultado em consequências tão terríveis para sua família e para todo o país envenenou sua alegria de vitória.

Uma guerra exterminadora entre parentes que, por motivos ambiciosos, negligenciaram o que era para pessoas comuns tradicionalmente o mais importante - a solidariedade tribal, a escala da batalha (no Mahabharata, no entanto, extremamente exagerada), bem como o fato de que o poder real acabou sendo forte o suficiente para enviar um grande número de pessoas à morte para resolver disputas dinásticas - tudo isso deixou uma marca indelével na memória popular.

A antiga lenda sobre a guerra entre os Pandavas e Kauras ao longo do tempo adquiriu muitos episódios adicionais contendo vários contos e lendas (por exemplo, o mito do dilúvio), discussões religiosas e filosóficas e muitos outros tópicos que, em sua maioria, não tem nada a ver com o enredo principal.

Como resultado disso, o Mahabharata, que é 8 a 10 vezes maior que o volume deste volume da História Mundial, não é essencialmente um poema, mas uma enorme coleção literária do antigo épico indiano.

O poema Ramayana (“O Conto de Rama”), atribuído ao sábio Valmiki, também pertence ao antigo épico indiano. O Ramayana é muito mais harmonioso na composição e processado com mais cuidado do que o Mahabharata.

Havia em Ayodhya (moderna Oud, no estado de Uttar Pradesh) um rei da Dinastia Solar - Dasaratha, e ele tinha quatro filhos de várias esposas. O mais velho deles, Rama, superou decisivamente seus irmãos em inteligência, força, coragem e boas maneiras.

Foi ele quem nomeou Dasaratha como seu sucessor. Mas devido à intriga da mãe de outro príncipe, Bharata, Rama foi forçado a se exilar por 14 anos.

Quando Rama morava na floresta com sua esposa Sita e seu irmão Lakshmana, que voluntariamente seguiam Rama, o rei dos rakshasas (demônios) - o senhor da ilha de Lanka (Ceilão) Ravana sequestrou Sita e a levou para sua capital.

Rama, contando com a ajuda do rei macaco Sugriva, a quem ajudou a recuperar o trono que havia tomado dele, reuniu um enorme exército composto por macacos e ursos.

Por ordem de Rama, foi construída uma ponte que ligava o continente a Lanka. (A cadeia de ilhas entre a Índia e o Ceilão, segundo uma lenda local, é um remanescente de uma ponte construída na antiguidade por Rama.) Um exército de macacos e ursos liderados por Rama atravessou essa ponte até a ilha.

Aqui houve uma batalha sangrenta com os Rakshasas - os habitantes da ilha. O episódio decisivo desta batalha foi a luta entre Rama e Ravana. Ravana foi morto, Sita foi libertada e Rama, cujo exílio havia expirado nessa época, retornou a Ayodhyo, onde reinou no trono de seus ancestrais.

Ambos os poemas são extremamente populares na Índia atualmente. Por mais de dois mil anos, o Mahabharata e o Ramayana inspiraram poetas, artistas, escultores, etc., desenhando enredos para suas obras nesses antigos monumentos. criatividade poética e sabedoria popular.

Rama e um dos principais personagens do Mahabharata - Krishna são até deificados e são considerados encarnações (avatares) de Vishnu - uma das divindades mais importantes do hinduísmo moderno.

De acordo com os pontos de vista dos antigos índios, a Batalha de Kurukshetra abriu novo período na história da humanidade - Kali Yugu - que, como pode ser determinado com base em lendas antigas, foi considerado um período de forte aumento da desigualdade social e o surgimento de um forte poder estatal.

Ao mesmo tempo, deve-se enfatizar que este novo período de classe da história começou apenas em uma parte relativamente pequena da Índia - no território do vale do Ganges, ao longo de seu curso superior e médio, e nas áreas imediatamente adjacentes isto.

No resto, na maior parte da Índia, prevaleceram as relações comunais primitivas, que se encontravam em vários estágios de decomposição.

A História Mundial. Volume 3 Idade de Ferro Badak Alexander Nikolaevich

Épico indiano antigo. Mahabharata e Ramayana

No período védico, a história da Índia antiga é a formação da criatividade épica. Os poemas épicos são monumentos escritos e são uma das fontes mais importantes e significativas sobre a história e a cultura da Índia antiga na primeira metade do 1º milênio aC. e. Poemas épicos foram compilados e editados ao longo de muitos séculos e refletem os fenômenos da era védica. Os principais monumentos épicos da Índia antiga incluem os poemas "Mahabharata" e "Ramayana". Essas obras literárias védicas tardias são enormes em tamanho, heterogêneas em composição e variadas em conteúdo.

Verdade, ficção e alegoria se entrelaçam em ambas as obras. Acredita-se que o Mahabharata foi criado pelo sábio Vyas e o Ramayana por Valmiki. No entanto, na forma em que essas criações chegaram até nós, elas não podem pertencer a nenhum autor e não pertencem ao mesmo século no tempo da criação. Forma moderna estes grandes poemas épicos são o resultado de numerosas e contínuas adições e mudanças.

O maior em tamanho é o Mahabharata, é 8 vezes maior que a Odisseia e a Ilíada combinadas. Devido à riqueza e variedade de conteúdo, é chamado de enciclopédia da vida indiana antiga. O Mahabharata contém uma riqueza de material sobre os aspectos econômicos e desenvolvimento Social, administração pública e formas Organização política, direitos, costumes e cultura. De particular valor são as informações de natureza cosmológica e religiosa, de conteúdo filosófico e ético. Todas essas informações refletem o processo de surgimento da filosofia e religião indianas, a adição das características fundamentais do hinduísmo, o culto dos deuses Shiva e Vishnu. Em geral, o Mahabharata refletia o estágio de desenvolvimento sociedade indiana antiga associado ao fortalecimento da classe Kshatriya e sua luta com os brâmanes por uma posição de liderança na sociedade.

A base da trama do Mahabharata (Grande Guerra dos Descendentes Bharata) é a luta pelo poder dentro da família real de Kuru, que governou Hastinapur. O clã Kuru era um dos mais poderosos do norte da Índia, descendente de Bharata, um rei da dinastia lunar. Neste clã estavam dois irmãos Dhritarashtra - o mais velho e Pandu - o mais novo. Cada um tinha uma família e filhos.

Os filhos de Pandu eram chamados Pandavas (descendentes de Pandu), e os filhos de Dhritarashtra eram chamados Kauravas, pois ele era o mais velho da família e o nome da família passou para ele.

Panda era o governante, porque devido a um defeito físico - cegueira, Dhritarashtra não podia ocupar o trono. Panda morre, deixando jovens herdeiros. Isso é usado pelos filhos de Dhritarashtra, que queriam destruir os Pandavas e estabelecer seu poder. No entanto, certas circunstâncias não permitiram isso, e os Kauravas foram forçados a ceder parte do reino a seus primos.

No entanto, os Kauravas não desistem de sua ideia de lidar com os Pandavas e assim os privam de parte de sua herança. Eles vão para vários truques. Os Kauravas desafiaram os Pandavas para um jogo de dados, que naquela época era uma espécie de duelo que não era costume recusar. Kshatriyas tinham duelos tão peculiares para resolver as coisas, onde mediam suas forças, habilidades e determinavam sua posição. Como resultado de várias rodadas do jogo, os Pandavas perderam toda a sua riqueza e, com base nas condições do jogo, sua parte do reino passou para os Kauravas, e eles foram forçados a se exilar por treze anos nas florestas. .

No final deste período, os Pandavas exigiram sua parte no reino, mas Duryodhan, o mais velho dos Kauravas, recusou. Isso levou à guerra interna, cujo destino foi decidido pela famosa batalha na planície de Kurukshetra. A batalha foi feroz, sangrenta e durou dezoito dias. Quase todos os Kauravas foram mortos. Yudhishthira, o mais velho dos Pandavas, tornou-se o rei de Hastinapura. Depois de algum tempo, os Pandavas renunciaram à vida mundana e transferiram seu poder para Parikshit, neto de Arjuna, um dos irmãos Pandava.

O "Mahabharata" inclui um tratado religioso e filosófico - "Gita" ou "Bhagavad Gita" ("Canção de Deus"), que foi o ensinamento de Krishna a Arjuna. Durante a batalha na planície de Kurukshetra, Arjuna hesitou em pegar em armas contra seus parentes. O fato é que, de acordo com as ideias da época, independentemente do motivo, o assassinato de parentes e amigos era considerado pecado e estava sujeito à mais estrita proibição.

Deus Krishna deu uma ordem explicando a Arjuna que ele é um kshatriya e o dever de um kshatriya é lutar e matar o inimigo, que ele está iludido ao pensar que na batalha ele mata seus parentes. A alma é eterna, nada pode matá-la ou destruí-la. Se você lutar e vencer, ganhará reino e felicidade, se morrer em batalha, alcançará o céu. Krishna mostrou ao desnorteado Arjuna a maneira correta de combinar seus interesses com o dever, contrário a esses interesses. Então Krishna explicou sua missão divina para ele. O Gita toca em muitas questões que são de natureza universal. Ela é a mais peça popular pensamento indiano e ocupa um lugar de honra na literatura mundial.

Amostras de escultura em bronze (esquerda) e pedra (centro e direita). Cultura Harapa.

Em termos de tamanho e dados históricos, o Ramayana (O Conto de Rama) é inferior ao Mahabharata, embora se destaque por uma maior harmonia de composição e melhor edição.

O enredo do Ramayana é baseado na história de vida de Rama, o filho ideal e o governante ideal. Em Ayodhya havia um governante, Dasaratha, que tinha quatro filhos de três esposas. Na velhice, ele nomeia seu filho mais velho Rama como seu sucessor (novaraja), que superou seus irmãos em inteligência, força, coragem, coragem e nobreza. Mas sua madrasta Kaikain se opôs a isso, ela busca a nomeação de seu filho Bharat como herdeiro, e Rama deixa o país por quatorze anos no exílio. Com sua esposa Sita e seu irmão mais novo Lakshman, ele se retirou para as florestas. Entristecido por este evento, Dasaratha morre, Bharata renunciou ao trono, mas antes do retorno de Rama, ele concordou em governar o país.

Durante as andanças de Rama, Ravana - o rei dos Rakshas (demônios) e o senhor de Lanka (Ceilão) sequestraram Sita. Isso levou a uma longa guerra entre Rama e Ravana. No final, Ravana foi morto, Sita foi libertada e Rama, cujo exílio havia expirado, retorna com Sita para Ayodhya e assume o trono. Alguns em Ayodhya questionaram a pureza de Sita, Rama a bane, ela se retira para a cela do rishi Valmiki, onde dá à luz dois meninos, Lava e Kusha. Rama mais tarde os reconhece como seus filhos e herdeiros.

Possuindo valor histórico e literário, os poemas "Ramayana" e "Mahabharata" tornaram-se um tesouro nacional do povo indiano, que, em períodos difíceis de sua história, encontrou neles apoio e amparo moral. Esses poemas servem de guia no campo das leis e da moral. A imagem moral dos personagens dessas obras tornou-se um exemplo para muitas gerações de hindus.