Filosofia de F. Schelling.

1. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775 – 1854) é o único caso na história da filosofia de uma criança prodígio que, aos 16 anos, defendeu a sua tese de mestrado sobre a interpretação do mito bíblico da Queda. Schelling estudou em Tübingen e Leipzig; em 1798 foi nomeado, com a ajuda de Fichte e Goethe, professor extraordinário de filosofia em Jena, onde se juntou aos românticos do Pe. e A.V. Schlegel, com cuja esposa, Caroline, ele se casou mais tarde. Schelling foi secretário-geral da Royal Academy artes educacionais, lecionou em Erlangen e foi professor universitário em Munique e Berlim. Em Ragaz, onde Schelling morreu, o rei Maximiliano II da Baviera ergueu um monumento para ele em 1856.

2.Schelling foi um representante proeminente do idealismo objetivo, amigo e depois oponente de Hegel. Ele gozava de grande autoridade em mundo filosófico Na Alemanha início do século XIX V. antes do aparecimento de Hegel. Tendo perdido uma discussão filosófica aberta para Hegel na década de 20. XIX, perdeu a sua antiga influência e não conseguiu restaurá-la mesmo após a morte de Hegel, assumindo a sua cátedra na Universidade de Berlim. O principal objetivo da filosofia de Schelling é compreender e explicar. "absoluto" isto é, a origem do ser e do pensar. No seu desenvolvimento, a filosofia de Schelling passou três etapas principais:

filosofia natural;

Filosofia prática;

Irracionalismo.

3. Em sua filosofia natural, Schelling dá explicação da natureza e faz isso do ponto de vista do idealismo objetivo. A essência da filosofia da natureza de Schelling na sequência:

Conceitos anteriores de explicação da natureza (o “não-eu” de Fichte, a substância de Spinoza) são falsos, pois no primeiro caso (idealistas subjetivos, Fichte) a natureza é derivada da consciência

homem, e em todos os outros (teoria da substância de Spinoza, etc.) é dada uma interpretação restritiva da natureza (isto é, os filósofos tentam “espremer” a natureza em alguma estrutura);

a natureza é "absoluta"- a primeira causa e origem de tudo, abrangendo todo o resto;

A natureza é a unidade do subjetivo e do objetivo, a mente eterna;

Matéria e espírito são um e são propriedades da natureza, diferentes estados da mente absoluta;

a natureza é um organismo integral com animação(um vivo e natureza inanimada, matéria, campo, eletricidade, luz);

A força motriz da natureza é sua polaridade - a presença de opostos internos e sua interação (por exemplo, os pólos de um ímã, cargas positivas e negativas de eletricidade, objetivas e subjetivas, etc.).

4.A filosofia prática de Schelling resolve questões de natureza sócio-política e do curso da história.

O principal problema da humanidade como um todo e o principal tema da filosofia, segundo Schelling, é o problema da liberdade. O desejo de liberdade é inerente à natureza humana e é o objetivo principal de tudo. processo histórico. Com a concretização final da ideia de liberdade, as pessoas criam uma “segunda natureza” - sistema legal. No futuro, o sistema jurídico deverá espalhar-se de estado para estado, e a humanidade deverá eventualmente chegar a um sistema jurídico mundial e a uma federação mundial de estados jurídicos.

Outro grande problema (juntamente com o problema da liberdade) da filosofia prática de Schelling é o problema da alienação. A alienação é resultado da atividade humana, o oposto dos objetivos originais, quando a ideia de liberdade entra em contato com a realidade. (Exemplo: a degeneração dos elevados ideais da Grande Revolução Francesa na realidade oposta - violência, injustiça, enriquecimento ainda maior de alguns e empobrecimento de outros; supressão da liberdade).

O filósofo chega ao seguinte conclusões:

O curso da história é aleatório, a arbitrariedade reina na história;

Tanto os acontecimentos aleatórios da história como a atividade intencional estão subordinados à estrita necessidade, à qual o homem é impotente para se opor a qualquer coisa;

A teoria (intenções humanas) e a história (realidade real) são muitas vezes opostas e nada têm em comum;

Há frequentemente casos na história em que a luta pela liberdade e pela justiça leva a uma escravização e a uma injustiça ainda maiores.

No final de sua vida, Schelling chegou a irracionalismo- negação de qualquer lógica de regularidade na história e percepção da realidade circundante como um caos inexplicável

Fichte Johann Gottlieb (1762-1814) - Filósofo alemão, nascido na família de um artesão e já quando menino teve que trabalhar na máquina.

Ele desenvolveu a ideia de Kant da filosofia como ciência, entendendo-a como uma “doutrina da ciência” - uma doutrina científica. Ele acreditava que a filosofia é uma ciência fundamental que ajuda a desenvolver um método unificado de cognição.

O ensino científico está voltado para o estudo das condições do conhecimento.

Tendo abandonado a posição dualista de Kant, ele tentou eliminar a ideia kantiana dos objetos em si e derivar todo o conteúdo do conhecimento da atividade do nosso Eu. A base do conhecimento é a autoconsciência como uma atividade criativa voltada para si mesmo, para o. "EU." “Eu” é a identidade de sujeito e objeto.

Fichte apontou a contradição do conceito de “coisa em si” - incognoscível, não influenciando o mundo dos fenômenos e ao mesmo tempo contendo em si a causa dos fenômenos. Tendo eliminado esta contradição, ele procurou transformar o método crítico de Kant em idealismo subjetivo. Para Fichte, genuíno realidade– unidade de sujeito e objeto; O mundo é um “sujeito-objeto, com o protagonismo desempenhado pelo sujeito”.

Fichte propõe distinguir e contrastar um evento real com um evento imaginário que existe apenas na consciência. Segundo Fichte, a atenção da consciência também pode ser ocupada por um fato que ocorreu no passado. Visto que tanto ao observar um acontecimento real como ao relembrar ações passadas, uma parte da vida de uma pessoa, uma parte do tempo, parece desaparecer, Fichte acredita que é possível declarar ambos os fenômenos - o imaginário e o realmente existente - igualmente reais. Onde está o critério para tal realidade? No assunto! - Fichte responde. Ao perceber um objeto ou pensar no passado, a pessoa se esquece de si mesma. O esquecimento de si mesmo é uma das características de quem vivencia uma conexão com a realidade. Daqui definição de realidade: algo que te arranca de si mesmo, e há algo que realmente acontece e preenche este momento de sua vida.

Tendo chegado a uma definição tão geral da realidade, não é possível identificar o que está associado à ação de uma pessoa no campo da imaginação com o que não depende diretamente dela. Assim, acontece duas séries de realidade: um se cria, o outro surge como resultado de um ato criativo de consciência de quem precisa de sua existência.

O fluxo de toda a realidade objetiva é considerado como sua consciência possível pelo homem: o real existe apenas em conexão com a vida humana. Então ele se abstrai da realidade objetiva, estudando o “real” apenas como um fato da consciência, como “um sentimento interior e função da alma.

Seu ensino científico trata apenas das definições de consciência. No processo de cognição, a consciência do sujeito atua como princípio ativo e criativo. O processo de cognição passa por 3 etapas (três princípios fundamentais da ciência teórica):

- “eu” se afirma;

- “Eu” se opõe a “NÃO-EU”, ou a um objeto;

- “Eu” e “NÃO-EU”, limitando-se, formam uma síntese.

Sem sujeito não há objeto.

Heine escreveu: “Eu” não é de forma alguma um “eu” individual, mas um “eu” mundial. O pensamento fichtiano não é o pensamento de qualquer indivíduo, é o pensamento universal, manifestado numa personalidade individual.”

O lugar central na filosofia de Fichte é ocupado pelo problema da liberdade humana. A liberdade é uma autodeterminação moral a priori, que se manifesta na atividade humana e coincide com a racionalidade absoluta. Reconhecemos que o mundo realmente existe e, neste sentido, é um produto da nossa mente. O “eu” refuta as coisas. E esta é a base da nossa liberdade, como cumprimento do dever e das regras morais, acreditava o pensador.

Filosofia alemã em segundo lugar metade do XVIII- a primeira metade do século XIX, que entrou na história da filosofia mundial com o nome de clássica, começa com Immanuel Kant (1724 - 1804). Sua obra filosófica é tradicionalmente dividida em dois períodos: pré-crítico e crítico.

Na obra mais significativa do período pré-crítico, “Geral história Natural e a teoria do céu” (1775) Kant formulou uma ideia que mais tarde na ciência da Europa Ocidental tomou forma numa espécie de teoria “coletiva” - a hipótese de Kant-Laplace. Esta foi a ideia da origem natural do Universo sob a influência de forças dinâmicas da nebulosa gasosa original. Na mesma teoria, desenvolveu a ideia da integridade da estrutura do universo, a presença nele de leis de interligação dos corpos celestes, em sua totalidade formando um único sistema. Esta suposição permitiu a Kant fazer uma previsão científica sobre a presença de planetas ainda não descobertos no sistema solar. Na era do domínio do mecanicismo, Kant foi um dos primeiros filósofos a tentar construir uma imagem de um mundo em movimento, dinâmico e evolutivo.

O período pré-crítico foi, por assim dizer, uma fase preparatória para o período crítico - já naquela época, Kant alimentava ideias imortais que mais tarde se tornaram parte dos clássicos da filosofia mundial e ascenderam, segundo o próprio Kant, ao “ Revolução Copernicana” em filosofia. As principais ideias do período crítico, além da “Crítica da Razão Pura” (1781), são expostas em obras como “Crítica da Razão Prática” (1786), “Fundamentos da Metafísica da Moral” (1785) , “Crítica do poder de julgamento” (1790) e vários outros.

Kant mostrou que se uma pessoa com sua razão começa a raciocinar sobre o universal, indo além dos limites de sua experiência finita, então inevitavelmente cai em contradições.

A antinomia da razão significa que afirmações que se contradizem podem ser ambas prováveis ​​ou ambas improváveis. Kant formulou declarações universais sobre o mundo como um todo, sobre Deus, sobre a liberdade na forma antinômica de teses e antíteses em sua obra “Crítica da Razão Pura”.

Ao formular e resolver estas antinomias da razão, Kant identificou uma categoria especial conceitos universais. A razão pura, ou teórica, desenvolve conceitos como “Deus”, “o mundo como um todo”, “liberdade”, etc.

As antinomias da razão são resolvidas por Kant ao distinguir entre o mundo dos fenômenos e o mundo das coisas em si. Kant propõe um método de dupla consideração, que ele chamou de método experimental em filosofia. Cada objeto deve ser considerado duplamente - como um elemento do mundo das relações de causa e efeito, ou do mundo dos fenômenos, como um elemento do mundo da liberdade, ou do mundo das coisas em si.

Segundo Kant, a coisa em si, ou o absoluto, a força espontânea que atua no homem, não pode ser objeto direto do conhecimento, pois o conhecimento humano não está relacionado com a tarefa de conhecer o absoluto. O homem não conhece as coisas em si, mas os fenômenos. Foi essa afirmação de Kant que serviu de motivo para acusá-lo de agnosticismo, isto é, de negar a cognoscibilidade do mundo.

Kant, na Crítica da Razão Pura, formulou sua famosa pergunta: “O que posso saber?” e assumiu a tarefa de justificar por meio da razão as próprias condições e possibilidades do conhecimento humano.

Em sua teoria do conhecimento, ele resolve o problema: como, a partir da subjetividade, da consciência humana, pode-se chegar ao conhecimento objetivo. Kant pressupõe que existe algum tipo de proporcionalidade entre a consciência e o mundo. Ele conecta a dimensão dos processos cósmicos com a existência humana.

Antes de saber algo, é preciso identificar as condições do conhecimento. As condições de cognição de Kant são formas de cognição a priori, ou seja, não dependentes de nenhuma experiência, formas pré-experimentais ou, mais precisamente, superexperimentais que possibilitem a compreensão do mundo. A inteligibilidade do mundo é garantida pela correspondência das estruturas mentais que o sujeito possui com as conexões do mundo.

O conhecimento é uma síntese de sensualidade e razão. Kant define a sensibilidade como a capacidade da alma de contemplar objetos, enquanto a capacidade de pensar sobre o objeto da contemplação sensorial é a razão. “Essas duas habilidades”, escreve Kant, “não podem desempenhar as funções uma da outra. O entendimento não pode contemplar nada e os sentidos não podem pensar nada. Somente da combinação deles pode surgir o conhecimento.”

O conhecimento nunca é caótico; a experiência humana é estruturada com base em formas a priori de sensualidade e em formas a priori de razão. As formas universais e necessárias de sensibilidade de Kant são o espaço e o tempo, que servem como forma de organização e sistematização de inúmeras impressões sensoriais. Sem essas formas de percepção sensorial do mundo, uma pessoa não seria capaz de navegar nele.

As formas a priori da razão são os conceitos mais gerais - categorias (unidade, pluralidade, integridade, realidade, causalidade, etc.), que representam uma forma universal e necessária de concebibilidade de quaisquer objetos, suas propriedades e relações. Assim, uma pessoa, conhecendo o mundo, constrói-o, constrói ordem a partir do caos de suas impressões sensoriais, enquadra-as em conceitos gerais, cria sua própria imagem do mundo. Pela primeira vez na história da filosofia, Kant revelou a especificidade da ciência e do conhecimento científico como uma criação construtiva e criativa da mente humana.

Deve-se ter em mente que Kant interpretou a percepção da natureza com base na razão teórica. Portanto, sua teoria do conhecimento está dividida em três partes: sentimentos, razão, razão.

O ensino de Kant sobre os limites do conhecimento não foi dirigido contra a ciência, mas contra a fé cega em suas possibilidades ilimitadas, na capacidade de resolver qualquer problema por meio de métodos científicos. “Portanto”, escreve Kant, “tive que limitar o conhecimento para dar espaço à fé”. A filosofia crítica exigia uma consciência das limitações do conhecimento humano, que é limitado cientificamente conhecimento confiável para abrir espaço para uma orientação puramente moral no mundo. Não é a ciência ou a fé religiosa, mas “a lei moral dentro de nós” que serve de base da moralidade para Kant.

A Crítica da Razão Prática respondeu à segunda questão fundamental de Kant: “O que devo fazer?” Kant introduz uma distinção entre razão teórica e prática. Essa diferença é a seguinte. Se a razão pura ou teórica “determina” o objeto do pensamento, então a razão prática é chamada a “realizar”, isto é, a produzir um objeto moral e seu conceito (deve-se ter em mente que em Kant o termo “prático” tem um significado especial e significa não algum tipo de algo que produz atividade, mas simplesmente um ato). A esfera de atividade da razão prática é a esfera da moralidade.

Como filósofo, Kant percebeu que a moralidade não pode ser derivada da experiência, da empírica. A história da humanidade demonstra uma grande variedade de normas de comportamento, muitas vezes incompatíveis entre si: ações consideradas normais em uma sociedade estão sujeitas a sanções em outra. Portanto, Kant seguiu um caminho diferente: ele fundamenta a natureza absoluta da moralidade por meios filosóficos.

A ação moral, como mostrou Kant, não pertence ao mundo dos fenômenos. Kant revelou o caráter atemporal, ou seja, independente do conhecimento e do desenvolvimento da sociedade, da moralidade. A moralidade, segundo Kant, é a base mais existencial da existência humana, o que torna a pessoa humana. Na esfera da moralidade, opera a coisa em si, ou a causalidade livre. A moralidade, segundo Kant, não vem de lugar nenhum, não é justificada por nada, mas, ao contrário, é a única justificativa para a estrutura racional do mundo. O mundo é organizado de forma racional, pois há evidências morais. Tal evidência moral, que não pode ser decomposta ainda mais, é possuída, por exemplo, pela consciência. Atua na pessoa, provocando determinadas ações, embora seja impossível responder à questão de por que esta ou aquela ação é realizada, uma vez que a ação não é realizada por um motivo ou outro, mas de acordo com a consciência. O mesmo pode ser dito sobre a dívida. Uma pessoa age de acordo com o senso de dever, não porque algo a force, mas porque algum tipo de força autocompulsiva opera dentro dela.

Ao contrário da razão teórica, que trata do que é, a razão prática trata do que deveria ser. A moralidade, segundo Kant, tem o caráter de imperatividade. O conceito de imperatividade significa a universalidade e a natureza vinculativa dos requisitos morais: “o imperativo categórico”, escreve ele, “é a ideia da vontade de cada ser, como a vontade que estabelece leis universais”.

Kant quer encontrar o princípio mais elevado da moralidade, ou seja, o princípio de identificar o próprio conteúdo moral e dá uma formulação de como uma pessoa deve agir se se esforçar para aderir ao verdadeiramente moral. “Aja apenas de acordo com tal máxima, guiada pela qual você pode ao mesmo tempo querer que ela se torne uma lei universal.”

Kant distinguiu entre normas de comportamento socialmente aprovadas e normas de moralidade. As normas de comportamento socialmente aprovadas são de natureza histórica, mas nem sempre são a implementação de requisitos morais. O ensinamento de Kant visava precisamente identificar as características históricas e atemporais da moralidade e dirigia-se a toda a humanidade.

Filosofia de Johann Fichte

Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814) adotou a filosofia ética de Kant, que tornava a avaliação da atividade humana dependente de sua consistência com o dever a priori. Portanto, para ele, a filosofia aparece principalmente como uma filosofia prática, na qual “as metas e objetivos das ações práticas das pessoas no mundo, na sociedade foram definidos diretamente”. No entanto, Fichte apontou a fragilidade da filosofia kantiana, que, em sua opinião, não foi suficientemente fundamentada justamente no momento de combinar teoria e peças práticas filosofia. O filósofo coloca esta tarefa na vanguarda de suas próprias atividades. A principal obra de Fichte é “O Propósito do Homem” (1800).

Como princípio fundamental que permite a unificação da teoria e da prática de uma abordagem filosófica do mundo, Fichte identifica o princípio da liberdade. Além disso, na parte teórica, conclui que “o reconhecimento da existência objetiva das coisas no mundo circundante é incompatível com a liberdade humana e, portanto, a transformação revolucionária das relações sociais deve ser complementada por um ensino filosófico que revele a condicionalidade desta existência por consciência humana.” Esse doutrina filosófica ele o designou como “ensino científico”, atuando como uma justificativa holística para a filosofia prática.

Como resultado, sua filosofia rejeita a possibilidade de interpretar o conceito kantiano de “coisas em si” como realidade objetiva e conclui que “uma coisa é o que está posto no eu”, ou seja, sua interpretação subjetiva-idealista é dada.

Fichte traça uma divisão clara entre materialismo e idealismo com base no princípio de sua solução para o problema da relação entre ser e pensar. Nesse sentido, o dogmatismo (materialismo) vem da primazia do ser em relação ao pensamento, e a crítica (idealismo) - da derivação do ser do pensamento. Com base nisso, segundo o filósofo, o materialismo determina a posição passiva de uma pessoa no mundo, e a crítica, ao contrário, é inerente às naturezas ativas e ativas.

O grande mérito de Fichte é o desenvolvimento da doutrina do modo de pensar dialético, que ele chama de antitético. Este último é “um processo de criação e cognição, caracterizado por um ritmo triádico de postulação, negação e síntese”.

Filosofia de Friedrich Schelling

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775 - 1854) revelou-se uma espécie de elo de ligação entre a filosofia de Kant, as ideias de Fichte e a formação do sistema hegeliano. Sabe-se que ele teve enorme influência no desenvolvimento de Hegel como filósofo, com quem longos anos manteve relações amigáveis.

No centro de suas reflexões filosóficas está a tarefa de construir um sistema unificado de conhecimento, considerando as especificidades do conhecimento da verdade em áreas específicas. Tudo isso é realizado em sua “filosofia natural”, que atua como, talvez, a primeira tentativa na história da filosofia de generalizar sistematicamente as descobertas da ciência do ponto de vista de um único princípio filosófico.

Este sistema é baseado na ideia da “essência ideal da natureza”, baseado no dogma idealista sobre a natureza espiritual e imaterial da atividade manifestada na natureza”. A grande conquista do filósofo alemão foi a construção da natureza sistema filosófico, que é permeada pela dialética como uma espécie de elo de ligação na explicação da unidade do mundo. Como resultado, ele foi capaz de compreender a ideia dialética fundamental de que “a essência de toda a realidade é caracterizada pela unidade de forças ativas opostas. Schelling chamou essa unidade dialética de “polaridade”. Como resultado, ele foi capaz de dar uma explicação dialética para tal processos complexos, como “vida”, “organismo”, etc.

A principal obra de Schelling é “O Sistema de Idealismo Transcendental” (1800). Schelling, no quadro da sua tradição clássica, separa as partes práticas e teóricas da filosofia. A filosofia teórica é interpretada como a fundamentação dos “princípios mais elevados do conhecimento”. Ao mesmo tempo, a história da filosofia surge como um confronto entre o subjetivo e o objetivo, o que lhe permite evidenciar as correspondentes etapas históricas ou épocas filosóficas. A essência do primeiro estágio vai da sensação inicial à contemplação criativa; a segunda - da contemplação criativa à reflexão; terceiro - da reflexão a um ato absoluto de vontade. A filosofia prática explora o problema da liberdade humana. A liberdade é concretizada através da criação de um Estado de direito, e isto permanece princípio geral desenvolvimento da humanidade. Ao mesmo tempo, a especificidade do desenvolvimento da história reside no fato de que nela atuam pessoas vivas, de modo que a combinação de liberdade e necessidade assume aqui um significado especial. A necessidade se transforma em liberdade, acredita Schelling, quando começa a ser reconhecida. Resolvendo a questão da natureza necessária das leis históricas, Schelling chega à ideia do reino da “necessidade cega” na história.

A filosofia de Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), baseado no princípio do desenvolvimento, fornece um modelo impressionante de ser em todas as suas manifestações, níveis e estágios de desenvolvimento. É ele quem constrói a dialética como um sistema de relações e categorias básicas em relação ao desenvolvimento da ideia absoluta. Ao mesmo tempo, Hegel está bem ciente de que a descrição do desenvolvimento da ideia absoluta não é um fim em si da pesquisa filosófica.

Considerando a relação entre ideia e realidade, Hegel coloca o problema da própria essência da transição do ideal (lógico) ao real, da ideia absoluta à natureza. Ideia absoluta deve “sair” do absoluto, isto é, “sair de si mesmo e entrar em outras esferas”. A natureza acaba por ser apenas uma dessas esferas e, consequentemente, uma etapa no desenvolvimento interno da ideia, na sua outra existência ou na sua outra concretização.

Assim, a natureza é explicada fundamentalmente a partir da ideia que originalmente a fundamenta. É claro que esse pensamento é profundamente idealista, mas isso não o priva de significado semântico na resolução, inclusive (e talvez em primeiro lugar), dos problemas de estudo da vida real. Análise filosófica os problemas do ponto de vista da dialética é uma das formas mais eficazes de pensar o mundo, o que nos permite considerar o mundo como um sistema integral especial que se desenvolve de acordo com leis universais.

Segundo Hegel, a dialética é um modelo especial de abordagem filosófica do mundo. Neste caso, a dialética é entendida como uma teoria do desenvolvimento, que se baseia na unidade e na luta dos opostos, ou seja, na formação e resolução das contradições. Hegel escreveu: “A contradição é a raiz de todo movimento e vitalidade: somente na medida em que algo tem uma contradição em si mesmo é que ele se move, tem impulso e atividade”.

Qualquer objeto, fenômeno, representa uma certa qualidade, a unidade de seus lados, que, como resultado do acúmulo quantitativo de tendências e propriedades contraditórias dentro dessa qualidade, entram em conflito, e o desenvolvimento do objeto se dá por meio da negação desta qualidade, mas com a preservação de algumas propriedades na nova qualidade resultante. As dependências encontradas por Hegel, sendo lados do processo de desenvolvimento, caracterizam-no por diferentes lados.

As categorias da dialética que expressam essas dependências formam uma espécie de quadro conceitual que nos permite olhar o mundo dialeticamente, descrevendo-o com a sua ajuda, sem permitir que quaisquer processos ou fenômenos do mundo sejam absolutizados, e considerar este último como um objeto em desenvolvimento. Como resultado, Hegel consegue criar um grandioso sistema filosófico de toda a cultura espiritual da humanidade, considerando suas etapas individuais como um processo de formação do espírito. Esta é uma espécie de escada ao longo dos degraus que a humanidade percorreu e ao longo da qual cada pessoa pode caminhar, ingressando na cultura global e ao mesmo tempo passando por todas as etapas do desenvolvimento do espírito mundial. No topo desta escada, a identidade absoluta do pensamento e do ser é alcançada, após a qual começa o pensamento puro, ou seja, a esfera da lógica.

A contribuição de Hegel para o desenvolvimento da filosofia social é enorme. Ele desenvolveu a doutrina da sociedade civil, sobre direitos humanos, sobre propriedade privada. Em suas obras “Fenomenologia do Espírito” (1807), “Fundamentos da Filosofia do Direito” (1821), mostrou a dialética do homem e da sociedade, o significado universal do trabalho. Ele prestou muita atenção ao esclarecimento do mecanismo do fetichismo da mercadoria, da natureza do valor, do preço e do dinheiro.

Informação relacionada.

Enviar seu bom trabalho na base de conhecimento é simples. Use o formulário abaixo

Estudantes, estudantes de pós-graduação, jovens cientistas que utilizam a base de conhecimento em seus estudos e trabalhos ficarão muito gratos a você.

Postado em http://www.allbest.ru/

Filosofia de Schelling

• Filosofia de Schelling
• Filosofia do falecido Schelling
• Influenciado pelo Romantismo
• Filosofia da arte
• O princípio do historicismo
• Arte e mitologia
• Música e pintura
• Arquitetura e escultura
• Poesia: letras, épico e drama
• Romance
• Tragédia
• Comédia
• Conquistando alturas, a dualidade de Schelling
• 1. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling ( 1775 - 1854) foi um representante proeminente do idealismo objetivo da filosofia clássica alemã, amigo e então oponente de Hegel. Ele gozou de grande autoridade no mundo filosófico da Alemanha no início do século XIX. antes do aparecimento de Hegel. Tendo perdido uma discussão filosófica aberta para Hegel na década de 20. XIX, perdeu a sua antiga influência e não conseguiu restaurá-la mesmo após a morte de Hegel, assumindo a sua cátedra na Universidade de Berlim.
• O principal objetivo da filosofia de Schelling é compreender e explicar " absoluto", isto é, a origem do ser e do pensar. No seu desenvolvimento, a filosofia de Schelling passou três etapas principais:
• filosofia natural;
• filosofia prática;
• irracionalismo.
• 2. Em sua filosofia natural, Schelling dá explicação da natureza e faz isso do ponto de vista do idealismo objetivo. A essência da filosofia da natureza de Schelling na sequência:
• os conceitos anteriores de explicação da natureza (o "não-eu" de Fichte, a substância de Spinoza) são falsos, uma vez que no primeiro caso (idealistas subjetivos, Fichte) a natureza é derivada da consciência humana, e em todos os outros (a teoria da substância de Spinoza, etc. ) é dada uma interpretação restritiva da natureza (isto é, os filósofos tentam “espremer” a natureza em alguma estrutura);
• a natureza é "absoluta" - a primeira causa e origem de tudo, abrangendo todo o resto;
• a natureza é a unidade da razão subjetiva e objetiva, eterna;
• matéria e espírito são um e são propriedades da natureza, diferentes estados da mente absoluta;
• a natureza é um organismo integral com animação ( natureza viva e inanimada, matéria, campo, eletricidade, luz estão unidas);
• A força motriz da natureza é sua polaridade - a presença de opostos internos e sua interação (por exemplo, os pólos de um ímã, cargas positivas e negativas de eletricidade, objetivas e subjetivas, etc.).
• 3. Filosofia prática de Schelling resolve questões de natureza sócio-política e do curso da história. O principal problema da humanidade como um todo e o principal tema da filosofia, segundo Schelling, é o problema da liberdade. O desejo de liberdade é inerente à própria natureza do homem e é o objetivo principal de todo o processo histórico. Com a concretização final da ideia de liberdade, as pessoas criam uma “segunda natureza” - sistema legal. No futuro, o sistema jurídico deverá espalhar-se de estado para estado, e a humanidade deverá eventualmente chegar a um sistema jurídico mundial e a uma federação mundial de estados jurídicos. Outro grande problema (juntamente com o problema da liberdade) da filosofia prática de Schelling é o problema da alienação. A alienação é resultado da atividade humana, o oposto dos objetivos originais, quando a ideia de liberdade entra em contato com a realidade. (Exemplo: a degeneração dos elevados ideais da Grande Revolução Francesa na realidade oposta - violência, injustiça, enriquecimento ainda maior de alguns e empobrecimento de outros; supressão da liberdade).
• O filósofo chega ao seguinte conclusões:
• o curso da história é aleatório, a arbitrariedade reina na história;
• tanto os eventos aleatórios da história quanto a atividade proposital estão subordinados à estrita necessidade, à qual o homem é impotente para se opor a qualquer coisa;
• a teoria (intenções humanas) e a história (realidade real) são muitas vezes opostas e nada têm em comum;
• Há frequentemente casos na história em que a luta pela liberdade e pela justiça leva a uma escravização e a uma injustiça ainda maiores.

Filosofia Schelling clássica alemã

No final de sua vida, Schelling chegou a irracionalismo - negação de qualquer lógica de regularidade na história e percepção da realidade circundante como um caos inexplicável.

Filosofia de Schelling

Filosofia natural. O desenvolvimento filosófico de Schelling caracteriza-se, por um lado, por etapas claramente definidas, cuja mudança significou o abandono de algumas ideias e a sua substituição por outras. Mas, por outro lado, seu trabalho filosófico é caracterizado pela unidade da ideia principal - conhecer o primeiro princípio absoluto, incondicional de todo ser e pensar. Schelling reconsidera criticamente o idealismo subjetivo de Fichte. A natureza não pode ser criptografada apenas pela fórmula do não-eu, acredita Schelling, mas não é a única substância, como acredita Spinoza.

A natureza, segundo Schelling, representa o Eu absoluto, não o individual. É a mente eterna, a identidade absoluta do subjetivo e do objetivo, sua essência espiritual qualitativamente idêntica.

Assim, do idealismo subjetivo baseado na atividade de Fichte, Schelling passa para o idealismo objetivo contemplativo. Schelling muda o centro da pesquisa filosófica da sociedade para a natureza.

Schelling apresenta a ideia da identidade do ideal e do material:

A matéria é um estado livre de espírito absoluto, mente. É inaceitável opor-se ao espírito e à matéria; eles são idênticos, pois representam apenas estados diferentes da mesma mente absoluta.

A filosofia natural de Schelling surgiu como resposta à necessidade de uma generalização filosófica dos novos resultados científicos naturais obtidos no final do século XVIII. e despertou amplo interesse público. São estudos de fenômenos elétricos realizados pelo cientista italiano Galvani em relação aos processos que ocorrem nos organismos (ideias de “eletricidade animal”), e pelo cientista italiano Volta em relação aos processos químicos; pesquisas sobre os efeitos do magnetismo nos organismos vivos; teorias da formação da natureza viva, sua ascensão das formas inferiores às superiores, etc.

Schelling tentou encontrar uma base unificada para todas essas descobertas: apresentou a ideia da essência ideal da natureza, da natureza imaterial de sua atividade.

O valor da filosofia natural de Schelling reside na sua dialética. Refletindo sobre as conexões que as ciências naturais revelaram. Schelling expressou a ideia da unidade essencial das forças que determinam essas conexões e da unidade da natureza como tal. Além disso, ele chega à conclusão de que a essência de tudo é caracterizada pela unidade de forças ativas opostas. que ele chamou de "polaridade". Como exemplo da unidade dos opostos, ele citou um ímã, cargas positivas e negativas de eletricidade, ácido e álcali em produtos químicos, excitação e inibição em processos orgânicos, subjetivos e objetivos na consciência. Schelling considerou a “polaridade” como a principal fonte de atividade das coisas, com ela caracterizou “genuína; alma do mundo"natureza.

Toda a natureza - viva e inanimada - representava para o filósofo uma espécie de “organismo”. Ele acreditava que a natureza morta é apenas “inteligência imatura”. “A natureza é sempre vida”, e mesmo os cadáveres não estão mortos em si. Schelling parece estar alinhado com a tradição hilozoísta de Bruno, Spinoza, Leibniz; ele vai para o panpsiquismo, ou seja, o ponto de vista segundo o qual toda a natureza é animada.

A consequência do surgimento da filosofia natural de Schelling foi o enfraquecimento dos fundamentos do idealismo subjetivo de Fichte e a virada do idealismo alemão clássico para o idealismo objetivo e sua dialética.

Filosofia prática. Schelling considerava o principal problema da filosofia prática o problema da liberdade, de cuja solução nas atividades práticas das pessoas depende a criação de uma “segunda natureza”, pela qual ele entendia o sistema jurídico. Schelling concorda com Kant que o processo de criação de um sistema jurídico em cada estado deve ser acompanhado por processos semelhantes em outros estados e a sua unificação numa federação, a cessação da guerra e o estabelecimento da paz. Schelling acreditava que alcançar um estado de paz entre as nações desta forma não é fácil, mas é preciso lutar por isso.

Schelling coloca o problema da alienação na história. Como resultado da atividade humana mais racional, muitas vezes surgem não apenas resultados inesperados e aleatórios, mas também indesejáveis, levando à supressão da liberdade. O desejo de realizar a liberdade se transforma em escravidão. Os resultados reais da Revolução Francesa revelaram-se incompatíveis com os seus elevados ideais, em nome dos quais começou: em vez da liberdade, da igualdade e da fraternidade vieram a violência, a guerra fratricida, o enriquecimento de uns e a ruína de outros. Schelling chega à conclusão: a arbitrariedade reina na história; teoria e história são completamente opostas: a história é dominada por uma necessidade cega, contra a qual os indivíduos com seus objetivos são impotentes. Schelling chega perto de descobrir a natureza do direito histórico quando fala da necessidade histórica objetiva, abrindo caminho através da multiplicidade de objetivos individuais e aspirações subjetivas que motivam diretamente atividade humana. Mas Schelling apresentou esta ligação como uma realização contínua e gradual da “revelação do absoluto”. Assim, Schelling imbuiu sua filosofia da identidade de ser e pensar com um significado teosófico, um apelo ao absoluto, ou seja, para Deus. Por volta de 1815, todo o sistema filosófico de Schelling adquiriu um caráter irracionalista e místico, tornando-se, em suas próprias palavras, “uma filosofia de mitologia e revelação.

Aceitando a ideia de Fichte sobre a posição mútua de sujeito e objeto, Schelling (1775 - 1854) mostrou interesse principalmente pelo princípio objetivo. Fichte está interessado nos assuntos humanos, Schelling está preocupado com o problema da natureza, sua transição de um estado inanimado para um estado vivo, de objetivo para subjetivo.

Refletindo sobre as conquistas da ciência natural e da tecnologia, Schelling publica a obra “Ideias para uma Filosofia da Natureza”. Refletindo sobre o mistério da natureza, Schelling busca a fonte de sua unidade. E em seu próximo trabalho, “Sobre a Alma do Mundo”, apoiando-se na ideia da unidade dos opostos, ele tenta desvendar o mistério da vida. Schelling expressa a ideia de que na base da natureza está um certo princípio ativo que possui as propriedades de um sujeito. Mas tal começo não pode ser o Berkeley individual, para quem o mundo é a totalidade das suas ideias, nem pode ser o sujeito genérico de Fichte, que deriva o “não-eu” do mundo do seu “eu”.

Segundo Schelling, isso é algo diferente, muito dinâmico. E Schelling está procurando isso através do prisma das últimas descobertas nos campos da física, da química e da biologia. Ele expressa a ideia da interconexão universal da natureza, que determina a viabilidade de todos os seus processos.

Em 1799, em sua obra “Primeiro Esboço de um Sistema de Filosofia Natural”, Schelling faz outra tentativa de delinear os princípios básicos da filosofia da natureza. Se Kant chamou sua filosofia de “crítica” e Fichte chamou de “doutrina da ciência”, então Schelling designa seu ensino com o conceito de “filosofia natural”.

A ideia central deste trabalho é que a natureza não é um produto, mas sim uma produtividade.

Ela atua como uma natureza criativa, não criada. Na sua “potenciação”, a natureza luta pela sua subjetividade. No nível do “mecanismo e da química” aparece como um objeto puro, mas no nível do “organismo” a natureza se declara como sujeito em sua formação. Em outras palavras, a natureza evolui dos mortos para os vivos, do material para o ideal, do objeto para o sujeito.

A fonte do desenvolvimento da natureza é sua capacidade de divisão. A própria natureza não é matéria nem espírito, nem objeto nem sujeito, nem ser nem consciência. Ela é as duas coisas, combinadas.

Em 1800, Schelling publicou “O Sistema do Idealismo Transcendental”, onde levantou a questão de complementar a filosofia natural com a filosofia transcendental.

Considerando a natureza como objeto, pode-se traçar sua evolução do inorgânico ao orgânico e revelar a tendência de espiritualizar a natureza e descobrir a formação de sua subjetividade. Este é o assunto da filosofia natural.

Considerando a natureza como um sujeito, pode-se traçar o desejo da natureza de objetivar-se através do processo de objetivação e desobjetificação, através da atividade humana antropogênica, através do estudo da cultura como segunda natureza. Este é o assunto da filosofia transcendental.

Na intersecção da filosofia natural e da filosofia transcendental, torna-se possível não apenas representar adequadamente o objeto-sujeito, mas também construir uma relação sujeito-objeto.

Nosso “eu” ascende da matéria morta à matéria viva e pensante e se aproxima do comportamento humano. “Eu” não apenas penso, mas penso em categorias – conceitos extremamente gerais.

Schelling constrói um sistema hierárquico de categorias, demonstra como cada categoria se divide em duas opostas e como esses opostos se fundem em um conceito ainda mais significativo, aproximando-se da esfera prática da atividade humana, onde já domina livre arbítrio. A vontade, por sua vez, passa por vários estágios de desenvolvimento, o mais elevado dos quais é a prontidão para a ação moral. A consciência torna-se moralmente prática.

No idealismo transcendental de Schelling, as categorias filosóficas entraram em movimento pela primeira vez, e o sistema filosófico do pensador alemão declarou-se como um sistema para o desenvolvimento da consciência. A ideia de autoconsciência de Fichte recebeu concretização. E um pouco mais tarde, Hegel criará uma imagem ainda mais impressionante da ascensão da consciência às suas formas mais perfeitas.

O desenvolvimento lógico dos pontos de vista de Schelling foi a sua “Filosofia da Identidade”. Segundo o pensador, nem o pensar nem o ser devem ser considerados como princípio fundamental da existência. Devemos partir da identidade do espírito e da natureza, do real e do ideal, “da indivisibilidade do objeto e do sujeito”. O princípio da identidade elimina a necessidade de procurar dependência causal e procurar prioridades. Nesta unidade, a natureza aparece como objeto (criado) e como sujeito (criativo). A natureza criativa tem sua própria história. Ela cria com o melhor de sua consciência.

Fundamentando o princípio da identidade da natureza criada e da natureza criativa, Schelling se depara com o problema: como correlacionar o teórico e o prático, o subjetivo e o objetivo, o finito e o infinito. Schelling vê os meios dessa conexão na arte como a forma mais elevada de conhecimento, personificando a objetividade, a completude e o significado universal. Na atividade artística e nas obras de arte concretas e, portanto, finitas, é possível alcançar o infinito - um ideal inatingível tanto no conhecimento teórico quanto na ação moral.

O artista cria, como a natureza, resolvendo a contradição acima mencionada. Portanto, a arte deve ser um instrumento da filosofia, sua completude. Schelling encarna esta ideia na sua obra “Filosofia da Arte”.

Cada uma das obras de Schelling é um passo único na sua evolução filosófica.

Em “A Filosofia da Identidade” Schelling introduz o conceito de intuição intelectual, considerando-a não mais como autocontemplação do “eu”, mas como reflexo do absoluto, personificando a unidade de objeto e sujeito. Esta unidade já não é o espírito, nem a natureza, mas a “impessoalidade” de ambos (como o ponto de indiferença dos pólos no centro de um íman), este “nada” que contém a possibilidade de tudo. A ideia da indiferença como potencial parecia heurística, e Schelling volta a ela em sua obra “Filosofia e Religião”, onde considera a questão de como o potencial do “nada” se realiza em “algo”, portanto o equilíbrio de o objetivo e o subjetivo no ponto da indiferença são perturbados. Por que o “nada” se transforma em “alguma coisa” e o Absoluto dá origem ao Universo? As reflexões subsequentes levam Schelling à conclusão de que o nascimento do mundo a partir do Absoluto não pode ser explicado racionalmente. Este facto racional não pertence à mente, mas à vontade do homem.

O livre arbítrio “hackeia” o Absoluto, afirmando-se. Sendo este um fato irracional, não pode ser objeto da filosofia, entendida como a derivação racional de todas as coisas a partir de um princípio original. Portanto, a filosofia negativa e racionalista deve ser complementada com uma filosofia positiva. No quadro da filosofia “positiva”, a vontade irracional é compreendida empiricamente, na “experiência da revelação”, identificada com a mitologia e a religião. Com esta “filosofia da revelação” Schelling completa o seu sistema filosófico, que recebeu uma avaliação ambígua.

Schelling teve que esclarecer sua posição: “Eu sou diferente:

a) de Descartes na medida em que não afirmo um dualismo absoluto que exclui identidades;

b) de Spinoza na medida em que não afirmo identidade absoluta, excluindo qualquer dualismo;

c) de Leibniz na medida em que não dissolvo o real e o ideal num só ideal, mas afirmo a oposição real de ambos os princípios com a sua unidade;

d) dos materialistas na medida em que não dissolvo o espiritual e o real inteiramente no real;

e) de Kant e Fichte no sentido de que não coloco o ideal apenas subjetivamente, pelo contrário, contraste o ideal com algo completamente real - dois princípios, cuja identidade absoluta é Deus." Apesar de toda a sua semelhança com todos os outros, ele era semelhante apenas a si mesmo. As visões filosóficas de Schelling evoluíram. Ele estava em constante busca, abordando as questões mais urgentes.

Suas reflexões sobre o progresso histórico também são interessantes. Ele observa que os defensores e os opositores da crença na perfeição humana estão confusos sobre o que deveria ser considerado um critério de progresso. Alguns acreditam que cartão de visitas o progresso é o estado da moralidade, sem compreender que a moralidade é derivada, que o seu critério é absolutamente abstrato. Outros confiam no estado da ciência e da tecnologia. Mas o desenvolvimento da ciência e da tecnologia é inerentemente um factor a-histórico.

Se tivermos em conta que o objectivo da história é a implementação gradual do sistema jurídico, então o critério do progresso social só pode ser a medida da abordagem da sociedade a este objectivo através dos esforços de uma pessoa criativa e activa. (Ver: Schelling F. Soch. T.1.M., 1987. P.456).

Na filosofia de Schelling são construídas as seguintes etapas: filosófica natural e transcendental; “filosofia da identidade”; “filosofia livremente; “filosofia positiva”; “filosofia da mitologia e da revelação”. Pode-se avaliar o trabalho filosófico de F. Schelling de diferentes maneiras, mas não se deve apressar-se e rotulá-lo de místico, reacionário, etc.

A sua filosofia teve uma influência significativa no pensamento europeu, incluindo a filosofia russa. P.Ya se correspondeu com ele. Chaadaev, suas palestras foram ouvidas pelo famoso eslavófilo I.V. Kireevsky, seu aluno foi o chefe do Schellingismo Russo, professor da Universidade de Moscou M.G. Pavlov. A.S. também se encontrou com Schelling. Khomyakov, que valorizou muito o trabalho do pensador alemão, e especialmente as suas “Cartas Filosóficas sobre Dogmatismo e Crítica”.

No século 20 As ideias irracionalistas de Schelling foram desenvolvidas na filosofia do existencialismo. Além disso, seu sistema filosófico, mantendo continuidade com os ensinamentos de I. Kant e I. Fichte, tornou-se uma das fontes teóricas da filosofia de G. Hegel.

Filosofia do falecido Schelling

O principal problema e ao mesmo tempo a principal contradição da filosofia do falecido Schelling são determinados principalmente pelo fato de o filósofo, por um lado, permanecer fiel à ideia do Absoluto, da identidade absoluta, aliás, mais e dá-lhe de forma mais decisiva e definitiva um significado religioso e, por outro lado, ele experimenta intensamente o indubitável, pois existe uma lacuna entre o Absoluto e a realidade. Este “afastamento do Absoluto” é característico, segundo Schelling, de toda a filosofia anterior dos tempos modernos, independentemente de ter feito tal ruptura conscientemente ou, pelo contrário, apelado além da medida ao absoluto e ao divino. Portanto, reconhecendo os méritos dos destacados pensadores dos tempos modernos para a cultura da humanidade, Schelling tende a acreditar que durante séculos inteiros existiu apenas “filosofia negativa”. E só agora a tarefa é criar uma filosofia positiva, dirigida não a entidades abstratas, mas à existência, à realidade das coisas, aos acontecimentos, às circunstâncias.

Naturalmente, neste caminho, a oposição a Hegel, que pretendia transformar tudo o que era real numa simples alteridade lógica, veio à tona. O mérito de Hegel, segundo Schelling, é que ele percebeu a natureza lógica de seu sistema filosófico. “No entanto, este recuo para a esfera do pensamento puro, para o conceito puro, estava ligado - o que se torna óbvio desde as primeiras páginas da Lógica de Hegel - com a afirmação de que o conceito é tudo e não deixa nada fora de si mesmo”, disse Schelling , negando assim qualquer reivindicação do hegelianismo ao papel não apenas de filosofia negativa, mas também de filosofia positiva.

Idealismo absoluto do tipo logicista (principalmente Amostra alemã) na história do pensamento se opõe, segundo Schelling, a uma filosofia de orientação empirista, desenvolvida principalmente pelos britânicos e franceses e que mais se aproximou de resolver os problemas da filosofia positiva. Mas também requer repensar e uma nova síntese com as ideias do absoluto.

Lido por Schelling no semestre de inverno de 1832-1833. e no verão de 1833 o curso “Filosofia Positiva” dá resposta à questão de como esta deveria ser construída nova filosofia como um sistema. A primeira parte deste sistema deve ser uma espécie de introdução - com a justificação da própria ideia, a essência da “filosofia positiva”, as suas diferenças em relação a outros sistemas filosóficos. A segunda parte do sistema é a “filosofia da mitologia” e a terceira é a “filosofia da revelação”.

A filosofia da mitologia, segundo Schelling, tem como tema não o elogio do mito e do modo de pensar mitológico, mas sua cuidadosa compreensão filosófica. Schelling, não sem razão, censura a antiga filosofia racionalista por relegar o mito e a mitologia a fenómenos desaparecidos. É verdade que o Passado (e o filósofo tentou compreendê-lo em “Épocas Mundiais”) está intimamente ligado à criação de mitos. No entanto, o Presente e o Futuro sentirão mais de uma vez, profetiza Schelling, o significado imperecível dos mitos para a vida humana. Schelling examina consistentemente várias explicações teóricas dos mitos - poéticos, religiosos e outros, de forma bastante específica e com argumentos que refutam essas mitologias. O projeto de pesquisa proposto pelo próprio Schelling e sua ideia principal são os seguintes: “A mitologia é um momento historicamente inevitável no desenvolvimento da consciência. Na religião, corresponde ao panteísmo-politeísmo. Inicialmente, segundo Schelling, ao monoteísmo. ​um único Deus) é inerente à natureza humana, mas para que tal ideia se enraíze na consciência como algo verdadeiro, ela deve passar por sua negação. Surge uma tríade: monoteísmo primitivo - politeísmo (mitologia) - monoteísmo do Cristianismo. (revelação). A filosofia positiva como um todo é dedicada à justificação e interpretação do monoteísmo.

Romantismo - novo na filosofia

O ano de 1797, que Schelling passou em Leipzig estudando ciências naturais e questões filosóficas naturais, foi muito importante para a formação de uma nova direção ideológica, que mais tarde ficou conhecida como romantismo. Nesse período, tudo no mundo é parodiado. Kant com sua reverência pela lei, Fichte, que glorificou a revolução, Rousseau, que idealizou a natureza. A hipóstase mais importante do romantismo é a ironia." Na ironia", disse o teórico do romantismo Friedrich Schlegel, "tudo deveria ser uma piada e tudo deveria ser sério, tudo deveria ser simplório - franco e profundamente fingido. Surge quando o talento e arte da vida e o espírito científico são combinados, quando A filosofia completa da natureza e a filosofia completa da arte coincidem. Contém e evoca em nós uma sensação de um espaço intransponível entre o incondicional e o condicionado, um sentimento. da impossibilidade e da necessidade de toda a plenitude da expressão. É a mais livre de todas as liberdades, porque graças a ela a pessoa é capaz de se elevar acima de si mesma e, ao mesmo tempo, todo tipo de regularidade lhe é inerente. é incondicionalmente necessário. Deve ser considerado. bom sinal, que as vulgaridades harmoniosas não sabem como se sentir diante dessa constante autoparódia, quando é preciso alternadamente acreditar e não acreditar, até que comecem a ficar tontas, levam a piada a sério, e tomam algo sério por piada." Românticos valorizam o riso. Eles o viam como um meio de libertar a consciência. E a liberdade de espírito é o objetivo do romantismo. Eles foram acusados ​​de rir pelo próprio riso, para eles, dizem, nada é sagrado. a derrubada dos ideais, mas também a afirmação dos ideais, mesmo que direta e imediata, sem rodeios e subterfúgios. O ideal dos românticos é uma personalidade livre. é interessante - uma pessoa, um povo, toda a humanidade como algo único no mundo divinamente criado. Os românticos souberam falar sobre seus ideais não apenas com ironia, mas de forma sublime - politicamente, com entusiasmo absoluto. Os românticos por natureza não são “produto de sua imaginação desordenada”, mas realidade absoluta. (O culto à natureza em breve os unirá a Schelling). A natureza não é objeto de conquista, mas de adoração. A poesia é uma arte - um meio de penetrar nos seus segredos sem violar a harmonia primordial. De um poeta e um verdadeiro naturalista linguagem mútua, a linguagem da própria natureza. Somente toda a gama de potenciais humanos desenvolvidos torna a pessoa um ser natural e leva à fusão com a natureza. Os românticos souberam não apenas sonhar e sonhar acordados com o distante, o irreal, mas também encontrar seus ideais no próximo, no cotidiano, no humano. Quem pode culpá-los por serem inconsistentes? A própria vida está cheia de contradições. E para os românticos é a própria vida. Eles se esquivam pensamento abstrato, vendo nele, senão um sentimento de morte, então, em todo caso, uma vida cinzenta e atrofiada. Na literatura procuram uma forma universal que corresponda mais plenamente à riqueza da vida. Eles são contra os limites rígidos do gênero artístico. A forma universal é vista no romance (daí o nome “romanismo”). “Um romance é a vida em forma de livro”, diz Novalis. O modelo para eles é Wilhelm Leyster, de Goethe. No entanto, Friedrich Schlegel também classifica os dramas de Shakespeare como “romances”. O termo ainda não foi estabelecido, os conceitos não foram esclarecidos, “romântico” para os românticos significa “abrangente”, “correspondente à vida”, “retirado da história”. indo além da vida cotidiana.”

Os românticos não puderam deixar de prestar atenção à estrela filosófica em ascensão - Schelling. Em março de 1797, Friedrich Schlegel, então um fervoroso fichtiniano, publicou uma resenha entusiástica do artigo de Fichte e Schelling no Philosophical Journal. Enquanto ele esfriava em relação a Fichte, ele esfriava em relação a Schelling. Ele absolutamente não gostou de “Uma ideia para uma filosofia da natureza”. Mas a personalidade de Schelling é atraente. E apesar de para os românticos ele parecer congelado. Para eles, “sua suposta energia é apenas um rubor nas bochechas do paciente. Para ele, toda a sua vida consiste apenas em prós e contras”. (F. Schlegel para Schlermacher). Mesmo assim, apesar de todas as divergências, Schelling era um convidado regular de Schlegel. Ele também foi membro direto do Círculo Romântico de Jena, que existiu até a primavera de 1799. Próximo ano. Ele não era apenas um convidado regular na casa de A.V. Schlegel, ele se estabeleceu aqui em setembro. Ele compartilhou muitas das crenças dos românticos, sua decepção com os ideais do Iluminismo e da Revolução Francesa, seu desejo de encontrar novos caminhos na vida espiritual - na filosofia, na ciência, na arte. Eles foram unidos pelo amor à natureza (algo de que Fichte não podia se orgulhar); Porém, a diferença de aspirações serviu de obstáculo: os românticos sonhavam em “fundir-se com a natureza”. Schelling pensou em como saber disso. Os românticos aceitaram a ideia de Kant e a ideia da dualidade da existência desenvolvida por Schelling - o mundo da natureza e o mundo da liberdade. Mas Schelling tentou construir um sistema de filosofia natural e sistema filosofia transcendental, enquanto os românticos rejeitaram a própria ideia de pensamento ordenado. Daí o seu culto à ironia, que nem sempre agradou a Schelling. Os românticos têm uma atitude reverente em relação à religião, e Schelling ainda não eliminou o ceticismo iluminista.

Segundo Schelling, a religião não pode ser metafísica. Mas a interpretação de Kant da religião “somente nos corredores da razão” também não é correta. A religião não é moralidade e nem um meio de fortalecê-la. A religião é um sentimento especial de dependência do infinito. Mas, apesar de todas as provações de Schelling, ele sempre foi mais naturalista do que qualquer outra coisa. O que vem primeiro: o espírito ou a natureza? “Toda filosofia deve partir do fato de que ou a natureza é criada pela racionalidade, ou a racionalidade pela natureza.” A ciência natural tem uma tendência a passar da natureza para o espírito. O naturalista descobre leis, racionaliza a natureza; graças a isso, a ciência natural se transforma em filosofia natural, “que é a base da ciência filosófica”. O antípoda da filosofia natural é a filosofia transcendental. Vem da primazia do princípio espiritual subjetivo. Schelling chama isso de “outro fundamento da ciência filosófica” (de forma alguma o único e nem mesmo o primeiro!) isto é “conhecimento sobre o conhecimento”.

Schelling continua cheio de amor pela natureza e respeito pelas ciências naturais. “Não importa o quanto você tente se livrar da natureza, ela sempre insiste em si mesma” - ele lembra aqueles que estão prontos para deixar de lado o mundo que nos rodeia com este ditado latino. EM novo emprego Schelling simplesmente passa para um conjunto diferente de problemas. Aqueles que Kant apresentou foram parcialmente decididos e parcialmente objeto de reflexão. A principal descoberta de Kant na Crítica da Razão Pura é a atividade do conhecimento. Schelling amplia o escopo desta descoberta. Segundo Kant, a razão é ativa, os sentimentos são passivos: o intelecto constrói conceitos, os sentimentos só são amplificados (excitados) pelas coisas circundantes. O ato mais simples de cognição é a sensação. Toda a realidade do conhecimento é baseada em sensações, e Schelling chama de “fracassada” qualquer filosofia que “seja incapaz de explicar as sensações”. Os antigos racionalistas ignoraram as sensações; os empiristas perceberam o seu significado, mas não conseguiram explicar o que era. Porém, a influência externa não é suficiente para compreender a sensação. Responder à questão sobre a origem de uma sensação significa nomear a causa que lhe deu origem. Mas “a lei da causalidade se distribui apenas às coisas homogêneas (coisas pertencentes ao mesmo mundo) e não permite a transição de um mundo para outro, tendo em vista esta transformação do ser original em conhecimento, seria compreensível se assim fosse. poderia ser demonstrado que a representação também é uma espécie de ser: tal explicação, em qualquer caso, é apresentada pelo materialismo, um sistema que o filósofo só poderia acolher se realmente cumprisse as suas promessas. No entanto, o materialismo na forma em que existiu. até agora é caracterizado por completa incompreensibilidade e, se se tornar compreensível, não poderá ser distinguido do idealismo transcendental."

Conhecimento mais valioso! Schelling ainda se sente atraído pelo materialismo, mas não está satisfeito com a falta de dialética no materialismo que conhece. A ideia da atividade da cognição leva logicamente a outra ideia, mal delineada na epistemologia por Kant e retomada por Schelling - a ideia do historicismo. Schelling delineia um sistema de conceitos que, a seu ver, coincide com o movimento real da cognição e a construção do mundo real. "A filosofia é a história da autoconsciência passando por diferentes épocas." O termo “épocas” era anteriormente usado apenas em relação à história da humanidade. Schelling o inclui na teoria do conhecimento;

A identidade original de objeto e sujeito, espírito e matéria é de natureza ativa. Dois tipos opostos de atividade - real, sujeita a limitações, e ideal, ilimitada, fundem-se em algo terceiro, que é a sensação. É ideal e real ao mesmo tempo, passivo e ativo. Na “primeira era”, a autoconsciência passa da simples sensação à contemplação produtiva. O conceito de contemplação produtiva ou intelectual é o mais importante no sistema de idealismo transcendental. Isso é conhecimento sobre o assunto e ao mesmo tempo sua geração. Como um objeto material é construído? A matéria existe em três dimensões, que são criadas pela ação de três forças - magnetismo, eletricidade e produtos químicos. A ação da força magnética é unilinear, é assim que nasce a medição do comprimento; a eletricidade se espalha por um avião, um processo químico ocorre no espaço. A “segunda era” estende-se da contemplação produtiva à reflexão (pensar sobre si mesmo).

A “terceira era” é a reflexão antes do ato da vontade. Assim, a autoconsciência ascende da matéria morta para a matéria viva e pensante e posteriormente para o comportamento humano. Pensamos em categorias – conceitos extremamente gerais. Schelling não apenas os lista – relação, substância e acidente, extensão e tempo, causa e efeito, interação, etc. Ele tenta construir sua hierarquia, para mostrar como a categoria se divide em duas categorias opostas, como esses opostos se fundem novamente em uma esfera comportamental mais significativa da atividade humana. Possibilidade, realidade, necessidade - estes são os últimos degraus desta escada de categorias, que nos leva a um novo andar superior, onde reina o livre arbítrio. Ator história - uma pessoa dotada de livre arbítrio. Mas, enfatiza Schelling, um ser racional, estando em completo isolamento, não pode ascender à consciência da liberdade, nem mesmo é capaz de realizar o mundo objetivo. Somente a presença de outros indivíduos e a interação interminável do indivíduo com eles levam à conclusão da autoconsciência. Estamos, portanto, falando sobre a natureza social da consciência e da atividade humana.

A moralidade e a lei regulam a relação entre o indivíduo e a sociedade. Schelling aceita o imperativo categórico kantiano (“Você deve querer apenas o que todos os seres racionais em geral podem querer”) como um princípio do comportamento humano, aceita a ideia kantiana do mal primordial no homem e das inclinações para o bem inerentes a ele, que deve prevalecer como resultado da educação moral.

Seguindo Kant, Schelling vê o ideal de ordem social no estabelecimento de um sistema jurídico universal, que deveria se estender às relações entre os Estados. Nenhum estado pode contar com segurança a menos que seja criada uma organização interestatal, um “estado de estados”, uma espécie de federação, cujos membros garantiriam mutuamente a sua inviolabilidade. Em caso de conflito entre os povos, deveria ser criado um Areópago comum, que incluiria representantes de todas as nações culturais com o direito de usar a força conjunta de todos os países contra um violador da paz internacional. Exceto " escola romântica", Schelling também passou pela escola transcendental de Kant. Ele entendeu firmemente que o conhecimento é um produto da imaginação, esse “grande artista”, como o sábio Kinegberg chamava a imaginação. Uma pessoa sabe apenas o que pode fazer. O mundo que nós conhecer é a nossa obra de arte. Ele fala da linguagem "geométrica" ​​seca de Spinoza não é apropriada. Para esse propósito, a linguagem poética de Platão ainda está expondo ou interpretando o que Kant escreveu em seus artigos sobre a filosofia da história.

Comum entre os românticos, a leitura cuidadosa de Kant. Permitiu que Schelling falasse pela primeira vez sobre o tema da filosofia da arte, e com muito sucesso. Ele pegou emprestada a tese de Kant - a arte supera a lacuna entre a natureza e a liberdade - é uma esfera intermediária que possui as qualidades de ambas. Como forma de criatividade, combina componentes conscientes e inconscientes. Kant comparou o organismo natural a uma estrutura orgânica trabalho de arte. Schelling faz duas distinções importantes. O organismo nasce inteiro; o artista vê, mas pode criá-lo em partes, criando a partir delas algo posteriormente inseparável. Além disso, a natureza começa com a inconsciência e só, no final, chega à consciência: na arte o caminho é diferente - um início consciente e uma conclusão inconsciente da obra iniciada. E mais uma diferença importante. Uma obra da natureza não é necessariamente bonita. Uma obra de arte é sempre linda. A arte é superior à filosofia em mais um aspecto: “Embora a filosofia atinja as maiores alturas, ela leva apenas uma partícula do homem a essas alturas. A arte permite alcançar essas alturas. para uma pessoa inteira“Mas se só a arte tem o dom de transformar em objetivamente significativo aquilo que um filósofo é capaz de expressar exclusivamente na forma de subjetividade, então mais uma conclusão pode ser tirada disso. A saber: já que a filosofia nasceu no alvorecer do ciências da poesia, assim, como isso aconteceu com todas as outras ciências, que estavam precisamente se aproximando de sua perfeição, então podemos esperar que agora todas essas ciências, junto com a filosofia, após sua conclusão, em muitas correntes separadas, fluirão de volta para aquele oceano abrangente de poesia de onde eles vieram originalmente. E hoje o espírito da poesia é indestrutível na ciência, talvez, seja semelhante à criatividade na arte. Schelling não nomeia Kant aqui, mas continua suas observações. do Poder do Julgamento”, Kant contrastou dois tipos de criatividade: o artista é um gênio, a natureza de seu insight não é passível de uma interpretação razoável, é uma questão diferente para um cientista em sua atividade tudo depende da educação; e perseverança. Mais tarde, Kant fez uma alteração: a invenção, isto é, a criação de algo que não existia antes, é o destino de um “gênio” que ele também pode manifestar-se na ciência; Schelling falou de dois tipos de invenção: "cientista" e "brilhante". No primeiro caso: “todo um sistema é criado em partes, como se fosse dobrado”. Não requer "gênio". Ocorre quando a ideia do todo precede as partes. E em mais um caso: quando se afirmam ideias paradoxais e antecipadas, ideias “malucas”, como se diz hoje. A criatividade de um "gênio" científico, assim como de um artístico, é realizada "por meio de uma súbita coincidência de atividade consciente e inconsciente". Schelling pronuncia claramente o que Kant só poderia adivinhar. A unidade da ciência e da poesia existia nos tempos antigos na forma de mitologia. Schelling prevê o surgimento de uma "nova mitologia". E relata que há muitos anos trabalha em um livro sobre mitologia, que será publicado em um futuro próximo. De tudo isso se pode tirar uma conclusão: Schelling dá preferência à arte.

Influenciado pelo Romantismo

No início de 1805, sob o pseudônimo de Boaventura, o livro "Night Vigils" de Schelling foi publicado na série "Journal of New German Original Novels", publicada pela editora saxônica "Dienemann". Inicialmente, nenhuma atenção foi dada a ela, apenas em nosso século ela ganhou grande popularidade: foi vista como uma antecipação da prosa dos expressionistas, de Kafka e de Hesse. No século passado foi publicado três vezes, no século atual - vinte e três. Em nosso país este livro é estranhamente quase desconhecido. Foi apenas em 1980 que trechos dele apareceram pela primeira vez no livro de dois volumes “Selected Prose of German Romantics”. Na "história" acadêmica de cinco volumes Literatura alemã"Nem é mencionado. Nossos pesquisadores do romantismo alemão também se calam sobre isso. A obra causou polêmica, primeiro sobre sua autoria, e depois sobre a opinião do autor, seu humor: “O maduro Schelling de 1804, falando em um estrita aparência cientificamente acadêmica, e no auge de sua glória, um aristocrata de espírito, pertencente às alturas da era idealista, voltado para a exploração especulativa dos segredos da mais elevada criatividade artística. “Não conseguiria lidar com um jovem editor.” E ainda: “É possível encontrar em Schelling uma visão do mundo e da vida de Bonoventura? Encontraremos nele pelo menos um traço daquela desesperada fragmentação e desarmonia, sombrio pessimismo e niilismo, desgosto pelo mundo e desprezo pelo povo das “Vigílias Noturnas”? Mas este livro não é de forma alguma niilista, como pode parecer à primeira vista. Nele você pode encontrar crítica social, sátira, paródia, irritação sombria - tudo menos niilismo. Começando pelo primeiro conto - sobre um ateu moribundo e um padre malvado - e até a última cena no cemitério, onde “Nada” é repetido três vezes, referindo-se apenas à tentativa de ressuscitar a casca mortal de uma pessoa, seu “papel”, o autor não questiona a existência do eterno, incorruptível no eu humano, valores inabaláveis.

Sob a influência do romantismo, Schelling, que antes era atraído pela filosofia natural, voltou-se para a arte. Pertencente ao círculo de Jena, desde o início esteve numa espécie de oposição aos seus principais representantes. Em “Vigílias Noturnas” há uma notável proximidade com o romantismo e uma vontade de superá-lo, mostrá-lo pelo lado engraçado, parodiá-lo e olhar a vida com olhos sóbrios. Schelling, como autor, não se caracteriza por nenhuma maneira única e definitiva. Ele estava sempre pesquisando e experimentando. Além disso, tendo-se testado em algum novo forma literária, nunca mais voltou para ela, procurou algo novo, sem, no entanto, renunciar ao que havia feito. Como a filosofia da arte se relaciona com a estética do romantismo? Você não pode deixar de pensar nisso quando começa a ler “Filosofia da Arte”. Se ignorarmos as características associadas à personalidade deste ou daquele romântico, então, em geral, o romantismo na estética pode ser reduzido a três cultos - o culto da arte, o culto da natureza e o culto da individualidade criativa.

A arte para os românticos é a forma mais elevada de atividade espiritual, superando a razão e a razão. A poesia é a heroína da filosofia, a filosofia é a teoria da poesia, disse Novalis. Ele estava convencido de que no futuro as pessoas só leriam ficção. Um poeta entende a natureza melhor do que um cientista. Pois a poesia flui diretamente da natureza. A natureza é inesgotável, é mais rica e complexa do que a ciência sabe. Portanto, um poeta romântico, falando sobre a natureza, significa algo mais do que uma pessoa comum entende por natureza, ele adora na natureza algo misterioso, desconhecido, na verdade, sobrenatural; O dom criativo do artista parecia aos românticos uma força sobrenatural natural. O artista é um instrumento inconsciente de um poder superior. Ele pertence ao seu trabalho, e não a ele. Schelling aceita todas essas três posições. Mas com reservas e alterações significativas. Sim, a arte é o potencial espiritual mais elevado, mas isso não significa que a desordem artística deva reinar na cabeça de um filósofo. A filosofia é uma ciência e não uma ciência ao mesmo tempo. Tal como a ciência, apela à contemplação e à imaginação, tal como a ciência, requer um sistema. O método de projetar, construir um sistema, que se justificou na filosofia natural, Schelling tenta aplicar

e para a filosofia da arte. Definir um conceito significa indicar seu lugar no sistema do universo. “Construir arte significa determinar o seu lugar no universo. Determinar este lugar é a única definição de arte.” Aqui Schelling não é um romântico, mas o antecessor imediato do inimigo e crítico do romantismo de Hegel. Schelling compara as visões lógicas da arte com as históricas e fala do contraste entre a arte antiga e a contemporânea. “Seria uma lacuna significativa na construção se não prestássemos atenção a isto em relação a cada forma individual de arte. Mas devido ao facto de esta oposição ser considerada apenas como exclusivamente formal, a construção é reduzida precisamente à negação ou superação. Com base nesta oposição, teremos ao mesmo tempo em conta directamente histórico lado da arte e só podemos esperar dar à nossa construção como um todo a completude final." Quanto ao culto romântico da natureza, Schelling o compartilhava plenamente. Conhecemos a paixão de Schelling pelo orgânico, pela vida. A moralidade é sobrenatural - é uma centelha divina acesa diretamente no homem, em sua consciência está cheio de paixão pela natureza, mas ele não pode esquecer as lições de Kant. E também não pode apagar o momento consciente na obra do artista. Neste ponto, Schelling também difere dos românticos; ele continuou a se distanciar do movimento romântico, a ver suas fraquezas e a tentar refazê-las.

As principais obras filosóficas de Schelling

O período mais frutífero na atividade de Schelling foi o período em que ele criou a “filosofia natural”. Utilizando descobertas científicas naturais do final do século XVIII, em sua “Filosofia da Natureza” formulou a ideia de que inconscientemente, a natureza espiritual, devido à presença de opostos dinâmicos, se desenvolve ao longo de certas etapas, em uma das quais o homem e sua consciência aparecer. Esta posição foi dirigida contra subjetivamente - a filosofia idealista de Fichte, pela qual Schelling estava inicialmente interessado. O mérito de Schelling foi ter criado a doutrina do desenvolvimento dialético da natureza. Schelling acreditava que depois da questão do surgimento da consciência, a questão da consciência. como a consciência se torna um objeto que existe fora do sujeito deve ser levantado e com o qual a ideia deste último é consistente. O filósofo explora este problema em “O Sistema do Idealismo Transcendental” (1800). Os vários estágios do desenvolvimento da consciência são discutidos aqui.

Filosofia da arte

A “Filosofia da Arte” surgiu quando o desenvolvimento filosófico de Schelling indicava claramente uma virada para ideias religiosas e místicas, refletida no diálogo “Bruno” (1802) e nas obras “Sobre o Método de Estudo Acadêmico” (1803) e “Filosofia e Religião” (1804). Aqui Schelling faz uma tentativa de reconciliar sua filosofia com a religião cristã. A Encarnação de Cristo aparece-lhe como uma emanação eterna do finito e do infinito. O objetivo do Cristianismo, segundo Schelling, é a fusão gradual de religião, filosofia e arte. A virada para o misticismo religioso refletiu-se na “Filosofia da Arte”. No entanto, esta obra ainda preserva muitas ideias que foram formuladas por Schelling no período inicial de sua atividade, em particular durante o período de seus estudos problemas filosóficos Ciências Naturais.

O princípio do historicismo

A ideia de uma consideração holística de todos os fenômenos da arte está intimamente ligada ao princípio do historicismo. Já Herder, Schiller, Goethe expressaram a ideia da necessidade de uma abordagem histórica da arte. Schelling tentou fazer do princípio do historicismo o ponto de partida de sua análise. O plano do filósofo, porém, não pôde ser realizado. O fato é que no absoluto de Schelling não há movimento e desenvolvimento e, conseqüentemente, não há tempo. E como o sistema das artes nada mais reflete do que o absoluto, onde o tempo deixa de existir, então, naturalmente, as artes também acabam por ser retiradas do tempo.

Arte e mitologia

O problema da mitologia ocupa um lugar importante na “Filosofia da Arte”. O filósofo acredita que “a mitologia é uma condição necessária e material primário para toda arte" Schelling associa o problema da mitologia à determinação de derivar a arte do absoluto. Se a beleza é o “investimento” do absoluto no concreto - sensual, mas ao mesmo tempo o contato direto entre o absoluto e as coisas é impossível , é necessária alguma autoridade intermediária à medida que as últimas ideias aparecem, rompendo-se em que o absoluto se torna acessível à contemplação sensorial. As ideias, portanto, conectam a pura unidade do absoluto com a diversidade finita das coisas individuais. por assim dizer, a matéria universal de todas as artes. Mas as ideias são objeto de contemplação sensorial, de acordo com Schelling, assim como os deuses da mitologia. Nesse sentido, Schelling dedica grande atenção à construção da mitologia como o universal e. “questão” fundamental da arte. Schelling delineou o conceito de mitologia de forma sistemática em “A Filosofia da Mitologia e da Revelação”, bem como nas obras “Épocas Mundiais”. Este conceito é bastante controverso. Por um lado, Schelling aborda o mito de um ponto de vista histórico. Assim, uma comparação entre a mitologia antiga e a cristã leva o filósofo não apenas à ideia da variabilidade histórica do mito, mas também à identificação das habilidades distintivas da arte antiga e moderna. Junto com isso, o mito é frequentemente entendido por Schelling como uma forma específica de pensamento, independente de quaisquer fronteiras históricas. Schelling aproxima o mito do símbolo, ou seja, com uma expressão sensual e indecomponível de uma ideia, com pensamento artístico de forma alguma. Daí se conclui que nem no passado, nem no presente, nem no futuro, a arte é impensável sem mitologia. Se este estiver ausente, então, segundo Schelling, o próprio artista o cria para seu próprio uso. O filósofo espera que no futuro surja uma nova mitologia, enriquecida e fecundada pelo espírito do novo tempo. A filosofia da natureza, em sua opinião, deveria criar os primeiros símbolos para esta mitologia do futuro. Tendo formulado princípios estéticos gerais, Schelling começa a considerar tipos e gêneros individuais de arte.

Série ideal e real na arte

O sistema filosófico de Schelling assenta na postulação de duas séries em que o absoluto se concretiza: o ideal e o real. O sistema de artes é dividido em conformidade. A série real é representada pela música, arquitetura, pintura e artes plásticas, a ideal é representada pela literatura. Como se sentisse a tensão do seu princípio de classificação das artes, Schelling introduz categorias adicionais (reflexão, submissão e razão), que pretendiam concretizar as posições iniciais. Contudo, mesmo neste caso a classificação permanece bastante artificial.

Música e pintura

Ele começa sua caracterização de tipos individuais de arte com a música. Esta é a parte mais fraca, pois Schelling conhecia mal este tipo de arte, o que o obrigou a limitar-se às observações mais gerais (a música como reflexo do ritmo e da harmonia mundo visível, uma reprodução desprovida de imagens do próprio devir, como tal, etc.). A pintura, segundo Schelling, é a primeira forma de arte que reproduz imagens. Ela retrata o particular, o particular no universal. A categoria que caracteriza a pintura é a subordinação. Schelling se debruça detalhadamente sobre as características do desenho, luz e sombra e cor. Na disputa entre os defensores do desenho e da cor, ele defende uma síntese de ambos, embora na prática se veja claramente que o desenho tem para ele valor mais alto. Junto com o desenho de Schelling grande importância também tem luz, então o ideal de Schelling na pintura é duplo: ou é Rafael (desenho!), ou Correggio (claro-escuro!).

Arquitetura e escultura

Schelling vê a arte que sintetiza música e pintura na arte plástica, que inclui arquitetura e escultura. Schelling vê a arquitetura em grande parte em termos do seu reflexo de formas orgânicas, ao mesmo tempo que enfatiza o seu parentesco com a música. Para ele ela “ música congelada" Nas artes plásticas, a escultura ocupa o lugar mais importante, porque o seu tema é o corpo humano, no qual Schelling, no espírito da mais antiga tradição mística, vê um símbolo significativo do universo. A escultura completa a verdadeira série de artes.

Documentos semelhantes

Biografia de Friedrich Schelling. Um sistema de valores e significados da vida em nosso mundo. Componente da alma humana. Filosofia da natureza e idealismo transcendental, filosofia da identidade e revelação. A crítica de Schelling à religião. O primeiro postulado da filosofia natural.

resumo, adicionado em 01/05/2014


características gerais Filosofia clássica alemã. Sistema filosófico de idealismo transcendental de I. Kant. A filosofia idealista de J. Fichte e F. Schelling. Método dialético na filosofia de G. Hegel. Materialismo antropológico de L. Feuerbach.

teste, adicionado em 05/12/2010


Características gerais da filosofia clássica alemã, seus destacados representantes e sua contribuição para o desenvolvimento da ciência. Características e ideias principais da dialética negativa de Kant, da filosofia antitética de Fichte e da filosofia da identidade absoluta de Schelling e Hegel.

resumo, adicionado em 28/12/2009


O ensino de Kant sobre a natureza humana, sobre o caráter inteligível e empírico. A filosofia como sistema de liberdade no realismo ideal F.V.Y. Schelling. Um sistema de princípios para a objetivação da subjetividade absoluta. Categoria de ser na filosofia clássica.

resumo, adicionado em 16/07/2016


Características gerais da filosofia clássica alemã. Filosofia crítica de I. Kant. A filosofia idealista de J. Fichte e F. Schelling. Idealismo objetivo de G. Hegel. Materialismo antropológico de L. Feuerbach.

resumo, adicionado em 03/05/2007


Características gerais da filosofia clássica alemã, suas principais direções. Características da filosofia crítica de I. Kant e da filosofia idealista de I. Fichte e F. Schelling. Idealismo objetivo de G. Hegel. Materialismo antropológico de L. Feuerbach.

apresentação, adicionada em 04/12/2014


A fase de desenvolvimento da filosofia alemã nos séculos XVIII-XIX, representada pelos ensinamentos de Kant, Fichte, Schelling e Hegel. As principais diferenças entre filosofias clássicas e não clássicas. A doutrina do conhecimento de Kant: essência e aparência, formas de conhecimento a priori, formas de conhecimento.

teste, adicionado em 28/05/2014


Filosofia idealista de Platão. Idealismo subjetivo e visões sócio-políticas de Fichte. A filosofia transcendental de Kant. Disposições básicas da filosofia teórica. Idealismo objetivo de F. Schelling. Derivação de leis e categorias lógicas.

teste, adicionado em 17/01/2012


Uma breve nota biográfica da vida de F.V.Y. Schelling. Princípios e ideias fundamentais da filosofia natural. O princípio do desenvolvimento através da polarização. A ideia da unidade do magnetismo, eletricidade e processos químicos. A ideia do desdobramento de forças opostas na natureza.

resumo, adicionado em 13/01/2012


A estética é uma disciplina filosófica; procede de certos fundamentos filosóficos gerais. A estética de Belinsky revela claramente suas profundas raízes filosóficas. A influência da filosofia alemã, especialmente de Schelling, nas opiniões e na obra de Belinsky.

Filósofo alemão (1775) - um dos principais representantes do idealismo objetivo.

A filosofia de Schelling desenvolveu-se em etapas: filosofia natural, filosofia prática, irracionalismo. Algumas ideias foram substituídas por outras, mas a intenção da criatividade era a mesma – compreender o absoluto. A natureza representa o absoluto, não o “eu” individual - é a mente eterna, a identidade absoluta do subjetivo e do objetivo. Do idealismo subjetivo de Fichte, Schelling passa para o idealismo objetivo contemplativo e transfere sua pesquisa da sociedade para a natureza. Ele desenvolve a ideia da identidade do ideal e do material. A matéria é um estado livre de espírito e mente absolutos, eles são idênticos.

No final do século XVIII, foram feitas descobertas no campo dos fenômenos magnéticos e elétricos e seus efeitos no corpo; foi criada uma teoria sobre a formação da natureza viva e seu desenvolvimento das formas inferiores às superiores; Surge a necessidade de uma generalização filosófica destas descobertas, e Schelling tenta encontrar uma base comum para todas estas descobertas.

Schelling apresenta a ideia da essência ideal da natureza, da natureza imaterial de sua atividade. Refletindo sobre as conexões que as ciências naturais revelaram, ele apresentou a posição da unidade essencial das forças que determinam essas conexões e a unidade da natureza. Toda a natureza, viva e inanimada, segundo Schelling, é um único organismo, a natureza é “absoluta”, é a causa raiz e origem de tudo. Matéria e espírito são um e são propriedades da natureza. A natureza é a razão eterna, a unidade do subjetivo e do objetivo.

Os opostos de sujeito e objeto, real e ideal, natureza e espírito são eliminados no absoluto, que representa a identidade do ideal e do real. Segundo Schelling, esse absoluto é conhecido no curso da contemplação intelectual e na arte. Os problemas da filosofia da arte ocupam um lugar especial na obra de Schelling.

Um dos principais problemas epistemológicos para Schelling é o problema da contradição entre o teórico e o prático. Este problema só pode ser resolvido com a ajuda da forma mais elevada de arte - a criatividade.

A filosofia natural de Schelling minou as ideias do idealismo subjetivo de Fichte, e houve uma virada do idealismo alemão clássico em direção ao idealismo objetivo e sua dialética.

Na filosofia prática, Schelling considerou o problema da liberdade o principal problema; ele argumentou que a criação de um sistema jurídico deveria ocorrer simultaneamente em todos os estados, todos eles deveriam se esforçar para se unirem em uma federação. estado de paz entre os povos. Schelling entendeu que alcançar um estado de paz entre as nações desta forma não era fácil, mas era necessário lutar por isso.

Uma das áreas de trabalho de Schelling é o problema da liberdade humana e de sua relação com Deus, baseada na vontade humana. Schelling resolve o problema da autoafirmação da liberdade separando-a do princípio universal (Deus), que em si é o começo do mal. Como resultado disso, a pessoa deve lutar pela reunificação com Deus.

Ao resolver o problema da alienação na história, Schelling chega perto de descobrir a natureza da regularidade histórica. Ele argumenta que no caminho da necessidade histórica está um grande número de objetivos individuais e aspirações subjetivas que motivam a atividade humana.

Em sua metafísica da história religiosa, ele desenvolveu os fundamentos da ciência religiosa posterior.

Schelling começou a imbuir sua filosofia das identidades do ser e do pensar com um significado teosófico, um apelo ao absoluto como a Deus, como resultado do qual todo o sistema filosófico adquiriu um caráter irracionalista e místico - a negação da lógica e dos padrões no história da percepção da realidade circundante como um caos inexplicável.

Frederico Schelling- um representante proeminente da filosofia clássica alemã. Ele estudou no Instituto Teológico de Tübingen. Seus futuros colegas e amigos foram o famoso filósofo Hegel e o poeta Hölderlin. No período inicial de sua criatividade foi influenciado pela filosofia de Fichte. Ao longo dos anos foi professor nas universidades de Jena, Würzburg e Berlim; foi presidente da Academia de Ciências da Baviera.

Principais obras de Schelling:

• "Idéias para uma filosofia da natureza" (1797)
• "O Sistema de Idealismo Transcendental" (1800)
• "Filosofia da Arte" (1803)
• "Investigações filosóficas sobre a essência da liberdade humana" (1809)
• "Filosofia da Mitologia" (publicado postumamente)
• "Filosofia da Revelação" (publicado postumamente)

Schelling sobre o tema e as tarefas da filosofia

Assim como para Fichte, para Schelling o sujeito da filosofia é o homem. Já o primeiro olhar para uma pessoa, acredita o filósofo alemão, nos ensina que ela é a unidade do natural e do espiritual, do inconsciente e do consciente. Ele escreveu: “todos nós temos uma capacidade misteriosa e maravilhosa de retornar da variabilidade do tempo à nossa essência, libertos de tudo que veio de fora, e aí, na forma de imutabilidade, contemplar o eterno dentro de nós mesmos”. Porém, segundo Schelling, “quem quiser descobrir a ciência do eterno deve começar pelo estudo da natureza. Venha para a física e conheça o eterno!”

Assim, a base do sistema filosófico de Schelling é a ideia da identidade de matéria e espírito, finito e infinito, objeto e sujeito. “A verdadeira essência das coisas (mesmo no universo real) não é a alma e nem o corpo, mas a identidade de ambos.” Schelling acreditava que eliminando o dualismo, isto é, qualquer oposição real entre espírito e matéria, inúmeras disputas filosóficas sobre a relação entre espírito e matéria poderiam ser encerradas.

O conceito inicial da ontologia Schellingiana é o conceito Mente Absoluta: nele, sujeito e objeto formam uma “completa indistinguibilidade”, e tudo o que realmente existe constitui a identidade do subjetivo e do objetivo, do material e do ideal, da natureza e da intelectualidade. Portanto, Schelling chamou seu ensino de filosofia da identidade.

Assim, o filósofo alemão aponta para duas tarefas principais da filosofia - o estudo da natureza (filosofia natural) e a análise do espiritual, ideal (idealismo transcendental). “Ambos constituem uma ciência e diferem entre si apenas no foco de suas tarefas.”

A filosofia natural de Schelling

Com o ensino da natureza, Schelling inicia seus passos independentes na filosofia. Compartilhando as ideias de Fichte sobre o eu ativo e ativo, Schelling, entretanto, não concordava com suas opiniões sobre a natureza como um princípio passivo e “morto”.

Deve-se notar que ao criar uma filosofia da natureza, Schelling baseou-se em mais recentes descobertas em vários campos das ciências naturais. No campo da física e da química, fontes importantes de suas ideias foram descobertas e trabalhos teóricos Galvani, Volta, Oersted, Davy, Lomonosov, Lavoisier; no campo do estudo da natureza orgânica - pesquisas de Haller, Brown, Kielmeyer.

A natureza na filosofia de Schelling é espiritualizada, ou seja, considerado como "intelectualidade" ou "espírito entorpecido". “A chamada natureza morta é apenas inteligência imatura, e é por isso que já neste tipo de fenômenos, ainda que de forma inconsciente, há vislumbres do que é característico da intelectualidade.”

Além disso, a natureza está em um estado de desenvolvimento e formação contínuos. Em seu desenvolvimento, a natureza percorre um caminho de aumento gradual (na terminologia de Schelling, “potenciação”) do princípio espiritual nela contido. O desenvolvimento da natureza termina com o surgimento da consciência, que é entendida pelo filósofo alemão como a meta da natureza. “A natureza atinge seu objetivo mais elevado - tornar-se seu próprio objeto - somente através da reflexão mais elevada e final, que nada mais é do que uma pessoa, ou - mais Forma geral- o que chamamos de razão."

Segundo Schelling, a fonte do desenvolvimento da natureza é a sua “dualidade universal” (“polaridade”) - a presença de opostos internos e sua interação; A oposição entre o material e o espiritual, o objeto e o sujeito, o inconsciente e o consciente permeia toda a natureza. O protótipo desse princípio, segundo Schelling, são as cargas positivas e negativas da eletricidade, a polaridade dos pólos de um ímã: ambas estão interligadas e mutuamente opostas.

Finalmente, a natureza é entendida como um grande organismo no qual os opostos se resolvem harmoniosamente na unidade. Na natureza há uma relação entre os fenômenos; nela não há nada “separado do outro, fora do outro, tudo é absolutamente um e um no outro”. A partir dessas posições, Schelling critica os conceitos mecanicistas difundidos nas ciências naturais da época.

A doutrina do conhecimento de Schelling. Idealismo transcendental.

Schelling acreditava que “a capacidade de saber é uma propriedade necessária de uma pessoa. Essa habilidade está ligada à própria essência do assunto.” O filósofo expõe sua doutrina do conhecimento em sua obra “O Sistema do Idealismo Transcendental”. “A filosofia transcendental deve explicar como o conhecimento é possível... O filósofo transcendental busca o princípio do conhecimento dentro do conhecimento. Ele afirma: há algo final, a partir do qual começa todo o conhecimento e além do qual não há conhecimento.”

Para resolver questões de conhecimento, Schelling recorre ao estudo do processo de aquisição de conhecimento, ou melhor, à definição de “onde começa todo o conhecimento e além do qual não há conhecimento”. Em “O Sistema do Idealismo Transcendental”, o filósofo alemão escreveu: “Em primeiro lugar, preciso introduzir um sistema no meu próprio conhecimento e encontrar dentro do próprio conhecimento aquilo que determina qualquer conhecimento particular. Não há dúvida, porém, de que aquilo pelo qual tudo no meu conhecimento é determinado é o meu conhecimento de mim mesmo. ...A autoconsciência é a fonte de luz para todo o sistema de conhecimento...” Assim, o princípio inicial do idealismo transcendental é a autoconsciência do sujeito cognoscente. Portanto, o próximo passo da filosofia transcendental está relacionado ao seu estudo.

Schelling acreditava que só seria possível “descobrir” esse princípio com a ajuda de uma forma de pensamento como a intuição intelectual. Daí a dialética das formas de pensamento de Schelling na cognição. De acordo com Filósofo alemão, o pensamento lógico comum (razão) fornece conhecimento de ordem inferior em comparação com aquele que é acessível à razão. As formas de conhecimento racional não são inferências ou provas, mas a percepção direta da unidade dos opostos nas coisas. O sujeito deste tipo de conhecimento não pode ser uma mente comum, mas apenas uma mente filosófica, bem como um gênio artístico (nisso ele vê uma unidade única de filosofia e arte, apresentada em suas formas mais elevadas).

O ato mais elevado de cognição é autoconsciência, só pode ser realizado com o auxílio da intuição intelectual, que Schelling entende como a capacidade de percepção mental (“contemplação”) de uma ação intelectual no momento de seu cometimento. É graças à intuição intelectual que o Eu infinito (sujeito) se torna objeto de conhecimento, ou seja, se considera finito. Assim, o eu conhece ao mesmo tempo o seu ser e a sua atividade, ou seja, é real e ideal. Portanto, escreve Schelling, “o defensor da filosofia transcendental diz: dê-me uma natureza com atividades opostas, das quais uma seja infinita, e a outra se esforce para contemplar-se neste infinito, e produzirei daqui o intelecto com todo o seu sistema de ideias. Todas as outras ciências pressupõem o intelecto já pronto, mas o filósofo examina-o no processo de desenvolvimento e faz-o aparecer, por assim dizer, diante dos seus olhos.”

A história da autoconsciência, segundo Schelling, passa pelas seguintes etapas

No primeiro estágio, o processo cognitivo é determinado pela atividade inconsciente do eu teórico. Começa com a sensação, depois pela contemplação, representação, julgamento chega ao momento mais elevado do eu teórico - razão, onde o eu teórico se reconhece como independente e autoativo e, assim, torna-se consciente e praticamente ativo.

No segundo estágio de desenvolvimento da autoconsciência, o ponto principal é a vontade do eu prático. Schelling entende a vontade como o desejo de uma pessoa de se conhecer e de se realizar. A vontade, por sua vez, está inextricavelmente ligada à moralidade. É importante ressaltar que, segundo Schelling, uma pessoa só se realiza realizando ações morais em relação a outras pessoas.

E no estágio final do desenvolvimento da autoconsciência, surge o Eu estético, no qual a oposição entre o Eu teórico e o Eu prático é superada e ocorre a harmonia entre a atividade inconsciente e a consciente.

Filosofia da Arte Schelling

Tal como Fichte, Schelling tinha a certeza de que um sistema termina se regressar ao seu ponto de partida. Assim, na arte, a identidade do espiritual e do material é alcançada, a coincidência da natureza e da liberdade. A criatividade artística ocorre inconscientemente e é necessária, assim como o processo da natureza. Schelling escreveu: “Há muito tempo está claro que na arte nem tudo é feito conscientemente, que a força inconsciente deve ser combinada com a atividade consciente e que somente a completa unidade e interpenetração de ambas cria o que há de mais elevado na arte”. Uma obra de arte é finita, mas tem um significado infinito nela a oposição entre o teórico e o moral-prático é superada.

É a filosofia da arte que se torna para Schelling “o órgão geral da filosofia e o acorde final de toda a sua arquitetura”.

O significado da filosofia de Schelling

O significado da filosofia de Schelling reside, antes de tudo, no fato de que, ao contrário da filosofia de Fichte, a natureza recebeu o significado de um objeto independente, que se caracteriza pelo desenvolvimento dialético, e o homem foi entendido como o ápice desse desenvolvimento. Schelling considerava que uma condição necessária para o estudo da natureza era a busca de verdadeiros opostos dinâmicos e contradições internas nela, que são a fonte de seu desenvolvimento.

Schelling introduziu o princípio do historicismo e a compreensão da filosofia como a crescente autoconsciência da humanidade na teoria do conhecimento de forma sistemática. Schelling fundamentou a importância da liberdade e da atividade baseada nela como fatores importantes no conhecimento e na existência da realidade.

A filosofia de Schelling tornou-se uma transição da filosofia de Kant e Fichte para a filosofia de Hegel e teve grande influência não apenas na filosofia alemã, mas também nas visões filosóficas de pensadores de outros países, incluindo líderes russos. XIX cultura século.