O lugar da poesia ritual no folclore russo. Trabalho de pesquisa "folclore ritual"

O folclore ritual consistia em verbo-musical, dramático, lúdico, gêneros coreográficos, que faziam parte de rituais folclóricos tradicionais.

Os rituais ocupavam um lugar importante na vida das pessoas. Eles evoluíram de século em século, acumulando gradualmente a experiência diversificada de muitas gerações. Os rituais tinham significado ritual e mágico e continham regras de comportamento humano na vida cotidiana e no trabalho. Geralmente são divididos em trabalhistas (agrícolas) e familiares. Os rituais russos estão geneticamente relacionados aos rituais de outros povos eslavos e têm semelhanças tipológicas com os rituais de muitos povos do mundo.

A poesia ritual interagia com os rituais folclóricos e continha elementos de jogo dramático. Tinha significado ritual e mágico, e também desempenhava funções psicológicas e poéticas.

O folclore ritual é de natureza sincrética, por isso é aconselhável considerá-lo como parte dos rituais correspondentes. Ao mesmo tempo, notamos a possibilidade de uma abordagem diferente e estritamente filológica. Yu. G. Kruglov identifica em poesia ritual três tipos de obras: frases, cantos e lamentações. Cada tipo compõe um grupo de gêneros1.

As canções são especialmente importantes - a camada mais antiga do folclore musical e poético. Em muitos rituais eles ocupavam uma posição de liderança.

lugar futuro, combinando mágico, utilitário-prático e função artística. As músicas foram cantadas pelo coral. As canções rituais refletiam o próprio ritual e contribuíam para sua formação e implementação. As canções mágicas eram um apelo mágico às forças da natureza para alcançar o bem-estar no lar e na família. Nas canções de grandeza, os participantes do ritual eram poeticamente idealizados e glorificados: pessoas reais ou imagens mitológicas (Kolyada, Maslenitsa, etc.). Em oposição às majestosas estavam as canções de reprovação, que ridicularizavam os participantes do ritual, muitas vezes de forma grotesca; seu conteúdo era humorístico ou satírico. As músicas dos jogos foram tocadas durante vários jogos juvenis; eles descreveram e acompanharam uma imitação de trabalho de campo, e cenas familiares foram representadas (por exemplo, matchmaking). As canções líricas são o fenômeno mais recente no ritual. Seu principal objetivo é expressar pensamentos, sentimentos e humores. Graças às canções líricas, criou-se um certo sabor emocional e estabeleceu-se a ética tradicional.

RITOS DO CALENDÁRIO E SUA POESIA

Os russos, como outros povos eslavos, eram agricultores. Já nos tempos antigos, os eslavos celebravam o solstício e as mudanças associadas na natureza. Estas observações desenvolveram-se num sistema de crenças mitológicas e habilidades práticas de trabalho, reforçadas por rituais, sinais e provérbios. Gradualmente, os rituais formaram um ciclo anual (calendário). Os feriados mais importantes foram programados para coincidir com o solstício de inverno e verão.

Ritos de inverno

O tempo desde a Natividade de Cristo (25 de dezembro) até a Epifania (6 de janeiro) foi chamado Época de Natal. O Natal de inverno foi dividido em noites sagradas(de 25 de dezembro a 1º de janeiro) e noites assustadoras (com 1º de janeiro a 6 de janeiro), eles foram separados pelo Dia de Vasiliev (1º de janeiro, a calendário da igreja- Basílio de Cesaréia). EM noites santas eles glorificaram a Cristo, cantaram canções de natal, clamando por prosperidade para todos os lares. A segunda metade do Natal foi repleta de jogos, fantasias e confraternizações.

Cristo foi glorificado durante toda a semana do Natal. Os meninos Christoslav carregavam uma vara feita de tecido multicolorido papel Belém estrela, cantando feriados religiosos

canções (stichera). O nascimento de Cristo foi retratado no teatro folclórico de fantoches - presépio. O presépio era uma caixa sem parede frontal, dentro da qual apareciam quadros.

O antigo significado das celebrações do Ano Novo era homenagear o sol renascido. Em muitos lugares, o costume pagão foi preservado na noite anterior ao Natal de acender fogueiras no meio da rua da aldeia em frente a cada casa - um símbolo do sol. Houve também a ideia Ó propriedades sobrenaturais da água, posteriormente absorvida rito da igreja Bênção da água Na Epifania do rio eles fizeram “Jordan”: montaram algo parecido com um altar no buraco no gelo, vieram aqui com procissão, abençoaram a água e alguns até nadaram no buraco no gelo.

O renascimento do sol significou o início de um novo ano, e as pessoas desejavam prever o futuro e influenciar o destino. Para o efeito, foram realizadas diversas ações que visaram garantir uma boa colheita, sucesso na caça, prole do gado e aumento da família.

Muita comida deliciosa estava sendo preparada. Assado com massa kozulki: vacas, touros, ovelhas, pássaros, galos - era costume dá-los de presente. Um presente de Natal essencial foi Cesaréia leitão.

Na magia do Ano Novo, o pão, os grãos e a palha desempenhavam um grande papel: a palha era colocada no chão da cabana e os feixes eram trazidos para dentro da cabana. Grãos semeado (semeado, semeado) cabanas - jogando um punhado, eles disseram: "Para sua saúde- vaca, ovelha, humano"; ou: “Tem bezerros no chão, embaixo do banco tem cordeiros, no banco tem uma criança!”

Na noite anterior ao Natal e na véspera de Ano Novo, foi realizado um ritual cantando Adolescentes e jovens reuniam-se, vestiam alguém com um casaco de pele de carneiro invertido e entregavam-lhe um pau e um saco, onde posteriormente eram guardados os alimentos. Os cantores aproximavam-se de cada cabana e gritavam louvores aos proprietários sob as janelas, e por isso recebiam refrescos.

As canções redondas (executadas durante a ronda ritual dos pátios) durante as canções de natal tinham nomes diferentes: canções de natal(no sul), outono(nas regiões centrais), uvas(nas regiões norte). Os nomes vêm dos refrões “Kolyada, Kolyada!”, “Bai, avsen, bai, avsen!”\>1 “Vinogradye, videira, vermelho e verde!” Caso contrário, essas músicas estavam próximas. Em termos de composição, consistiam em bons votos e pedidos de esmolas. Particularmente frequente era o desejo de abundância, retratado em canções encantatórias por meio de hipérboles:

E Deus me livre disso

Quem está nesta casa?

Rye é grosso para ele.

Jantar de centeio!

Ele é como uma orelha de polvo,

Do grão ele tem um tapete,

Torta de meio grão.

Além do feitiço da colheita, foi expresso o desejo de longevidade, felicidade e numerosos descendentes. Eles poderiam cantar louvores a membros individuais da família. O desejado, o ideal foi retratado como realidade. Um pátio e uma casa ricos e fantasticamente belos foram descritos, o proprietário foi comparado ao mês, a amante ao sol e seus filhos a com asteriscos frequentes:

Quando o mês é jovem, é nosso mestre,

O sol vermelho é a anfitriã,

Vinha, videira, vermelho-verde.

Muitas vezes as estrelas são pequenas.

Eles cantaram uma música para os mesquinhos donos:

Você não vai me dar a torta?

Pegamos a vaca pelos chifres.

Nãointestino<колбасу> -

Somos um porco perto do uísque.

Você não vai me dar uma piscadela -

Nós somos os anfitriões do chute.

Era costume prever a sorte na véspera de Ano Novo, bem como desde o Ano Novo até a Epifania. Antigamente, a leitura da sorte tinha um carácter agrícola (sobre a colheita futura), mas já a partir do século XVIII. Principalmente as meninas se perguntavam sobre seu destino. Foram distribuídos sub-sarna adivinhação com canções. São conhecidas até várias centenas de formas e métodos de leitura da sorte.

Na época do Natal sempre havia fantasias. As máscaras zoomórficas tinham um significado mágico nos tempos antigos. (touro, cavalo, cabra), bem como antropomórficos arcaicos: velho com velha, homem morto. O travestismo tinha raízes profundas: vestir as mulheres com ternos masculinos e os homens com ternos femininos. Mais tarde eles começaram a se vestir soldado, cavalheiro, cigano e assim por diante. O curativo virou baile de máscaras, nasceu o teatro folclórico: bufões e cenas dramáticas foram encenadas. Seu caráter alegre, desenfreado e às vezes obsceno estava associado ao riso obrigatório. Ritu-

riso (por exemplo, em morto) tinha um significado produtivo. V. Ya. Propp escreveu: “O riso é um meio mágico de criar vida”1.

No final do inverno - início da primavera era comemorado carnaval. Em sua essência, era um feriado pagão dedicado à despedida do inverno que passava e à chegada do calor do sol, ao despertar do poder mágico da terra. O Cristianismo influenciou apenas o momento da Maslenitsa, que oscilava dependendo da Páscoa: foi precedido por um período de sete semanas Quaresma, Maslenitsa foi celebrada na oitava semana pré-Páscoa.

I. P. Sakharov escreveu: “Todos os dias da Semana Santa têm nomes especiais: encontro - segunda-feira, para a e g r y -sh i - terça-feira, gourmet - quarta-feira, folia, ponto de viragem, quinta-feira larga - quinta-feira, sogra festa - sexta-feira, confraternização de cunhadas - sábado, despedidas, despedidas, dia do perdão - domingo"2. A semana em si foi chamada queijo, bolo de queijo, que fala dele como um feriado de comida “branca”: leite, manteiga, creme de leite, queijo. As panquecas como guloseima obrigatória, que muito tarde se transformaram em atributo da Maslenitsa em todos os lugares, eram principalmente um alimento fúnebre (representando o sol, as panquecas simbolizavam a vida após a morte, que, segundo as antigas ideias dos eslavos, tinha uma natureza solar). Maslenitsa foi distinguida pela hospitalidade particularmente difundida, comida ritual, bebida bebidas fortes e até folia. A abundância de alimentos gordurosos (“oleosos”) deu nome ao feriado.

Começou na quinta-feira (ou sexta-feira) ampla Maslenitsa. Eles desceram as montanhas geladas e, mais tarde, a cavalo. Festivo trem em homenagem a Maslenitsa (uma série de trenós com cavalos atrelados a eles) em alguns lugares chegou a várias centenas de trenós. Antigamente, a patinação tinha um significado especial: deveria ajudar no movimento do sol.

Maslenitsa é um feriado para jovens casais. Segundo a prefeitura, eles eram bem-vindos em todos os lugares: iam visitar o sogro e a sogra, se apresentavam para as pessoas de os melhores looks(para isso eles formaram filas em ambos os lados da rua da aldeia). Eles foram forçados a fazer negócios na frente de todos. Os jovens deviam comunicar à terra a sua fertilidade, para “despertar” o seu princípio materno. É por isso

em muitos lugares, recém-casados, e às vezes meninas em idade de casar, eram enterrados na neve, na palha ou rolados na neve com risadas rituais.

Maslenitsa era famosa por brigas. Entre os cossacos, era popular o jogo “tomar uma fortaleza de neve”, que se jogava no rio.

Na Maslenitsa, os pantomimeiros andavam pelas ruas urso, cabra, homens fantasiados de “mulheres” e vice-versa; Até os cavalos estavam vestidos com portos ou saias. A própria Maslenitsa era representada por uma efígie de palha, geralmente em roupas femininas. No início da semana eles o “conheceram”, ou seja, colocaram-no em um trenó e o levaram pela aldeia cantando. Essas canções tinham aparência de grandeza: cantavam Maslenitsa ampla e honesta, Pratos e entretenimento Maslenitsa. É verdade que a grandeza era irônica. Maslenitsa foi chamada queridos convidados e foi retratada como uma mulher jovem e elegante (Avdotyushka Izotyevna, Akulina Savvishna).

O feriado em todos os lugares terminou com uma “despedida” - o incêndio de Maslenitsa. A efígie foi levada para fora da aldeia e queimada (às vezes jogada no rio ou rasgada e espalhada pelo campo). Ao mesmo tempo, cantavam canções de reprovação (e posteriormente cantigas), nas quais Maslenitsa era censurada pelo fato de a Quaresma estar chegando. Ela recebeu apelidos ofensivos: rabo molhado, torcicolo, polissuco, comida de panqueca. Eles poderiam realizar lamentos fúnebres paródicos.

Em alguns lugares não havia espantalho, em vez disso queimavam-se fogueiras, mas ainda diziam que eles queimam Maslenitsa. O costume de queimar Maslenitsa mostra que ela personificava a escuridão, o inverno, a morte e o frio. Com o início da primavera, foi necessário livrar-se dela para não prejudicar a natureza revivida. A chegada do calor do sol deveria ser auxiliada por fogueiras que eram dispostas em um lugar alto, e no meio delas uma roda era fixada em um poste - quando acendia parecia uma imagem do sol.

Dia de despedida de Maslenitsa - Domingo do perdão. Na noite deste dia a diversão parou e pronto. disse adeus isto é, pediram perdão a parentes e amigos pelos seus pecados no ano passado. Os afilhados visitaram o padrinho e a mãe. As pessoas pareciam estar limpas de insultos e sujeira. E em Segunda-feira limpa(primeiro dia da Quaresma) lavavam a louça do fast food, lavavam-se nos banhos para se prepararem bem para o jejum.

Ritos de primavera

Em março rito de saudação da primavera. Eles assaram para Evdokia, o Conta-gotas (1º de março) e Gerasim, o Rooker (4 de março) torres-

torres. Sobre pegas(Dia dos Quarenta Mártires, 9 de março - equinócio vernal) assado em todos os lugares cotovias. As crianças correram para a rua com eles, jogaram-nos para cima e gritaram canções curtas - moscas-pedra. Vesnyanki manteve ecos de antigas canções mágicas nas quais as pessoas invocavam a Primavera. Aves migratórias, ou abelha ardente, inverno “fechado” e verão “aberto”.

Nas regiões ocidentais a forma arcaica foi preservada: vaiando, vaiando. Vesnyankas eram executadas por meninas e mulheres jovens - em uma colina, acima da água derramada. Isto foi projetado para uma resposta natural e natural - um eco. Uma exclamação ritual foi tecida no tecido da música "Gu-u-uG, que, quando repetido muitas vezes, causou um efeito de ressonância. Pareceu aos cantores que a própria Primavera estava respondendo a eles.

O meio da Quaresma foi chamado mira(quarta-feira da quarta semana de veneração da cruz) e caiu num dos dias de março. Neste dia, foram servidos pastéis em forma de cruz no café da manhã. Havia o costume de “gritar cruzes”. Crianças e adolescentes, circulando pelos pátios, gritavam canções que anunciavam que metade do jejum havia passado (merda):

Metade da merda está quebrando

O pão e os rabanetes estão cozidos demais.

Para isso, os cantores receberam cruzes assadas e outras recompensas.

No dia 23 de abril, dia de São Jorge, o Vitorioso, primeira movimentação de gado. São Jorge era popularmente chamado Yegory a primavera, verde Yuri, e 23 de abril - Dia de Yegoryev (Yuryev). Egoria fundiu-se com o antigo russo Yarila. Ele tinha a terra e os animais selvagens (especialmente os lobos) em seu poder; ele poderia proteger o rebanho da fera e de outros infortúnios; Nas músicas, Yegory foi chamado desbloquear o chão e libere o calor.

O gado foi expulso consagrado em Domingo de Ramos salgueiro, de manhã cedo (neste dia o orvalho era considerado curativo). O rebanho foi percorrido três vezes com o ícone de São Jorge, o Vitorioso.

Na região de Kostroma, os jovens caminhavam pelos pátios e cantavam canções de feitiços especiais em frente a cada cabana, nas quais corajoso pai Yegory E Venerável Macário(São Macário de Unzhensky) deveria ter salve o gado no campo e fora do campo, na floresta e atrás da floresta, atrás de montanhas íngremes.

O dia de Yegoryev era o dia dos pastores, eles foram tratados e receberam presentes. Eles lançaram feitiços e realizaram diversas ações mágicas para preservar o rebanho durante o verão. Por exemplo, um pastor andou em círculo ao redor do rebanho, carregando uma chave e uma fechadura nas mãos, depois trancou a fechadura e jogou a chave no rio.

O principal feriado do Cristianismo Ortodoxo é Páscoa.É precedido por Domingo de Ramos- um feriado russo original.

As pessoas tinham ideias sobre as propriedades frutíferas, curativas e mágicas protetoras dos ramos de salgueiro com botões inchados. No Domingo de Ramos, esses ramos eram abençoados na igreja, e então era costume chicotear levemente crianças e animais de estimação com eles - para saúde e crescimento, dizendo: "Willow chicote, me bata até as lágrimas!"

Semana do Ramos mudou apaixonado, cheio de preparativos para a Páscoa.

No dia de Páscoa, as pessoas quebravam o jejum com pão ritual (bolo de Páscoa) e ovos coloridos. Esta comida está associada a ideias e costumes pagãos. O pão é consagrado em muitos rituais como o alimento mais sagrado, símbolo de prosperidade e riqueza. O ovo, alimento obrigatório dos ritos primaveris, simbolizava a fertilidade, a vida nova, o despertar da natureza, da terra e do sol. Havia jogos relacionados a rolar ovos em um escorregador ou em bandejas de madeira especialmente feitas (“caneta de ovos”); bata um ovo contra outro - cujo ovo quebrará.

No primeiro dia da Páscoa nas regiões ocidentais eram feitos passeios pelos pátios cabeleireiros - grupos de homens realizando mágico músicas. Significado principal consistia em refrões musicais (por exemplo: “Cristo ressuscitou para o mundo inteiro!”). Preservando a antiga função invocativa e de advertência, estes cantos anunciavam a ressurreição de Jesus Cristo, que correspondia ao início da estação quente e ao despertar da natureza. Os cantores foram presenteados com suprimentos festivos e comida.

No sábado ou domingo da primeira semana depois da Páscoa, em muitos lugares foi feita outra rodada - parabenizar os noivos pela primeira primavera do casamento. O chamado gritou Cantou vinyushnye músicas. Eles ligaram para jovens cônjuges (vyun-ia E vyunyu), o símbolo da felicidade familiar era a imagem de um ninho. Para sua atuação, os cantores exigiam presentes (por exemplo, ovos pintados).

O culto aos ancestrais foi incluído organicamente nos rituais primaveris, pois, segundo as ideias pagãs, as almas dos mortos despertavam junto com a natureza vegetal. Cemitério por

visitado na Páscoa; sobre Radunitsa(terça-feira e, em alguns locais, segunda-feira da primeira semana após a Páscoa); na quinta, sábado e domingo do Domingo da Trindade. Levaram comida para o cemitério (kutya, panquecas, tortas, ovos coloridos), além de cerveja e purê. Estenderam telas sobre os túmulos, comeram e beberam, lembrando-se dos mortos. As mulheres choraram. A comida foi espalhada nas sepulturas e as bebidas foram derramadas sobre elas. Alguns dos suprimentos foram distribuídos aos pobres. No final, a tristeza deu lugar à alegria ( “Eles aram Radunitsa pela manhã, choram durante o dia e pulam à noite”).

Os rituais funerários eram um ciclo anual independente de rituais. Geral anual dias memoriais: Sábado antes da semana Maslenitsa (semana da carne), sábados "pais" - na Quaresma (semanas 2, 3 e 4), Radunitsa, Sábado da Trindade e - no outono - Sábado Dmitrievskaya (antes de 26 de outubro). Os falecidos eram pranteados em seus túmulos também nos feriados do templo. A comemoração dos mortos correspondia às ideias religiosas do povo sobre a alma e a vida após a morte. Correspondeu à ética popular e preservou a conexão espiritual de gerações.

O primeiro domingo depois da Páscoa, e às vezes toda a semana depois da Páscoa, era chamado Slide vermelho. A partir daí começou a diversão dos jovens: balanços, jogos, danças circulares, que continuaram com interrupções até a Intercessão (1º de outubro).

O balanço, um dos passatempos folclóricos preferidos, já fez parte da magia agrícola. Como escreveu V.K. Sokolova, “levantar, jogar algo para cima, pular, etc. ações mágicas, encontrado entre diferentes povos. O seu objectivo era estimular o crescimento da vegetação, principalmente das culturas, para ajudá-las a crescer."1 Entre os russos durante férias de primavera Rituais semelhantes foram repetidos muitas vezes. Assim, para se obter uma boa colheita de centeio e linho, realizavam-se refeições rituais nos campos verdes e, no final, considerava-se útil vomitar colheres ou pintar amarelo ovos. Tais ações foram especialmente programadas para coincidir com o dia da Ascensão do Senhor (no 40º dia após a Páscoa).

A dança redonda é uma antiga ação sincrética que combina música, dança e brincadeira. As danças circulares incluíam várias combinações de figuras em movimento, mas na maioria das vezes o movimento era executado no círculo solar. Isto porque as danças de roda já foram dedicadas ao culto das montanhas e colinas, ao culto do sol. Inicialmente

mas eles eram ritos de primavera em homenagem ao sol (Khorsa) e foram acompanhados pelo acendimento de fogueiras.

As danças redondas estão associadas a muitos feriados do calendário. V.I. Dal listou as seguintes danças circulares (de acordo com o calendário): Radunitsky, Trinity, Vsesvyatsky, Petrovsky, Pyatnitsky, Nikolsky, Ivanovsky, Ilyinsky, Uspensky, Semeninsky, Kapustinsky, Pokrovsky.

As canções de dança de roda, de acordo com seu papel na dança de roda, são divididas em composição(eles começaram com eles) tunelamento E dobrável(eles acabaram com eles). Cada música era um jogo independente, completo obra de arte. A ligação com antigos rituais de feitiços determinou o enfoque temático das canções de roda: apresentam motivos de natureza agrária (ou comercial) e de amor e casamento. Muitas vezes eles se uniram ( “Você semeou milho, semeou...”, “Meu lúpulo, meu lúpulo...”, “Zainka, caminhe pelos Senechkas, caminhe, caminhe...”).

Gradualmente, as danças circulares perderam seu caráter mágico, sua poesia se expandiu para incluir canções líricas e passaram a ser percebidas apenas como entretenimento.

No final da primavera - início do verão, na sétima semana pós-Páscoa, comemoraram época de Natal verde (ritos da Trindade-Semítica). Eles eram chamados de “Verdes” porque era um feriado de natureza vegetal, “Trindade” - porque coincidiam com um feriado religioso em nome da Trindade, e “Semitas” - porque era um dia importante de ações rituais. semik - Quinta-feira, e a semana inteira às vezes era chamada Semitskaia.

Os pátios e cabanas eram decorados por fora e por dentro com galhos de bétula, o chão era coberto com grama e árvores jovens derrubadas eram colocadas perto das cabanas. O culto à vegetação em flor que entrou em vigor foi combinado com rituais femininos pronunciados (os homens não eram autorizados a participar deles). Esses ritos remontavam à iniciação mais importante eslavos pagãos- aceitação de meninas maduras na família como suas novas mães.

Às sete horas enrolou uma bétula. As meninas foram para a floresta cantando (às vezes acompanhadas por mulher idosa- amante da cerimônia). Eles selecionaram duas bétulas jovens e amarraram suas copas, dobrando-as no chão. As bétulas eram decoradas com fitas, guirlandas eram tecidas com galhos e galhos eram entrelaçados na grama. Em outros lugares, uma bétula era decorada (às vezes uma boneca de palha era plantada embaixo da bétula - Maren). Cantavam canções, dançavam em roda, comiam a comida que traziam (ovos mexidos eram obrigatórios).

No enrolando uma bétula garotas acumulado - Eles se beijaram entre os galhos das bétulas e trocaram anéis ou lenços. Amigo

eles ligaram para um amigo padrinho Este ritual, não relacionado às ideias cristãs sobre o nepotismo, foi explicado por A. N. Veselovsky como um costume de irmandade (nos tempos antigos, todas as meninas da mesma espécie eram de fato irmãs)1. Eles também pareciam aceitar a bétula em seu círculo de parentes e cantavam canções rituais e majestosas sobre ela:

Vamos nos beijar, padrinho, vamos nos beijar

Faremos amizade com a bétula semita.

Ah, Lado! Para o honesto Semik.

Ah, Lado! Minha bétula.

No Dia da Trindade fomos para a floresta desenvolver uma bétula E a raposa. Depois de colocarem guirlandas, as meninas andaram com elas e depois as jogaram no rio e desejaram seu destino: se a guirlanda flutuar rio abaixo, a menina se casará; se ele desembarcar, ficará por mais um ano em casa dos pais; uma coroa afogada prenunciava a morte. Uma canção ritual foi cantada sobre isso:

Lindas garotas

As guirlandas estão enroladas,

Lyushechki-lyuli,

As guirlandas enrolaram. ...

Eles jogaram no rio,

Eles desejaram o destino...

Rio Bystra

Eu adivinhei o destino...

Quais garotas

Casar...

Quais garotas

Durante séculos vindouros...

E quem é infeliz

Deitado na terra úmida.

Havia também este tipo de ritual: enfeitavam (e às vezes vestiam roupas femininas) bétula derrubada. Antes do Dia da Trindade, ela era carregada pela aldeia com canções, xingada e “tratada” com ela nas cabanas. No domingo foram levados ao rio, descarregados e jogados na água em meio a lamentações. Este ritual manteve ecos de sacrifícios humanos muito arcaicos; a bétula tornou-se um sacrifício substituto. Mais tarde, jogá-lo no rio foi considerado um rito para fazer chover.

Um sinônimo ritual para bétula poderia ser cuco. Em algumas províncias do sul, eles faziam “lágrimas de cuco” com grama: vestiam-nos com uma camisa pequena, um vestido de verão e um lenço (às vezes com fantasia de noiva) e iam para a floresta. Tem garotas aqui idolatrado entre si e com cuco então eles a colocaram em um caixão e a enterraram. No Dia da Trindade cuco desenterrado e plantado em galhos. Esta versão do ritual transmite claramente a ideia de morte e posterior ressurreição, ou seja, iniciação. Era uma vez, segundo as ideias dos antigos, as meninas iniciadas “morriam” - as mulheres “nasciam”.

A Semana da Trindade às vezes era chamada de Rusal, pois nessa época, segundo crenças populares, apareceu na água e nas árvores sereias - geralmente meninas que morreram antes do casamento. A semana Rusal pode não coincidir com Trinity.

Pertencente a mundo dos mortos, as sereias eram vistas como espíritos perigosos que assombram as pessoas e podem até destruí-las. As sereias supostamente pediam roupas às mulheres e meninas, então deixavam camisas para elas nas árvores. A presença de sereias num campo de centeio ou cânhamo promoveu a floração e a colheita. No último dia da Semana da Sereia, as sereias deixaram a terra e retornaram para o próximo mundo portanto, nas regiões do sul da Rússia o ritual foi realizado fios de sereia. Sereia poderia ser retratada como uma menina viva, mas na maioria das vezes era uma efígie de palha, que era carregada para o campo com canções e danças, ali queimada, dançava ao redor do fogo e pulava sobre o fogo.

Esse tipo de ritual também foi preservado: duas pessoas fantasiadas de cavalo, também chamado uma sereia. O cavalo sereia foi conduzido pelo freio para o campo, e depois dela os jovens conduziram danças circulares com canções de despedida. Foi chamado passar a primavera.

Rituais de verão

Depois da Trindade, meninas e meninos, bem como todos os moradores da aldeia ou vila, participaram dos rituais. O período de verão é uma época de árduo trabalho agrícola, por isso as férias eram curtas.

A Natividade de João Batista, ou Dia de verão(24 \\ Junho, o período do solstício de verão) foi amplamente comemorado entre a maioria dos povos europeus. Entre os eslavos Ivan Kupala foi associado à fertilidade da natureza no verão. A palavra "kupala" não tem uma etimologia clara. De acordo com N.N. Veletskaya, “poderia ser muito amplo e combinar vários significados:

fogo, caldeirão; água; uma reunião pública ritual em um local ritual."

Na noite de Kupala, as pessoas se purificaram com fogo e água: pularam fogueiras e nadaram no rio. Eles conduziam danças circulares e cantavam canções Kupala, que se caracterizam por motivos amorosos: a agitação e a beleza da natureza do verão correlacionadas artisticamente com o mundo de sentimentos e experiências dos jovens. Organizavam jogos entre aldeias com resquícios de liberdade sexual, o que estava associado à antiga exogamia - a proibição de relações matrimoniais dentro do mesmo clã (do grego exo - “fora, fora” + gamos - “casamento”).

Existiam crenças em todos os lugares sobre o poder curativo das flores e ervas, sobre suas propriedades mágicas. Curandeiros, feiticeiros, feiticeiros e até pessoas comuns iam coletar ervas, então Ivan Ku-palu também era popularmente chamado de Ivan, o Herbalista. Eles acreditavam que na noite anterior a Ivan Kupala as flores conversavam entre si e também que cada flor queimava à sua maneira. À meia-noite, uma flor de samambaia ígnea floresceu por um minuto - quem a encontrar pode ficar invisível ou, segundo outra versão, desenterrar um tesouro neste lugar. As meninas colocaram um monte de ervas Kupala debaixo do travesseiro e sonharam com seus noivo. Como no Trinity, na noite de Kupala eles adivinhavam a sorte usando coroas, jogando-as no rio (às vezes velas acesas eram inseridas nas coroas).

Acreditava-se que nesta noite os espíritos malignos eram especialmente perigosos, por isso a destruição simbólica das bruxas foi realizada na fogueira de Kupala: foram queimados objetos rituais que as simbolizavam (animal de pelúcia, caveira de cavalo, etc.). Havia vários métodos para reconhecer “bruxas” entre os aldeões.

Entre os russos, os rituais de Kupala eram menos desenvolvidos do que entre os ucranianos e os bielorrussos. Nas províncias da Rússia Central, numerosas informações sobre Dia de Yarilin. Yarilo é o deus do sol, do amor sensual, doador da vida e da fertilidade (palavras com a raiz “jarra” significam “brilhante, sensual, apaixonado”).

Em Voronezh, na segunda metade do século XVIII. eram conhecidos jogos folclóricos, chamados Yarilo: um mascarado, enfeitado com flores, fitas e sinos, dançava na praça e incomodava as mulheres com piadas obscenas, e elas, por sua vez, não ficavam atrás do pantomimeiro, zombando dele. Na primeira metade do século XIX. Em Kostroma, uma figura empalhada de Yarila com atributos masculinos pronunciados foi enterrada. No final do século XIX. no distrito de Zaraisky, na província de Ryazan, eles se reuniram para uma festa noturna em

colina Yarilina é careca. Havia elementos da folia de Kupala: fogueiras, a natureza “desenfreada” do comportamento lúdico. Quando o colecionador perguntou quem era Yarilo, eles responderam: “Ele aprovava muito o amor”.

O Dia de Yarilin coincidiu com o feriado de Ivan Kupala e foi comemorado onde Kupala não foi comemorado. V.K. Sokolova escreveu: “Podemos quase com total confiança colocar um sinal de igualdade entre Kupala e Yarila. Kupala é um nome posterior que apareceu entre os eslavos orientais, quando o feriado, como outros povos cristãos, era dedicado ao dia de João Batista. . Lá onde este feriado não se enraizou (provavelmente porque caiu em jejum), o antigo nome Dia de Yarilin foi preservado em alguns lugares. sol de verão e amadurecimento dos frutos..."

Depois de Ivan Kupala, antes do Dia de Pedro, Funeral de Kostroma. Kostroma é na maioria das vezes um bicho de pelúcia feito de palha e esteira, vestido com vestido de mulher (esse papel também pode ser desempenhado por um dos participantes do ritual). O kostroma foi decorado, colocado em uma gamela e, imitando um funeral, levado até o rio. Alguns enlutados choraram e lamentaram, outros continuaram seu trabalho com piadas rudes. No rio, o espantalho foi despido e jogado na água. Ao mesmo tempo, cantaram canções dedicadas a Kostroma. Depois beberam e se divertiram.

A palavra "Kostroma" vem de "fogueira, fogueira" - a parte superior desgrenhada da grama e das espigas de milho, sementes maduras. Aparentemente, o ritual deveria ajudar a colheita a amadurecer.

As festividades de verão, as festas juvenis e as diversões terminaram às Dia de Pedro(29 de junho). Seus rituais e crenças estavam associados ao sol. Eles acreditavam na queima incomum do sol. Disseram que o sol “brinca”, ou seja, está dividido em numerosos círculos multicoloridos (crenças semelhantes também foram associadas à Páscoa). Ninguém dormiu na noite de Peter: guardava o sol. Uma multidão de jovens bem vestidos fazia barulho, gritava, batia tranças, venezianas, paus, sinos, dançava e cantava ao som do acordeão e o levava para longe de seus donos. tudo que é ruim(arados, grades, trenós). Caiu em montes em algum lugar fora da aldeia. Ao amanhecer esperamos pelo sol.

O Dia de São Pedro abriu a roçada (C Dia de Pedro: verão vermelho, corte verde).

Os pesquisadores sugerem que as férias de verão (Ivan Kupala, Dia de Yarilin, Funeral de Kostroma e Dia de Pedro) remontam a uma fonte comum - o grande feriado pagão do apogeu do verão e da preparação para a colheita. Talvez entre os antigos eslavos fosse um feriado em homenagem a Yarila e durasse desde Ivanov até o dia de Pedro.

Ritos de outono

O círculo de férias agrícolas foi completado rituais e canções de colheita. Seu conteúdo não estava relacionado a relações amorosas e matrimoniais; eram de natureza econômica; Era importante preservar o poder fertilizante campo de grãos e restaurar a saúde perdida.

Eles prestaram homenagem ao primeiro e ao último molho. O primeiro molho foi chamado aniversário, com cantos levavam-no para a eira (a partir daí começava a debulha e o grão era armazenado até a próxima semeadura). No final da colheita, o último molho também era levado solenemente para a cabana, onde permanecia até à Intercessão ou Natal. Foi então dado ao gado: acreditava-se que tinha propriedades curativas.

Nas canções de colheita as mulheres sempre eram glorificadas, pois a colheita era feita com foices e esse trabalho era feminino. Imagens da vida foram idealizadas. Eles foram retratados em unidade com a natureza circundante: o mês, o sol, o vento, o amanhecer e, claro, o milharal. O motivo do feitiço da colheita soou:

Policiais em campo<копнами>,

Pilhas na eira!..

Na gaiola com lixeiras!..

Tortas no forno!

Em quase todos os lugares, o último cacho de espigas ficou sem colheita - no cavanhaque imagem mítica (cabra, trabalhador de campo, proprietário, Volos, Yegory, Deus, Cristo, Elias, o profeta, Nikola etc.). As orelhas estavam curvadas de várias maneiras. Por exemplo, eles amarraram um monte na parte superior e inferior, dobraram as orelhas e endireitaram as hastes dobradas em círculo. Então barba decorado com fitas e flores, e no meio foi colocado um pedaço de pão com sal e derramado mel. Este ritual foi baseado em ideias sobre o espírito do campo - um animal em forma de cabra o dono do campo, escondendo-se nas últimas espigas não colhidas. Como outras nações, cabra - personificação da fertilidade, tentaram apaziguá-lo para que o poder da terra não empobrecesse. Ao mesmo tempo, eles cantaram uma música na qual ironicamente chamavam cabra (““Uma cabra caminhava pela fronteira...”).

Em muitos lugares, as mulheres, tendo terminado a colheita, rolavam no restolho, dizendo: “Nivka, Nivka, devolva minha armadilha, eu estava apertando você, estava perdendo minhas forças.” Um toque mágico no chão deveria “devolver o poder”. O final da vindima foi comemorado com um farto almoço com sair à noite torta. Nas aldeias organizavam piscinas, confrarias e fabricavam cerveja.

Havia costumes engraçados no outono exílio insetos Por exemplo, na província de Moscou eles organizaram funeral de moscas - Eles fizeram caixões com cenouras, beterrabas e nabos, colocaram moscas neles e os enterraram. Na província de Kostroma, as moscas foram expulsas da cabana com o último feixe e depois colocadas ao lado dos ícones.

Os casamentos começaram nas aldeias da Intercessão e as meninas disseram: “Pokrov, Pokrov, cubra a terra com neve e cubra-me com um noivo!”


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Data de criação da página: 15/04/2016

O que é folclore ritual? Em primeiro lugar, trata-se de arte popular, coletiva ou individual, oral, menos escrita. O estilo folclórico de comunicação entre as pessoas geralmente não envolvia emoções. Expressava pensamentos e desejos associados a certos eventos e programados para coincidir com eles. Portanto, os rituais consistem principalmente em canções, lamentações, histórias de família, canções de ninar e louvores ao casamento. Conspirações ocasionais, feitiços e invocações, contando rimas e calúnias são consideradas uma categoria separada.

O que é folclore ritual em um sentido mais amplo?

São obras de arte de pequeno porte, associadas a tradições, costumes, gêneros religiosos e etnográficos. Deve-se notar que em todos os casos os rituais trazem sinais de caráter folclórico. Ao mesmo tempo, a modernidade parece confusa. Tradições e costumes antigos se adaptam melhor ao pretérito.

A gama de rituais folclóricos é bastante ampla. Esta é a coreografia da aldeia canto coral na natureza, durante o trabalho de campo, fenação ou pastoreio. Porque costumes tradicionais estiveram constantemente presentes na vida das pessoas comuns, o folclore ritual do povo russo foi e continua sendo parte integrante de sua existência. O surgimento dos costumes está sempre associado a circunstâncias de longo prazo. Uma seca contínua que ameaça a colheita pode tornar-se um motivo para as pessoas recorrerem a Deus pedindo ajuda. Quaisquer fenômenos naturais que sejam perigosos para uma pessoa também a obrigam a procurar uma saída para a situação atual. E na maioria das vezes são orações e pedidos, velas e bilhetes nas igrejas.

Muitos rituais e folclore ritual em geral têm significado ritual e mágico. Eles fundamentam as normas comportamentais da sociedade e, às vezes, até adquirem características caráter nacional. Este fato atesta a profundidade dos valores folclóricos, o que significa

Os rituais folclóricos são divididos em rituais de trabalho, feriados, familiares e de amor. Os russos estão intimamente ligados ao folclore de outros povos eslavos. Além disso, muitas vezes estão tipologicamente ligados à população de alguns países localizados do outro lado do mundo. A relação entre culturas aparentemente diferentes é muitas vezes determinada por uma analogia histórica.

Feriado de Ivan Kupala

Ritual folclore na Rússia sempre foi autossuficiente e não precisou de apoio externo. A originalidade das tradições e costumes russos não só passou de geração em geração, mas também cresceu com novos rituais, muitas vezes exóticos. O ritual popular mais notável é este ritual. Este ritual tem raízes pagãs. Na noite de Ivan Kupala, foram acesas fogueiras altas e cada um dos presentes teve que pular o fogo. Isto nem sempre era possível; havia o perigo de cair e queimar-se.

À noite, em Ivan Kupala, era costume cometer ultrajes rituais, roubar gado dos vizinhos, destruir colmeias, pisotear hortas e escorar firmemente as portas das cabanas com paus para que os moradores não pudessem sair. Os motivos de todas estas ações ainda não são claros. No dia seguinte, os ultrajantes aldeões tornaram-se novamente cidadãos equilibrados.

Ritual de música

A poesia ocupa um lugar significativo no folclore ritual russo, que pode ser dividido em poesia musical (feitiços, correlações, canções valentes) e poesia mágica (feitiços de amor, frases, lamentações).

Canções-feitiços voltados para a natureza, pediam prosperidade no lar e nos assuntos familiares. Os grandes cantaram na Maslenitsa, canções de natal e outras celebrações. Os cantos de corrupção eram de natureza zombeteira.

Rituais e calendário

Junto com outros, na Rus' existia um folclore ritual do tipo calendário, que estava diretamente relacionado ao trabalho agrícola no próprio em um sentido amplo. As canções rituais do calendário são a arte popular mais antiga, desenvolvida historicamente ao longo de muitos anos de trabalho camponês no campo e na ceifa.

O calendário agrícola, cronograma dos trabalhos de campo de acordo com as estações, é uma espécie de programação do gênero canção. Todas as melodias folclóricas, nascidas atrás do arado, da grade e durante a capina. As palavras são simples, mas a poesia desta canção continha toda a gama de experiências humanas, esperança de sucesso, expectativas ansiosas, incerteza, dando lugar à alegria. Nada une mais as pessoas do que um objetivo comum, seja a colheita ou o canto coral. Os valores sociais inevitavelmente assumem alguma forma. Neste caso, isso é folclore e com ele os costumes russos.

Folclore por temporada

As canções do repertório ritual da primavera soavam alegres. Parecem piadas, imprudentes e ousadas. As melodias dos meses de verão pareciam mais profundas, eram cantadas com um sentimento de dever cumprido, mas como que com uma expectativa oculta de um milagre - uma boa colheita. No outono, durante a época da colheita, as canções rituais soavam como uma corda esticada. As pessoas não relaxaram um minuto, senão não teriam tempo de recolher tudo antes das chuvas.

Motivo de diversão

E quando as lixeiras ficaram cheias, começaram as diversões folclóricas, cantigas, danças circulares, danças e casamentos. O folclore ritual da fase do calendário de trabalho intenso transitou suavemente para festividades e vida livre com festas. Os jovens se entreolharam, fizeram novas amizades. E aqui os costumes tradicionais não foram esquecidos, o folclore ritual do povo russo “atingiu todo o seu auge”. Nas cabanas começou a adivinhação dos noivos, as meninas passavam horas acendendo velas e balançando anéis em fios finos. Sapatos e botas de feltro foram jogados sobre os ombros, sussurros foram ouvidos no cenáculo.

Canções de Natal

O que é folclore ritual do ponto de vista religioso? A festa da Natividade de Cristo é considerada uma das mais tradicionais da Rússia. Segue imediatamente o Ano Novo. É geralmente aceito que a forma como você passa este feriado será a mesma durante o resto do ano. Algumas pessoas consideram o Natal o início de um novo ano. Este é o principal evento religioso russo. No dia 6 de janeiro, véspera de Natal, começaram as canções de natal. São passeios festivos pelas casas e apartamentos com canções e sacos cheios de grãos. As crianças geralmente cantam. Todo mundo quer receber uma torta ou um punhado de doces dos donos da casa em resposta aos parabéns pelo feriado.

O mais velho da procissão de cantores costuma carregar em um mastro a “Estrela de Belém”, que apareceu no céu quando Jesus Cristo nasceu. Os proprietários a quem vieram com canções de natal não devem economizar nos presentes para as crianças, caso contrário terão que ouvir as censuras cômicas das crianças.

A noite principal do ano

Poucos dias depois do Natal, começava o Ano Novo (hoje chamamos de Ano Novo Velho), que também era acompanhado de rituais folclóricos. As pessoas desejavam umas às outras felicidade, vida longa e todo sucesso nos negócios. Os parabéns foram apresentados em forma de canções curtas. Também um ritual folclórico eram as canções “sub-bowl” que acompanhavam a leitura da sorte depois da meia-noite. Assim é o folclore ritual na véspera de Ano Novo!

E quando o inverno acabar, é hora de nos despedirmos - e as pessoas saem às ruas para celebrar a Maslenitsa. Esta é a época dos alegres rituais folclóricos de inverno com passeios de troika, corridas de trenó rangentes e jogos de patinação no gelo com bastões. A diversão continua até o anoitecer, e tarde da noite toda a família senta perto do fogão e lembra feriado passado. Durante essas reuniões, eles cantavam canções, cantigas e jogavam. Este também é o folclore familiar ritual do povo russo. Inclui histórias de família e canções de casamento, canções de ninar, lamentações e muito mais.

Folclore ritual

Folclore ritual

Gêneros folclóricos realizados como parte de vários rituais. Um ritual é um conjunto de ações simbólicas cujo objetivo é influenciar forças sobrenaturais para alcançar o resultado desejado (fertilidade, cura de doenças, nascimento de um filho, proteção contra perigos, etc.). A grande maioria dos rituais é acompanhada por textos de diversos gêneros. Para rituais de calendário O uso de canções de calendário (canções de natal, Maslenitsa, Kupala, etc.) é típico durante a cerimônia de casamento, junto com canções, são executados lamentos ou lamentações, em parte reminiscentes de lamentações fúnebres; O gênero mais comum de folclore ritual são as conspirações - textos mágicos que acompanham rituais médicos, meteorológicos, agrícolas e outros e expressam diretamente o propósito do ritual.

Literatura e linguagem. Enciclopédia ilustrada moderna. -M.:Rosman. Editado pelo prof. Gorkina A.P. 2006 .


Veja o que é “folclore ritual” em outros dicionários:

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    - (no aspecto cultural) no sentido “amplo” (todos os folclóricos tradicionais camponeses espirituais e parcialmente cultura material) e “estreito” (tradição artística verbal camponesa oral). Folclore é uma coleção de... ... Enciclopédia de Estudos Culturais

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    Conjunto de textos da cultura popular russa, transmitidos principalmente oralmente, tendo o estatuto de sem autor, anónimos e não pertencentes a determinados intérpretes individuais, embora sejam conhecidos os nomes de alguns mestres intérpretes de destaque: ... ... Enciclopédia literária

    Folclore Bashkir- distribuído não apenas em Bashkortostan, mas também nos vizinhos Saratov, Samara, Perm, Sverdl, Chelyab, Kurg, Orenb. região, no Tartaristão, onde os Bashkirs vivem de forma compacta, bem como na República. Sakha, região de Tyumen. e em vários países da CEI. O mais antigo... ... Enciclopédia Histórica dos Urais

    RSFSR. EU. informações gerais A RSFSR foi fundada em 25 de outubro (7 de novembro) de 1917. Faz fronteira a noroeste com a Noruega e a Finlândia, a oeste com a Polónia, a sudeste com a China, a MPR e a RPDC, bem como em as repúblicas sindicais que fazem parte da URSS: para W. de... ...

    VIII. Educação pública e instituições culturais e educacionais = A história da educação pública no território da RSFSR remonta aos tempos antigos. EM Rússia de Kiev a alfabetização elementar foi difundida entre diferentes segmentos da população, sobre a qual... ... Grande Enciclopédia Soviética

    TSINTIUS, Vera Ivanovna- (1903 1981) Etnógrafo; linguista, especialista em Tungus Manchu. linguagem Gênero. na cidade de Ligovo, província de São Petersburgo. Estudou em ginásio feminino Nikitina Podobed. OK. etnográfico departamento. geogr. Faculdade de Ciência e Tecnologia da Universidade Estadual de Leningrado (1923-29). Do aluno participou da etnografia durante anos... ... Dicionário biobibliográfico de orientalistas - vítimas do terror político durante o período soviético

Livros

  • Folclore de pequenos grupos sociais. Tradições e modernidade. A coleção apresenta materiais da conferência “Folclore de pequenos grupos sociais: tradições e modernidade”, realizada pelo Centro Republicano Estatal de Folclore Russo e dedicada…

As canções rituais são um tipo de folclore que acompanhava o calendário e férias em família, bem como o trabalho do agricultor durante o ano económico.

As canções rituais do calendário são um tipo de canções rituais associadas aos feriados, aos fenómenos naturais e ao trabalho dos camponeses em tempos diferentes ano. Todos os rituais do calendário também estão associados ao ciclo solar - solstícios e equinócios.

Folclore é arte popular oral; um conjunto de crenças, costumes, rituais, canções, contos de fadas e outros fenômenos da vida dos povos. A característica mais importante do folclore é o foco no método oral de transmissão de informações. Os transportadores eram geralmente residentes rurais

Um rito é uma cerimónia, uma série de ações estritamente definidas pelo costume, que acompanha e formaliza a realização de atos de natureza essencialmente cultual.

Podemos distinguir 4 ciclos de poesia calendário-ritual: inverno, primavera, verão, outono.

Canções de Natal

Entre o calendário de inverno e canções rituais ótimo lugar canções ocupadas. Caroling era o nome dado às rondas festivas pelas cabanas com o canto de canções - canções de natal. Os pantomimeiros iam de casa em casa e desejavam uma rica colheita, descendência de gado, felicidade na vida seminal e na saúde. Concluindo, pediram uma recompensa pelo seu trabalho.

Kolyada, Kolyada!
E às vezes há uma canção de natal
Na véspera de Natal
Kolyada chegou
O Natal trouxe.

Você vai nos dar -
Nós vamos elogiar
E você não vai dar -
Vamos repreender!
Kolyada, Kolyada!
Sirva a torta!

Calendário Maslenitsa - canções rituais

Maslenitsa simboliza o início da primavera e o fim do inverno. Este é um feriado divertido com panquecas, guloseimas e danças circulares. Comemorado por sete dias. Termina com a queima de uma efígie de Maslenitsa. A queima ritual da boneca tinha um significado profundo: destruir o símbolo do inverno é necessário para ressuscitar seu poder na primavera.

Maslenitsa encerra o inverno,
A primavera convida Krasna!

Oh, Zimushka-Inverno!
Vá dormir, descanse!
A primavera é vermelha!
Venha até nós novamente!

Forme um círculo, todas as pessoas!
Harmonista, comece a dança redonda!

Eles vieram até você com boas notícias,
Eles trouxeram diversão e alegria!
O inverno está acabando
Maslenitsa começa!

Divirtam-se, pessoal:
Maslenka vem visitar
Com tortas e panquecas, -
A primavera está ao seu alcance!

Vamos cantar, caminhar, -
Bem vinda Mãe Primavera!
Ande de trenó
delicie-se com panquecas!

Calendário de primavera - canções rituais

A execução das canções rituais Vesnyanka pretendia aproximar a chegada da primavera. Eles eram chamados, subindo em telhados ou morros, clamando pela primavera. A chegada dos pássaros significou a chegada da primavera, portanto, parte integrante dos rituais da primavera eram os apelos aos pássaros e cotovias:

Cotovias, cotovias!
Venha nos visitar
Traga-nos um verão quente,
Tire o inverno frio de nós.
Estamos cansados ​​do inverno frio,
Minhas mãos e pés estavam congelados.

Primavera! A primavera é vermelha!
Sol quente!
Venha rápido
Aqueça as crianças!
Venha se juntar a nós com alegria!
Com muita misericórdia!
Com linho alto!
Com raízes profundas!
Com pão rico!

Um dos maiores feriados de primavera dos eslavos - Yegoriy Veshny(Dia de São Jorge), realizavam o ritual do primeiro pastoreio do gado ao pasto. O gado estava enfeitado com fitas e flores e cantava sobre a chegada do verão. Desde a antiguidade, o Dia de São Jorge é visto pelo povo como uma das fronteiras entre o inverno e o verão, data importante do calendário agrícola, pelo que muitas obras lhe foram dedicadas, acompanhadas de diversos rituais.

Caminhamos pelo campo
Eles chamaram Yegor,
Makarya foi chamada:
“Yegory, você é nosso corajoso,
Reverendo Macário!
Você salva nosso gado
No campo e fora do campo,
Na floresta e além da floresta,
Sob a lua brilhante
Sob o sol vermelho
De um lobo predador,
Do urso feroz,
Da besta maligna!

Iuri, boa noite!
Yuri, me dê as chaves,
Yuri, abra a terra,
Yuri, solte a grama!
- Yuri, para que serve a grama?
- Grama para cavalos!
- Yuri, por que tem orvalho?
- Orvalho para os lobos!

Canções rituais de verão

Os rituais de verão mais famosos estão associados aos feriados da Trindade e de Ivan Kupala. No Domingo da Trindade, as casas eram decoradas com bétulas. Marcava o fim da primavera e o início do verão. Os costumes dos tempos antigos baseiam-se na renovação da vida - é o momento em que aparecem as primeiras folhas nas árvores e as flores desabrocham.

Ainda existe um ritual de enrolar uma bétula. Durante o processo, as meninas desejaram boa saúde à mãe e demais familiares. Ou, enquanto enrolavam a bétula, pensavam no jovem que amavam - ligando assim seus pensamentos e pensamentos a si mesmos.

O orvalho precoce era coletado no Domingo da Trindade - era considerado um remédio forte contra doenças e enfermidades. Tais rituais existiam entre nossos ancestrais. Alguns deles ainda podem ser encontrados hoje.

Bétula, bétula,
Enrole, enrole!
As meninas vieram até você
Os Reds vieram até você,
A torta foi trazida
Com ovos!

A canção ritual evocava brotos grossos, chuva, crescimento e uma rica colheita de centeio.

Para onde as meninas foram
O centeio aqui é grosso!
Para onde foram as mulheres?
Eu me molhei lá!
Para onde foram os homens?
Ela cresceu lá!
Para onde os caras foram?
Ela deitou-se ali!
Para onde foi o padrinho?
A aveia brotou lá,
Para onde foi o padrinho?
O centeio nasceu aí!

Ivan Kupala (dia de verão, noite de Kupala) - feriado popular Os eslavos orientais, dedicados ao solstício de verão e ao maior florescimento da natureza.

A música anunciava o início do feriado de Ivan Kupala.

Hoje, meninas, tomei banho,
Hoje, meninas, tomei banho!
E quem fez o que está perdido,
E quem fez o quê - desapareceu!

A música evocou uma rica colheita.

Maria Ivana,
Maria Ivana
Ela me chamou para a vida,
Na vida ela ligou:
- Vamos, Ivan,
Vamos, Ivan,
Animado de olhar
Animado de olhar!
De quem é a vida?
Cuja vida
O melhor de tudo
O melhor de tudo?
Nossa vida
Nossa vida
O melhor de tudo
O melhor de tudo!
Espetado,
Espetado,
Vigorosamente,
Vigorosamente,
Bala de canhão em um balde
Bala de canhão em um balde.
Espiga de grão em tronco
Orelha para registrar!

Enquanto cortam a grama, eles dizem:

Corte a trança,
Enquanto houver orvalho,
Abaixo o orvalho -
Cuspa em casa.
A trança adora a espátula,
Pá - areia,
Kosets - uma torta,
Outra panela de mingau,
Dê a ele um saco de aveia,
Mais calças em Filippovka,
Mais rabo de rabanete
Para a Quaresma!

Canções rituais de outono

Estas são canções rituais de calendário associadas à colheita. Os cantos rituais da colheita acompanhavam o início da colheita, eram executados durante o trabalho e expressavam a alegria do final trabalho de outono no campo.

Nós picamos, picamos,
Eles picaram e colheram:
Colha os jovens,
Foices de ouro...
Ah, e de quem é esse campo?
Ficou amarelo em pé?
Campo de Ivanovo
Ficou amarelo, em pé:
Jovens ceifeiros,
Foices de ouro!

A música fala sobre a realização do ritual de “enrolar a barba” – principalmente para espigas de milho que não foram colhidas para esse fim.

Já estamos deixando crescer a barba
No campo de Vasily,
Enrolando a barba
Na casa do nosso Ivanovich,
No grande campo,
Em uma faixa larga!

Quando o centeio é colhido no campo, as crianças dizem:

O sol está vermelho,
Sente-se rapidamente
Tenha piedade de nós, órfãos!

Depois da colheita do centeio, eles rolam na colheita e dizem:

Restolho, restolho,
Dê-me força
Mais para a colheita da primavera!

O folclore sempre foi uma parte importante vida popular. Acompanhou a primeira lavoura e a colheita do último feixe do campo, as celebrações juvenis e os rituais de Natal.

Canções rituais são canções executadas durante uma variedade de rituais e eram uma parte necessária deles. Acreditava-se que se todas as ações rituais não fossem realizadas e as músicas que as acompanhavam não fossem executadas, o resultado desejado não seria alcançado.

As canções rituais do calendário pertencem a a espécie mais antiga arte popular, e receberam esse nome por causa de sua ligação com o calendário agrícola popular - o horário de trabalho de acordo com as estações.

Canções rituais do calendário

Canções de Natal

Os feriados de Natal e Ano Novo começaram com canções de natal 1. Assim se chamavam os passeios festivos pelas casas ao som de canções de natal - canções que glorificavam os donos da casa e continham votos de uma rica colheita, abundância, etc. O início do ano ganhou um significado especial: ao celebrar o Ano Novo, assim será. Canções engraçadas e curtas eram a forma musical de tais desejos.

    Kolyada, Kolyada!
    Sirva a torta
    Droga e pão achatado
    Pela janela dos fundos!

    O ano novo chegou
    O velho roubou
    Se mostrou!
    Vá, pessoal
    Para encontrar o sol,
    Afaste a geada!

O ritual de cantar - percorrer os pátios com votos de férias aos proprietários e receber presentes em troca - existia entre todos os povos eslavos. As canções executadas tinham nomes diferentes na Rússia: “canções” (no sul do país), “ovsen” (nas regiões centrais), “vinhedo” (no norte). Tradicionalmente, essas canções começavam com os parabéns pelo feriado, seguidos de votos de boa saúde e saúde aos proprietários e, no final - um pedido de presentes.

Canções de Maslenitsa

Maslenitsa foi celebrada na última semana antes da Quaresma. Ela se distinguiu pela diversão, hospitalidade e festa abundante. O tema principal das canções de Maslenitsa é o encontro e a despedida de Maslenitsa. Nas canções, ela é uma enganadora alegre: o feriado prometido passa muito rápido e a Quaresma com suas restrições e proibições se aproxima.

Para despedir-se de Maslenitsa, eles construíram uma efígie terrível, carregaram-na pela aldeia cantando canções e depois enterraram-na, cantando canções, ou queimaram-na.

    Como durante a semana do Entrudo
    Panquecas voavam da mesa,
    E queijo e queijo cottage -
    Tudo estava voando abaixo da soleira!
    Como durante a semana do Entrudo
    Panquecas voavam do forno.
    Nós nos divertimos
    Nós nos divertimos!
    Maslena passou,
    A festa acabou
    Vamos agora
    De férias!

A atitude em relação à Maslenitsa (representada como uma efígie de palha em roupas tradicionais camponesas) nas canções era diferente. Nas canções sobre Maslenitsa, ela foi exaltada, glorificada e apresentada como elegante e bela. Quando se tratou de despedir-se de Maslenitsa, a atitude em relação a ela mudou drasticamente - ela era uma enganadora, desajeitada, desleixada, uma “podkurguz”; a principal falha de Maslenitsa foi que com sua partida viria estritamente rápido quando será impossível se divertir, se fantasiar ou fazer um banquete.

Canções de primavera

Os rituais associados às boas-vindas da primavera eram acompanhados pelo canto das chamadas moscas-pedra. Eles não eram cantados, mas clicados (gritados, gritados), subindo em morros e telhados. Chamaram a primavera e se despediram do inverno.

O clique costumava ser acompanhado de rituais com pássaros assados ​​​​em massa (cotovias, limícolas). Os pássaros eram jogados de um lugar alto ou presos a um poste ou telhado por um fio para que “voassem” ao vento. Tudo isso estava associado à chegada da primavera, ao renascimento primaveril da terra.

    Primavera, primavera vermelha,
    Venha, primavera, com alegria,
    Com muita misericórdia,
    Com linho alto,
    Com raízes profundas,
    Com pão abundante.

Canções de verão

As férias de verão conhecidas como Trinity foram amplamente celebradas. Este feriado foi associado ao florescimento e à entrada em vigor da natureza.

No Domingo da Trindade, as casas eram decoradas com bétulas e as pessoas caminhavam pela aldeia com bétulas. Grinaldas eram tecidas com galhos de bétula com folhas e usadas para prever a sorte. A adivinhação e as danças circulares eram acompanhadas por várias canções.

    Havia uma bétula no campo,
    O cacheado ficou no campo,
    Ah, Lyuli, Lyuli, levantou-se,
    Oh, Lyuli, Lyuli, ela ficou lá.

    Flores escarlates floresceram,
    Ah, Lyuli, Lyuli, floresceu.

Canções de outono

O último ciclo calendário-ritual estava associado à colheita. Esses rituais eram realizados no dia em que terminava a colheita dos grãos.

Depois de terminada a colheita, costumavam “enrolar a barba”, ou seja, amarravam o último punhado de caules com uma guirlanda para que a força da terra não escasseasse. Depois disso, eles percorreram a colheita para restaurar as forças perdidas durante os dias de sofrimento. Então, com o último molho, cantando canções, eles voltaram solenemente para casa.

    Nós picamos, picamos,
    Eles picaram e colheram, -
    Jovens,
    Foices de ouro,
    Dívida Niva 2,
    Fique com 3 larguras;
    Eles picaram por um mês,
    As foices foram quebradas,
    Não estive na região
    Não vi pessoas

Perguntas e tarefas

  1. Que folclore é chamado de ritual? Que músicas de calendário e rituais você conhece? Por que eles são chamados assim? Prepare-se para realizar um deles.
  2. Você já ouviu músicas assim antes? Onde e em que circunstâncias?
  3. O que são canções de natal? Quando e onde foram realizados? Como elas são diferentes de outras canções rituais?
  4. De quais canções a bétula era um símbolo? Quando eles foram realizados?
  5. Quais músicas de calendário e rituais podem ser consideradas mais divertidas? Por que?
  6. Explique o significado das palavras: “zhito”, “aveia”, “lapta”, “foice”, “colher”.
  7. Preparar leitura expressiva uma das músicas. Preste atenção à sua melodia, repetições, apelos, epítetos.
  8. Prepare um feriado com canções rituais de calendário (desde canções de Natal de inverno até canções de outono associadas à colheita). Pense no design do palco e da sala, selecione as músicas, aprenda-as, tente introduzir elementos da performance teatral na execução das músicas.

1 Este nome vem de palavra latina calendae, ou seja, o primeiro dia do mês. Existem outras explicações, por exemplo, da palavra kolo - círculo.

2 Dívida - longa.

3 Postat - campo processado.