India ... tila sa amin ay isang kahanga-hangang kaharian, enchanted sa pamamagitan ng mundo.
Hegel

Ito ay kung paano ang India ay naisip ng mga Europeo. Marangya, napakayaman, tila naglalaman ng lahat ng mga pagpapala ng mundo. Dalawang umaagos na ilog, ang Indus at ang Ganges, ang nagdidilig sa matabang kapatagan nito, ang mga hangganan sa timog nito ay hinuhugasan ng karagatan.

Ang mga luntiang masikip na lungsod ay nakikipag-ugnayan sa mga hindi maarok na gubat, primeval na kagubatan, at luntiang tropikal na mga halaman. At ang tao sa India ay nakatira sa isang pare-pareho, hindi malulutas na kapitbahayan kasama ang mundo ng kalikasan, kasama ang mga flora at fauna nito. Ngayon, tulad noong unang panahon, siya ay puno ng paggalang sa kanya, paggalang sa kanya. Niluluwalhati niya ang araw, pinagmumulan ng tubig na nagbibigay-buhay, hangin, bawat buhay na nilalang.

Ang kultura, kaugalian, kaugalian, relihiyon ng India ay tila hindi karaniwan at kakaiba sa tingin ng mga Europeo. Lahat ng nabubuhay na bagay mula sa sinaunang panahon hanggang sa kasalukuyan ay itinuturing na sagrado sa India. Ang isang Indian ay hindi papatay ng anumang hayop, insekto o ibon. Sa mga parke ng mga lungsod ng India, ang mga baka ay malayang gumagala, ang mga unggoy ay nagsasaya. Hindi papayag ang isang Indian na makatapak ng langgam. Lahat ng may buhay ay banal.

Sa pinakamalayong panahon, ang mga hiwalay na caste (varnas) ay lumitaw sa India. Ang pinakamataas sa kanila - ang mga brahmin (mga lingkod ng Brahma) na ginamit ang pinakamalaking impluwensya at karangalan, sinundan ito ng caste (varna) ng mga mandirigmang kshatriya, pagkatapos ay dumating ang mga vaishyas - mga artisan at mangangalakal, ang huling - disenfranchised - sudras at ang pinakahinamak na saray ng populasyon - mga pariah (hindi mahipo).

Ipinagpatuloy ng relihiyon ang higit sa lahat ng pagkakaiba-iba ng uri, na naglalagay ng hindi malalampasan na mga hadlang sa pagitan ng indibidwal mga pangkat panlipunan. Noong unang panahon, mga dalawang libong taon na ang nakalilipas, isang tribo ng mga Aryan ang dumating sa lambak ng Indus at Ganges mula sa hilaga dahil sa mga bulubundukin. Ang mga dayuhan ay nagdala sa kanila ng isang medyo maunlad na kultura. Alam na nila ang mga metal, pinagkadalubhasaan ang agrikultura at pag-aanak ng baka.

Nang masakop ang mga lokal na tribo, sumanib sila sa kanila.

Hanggang kamakailan lamang, halos walang alam ang agham tungkol sa buhay ng mga tribo na naninirahan sa India bago ang pagdating ng mga Aryan. Ngunit noong unang bahagi ng 20s ng ika-20 siglo, ang mga arkeologong Indian ay naghukay sa lambak ng Indus River. Natuklasan ang Mohenjo-Daro at Harappa. Ang mga lungsod na ito ay pinaniniwalaang nawasak dalawang libong taon na ang nakalilipas. Ang kultura ng mga naninirahan sa mga lungsod ay napakataas, mayroon nang nakasulat na wika. (Hindi pa ito natukoy.)

Ang pondong pangkultura ng India sa mga unang araw ng kasaysayan nito ay nakapaloob sa mga pinaka sinaunang aklat nito, ang Vedas (maihahambing sa salitang Ruso na "alam"). Ito ay, sa katunayan, isang encyclopedia ng lahat ng kanyang kaalaman sa malayong panahong iyon, ang kanyang mga ideya tungkol sa mundo, ang kanyang mga mithiin.

Nilikha sila sa pinakamalayong panahon, sa una, at marahil kahit sa ikalawang milenyo BC. e. sa naproseso at canonized wikang pampanitikan sinaunang panahon - Sanskrit. Sa esensya, ito ay mga koleksyon ng mga materyales sa ritwal - mga himno sa mga diyos:

"Rigveda", na naglalaman ng higit sa isang libong mga himno, "Samaveda" - isang koleksyon ng mga melodies, "Yajurveda" - mga kasabihan na binibigkas sa panahon ng mga sakripisyo, "Atharvaveda" - spells, atbp.

Ang kahalagahan ng mga aklat na ito para sa kulturang indian hindi pa nawala hanggang ngayon. Ang Russian artist na si Ilya Glazunov, na nagpinta ng larawan ni Indira Gandhi, ay naggunita: “Salamat kay Indira Gandhi, ako mismo, bilang isang Ruso na artista, ay natuklasan ang mundo ng India. Sinabi sa akin ni Indira Gandhi kung ano ang ibig sabihin ng Rig Veda sa mga Indian at binigyan ako ng apat na tomo ng pinaikling wikang Ingles itong sinaunang monumento ng panitikang Indian.

Ang mga teologo ng India (mga pari ng Brahmin) noong sinaunang panahon ay lumikha ng mga orihinal na interpretasyon ng mga sagradong aklat (Vedas) ng mga Upanishad, kung saan, sa anyo ng mga pag-uusap ng mga pantas, na nagsasangkot ng mga talata na may prosa, ipinaliwanag nila ang pinakaloob na mga lihim ng relihiyon, ang kakanyahan ng mga diyos, ang simbolismo ng mga alamat. Ang maraming pantheon ng mga sinaunang Indian ay nabawasan sa tatlong pangunahing mga diyos - Brahma, Vishnu at Shiva. Pilosopikal na kahulugan ng triad na ito ay nagpahayag ng tatlong walang hanggang ideya na nag-aalala sa sangkatauhan at sa paanuman ay makikita sa makasaysayang kamalayan ng bawat tao - paglikha, pangangalaga at pagkawasak.

Si Brahma ang diyos na lumikha, ang lumikha ng lahat ng bagay. Si Vishnu ang diyos na tagapag-alaga ng lahat ng nilikha ni Brahma, ang diyos ay mabait, kapaki-pakinabang, mabait sa tao. Si Shiva ay isang maninira na diyos, ngunit sa huli ay kapaki-pakinabang din, dahil walang pagkawasak walang nilikha. Ang kakanyahan ng mga diyos ay naging mas kumplikado. Sa isang tiyak na lawak, sila ay naging mga philosophical abstraction, halos hindi maintindihan ng karaniwang Hindu. Ang kanilang interpretasyon ay naging monopolyo na ng mga "pinasimulan" na mga tao, ang mga may-akda ng mga Upanishad. Ang salitang mismo sa pagsasalin ay nangangahulugang "lihim na pagtuturo".

Sa interpretasyon ng mga Upanishad, ang Brahma ay ang hindi maunawaan na kaluluwa ng mundo (ang kanyang pangalan ay ibinigay sa gitnang kasarian), ito ay isang espesyal na nilalang, nang walang tiyak na hitsura at anumang posibleng mga katangian. Ito ay isang tiyak na "ito" na lumikha nakikita ng tao mundo, ngunit ang mundo ay hindi totoo, isang ghost world (Maya).

Gayunpaman, interesado kami sa patula na bahagi ng aklat, na naghahatid sa atin sa layo ng panahon ng masining na pantasya ng mga tao. Natagpuan natin ang ating sarili sa mundo ng patula na komunikasyon sa pagitan ng tao at kalikasan. Ang kalikasan ay mahiwaga, puno ng malalim na kahulugan. Ang kahulugan ng kanyang pagkatao ay nakatago mula sa mga mata ng tao, ang imahinasyon ng tao - pre-scientific, poetic na imahinasyon - ay lumilikha ng isang fairy tale, mapang-akit sa kagandahan:

Earth at Sky at espasyo sa pagitan nila
Puno ng biyaya ng buhay mula sa Araw.
Sa Likod ng Dalaga ng Umaga - nagliliwanag na Ushas -
Ang araw ay dumarating na parang lalaking ikakasal sa isang kasintahang babae.
May mga host ng mga espiritu at mga banal na kalesa
Kabayo ay harnessed, gawin ang serbisyo.
Ang mga gintong kabayo ay sumugod sa bundok,
Sa isang lasing na tumakbo mula sa matarik ay kumikinang sila.

Sa relihiyong Hindu, ang diyos ng pag-ibig ay si Kama, ang anak ng diyosa ng pag-ibig, si Lakshmi. Nakaupo siya sa isang simbolikong elepante, ang lahat ng bahagi nito ay binubuo ng mga babaeng katawan. Naniniwala ang mga tao na dapat gamitin ang mga regalo ni Kama. Si Arjuna, na tumanggi sa pag-ibig ni Urvashi, ay pinarusahan (siya ay isang bating sa loob ng isang taon).

Narito ang paghanga sa kalikasan at pagkatakot dito, narito ang tunay na paghanga at tusong pambobola sa bathala (sacrificial verses).

Nilikha ng mga tao ang mundo ng mga diyos, tulad ng isang makata, tulad ng isang pintor, na naglalaman ng mga ito sa kongkreto-senswal na anyo ng totoong buhay.
Sa una, ang ideya ng isang diyos ay lumitaw bilang isang pagtatangka na maunawaan at ipaliwanag ang mundo sa paligid. Ang ideya ng Diyos sa isip malawak na bilog ang mga tao ay kumuha ng mga plastik na anyo. Ang pintor, arkitekto, iskultor ay inilagay ito sa canvas at sa bato.

Ang kataas-taasang diyos na si Brahma ang lumikha ng lahat. Siya ang "panganay", siya ang "pinakamataas", siya ang "panginoon ng lahat ng bagay", siya ay "tulad ng isang libong araw". Ito ay kung paano ipinahayag ng Indian ang kanyang paghanga sa mundo, sa lahat ng karilagan nito na dumarating sa harap niya at ang personipikasyon kung saan ang diyos na ito.

Si Brahma ay nakatira sa tuktok ng mga bundok, nakaupo siya sa isang sisne, ang pinakamagandang ibon. Ang kanyang kapanganakan ay mahimalang: gumugol siya ng isang taon sa isang itlog, sa lakas ng kanyang pag-iisip ay hinati niya ito sa dalawang halves, ang isa ay nabuo ang kalangitan, ang pangalawa - ang lupa, ang espasyo ng hangin ay lumitaw sa pagitan nila. Pagkatapos ay sinimulan niyang likhain ang lahat ng pagkakaiba-iba na bumubuo sa ating mundo.

isipin ang kawalang-hanggan sinaunang tao hindi pa niya kaya: ang katotohanan ay patuloy na nagpapaalala sa kanya ng simula at katapusan ng mga bagay, samakatuwid ang mundo mismo ay hindi walang hanggan. Lumipas ang oras at sinunog ng apoy ang uniberso. Ang lahat ay nawasak, ito ay nangyayari kapag si Brahma (gabi ng diyos) ay nakatulog, ngunit kapag siya ay nagising, muli siyang lumikha ng isang bagong mundo (araw ng diyos).

Sa mga tuntunin ng mga numero, ang mundo ng mga diyos at diyos, espiritu, demonyo, halimaw ay napakalaki. Kabilang sa mga ito ang diyos ng kamatayan na si Yama, ang diyos ng hangin at ulan na si Indra, ang diyosa ng kagandahan at kaligayahan na si Lakshmi, ang sagradong baka at ang pinakamataas na hari ng mga unggoy, tumutulong sa mga tao, atbp.

Sa pinaka sinaunang bahagi ng Vedas, ang Rig Veda, ang pagkilos ng pagsilang ng buhay at walang buhay na mundo, "lahat ng umiiral" ay inilarawan. Sa himno tungkol sa paglikha ng mundo (X, 129) ito ay inaawit:

Walang carrier noon, at walang nilalang.
Walang kalawakan ng hangin noon, walang langit sa itaas nito...
Pagkatapos ay walang kamatayan o imortalidad,
Walang palatandaan ng araw o gabi.
Isang bagay na nag-iisa ang huminga, hindi nanginginig ang hangin, ayon sa sarili nitong batas,
At walang iba kundi siya.

Gayunpaman, ang makata at pilosopo ng sinaunang panahon, nang sabihin ito, ay tumigil sa malalim na pagdududa at tinapos ang kanyang himno sa mga tanong:

Sino ba talaga ang nakakaalam? Sino ang maghahayag nito?
Saan ipinanganak ang nilikhang ito?
Pagkatapos ay lumitaw ang mga diyos, dahil nilikha ng mga diyos ang mundo.
Kaya sino ang nakakaalam kung saan siya nanggaling?
Saan nagmula ang nilikhang ito?
Alinman sa nilikha nito ang sarili o hindi.
Pinangangasiwaan ang mundo sa pinakamataas na kalangitan,
Siya lang ang nakakaalam o hindi.

Lumipas ang mga taon. Lumipas ang mga siglo. Ang mga tao ay sumali sa malawak na lipunan. Lumitaw ang mga caste, lumitaw ang pagkaalipin. Sa lipunan ng mga tao, lumitaw ang mga espesyal, panlipunang problema, kung minsan ay mas mahalaga sila para sa isang tao kaysa sa mga problema ng uniberso, na dati ay nag-aalala sa kanyang isip. Gayunpaman, umiral pa rin ang lumang relihiyon, nahuhuli sa mga bagong problema ng buhay panlipunan. At pagkatapos ay lumitaw ang isang lalaki sa pangalang Siddharth Gautame, isang prinsipe mula sa tribong Shakya - kaya ang kanyang gitnang pangalan na Shakya Muni ("ermitanyo ng mga Shakyas") - at nagtatag ng isang bagong relihiyon. Malamang na siya mismo ang nag-isip tungkol dito. Dapat ipagpalagay na siya ay isang mahuhusay na mangangaral at palaisip (tinawag siya ni Jawaharlal Nehru na "ang dakilang anak ng mga taong Indian"). Kinondena niya ang kawalan ng katarungan ng paghahati sa mga tao sa mga caste at, marahil, sa unang pagkakataon sa mundo, ipinahayag ang ideya ng pagkakapantay-pantay bilang isang moral na prinsipyo, gayunpaman, pagkakapantay-pantay sa isang medyo abstract na anyo - sa pagdurusa at sa posibilidad na makakuha ng palayasin sila.

Walang eksaktong impormasyon tungkol sa kanya: ang kanyang unang talambuhay ay isinulat mga limang siglo pagkatapos ng kanyang kamatayan. Ang tawag nila, gayunpaman, ay medyo tumpak na minarkahan ng mga taon ng kanyang buhay - 623-544 BC. e. Kung ito man, walang makapagsasabi.

Tinanggihan niya ang ideya ng Diyos bilang isang malikhaing puwersa at sa pangkalahatan ang ideya ng isang kataas-taasang nilalang. Ngunit hindi ito naging batayan ng relihiyon na nauugnay sa pangalan - ang kanyang pangalan, ngunit tinawag siya ng mga tao na Buddha, na nangangahulugang "naliwanagan" sa Sanskrit. Itinayo ni Siddharth Gautame ang kanyang pagtuturo sa ideya ng pagdurusa. “Ano sa palagay ninyo, O mga disipulo,” ang sabi niya sa isa sa kanyang mga sermon, “ano pa ba ang tubig sa apat na karagatan ng bukal o ang mga luha na inyong ibinuhos habang gumagala at gumagala sa mahabang paglalakbay na ito, at nagdalamhati at umiyak, dahil kung ano ang inyong kinasusuklaman ang iyong bahagi, at ang iniibig mo ay hindi sa iyo?"

Sinong puso ng tao ang hindi tutugon sa gayong sermon, lalo na ang puso ng isang hinahamak, inaapi, walang hanggang gutom, walang hanggang nagdurusa na dukha? Kaya't ang konklusyon ay iginuhit: dahil ang buhay ay pagdurusa, dapat itong hamakin ng isang tao at magsikap na alisin ang lahat ng mga pagnanasa, sa paglimot sa sarili (nirvana).

Ang mga estatwa ng Buddha ay naglalarawan ng isang lalaking nakaupo na nakakrus ang paa. Bilog at pambabae ang mukha niya. Kulugo sa pagitan ng mga kilay. Ang mga mata ay ibinaba at kalahating sarado o nakadirekta pasulong, sa malayo - ang mga mata ay wala, walang malasakit. Ang buhok ay maganda na nakolekta at bumubuo, kumbaga, isang diadem ng mga kulot. Ang mga tainga ay hindi proporsyonal na malaki na may mga pinahabang lobes, mayroon silang mga marangyang hikaw. Ang buong pigura ay humihinga ng walang hanggang kapayapaan. Ang Buddha ay nahuhulog sa kanyang sarili, para sa mundo sa paligid niya hindi siya, siya ay nasa nirvana. Ang Nirvana ay isang estado ng kaligayahan, at ito ay binubuo ng hindi pagnanais ng anuman, hindi pagsusumikap para sa anumang bagay, walang ginagawa, pagkagambala sa lahat ng bagay na umiiral. Pagmumuni-muni sa sarili, paglulubog sa sarili, pag-alis sa mundo ng pagdurusa, pagnanasa, pagnanasa - ito ang landas patungo sa nirvana, tulad ng naunawaan at nauunawaan ng mga Budista.

Tinalikuran ko ang lahat ng pagnanasa
Ganap na itinapon ang lahat ng poot,
Lahat ng ilusyon ay nawala para sa akin
Nabubulok ako, nasusunog...

Nagpapasalamat ako sa kamatayan nang walang takot,
Iniwan ako ng buhay na walang saya
Matiyaga kong pinapagod ang katawan,
Matalino, matino.

Mula sa Buddhist chants

Ang panitikang Indian noong unang panahon ay nagdala sa amin ng isang malaking bilang ng mga gawa ng isang bagong nilalaman pagkatapos ng Vedas. Nagsimula na sila mula sa ibang relihiyosong pananaw sa mundo at lahat ay konektado sa isang paraan o iba pa sa Buddha at niluluwalhati ang kanyang hermitic, ascetic na paraan ng pamumuhay.

Isang batang prinsipe mula sa angkan ng Gautame, ipinanganak sa isang lugar malapit sa mga hangganan ng kasalukuyang India at Nepal, "nakita ang landas ng kapayapaan", "itinapon ang mga pag-aalinlangan", itinapon ang mga pagnanasa, "nakasusumpong siya ng kasiyahan sa pagmumuni-muni", "ni kalapastanganan o pinupuri siya.” Si Chaste, siya ay nabubuhay mag-isa, sa kasaganaan ng kanyang kabataan ay wala siyang naaakit. Ang prinsipe ay "pinili ang pagtalikod sa mundo", "mula sa mga kasalanan na ginawa ng katawan", "pinakain sa limos - mahinhin", "dalisay, matayog at maganda, puno ng mga birtud".

Sa liriko na tula na "Therigatha" sinabi nila kung paano nakilala ng isang binata ang isang tagasunod ng Buddha, isang batang dilag, at hinikayat siya na ibahagi ang kanyang pagmamahal:

Ikaw ay bata, walang kapintasan, maganda,
Ano ang maaaring magbigay sa iyo ng pagtalikod?

Ang batang babae, sa diwa ng mga sermon ng Buddha, ay tinatanggihan ang pag-ibig, kagandahan ng tao, at ang kanyang sariling kagandahan; sa lahat ng bagay, at maging sa kagandahan ng kalikasan, nakikita niya ang "emptiness", "precious fake".

Ang binata, sa kabaligtaran, ay pinupuri ang kagandahan. Sa pamamagitan ng sigasig at pagsinta, sinabi niya sa kanya kung gaano siya kagaling, kung gaano siya kamahal, kung gaano karaming kagalakan ang makikita niya kapwa sa kanyang bahay at sa pakikipag-usap sa kanya:

Ang haba ng pilikmata, ang linaw ng titig!
At malayo sa iyo ay aalalahanin ko sila,
Dahil wala nang mas matamis para sa akin
Yung mga mata mo, malambing na parang kinnari!

Ang batang babae ay nagsasalita nang may paghamak tungkol sa kanyang mga mata. Ano ang mata? "Isang bukol lamang na gawa sa mucus at secretions", "isang bula na may luha". At pinunit ang isang mata, iniharap niya ito sa binata. Nagulat siya. Napahawak siya sa takot, "parang niyakap siya ng malupit na apoy, niyakap siya ng cobra gamit ang kanyang mga kamay." Siya ay yumuko sa harap ng ermitanyo, humingi ng kapatawaran at nais ang kanyang kaligayahan.

Ang pilosopiyang ipinangangaral sa gayong mga tula, siyempre, ay lubhang pesimistiko. Ito ay nabuo ng walang pag-asa na sitwasyon ng mga mahihirap, na, hindi alam kung paano maiwasan ang mga kasawiang naghihintay para sa kanya sa lahat ng dako, kusang-loob na sumunod sa mga nagsalita sa kanya tungkol sa unibersal, unibersal na pagdurusa at nanawagan na iwanan ang anumang paghahanap para sa kaligayahan. . Sa ideyang ito ng "pagkalipol" (nirvana), pagkalimot sa sarili, ang mahirap na tao ay nakahanap ng isang uri ng aliw.

Noong 250 BC. e. Idineklara ni Haring Ashoka ang Budismo bilang relihiyon ng estado. Ang Budismo ay naging isang relihiyon sa daigdig, kinuha nito ang teritoryo ng Tibet, Indochina, Japan at iba pang mga bansa.

Ang panlabas na anyo nito ay lumilitaw bilang isang kulto ng mga buddha (mayroong mga isang libo sa kanila) at mga bodhisattva (mga diyos). Sa mga Buddha, ang punong tagapagtatag ng relihiyon ay ang prinsipe ng Shakya at ermitanyo na si Siddharth Gautame.

Budismo bilang isang relihiyon sa modernong India ay mayroon nang ilang mga tagasunod, ngunit sa ilang mga elemento nito ay pumasok ito sa Hinduismo.

Sa Hinduismo, ang mga ideya ng sinaunang relihiyon ng Brahmanismo at Budismo, na dumating upang palitan ito, ay magkakaugnay. At, ayon sa relihiyong Hindu, ang isang tao ay dapat na espirituwal na palayain ang kanyang sarili, sugpuin ang lahat ng mga pagnanasa sa kanyang sarili, na para bang umahon sa mundo ng pang-araw-araw na pag-aalala, sa ganitong paraan lamang niya maiiwasan ang walang katapusang muling pagsilang at makamit ang nirvana - walang hanggang kaligayahan, walang hanggan. kapayapaan.

Sa mga relihiyon ng mga Hindu, ang pangkalahatang kumplikadong kung saan ay nakatanggap ng pangalan ng Hinduismo sa agham, ang ideya ng samsara ay nangingibabaw. Ayon sa ideyang ito, ang isang tao, tulad nito, ay hindi namamatay, ngunit ipinanganak muli at muli, sa ibang anyo lamang. Siya ay maaaring ipanganak na isang tao ng isang mas mataas na kasta, kung siya ay humantong sa isang banal na pamumuhay, at, sa kabaligtaran, isang mas mababa o kahit na ang pinakamaruming hayop, kung siya ay mabisyo at lumabag sa mga batas ng lipunan.

Ang mga may-akda ng mga alamat ay humanga sa kagandahan at lakas ng mga mandirigma. Ang mga mandirigma ng magkabilang kampo ay mahal sa kanilang mga puso, dahil sila ay magkapatid na, sa isang kalunos-lunos na pagkakataon, ay nagtaas ng kanilang mga espada sa isa't isa. "Hindi magagapi, silang dalawa ay parang araw at buwan sa kagandahan at ningning, pareho silang sinunggaban ng galit, at ang bawat isa sa kanila ay naghahangad na pumatay sa isa't isa." Narito ang diyosa ng pag-ibig at kaligayahan Lakshmi, narito ang mga diyos at demonyo - rakshasas "na may mga mata ang kulay ng pulang tanso." Ang kakila-kilabot na Shiva ay ang "tagasira ng sansinukob", ang kanyang kakila-kilabot na asawang si Durga, ang dilaw na mata na kapatid ni Krishna, ang diyos ng digmaan, ang diyos ng kamatayan na si Yama, ang diyos ng araw na si Surya at ang diyos na makapangyarihan sa lahat na si Brahma mismo.

"Pagkatapos ay tinawag ni Indra ang pinakamataas na Brahma: "Magpasya, O panginoon! Nakikiusap ako, bigyan mo ng tagumpay ang Pandav." At sumagot si Brahma: "Kung gayon!"

Inilarawan din ng mga mananalaysay ang sinaunang hukbo, ang mga kagamitan nito. "Huwag magbilang, huwag tumingin sa mabigat na nakikipaglaban na mga elepante ng Duroyodhana. Para sa bawat elepante ay may isang daang karo, para sa bawat karo ay isang daang mangangabayo, para sa bawat mangangabayo ay sampung mamamana, at para sa bawat mamamana ay sampung paa na mandirigmang armado ng mga tabak.

Kahanga-hanga rin ang imahe ng diyos ng digmaan, si Krishna.

"Ang mga apoy ay sumabog mula sa bibig at mga mata ni Krishna, ang lupa ay nanginig sa ilalim ng mga paa ng lahat, ang mga kulog ay yumanig sa mga arko ng langit."

Ang pisikal na anyo ng mga bayani ng tula ay laging maganda, sila ay malakas, magandang mga tao. "Ang swarthy beauty Draupadi", na ang mga mata ay parang lotus petals, ang mga anak ni Pandu "na may mapagmataas na hakbang ng leon, sa mga balat ng antelope sa malalawak na balikat."

Minsan napapansin natin ang mga larawan at motif na dinala dito sa ilang paraan, pamilyar sa atin mula sa iba pang sinaunang mito. Kaya, ang imahe ng sanggol na si Moses sa isang basket, na lumulutang sa mga alon ng Nile, kinikilala natin sa kuwento ng bayani ng "Mahabharata" Karna. “Hindi mo alam ang sikreto ng iyong kapanganakan, ibubunyag ko ito sa iyo. Ikaw ay anak ni Surya, ang diyos ng araw; Ako ang iyong ina. Isinilang kita sa bahay ng aking ama at palihim kang itinapon sa ilog sa isang basket. Hindi ka hinayaan ng diyos ng araw na mapahamak, at dinala ng mga alon ang basket sa dalampasigan.

Ang mga ideya ng samsara (muling pagsilang) ay nahahanap ang kanilang aplikasyon sa mga alamat. Ang bulag na haring si Dhritarashta, ama ni Duroidhana at tiyuhin ni Yudhishthira, ay umiiyak sa mga bangkay ng kanyang mga patay na anak, pamangkin at kaibigan: "Sa isa sa aking mga naunang kapanganakan ay nakagawa ako ng isang malaking kasalanan, at dahil dito ay pinarurusahan ako ng mga diyos ng ganito. kakila-kilabot at di-masusukat na kalungkutan.”

Ang relihiyosong pilosopiya ng Vedas ay makikita sa mga epikong kuwento ng Mahabharata. Ang isa sa mga bayani ng tula, ang mandirigmang si Arjun, ay nakikipag-usap sa diyos na si Krishna, ang makalupang pagkakatawang-tao ng diyos na si Vishnu. Ipinaliwanag sa kanya ni Krishna ang bago na, pagkatapos ng panahon ng Vedas, kosmiko at moral na pilosopiya. Medyo abstract na ito: Brahma, o ang Absolute, ibig sabihin, ang buong mundo kasama ang mga bahagi nito, ay walang simula o wakas, ito ay walang hanggan at walang hanggan:

Kung saan may kawalang-hanggan, walang pagtigil,
Hindi alam ang walang hanggang pagkawasak.
Brahma ang lahat:
Hindi ito nasusunog sa apoy at hindi lumulubog sa dagat,
Hindi namamatay sa mga palaso at hindi umuungol sa sakit.
Siya ay hindi magagapi at hindi masasaktan,
At hindi moisturized, hindi mauubos.
Siya ay omniscient at omnipresent,
Hindi matinag, matatag, walang hanggang buhay.

Ang tao ay napapailalim sa muling pagsilang o paglipat mula sa isang estado patungo sa isa pa. Ito ay maihahalintulad sa pagpapalit ng damit:

Tingnan: itatapon namin ang punit na damit,
At pagkatapos - isa pang ilagay at isuot.
Kaya't tinanggihan ng Espiritu ang sira-sira na katawan,
Sa isa pa, ito ay nakapaloob, na itinapon ang luma.

Ang pag-uusap ni Krishna kay Arjun ay nagsimula sa katotohanan na ang binata ay tumanggi na patayin ang kanyang mga mahal sa buhay sa larangan ng digmaan ("Bakit ko papatayin ang aking mga kamag-anak?"). Ang makata ay nagpinta ng isang kaakit-akit na imahe ng isang puno Magandang pakiramdam tao, inilagay niya sa kanyang bibig ang isang tunay na magandang pananalita bilang pagtatanggol sa sangkatauhan. Hindi nais ni Arjun na pumatay hindi lamang para sa mga pagpapala sa lupa, ngunit kahit na "para sa kapangyarihan sa tatlong mundo", iyon ay, langit, lupa at sa ilalim ng lupa, tulad ng naisip ng mga sinaunang Indiano sa uniberso. Kami, talaga, ay puno ng pakikiramay para sa banayad na binata, na kahit na ang pag-iisip na lumahok sa masaker at ang pangangailangan na pumatay ng isang tao ay humantong sa kumpletong pagkalito:

At, isinara ang mukha, basang-basa sa luha,
Ibinagsak niya ang kanyang mga palaso at ang sikat na busog.

Sa pinakamalayong panahon, kahit na sa kaguluhan at kalituhan ng mga digmaan, ang ideya ng kabutihan, pagkakawanggawa, sangkatauhan ay nabuhay sa mga tao, tulad ng sa tula na "Mahabharata" sa dagundong ng mga labanan, nagbabanggaan ng mga karwaheng pandigma, mga mukha na baluktot sa poot. , hiyawan at daing ng natalo at namamatay, bumangon ang udyok na ito.ang marangal na Arjun na tumangging pumatay.

RAMAYANA

Ang pangalawang epikong alamat ng sinaunang panahon ng India na "Ramayana" ("Mga Gawa ni Rama") ay nilikha, tila, nang maglaon. Ang tula ay mas maikli kaysa sa "Mahabharata", sa komposisyon na mas maayos at, marahil, ay sumasalamin sa isang mas mataas na aesthetic na kultura. Ang pangunahing tema nito ay pag-ibig at katapatan, ang mga pangunahing tauhan nito ay sina Rama at ang kanyang magandang asawang si Sita.

Si Rama ay isang batang prinsipe. Ang kapangyarihan ay dapat na ipinasa sa kanya mula kay Haring Dasharaht, ngunit ang masamang kalooban ng hindi mabait na mga tao ay nakakasagabal. Maraming demonyo (rakshasas) at ang masamang halimaw na sampung ulo na si Ravana, na dumukot kay Sita, ang nakialam sa mga kaganapan. Marami, maraming problema at kasawian sa landas ng dalawang mapagmahal na nilalang - sina Rama at Sita.

Ang tula ay isang magandang fairy tale, isang nakasisilaw na panaginip ng mga tao tungkol sa mas mabuting tao, mas mabuting damdamin. At sa parehong oras, ito ay naglalaman ng isa sa mga pangunahing misteryo ng sining - ang synthesis ng dalawang damdamin, takot at pakikiramay, na nagiging sanhi sa mga kaluluwa na ennobling at morally uplifting estado, na tinatawag na ang Greek pilosopo Aristotle catharsis.

Si Rama ay nakilala sa pamamagitan ng "walang uliran na kagandahan ng kanyang mukha, kadakilaan ng puso", siya ay "palaging masayahin, mapagmahal, mapagbigay", "maalalahanin niya ang mabubuting bagay, ngunit nakakalimutan ang masasamang bagay, pinahahalagahan niya ang mga serbisyo at palaging nakikiramay sa kanyang kaluluwa", "hindi niya ipinagmalaki ang kanyang katapangan, iniiwasan niya ang pagmamataas", "Maawain siya sa kanyang mga nasasakupan at madaling mapuntahan ng mga mahihirap", "pinananatili niya ang kanyang pagiging matatag sa pakikipagkaibigan". Bilang karagdagan, hindi pinahintulutan ni Rama ang walang kabuluhang usapan, walang ginagawa, ngunit, kung kinakailangan, nagsalita siya nang maayos. Upang paunlarin ang kanyang pag-iisip, palagi niyang hinahangad na makasama ang matatalinong matatanda, nangatuwiran at nag-iisip nang mabuti, at ang kanyang pag-iisip ay hindi limitado sa pagmumuni-muni sa malapit na nakapaligid sa kanya, ngunit nagmamadali rin sa pinakapundasyon ng sansinukob. "Nagawa niyang yakapin ang Time and Space gamit ang kanyang isip", ibig sabihin, isa rin siyang pilosopo.

Si Rama ay matapang, "puno ng kalusugan", ay may mahusay na utos ng busog at, siyempre, ay isang mahusay na mandirigma - sa isang salita, itinuon niya sa kanyang sarili ang lahat ng naiisip na mga birtud ng tao.

Para sa mga lumikha ng sikat na tula (at ito, siyempre, ay hindi nilikha kaagad at hindi ng isang tao), si Rama ay isang modelo ng isang perpektong personalidad, o - positibong bayani gaya ng sasabihin natin. Si Rama ay tapat, hindi nasisira. Nahatulan sa pagpapatapon, ayaw niyang bumalik bago ang takdang panahon, upang hindi labagin ang kalooban ng kanyang ama. Ang kanyang ama (Dasharakhta), na pinalayas siya, ay namatay sa kalungkutan. Ang salarin ng lahat ng kaguluhan ay ang madrasta ni Rama, siya ang, sa pamamagitan ng panlilinlang at panlilinlang, nakamit ang kanyang pagkatapon upang mailagay ang kanyang anak sa kaharian. Ngunit pagod si Bharata sa kahiya-hiyang paglilingkod sa kanya ng kanyang ina. Nakiusap siya kay Rama na bumalik, at nang tumanggi siyang gawin ito, inilagay niya ang sapatos ng kanyang nakatatandang kapatid sa harap ng kanyang trono upang ipakita na siya, si Bharata, ay pansamantalang kapalit lamang ni Rama, wala nang iba pa.

Pagala-gala sa kagubatan sa pagkatapon, si Rama ay gumagawa ng mga himala. Kaya, hinawakan niya ang bato kung saan binalingan ni Ahalya, ang asawa ni Gautama, isa sa pitong pantas na binanggit sa Vedas. Siya ay magiging isang estatwa ng bato sa loob ng isang libong taon, ngunit ang paghipo ni Rama ay nagbigay-buhay sa kanya. Ang bato ay buhay.

Mahirap sabihin kung ano ang nagiging simula sa mga kwentong patula: isang kathang-isip-kaganapang naging ideya, o, sa kabaligtaran, ang isang ideya ay nagbubunga ng kathang-isip, ngunit ito ay palaging malinaw na nakikita sa likod ng pantasya. tiyak na kahulugan. Dito nakikita natin ang mga bagong kulay sa imahe ni Rama (gaano siya kabaitan, kung ang isa sa kanyang mga pagpindot ay nagbabago ng mga bagay!) At isang medyo transparent na ideya ng walang limitasyong mga posibilidad ng tao, isang ideya-pangarap. Hindi ba natin nahuhulaan sa mga teknikal na tagumpay sa ating mga araw ang maraming kamangha-manghang mga pantasya ng malalayong panahon?

Ang tula ay madalas na naglalarawan ng mga mahimalang pagbabago. Ang demonyo (rakshas. - S. L.), laban kay Rama, ay naging isang magandang gintong usa upang lumitaw sa anyong ito sa harap ni Sita, ang asawa ni Rama, at kinidnap siya. Ang makata ay masigasig na gumuhit ng isang bagong imahe ng kakila-kilabot at pangit bago ang Rakshasa na iyon:

Tumakbo ang usa sa damuhan sa pagitan ng malilim na puno,
Ang mga brilyante ay kumikinang sa dulo ng mga sanga na sungay.
Pinagsaruan niya ang mga kubo, nagniningning ang hitsura,
Upang maakit si Sita sa isang bitag, ang rakshasa na ito ay mapanlinlang.

Matagal nang nililibang ng mga tao ang kanilang sarili sa mga kahanga-hangang imbensyon. Pinalamutian ng ilusyon ang isang buhay na puno ng mga alalahanin, pagkabalisa, kasawian, at mas madalas na mahinang monotony. Iginuhit ng imahinasyon ang parehong pangit na mukha ng mga mapanlinlang na mga kaaway, na, siyempre, hindi nang walang pakikibaka, ang mga bayani ay laging natatalo, at ang magagandang larawan ng mga bayaning ito, na maaaring mahalin ng isang tao, na maaaring madamay at kung kanino maaaring maging. malungkot sa mga araw ng kanilang mga kasawian at nagagalak sa mga sandali ng kanilang kaligayahan. . Ang pantasyang ito ay minsan ay walang muwang sa isip, ngunit laging dalisay at kahanga-hanga.

Ang mga lumikha ng Ramayana ay umawit ng kagandahan ni Sita sa mala-tulang lubos na kaligayahan. Sa pamamagitan ng mga labi ng hari ng mga demonyo mismo, ang masama at mapanlinlang na Ravana, niluwalhati nila ang kanyang pangalan. Inihambing niya siya kay Lakshmi, ang diyosa ng kagandahan, ang asawa ng diyos na si Vishnu, sa maringal na si Kirti, ang diyosa ng kaluwalhatian:

Namangha ang malevolent sa kanyang hindi masabi na kagandahan.
O dalaga! Wala pa akong nakitang kapantay mo sa tatlong mundo!
Ito ay nanginginig tulad ng isang mapang-akit na lawa, puno ng ningning,
Ang iyong kampo ay kaaya-aya sa mga dilaw na damit na seda.
Sa isang garland ng malambot na lotuses, ikaw ay kumikinang
Sa ginto at pilak na nakasisilaw na balat.

Ang kakila-kilabot na sampung-ulo na Ravana ay ninakaw ang magandang Sita, dinala niya siya sa mga bundok at kagubatan, at ang kalikasan ay nagluksa, nakikiramay sa kanya - "mga bangin, tulad ng mga kamay na nakataas sa isang malungkot na sigaw", "ang isda ay gumagapang sa pagitan ng mga pagniniting na lotus sa takot" , "mga talon sa luha" . Ang haring lawin na si Jotayu ay namagitan para sa kanya, ngunit pinutol ni Ravana ang kanyang mga pakpak at pinatay siya.

Labis na nagdalamhati si Rama sa pagkawala ng kanyang asawa. Ang kanyang hitsura at kalungkutan ay patula:

Azure at pink lotuses abyss sa salamin
Sa pagmumuni-muni sa tubig, ang malungkot na prinsipe ay umiyak.

Ang kuwento ng makata, siyempre, ay walang muwang, puno ng pantasya, ngunit ito ay tinubos ng luho ng taludtod. At ang luho ng imahinasyon. Dito si Rama, kasama ang kanyang kapatid, ay napalaya mula sa mahika ng isang walang ulo, halimaw na demonyo, na dating isang demigod. Hiniling niya sa kanyang mga tagapagpalaya na sunugin siya sa istaka, at nang lamunin ng apoy ang Rakshasa at lamunin siya, isang magandang pangitain ang lumitaw sa harap ng mga mata ng nabiglaang mga kabataan. Isang batang demigod ang bumangon sa ibabaw ng apoy sa ningning ng katapangan at kagandahan. Sa isang gintong karwahe na iginuhit ng mga puting swans, umakyat siya sa langit. Ang buong tula ay parang isang himno sa kalikasan at tao:

May kalawakan para sa mababangis na hayop, at ito ay kumakalat nang kamangha-mangha
Mabulaklak na karpet ng mga petals sa esmeralda damo,
Mapang-akit mabangong buwan ng magkasintahan
Sa kasaganaan ng mabangong bulaklak at mabangong prutas!
Tulad ng isang pulutong ng mga ulap na nagbuhos ng pinagpalang ulan,
Binibigyan tayo ng mga puno ng ulan ng mabangong talulot.
At ang hangin, na tumakip sa mga lambak na may mabulaklak na takip,
Sa kagubatan, buzz honey bees.

Maraming pagsubok ang nahulog sa kapalaran ni Rama at ng kanyang magandang asawang si Sita. Ngunit ang kuwento ay hindi nagtatapos sa pagkatalo ng bayani. At kalaunan ay nakilala ni Rama sa larangan ng digmaan ang makapangyarihang hari ng lahat ng kasamaan at madilim na puwersa ng kalikasan, si Ravana. Ang diyos ng digmaan, si Indra, ay nagbigay sa kanya ng isang mahiwagang palaso, at kasama nito ay tinamaan ni Rama si Ravana sa pinakapuso. Sa pagkamatay ni Ravana, ang kapayapaan, walang hanggan at pinagpala, ay naghahari sa lupa. Bumalik si Sita sa kanyang asawa. Ngunit nag-aalangan si Rama na tanggapin siya, dahil sinamaan siya ng tingin ni Ravana. Ang hindi mapakali na si Sita ay nagpasya na sunugin ang sarili sa istaka. Ngunit isang himala ang nangyari, ang diyos ng apoy na si Agni mismo ang nagdala sa kanya palabas ng apoy nang hindi nasaktan. Malinis ang salaan.

Frame! Magaling Rama! Tagapagpalaya ng mga tao sa karumihan sa lupa! Ito, lumalabas, ang kanyang pangunahing misyon, dahil siya ay "sa anyo ng tao ng Vishnu ang walang hanggan", "diyos na tagapag-alaga", isa sa makapangyarihang trinidad ng mga diyos.

Gayunpaman, bakit kailangang ipanganak ang diyos na si Vishnu bilang isang tao upang labanan si Ravana at sirain siya? Hindi kaya niya ginawa ito bilang isang diyos? Lumalabas na hindi niya kaya. Hindi kayang sirain ng mga diyos ang mga makalupang halimaw nang walang tulong ng tao. Kinailangan ang partisipasyon ng tao. Kaya naman nagpakita si Vishnu sa mundo sa anyo ni Rama.

Nagtataka kung ano ang naging paraan ng pag-iisip ng tao upang lumikha ng gayong batayan para sa mito? At hindi lamang ang mga sinaunang Indian ang may ganoong alamat. Sa sinaunang Greece, ang mga diyos ng Olympus ay walang kapangyarihan din nang walang pakikilahok ng mga mortal sa paglaban sa mga higante. Kinuha nito ang lakas ni Hercules. At sa paggawa ng mito ng mga Kristiyano, hindi nagkataon na ang tagapagligtas ng buong sangkatauhan ay anak pala ng isang karpintero mula sa Nazareth. Hindi ba ito isang pag-unawa sa mataas na papel ng tao sa kalikasan?

Ang paglikha ng Ramayana ay iniuugnay sa makata na si Valmiki. Isang kahanga-hangang alamat ang sinabi tungkol sa kanya: minsan sa kagubatan ay hinangaan niya ang malambot na pagmamahal ng dalawang ibon, ngunit ang ilang mangangaso ay tumama sa lalaki ng isang palaso mula sa isang busog. Ang kalungkutan ng babae ay labis na ang isang sumpa ay tumakas mula sa dibdib ni Valmiki:

“Hunter, nawa'y mawala ka ng tuluyan sa iyong kanlungan
Para sa pagpatay sa isa sa mga pares ng love-enchanted crunches."

Ang sumpa ay hindi inaasahang nagresulta sa isang patula na anyo, isang couplet (sloka), ang diyos na si Brahma ay nag-utos kay Valmiki na ilarawan ang kuwento ni Rama sa talatang ito.

Noong 1881, ikinuwento ng batang Rabindranath Tagore ang alamat na ito sa kanyang dulang The Genius of Valmiki. Ipininta ng makata ang moral na muling pagsilang ni Valmiki sa ilalim ng impluwensya ng pakikiramay (si Valmiki ay isang magnanakaw bago iyon). “Ang musika ng habag at awa, na lumusaw sa iyong pusong bato, ay magiging musika ng lahat ng sangkatauhan, nagpapatahimik at nagpapalambot sa mga kaluluwa ng tao. Ang iyong boses ay maririnig mula sa Himalayas hanggang asul na dagat... at isasama ng iba pang makata ang kanilang mga kanta sa iyong kanta.

Ang sinaunang panahon ay hindi namamatay. Ang pinakamahusay na mga tradisyon ng mga tao ay dumaan mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon, nabubuhay sila sa loob ng maraming siglo, millennia, habang ang kahanga-hangang tula na "Ramayana" ay nabubuhay ngayon, puno. kamangha-manghang mga kababalaghan, aesthetically embodying marangal na damdamin, marangal na mga ideya.

Mitolohiyang Indian.

Sa apendiks na ito, isasaalang-alang natin ang mitolohiya sa epiko. Ang mito at epiko ay dalawang magkaibang istruktura: ang una ay isang anyo ng kamalayan, ang pangalawa ay isang kuwento na nagsasabi tungkol sa mga diyos at bayani, iyon ay, isang kuwento na naghahayag ng mga imahe at simbolo ng kamalayan sa mitolohiya at ang pagkakaroon nito sa mundo sa paligid. Bilang isang patakaran, sa mga tao ng unang panahon, ang mitolohiya ay hindi magagawa nang walang epiko. Sa mga halimbawa ng epiko, isasaalang-alang natin ang ilang larawang ipinanganak sa Sinaunang Silangan.

Sa Silangan siya ang pinakamarami sa mga alamat sikat na tema pag-iisa ng magkakaibang estado ng isang bayani. Siyempre, ang mga alamat na ito ay lumitaw dahil sa sitwasyong pampulitika - ang maaga pyudal na pagkakapira-piraso ngunit hindi lamang sa kadahilanang ito. Ang pangunahing tauhan ay hindi pinagsasama ang mga estado ng mga makalupang pinuno, ngunit ang mga kaharian ng mundo: ang kaharian ng underworld, makalupa at makalangit, na kung saan ay pinaghihiwalay para sa ilang kadahilanan. Marahil ang pagkapira-piraso ng mga estado ay ipinakita sa mga tao bilang istraktura ng mundo, dahil ang istraktura ng estado ay itinuturing bilang isang pagpapatuloy ng kosmos, ang istraktura nito. Ngunit mas malaki ang posibilidad na ang mundo ay orihinal na nagkapira-piraso, dahil hindi lamang sa Silangan mayroong mga bayani na nagbubuklod sa tatlong kahariang ito.

Ang pangunahing tema ng mga alamat ng Silangan ay ang pag-iisa ng mga kaharian at ang pag-alis ng anumang uri ng awayan. Para dito, ang pangunahing tauhan ay handang pumasok sa bilangguan, magretiro sa kagubatan, atbp. Ang pinakatanyag na epiko sa Silangan ay ang mga kuwento ng Mahabharata at Ramayana.

Ang mitolohiya ng India ay isa sa pinakamayaman at pinakamalawak na mitolohiya, kabilang ang mga kuwento tungkol sa paglikha ng mundo, mga kuwento tungkol sa mga diyos at bayani, isang makapangyarihang batas sa relihiyon at pilosopikal tungkol sa espasyo, buhay, pag-uugali at marami pang iba. Sa katunayan, ito ay hindi lamang mga salaysay, kundi pati na rin ang "aklat ng buhay", na gumabay sa lahat ng kaso. Ito ay pinaniniwalaan na walang anuman sa buhay na hindi mailalarawan sa Mahabharata. Napakalaki ng kahalagahan nito.

Ang pangunahing code ng mga batas sa India ay ang Vedas. Ang Vedas ay binubuo ng ilang mga libro. Ang unang aklat ng Rig Veda ay isang koleksyon ng mga himno, panalangin, mga pormula ng pagsasakripisyo, na binuo noong 600 BC. e., ito ay binubuo ng 1028 mga himno (Brahmanismo). Ang Rigveda, naman, ay binubuo ng tatlong aklat: ang Samaveda (veda ng mga himig), ang Yajurveda (veda ng mga sakripisyo) at ang Atharvaveda (veda ng mga incantation). Ang "Rig Veda" ay isang hanay ng mga himno, na itinuturing na isang banal na paghahayag at samakatuwid ay ipinadala ng mga pari. Binubuo nito ang batayan ng lahat ng Vedic (Veda - upang malaman - upang malaman; Veda - isang mangkukulam - isang nakakaalam na babae) na literatura, dahil ang mga ito ay mga teksto ng isang kosmogonic na kalikasan na nagpapaliwanag ng ritwal, ang pinagmulan at kahulugan nito. Ang mga Samhitas ay isinulat mula dito - mga koleksyon, sila ay pinagsama ng mga brahmin - mga alamat ng prosa, kasama rin dito ang mga Aranyakas at Upanishad - mga pilosopikal na treatise sa kalikasan, mga diyos at tao. Ang Samhitas, Brahmins, Aranyakas at Upanishads ay magkasamang bumubuo sa sagradong canon ng Brahma ( kataas-taasang diyos). Nang maglaon, halos sabay-sabay na nilikha ang dalawang epikong "Ramayana" - tungkol sa diyos na si Vishnu, na nagkatawang-tao kay Haring Rama; at "Mahabharata" - tungkol sa pakikibaka ng mga diyos at demonyo, na nakapaloob sa dalawang genera (Pandavas at Kauravas).

Dalawang mitolohiyang epiko na "Mahabharata" at "Ramayana" ay maaaring ituring na dalawang independiyenteng set na nagsasabi tungkol sa mga diyos at bayani, mga bayani at kanilang mga mahiwagang katulong (mga hayop), na ang mga imahe ay madalas na magkakaugnay sa isa't isa at pumapasok sa isa't isa. Malinaw nilang tinukoy ang pagkakasangkot ng mga diyos, bayani at mahiwagang hayop, na nagpapatunay sa mga pagkakaugnay ng buong mundo.

Ang pangunahing wika ng impluwensya ng mga mythological epic na ito ay hindi ang salita (bilang, halimbawa, sa mga Scandinavian), ngunit ang aksyon, ang kakanyahan nito ay nasa pangalan. Ito ay pinaniniwalaan na kung alam mo ang tunay na pangalan ng Diyos, maaari kang pumasok sa isang mystical na relasyon sa kanya upang makuha ang isang bagay na gusto mo. Samakatuwid, sa Indian mythology malaking bilang ng iba't ibang mga pangalan ng isang diyos, na itinago ang tunay na pangalan, at, sa gayon, pinalaya ordinaryong mga tao mula sa direktang pakikipag-ugnayan sa isang diyos o demonyo.

Ang mahiwagang muling pagsasama-sama ng tatlong mundo (sa ilalim ng lupa, makalupa at makalangit), na lumitaw sa pamamagitan ng pagtagumpayan at pakikipaglaban sa mga puwersa ng kasamaan na sumasalungat sa buhay, at ang muling pagsasama-sama ng buong mundo - ay ang batayan ng ideya ng "Mahabharata" at "Ramayana".

Sa mitolohiya ng India, hindi lamang ang mahiwagang kosmos ay deified, kundi pati na rin ang despotismo ng tribong pamayanan ng mga ninuno, ang kapangyarihan ng estado, kaayusan, na naisip bilang isang pagpapatuloy ng banal na kaayusan ng mundo. Ang mga sinaunang diyos ng walang hanggang kalikasan (kosmos) ay lumilitaw sa pagkukunwari ng mga unang tagapagtayo at patron ng estado. Ang paglalarawan ng mga pakikipaglaban sa mga demonyo, na sagana sa mga epiko, ay walang iba kundi isang pagtatangka na tukuyin ang kalayaan ng isang tao at alisin ang ilang napakatinding panlipunang salik.

“Ang landas ng tao tungo sa kanyang kalayaan sa Sinaunang Silangan ay lumalabas na hindi isang paghahanap para sa isang bagong nilalang, ngunit isang pagtalikod sa anumang tiyak na nilalang. Sa taas ng karunungan sa Silangan, ang kalayaan ay parang isang kabuuang pagtanggi labas ng mundo, kung saan sinusubukan nilang itago, natutunaw sa walang hanggang stream ng buhay o makahanap ng kapayapaan sa kanilang sarili, kung saan walang takot o pag-asa "(A. A. Radugin).

Ang mga paghahanap, bumalik sa orihinal na estado ng "bago" - ang nag-uudyok na dahilan para sa lahat ng mga laban at anumang aksyon. Marahil ito ay dahil sa ang katunayan na ang isang tao na naghahanap ng kanyang kalayaan ay hindi natagpuan ito kahit saan: alinman sa nakapaligid na kalikasan, o sa estado (pagpapatuloy ng kalikasan). ito tampok na nakikilala Ang mitolohiya ng India mula sa iba pa, kung saan, gayunpaman, ang isang tao ay itinuturing na isang tiyak na mas kinakailangang simula sa isang tao kaysa sa Silangan, at itinuturing na unibersal na kayamanan. Ganito, halimbawa, ang sitwasyon sa Mitolohiyang Griyego. Samakatuwid, doon ang mga diyos ay higit na katulad ng mga tao kaysa sa hindi makalupa na mga nilalang na may hindi makalupa (iba pang cosmic) na mga katangian.

Buod"Mahabharata".

Ang Mahabharata ay isang mahusay na epiko na nabuo sa pagliko ng ika-2 at ika-1 milenyo BC. e. at kilala noong ika-5 siglo. n. e. bilang isang independiyenteng code, inilalarawan ang mga labanan ng mga bayani at diyos. Binubuo ito ng 19 na aklat. Ang balangkas ng Mahabharata ay nagsimula nang magsimula ang India. Ito ay makikita sa mismong pamagat ng epiko, na isinalin bilang "The Tale of the Great Battle of the Bharatas": sa mga wikang Indian, ang India ay tinutukoy bilang "Land of Bharata". Ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon, ang Mahabharata ay nakakuha ng higit at higit pang mga bagong kuwento. Naglalaman ito ng mga kabayanihan, at mga alamat, at mga alamat, at mga talinghaga, at mga kuwento tungkol sa pag-ibig, at mga pilosopikal na treatise, at marami pang iba.

Ang "Mahabharata" ay binubuo ng 19 na libro, ang pangunahing mga alamat ay: "The Tale of Shakuntala", "The Tale of Rama", "The Tale of Matsya", "The Tale of King Shivi", "The Tale of Nala" , "The Tale of Savitri" at pilosopiko na tula na Bhagavad Gita. Ang kuwento ay sinabi sa ngalan ng maalamat na pantas na si Vyasa.

Ang balangkas ng Mahabharata ay itinayo sa pakikibaka ng dalawang angkan. Dalawang pangkat ng mga bayani na magkasalungat, dalawang sangay ng puno ng pamilya - ang mga inapo ni Bharata (Pandu at Kuru) Pandava at Kaurava, ay pumasok sa mahabang pakikibaka para sa pangingibabaw sa Hastinapura (Delhi). Ang kaibigan at katulong ng mga Pandava ay kanila pinsan inang Krishna (ang nagkatawang-tao na diyos na si Vishnu). Ito ay pinaniniwalaan na ang mga Pandava ay ipinanganak na mga diyos, at ang mga Kaurava ay mga pagkakatawang-tao ng mga demonyo.

Sa Delhi, namahala si Dushyanta. Isang araw, habang nangangaso, nakilala niya ang anak ng nimpa na si Shakuntala sa kagubatan sa isang kubo ng ermitanyo at inialay sa kanya ang kanyang puso at kaharian. Pumayag siya, ngunit agad na kinuha ang salita mula kay Dushyanta na kapag ipinanganak ang kanyang anak, siya ang magiging pinuno. Sumang-ayon siya at tumira sa kubo nang ilang sandali, pagkatapos ay dumating ang mga tagapaglingkod para sa kanya, dahil ang bansa, na umalis nang walang pinuno, ay hindi umunlad. Umalis si Dushyanta, nangakong babalik.

Lumipas ang oras, hindi bumalik ang pinuno. Si Shakuntala ay nagsilang ng isang anak na lalaki. Nang ang anak ay 6 na taong gulang, ang kanyang lakas ay naging katumbas ng lakas ng dakilang bayani. Kasama ang kanyang anak, pumunta si Shakuntala kay Dushyanta, na nakilala siya at ang kanyang anak, at agad na nagpakasal. Ang anak ay binigyan ng pangalang Bharata.

Si Shantanu ay ang hari ng pamilya Bharata. Isang araw, sa Ilog Ganges, nakita niya ang isang magandang dalaga na naliligo doon. Dahil nahulog ang loob sa kanya, hiniling niya sa kanya na maging asawa niya. Pumayag siyang maging asawa lamang sa kondisyon na hinding-hindi siya tatanungin ng kahit ano at hahayaan siyang gawin ang gusto niya. At pumayag si Shantanu. Nang ipanganak ang kanilang anak, itinapon niya ito sa tubig ng sagradong ilog ng Ganges. Ang pinuno ay nagluksa sa kanya, ngunit hindi nagsalita ng isang salita sa reyna. Kaya kumilos ang reyna kasama ang iba pang 6 na ipinanganak na anak na lalaki. Nang ipanganak ang ika-8, humingi ng paliwanag si Shantanu at nagsimulang hilingin sa reyna na iwan sa kanya ang kanyang huling anak. Sa lahat ng sinabi niya, hindi sumagot ang reyna, bumuntong-hininga at nawala. Nalungkot ang pinuno sa pagkawala ng kanyang pinakamamahal na asawa.

Nang lumipas ang maraming taon, kahit papaano, si Shantanu, na nakaupo sa pampang ng Ganges, ay nakakita ng isang magandang binata, na inakala niyang isang diyos, dahil isang ningning ang nagmula sa kanya. Natuwa si Shantanu sa kanya at malungkot niyang naalala ang kanyang mga namatay na anak na lalaki at ang kanyang nawawalang asawa. At pagkatapos ay lumitaw ang naglahong reyna sa tabi ng binata. At inihayag niya ang lihim kay Shantan: sinabi niya na siya ang diyosa ng ilog Ganges, at ang mga anak na lalaki na itinapon niya sa tubig ng sagradong ilog ay buhay, dahil ang mga nagtatapos ng kanilang buhay sa tubig ng Ganges ay naninirahan sa ang tahanan ng mga diyos. Pitong nagniningning na kabataan ang nagpakita sa harap ni Shantanu - lahat sila ay mga diyos. Ang ikawalong anak na lalaki, ang tagapagmana, ang diyosa na si Ganga ay pinagkalooban ng banal na kapangyarihan at umalis kasama ang kanyang ama. Binigyan siya ng pangalang Bhishma at idineklarang tagapagmana.

Si Shantanu, na may isang anak lamang, ay natatakot para sa kanyang buhay at para sa trono, kaya nagpasya siyang magpakasal sa pangalawang pagkakataon. Nang matagpuan ang batang babae, si Shantanu, na nanliligaw sa kanyang ama, narinig mula sa kanyang ama ang kondisyon: ang anak ng kanyang anak na babae ay dapat maging pinuno. Nalungkot si Shantanu dahil ipinangako ang trono kay Bhishma. Ngunit ang anak na lalaki, nang makita ang kalungkutan ng kanyang ama, ay sumumpa ng hindi pag-aasawa, hayagang tinalikuran ang trono at ipinagkasal ang batang babae na ito sa kanyang ama. Isang anak na lalaki ang ipinanganak mula sa kasal na ito. Nang siya ay lumaki ay nakahanap si Bhishma ng asawa para sa kanya. Nang ang anak ni Kuru ay isinilang sa batang pinuno, si Bhishma ay nangakong turuan siya. Itinuro niya sa kanya ang lahat ng mga agham, tinuruan siya kung paano pamahalaan ang estado, at sa takdang araw na umakyat si Kuru sa trono.

Naghari si Kuru sa loob ng maraming taon at laging sumagip si Bhishma. Isang bulag na anak ang ipinanganak sa Kuru at binigyan siya ng pangalang Dhritarashtra ("proteksyon ng kaharian"). Pagkaraan ng ilang panahon, nagkaroon ng isa pang anak si Kuru - si Pandu. Nang dumating ang oras nakababatang anak Umakyat si Pandu sa trono. Nag-asawa siya at nagkaroon ng 5 anak na lalaki - nagsimula silang tawaging Pandavas sa pangalan ng kanilang ama. Ang bulag na Dhritarashtra ay may 100 anak na lalaki - nagsimula silang tawaging Kauravas, pagkatapos ng pangalan ng kanilang lolo. Pareho silang pinalaki ni Bhishma.

Ang pinakamatanda sa mga Kauravas na si Duryodhana ("masamang mandirigma") ay kinasusuklaman ang mga Pandava dahil ang pinakamatanda sa kanila ay aakyat sa trono pagdating ng panahon, at hindi siya ang unang anak ng primordial na ama. Nagpasya siyang tanggalin ang 5 kapatid upang ang trono ay mapunta sa kanya. Para sa layuning ito, nais ni Duryodhana na ang lahat ng kanyang mga kapatid ay magkaroon ng mahusay na kakayahan sa mandirigma. Ang bulag na si Dhritarashtra, na nauunawaan ang mga intensyon ng kanyang panganay na anak na lalaki, ay sinubukang ilayo siya mula sa landas ng malupit na pag-iisip, ngunit ang lahat ay walang kabuluhan. Nakipagkaibigan si Duryodhana sa anak ng araw na si Kara, na nakipag-away kay Arjuna, ang pinakamatanda sa mga Pandava. Palibhasa'y mahusay na itinayo si Kara laban sa lahat ng mga Pandava, hiniling ni Duryodhana kay Kara na sanayin ang kanyang mga kapatid sa sining ng digmaan upang sirain ang mga Pandava.

Kaayon ng kuwento ng magkapatid, ang kuwento ng kapanganakan ni Krishna, ang pagkakatawang-tao ng diyos na si Vishnu (diyos na tagapag-alaga), ay sinabi. Sa lungsod ng Mathura, ipinanganak ang anak ng reyna na si Kansa, kung saan ang isang masamang demonyo ay katawanin. Nang lumaki si Kansa, itinapon niya ang kanyang ama sa piitan at inagaw ang trono. Ang mga pagbitay ay isinasagawa mula umaga hanggang gabi. Si Kansa ay may kapatid na si Devaka, nang siya ay naging nobya ng isang marangal na mandirigma, pagkatapos ay sa piging ng kasal ay hinulaang mamatay si Kansa mula sa kanyang ika-8 anak na lalaki. Nang malaman ito, sinugod ni Kansa ang kanyang kapatid na babae gamit ang isang kutsilyo, ngunit ang kanyang asawa ay tumayo para sa kanya, nangako kay Kansa na ibibigay sa kanya ang lahat ng kanyang mga anak. Ang lahat ng mga anak na lalaki na ipinanganak kay Devaki ay ibinigay kay Kansa at pinatay niya sila, tanging pinahintulutan niya itong iwan ang kanyang anak na babae. Sa wakas, naipasa ng asawa ni Devaki ang ika-8 ipinanganak na anak sa asawa ng pastol. Ang batang ito ay nagsimulang lumaki sa malayo sa kabisera. Ang kanyang pangalan ay Krishna. Nang malaman ito ni Kansa, inutusan niyang patayin ang lahat ng mga batang lalaki na kasing edad ni Krishna. Nakaramdam ng panganib, tinawag ni Kansa ang lahat ng masasamang demonyo at inutusan silang hanapin si Krishna. Sa kalaunan ay natuklasan ng mga demonyo si Krishna, ngunit pinatay niya ang lahat ng mga demonyo. Nang lumaki si Krishna, pinatay niya si Kansu at ibinalik ang trono sa kanyang tiyuhin, siya mismo ay naging hari sa isang kalapit na lungsod.

Sa isang kumpetisyon ng mga lalaking ikakasal, nagkita si Krishna at ang mga Pandava at pumasok sa isang mapagkaibigang alyansa. Sa lahat ng mga Pandava, si Arjuna ang naging pinakamalapit na kaibigan ni Krishna at pinakasalan ang kanyang kapatid na si Subhadra. Kaya ang mga Pandava at Kaurava ay may makapangyarihang mga katulong.

Si Duryodhana, sa pamamagitan ng kanyang seniority, ay naging pinuno ng lungsod at pinatalsik ang mga Pandava, dahil si Arjuna ay naglaro ng dice sa kinatawan ni Shakuni Duryodhana at natalo, at ang natalo ay kailangang umalis sa kabisera sa loob ng 12 taon.

Ang mga Pandava ay nanirahan sa kagubatan. Ang mga pantas na lalaki ay lumapit sa kanila at nagsasabi tungkol sa Dakilang Pag-ibig nina Nala at Damayanti, tungkol sa lakas at tapang ni Hanuman, tungkol sa baha, tungkol sa prinsesa ng palaka, tungkol kay Rama at Sita (maraming mga alamat, tradisyon at pilosopikal na treatise ang sumusunod, na sumasakop sa isang malaking lugar sa Mahabharata).

Nang malapit na ang katapusan ng pagkakatapon, nagpasya ang mga Pandava na labanan ang mga Kaurava upang mabawi ang kanilang kaharian. Nagpasya si Indra (ang diyos ng kulog) na tulungan sila sa pamamagitan ng pagkuha ng mga hikaw mula kay Karna, ang anak ng araw, kung saan nakaimbak ang kanyang buhay. Sa anyo ng isang brahmin, pumunta si Indra kay Karna at hiningi ang kanyang mga hikaw (kailangang ibigay sa brahmin ang kanyang hinihiling, hindi ibigay - isang mortal na kasalanan at isang sumpa, dahil ang mga brahmin ay itinuturing na mga banal na tao), at nagtanong si Karna Indra para sa isang sibat kapalit ng kanyang mga hikaw, na papatay ng isang tao na nais ni Karna. Ibinigay sa kanya ni Indra ang sibat na ito.

Ang mga Kaurava at Pandava ay naghahanda para sa labanan at naghihintay ng tulong mula sa kanilang makapangyarihang mga patron - ang mga Kaurava mula sa Karna, at ang mga Pandava mula kay Krishna. Sa pamamagitan nito, pumunta si Arjuna kay Krishna, ngunit natagpuan doon ang kanyang tusong kapatid na si Duryodhana, na dumating kay Krishna bago siya na may parehong kahilingan. At inalok ni Krishna si Duryodhana na pumili ng tulong para sa labanan: si Krishna mismo o ang kanyang hukbo. Pinili ni Duryodhana ang hukbo ni Krishna, ngunit si Krishna lang ang gusto ni Arjuna. At pumayag si Krishna. Hinikayat din ni Duryodhana ang hukbo ng tiyuhin ng Pandava sa kanya at hiniling ang matandang Bhishma na pamunuan sila. Pinamunuan ni Bhishma ang mga Kaurava.

Nagsimula na ang labanan. Nang ang napatay na si Bhishma ay nahulog mula sa karwahe sa pangalan ng mundo, ang labanan ay tumigil, lahat ay nagsisiksikan sa paligid ng kama, na nagsakripisyo ng kanyang sarili sa pangalan ng mundo, lolo sa tuhod. Ngunit ang sakripisyong ito ay walang silbi. - Si Karna ay pinamunuan ng mga Kaurava at nagpatuloy ang labanan. Sa tunggalian, pinatay ni Arjuna si Karna. Magsisimula ang isang kakila-kilabot na labanan. Namatay ang lahat ng mga kumander, si Duryodhana mismo ang napahamak, dalawang tropa ang napahamak.

Matapos ang kakila-kilabot na labanang ito, tanging ang mga Pandavas lamang ang nananatiling buhay. At pinagpala ng bulag na si Dhritarashtra ang mga Pandava para sa kaharian. Si Arjuna, bilang nakatatandang kapatid, ay naging pinuno, at nang dumating ang oras, dinala siya ni Indra nang buhay sa langit sa kaharian ng mga diyos.

Ito ang nagtatapos sa kwento ng Mahabharata.

Sumasayaw na anino sa dingding
sumasayaw ang snow sa labas ng bintana,
Sa madilim na salamin may nakatingin.
Leap night sa makina
Naghahabi ng isang nakalimutang sinaunang pattern.
Sa tuktok ng mga bundok, pagsasara ng coil
walang katapusang bilog,
Sumasayaw ang diyos na may apat na mukha...
Kali Yuga...
Illet (Natalia Nekrasova)

Ngayon ay pag-uusapan natin ang tungkol sa dalawang alamat na may kabalintunaan na kapalaran nang sabay-sabay. Sa kabila ng katotohanan na ang isang buong sibilisasyon ay lumago at nabubuhay sa kanilang batayan, karamihan sa atin ay pamilyar sa kanila sa pinakamahusay sa pamamagitan ng sabi-sabi. Ang mga kuwentong ito ay tiyak na kapana-panabik, ngunit masyadong kumplikado para sa European perception. Gayunpaman, kung wala ang mga ito, ang mundo corpus ng mga dakilang alamat ay hindi kumpleto. Pag-usapan natin ang tungkol sa dalawang sikat na epiko sinaunang india- Mahabharata at Ramayana.

ISANG AKLAT TUNGKOL SA LAHAT NG MUNDO

Ang "Mahabharata", o, sa pagsasalin, "The Great Tale of the Descendants of Bharata", ay dapat na kinaiinggitan ng lahat ng fantasy epic na manunulat. Hindi sila gaanong magsusulat sa buong buhay nila, maliban na lang siguro sa paglahok ng isang buong platun ng mga pampanitikang Negro. Ang engrandeng canvas na ito ay binubuo ng isang daang libong linyang patula. Ang Mahabharata ay apat na beses ang haba ng Bibliya at pitong beses ang haba ng pinagsamang Iliad at Odyssey.

Ang pagiging may-akda nito ay iniuugnay sa semi-mythical na makata na si Vyasa, na tinatawag ding compiler at editor ng Vedas, ang pangunahing sagradong aklat ng Hinduismo. Siya, ayon sa alamat, ay ang ninuno ng mga bayani ng Mahabharata, personal na naobserbahan ang mga kaganapan ng tula, at nakaligtas sa marami sa mga bayani nito. Ang eskriba na nagtala ng tula ay si Ganesha mismo, ang ulo ng elepante na diyos ng karunungan at kaliwanagan. Sumang-ayon siya sa posisyong ito ng sekretarya sa kondisyon na si Vyasa ang magdidikta ng lahat ng napakalaking ito sa kanya, hindi kailanman makagambala - at talagang ginawa ito ng makata.

Gayunpaman, ang Mahabharata ay hindi magiging napakalaki kung ito ay bawasan sa balangkas lamang. Sinasabi ng aklat na ito tungkol sa sarili nito na mayroon itong lahat ng bagay sa mundo, at dito halos hindi ito nagpapalaki. Bilang karagdagan sa mga digmaan at intriga, naglalaman ito ng maraming mga himno at kanta, mga diskurso sa mga paksang pilosopikal, relihiyon at pampulitika. Ang pangunahing balangkas ay sumasakop lamang ng sampung libro sa labing-walo, at kahit na iyon ay patuloy na nagambala ng mga nakapasok na alamat.

MGA TOTOONG ARYAN

Ang sentral na kuwento sa epiko ay nagsasabi tungkol sa tunggalian sa pagitan ng marangal na pamilyang Pandava at ng masamang pamilyang Kaurava para sa kaharian ng Kuru na may kabisera nito sa Hastinapura. Nagsimula ang lahat sa katotohanan na si Duryodhana, ang pinakamatanda sa mga Kaurava, ay nanalo sa kanyang kaharian ... sa mga buto mula kay Haring Yudhishthira ng pamilyang Pandava. Totoo, hindi magpakailanman, ngunit sa loob ng labintatlong taon, pagkatapos nito ay dapat ibalik ang kaharian.

Siyempre, hindi tinupad ng mapanlinlang na Kauravas ang kundisyong ito. Kaya nagsimula ang digmaan, ang denouement na kung saan ay ang engrande 18-araw na labanan sa Kurukshetra. Nanaig ang mga Pandava, ngunit sa isang napakalaking halaga: nawala ang lahat ng kanilang mga kaibigan at kamag-anak sa labanan. Ito ay mula sa sakuna na ang countdown ng Kaliyug, ang "Iron Age" ng pagkahulog ng tao, ay nagsisimula.

Sa digmaan para sa kaharian, ang mapagpasyang papel ay ginampanan ng bayaning si Krishna, isang avatar (makalupang pagkakatawang-tao) ng diyos na si Vishnu mismo, ang Tagapangalaga ng Uniberso. Inalok ni Krishna ang mga partido ng isang pagpipilian - ang kanyang hukbo o ang kanyang sarili, ngunit hindi armado. Ang mga sakim na Kaurava ay pumili ng isang hukbo at nagkamali sila ng kalkula. Si Krishna ay naging karwahe ng isa sa mga Pandava, ang dakilang mandirigmang si Arjuna, at nagmungkahi sa kanya ng maraming mga panlilinlang na militar. At higit sa lahat, nang si Arjuna ay gustong sumuko sa pakikipaglaban, nang makita ang kanyang mga kaibigan at kamag-anak sa hanay ng kaaway, si Krishna ang humikayat sa kanya sa isang nagniningas na pananalita ng pangangailangan na lumaban. Ang sermon ni Krishna, ang Bhagavad-gita, ay walang iba kundi isang buod ng lahat ng mga prinsipyo ng Hinduismo.

Sa kabila ng tila malinaw na pagkakaiba sa pagitan ng mga kontrabida at mga bayani, ang Mahabharata ay hindi naman itim at puti. Maging ang mga taksil na Kaurava ay inilalarawan bilang magigiting na mandirigma, habang ang mga marangal na Pandava ay nanalo sa labanan sa pamamagitan ng hindi tapat na mga panlilinlang at pinagmumultuhan ng pagsisisi sa natitirang bahagi ng kanilang buhay. Para sa may-akda ng tula, mahalaga hindi kung ano ang panig ng bayani, at hindi kung ano ang ibig sabihin ng kanyang pagkamit ng layunin, ngunit kung paano niya ginampanan ang tungkulin ng isang mandirigma at pinuno. Pagkatapos ng lahat, ito lamang ang mahalaga para sa karma at mga kasunod na buhay, at maging buong release mula sa isang serye ng mga reinkarnasyon - ang paglipat sa Nirvana.

Kung aalisin natin ang mga diyos at mga himala mula sa Mahabharata, kung gayon nananatili ang isang ganap na kapani-paniwalang kuwento ng pakikibaka para sa trono, isang epiko tungkol sa digmaan, katulad ng Iliad. Ayon sa mga makabagong istoryador, ang balangkas tungkol sa pakikibaka sa pagitan ng mga Kaurava at ng mga Pandava ay nagmula totoong digmaan sa pagitan ng mga unyon ng mga tribo na naninirahan sa Hilagang India sa lambak ng Ganges: ang Kuru at ang Panchals. Ito ang mga tribo ng Aryans - mga bagong dating mula sa kanluran na sumakop sa peninsula noong II milenyo BC. Ang pagkakaroon ng pinagkadalubhasaan ang ilan sa mga tradisyon ng mga katutubo, ang mga Aryan ay muling nagsagawa ng mga ito sa diwa ng kanilang sariling etikal at relihiyosong pananaw, humiram ng isang bagay mula sa mga kapitbahay at panauhin - ito ay kung paano nagsimula ang Vedas at pagkatapos ay ang Mahabharata.

Ang kaharian ng Kuru kasama ang kabisera nito sa lungsod ng Hastinapur, para sa trono kung saan nakikipaglaban ang mga bayani ng tula, ay matatagpuan sa lugar ng modernong Delhi noong ika-12-9 na siglo BC. Ang lupain ng Kuru (Kurukshetra) ay itinuturing na sagrado: ang pinaka-edukadong mga paring Brahmin na bumubuo ng Vedas at ang unang epiko ng India ay nanirahan dito. Sa paligid ng ika-9 na siglo BC, ayon sa mga talaangkanan ng mga pinuno, ang labanan sa larangan ng Kuru ay maaaring nangyari lamang.

Ang madugong labanan ay malamang na umangkin ng maraming tao ng naghaharing Kshatriya caste. Ito ay malamang na humantong sa magulong panahon sa kung ano ang noon ay India, na kung saan sila ay minadali upang tawagan ang simula ng malungkot na Kali Yuga. Kaya, marahil, hindi ka dapat mag-panic tungkol sa "kakila-kilabot na panahon" kung saan tayo diumano ay nabubuhay. Karaniwan para sa mga sinaunang tao na isaalang-alang ang kanilang sarili na sentro ng sansinukob, at isaalang-alang ang lahat ng mga kaguluhang nangyari sa kanila bilang pangkalahatan. Kunin, halimbawa, ang mga kuwento sa Bibliya ng tore ng babel at ang Baha: ang mga alingawngaw tungkol sa kanilang globalidad ay labis na pinalaki.

SA MGA PARAAN NG ISANG TRABAHO

Bagama't ang mga unang salin ng Mahabharata ay lumitaw sa Europa noong ika-18 siglo, hindi ito nagdulot ng labis na kaguluhan. Ang pilosopiya ng India sa Kanluran ay pinaghihinalaang hiwalay sa mga alamat ng India tungkol sa mga marangal na kabalyero at magagandang babae. Ang pilosopiya ay palaging may mga hinahangaan, lalo na noong ika-20 siglo, ngunit ang "mga pelikulang aksyon", na kakaiba, ay hindi gaanong kawili-wili. Marahil dahil sa alamat ng Europa ay marami rin ang gayong kabutihan.

Ito ay nakakatawa, ngunit ang Mahabharata ay nakamit ang tunay na katanyagan sa mga masa salamat sa lahat ng uri ng mga ufologist at cryptohistorians. Sila ay naghanap at nakahanap ng ebidensya sa paglalarawan ng mga diyos at bayani na sila ay talagang mga dayuhan mula sa ibang mga planeta o mga kinatawan ng isang malakas na nawawalang sibilisasyon. Sa isa sa mga pseudoscientific na konsepto na ito, ang epiko ng Indologist na istoryador na si Dmitry Morozov "Twice-Born" (1992) ay itinayo. Sa aklat na ito, na isinulat sa isang mabigat na wika na tipikal ng esotericism, ang kamangha-manghang ideya ay na-promote na ang mga bayani ng Mahabharata ay nagtataglay ng mga supernatural na kakayahan dahil sa kakayahang kontrolin ang "brahma" - para kay Morozov hindi ito ang pangalan ng isang diyos, ngunit ang pangalan ng unibersal na enerhiya. In fairness, makakahanap din ng medyo maaasahang impormasyon tungkol sa buhay, pilosopiya at paraan ng pamumuhay ng mga sinaunang Indian dito.

Sa pambihira kung saan bumaling ang mga manunulat ng science fiction Mitolohiyang Indian, lalo na mahalaga ang epikong nobela ni Henry Lyon Oldie "Black Troublemaker" (1997) - isang kultong aklat na nagdudulot pa rin ng matinding kontrobersya. Hindi lang niya binigyan ang fandom ng catchphrase na "Masarap kumain, at napakasarap!" at "Ang batas ay pinananatili, at ang pakinabang ay walang alinlangan", ngunit ipinakita rin sa mundo sa prinsipyo Isang Bagong Hitsura sa mga pangyayari sa Mahabharata.

Ayon kay Oldie, ang mga Pandavas ay hindi lahat ng marangal na mandirigma - sa halip ay kapus-palad na mga baliw, at ang mga Kaurava ay naging biktima. Parehong iyon at ang iba ay napunta lamang sa maling oras sa maling lugar - sa pagliko ng panahon, kung kailan nagbabago ang relasyon sa pagitan ng mga diyos at mga tao. Sa mundo ng Bharata, ang mga tao ay maaaring maging kapantay ng mga diyos, na nakaipon ng sapat na halaga ng "init-tapas" - espirituwal na enerhiya sa pamamagitan ng pagpapakumbaba at pagdurusa.

Ngunit nagbago ang lahat nang dumating si Krishna sa Earth. Ang kanyang buong pangalan - Krishna Janardana - ay isinalin mula sa Sanskrit bilang "itim na troublemaker". Siya ay isang avatar ni Vishnu, ang nakababatang diyos, na natutong kumuha ng tapas hindi mula sa pagdurusa, ngunit mula sa unibersal na pag-ibig. Pinangarap ni Vishnu na maging ang tanging diyos, na humantong sa isang sakuna na nagpabago sa sansinukob. Babalik si Oldie sa paksang "divorce of Heaven and Earth" sa "Achaean dilogy" ("The Hero Must Be Alone" at "Odysseus, Son of Laertes").

Sa lahat ng mga merito ng "Black Troublemaker" (maliwanag na buhay na buhay na mga karakter, kahanga-hangang istilo, karunungan at pagkamapagpatawa ng mga may-akda), ang paghusga sa "Mahabharata" lamang sa kanya ay kapareho ng paghatol kay Tolkien sa pamamagitan ng " itim na libro Ardy". Gayunpaman, wala kaming naisulat na anumang bagay na malapit sa epiko ng India at sa parehong oras ay napakalayo mula dito.

Ang nobelang River of the Gods (2004) ni Ian McDonald ay tinawag na cyberpunk Mahabharata ng mga kritiko. Ang aksyon ng libro ay nagaganap sa India sa malapit na hinaharap, na nasira sa ilang maliliit na estado, isa sa mga ito ay tinatawag na Bharat. May mga sarisin (maikli para sa "self-evolving artificial intelligence"), mga matatalinong makina na nahihigitan ang mga tao sa intelektwal na pag-unlad. At parang hindi pa ito sapat, papalapit din ang isang asteroid sa Earth, na may dalang maliit, ngunit napakabigat na black hole. Tila nagpasya si Brahma na mamatay nang maaga kasama ng mundong ito... Kaunti na lang ang natitira sa mitolohiya ng India sa "Ilog ng mga Diyos", ngunit ang multidimensionality ng salaysay at ang kahusayan ng paggawa ng mga detalye ng inilarawan na mundo, Si Macdonald ay tiyak na nauugnay sa dakilang Vyasa.

Tila kailangan pa nating maghintay para sa isang ganap na pagproseso ng panitikan ng alamat ng mga Pandava at Kaurava. Pati na rin ang isang talagang kawili-wiling adaptasyon ng pelikula. Siyempre, kinukunan ng Bollywood ang pangunahing epiko ng India at magkahiwalay na kwento ng hindi mabilang na beses. Ang pinakatanyag na adaptasyon ay ang 94-episode na serye sa telebisyon na Mahabharata na idinirek ni Ravi Chopra noong 1980s, na naging pinakamatagumpay na palabas sa telebisyon sa India sa lahat ng panahon. Para sa mga walang pasensya sa napakaraming yugto, ang bersyon ng English director na si Peter Brook ng Mahabharata (1989) ay isang anim na oras na pelikula na may internasyonal na cast. Gayunpaman, mababa ang rating sa kanya ng mga kritiko.

Si Prince Siddhartha, na mas kilala bilang Buddha Gautama, ay itinuturing ng mga Hindu bilang ang penultimate avatar ni Vishnu. Kaya, ang Buddha ay naitala sa Hindu pantheon. Tiyak na pamilyar si Roger Zelazny sa konseptong ito - mula dito lumaki ang ideya para sa isa sa kanyang pinakatanyag na nobela, The Prince of Light (1967), na nanalo ng Hugo Award.

Ang aksyon ng "Prinsipe ng Liwanag" ay nagaganap sa ibang planeta, na kolonisado ng mga taga-lupa. Nang matalo ang mga katutubo - mga entidad ng enerhiya ("mga demonyo"), nananatili ang mga tao dito upang manirahan. Pinamumunuan sila ng mga mutant na may paranormal na kakayahan, tulad ng X-men. Nagiging pinuno sila ng planeta at inayos ang lipunan dito sa mga linya ng sinaunang Indian. Ang karma at ang paglipat ng mga kaluluwa dito ay ganap na tunay na mga bagay: ang electromagnetic na kakanyahan ng isang tao ("kaluluwa") ay maaaring ilipat sa ibang katawan, na kung saan ay tinutukoy ng "mga diyos" batay sa mga resulta ng isang pag-scan sa utak.

Sinisikap ng "mga diyos" na panatilihin ang lahat ng ibang tao sa antas ng mga sinaunang Indian hangga't maaari, na pinipigilan ang pag-unlad. Ang lahat maliban kay Sam, isa sa Una, na, na gustong bigyan ang mga tao ng kaalaman tungkol sa mga diyos, ay muling nililikha ang Budismo. Hindi ito gusto ng ibang mga diyos - na nangangahulugan na ang mambabasa ay makakahanap ng isang kamangha-manghang at patula na kuwento tungkol sa mga labanan, intriga, pag-ibig at pagkakanulo. Ito ay Indian lamang sa paligid nito, ngunit ang istilo ng sinaunang epikong Zelazny ay naghahatid ng perpektong.

DATE KAY RAMA

Nang si Haring Yudhishthira ay pinahirapan ng di-wastong nawalang kaharian, sinabi sa kanya ang kuwento ng maalamat na mag-asawa, sina Rama at Sita, bilang isang aliw. Ang kuwentong ito ay tinawag na "Maliit na Ramayana", bilang kabaligtaran sa buong "Ramayana" ("Paglalakbay ni Rama") - isang tula na hindi mababa sa katanyagan sa India at sa nakapaligid na lugar sa "Mahabharata".

Ang lahat ng mga taong naninirahan sa India at ang kanilang mga kapitbahay ay may sariling bersyon ng Ramayana. Ang mga pangalan ng mga bayani nito ay naging mga pangalan ng sambahayan. Ang balangkas ng kamangha-manghang kuwentong ito ay umaakit sa mga interpreter na parang magnet, at ito ay mas malinaw sa mga Europeo kaysa sa nakakalito at mahusay na epiko ng Mahabharata. Mayroon ding ilang relihiyosong nilalaman dito: Si Prinsipe Rama ay ang ikapitong avatar ng diyos na si Vishnu, na nauna lamang kay Krishna.

Ang pantas na si Valmiki, na nabuhay noong ika-4 na siglo BC, ay itinuturing na may-akda ng Ramayana. Napakakulay ng taong ito. Isa siyang tulisan hanggang sa nakilala niya ang pitong pantas na gumabay sa kanya sa totoong landas. Sa pagmumuni-muni sa pangalang "Rama", nahulog siya sa isang ulirat, kung saan gumugol siya ng ilang taon. Sa panahong ito, nabuo ang isang anthill sa paligid ng kanyang katawan, kung saan natanggap niya ang kanyang pangalan - "Valmiki" ay literal na nangangahulugang "lumabas sa anthill." Pagkagising, gumawa siya o sumulat ng tula tungkol kina Rama at Sita, batay sa muling pagsasalaysay ng isa pang pantas. Ang kamangha-manghang taong ito ay namatay din sa isang orihinal na paraan: habang nagninilay-nilay, naunawaan niya ang perpektong kaalaman at nagyelo sa lugar, at ang kanyang katawan, na naging hindi na kailangan, ay kinain ng parehong mga langgam.

Tila ang kuwento tungkol kay Rama, na kasama sa Mahabharata, ay dapat magpahiwatig na ang Ramayana ay nilikha nang mas maaga. Gayunpaman, ang ilang mga katotohanan ng tula ay nagmumungkahi na ito ay lumitaw nang maglaon, pagkatapos ng panahon ng Vedic, at isinama sa Mahabharata bilang isang interstitial na yugto, kung saan mayroong marami. Ito ay maaaring magpahiwatig na ang Ramayana ay purong fiction, isang "makasaysayang pantasiya" tungkol sa maalamat na mga panahon, na isinulat, gayunpaman, ayon sa mga katotohanan ng kontemporaryong may-akda. Istoryang kathang isip Kinukumpirma lamang ng tula ang hypothesis na ito, kahit na si Rama ay itinuturing na isang tunay na pigura sa kasaysayan.

"NAGDASAL KA BA NG GABI, SITA?"

Ang hari ng mga demonyo-rakshas na si Ravana ay tumanggap mula sa diyos na si Brahma ng regalo ng kawalang-kakayahan mula sa mga diyos at mga demonyo - at inabuso ito, na sinakop ang halos buong mundo kasama nito. Nagpasya ang Diyos Vishnu na wakasan ito. Para dito, nagkatawang-tao si Vishnu sa isang mortal - si Prinsipe Rama. Lumaki siyang isang magiting na mandirigma, at banal na kapangyarihan tinulungan siyang manalo sa kompetisyon para sa kamay ng magandang prinsesa na si Sita.

Nang maglaon, dahil sa isang salungatan na may kaugnayan sa paghalili sa trono, si Rama, kasama si Sita at ang kanyang tapat na kapatid na si Lakshmana, ay nagpatapon sa kagubatan, na ibinigay ang trono sa kanyang kapatid sa ama na si Bharata. Doon si Sita ay inagaw ni Ravana, nabihag ng kanyang kagandahan. Si Rama, kasama ang kanyang kapatid, ang haring unggoy na si Hanuman, ay sumugod sa paghahanap. Sa tulong ng isang hukbo ng mga unggoy, natalo niya si Ravana, at sa pag-uwi ay naging hari siya.

Gayunpaman, ang drama ay hindi nagtatapos doon. Sa una, si Rama, na nag-aalinlangan sa katapatan ni Sita, ay sumailalim sa kanya sa isang pagsubok ng apoy, at kalaunan ay napilitang palabasin siya sa palasyo, dahil ang mga tao ay hindi naniniwala sa kanyang kawalang-kasalanan. Sa halip na isang ama, ang mga anak ni Sita ay pinalaki ng parehong pantas na si Valmiki. Makalipas ang maraming taon, muling nakilala ni Rama ang kanya dating asawa at mga bata. Ngunit sa halip na muling makasama ang kanyang pamilya, ang hindi mapigilang hari ay humingi ng patunay ng katapatan ng kanyang asawa sa ikatlong pagkakataon. Nanalangin siya na yakapin siya ni mother earth kung siya ay inosente. Bumuka ang lupa at nilamon si Sita. Ngayon, ayon kay Brahma, makikita lamang siya ni Rama sa langit.

Ito ay ang masalimuot na kuwento ng katapatan ni Sita na maaaring magpahiwatig na ang Ramayana ay naisulat nang huli kaysa sa Mahabharata. Ang ganitong pananaw sa mga relasyon sa pamilya ay hindi magkatugma sa polyandry na inilarawan sa Mahabharata. Kasabay nito, tulad ng nararapat sa epiko, ang mga aksyon ni Rama ay hindi hinahatulan: siya ay isang perpektong halimbawa ng pagsunod sa landas ng dharma, kahit na ang avatar ng diyos na si Vishnu. Ang kanyang paghahari, ayon sa alamat, ay tumagal ng sampung libong taon, at ito ay isang panahon ng pangkalahatang kapayapaan at kaunlaran.

EPOS AT KOMIKS

Sa kabila ng katotohanan na ang "Ramayana" ay humihingi lamang ng isang malaking-badyet na adaptasyon ng pelikula, ang plot nito ay kadalasang nahahanap ang paraan sa mga cartoon at komiks. Gayunpaman, madalas at may kasiyahang kinukunan ng mga Indian ang kanilang paboritong kuwento: ang pinakasikat ay ang kanilang 78-episode na serye sa telebisyon na Ramayana (1988-1989), gayundin ang remake nito noong 2008. At noong 2010, inilabas ng Indian division ng Warner Bros. ang full-length na cartoon na Ramayana: Epic.

Hindi ito ang tanging paraan na ginawa ng mga Indian na kawili-wili ang sinaunang epiko para sa nakababatang henerasyon. Noong 2006-2008, naglathala ang American-Indian publishing house na Virgin Comics ng deluxe graphic novel, Ramayana 3392. Dito, si Rama, ang prinsipe ng huling kaharian ng tao, ay nakikipaglaban sa mga mananakop na demonyo, pangunahin ang kanilang pinuno na si Ravana. Mayroong maraming mabilis na pagkilos sa kuwentong ito, bagaman ang pilosopiya - lalo na, ang konsepto ng dharma - ay mahinang isinampa dito. Ngunit, sa kabila nito, ang komiks ay nakatanggap ng mahusay na mga pagsusuri mula sa mga kritiko na pinahahalagahan ang orihinal na pagbabasa ng epiko at ang gawain ng mga artista.

Ang makulay na kapatid ni Rama, ang haring unggoy na si Hanuman, ay nakatanggap ng marami sa kanyang sariling mga storyline, kung saan nilibot niya ang halos buong Asya. Sa China at Japan, kilala siya bilang Sun Wukong, naging karakter siya ng sikat na nobelang Journey to the West ni Wu Cheng'en, pati na rin ang kanyang maraming adaptasyon sa pelikula. Kabilang sa mga ito ay ang Sayuki anime at isang bagong Chinese adaptation, na kasalukuyang inihahanda, na isinulat ni Neil Gaiman.

Ang "Mahabharata" at "Ramayana" ay nararapat na bigyang pansin dahil sa maraming millennia sila ay nagsilbi bilang isang mapagkukunan ng espirituwal na kultura ng pangalawang pinakamataong bansa sa mundo. Marahil, salamat sa globalisasyon, mas malalaman ng buong mundo ang mga kuwentong ito at hahanga sila, kung hindi sa pilosopiya, at hindi bababa sa laki ng mga kaganapan, ang kagandahan ng istilo at kapana-panabik na mga plot. Maraming mga batang tagahanga ng sci-fi ang gustong malaman na hindi ginawa ni James Cameron ang salitang "avatar".

Pangkalahatang kasaysayan ng mga relihiyon sa mundo Voldemar Danilovich Karamazov

Mahabharata at Ramayana

Mahabharata at Ramayana

Ang isang seryosong papel sa pag-unlad ng relihiyosong doktrina ng Hinduismo ay kabilang sa mga epikong gawa ng India - ang mga tula na "Mahabharata" at "Ramayana". Ang orihinal na nabuo at ipinadala bilang mga lokal na alamat ay kalaunan ay isinulat at naging pangunahing ebidensya ng mga pananaw sa mundo ng India. Sa kabila ng maraming makasaysayang pagtukoy sa mga kaganapan sa malayong nakaraan, mga epikong gawa pangunahing nakatuon sa patuloy na pakikibaka sa pagitan ng Mabuti at Masama, Cosmos at Chaos. Ang mga tula ay nagtataglay ng tiwala sa pagtatatag ng kaayusan at sa pagkakaroon ng landas sa kumunoy ng kawalan ng katiyakan, pagdududa at takot.

"Ramayana". eksena ng labanan

Ang parehong mga tula ay karaniwang nabuo sa ikalawang kalahati ng 1st milenyo BC. e., bagaman ang mga edisyon na umiiral ngayon, siyempre, ay kabilang sa ibang pagkakataon. Ang mga epikong teksto ay kinabibilangan ng maraming alamat, alamat at alamat na hindi direktang nauugnay sa pangunahing balangkas ng mga tula. Sa tulong nila, ang pinagmulan ng mundo, tao, ilan pampublikong institusyon. AT alaala ng mga tao maraming alamat ang napanatili tungkol sa paglitaw ng mga varna, ang pinagmulan ng estado. Sa pananaw sa mundo ng mga Indian, ang mga kaganapang ito ay nauugnay sa mga aktibidad ng mga diyos at ang pagpapakita ng kanilang kalooban.

Ang batayan ng balangkas ng parehong Mahabharata, na binubuo ng 90,000 couplets, at ang Ramayana, na mayroong 24,000 couplets, ay ang paikot na kasaysayan ng mundo. Sa simula, ang mundo ay pinamamahalaan ng katarungan at kaayusan (dharma). Pagkatapos, sa paglipas ng apat na panahon, unti-unting bumababa ang moral. Pagkatapos ay nagpasya ang mga diyos na sirain ang mundong ito at itayo itong muli. Ang mga tula ay nagpapahayag ng pangangailangang hanapin ang kahulugan at layunin ng buhay, kahit na sa panahon ng kaguluhan.

Ang "Mahabharata", ang ganitong uri ng "Iliad" ng mga Hindu, sa paglipas ng panahon ay lumago mula sa isang kabayanihan na tula tungo sa isang buong panitikan, kung saan ang mga Hindu ay nagsama ng mga tradisyon at alamat, pilosopikal at relihiyosong mga haka-haka ng sinaunang at modernong panahon mula sa kanilang mayamang stock . Sa ikalawang kalahati ng 1st millennium AD. e. ang tula ay iginagalang bilang isang aklat ng katotohanan, isang code ng moralidad at isang gabay tungo sa kaligayahan, at kahit noon, tulad ngayon, ito ay inaalok para sa pagbabasa sa mga templo bilang banal na aklat para sa pagpapatibay.

Isa sa mga pinagmumulan tungkol sa 800 ulat na ang Mahabharata ay inilaan para sa relihiyosong pagtuturo ng mga ipinagbabawal na pag-aralan ang Vedas at Vedanta, at pinaniniwalaan na ang isang Brahmin na nakakaalam ng lahat ng Vedas, ngunit hindi ang Mahabharata, ay hindi pa isang taong ganap na bihasa. Sa pangkalahatan, sa India, ang tulang ito mula noong sinaunang panahon ay sinakop ang posisyon smriti, sagradong tradisyon. Anuman ang kahalagahan na ang mga Hindu mismo ay nakalakip sa tulang ito, ito ay para sa amin ay isang napakahalagang mapagkukunan ng kakilala sa relihiyosong estado ng mga Hindu noong Middle Ages, dahil binanggit ng aklat na ito ang pangunahing relihiyon at pilosopikal na mga uso sa isang mas lumang panahon (pagsamba ng Vishnu, Krishna at Shiva), ang kanilang mga alamat ay sinabihan, ang kanilang mga teolohikong pananaw ay ipinaliwanag. Pinangalanan ng tradisyon ng India ang maalamat na makata bilang may-akda ng Mahabharata Vyasu.

Ang pangunahing tema ng Mahabharata ay ang pakikibaka sa pagitan ng dalawang makapangyarihang magkakamag-anak na pamilya, Pandavas at kauravami, na, walang duda, ay sumasalamin sa mga sinaunang pangyayari sa kasaysayan ng India. Ang aksyon ng tula ay nagaganap sa pagtatapos ng ikatlong panahon ng kasaysayan, at pagkatapos ay pumasa sa ikaapat, isang panahon ng ganap na pagkabulok at kawalan ng katarungan.

Ang isang mahabang pakikibaka, puno ng mga intriga, pagtataksil, ngunit sa parehong oras maluwalhating mga gawa at maharlika, ay nagtatapos sa mahusay na labanan ng Kurukshetra at pagkamatay ng maraming mga bayani. Sa huli, ang tagumpay ay napupunta sa mga Pandava. Ang pangunahing atensiyon sa tula ay ang saloobin ng magkapatid na Pandava sa mga pangyayaring nagaganap. Kuya, Yudhishthira, naglalayong iwasan ang pakikilahok sa internecine warfare. Siya ay higit na nakatuon sa asetisismo at pagmumuni-muni. Unti-unti, ang ikatlong kapatid na lalaki ang nangunguna sa papel, arjuna, na, na ibinabahagi ang hindi pagkagusto ng kanyang kapatid sa digmaan, ay napagtanto ang pangangailangang gawin ang kanyang tungkulin. Tinutulungan siya nito sa pakikipag-usap sa karwahe, na lumalabas na walang iba kundi ang diyos na si Krishna, na nagpapatunay ng pangangailangang kumilos ayon sa tungkulin.

Ang kanilang pag-uusap - ang tanyag na tula na "Bhagavad Gita" - ang kasukdulan ng tula. Ito ay bubuo sa isang buong sistema ng relihiyon-pilosopikal. Ang pagganap ng tungkulin ng isang tao ay hindi nagsasangkot ng pagkakasala kung ito ay isinasagawa nang walang kinikilingan. Ipinahihiwatig ni Krishna na ang kaalaman, gawain at paggalang sa mga diyos ay magpapahintulot sa isa na makamit ang kaligtasan. Ang Bhagavad Gita ay nagsasaad na ang kaligtasan ay maaaring makamit ng lahat, at ang mga pagkakaiba ng kasta at uri ay ang garantiya ng kaligtasan. At kahit na ang pilosopiya ng Bhagavad-gita ay sa isang tiyak na lawak eclectic sa kalikasan, ngunit, salamat sa kasaganaan ng mga kaisipan at nito banayad na anyo, ito ay isa sa pinakamagagandang halimbawa ng pilosopikal na pangangatwiran ng Hindu. Sa India mismo, siya ay nagtatamasa ng malaking paggalang; at bawat teolohikong kalakaran na nagnanais na matatag na maitatag ay dapat tukuyin ang punto ng pag-alis nito nang tumpak sa pamamagitan ng isang komentaryo dito.

Plate na may isang episode mula sa Ramayana. ika-11 siglo

Ang Ramayana, na binubuo sa South India, ay isang quarter lamang ng Mahabharata sa volume. Kasabay nito, sa orihinal nitong artistikong anyo, sa pangkalahatan ay may ganitong karakter na, tila, dapat itong kilalanin bilang gawa ng isang may-akda, na ayon sa kaugalian ay itinuturing na isang makata. Valmiki. Sa nilalaman, ito ay naiiba sa maraming aspeto mula sa hilagang epiko, at higit sa lahat, ito ay may katangian ng isang epikong kuwento sa mas maliit na lawak, na naglalaman ng higit na kamangha-manghang elemento at pakikipagsapalaran.

Isang sira-sirang pader na pinalamutian ng mga relief ng mga eksena mula sa Ramayana

Ang mga pangyayaring inilarawan sa Ramayana ay naganap sa ikalawang makasaysayang panahon, noong ang kaayusan ng mundo ay medyo malakas pa, sa kabila ng matinding kaguluhan. Ang kwentong ito ay nagsisimula sa kwento ng pagpapalaki sa prinsipe mga frame at ang pagmamahal niya sa magandang prinsesa Lugar. Bilang resulta ng mga intriga, inalis si Rama sa trono, at ang kanyang tapat na asawang si Sita ay inagaw ng demonyo. Ravana at dinala sa Sri Lanka.

Sa panahon ng paglipad ng ipinatapong Rama sa timog at sa kanyang mga pagtatangka na ibalik ang kanyang ninakaw na asawa, lumitaw ang mga oso at unggoy sa anyo ng mga humanoid na nilalang at tulungan siya sa iba't ibang mga himala. Halimbawa, si Hanuman, ang diyos ng unggoy, isang simbolo ng tapat na paglilingkod, kahusayan at talino, ay nag-aambag sa pagpapalaya ni Sita sa tulong ng isang tulay ng mga unggoy na nag-uugnay sa Sri Lanka sa India. Nagtapos ang tula sa masayang pagbabalik nina Rama at Sita sa kanilang kaharian.

Si Rama mismo (ang ikapitong avatar ng diyos na si Vishnu), na tumalo sa masamang demonyong si Ravana, ay iginagalang ng mga Indian bilang personipikasyon ng kabutihan at katarungan. katangian na tampok Ang Hinduismo ay ang kwento ni Rama ay gumaganap hindi lamang bilang isang fairy tale, na kilala sa lahat mula sa isang maagang edad, ngunit bilang isang gabay sa pagkilos sa pang-araw-araw na buhay. Ang maluwalhating Rama ay inaalala bago magsimula ang anumang gawain at pinasalamatan pagkatapos ng matagumpay na pagkumpleto nito. Ang kanyang mga pagsasamantala ay naging isang huwaran at isang paghihikayat na sundin ang mga tradisyonal na tuntunin ng pag-uugali.

Si Sita naman, ay naging huwarang halimbawa ng isang tapat na asawang babae na napakapit sa kanyang asawa na, pagdating ng panahon, hindi siya magdadalawang-isip na akyatin ang burol nito para masunog kasama ng kanyang asawa. Iginagalang ng mga Indian si Sita para sa banal na paggalang, kababaang-loob, pagkamagiliw at kahinhinan.

Parehong ang "Mahabharata" at "Ramayana" ay napagtanto nang mas maaga at ngayon ay itinuturing na pangunahing hindi bilang gawa ng sining, ngunit bilang mga sagradong teksto, na naglalaman ng lahat ng kailangan para sa pag-unawa sa likas na katangian ng relasyon sa pagitan ng mga tao at ng mundo ng mga diyos. Ang parehong mga tula ay nagbibigay ng sapat na materyal para sa pagmuni-muni. Naglalaman sila ng maraming talagang kapana-panabik at kamangha-manghang kaluluwa: mga halimbawa ng kagitingan at kabayanihan, mga halimbawa ng kabastusan at bisyo.