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Os ancestrais dos Chuvash de hoje consideravam o nascimento, o casamento e a morte os eventos mais significativos da vida. Os costumes que acompanham estes eventos importantes, são chamados de ritos de passagem. Acredita-se que ao nascer e ao morrer uma pessoa simplesmente faz uma certa transição para outro mundo. O casamento é um acontecimento que muda radicalmente a posição de uma pessoa na sociedade e o seu modo de vida, e marca uma transição para outro grupo social.

Para uma pessoa de nacionalidade Chuvash é considerado grande pecado e em geral é uma desgraça morrer sem casar ou casar. O objetivo da vida de cada pessoa era criar uma família e continuar a linhagem familiar, criando descendentes.

Ao vir a este mundo, cada pessoa deve deixar a sua marca, a sua continuação nesta terra. Continuação das crenças dos Chuvash em seus filhos. De acordo com os costumes, você não deve apenas dar à luz filhos, mas também ensinar-lhes tudo o que você mesma pode fazer e tudo o que seus pais lhe ensinaram.

Os cientistas observam que o povo Chuvash não se preocupa tanto consigo mesmo, mas com sua família, seu bem-estar e com o fortalecimento da posição de sua família. Assim, eles acreditavam que tinham uma resposta aos seus antepassados ​​e a mantinham com dignidade se o clã subisse ao longo das gerações.

A peculiaridade nacional dos Chuvash é que eles não se preocupam em se preparar para a vida futura, mas em melhorar a situação de sua família. Tudo foi feito para isso.

Como muitos povos, as tradições Chuvash não permitem escolher uma pessoa entre parentes até a sétima geração como esposa ou marido. Os casamentos eram permitidos a partir da oitava geração. A proibição está, evidentemente, relacionada com a garantia de que todas as condições para o nascimento de uma descendência saudável sejam cumpridas.

Entre os Chuvash, acontecia frequentemente que os habitantes de uma aldeia descendessem de um ancestral.
Portanto, os jovens noivos Chuvash procuravam futuras esposas em assentamentos vizinhos e mais distantes.

Para que os jovens tivessem a oportunidade de se conhecerem, eram frequentemente realizados encontros com todo o tipo de jogos, férias e comunicação entre representantes de várias aldeias da zona. Outra opção para procurar esposa ou marido é trabalho geral em um campo, por exemplo, ceifa.

Como em outras nacionalidades, se um jovem Chuvash falasse sobre sua intenção de se casar, então seus pais, antes de mais nada, começaram a descobrir mais sobre a noiva. De que família ela é, qual é a saúde dela, que tipo de dona de casa ela é. Ela não é preguiçosa, que tipo de inteligência e caráter, e a aparência da garota importavam.

Aconteceu que a noiva era um pouco mais velha que o noivo. A diferença de idade pode ser de até 10 anos. Isso se explica pelo fato de os pais do noivo terem tentado casá-lo mais rápido para que houvesse mãos extras na casa. Pelo contrário, os pais da noiva tentaram manter a filha perto deles por mais tempo, pelos mesmos motivos.

Aconteceu que os próprios pais escolheram os futuros cônjuges para os filhos, mas o consentimento dos próprios filhos, é claro, era necessário.

Antes do casamento

Quando foi feita a escolha da noiva, os pais queriam conhecer a família da noiva e foi necessário fazer um acordo preliminar. Para isso, casamenteiros de parentes próximos ou bons amigos foram enviados à casa da noiva.

A noiva estava acompanhada de amigas, além de parentes solteiros entre os jovens.

Definitivamente convidado padrinhos e mãe, além de músicos. Um casamento Chuvash, como qualquer feriado, foi acompanhado de muita diversão com canções e danças.

O casamento começou na casa da noiva. No dia marcado, os convidados se reuniam, traziam comida e os familiares mais velhos liam orações pela felicidade da jovem família e por todo o seu bem-estar.

A noiva fez os preparativos para o casamento com a ajuda das amigas da jaula. A gaiola é uma pequena construção de pedra no pátio próximo à casa principal.

O vestido de noiva de uma noiva Chuvash continha um vestido ricamente bordado, tukhya, joias de prata, anéis e pulseiras. Botas de couro foram calçadas e um véu foi jogado sobre seus rostos.

Segundo o costume, a noiva deve cantar canções tristes enquanto se veste. Às vezes, os cantos tristes da noiva eram substituídos por canções mais alegres das amigas. Depois de vestir a noiva, suas amigas a trouxeram para dentro de casa.

Os pés do noivo foram calçados com botas e luvas de couro foram colocadas em suas mãos, com um lenço preso no dedo mínimo. O noivo recebeu um chicote de vime para segurar nas mãos.

Segundo a tradição, os amigos do noivo também devem estar vestidos de maneira diferenciada. Camisas elegantes, aventais, miçangas, sabres e arcos e flechas (nos anos posteriores - armas).

Tendo pedido autorização aos pais para ir buscar a jovem noiva e tendo recebido a sua bênção, o noivo dirigiu-se à casa da noiva.

Quando o noivo tirou a noiva da casa dos pais, eles foram acompanhados pelos parentes e amigos da noiva até o final da aldeia. E ao sair da aldeia da noiva, o noivo tinha que bater três vezes na noiva, afastando assim os espíritos malignos que poderiam ir para a sua aldeia.

Conhecendo a noiva

Os noivos foram recebidos perto do portão da casa e um ovo cru foi quebrado. Um pano de feltro branco foi colocado sob os pés da noiva, e então o noivo teve que carregá-la nos braços para sua casa. A essência da tradição é que quem ainda é estranho a esta família não deixe vestígios no terreno desta casa.

Um ritual chamado “Inke salmi” seguia na casa. Os noivos foram colocados perto do fogão, cobertos com pano de feltro, e pequenos forcados com vários pedaços de salma presos foram entregues nas mãos do noivo. Enquanto dançava, o rapaz teve que se aproximar várias vezes da noiva e oferecer-lhe salma.

Nessa hora o caldo deveria ser espalhado no feltro. Este ritual carregava o simbolismo dos recém-casados ​​compartilhando comida. Muitos povos acreditavam que compartilhar comida tornava os noivos parentes.

Após esse ritual, a capa de feltro foi retirada da noiva. A noiva começou a dar presentes aos novos parentes. Eram toalhas e camisas.

Foi considerado um grande pecado na comunidade Chuvash ingressar relação sexual antes do casamento. A perda da virgindade antes do casamento foi condenada pela sociedade Chuvash. Mas entre os Chuvash não era costume ridicularizar rudemente as meninas, mesmo por isso.

Final cerimônia de casamento Havia um ritual com água, aceito entre muitos povos.

• As seguintes pessoas foram para a primavera: a noiva, parentes do sexo feminino, jovens.
• Era preciso jogar moedas na água, ler uma oração, encher um balde de água três vezes e despejá-lo três vezes.

Feriados.

Os rituais e feriados dos Chuvash no passado estavam intimamente relacionados com as suas visões religiosas pagãs e correspondiam estritamente ao calendário económico e agrícola.

O ciclo ritual começou com o feriado de inverno de pedido de uma boa prole de gado - surkhuri (espírito de ovelha), programado para coincidir com o solstício de inverno. Durante a festa, crianças e jovens em grupos circulavam pela aldeia de porta em porta, entrando na casa, desejando aos proprietários um bom nascimento de gado, e cantando canções com feitiços. Os proprietários lhes presentearam com comida.

Depois veio o feriado de homenagem ao sol, savarni (Maslenitsa), quando assaram panquecas e organizaram passeios a cavalo pela aldeia ao sol. No final da semana Maslenitsa, uma efígie da “velha savarni” (savarni karchakyo) foi queimada. Na primavera houve um festival de vários dias de sacrifícios ao sol, ao deus e aos ancestrais mortos mankun (que então coincidiu com). Páscoa Ortodoxa), que começou com kalam kun e terminou com seren ou virem - o rito de expulsão do inverno, espíritos malignos e doenças. Os jovens caminhavam em grupos pela aldeia com varas de sorveira e, chicoteando-as em pessoas, edifícios, equipamentos, roupas. , expulsaram os espíritos malignos e as almas dos mortos, gritando “Seren!” Os moradores de cada casa presentearam os participantes do ritual com cerveja, queijo e ovos. final do século XIX V. esses rituais desapareceram na maioria das aldeias Chuvash.

Após a conclusão da semeadura da primavera, eles organizaram ritual familiar também conhecido como patti (orando com mingau). Quando o último sulco permaneceu na faixa e as últimas sementes plantadas foram cobertas, o chefe da família rezou a Sulti Tura por uma boa colheita. Algumas colheres de mingau e ovos cozidos foram enterrados no sulco e arados sob ele.

No final do trabalho de campo da primavera, era realizado o feriado Akatui (literalmente - o casamento do arado), associado à antiga ideia Chuvash do casamento do arado (masculino) com a terra ( feminino). No passado, o akatuy tinha caráter exclusivamente religioso-mágico e era acompanhado de orações coletivas. Com o tempo, com o batismo dos Chuvash, transformou-se em um feriado comunitário com corridas de cavalos, luta livre e entretenimento juvenil.

O ciclo continuou com simek (celebração do florescimento da natureza, comemoração pública). Após a semeadura, chegou a época de Uyava (entre os Chuvash de classe inferior) e azul (entre a classe alta), quando foi imposta a proibição de todos os trabalhos agrícolas (a terra estava “grávida”). Durou várias semanas. Este foi o momento de sacrifícios aos Uchuk com pedidos de uma rica colheita, segurança do gado, saúde e bem-estar dos membros da comunidade. Por decisão da reunião na tradicional lugar ritual abatiam um cavalo, além de bezerros e ovelhas, pegavam um ganso ou pato de cada quintal e cozinhavam mingau com carne em vários caldeirões. Após o ritual de oração, foi organizada uma refeição conjunta. O tempo de uyava (azul) terminou com o ritual de “sumar chuk” (oração pela chuva) com banhos de água e encharcamentos uns aos outros com água.

A finalização da colheita dos grãos foi comemorada com orações ao espírito guardião do celeiro (avan patti). Antes do início do consumo do pão da nova safra, toda a família organizou uma oração de agradecimento com cerveja avansari (literalmente - cerveja de vinho), para a qual foram preparados todos os pratos da nova safra. As orações terminaram com um banquete de avtan yashka (sopa de repolho de galo).

As tradicionais férias e entretenimento da juventude Chuvash aconteciam em todas as épocas do ano. No período primavera-verão, os jovens de toda a aldeia, ou mesmo de várias aldeias, reuniam-se ao ar livre para danças circulares de uyav (vaya, taka, puhu). No inverno, as reuniões (larni) aconteciam nas cabanas, onde os proprietários mais antigos ficavam temporariamente ausentes. Nas confraternizações as meninas giravam e com a chegada dos meninos começaram as brincadeiras, os participantes das confraternizações cantavam canções, dançavam etc. No meio do inverno acontecia um festival de kher sari (literalmente - cerveja feminina) . As meninas se reuniram para fazer cerveja, fazer tortas e, em uma das casas, junto com os meninos, organizaram uma festa juvenil.

Após a cristianização, os Chuvash batizados celebraram especialmente aqueles feriados que coincidem no tempo com o calendário pagão (Natal com Surkhuri, Maslenitsa e Savarni, Trindade com Simek, etc.), acompanhando-os com cristãos e rituais pagãos. Sob a influência da igreja, os feriados patronais generalizaram-se na vida cotidiana dos Chuvash. No final do século XIX - início do século XX. Feriados cristãos e os rituais na vida cotidiana dos Chuvash batizados tornaram-se predominantes.

Cerimônia de casamento.

Entre os Chuvash, três formas de casamento eram comuns: 1) com uma cerimônia de casamento completa e casamento (tuila, tuipa kaini), 2) um casamento “a pé” (kher tukhsa kaini) e 3) rapto da noiva, muitas vezes com seu consentimento (kher varlani).

O noivo foi acompanhado até a casa da noiva por uma grande cauda nupcial. Enquanto isso, a noiva se despediu de seus parentes. Ela estava vestida com roupas de menina e coberta com um cobertor. A noiva começou a chorar e lamentar (seu yori). A cauda do noivo foi recebida no portão com pão, sal e cerveja.

Depois de um longo e muito figurativo monólogo poético do mais velho dos amigos (man keru), os convidados foram convidados a ir para o pátio às mesas postas. Começou o refresco, soaram saudações, danças e canções dos convidados. No dia seguinte o trem do noivo estava partindo. A noiva estava montada em um cavalo ou andava de pé em uma carroça. O noivo bateu nela três vezes com um chicote para “afastar” da noiva os espíritos do clã de sua esposa (tradição nômade turca). A diversão na casa do noivo continuou com a participação dos familiares da noiva. Os noivos passaram a noite de núpcias em uma jaula ou em outro local não residencial. Segundo o costume, a jovem tirou os sapatos do marido. Pela manhã, a jovem estava vestida com roupa de mulher com cocar feminino “hush-poo”. Em primeiro lugar, ela foi se curvar e fazer um sacrifício à fonte, depois começou a trabalhar na casa e a cozinhar.

A jovem esposa deu à luz seu primeiro filho com os pais. O cordão umbilical foi cortado: para os meninos - no cabo do machado, para as meninas - no cabo da foice, para que as crianças trabalhassem arduamente.

Na família Chuvash, o homem era dominante, mas a mulher também tinha autoridade. Os divórcios eram extremamente raros. Havia um costume do menorado - filho mais novo sempre permaneceu com seus pais e sucedeu a seu pai.

Tradições.

Os Chuvash têm o costume tradicional de providenciar ajuda (ni-me) durante a construção de casas, anexos e colheita.

Na formação e regulamentação dos padrões morais e éticos do povo Chuvash, opinião pública aldeias (yal men gotejamento - “o que dirão os aldeões”) Comportamento imodesto, linguagem obscena e, mais ainda, embriaguez, que era rara entre os Chuvash antes do início do século 20, foram fortemente condenados. roubo.

De geração em geração, os Chuvash ensinaram uns aos outros: “Chavash yatne an sert” (não desonre o nome do Chuvash).

As tradições e costumes Chuvash estão associados ao culto aos espíritos da natureza, à agricultura, às estações, à família e à continuidade das gerações. A população de hoje República da Chuváchia– estas são pessoas democráticas modernas que se vestem na moda e usam ativamente conquistas e benefícios progresso técnico. Ao mesmo tempo, eles honram sagradamente a sua cultura e memória histórica, são transmitidos de geração em geração.

Várias gerações em uma casa

Família - valor principal para cada Chuvash, é por isso valores de família são reverenciados de forma sagrada. Nas famílias Chuvash, os cônjuges têm direitos iguais. Várias gerações morando na mesma casa são incentivadas, por isso não são incomuns famílias onde avós, seus netos e bisnetos vivem sob o mesmo teto e levam uma vida comum.

A geração mais velha é especialmente reverenciada. Uma criança e um adulto nunca usarão a palavra “mãe” em um contexto sarcástico, bem-humorado ou, mais ainda, ofensivo. Os pais são sagrados.

Ajuda com netos

O nascimento de um filho é uma grande alegria; o sexo do recém-nascido não importa. Os avós ajudam os pais na criação dos filhos - os netos ficam sob seus cuidados até os 3 anos de idade. Quando uma criança cresce, os mais velhos a envolvem nas tarefas domésticas.

Praticamente não há órfãos nas aldeias, porque as famílias das aldeias adoptam de bom grado uma criança que foi abandonada ou que perdeu os pais.

Menorato

Minoria é um sistema de herança em que a propriedade passa para os filhos mais novos. Entre os Chuvash, esta tradição se estende aos filhos mais novos.

Ao atingirem a idade adulta, permanecem a viver com os pais, a ajudar nos trabalhos domésticos, no gado, a participar na plantação de hortas e na colheita, entre outras tarefas diárias.

Vestidos de noiva

A família começa com um casamento, que é realizado com alegria e em grande escala. Moradores de diferentes regiões da Rússia vêm assistir a esta ação. Por costume nacional No dia especial, o noivo deve usar camisa bordada e cafetã, cinto com faixa azul. Às vezes a faixa é verde.

Na cabeça dele há um chapéu de pele com uma moeda, e o jovem usa botas. Costume nacional para todas as estações. O noivo está proibido de tirar o chapéu e o cafetã - deve usá-los até o final do casamento.

O traje formal da noiva consistia em camisa, avental e manto bordado. A cabeça foi decorada com um boné bordado à mão com miçangas e moedas de prata. Há uma capa especial no ombro, decorada com moedas de prata, e múltiplas decorações nos braços e pescoço.

Havia tantas decorações que muitas vezes pesavam mais de 2 a 3 kg. E todo o traje pesava 15 kg ou mais. As moedas foram costuradas por um motivo - quando se moviam, emitiam um toque melodioso, sinalizando a aproximação do recém-casado.

Costumes de casamento

Muitas tradições antigas são encontradas hoje nos casamentos Chuvash. Entre eles está o encontro do noivo.

• Os convidados e parentes do noivo se reúnem em sua casa e aguardam o noivo no portão. Eles o cumprimentam, como esperado, com pão e sal, e também com cerveja.
• No pátio, uma mesa é posta antecipadamente para os convidados - todos que chegam no cortejo nupcial devem sentar-se e beber pela saúde dos noivos.
• Os casamentos são celebrados durante dois dias. O primeiro dia de diversão acontece na casa da noiva; no segundo dia, os convidados se deslocam para lá; casa de pais noivo
• Na manhã seguinte à celebração, a noiva coloca um hush-pu - cocar usado pelas mulheres casadas.

Lamentações e choro

A lamentação é outro ritual distinto. Em alguns grupos étnicos ainda é relevante hoje. Uma menina, saindo da casa dos pais, já vestida com vestido de noiva, deve cantar uma canção triste com lamentações. O choro simboliza a saída da casa dos pais e o início da vida adulta.

Uma homenagem chorosa

Este ritual é uma continuação do anterior. Enquanto chorava, o recém-casado abraçou parentes e amigos, como se estivesse se despedindo. Ela distribuiu uma concha de cerveja para cada pessoa que se aproximava dela. O convidado jogou moedas nele.

A homenagem chorosa durou várias horas, após as quais a menina tirou as moedas e colocou-as no peito. Durante todo esse tempo os convidados dançaram, divertindo o herói da ocasião. Em seguida a noiva foi levada para a casa do escolhido.

Sem músicas e danças

Nos casamentos Chuvash, os noivos não cantavam nem dançavam. Acreditava-se que um recém-casado que dançava e cantava se tornaria um cônjuge frívolo. Não será fácil para sua esposa estar com ele.

Os noivos puderam cantar e se divertir quando foram à casa do sogro pela primeira vez após o casamento, mas agora como convidados.

Hoje, os heróis da ocasião estão quebrando a estranha tradição em todos os lugares. Imediatamente após a cerimônia, eles realizam uma dança de acasalamento e depois se divertem com os convidados.

Fortalecendo o casamento

Durante três dias após o casamento e o banquete cerimonial, a esposa recém-criada não deve limpar a casa - o trabalho sujo hoje em dia é feito por parentes. A jovem esposa agradece com presentes. Após o casamento, a nora deve dar sete presentes à sogra.

No primeiro ano, famílias aparentadas visitam-se frequentemente. Isso é feito com o único propósito de estabelecer contato e fortalecer o parentesco.

Uma semana depois do casamento, os noivos vêm visitar o sogro. Três semanas depois - uma segunda visita a ele, e depois de 6 meses já 12 pessoas vêm visitá-lo: jovens cônjuges, sogros.

Duração ultima visita- 3 dias. Com guloseimas, conversas, músicas, danças. A jovem família recebeu o resto do dote desta visita - gado.

O parentesco é uma das melhores e mais veneradas tradições entre os Chuvash. Talvez seja por isso que as famílias dos representantes do povo são fortes, os divórcios ocorrem com muito menos frequência do que entre outras nacionalidades que vivem na Federação Russa e a compreensão mútua e a ligação entre gerações não é uma frase vazia.

Um casamento Chuvash é um dos mais importantes eventos da vida(junto com nascimento ou morte), simboliza a transição para novo palco- para criar uma família, continue a linhagem familiar. Desde a antiguidade, o fortalecimento e o bem-estar da família têm sido, na verdade, objetivo de vida Chuváchia. Morrer sem ser casado e sem procriar era considerado um grande pecado. Preparar e realizar um casamento tradicional da Chuváchia não é apenas um feriado, mas uma observação cuidadosa de rituais que têm um significado oculto.

Tradições e rituais de casamento Chuvash

Tradições de casamento povo chuvache têm raízes antigas e são ditadas tanto pela realidade quotidiana (por exemplo, o preço da noiva ou dote, que reembolsava as famílias pelas despesas do casamento e ajudava os jovens a estabelecerem-se financeiramente) como pelas crenças religiosas (protecção contra espíritos malignos, atraindo felicidade). O processo de casamento, desde o casamento até o ritual de casamento, levou várias semanas. Foi realizado em uma determinada ordem, supervisionada por um homem especialmente selecionado entre os parentes do noivo.

Namorar e escolher os noivos

Era costume que os Chuvash se afastassem de sua aldeia natal em busca de sua alma gêmea. Seria melhor que a menina morasse em assentamentos vizinhos e distantes, para não escolher acidentalmente um de seus parentes como esposa. Os residentes de uma aldeia podem ser parentes próximos ou distantes e, de acordo com as tradições Chuvash, é proibido casar com parentes até a sétima geração.

Nesse sentido, feriados comuns a várias aldeias eram comuns - e, via de regra, ali aconteciam conhecidos entre jovens Chuvash. Às vezes eram os pais os encarregados de escolher os noivos, mas segundo a tradição, era costume pedir o consentimento dos noivos antes do casamento. A expressão de simpatia da menina foi expressa ao doar um lenço bordado à mão ao escolhido, e o rapaz presenteou sua amada com presentes.

Escolhida a noiva, o futuro noivo anunciou isso aos pais, que antes do casamento deveriam se certificar de que levariam para a família uma menina saudável e bem-educada. Como a futura esposa deveria se tornar trabalhadora em tempo integral na casa do marido, seu trabalho árduo e suas habilidades domésticas foram avaliados com especial cuidado. As noivas maduras entre os Chuvash eram tradicionalmente consideradas mais valiosas que as jovens, porque... estes últimos geralmente têm menos dote e experiência de gestão.

Ritual de matchmaking

Os Chuvash consideram a primavera a época mais popular para encontros. Segundo a tradição, os casamenteiros eram enviados para a menina: o noivo mais velho (parente próximo do noivo que negociava com os pais da noiva), o noivo mais novo (escolhido entre os parentes jovens do noivo, era responsável pela comunicação com a comitiva do recém-casado , cantando músicas no casamento) e outros parentes ou amigos próximos. O número total de matchmakers deve ser ímpar.

Os casamenteiros sempre traziam bebidas e presentes (estes últimos em quantidades ímpares). Esta tradição Chuvash deve-se ao facto de na verdade não haver casal (noivo + noiva) antes do casamento. Se o noivo fosse escolhido pelos pais, o noivo era levado ao primeiro casamento para que pudesse ver a noiva mais de perto e se conhecer. Se não gostasse da garota, o cara poderia recusar o casamento.

Chegando na casa da noiva, os casamenteiros sentaram-se no meio da cabana e iniciaram uma conversa astuta com o pai da menina, evitando comunicar suas intenções. Via de regra, tratava-se de vender alguma coisa. Os pais da noiva, apoiando a tradição Chuvash, responderam que não vendiam nada, após o que os casamenteiros convidaram a própria noiva para uma conversa, revelando o propósito da visita.

Se os casamenteiros conseguissem chegar a um acordo com os pais da menina, poucos dias depois os pais do menino iam até a noiva com presentes para um conhecido e um acordo final sobre o preço da noiva e o dote. Os parentes da noiva prepararam uma refeição de retorno, e a noiva, seguindo a tradição, deu toalhas, camisas e outros presentes aos futuros parentes. Nesta celebração, combinaram o dia do casamento - via de regra, três ou cinco (necessariamente um número ímpar) semanas após o casamento.

Utensílios domésticos, roupas, gado e aves foram dados como dote no casamento. O preço da noiva que o noivo tinha de pagar incluía dinheiro, peles de animais e comida para a festa de casamento. Esta tradição Chuvash foi preservada até hoje, mas apenas o dinheiro é dado como kalym, seu tamanho não pode ser acordado antecipadamente (alguém paga; uma grande quantidade, alguém - simbólico, apenas para manter a tradição).

A transferência do dote monetário ocorre sempre antes do casamento na casa do noivo. Seus parentes colocam pão e sal na mesa, e o pai do noivo, segundo a tradição, deve colocar no pão uma bolsa com o preço da noiva. O pai da menina ou, se não houver pai, parentes mais velhos, tendo recebido o preço da noiva, devolvem sempre a carteira com a moeda nela colocada, para que o dinheiro não seja transferido de futuros parentes.

Preparativos para casamento

A cerimônia de casamento Chuvash incluía muitos rituais e tradições, que variavam dependendo da residência geográfica dos Chuvash. Grande importância Para a realização dos rituais era importante a forma como a noiva era doada - por sequestro (quando a menina era levada à força para a casa do noivo) ou por consentimento. Um casamento Chuvash tradicionalmente começa simultaneamente na casa do casal, depois o noivo vai até a casa da noiva, pega-a, leva-a para sua casa, onde termina o feriado.

2 a 3 dias antes do casamento, os noivos (cada um na sua aldeia), juntamente com amigos e familiares, visitaram todos os parentes. A cerveja para um casamento também era tradicionalmente preparada com antecedência. Um casamento Chuvash começava com limpeza e banho para os noivos e seus familiares. Após o banho habitual para limpeza, o recém-casado recebeu outro - para o ritual de limpeza dos espíritos malignos. Em seguida, os jovens vestidos com roupas novas pediram aos idosos que abençoassem o casamento, após o que começaram todas as cerimônias e rituais.

Lamentação de canção folclórica Chuvash

Em alguns grupos étnicos Chuvash (inferior, médio-inferior), o ritual do choro da noiva era necessariamente realizado em um casamento. Esta tradição foi preservada em alguns lugares até hoje. No dia do casamento, antes de finalmente sair da casa dos pais para ir para a casa do noivo, a menina Chuvash teve que cantar uma triste canção de lamentação com lamentações sobre como ela não queria sair de casa para ficar com outra pessoa, para se separar de sua família .

Segundo a tradição, a irmã casada (ou parente) começou a lamentar primeiro, mostrando à jovem como fazer. Então a recém-casada o pegava e chorava a plenos pulmões, lembrando-se de seus pais, irmãos, irmãs, infância e lugares de origem. Cada noiva Chuvash compôs a música à sua maneira. Continuando a uivar inconsolavelmente, a menina abraçou todos os seus parentes, amigos e moradores da vila, um por um, como se estivesse se despedindo.

Enquanto chorava, o recém-casado entregou a quem apareceu uma concha de cerveja, onde deveria colocar as moedas. Esse dinheiro é Tradição chuvache Eram chamados de “tributo de lamentação” (ou “dinheiro do tesouro”), mais tarde a jovem os colocou no seio. O ritual de choro continuou por várias horas até que a menina foi levada ao noivo. Vale ressaltar que enquanto a recém-casada chorava, os reunidos na cabana tiveram que dançar e bater palmas, tentando divertir a jovem.

Casamento na casa da noiva

Enquanto os convidados se reuniam na casa, rezando pelo bem-estar dos noivos, preparando a comida e aguardando o trem do noivo, a jovem e suas amigas se arrumavam em um quarto separado. Não era costume deixar todo o cortejo do noivo entrar na casa da noiva de uma só vez. De acordo com a tradição Chuvash, os padrinhos primeiro tinham que pagar ao pai do recém-casado uma taxa simbólica (não o preço da noiva). Depois disso, os convidados puderam entrar, o jovem recebeu cerveja e sentou-se em um lugar especial, onde os pais da menina colocavam o dinheiro, e o rapaz pegou para si.

A festa começou, os convidados se divertiram, dançaram e depois trouxeram a noiva, coberta com um véu de noiva. A menina começou a cantar uma canção tradicional de lamento Chuvash com lamentações, após o que foi levada para a casa de seu noivo. Ao sair da periferia, o noivo realizou um ritual de expulsão dos maus espíritos - bateu três vezes na noiva com um chicote. O trem do casamento estava voltando com canções e música.

Casamento na casa do noivo

Enquanto os convidados (parentes, amigos, moradores do noivo) se reuniam, o futuro marido vestia um terno de casamento Chuvash por parentes próximos. Em seguida, os noivos saíram com os convidados para o pátio, onde começaram as primeiras danças com canções (dançaram os padrinhos e os solteiros). Depois do baile, todos entraram em casa e se presentearam com bebidas. Os padrinhos do noivo e os solteiros voltaram a dançar, todos se divertiram e depois foram para a casa da futura esposa. Esse trem, liderado pelo noivo, era tradicionalmente acompanhado por músicas e cantos durante todo o trajeto.

Os noivos geralmente voltavam de casa à noite. Observando Rito chuvache, o noivo foi enviado para dormir com os familiares do noivo, todos os participantes da cerimônia e parentes do noivo ficaram em sua casa para pernoitar. Na manhã seguinte, a cerimônia de casamento aconteceu na igreja. Após o casamento, todos voltaram para casa, tiraram o véu da noiva e depois, segundo a tradição, vestiram-na com roupas mulher casada, e o casamento continuou.

Após o casamento, muitos rituais Chuvash diferentes foram realizados. Então, no portão do sogro, um ovo cru foi quebrado perto dos noivos. Na casa do marido, o casal sempre se alimentava de ovos mexidos com leite - essa tradição no casamento simbolizava uma felicidade vida familiar. Todas as cerimônias significativas terminavam com a escolta dos noivos até o leito conjugal: o casal ficava simplesmente trancado em um quarto por uma ou duas horas, depois a nora (ou casamenteira) os levantava.

Depois que os recém-casados ​​​​já estavam no leito conjugal, a esposa recém-criada era tradicionalmente enviada para buscar água. A jovem tinha que pegar um balde de água de qualquer fonte e levar para casa. Ao mesmo tempo, a cunhada chutou três vezes o balde cheio, e a jovem teve que enchê-lo novamente, só na quarta vez foi autorizada a levar a água embora. Depois de concluídos todos os rituais, os convidados festejaram por mais um dia - neste momento Casamento chuvache estava terminando.

Costumes pós-casamento

Nos primeiros três dias após o casamento, a esposa recém-criada não pode fazer limpeza. Parentes próximos fazem isso, e a jovem lhes dá pequenos presentes para isso. Após o casamento, a recém-casada deve dar presentes à sogra sete vezes. No primeiro ano após o dia do casamento, segundo a tradição Chuvash, famílias aparentadas vão visitar-se. Isso fortalece os laços familiares.

Uma semana depois do casamento, os noivos e os pais tiveram que visitar o sogro. Três semanas depois fomos ver novamente o nosso sogro, mas desta vez com os nossos pais e um dos nossos familiares. Seis meses depois, 12 pessoas (com os pais do marido recém-criado e parentes) foram à casa do sogro; esta visita durou três dias, e a jovem família recebeu o restante do dote (gado).

Outra tradição Chuvash proíbe os recém-casados ​​​​de cantar e dançar cerimônia de casamento. Acreditava-se que se o noivo cantasse ou dançasse em seu casamento, seria difícil para a jovem esposa viver casada. Os noivos só puderam se divertir pela primeira vez na primeira visita ao sogro após o dia do casamento. Mas os recém-casados ​​modernos da Chuvash muitas vezes quebram essa tradição realizando o primeiro uma dança de casamento imediatamente após a cerimônia.

Roupas de casamento nacionais Chuvash

Segundo o costume Chuvash, o noivo usava camisa bordada e cafetã para o casamento, e cingia-se com uma faixa azul ou verde. Os atributos obrigatórios eram botas, luvas, chapéu de pele com uma moeda perto da testa e enfeite de pescoço com moedas e miçangas. O cara pendurou na parte de trás do cinto um lenço bordado dado pela noiva durante o casamento e teve que segurar um chicote nas mãos. Segundo a tradição, o noivo não podia tirar todos os itens acima durante o casamento, mesmo em dias de calor.

Nossos ancestrais consideravam o nascimento, o casamento (tui) e a morte os eventos mais importantes da vida humana. Os ritos que acompanham esses eventos são chamados de “ritos de passagem” pelos estudiosos. Durante o nascimento e a morte, uma pessoa “faz a transição” para outro mundo. Durante o casamento, sua posição na sociedade muda drasticamente;

Os Chuvash consideravam uma grande desgraça e pecado morrer solteiro ou solteiro. Uma pessoa, vindo a este mundo, deve deixar para trás a sua continuação - os filhos, criando-os e ensinando-lhes tudo o que ela mesma sabia, o que os seus pais lhe ensinaram - a cadeia da vida não deve ser interrompida. O objetivo de vida de cada pessoa era criar uma família e criar os filhos.

Namorar e escolher os noivos

De acordo com as tradições de muitos povos, era impossível escolher uma esposa ou marido entre parentes. Entre os Chuvash, esta proibição estendeu-se à sétima geração. Por exemplo, primos de sétimo grau não podiam se casar, mas primos de oitavo eram autorizados a se casar. Esta proibição deve-se ao facto de nos casamentos consanguíneos muitas vezes os filhos nascerem doentes. Portanto, os meninos Chuvash procuravam noivas em aldeias vizinhas e distantes, porque muitas vezes acontecia que os moradores de uma aldeia descendiam de um parente.

Para conhecer os jovens, foram organizados vários encontros, jogos e férias, comuns a várias aldeias. Eles observaram com especial atenção as futuras esposas e maridos que faziam trabalho conjunto: feno, nim, etc.

Quando um rapaz anunciava seu desejo de se casar, os pais primeiro descobriam de que família era a noiva, se ela era saudável, se era trabalhadora o suficiente, se era inteligente, qual era seu caráter, qual era sua aparência foi, etc.

Às vezes, os próprios pais selecionavam noivos e noivas para seus filhos. Mas os casamentos raramente eram realizados sem o seu consentimento.

Os Chuvash acreditavam que quanto mais velha a noiva, mais valiosa ela era, mais ela poderia fazer e mais rico seria o dote, que começaram a preparar desde a infância.

Para conhecer a família da noiva e fazer um acerto preliminar, o matchmaking, os pais do jovem enviaram casamenteiros. Poucos dias depois, os pais e parentes do noivo foram à casa da noiva para o casamento final da noiva. Trouxeram presentes: cerveja, queijo, biscoitos diversos. Parentes, geralmente os mais velhos da família, também se reuniam do lado da noiva. Antes da guloseima, abriram ligeiramente a porta e rezaram com pedaços de pão e queijo nas mãos. Começaram então a festa, as canções, a diversão. No mesmo dia, a noiva deu presentes aos seus futuros parentes: toalhas, surpans, camisas e presenteou-os com cerveja, em troca colocaram várias moedas na concha vazia. Durante uma dessas visitas, os casamenteiros combinaram o dia do casamento e o valor do preço da noiva e do dote.

Poucos dias antes do casamento, os pais do noivo foram mais uma vez à casa da noiva para acertar os termos do casamento.

Para as celebrações de casamento, foram instalados bancos e mesa especiais no pátio.

Dinheiro, comida para um casamento, peles para um casaco de pele, etc. eram dados como dote da noiva. E o dote incluía roupas diversas, lenços, toalhas, colchões de penas, baús, animais de estimação: um potro, uma vaca, uma ovelha, gansos, uma galinha e pintinhos.

O noivo mais velho foi escolhido entre os parentes próximos do noivo - um homem gentil, alegre, brincalhão e falador, que se lembra perfeitamente de todos os detalhes do ritual de casamento. Geralmente ele negociava com os pais da noiva. O noivo mais jovem foi escolhido entre os jovens parentes do noivo.

Preparativos para casamento

O casamento foi uma grande celebração para ambas as aldeias. Cada localidade tinha suas próprias diferenças na realização de celebrações de casamento. Mas em todos os lugares o casamento Chuvash começou quase simultaneamente na casa do noivo e na casa da noiva, depois os casamentos foram realizados na casa da noiva - o noivo veio e a levou para sua casa, e o casamento terminou na casa do noivo. Em geral, as celebrações de casamento aconteciam durante vários dias e muitas vezes dentro de uma semana.

Como sempre, antes das celebrações especiais, eles tinham um balneário, vestidos com as melhores roupas elegantes, chapéus festivos e joias. Entre parentes ou bons amigos eles escolheram pessoas especiais que organizou a festa de casamento, realizou tarefas especiais. O diretor do casamento foi escolhido tanto pelo lado do noivo quanto pela noiva.

O casamento começa na casa da noiva. No início do casamento, os convidados se reuniram, trouxeram comida e os mais velhos oraram aos deuses pelo sucesso do casamento e pela felicidade e bem-estar futuros da jovem família.

Seus amigos, substituindo-a, cantaram músicas mais alegres e divertidas. A noiva vestida foi conduzida para dentro de casa pela amiga. Ela se curvou aos pais, o pai e a mãe abençoaram a filha.

De acordo com as tradições Chuvash, tanto a noiva quanto o noivo estavam sentados em almofadas com padrões bordados especiais. Os russos vestiram os recém-casados ​​​​com peles para que pudessem viver ricamente.

O noivo foi trazido para dentro de casa, fez uma reverência aos pais e eles o abençoaram. Nessa hora a diversão já estava a todo vapor no pátio, tocavam tambores e violinos: todos os convidados cantavam e dançavam, e eram brindados com comida. Depois, assim como a noiva, o noivo visitou seus parentes. Junto com os músicos, com amigos vestidos e armados, percorreram toda a aldeia a cavalo e foram para outras aldeias.

Um ritual de casamento obrigatório era o uso de um cocar feminino pela noiva - surpan hushpu. Poderia ser realizado em diferentes lugares tempo diferente: antes da noiva sair para a casa do noivo, depois de retirar o véu, antes de entrar na casa do noivo, etc.

A última cerimônia de casamento foi a cerimônia da noiva ir buscar água, que também poderia ser realizada de diversas formas. A noiva, os jovens e parentes foram para a primavera. Eles poderiam jogar moedas na água e pronunciar as palavras necessárias. A noiva (ou parente do marido) coletou água três vezes e o balde foi virado três vezes. Pela quarta vez, a noiva trouxe água para casa. Ela usou essa água para cozinhar sopa de bolinho ou outro prato. Cozinhar para a nora e tratar novos parentes significou sua entrada no clã do marido.

Após esses rituais, durante um ou dois dias eles se mimaram e se divertiram, cantaram canções de despedida, agradeceram aos proprietários e foram para casa.

Costumes pós-casamento

Após o casamento, as famílias relacionadas visitaram-se diversas vezes. Uma das visitas, geralmente no final do outono, quando os noivos e parentes do marido iam visitar os pais da esposa, chamava-se taverna (retorno).

Durante esta visita, a jovem família recebeu o resto do dote – gado: vaca, ovelha, abelhas, etc. Nesta festa (ou após 40 dias), os noivos puderam cantar e dançar pela primeira vez após o casamento.

49 .Até meados do século 18 V. Os Chuvash mantiveram uma religião popular (pagã), que continha elementos adotados do Zoroastrismo das antigas tribos iranianas, do judaísmo khazar e do islamismo nos tempos da Búlgara e da Horda Dourada-Kazan Khan. Os ancestrais dos Chuvash acreditavam na existência independente alma humana. O espírito dos ancestrais patrocinava os membros do clã e poderia puni-los por sua atitude desrespeitosa.

O paganismo Chuvash foi caracterizado pelo dualismo, adotado principalmente do Zoroastrismo: a crença na existência, por um lado, bons deuses e espíritos liderados por Sulti Tura ( deus supremo), e por outro lado - divindades e espíritos malignos liderados por Shuittan (diabo). Os deuses e espíritos do Mundo Superior são bons, os do Mundo Inferior são maus.

A religião Chuvash reproduziu à sua maneira a estrutura hierárquica da sociedade. À frente de um grande grupo de deuses estava Sulti Tura com sua família. Aparentemente, inicialmente o deus celestial Tura (“Tengri”) era reverenciado junto com outras divindades. Mas com o advento do “único autocrata” ele já se torna Asla tura (Deus Supremo), Sulti Tura (Deus Supremo).

O Todo-Poderoso não interferia diretamente nos assuntos humanos, ele controlava as pessoas através de um assistente - o deus Kebe, que estava encarregado dos destinos da raça humana, e seus servos: Pulyokhsyo, que atribuía o destino das pessoas, lotes felizes e azarados, e Pihampara, que distribuía qualidades espirituais às pessoas, que comunicava visões proféticas aos yumzyas, também era considerado o santo padroeiro dos animais. A serviço de Sulti Tur havia divindades cujos nomes reproduziam os nomes dos oficiais que serviam e acompanhavam a Horda de Ouro e os cãs de Kazan: Tavam yra - o bom espírito que se sentava no divã (câmara), Tavam sureteken - o espírito responsável dos assuntos do divã, então: guarda, porteiro, porteiro e etc.

Os Chuvash também reverenciavam deuses personificando o sol, a terra, trovões e relâmpagos, luz, luzes, vento, etc. Mas muitos deuses Chuvash “habitavam” não no céu, mas diretamente na terra.

Divindades e espíritos malignos eram independentes de Sulti Tur: outros deuses e divindades e estavam em inimizade com eles. O deus do mal e das trevas, Shuittan, estava no abismo e no caos. Diretamente de Shuittan “desceu”:

Esrel é a divindade maligna da morte, levando embora as almas das pessoas, Iye é o brownie e quebrador de ossos, Vopkan é o espírito que inflige epidemias e Vupar (carniçal) causado doença seria, sufocamento noturno, eclipses lunares e solares.

Um certo lugar entre os espíritos malignos foi ocupado por Iyoroh, cujo culto remonta ao matriarcado. Iyoroh era uma boneca em forma de mulher. Foi transmitido de geração em geração através da linha feminina. Iyoroh era o patrono da família.

As divindades mais nocivas e malignas eram consideradas kiremeti, que “habitavam” em todas as aldeias e traziam inúmeros infortúnios às pessoas (doenças, falta de filhos, incêndios, secas, granizo, roubos, desastres de proprietários de terras, escriturários, puyans, etc.). transformou as almas dos vilões e opressores após a sua morte. O próprio nome kiremeti vem do culto muçulmano aos santos “karamat”. Cada aldeia tinha pelo menos um kiremetis, e havia kiremets comuns a várias aldeias com três paredes, voltadas para o ar livre. lado leste. O elemento central do kiremetis era uma árvore solitária, velha e muitas vezes murcha (carvalho, salgueiro, bétula). A peculiaridade do paganismo Chuvash era a tradição de propiciar mingau, pão, etc. foram realizados em templos especiais - lugares de adoração, que geralmente estavam localizados em florestas e também eram chamados de ki-remets. Eles eram cuidados por machaurs (machavar). Eles, juntamente com os líderes das orações (kyolopusyo), realizaram rituais de sacrifícios e orações. Os Chuvash dedicavam sacrifícios e orações públicas e privadas a bons deuses e divindades. A maioria deles eram sacrifícios e orações associados ao ciclo agrícola: uy chukyo (oração pela colheita) e outros Florestas, rios, especialmente redemoinhos e lagoas, segundo as crenças Chuvash, eram habitados por arsuri (semelhante ao goblin), vutash (. água) e outras divindades O bem-estar da família e do lar era garantido pelo Hussurt, um espírito feminino que vivia no curral;

Todas as dependências tinham espíritos patronos: os guardiões da jaula (koletri yra), do porão (nukhrep khusi) e o guardião do celeiro (avan ketusho). O espírito malicioso Iye, uma espécie de brownie de quebrar ossos, encolhia-se na casa de banho.

A “vida após a morte” foi imaginada pelos pagãos Chuvash como uma continuação da vida terrena. A “prosperidade” dos mortos dependia da generosidade com que os parentes vivos os tratavam no funeral.

Pergunta nº 50 Culto de kiremet. O ritual do sacrifício “pagão”.

Os deuses do Chuvash são divididos em dois grupos, associados respectivamente aos mundos superior e inferior. Este último inclui Kiremet, que ocupa uma posição incerta. A dualidade de Kiremet é explicada pelo fato de que ele, sendo por origem irmão (ou filho) do deus supremo Tur, mantém conexões secretas com os deuses e atua como intermediário entre os deuses do superior e os espíritos ctônicos do mundo inferior.

Pergunta nº 51 A ideia do antigo Chuvash sobre a estrutura do mundo. Mitos sobre o universo.

O mito é uma explicação fantástica e fictícia da origem e essência de um objeto, fenômeno natural ou vida social, transferindo-lhes propriedades humanas. O principal significado dos mitos é explicar a transição do caos primitivo para um cosmos ordenado. Os mitos cosmogônicos determinam em grande parte a forma de outros mitos, especialmente aqueles que tratam da origem do mundo e das pessoas. A contagem regressiva do espaço e do tempo começa a partir de um certo ato de primeira criação e estabelece o padrão para o desdobramento de tudo o que existe no espaço e no tempo. Emergindo do caos primordial, o Universo atinge o mais alto grau de ordem, seu apogeu, mas depois de um certo tempo se desintegra novamente no caos, e então repete todo o ciclo de desenvolvimento. Cada ciclo constitui uma era mitológica, geralmente um milênio.

A criação do mundo é apresentada na seguinte sequência: caos - fogo e água - água e terra - terra e céu - sol, mês, estrelas - tempo - plantas - animais - homem - objetos humanos (casa, utensílios). A formação do mundo é retratada como resultado de uma oposição consistente de pares: fogo - água; céu - terra; água da Terra; superior inferior; frente - verso, direita - esquerda, etc.

No sistema Chuvash do universo, baseado em mitos, três estágios podem ser distinguidos: 1) geração espontânea do cosmos a partir do caos; 2) a ação dos criadores na forma de animais; 3) a ação dos criadores humanóides. Não há limites claros entre esses estágios. Os atos de criação nos mitos podem ser transferidos de um estágio para outro, as funções de alguns tipos de criadores podem passar para outros, etc.

Pergunta nº 52 Mitos etiológicos dos Chuvash.

Os mitos etiológicos são mitos narrativos que explicam a origem de qualquer fenômeno, objeto ou característica natural ou social específico. Os mitos mais primitivos explicam a razão do aparecimento de certos sinais externos em animais individuais. Por exemplo, explica por que uma lebre tem cauda curta e lábio partido, por que uma andorinha tem cauda bifurcada, etc. Os mitos etiológicos, um degrau acima, respondem às questões de como e de onde vieram. vários itens. Por exemplo, como surgiram as marmotas, o orvalho da manhã e da noite, as bebidas intoxicantes e o tabaco, etc. Os mitos de origem animal muitas vezes explicam que os animais já foram macacos ou humanos.

Nos mitos, a loba é representada como ancestral, enfermeira e educadora de nosso primeiro ancestral, e a loba atua como líder do clã. Na tradição Chuvash, muitos outros animais e pássaros foram comparados aos humanos - veados, touros, águias, cisnes, etc. Interessantes são os mitos Chuvash sobre a criação do fogo, a introdução das regras do casamento, a invenção do artesanato, o surgimento de várias culturas agrícolas, ferramentas e habilidades aráveis. Existem lendas sobre a origem da morte.

Os mitos explicam a origem de quase todos os objetos e fenômenos da natureza e da realidade social.

Pergunta nº 53 Simbolismo numérico nos mitos.

Já num passado distante, alguns números entre os ancestrais dos Chuvash tinham um significado simbólico especial associado ao conceito mitológico do Universo. Os principais números com significado simbólico ou sagrado são principalmente 1,2,3,4,5, mas também 7,9 e 12.

1 simbolizou a ideia da unidade do espaço. “Onde quer que você vá, o mundo é um só.”

O significado simbólico do número 2 é determinado pelo princípio do emparelhamento, em Língua chuvache existem muitos nomes emparelhados como “terra e água”, “deus e diabo”, etc.

O significado simbólico do número 3 remonta à ideia da trindade do modelo vertical do mundo. O universo consiste em três partes: o mundo inferior, mundo intermediário e superior. Durante os sacrifícios, assim como durante a realização de outros rituais, as ações principais são repetidas três vezes. No folclore Chuvash, três personagens são frequentemente combinados, heróis lutam contra oponentes de três cabeças (três olhos), etc.

O simbolismo do número 4 se manifesta principalmente na estrutura do ritual. De particular interesse é o modelo horizontal do mundo em forma de quadrado, correlacionado com as quatro direções cardeais, a identificação das quatro estações e a divisão do dia em 4 partes. Isso foi vividamente incorporado na construção dos kiremetishes Chuvash. Na mesma série, o número 8 deve ser considerado um reforço do número 4.

O número 5 simboliza a ideia de cinco suportes cósmicos: um no centro do mundo e um em cada um dos quatro cantos do Universo.

Número 7 - De acordo com as ideias cosmogônicas Chuvash, havia sete camadas do céu, sete camadas do mundo inferior, sete tipos de culturas agrícolas. O pagão Chuvash realizou funerais no sétimo dia.

O simbolismo do número 9 é revelado a partir dos detalhes dos rituais familiares. O valor do número 9 é a soma de três números “três”: três níveis do mundo superior, três níveis do mundo inferior e três níveis do mundo intermediário.

12 é o número em que o animal sacrificial é dividido durante o ritual de sacrifício. O simbolismo do número 12. Reflete ideias sobre os espíritos - os mestres dos quatro cantos do Universo. Multiplicado por três (de acordo com o número de níveis do mundo).

Pergunta nº 54 Feriados do calendário Chuvash

Maslenitsa - (savarni) - um feriado alegre de despedida do inverno e boas-vindas à primavera, corresponde ao Maslenitsa russo. A celebração do savarni durou 2 semanas. A primeira semana foi chamada de Grande Maslenitsa, e a segunda semana foi chamada de Pequena Maslenitsa. Durante a savana nas aldeias, os jovens organizavam passeios a cavalo, pendurados com sinos e sinos. As crianças estavam andando de trenó. O feriado foi inaugurado pelas crianças. Todos tentaram sair para o morro o mais cedo possível; aquele que primeiro abriu o caminho do trenó foi chamado na aldeia de “quebrando o caminho”. águas de nascente" Perto da hora do almoço, as jovens saíam para a montanha e andavam em rocas e, à noite, eram substituídas por mulheres mais velhas. No centro da aldeia montaram uma “mulher Maslenitsa” empalhada num grande e velho trenó, incendiaram-no e arrastaram-no para fora da aldeia. Todos davam presentes uns aos outros, tratavam-nos com panquecas de manteiga, nozes e sementes.

Mancun é um feriado de boas-vindas ao ano novo da primavera de acordo com o antigo calendário Chuvash, tratando os jovens parentes, abençoando recém-nascidos e recém-casados, dando as boas-vindas ao novo sol, esperando novas alegrias e sucessos na vida, traduzido como “grande dia”, comemorado nos dias do solstício de primavera a partir de quarta-feira e durante toda a semana. No dia da ofensiva de Mancun, de manhã cedo as crianças saíram correndo para ver o nascer do sol no gramado do lado leste da aldeia. Os idosos saíram com as crianças e as encheram de grãos e lúpulo. As crianças lutam entre si no terreno para terem saúde durante todo o ano. Após o nascer do sol, as crianças voltaram para a aldeia, onde os adultos as presentearam com doces, nozes, koloboks e ovos coloridos. Os adultos foram visitar parentes nesta semana de feriado. Nós visitamos com grande quantia presentes, geralmente traziam sete ou nove tipos de alimentos, e cada um trazia sua própria cerveja.

Akatui, um feriado de primavera da Chuváchia dedicado à agricultura, começava antes de sair para o trabalho de campo na primavera e terminava após a semeadura da primavera. Depois do grande dia (Mancun), os Chuvash começaram a se preparar para o trabalho de campo da primavera: consertaram implementos agrícolas e prepararam sementes. Para realizar a parte ritual do Akatui, a cerveja é preparada com antecedência, os alimentos são preparados e os ovos são pintados. Parentes e vizinhos reunidos em torno de uma rica mesa. O líder do ritual, após distribuir os lanches, começa a cantar a antiga canção “Semeadura e terra arável é o nosso trabalho eterno” e todos pegam este hino ao trabalho agrícola. Após o término da música, todos rezam, voltando-se para as portas. Então os jovens começaram a adivinhar a sorte com ovos e paus, e começaram as canções, as danças e a diversão no campo. Toda a aldeia, depois de realizada a parte ritual, saiu para arar a primavera. O Akatui começou a se preparar com antecedência para o ciclo final mais solene. Quase todas as casas doaram algo ao Akatui: pedaços de tecido, lenços, camisas, toalhas, etc. No Dia do Akatui, a vila ganhou um ar festivo. A competição aconteceu em uma campina fora da aldeia. As aldeias vizinhas tentaram celebrar o feriado em horários diferentes; jovens e adultos conseguiram participar em vários feriados.

Sinse é um ciclo ritual pré-cristão tradicional dedicado ao solstício de verão. Foi comemorado durante 12 dias e coincidiu com a época de floração do centeio. Não se trata de um feriado, mas de um período de descanso e respeito pela paz da Mãe Terra: era proibido arar, semear, cavar a terra, retirar estrume, derrubar florestas, construir casas, subir em árvores e edifícios. A violação de proibições e restrições supostamente causou seca ou granizo.

Pergunta nº 55 Feriados e rituais juvenis e infantis

Surkhuri - comemorado durante o período solstício de inverno quando o dia começou a chegar. Durante a celebração, foram realizados rituais para garantir o sucesso económico e o bem-estar pessoal das pessoas, uma boa colheita e a prole do gado no ano novo. No primeiro dia de Surkhuri, as crianças reuniram-se em grupos e caminharam pela aldeia de porta em porta. Ao mesmo tempo, as crianças cantavam canções sobre a chegada do Ano Novo, parabenizavam os aldeões pelo feriado, e os donos das casas os convidavam para a cabana e os presenteavam com tortas cozidas, cabaças, doces, nozes e, claro, ervilhas fritas. As crianças cantavam canções mágicas desejando bem-estar aos proprietários, uma boa colheita e uma prole abundante de gado. Ao mesmo tempo, as crianças regaram os generosos proprietários e os jovens animais com ervilhas fritas. No dia seguinte, os rapazes mais velhos fizeram um passeio de porta em porta pela aldeia. Eles coletaram farinha, manteiga, cereais, malte e lúpulo para o ritual da festa inaugural. Depois de visitar todos os pátios, os produtos recolhidos eram levados para uma casa especial, onde as meninas faziam cerveja ritual, assavam tortas, etc. À noite, os jovens de toda a aldeia reuniam-se nesta casa. Perto da meia-noite, começou a leitura da sorte. De manhã a diversão saiu para a rua. De manhã os rapazes levaram as namoradas e à tarde toda a aldeia foi passear.

Seren é um feriado de primavera do povo Chuvash inferior, dedicado à expulsão de espíritos malignos da aldeia. Foi realizado na véspera do grande dia (Mancun), e em alguns lugares também antes da comemoração de verão dos ancestrais falecidos - na véspera de Simek. As competições são realizadas em corridas de cavalos, luta livre e corrida. Após a competição, os participantes do ritual dirigem-se ao cemitério a oeste da aldeia e acendem uma fogueira num barranco. Varas de sorveira são presas ao redor do fogo e todos saltam sobre o fogo três vezes. Após a refeição, todos se despem e jogam três vezes para fora os agasalhos e os chapéus. Isso é feito para expulsar os espíritos malignos que ali se escondem. Os idosos sacrificam restos de comida aos parentes falecidos e rezam.

Pergunta nº 56 Feriados e rituais funerários da Chuvash

Kalam é um dos feriados tradicionais do ciclo ritual da primavera, dedicado à lembrança dos ancestrais falecidos. O kalam pagão Chuvash começou na quarta-feira e durou uma semana inteira até Mankun. No dia anterior, uma casa de banhos foi aquecida, supostamente para ancestrais falecidos. Um mensageiro especial de cima foi ao cemitério e convidou todos os parentes falecidos para se lavarem e tomarem banho de vapor. No primeiro dia equiparam aquele que estava vestido melhores roupas um cara a cavalo, ele foi até cada casa, bateu três vezes e o convidou em poesia para “sentar sob as velas” durante a noite. Neste momento, os pais estavam massacrando algumas criaturas vivas. A carcaça do animal sacrificial não foi desmembrada, mas fervida inteira. Para os funerais, eles sempre assavam panquecas, pães pashalu e yusman e cozinhavam mingaus em caldo de carne. Na mesa ritual deveria haver um pão fechado, uma roda de queijo, ovos e um barril fechado de cerveja. A refeição começou com oração, depois comeram pedaços de pão e queijo e beberam cerveja. Ao mesmo tempo, parte da comida era colocada em pratos especiais como sacrifício aos parentes falecidos. À noite os rapazes andavam com chocalhos. Eles usaram grandes chicotes e varas para “expulsar” os feiticeiros.

Simek é um feriado de verão dedicado à lembrança dos parentes falecidos com visitas aos cemitérios. Começou sete semanas depois da Páscoa, na quinta-feira antes da Trindade, e terminou na quinta-feira da semana da Trindade.

Na véspera da Grande Semana, mulheres e crianças foram à floresta colher ervas e raízes medicinais. Eles aqueceram uma casa de banhos e convidaram ancestrais mortos. Depois que o velório em casa terminou, todos caminharam ou dirigiram até o cemitério para “se despedir dos mortos”. No cemitério eles oraram aos espíritos de seus antepassados. Depois começou o refresco geral. Após cumprir as ações prescritas no ritual, eles começaram a se preparar para voltar para casa. Um ovo colorido foi enterrado no solo. Eles quebraram os pratos com comida sacrificial e, desejando que os parentes falecidos vivessem suas próprias vidas e não perturbassem os vivos até o próximo velório, foram para casa.

Pergunta nº 57 Férias em família e rituais

Nime - ajuda coletiva, organizada por outros aldeões ao realizar trabalhos trabalhosos e problemáticos. Há muitos momentos na vida de um aldeão em que são necessários esforços coletivos para concluir certas tarefas em tempo hábil. Era preciso tirar a floresta, construir uma casa, colher a tempo a safra já em ruínas - em todos os lugares o costume do nime vinha em socorro. Normalmente o nima é realizado durante o dia. Durante um longo dia de verão, os participantes conseguem lidar com um paddock inteiro. À noite, todos os participantes do nima se reúnem na casa do proprietário. Os donos da casa trataram todos os seus moradores com gratidão. O trabalho árduo terminou com uma festa festiva.

Pergunta nº 58 Bordados e ornamentos folclóricos Chuvash.

Em uma família Chuvash, uma menina aprendeu bordado dos 5 aos 6 anos de idade. As meninas bordavam modestamente seus trajes para feriados e danças circulares; elas colocavam todas as suas habilidades no bordado de roupas de casamento. Roupas bordadas duravam quase a vida toda. O povo Chuvash usava bordados para decorar camisas femininas, vestidos, tiaras, toalhas, colchas, camisas masculinas, lenços de casamento, etc. O bordado era feito em tela caseira (geralmente de cânhamo), usando fios de lã e fios de fibras vegetais feitas em casa. Eles também bordaram com sedas. A seda crua era comprada em bazares, fiada e tingida em casa. Existem mais de 30 tipos de pontos no bordado Chuvash. As bordadeiras usavam bordados de um lado e de dois lados. Os tipos de costura mais utilizados foram pintura, ponto viés, ponto cetim e vestíbulo. Normalmente, ao bordar padrões, vários tipos de costuras eram usados ​​ao mesmo tempo. A bordadeira criou maravilhosas obras de arte que deram uma contribuição significativa à cultura mundial.

Pergunta nº 59 Marcenaria artística

As decorações esculpidas em Chuvash são há muito comuns na decoração de portões. As platibandas foram decoradas com entalhes, principalmente a parte superior - a luneta. A roseta ocupa lugar de destaque no ornamento. Este é um antigo sinal mágico, um símbolo do sol, são votos de bem, felicidade ao lar e aos proprietários. Os motivos das decorações esculpidas e serradas são variados: vegetais, geométricos, zoomórficos, antropomórficos (humanos). Na Chuváchia, os padrões geométricos predominam. Com base na técnica, podem ser distinguidos quatro tipos de decorações esculpidas: cega (entalhado), baixo-relevo (convexo), serrado e pontilhado.

60 . A escultura de Vladimir Nagornov vive em praças, jardins e interiores, forma um novo ambiente urbano e torna-se um símbolo de tempo e lugar. Artista homenageado da Chuváchia e do Bascortostão, recebeu reconhecimento a nível russo, trabalhando não só nestas repúblicas, mas também na Mordóvia e no Tartaristão, Ulyanovsk, Kirov e Nizhny Novgorod, mas acima de tudo, nas cidades e aldeias da sua terra natal, a Chuváchia. . O escultor chegou ao seu quinquagésimo aniversário como um mestre maduro, tendo concretizado em grande parte seus planos criativos. Ele criou monumentos monumentais para o clássico da poesia Chuvash Konstantin Ivanov, o primeiro na Rússia - o oftalmologista Svyatoslav Fedorov e o grande poeta Chuvash Pyotr Khuzangai, o monumento à Mãe em Cheboksary, as vítimas do incêndio na escola na aldeia de Elbarusovo, o educador de os povos da região do Volga, Ivan Yakovlev em Ulyanovsk e muitos outros. Cada um deles se tornou um acontecimento na vida arte contemporânea. Tendo recebido uma excelente educação no mais antigo idioma russo escolas de arte em Penza, depois no Instituto de Arte de Moscou. DENTRO E. Surikov (oficina de M.F. Baburin), Nagornov chegou em 1984 a Cheboksary, uma cidade do Volga, e aqui criou suas principais obras. Hoje é procurado como monumentalista, embora se possa dizer que agora não é o momento para imagens ideais e para o pathos da arte monumental: há muita praticidade em homem moderno. Mas, surpreendentemente, as obras do escultor passam a viver num ambiente urbano e com o tempo são cada vez mais percebidas como imagens orgânicas, encontradas com muita fidelidade. Isto atesta os instintos do artista, que sempre predeterminam mudanças futuras. As imagens monumentais do escultor baseiam-se num profundo interesse pela antiga cultura nacional. Ainda durante meus anos de estudante, começaram a aparecer composições inspiradas na história do povo Chuvash. Não é por acaso que surgiu o diploma monumental em relevo “Entrada voluntária do povo Chuvash no Estado Russo”, que agora adorna o hall do prédio da administração da cidade de Cheboksary. Há muitos anos trabalha nas imagens de Konstantin Ivanov e Mikhail Sespel, clássicos da poesia Chuvash. Romântico de coração, Vladimir é capturado pela sinceridade e frescor de seus poemas, pelo impulso patriótico que os atraiu para eventos revolucionários e pelo destino trágico de cada um deles, que morreu muito jovem. Assunto personalidade criativa foi incorporado em muitos retratos de cavalete e hoje continua em monumentos. A estrutura figurativa é sempre dominada pela nobreza, espiritualidade e beleza – interna e externa. Um certo ideal está sempre subjacente às obras de V. Nagornov. Um lugar especial na obra do mestre é ocupado pelo monumento Mãe, erguido na parte antiga e histórica de Cheboksary, às margens da Baía do Volga, e hoje percebido como um símbolo da cidade. Seu tamanho é enorme e supera todos os monumentos escultóricos criados na república até agora - junto com o pedestal, chega a 46 metros de altura. Todas as etapas da escultura - desde o aumento de sua forma até o tamanho exigido da figura feminina de 16 metros, a retirada das folhas de cobre e a montagem da figura foram realizadas pela primeira vez em Cheboksary. A figura da Mãe domina o espaço e é visível de todos os lados, mas principalmente do Volga. Uma ponte pedonal conduz a ela, sobem três amplas escadas, onde altos jatos de fontes jorram em torno do pedestal. A silhueta esguia confere uma ligação harmoniosa do monumento com a paisagem arquitetónica da parte antiga da cidade. V.P. Nagornov tornou-se o criador de um complexo memorial original no distrito de Yadrinsky, na Chuváchia, dedicado aos comerciantes, irmãos M.M., N.M. e Z. M. Talantsev, que desempenhou um papel importante no desenvolvimento da região. Foi a partir de suas imagens que o beco do escultor de pessoas eminentes desta área começou a ser realizado. Bustos de mármore branco tendo como pano de fundo uma ampla paisagem, em conjunto com os edifícios e pavilhões em construção, onde serão instaladas exposições memoriais, lembram os conjuntos classicistas da região de Moscou. O escultor também sonha em aliar a escultura ao ambiente arquitetônico e de parque da cidade. V.P. Nagornov há muito se preocupa com a estética da cidade. Tendo viajado meio mundo, o artista sempre desenhou Atenção especial para este lado. Síntese tipos diferentes arte não só em cidades que preservaram vestígios do Império Romano, ou com uma história centenária, mas também em cidades novas - exemplos de planeamento urbano moderno, bem pensado e organizado do ponto de vista funcional, fizeram-no sonhar com algo semelhante em Cheboksary. Hoje, por mais difícil que seja, ele resolve parcialmente esse problema. Seus monumentos muitas vezes se tornam elementos formadores de cidades. O talento pronunciado de um monumentalista propenso à generalização permite que Nagornov encontre a forma mais expressiva em suas obras de cavalete e expresse através dela o pensamento mais importante para si mesmo. Em busca do espírito e do caráter nacional, chegou aos seus melhores retratos através da rejeição da narrativa e do detalhe - esse estilo lacônico do artista já estava definido em seus primeiros trabalhos. Seus retratos “Bulgarka” e “Chuvashka Girl” feitos de calcário tornaram-se a personificação completa dessas pesquisas. Em composições rígidas e estáticas, uma percepção antiga e arcaica do mundo decorre de uma imagem aparentemente congelada, através da pele fina das bochechas e das pálpebras fechadas. A imagem gentil se transforma em um ídolo de pedra, um ídolo, um Progenitor eternamente jovem. Aqui o artista foi além da abordagem puramente externa para resolver a identidade nacional e a originalidade da cultura Chuvash. A penetração do artista nas profundezas das formas estáveis ​​e imutáveis ​​da consciência popular, a natureza arcaica do sistema artístico, colocam estes retratos em lugar especial na escultura moderna Chuvash. Talento e obsessão no trabalho, paixão indivisa pelo tema, profundo conhecimento do material, na maioria das vezes cobre e mármore, e adesão às leis que este tipo de arte impõe ao criador, permitiram a V. Nagornov conquistar mais de um competição criativa e implementar seus planos. Hoje, como um dos escultores mais destacados da região do Volga, não lhe faltam encomendas criativas. Porém, o artista não vê nenhum mérito especial nisso. Quando questionado sobre suas conquistas em entrevista, ele disse: “Não consegui nada, apenas trabalhei com o coração”. O carácter do escultor tem aquele rigor e integridade interior, aquela lealdade ao seu trabalho, que, mesmo nos momentos mais difíceis, lhe permitiu manter elevadas exigências sobre si mesmo. E isso evoca profundo respeito pelo mestre