Filosofia sobre o significado da morte. O que é a morte do ponto de vista filosófico?

cessação, paralisação das funções vitais do corpo. Para formas vivas unicelulares, o fim do período de existência de um organismo individual pode ser a morte ou a divisão celular mitótica.

Na medicina, ele estuda a morte tanatologia.

Evolução do conceito

A morte sempre carregou uma certa marca de mistério e misticismo. A imprevisibilidade, a inevitabilidade, a surpresa e por vezes a insignificância dos motivos que levaram à morte levaram o próprio conceito de morte para além dos limites da percepção humana, transformando a morte num castigo divino por uma existência pecaminosa ou num dom divino, após o qual uma pessoa pode esperar uma vida eterna e feliz. Muitos povos tinham ideias sobre a morte como o momento em que a alma imortal de uma pessoa se separa do corpo e vai para as almas de seus ancestrais. Havia também rituais de adoração à morte.

Falando sobre o estudo da morte, o Acadêmico V. A. Negovsky escreveu em “Ensaios sobre Reanimatologia”:

...o progresso das ciências naturais parou antes do estudo da morte. Durante séculos, este fenómeno foi tão complexo e incompreensível que parecia estar além do conhecimento humano. E apenas as tentativas tímidas e inicialmente bastante elementares de reviver uma pessoa, gradualmente acumuladas, e os sucessos acidentais ao fazê-lo destruíram esse muro incognoscível que faz da morte uma “coisa em si”.

O final do século XIX e especialmente o século XX trouxeram mudanças fundamentais ao problema da morte. A morte deixou de ter a marca do misticismo, mas o seu mistério permaneceu. A morte, sendo o fim natural da vida, tornou-se o mesmo objeto de pesquisa científica que a própria vida.

Um dos fundadores da patologia experimental, que esteve nas origens da tanatologia, o famoso francês Claude Bernard escreveu em “Lectures on Experimental Pathology”: “... para saber como vivem os organismos animais e humanos, é preciso ver quantos deles morrem, porque os mecanismos da vida podem ser revelados e foram descobertos apenas pelo conhecimento dos mecanismos da morte.”

Alfred Nobel, fundador prémios Nobel, recomendou prestar especial atenção ao estudo das questões do envelhecimento e da morte do corpo, problemas fundamentais da biologia e da medicina modernas.

A mudança na atitude científica em relação à morte, a redução da morte a um processo fisiológico natural que requer análise e estudo fisiológico qualificado, talvez tenha sido manifestada de forma especialmente clara na afirmação de I. P. Pavlov: “...que campo vasto e fecundo se abriria submetido à pesquisa fisiológica se imediatamente após causado por doença ou por morte iminente, o experimentador buscasse com pleno conhecimento do assunto uma maneira de derrotar ambos” (I. P. Pavlov, Obras coletadas, vol. 1, p. 364).

Assim, já no início do século XX, a morte por uma “coisa em si” mística, talvez ainda apenas na mente dos cientistas, tornou-se objeto de investigação científica, necessitando de investigação e análise especiais. Um objeto que permite não só compreender as razões da cessação da vida, mas também, como Hércules, entrar numa luta irreconciliável com a morte e até estudar a própria vida, compreender os princípios fundamentais que distinguem os objetos vivos dos não- os vivos.

O conceito de morte na filosofia

A morte não pode ser vista como o oposto da vida. A morte não é a ausência de vida, mas o seu fim, a sua conclusão. Portanto, a morte não se opõe à vida, mas ao nascimento. Este é um processo completamente natural de transição de um estado vivo para um estado inanimado. Vivo e não vivo, sobrevivência e não sobrevivência são duas faces da natureza única que nos rodeia. Conhecemos apenas uma versão da vida na Terra - a vida das macromoléculas de proteínas. Encontramos outras opções apenas ao ler literatura de ficção científica, onde podemos encontrar vida baseada em compostos orgânicos de silício, campos de energia e assim por diante. As tentativas de cientistas que acreditam na possibilidade de refletir inequivocamente o fenômeno da realidade em qualquer linguagem para determinar as diferenças fundamentais entre coisas vivas e inanimadas têm sido feitas há muito tempo. No século XIX, o francês Tanglu definiu a morte como uma propriedade comum de todos os seres vivos. Um dos fundadores da tanatologia, M. F. K. Bisha, disse que a vida é um conjunto de fenômenos que resistem à morte. Os clássicos do materialismo dialético criticaram essas ideias por sua abordagem metafísica para resolver um problema complexo, e F. Engels escreveu em “Anti-Dühring”: “A vida é um modo de existência de corpos proteicos, e este modo de existência consiste essencialmente no renovação constante de seus componentes químicos através da nutrição e excreção." e ainda “Viver é morrer”. Mas se compararmos as ideias de Engels e dos seus adversários, a quem criticou, verifica-se que não existem diferenças fundamentais entre eles. Além disso, todos eles abordaram a interpretação da vida apenas do ponto de vista da única forma de proteína que conheciam. Todos consideravam a sua linguagem subjetiva a única ferramenta possível para descrever a realidade.

O filósofo tinha uma visão completamente diferente da morte Artur Schopenhauer, que criou a teoria da palingenesia, que é uma alternativa filosófica à reencarnação religiosa.

Por outro lado, algumas filosofias e religiões vêem a morte não como o oposto do nascimento, mas como parte integrante da ressurreição. Isto se aplica a todas as religiões abraâmicas, à religião do antigo Egito. O poeta do final do século 19 e início do século 20, Maximilian Voloshin, escreveu em seu poema Motim:

Para evitar que a matéria desapareça,

O fogo de fusão queimou nela.

Ela arde no "eu" e a substância não pode

Abrace-o e estrangule-o.

Fogo é vida.

E em todas as partes do mundo

Respirando, batendo e queimando.

Não vida e morte, mas morte e ressurreição -

O ritmo criativo do fogo rebelde.

Maximiliano Voloshin

O conceito de morte na ciência

Jurisprudência

A Lei da Federação Russa de 22 de dezembro de 1992 nº 4180-1 “Sobre transplante de órgãos e (ou) tecidos humanos” no Artigo 9 “Determinação do momento da morte” diz: “A conclusão sobre a morte é dada com base de declaração de morte irreversível de todo o cérebro (morte encefálica), estabelecida de acordo com procedimento aprovado pelo órgão executivo federal que exerce as funções de desenvolvimento de políticas estaduais e regulamentação legal na área de saúde e desenvolvimento social" (ver Instruções para apuração a morte de uma pessoa com base no diagnóstico de morte encefálica, aprovado por despacho do Ministério da Saúde da Federação Russa de 20 de dezembro de 2001, nº 460).

Sociologia

A mortalidade humana teve um enorme impacto na sociedade humana, tornando-se uma das razões mais importantes para o surgimento e desenvolvimento das religiões. Ninguém negará o papel significativo das religiões na história da nossa civilização, figuras religiosas de todos os tempos e povos declararam guerras (cruzadas, jihad), justificaram guerras de conquista com objetivos religiosos, estiveram na hierarquia de governo sobre os governantes dos estados; , determinou a vida pessoal das pessoas e direcionou o desenvolvimento da cultura (arquitetura, pintura, música, educação). A inevitabilidade da morte e a crença na vida após a morte levaram ao surgimento do problema de descarte dos corpos dos mortos ou de armazenamento desses corpos. Várias religiões, em diferentes épocas esse problema foi resolvido de diferentes maneiras. Tais ideias levaram ao surgimento de territórios especiais destinados ao sepultamento - cemitérios. Em muitas religiões, o corpo não é tão importante e outros métodos de eliminação são permitidos, por exemplo, queima ou cremação. A crença na vida após a morte deu origem a todo tipo de rituais coletivos destinados a acompanhar o falecido em sua última viagem neste mundo, como funerais solenes, luto e muitos outros.

Biologia e medicina

Tipos de morte. Estados terminais

Existem vários tipos de morte: morte clínica, morte biológica (verdadeira) e morte encefálica.

O início da morte é sempre precedido por estados terminais - estado pré-agonal, agonia e morte clínica - que juntos podem durar períodos de tempo variados, desde vários minutos até horas e até dias. Independentemente da taxa de mortalidade, é sempre precedida por um estado de morte clínica. Se as medidas de reanimação não foram realizadas ou não tiveram sucesso, ocorre a morte biológica, que é uma cessação irreversível dos processos fisiológicos nas células e tecidos. Como resultado dos processos de decomposição, ocorre uma maior destruição do corpo, que destrói gradualmente a estrutura das conexões nervosas, tornando fundamentalmente impossível a restauração da personalidade. Este estágio é chamado de morte da informação (ou “morte teórica da informação”, isto é, morte do ponto de vista da teoria da informação). Antes da morte informativa, uma pessoa pode teoricamente ser preservada em um estado de animação suspensa, por exemplo, usando criônica, que a protegerá de mais destruição, e posteriormente poderá ser potencialmente restaurada.

Estado pré-agonal

No estado pré-agonal, há uma disfunção do sistema central sistema nervoso(estupor ou coma), diminuindo a pressão arterial, centralizando a circulação sanguínea. A respiração fica perturbada, superficial, irregular, mas possivelmente frequente. A falta de ventilação dos pulmões leva à falta de oxigênio nos tecidos (acidose tecidual), mas o principal tipo de metabolismo permanece oxidativo. A duração do estado pré-agonal pode ser diferente: pode estar completamente ausente (por exemplo, com danos mecânicos graves ao coração) ou pode persistir por muito tempo se o corpo for capaz de compensar de alguma forma a depressão das funções vitais (por exemplo, com perda de sangue).

Sem medidas terapêuticas, o processo de morrer progride e o estado pré-agonal é substituído por uma pausa terminal. É caracterizada pelo fato de que, após a respiração rápida, ela para completamente repentinamente. Também são detectados períodos transitórios de assistolia com duração de 1-2 a 10-15 s.

Agonia

A agonia é uma tentativa do corpo, em condições de supressão das funções dos órgãos vitais, de aproveitar as últimas oportunidades restantes para preservar a vida. No início da agonia, a pressão aumenta, a frequência cardíaca é restaurada, iniciam-se fortes movimentos respiratórios (mas os pulmões praticamente não são ventilados - ao mesmo tempo, os músculos respiratórios responsáveis pela inspiração e pela expiração se contraem). A consciência pode ser restaurada brevemente.

Devido à falta de oxigênio, os produtos metabólicos suboxidados acumulam-se rapidamente nos tecidos. O metabolismo ocorre predominantemente de acordo com o esquema anaeróbico durante a agonia, o corpo perde 50-80 g de massa devido à queima de ATP nos tecidos; A duração da agonia é geralmente curta, não mais que 5-6 minutos (em alguns casos - até meia hora). Então a pressão arterial cai, as contrações cardíacas param, a respiração para e ocorre a morte clínica.

Morte clínica

A morte clínica continua a partir do momento em que cessa a atividade cardíaca, a respiração e o funcionamento do sistema nervoso central e até que alterações patológicas irreversíveis se desenvolvam no cérebro. Em estado de morte clínica, o metabolismo anaeróbico nos tecidos continua devido às reservas acumuladas nas células. Assim que essas reservas do tecido nervoso se esgotam, ele morre. Na completa ausência de oxigênio nos tecidos, a morte celular no córtex cerebral e no cerebelo (as partes do cérebro mais sensíveis à falta de oxigênio) começa dentro de 2 a 2,5 minutos. Após a morte do córtex, a restauração das funções vitais do corpo torna-se impossível, ou seja, a morte clínica transforma-se em morte biológica.

No caso de medidas de reanimação ativa bem-sucedidas, a duração da morte clínica é geralmente considerada como sendo o tempo decorrido desde o momento da parada cardíaca até o início da reanimação (uma vez que os métodos modernos de reanimação, como a manutenção da pressão arterial mínima necessária, sangue purificação, ventilação artificial, exsanguineotransfusão ou circulação sanguínea artificial de doadores permitem manter a vida do tecido nervoso por um longo tempo).

Em condições normais, a duração da morte clínica não é superior a 5-6 minutos. A duração da morte clínica é influenciada pela causa da morte, condições, duração, idade do moribundo, grau de excitação, temperatura corporal no momento da morte e outros fatores. Em alguns casos, a morte clínica pode durar até meia hora, por exemplo, quando se afoga em água fria quando, devido à baixa temperatura, os processos metabólicos do corpo, inclusive do cérebro, ficam significativamente mais lentos. Com a ajuda da hipotermia artificial profilática, a duração da morte clínica pode ser aumentada para 2 horas. Por outro lado, algumas circunstâncias podem encurtar muito a duração da morte clínica, por exemplo, no caso de morte por grave perda de sangue, podem ocorrer alterações patológicas no tecido nervoso que impossibilitam o restabelecimento da vida antes mesmo da parada cardíaca.

A morte clínica é, em princípio, reversível - a moderna tecnologia de reanimação permite, em alguns casos, restaurar o funcionamento dos órgãos vitais, após o que o sistema nervoso central “liga” e a consciência regressa. No entanto, na realidade, o número de pessoas que sofreram morte clínica sem consequências graves é pequeno: após a morte clínica num hospital médico, cerca de 4-6% dos pacientes sobrevivem e recuperam totalmente, outros 3-4% sobrevivem, mas sofrem graves distúrbios da atividade nervosa superior, o restante morre. Em alguns casos, com o início tardio das medidas de reanimação ou a sua ineficácia devido à gravidade do quadro do paciente, o paciente pode passar para a chamada “vida vegetativa”. Neste caso, é necessário distinguir entre dois estados: o estado de decorticação completa e o estado de morte encefálica.

Diagnóstico de morte

O medo de cometer um erro no diagnóstico da morte levou os médicos a desenvolver métodos para diagnosticar a morte, criando amostras vitais especiais ou criando condições especiais de sepultamento. Assim, em Munique, durante mais de 100 anos, existiu um túmulo no qual a mão do falecido era enrolada com uma corda de sino. A campainha tocou apenas uma vez e, quando os atendentes vieram atender o paciente que havia acordado do sono letárgico, descobriu-se que o rigor mortis havia cessado. Ao mesmo tempo, na literatura e na prática médica são conhecidos casos de entrega ao necrotério de pessoas vivas, que os médicos diagnosticaram erroneamente como mortas.

A morte biológica de uma pessoa é determinada por um conjunto de sinais associados ao “tripé vital”: a atividade do coração, a preservação da respiração e o funcionamento do sistema nervoso central.

Verificar a segurança da função respiratória. Atualmente, não há sinais confiáveis de segurança respiratória. Dependendo das condições ambientais, pode-se utilizar um espelho frio, um fluff, realizar a ausculta respiratória ou o teste de Winslov, que consiste em colocar um recipiente com água no tórax do paciente e julgar a presença de movimentos respiratórios da parede torácica pelo vibração da superfície da água. Uma rajada de vento ou corrente de ar, aumento da umidade e temperatura na sala ou passagem de tráfego podem afetar os resultados desses testes, e as conclusões sobre a presença ou ausência de respiração serão incorretas.

Mais informativos para o diagnóstico de morte são os exames que indicam preservação da função cardiovascular. Ausculta do coração, palpação do pulso nos vasos centrais e periféricos, palpação do impulso cardíaco - esses estudos não podem ser considerados totalmente confiáveis. Mesmo ao examinar a função do sistema cardiovascular num ambiente clínico, as contracções cardíacas muito fracas podem não ser notadas pelo médico, ou as contracções do próprio coração serão avaliadas como a presença de tal função. Os médicos aconselham a ausculta do coração e a palpação do pulso em intervalos curtos, com duração não superior a 1 minuto. O teste de Magnus, que consiste em contrair firmemente o dedo, é muito interessante e conclusivo mesmo com mínima circulação sanguínea. Com a circulação sanguínea existente no local da constrição, a pele fica pálida e a pele periférica fica cianótica. Após a remoção da constrição, a cor é restaurada. Certas informações podem ser obtidas segurando o lóbulo da orelha através da luz, que na presença de circulação sanguínea é de cor rosa-avermelhada, enquanto no cadáver é branco-acinzentada. No século XIX, foram propostos testes muito específicos para diagnosticar a integridade da função do sistema cardiovascular, por exemplo: teste de Vergne - arteriotomia da artéria temporal, ou teste de Bouchou - uma agulha de aço inserida no corpo, em uma pessoa viva perde o brilho depois de meia hora, o primeiro teste de Ícaro - administração intravenosa solução de fluoresceína rapidamente torna a pele de uma pessoa viva amarelada, a esclera esverdeada e alguns outros. Estas amostras são atualmente apenas de interesse histórico e não prático. Não é razoável realizar uma arteriotomia em uma pessoa em estado de choque e no local de um acidente, onde é impossível cumprir as condições assépticas e anti-sépticas, ou esperar meia hora até que a agulha de aço fique cega, e ainda mais para injetar fluoresceína, que causa hemólise em uma pessoa viva à luz.

A preservação da função do sistema nervoso central é o indicador mais importante da vida. É fundamentalmente impossível determinar a morte cerebral no local do incidente. A função do sistema nervoso é verificada pela preservação ou ausência de consciência, posição passiva do corpo, relaxamento muscular e falta de tônus, falta de resposta a estímulos externos - amônia, dor leve (picada com agulha, esfregar o lóbulo da orelha, bater no bochechas, etc.). Sinais valiosos são a ausência do reflexo corneano e a reação das pupilas à luz. No século XIX, métodos extremamente incomuns e às vezes muito cruéis foram usados para testar a função do sistema nervoso. Assim, foi proposto o teste de Joz, para o qual foram inventadas e patenteadas pinças especiais. Quando uma dobra de pele foi comprimida por essa pinça, a pessoa sentiu fortes dores. Também baseado na reação dolorosa, o teste de Desgrange é baseado na injeção de óleo fervente no mamilo, ou o teste Raze - pancadas nos calcanhares, ou cauterização dos calcanhares e outras partes do corpo com ferro quente. Os testes são únicos, cruéis, mostrando até que ponto os médicos foram ao difícil problema de determinar a função do sistema nervoso central.

Um dos primeiros e mais valiosos sinais de morte é o “fenômeno da pupila do gato”, às vezes chamado de sinal de Beloglazov. A forma da pupila humana é determinada por dois parâmetros, a saber: o tônus do músculo que contrai a pupila e a pressão intraocular. Além disso, o principal fator é o tônus muscular. Na ausência da função do sistema nervoso, a inervação do músculo que contrai a pupila cessa e seu tônus está ausente. Ao pressionar com os dedos nas direções lateral ou vertical, o que deve ser feito com cuidado para não danificar o globo ocular, a pupila fica forma oval. Um fator que contribui para a alteração do formato da pupila é a queda da pressão intraocular, que determina o tônus do globo ocular e, por sua vez, depende da pressão arterial. Assim, o sinal de Beloglazov, ou “fenômeno da pupila do gato”, indica falta de inervação do músculo e, ao mesmo tempo, queda da pressão intraocular, que está associada à pressão arterial.

A terceira característica qualificativa é o tipo de morte. O estabelecimento do tipo de morte está associado à determinação do conjunto de fatores que causaram a morte, unidos pela sua origem ou efeito no corpo humano. Em particular, a morte encefálica é considerada um tipo separado de morte, diferente da morte clássica com parada circulatória primária.

Uma das etapas mais difíceis na classificação do óbito é estabelecer a causa de sua ocorrência. Independentemente da categoria, tipo e tipo de morte, as causas de sua ocorrência são divididas em primárias, intermediárias e imediatas. Atualmente, na medicina não é permitido o uso do termo “morte por velhice” - deve-se sempre estabelecer uma causa de morte mais específica.

O conceito de morte na religião

Todas as principais religiões têm ensinamentos que descrevem o que acontece a uma pessoa após a morte. Como a maioria das religiões afirma a existência de uma alma imaterial, elas geralmente consideram a morte de uma pessoa apenas como a morte do corpo e descrevem várias opções para a existência adicional do indivíduo na forma de um espírito ou o renascimento subsequente em um novo corpo, seja eterno, ou terminando na conquista do nirvana (no Budismo) ou na vida eterna (no Cristianismo).

A reencarnação no budismo, no hinduísmo e em outras religiões sugere que a alma imaterial de uma pessoa após a morte encarna em um novo corpo. Ao mesmo tempo, pressupõe-se que a vida vivida anteriormente pode influenciar a escolha do corpo subsequente. “A morte é apenas uma transição de uma vida para outra, uma mudança de roupas velhas para novas.” (Bhagavad Gita) No Islã, após a morte, uma pessoa cai em barzah (do árabe - istmo) - estado onde permanece na sepultura até Apocalipse, após o que ele será ressuscitado na carne e será questionado sobre seus atos, após o que ele será designado para o inferno ou para o céu.

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MORTE

natural o fim de todo ser vivo, ao contrário de todos os outros. etc. Criaturas vivas. está ciente de sua mortalidade; Com t.zr. consciência do significado de S. como o momento final do homem. A vida de S. e foi considerada filosofia.

A atitude em relação a S. determina em grande parte as formas religioso cultos, o que é especialmente perceptível quando se considera culturas mundo antigo. Por exemplo, para os antigos egípcios, o humano terreno atua como uma preparação para a vida após a morte – daí a importância do Egito para toda a estrutura. a vida dos mortos, a construção e decoração de tumbas, o embalsamamento incomumente desenvolvido e T. d. O culto aos ancestrais também é característico: os antigos japoneses, por exemplo, acreditava que depois de S. ele continua a existir em seus descendentes vivos e somente na ausência deles morre completamente. À medida que o parentesco enfraquece. e laços comunitários, S. é cada vez mais experimentado não tanto como o S. de um ancestral, mas como ter S., e o culto aos ancestrais não se baseia mais diretamente. sentimento vivo, mas sim ligado. Porém, ainda nessa época, surgiram tentativas de superar a tragédia de S. com a ajuda do culto revivido aos ancestrais. (cf. por exemplo, a ideia de ressuscitar pais mortos usando os meios da ciência?. ?. Feodorov).

Na maioria das culturas antigas, S. é referido como épico. (uma exceção importante é a Epopéia acadiana de Gilgamesh); , trágico a atitude em relação a S. surge mais tarde e é característica de novas religiões - Budismo na Índia, Zoroastrismo no Irã, Judaísmo (especialmente entre os antigos profetas hebreus), Taoísmo na China, religioso-filosófico. tráfego na Grécia 7-4 séculos antes n. e. Esses fenômenos espirituais testemunharam um sentido elevado de existência pessoal. Na antiguidade, uma das tentativas de superar S. e dar-lhe uma interpretação razoável foi o ensinamento de Sócrates, que, segundo Platão, acreditava que “aqueles que se dedicam verdadeiramente à filosofia estão, em essência, ocupados com apenas uma coisa - morrer e morrer.” (“Fédon” 64a). Platão desenvolveu básico a tese de Sócrates, mas para a qual S. é a separação da alma do corpo, a sua libertação da “prisão” onde residia na sua vida terrena. Trata-se de S. como a libertação da alma “divina, imortal, inteligível, uniforme, indecomponível, constante e imutável em si...” de “...humana, mortal, incompreensível para a mente, diversa, decomponível e corruptível , impermanente e infiel a si mesmo..." corpos (“Fédon” 80 b) remonta aos Órficos e ao Pitagorismo. O ensino de Sócrates, Platão e Aristóteles sobre a imortalidade da alma ameniza a tragédia de S., posteriormente, embora de forma transformada, é percebido pelo Cristianismo e assim por diante. por favor. século torna-se a tradição definidora em europeu vida espiritual. Outro S. toma forma na filosofia do estoicismo e especialmente de Epicuro. O objetivo de suas reflexões é o mesmo de Sócrates: libertar uma pessoa do medo de S. Os estóicos também apontam para a naturalidade de S., Epicuro apresenta um argumento simples: S. para uma pessoa não existe realmente, ele “não a encontra” e, portanto, não tem nada a temer dela. Apesar de em seu conteúdo os ensinamentos socrático-platônicos e epicuristas serem opostos, eles estão unidos por um específico grego racionalismo na própria abordagem do fato de S.: apoio a uma pessoa na hora de S. grego a filosofia busca ou na eternidade (a doutrina da imortalidade da alma e sua transmigração), ou na consciência da inevitabilidade fatal do próprio ciclo da existência, sua irrevogabilidade.

A vida e a morte são temas eternos na cultura espiritual da humanidade em todas as suas divisões. Profetas e fundadores de religiões, filósofos e moralistas, figuras da arte e da literatura, professores e médicos pensaram neles. Dificilmente existe um adulto que, mais cedo ou mais tarde, não pense no significado de sua existência, em sua morte iminente e na conquista da imortalidade. Esses pensamentos vêm à mente das crianças e dos jovens, como evidenciado na poesia e na prosa, nos dramas e nas tragédias, nas cartas e nos diários. Apenas primeira infância ou a insanidade senil livra a pessoa da necessidade de resolver esses problemas. A. L. Chekhov escreveu em uma de suas cartas: “Filosofize - sua mente vai girar”, referindo-se a uma ou outra maneira de resolver os problemas da vida e da morte. No entanto, o verdadeiro filosofar é impossível sem abordar estes temas eternos. Em todos os sistemas filosóficos esta questão foi resolvida de uma forma ou de outra, e Schopenhauer acreditava que “a morte é o verdadeiro génio, o inspirador ou Musagete da filosofia, razão pela qual Sócrates definiu a vida como “preparação para a morte”.
Na verdade, estamos falando de uma tríade: vida - morte - imortalidade, pois todos os sistemas espirituais da humanidade procederam da ideia da unidade contraditória desses fenômenos. A maior atenção aqui foi dada à morte e à aquisição da imortalidade em outra vida, e a própria vida humana foi interpretada como um momento atribuído a uma pessoa para que ela pudesse se preparar adequadamente para a morte e a imortalidade.
Com algumas exceções, pessoas de todos os tempos e povos falaram de forma bastante negativa sobre a vida. A vida é sofrimento (Buda, Schopenhauer, etc.); a vida é um sonho (Vedas, Platão, La Bruyère, Pascal); a vida é um abismo do mal (texto egípcio antigo “A conversa de um homem com seu espírito”). “E odiei a vida, porque as obras que se fazem debaixo do sol tornaram-se-me repugnantes, porque tudo é vaidade e aborrecimento do espírito” (Eclesiastes); “A vida humana é lamentável” (Sêneca); “A vida é uma luta e uma viagem por uma terra estrangeira” (Marco Aurélio); “Tudo são cinzas, fantasmas, sombras e fumaça” (João de Damasco); “A vida é monótona, o espetáculo é monótono” (Petrarca); “A vida é uma história tola, contada por um idiota, cheia de som e fúria, mas sem sentido” (Shakespeare); “A vida humana nada mais é do que uma ilusão constante” (Pascal); “Toda a vida é apenas o preço de esperanças enganosas” (Diderot); “Minha vida é noite eterna... o que é a vida senão a loucura?” (Kierkegaard); “Toda a vida humana está profundamente imersa na mentira” (Nietzsche).
Provérbios e provérbios falam sobre isso nações diferentes como “A vida é um centavo”. Ortega y Gasset não definiu o homem nem como corpo nem como espírito, mas como drama humano. Com efeito, neste sentido, a vida de cada pessoa é dramática e trágica: por mais bem-sucedida que seja a vida, por mais longa que seja, o seu fim é inevitável. O autor de Eclesiastes disse o seguinte sobre isso: “Quem está entre os vivos ainda tem esperança, pois é melhor um cão vivo do que um leão morto.” Séculos depois, o sábio grego Epicuro tentou resolver esta questão das questões desta forma: “Acostume-se com a ideia de que a morte não tem nada a ver conosco. Quando existimos, a morte ainda não está presente, e quando a morte está presente, então não existimos.”
A morte e a imortalidade potencial são a atração mais poderosa para a mente filosofante, pois todos os assuntos da nossa vida devem, de uma forma ou de outra, ser medidos em relação ao eterno. A pessoa está fadada a pensar na morte e essa é a sua diferença em relação a um animal que é mortal, mas não sabe disso. É verdade que os animais pressentem a aproximação da morte, especialmente os domésticos, e o seu comportamento moribundo assemelha-se muitas vezes a uma dolorosa procura de solidão e calma. A morte em geral é o preço a pagar pela complicação de um sistema biológico. Os organismos unicelulares são praticamente imortais e a ameba é uma criatura feliz nesse sentido. Quando um organismo se torna multicelular, em um determinado estágio de desenvolvimento, um mecanismo de autodestruição, por assim dizer, é construído nele, associado ao código genético.
Durante séculos as melhores mentes da humanidade estão tentando, pelo menos teoricamente, refutar esta tese, provar e então dar vida à verdadeira imortalidade. Contudo, o ideal de tal imortalidade não é a existência da ameba e nem a vida angélica em mundo melhor. Desse ponto de vista, a pessoa deveria viver para sempre, estando em constante auge da vida, lembrando o Fausto de Goethe. “Pare um momento” é o lema dessa imortalidade, cujo impulso é, nas palavras de Ortega y Gasset, “vitalidade biológica”, “força vital”, semelhante àquela “que agita o mar, fecunda a fera, cobre uma árvore de flores, ilumina e apaga as estrelas" Uma pessoa não consegue aceitar o fato de que terá que deixar este mundo magnífico onde a vida está a todo vapor. Ser um eterno espectador desta grandiosa imagem do Universo, não experimentar a “saturação diurna” como profetas bíblicos- poderia algo ser mais tentador?
Mas, pensando nisso, você começa a entender que a morte é talvez a única coisa diante da qual todos são iguais: pobres e ricos, sujos e limpos, amados e não amados. Embora tanto nos tempos antigos como nos nossos dias, tenham sido e sejam constantemente feitas tentativas para convencer o mundo de que existem pessoas que estiveram “lá” e regressaram, mas o bom senso recusa-se a acreditar nisso. É necessária fé, é necessário um milagre, como o Evangelho que Cristo realizou, “pisando a morte pela morte”. Foi notado que a sabedoria de uma pessoa é muitas vezes expressa numa atitude calma perante a vida e a morte. Como disse Mahatma Gandhi: “Não sabemos se é melhor viver ou morrer. Portanto, não devemos admirar excessivamente a vida nem tremer ao pensar na morte. Devemos tratá-los igualmente. Isso é ideal.” E muito antes disso, o Bhagavad Gita disse: “Verdadeiramente, a morte é destinada aos nascidos e o nascimento é inevitável para os falecidos. Não se preocupe com o inevitável!”
Ao mesmo tempo, muitas pessoas importantes perceberam esse problema em tons trágicos. O notável biólogo russo I. I. Mechnikov, que refletiu sobre a possibilidade de “cultivar o instinto de morte natural”, escreveu sobre L. N. Tolstoi: “Quando Tolstoi, atormentado pela impossibilidade de resolver este problema e assombrado pelo medo da morte, perguntou-se se era possivel Amor de familia para acalmar sua alma, ele imediatamente viu que esta era uma esperança vã. Por que, perguntou-se ele, criar filhos que logo se encontrariam na mesma condição crítica que o pai? Por que eles deveriam viver? Por que eu deveria amá-los, criá-los e cuidar deles? Pelo mesmo desespero que há em mim, ou pela estupidez? Amando-os, não posso esconder-lhes a verdade; cada passo os leva ao conhecimento desta verdade. E a verdade é a morte.”

A questão do sentido da vida em todas as fases do desenvolvimento da filosofia estava no centro das atenções e estava intimamente ligada ao sistema de outras questões éticas - sobre a vida e a morte, o bem e o mal, a consciência e a fé, o livre arbítrio e a predestinação. , etc.

Em filosofia Grécia antiga várias soluções são observadas esse assunto. Sócrates viu na felicidade o sentido da vida, cuja conquista está associada a uma vida virtuosa, a uma atitude reverente para com as leis adotadas pelo Estado e ao conhecimento dos conceitos morais; Platão - no cuidado da alma; Aristóteles e seus seguidores - em uma vida valente, o desejo de se tornar um cidadão responsável do Estado; Epicuro e Cirenaicos - para evitar problemas, alcançar a paz e a bem-aventurança; Diógenes de Sinope - na liberdade interior, desprezo pela riqueza; Estóicos - é uma vida consistente com a natureza humana e submissão ao destino; Pitágoras no conhecimento científico do número perfeito da alma; Metrodorus está na força de seu corpo e na firme esperança de que ele seja confiável, etc.

Até ao século XVII, o pensamento filosófico europeu baseava-se nos fundamentos teológicos lançados por Santo Agostinho e Tomás de Aquino. Nos Ensinamentos de Agostinho, o objetivo final das aspirações humanas é a bem-aventurança. Está em conhecer a Deus. Daí o significado vida humana“em Cristo” em união com Deus no “reino de Deus”.

Os séculos XVII-XVIII, além do florescimento da ciência, trouxeram um enfraquecimento da influência da igreja e da ética cristã. Gradualmente, como na filosofia antiga, a diversidade reaparece nas visões sobre o significado da vida em vários sistemas filosóficos. Kant viu o sentido da vida em seguir os princípios do dever moral, Feuerbach - na busca da felicidade baseada em amor universal pessoas entre si, Marx e Engels - na luta pelos ideais comunistas, Nietzsche - na “vontade de poder”, o filósofo inglês do século XIX Mill - na obtenção de lucro, benefício, sucesso.

Os ensinamentos religiosos idealistas e especialmente cristãos permitem fazer construções bastante lógicas para encontrar o sentido da existência humana. Nas obras dos filósofos russos do início do século 20, Berdyaev, Frank, Solovyov, Trubetskoy e outros, a questão da fé em Deus torna-se a principal condição para a existência de sentido na vida. Ao mesmo tempo, na filosofia materialista, onde a vida humana é finita e não há nada além do seu limiar, a própria existência de uma condição para a resolução desta questão torna-se difícil e problemas éticos de difícil solução surgem com força total.

Particularmente digno de nota é o papel da filosofia existencial, que tem origem na obra de Sjören Kierkegaard. No século XX, Sartre, Camus, Heidegger, Jaspers e outros consideravam “a vida como algo voltado para a morte”. Diante da morte, a pessoa é capaz de compreender o sentido da vida, libertando-se de falsos objetivos e ninharias desnecessárias. Ele começa a olhar para si mesmo e para o mundo ao seu redor de maneira diferente. Assim, na filosofia existencial, a análise do problema da morte adquire importante compreender os segredos da vida humana e determinar seu significado. Outro postulado importante do existencialismo é a negação do significado universal; o significado da vida só pode ser único, assim como a individualidade humana é única.

Nascimento e morte são os limites da vida de todas as criaturas do planeta. São duas irmãs que se complementam, duas metades de um todo que se tocam e interagem constantemente. Cada um é o início de algo novo e, ao mesmo tempo, ambos simbolizam a conclusão de outro ciclo de existência. E se associarmos apenas momentos agradáveis e alegres ao nascimento, então o fim da vida, que se aproxima a cada dia, é assustador e assustador com o desconhecido. O que é a morte humana? O que vai acontecer à seguir? Vamos descobrir isso juntos.

O que é a morte?

O mundo está estruturado de tal forma que todas as criaturas que nele vivem passam por vários estágios: nascimento (aparência, emergência), crescimento e desenvolvimento, florescimento (maturidade), extinção (envelhecimento), morte. Mesmo representantes da natureza inanimada passam por ciclos semelhantes: estrelas e galáxias, por exemplo, assim como diversos objetos sociais - organizações e poderes. Numa palavra, nada no mundo físico pode existir para sempre: tudo tem um começo lógico e um fim igualmente apropriado. O que podemos dizer sobre os seres vivos: insetos, pássaros, animais e humanos. Eles são projetados de tal forma que o corpo, após trabalhar por um determinado período de tempo, começa a se desgastar e cessar suas funções vitais.

A morte é a fase final da vida, que se torna consequência de uma disfunção profunda, forte e irreversível dos órgãos vitais. Se ocorrer devido ao desgaste natural dos tecidos, envelhecimento celular, é denominado fisiológico ou natural. Um homem que viveu muito e vida feliz, um dia ele adormece e nunca mais abre os olhos. Tal morte é até considerada desejável, pois não traz dor nem sofrimento ao moribundo. Quando o fim da vida foi resultado de circunstâncias e fatores desfavoráveis, então podemos falar de morte patológica. Ocorre devido a lesão, asfixia ou perda de sangue e é causada por infecções e doenças. Às vezes a morte ocorre em grande escala. Por exemplo, no século XIV, uma pandemia cobriu toda a Europa e Ásia. O que é a Peste Negra? Esta é exactamente aquela terrível peste, uma pandemia que ceifou a vida a 60 milhões de pessoas ao longo de duas décadas.

Diferentes pontos de vista

Os ateus acreditam que o fim da existência de uma pessoa, sua transição para a completa inexistência - é assim que a morte pode ser caracterizada. Isso, na opinião deles, é a morte não só do corpo físico, mas também da consciência do indivíduo. Eles não acreditam na alma, considerando-a uma forma única de atividade cerebral. Depois disso, a massa cinzenta não recebe mais oxigênio e morre junto com outros órgãos. Assim, os ateus excluem completamente vida eterna E

Quanto à ciência, do seu ponto de vista, a morte é o mecanismo natural que protege o planeta da superpopulação. Garante também uma mudança de gerações, cada uma subsequente alcançando maior desenvolvimento que a anterior, o que se torna o ponto de partida para a introdução de inovações e tecnologias avançadas em Áreas diferentes vida.

Em vez disso, a religião explica à sua maneira o que é a morte humana. Todas as religiões mundiais conhecidas enfatizam que a morte do corpo físico não é o fim. Afinal, é apenas uma concha para o eterno - mundo interior, almas. Todos vêm a este mundo para cumprir o seu destino, após o qual retornam ao Criador no céu. A morte é apenas a destruição da casca corporal, após a qual a alma não deixa de existir, mas continua fora do corpo. Cada religião tem suas próprias ideias sobre a vida após a morte e todas diferem significativamente umas das outras.

Morte no Cristianismo

Comecemos por esta religião, pois é mais próxima e familiar ao povo eslavo. Mesmo na antiguidade, tendo aprendido o que era a peste negra e assustados com o seu poder irresistível, as pessoas começaram a falar sobre o renascimento da alma. Em vez disso, por medo da morte, tentando dar-se esperança, alguns cristãos admitiram que não foi prescrita a uma pessoa uma, mas várias vidas. Se ele cometeu erros graves, pecou, mas conseguiu se arrepender, então o Senhor definitivamente lhe dará uma chance de corrigir o que fez - ele lhe dará outro renascimento, mas em um corpo diferente. Na verdade, o verdadeiro Cristianismo nega a doutrina mítica da pré-existência da alma. Até o segundo Concílio de Constantinopla, registrado no século VI, ameaçou com anátema quem divulgasse julgamentos tão ridículos e absurdos.

De acordo com o Cristianismo, não existe morte como tal. A nossa existência na terra é apenas uma preparação, um ensaio para a vida eterna ao lado do Senhor. Após a morte imediata da casca corporal, a alma permanece próxima a ela por vários dias. Então, no terceiro dia, geralmente após o enterro, ele voa para o céu ou vai para o covil de demônios e demônios.

O que é a morte de uma pessoa e o que a espera a seguir? O Cristianismo afirma que esta é apenas a conclusão de um estágio menor na existência da alma, após o qual ela continua a se desenvolver no paraíso. Mas antes de chegar lá, ela deve passar pelo Juízo Final: pecadores impenitentes são enviados para o purgatório. O tempo de permanência nele depende de quais foram as atrocidades do falecido, com que fervor seus parentes na terra oram por ele.

Opiniões de outras religiões

Eles interpretam o conceito de morte à sua maneira. Primeiro, vamos descobrir o que é a morte do ponto de vista da filosofia muçulmana. Em primeiro lugar, o Islão e o Cristianismo têm muito em comum. Na religião dos países asiáticos vida terrena também é considerada uma fase de transição. Após sua conclusão, a alma vai a julgamento, liderada por Nakir e Munkar. São eles que lhe dirão para onde ir: para o céu ou para o inferno. Então vem o julgamento mais elevado e justo do próprio Allah. Isso só acontecerá depois que o Universo entrar em colapso e desaparecer completamente. Em segundo lugar, a própria morte, as sensações durante ela, dependem fortemente da presença de pecados e da fé. Será invisível e indolor para os verdadeiros muçulmanos, duradouro e doloroso para os ateus e infiéis.

Quanto ao Budismo, para os representantes desta religião as questões da morte e da vida são secundárias. Na religião não existe sequer o conceito de alma como tal, existem apenas as suas funções básicas: conhecimento, desejo, sensação e imaginação. O corpo mais as necessidades corporais são caracterizados pelos mesmos aspectos. É verdade que os budistas acreditam na reencarnação e acreditam que alguém sempre renasce - em uma pessoa ou em outra criatura viva.

Mas o Judaísmo não presta atenção em explicar o que é a morte. Esta, segundo seus adeptos, não é uma questão tão importante. Tendo emprestado vários conceitos de outras religiões, o Judaísmo absorveu um caleidoscópio de crenças mistas e adaptadas. Portanto, prevê a reencarnação, bem como a presença do céu, do inferno e do purgatório.

Raciocínios de filósofos

Além dos representantes das confissões religiosas, os pensadores também gostavam de levantar a questão do fim da vida terrena. O que é a morte do ponto de vista filosófico? Por exemplo, o representante da Antiguidade Platão acreditava que é o resultado da separação da alma da casca física mortal. O pensador acreditava que o corpo é uma prisão para o espírito. Nele, ele esquece sua origem espiritual e se esforça para satisfazer seus instintos básicos.

O romano Sêneca garantiu que não tinha medo da morte. Para ele, ou é o fim, quando você não liga mais, ou o reassentamento, que significa continuação. Sêneca tinha certeza de que em nenhum lugar o homem seria tão limitado quanto na terra. Enquanto isso, Epicuro acreditava que obtemos tudo de ruim com nossas sensações. A morte é o fim dos sentimentos e emoções. Portanto, não há nada a temer.

O que é a morte do ponto de vista da filosofia medieval? Os primeiros teólogos - o Portador de Deus, Inácio e Taciano - contrastaram isso com a vida, e não a favor desta última. O desejo de morrer pela fé e pelo Senhor torna-se novamente um culto. No século XIX, a atitude perante a morte do corpo mudou: alguns procuravam não pensar nisso, outros, pelo contrário, pregavam sobre a morte, erguendo-a no altar. Schopenhauer escreveu: só o animal aproveita plenamente a vida e seus benefícios, porque não pensa na morte. Em sua opinião, apenas a mente é a culpada pelo fato de o fim da vida terrena nos parecer tão assustador. “O maior medo é o medo da morte”, afirmou o pensador.

Etapas principais

O componente espiritual da morte de uma pessoa é claro. Agora vamos tentar descobrir o que é. Os médicos distinguem várias etapas do processo de morte:

Estado pregonal. Dura de dez minutos a várias horas. A pessoa está inibida, sua consciência não está clara. Pode não haver pulso nas artérias periféricas, mas só pode ser sentido nas artérias femoral e carótida. Há palidez da pele e falta de ar. O estado pregonal termina com uma pausa terminal.
Estágio agonal. A respiração pode parar (de 30 segundos a um minuto e meio), a pressão arterial cai para zero e os reflexos, incluindo os reflexos oculares, desaparecem. A inibição ocorre no córtex cerebral e as funções da substância cinzenta são gradualmente desligadas. A atividade vital torna-se caótica, o corpo deixa de existir como um todo.
Agonia. Dura apenas alguns minutos. Precede a morte clínica. Esse estágio final a luta do homem pela vida. Todas as funções do corpo são interrompidas e partes do sistema nervoso central localizadas acima do tronco cerebral começam a desacelerar. Às vezes, aparece uma respiração profunda, mas rara, e há um aumento distinto, mas de curto prazo, da pressão. A consciência e os reflexos estão ausentes, embora possam retornar brevemente. Do lado de fora, parece que a pessoa está melhorando, mas tal estado é enganoso - este é o último lampejo da vida.

Depois segue a morte clínica. Embora esta seja a última fase da morte, é reversível. Uma pessoa pode ser tirada desse estado ou retornar à vida de forma independente. O que é morte clínica? Uma descrição detalhada do processo é descrita abaixo.

Morte clínica e seus sinais

Este período é bastante curto. O que é morte clínica? E quais são seus sinais? Os médicos dão uma definição clara: esta é a fase que ocorre imediatamente após a cessação da respiração e da circulação sanguínea ativa. Alterações nas células são observadas no sistema nervoso central e em outros órgãos. Se os médicos apoiarem competentemente o funcionamento do coração e dos pulmões com a ajuda de dispositivos, a restauração das funções vitais do corpo será perfeitamente possível.

Os principais sinais de morte clínica:

Os reflexos e a consciência estão ausentes.
Observa-se cianose da epiderme, com choque hemorrágico e grande perda sanguínea - palidez intensa.
As pupilas estão muito dilatadas.
Os batimentos cardíacos param, a pessoa não respira.

A parada cardíaca é diagnosticada quando não há pulsação nas artérias carótidas por 5 segundos e a contração do órgão não é audível. Se um paciente fizer um eletrocardiograma, poderá ser observada fibrilação ventricular, ou seja, contrações de feixes miocárdicos individuais, serão expressas bradiarritmia ou será registrada uma linha reta, o que indica uma cessação completa da função muscular.

A falta de respiração também é determinada de forma bastante simples. É diagnosticado se, após 15 segundos de observação, os médicos não conseguem reconhecer movimentos óbvios do tórax e não ouvem o som do ar exalado. Ao mesmo tempo, as respirações convulsivas irregulares não podem fornecer ventilação aos pulmões, por isso é difícil chamá-las de respiração completa. Embora os médicos, sabendo o que é, estejam tentando salvar o paciente nesta fase. Pois esta condição ainda não é garantia de que uma pessoa morrerá definitivamente.

O que fazer?

Descobrimos que a morte clínica é o último estágio antes da morte final do corpo físico. Sua duração depende diretamente da natureza da doença ou lesão que deu origem a essa condição, bem como do curso e da complexidade das etapas que a precedem. Assim, se os períodos pré-agonal e agonal foram acompanhados de complicações, por exemplo, distúrbios circulatórios graves, a duração da morte clínica não ultrapassa 2 minutos.

Nem sempre é possível registrar o momento exato de sua ocorrência. Apenas em 15% dos casos, médicos experientes sabem quando começou e conseguem nomear o momento da transição da morte clínica para a morte biológica. Portanto, se o paciente não apresenta sinais destas últimas, por exemplo, manchas cadavéricas, então podemos falar da ausência de morte real do corpo físico. Nesse caso, você precisa iniciar imediatamente a respiração artificial e as compressões torácicas. Os médicos dizem que se você encontrar uma pessoa que não apresenta sinais de vida, a sequência de suas ações deve ser a seguinte:

Afirme a ausência de reações aos estímulos.
Chame uma ambulância.
Deite a pessoa sobre uma superfície plana e dura e verifique as vias aéreas.
Se o paciente não respirar sozinho, faça respiração artificial boca a boca: duas respirações lentas e completas.
Verifique se há pulso.
Se não houver pulso, faça massagem cardíaca, alternando com ventilação dos pulmões.

Continue com esse espírito até a chegada da equipe de reanimação. Médicos qualificados realizarão todas as medidas de resgate necessárias. Sabendo na prática o que é a morte humana, só a diagnosticam quando todos os métodos falham e o paciente não respira por um determinado número de minutos. Depois de expirarem, acredita-se que as células cerebrais começaram a morrer. E como esse órgão é na verdade o único insubstituível do corpo, os médicos registram a hora da morte.

A morte nos olhos de uma criança

O tema da morte sempre foi interessante para as crianças. As crianças começam a temer esse fenômeno aos 4-5 anos de idade, quando gradualmente percebem o que é. O bebê está preocupado que seus pais e outras pessoas próximas não morram. Se ocorrer uma tragédia, como explicar a uma criança o que é a morte? Em primeiro lugar, não esconda em hipótese alguma este fato. Não há necessidade de mentir que a pessoa fez uma longa viagem de negócios ou foi ao hospital para tratamento. A criança sente que as respostas não são verdadeiras e seu sentimento de medo se intensifica ainda mais. No futuro, quando a mentira vier à tona, o bebê poderá ficar muito ofendido, odiar você e sofrer graves traumas psicológicos.

Em segundo lugar, você pode levar seu bebê à igreja para o funeral. Mas por enquanto é melhor que ele não compareça ao funeral propriamente dito. Os psicólogos afirmam que o procedimento será difícil para o psiquismo frágil da criança e causará estresse. Se um dos parentes muito próximos do bebê faleceu, ele deve fazer algo pelo falecido: acender uma vela, escrever um bilhete de despedida.

Como explicar a uma criança o que é a morte Amado? Diga que ele agora foi para Deus no céu, onde se transformou em anjo, e de agora em diante protegerá o bebê. Alternativamente, existe uma possível história sobre a transformação da alma do falecido em uma borboleta, um cachorro ou um bebê recém-nascido. Devo levar o bebê ao cemitério depois do funeral? Proteja-o de tais visitas por um tempo: este lugar é muito sombrio e visitá-lo afetará negativamente o psiquismo da criança. Se ele quiser “conversar” com o morto, leve-o à igreja. Digamos que este é exatamente o lugar onde você pode se comunicar mentalmente ou em voz alta com alguém que não está mais conosco.

Como parar de ter medo da morte?

Não só as crianças, mas também os adultos muitas vezes se interessam pelo que é a morte e como não ter medo dela. Os psicólogos dão muitas recomendações úteis que ajudarão a reduzir medos desnecessários e a torná-lo mais corajoso diante do inevitável:

Faça o que você ama. Você simplesmente não terá tempo para pensamentos ruins. Está comprovado que quem tem atividades prazerosas é muito mais feliz. Afinal, 99% das doenças são causadas por situações estressantes, neuroses e pensamentos negativos.
Lembre-se: ninguém é a morte. De onde vem então a ideia de que ela é assustadora? Talvez tudo aconteça sem dor: o corpo provavelmente está em estado de choque, por isso se priva automaticamente de sensibilidade.
Preste atenção ao sonho. Afinal, é chamada de pequena morte. A pessoa está inconsciente, nada dói. Quando você morrer, você adormecerá com a mesma serenidade e doçura. Então, não há necessidade de ter medo.

E apenas viva e aproveite esse sentimento maravilhoso. Você ainda está preocupado com o que é a morte e como se relacionar com ela? Filosóficamente. É inevitável, mas você não deve pensar muito sobre isso. Precisamos valorizar cada momento que o destino nos proporcionou, para podermos enxergar felicidade e alegria mesmo nos momentos mais negativos da vida. Pense em como é bom que tenha chegado a manhã de um novo dia: certifique-se de que não haja nele nem sombra de tristeza. Lembre-se: nascemos para viver, não para morrer.

Mais cedo ou mais tarde, qualquer pessoa experimenta um choque emocional ao se deparar com o problema do fim da própria vida. Em alguma idade, ele deve resolver por si mesmo o problema da reconciliação com o fim da vida, tentar compreender o seu fim, superar o medo de que, sem compreender o início, certamente deve saber que é a sua vida como forma de existência individual isso vai acabar e decepcioná-lo com o resultado da vida.

Na verdade, a atitude de uma pessoa em relação à morte oscila entre dois pólos – o medo do nada absoluto e a esperança de um segundo nascimento. Maioria história famosa, as tentativas da filosofia e da ciência de penetrar no fenômeno da morte também caminham nessa direção. Procuremos compreendê-los, a partir da compreensão da morte nos diferentes ramos do conhecimento.

Morte do ponto de vista budista. No Budismo, o objetivo principal é a libertação do sofrimento, e ele considera a morte, que ajuda a pessoa nisso, como o final ideal da vida

A morte não é apenas natural, é desejada. Após a morte, uma pessoa pode esperar três opções de destino: renascimento instantâneo (a chamada transmigração de almas, samsara), ir para o inferno (antes de mudar para um novo corpo), ir para o nirvana. A doutrina da transmigração das almas, que existia no Bramanismo antes mesmo do Buda, diz que a alma humana, de acordo com a lei do carma, passa por uma série interminável de transmigrações, e está incorporada não apenas nas pessoas, mas também nas plantas e animais. Alguns têm a oportunidade de encarnar como reis, brahmanas e seres celestiais.

Ao morrer, a personalidade (alma) se desintegra em scandas (elementos componentes), mas na próxima encarnação os scandas são remontados de certa forma, mantendo a unidade da alma. A sua correta “montagem” garante a continuidade da existência essencial do indivíduo, independentemente da concha material em que a alma se encontre após a próxima reencarnação.

Uma pessoa deve se esforçar para quebrar a cadeia de migrações a fim de se fundir com o deus criador Brahma (no Brahmanismo) e ir para o nirvana (no Budismo). Isto só pode ser feito entrando no “caminho óctuplo” da vida justa.

De acordo com a observação acertada de L. Borges, a reencarnação para a consciência ocidental é principalmente um conceito poético, enquanto para um budista não é a alma que reencarna (no sentido cristão), mas o carma - uma estrutura mental especial capaz de inúmeras transformações .

A morte do ponto de vista cristão. Nos Salmos e nos livros dos profetas, a morte é definida por conceitos como “silêncio”, “silêncio”, “terra do esquecimento”, “poeira”, “abismo”. Esses conceitos demonstram de forma muito característica a atitude do Antigo Testamento em relação à morte como a destruição da possibilidade de qualquer ação. Mas ainda há esperança para a ressurreição; é falado no livro de Isaías (26: 19), no livro de Jó (19: 25), em Ezequiel (37: 9-14).

Para os cristãos, o conceito de morte não se esgota puramente significado físico, volte ao pó. Na tradição teológica ortodoxa, a morte é definida de duas maneiras: como física e como espiritual. A morte física consiste no fato de o corpo ser privado da alma que o vivificou, e a morte espiritual, no fato de a alma ser privada da graça de Deus, que o vivificou com “vida espiritual superior”. A alma também pode morrer, mas não da mesma forma que o corpo morre. O corpo, ao morrer, perde os sentidos e é destruído; e a alma, quando morre pelo pecado, é privada de luz espiritual, alegria e bem-aventurança, mas não é destruída, mas permanece em um estado de escuridão, tristeza e sofrimento.

A morte como punição pela Queda é mencionada em muitos livros das Sagradas Escrituras.

Morte do ponto de vista islâmico. O Islã afirma que a morte física não é o fim da existência humana. A morte transfere a alma e o corpo para outras formas. Nos tempos pós-Corânicos, o Islão desenvolveu a ideia de que entre a morte e o Dia do Juízo, quando Alá finalmente decidirá o destino de todas as pessoas, existe um estado intermédio de “barzakh” (“barreira”) (Alcorão, 23:100). /102). Durante este intervalo, os corpos dos mortos ainda têm a capacidade de sentir, embora estejam nas sepulturas, e as almas dos mortos vão para o céu (as almas dos muçulmanos) ou para o poço de Barakhut em Hadhramaut (as almas dos infiéis).

No Islã existe um termo especial “azab alkabr” - “punição grave”, que significa um pequeno julgamento de pessoas imediatamente após a morte. A sepultura, nesse sentido, é um análogo do purgatório cristão, onde é determinada a retribuição preventiva - punição ou recompensa. Se o falecido tiver direito a uma recompensa, então o túmulo se tornará o vestíbulo (prado) do Jardim do Éden, se for punição - o vestíbulo (poço) do inferno. A pessoa enterrada na sepultura é interrogada por dois anjos - Munkar e Nakir; Eles, cumprindo a vontade de Allah, deixam os corpos dos justos para desfrutar da paz até o Dia da Ressurreição, punem os pecadores com pressão dolorosa e batem nos gentios no rosto e nas costas (Alcorão, 8:50/52).

A morte do ponto de vista da Teosofia. Sobre estágio inicial A Teosofia interpreta a morte como uma forma de conhecimento místico de Deus. Nas obras de J. Boehme, E, Swedenborg, Paracelsus, Etinger e outros, é descrito como uma realidade “sobrenatural” indubitável. E. Swedenborg, em sua obra “Sobre o Céu, o Mundo dos Espíritos e o Inferno”, delineou seus pensamentos sobre correspondências exatas (“correspondências”) conectando os fenômenos deste e deste mundo. A filosofia chamou esse ensinamento de “sonhos” (I. Kant), e a igreja o chamou de “diabólica” e “a tentação desses pequeninos”.

O segundo período do desenvolvimento da teosofia está associado ao ensino religioso-místico de E.P. Blavatsky. Ela fala sobre o reino aéreo, composto por uma série de “planos astrais”. Esses planos constituem o habitat de todos os seres sobrenaturais, a residência de deuses e demônios, o vazio onde habitam as formas-pensamento, a região habitada pelos espíritos do ar e outros elementos, e vários céus e infernos com hostes angélicas e demoníacas. Acredita-se que pessoas treinadas possam ascender aos planos com a ajuda de rituais e familiarizar-se com essas áreas.

De acordo com os ensinamentos de H.P. Blavatsky, entra-se no “plano astral” após a morte. Tal como nos ensinamentos de E. Swedenborg, não há mudança repentina de estado nem julgamento; o homem continua a viver como antes, mas apenas fora do corpo, movendo-se ao longo dos planos para o mundo celestial. Cada subplano é cada vez mais refinado e “voltado para dentro”; passar por elas, em contraste com o medo e a incerteza causados pelas “provações” cristãs, é um tempo de prazer e alegria.

A morte do ponto de vista ético. Nos primeiros sistemas éticos (mais claramente na mitologia antiga, no hinduísmo e no budismo), a morte é vista como um resultado associado à avaliação moral da personalidade do falecido, às suas relações com as pessoas ao seu redor e aos “poderes superiores”.

Visto que, à medida que a civilização se desenvolveu, o paradigma de pensamento mudou, os aspectos morais da atitude perante a morte foram reconstruídos e atualizados. Os pesquisadores modernos acreditam que com o desenvolvimento da autoconsciência humana, a morte, devido à sua rejeição espiritual, é cada vez mais entendida não como o fim da existência pessoal, mas como um momento de mudança radical, após o qual a vida adquire uma nova essência no mistério. da morte e continua em outras formas: mudança para o “país” morto", a separação da alma imortal do corpo mortal e sua inclusão na existência do universo divino ou a transição para uma existência pessoal na vida após a morte.

A crença na vida após a morte, em certa medida, liberta a pessoa do medo da morte, substituindo-a pelo medo do castigo sobrenatural, que é um dos fatores motivadores para a avaliação moral das ações, a distinção entre o bem e o mal. Isto, no entanto, também estabelece as bases para a redução do valor desta vida mundana, entendida apenas como um estado preliminar que não alcança a plenitude e a verdade nas condições da existência terrena.

No entanto, é o conceito de morte, a consciência da finitude e da singularidade da existência pessoal humana que ajuda a esclarecer o significado moral e o valor da vida humana. A consciência da singularidade de cada momento, da indestrutibilidade e, em alguns casos, da irreparabilidade das infrações cometidas pode esclarecer a uma pessoa a extensão da responsabilidade pelos seus atos.

A morte do ponto de vista filosófico. Os filósofos antigos já pensavam sobre a natureza e a natureza da morte. Por exemplo, Platão no Timeu diz que a morte natural é indolor e é acompanhada de prazer e não de dor. Os antigos não tinham dúvidas sobre a mortalidade do corpo. Mas o que acontece com a alma?

Os seguidores de Platão buscavam provas da mortalidade ou imortalidade da alma entre dois argumentos: ou o conhecimento (consciência) é lembrança experiência de vida, ou alma - harmonia que existe eternamente e indefinidamente. Os seguidores de Aristóteles mantinham fé no princípio divino do mundo, que permitia que formas de ser se desenvolvessem e morressem de acordo com suas próprias leis.

Para os cínicos, o pensamento (ideia) era um meio, e o objetivo era a própria vida (ou melhor, um modo de vida), portanto a imagem da morte era mais interessante para eles do que a própria morte. Os cínicos e os estóicos, com o seu desprezo deliberado pela morte, influenciaram até certo ponto o surgimento de instituições cristãs como a loucura, o eremitério e a peregrinação. Se as circunstâncias da vida se desenvolvessem de tal forma que fosse impossível cumprir o dever honestamente e dentro de sua capacidade, os estóicos preferiam cometer suicídio a adicionar caos desnecessário ao mundo.

Epicuro combateu o medo da morte raciocinando que devemos nos acostumar com a ideia de que a morte nada tem a ver com o homem, pois quando existimos, a morte ainda não está presente, e quando a morte está presente, então não existimos.

Os filósofos de Roma e da Grécia colocaram a morte num pedestal. Uma boa morte era considerada a morte de um herói ou imperador deposto que se atirava sobre uma espada ou se acertava no peito com uma adaga.

A filosofia cristã, representada pelos primeiros pais da igreja, opôs-se ativamente à morte à vida, e não a favor desta última. Embora um cristão desejasse a morte, ele não deveria desprezá-la, e Santo Agostinho criticou os estóicos por negligenciarem o medo da morte. O Cristianismo não negou a necessidade de se livrar do medo da morte, mas esse medo teve que ser transformado num solene horror ao julgamento de Deus.

Mas mesmo uma fé tão poderosa como o Cristianismo não poderia exterminar completamente no homem o medo inconsciente da morte física, e em todos os séculos os teólogos e pensadores do Cristianismo enfatizaram problema psicológico superar o medo e o desespero diante da morte (por exemplo, S. Kierkegaard em sua obra “A Doença até a Morte”).

Na Idade Média europeia, o medo da morte misturava-se com o medo do mundo dos mortos, que estava presente na mente das pessoas de forma tão real quanto o mundo dos vivos. As personificações do “outro mundo”, a sua “interferência” ativa na existência dos vivos, as “aparições” dos mortos, por um lado, aumentaram o horror dos a vida após a morte e, por outro lado, conferiram-lhe características familiares, aproximando psicologicamente as duas dimensões da existência.

No século XVII o racionalismo, até certo ponto, tornou possível superar o medo da inexistência além-túmulo com a ajuda da ciência, em particular da matemática. Um símbolo de tal filosofia pode ser B. Spinoza, que provou a existência de Deus e do bem perfeito com a ajuda de argumentos matemáticos.

Durante o Iluminismo, a consciência humana foi retratada como um recipiente vazio no qual a experiência verte o conteúdo da vida, incluindo a compreensão da morte. As nuances psicológicas do processo dependiam da orientação ideológica. Assim, os deístas, ao contrário dos cristãos, negaram o pecado original (mal) da natureza humana, cuja pena é a morte. Pelo contrário, eles acreditavam que o homem é gentil por natureza e apenas o seu ambiente e as relações sociais imperfeitas o amarguram. Isto significa que a morte não é uma retribuição, e não é preciso ter medo nem da morte nem da morte. tormento infernal, nenhuma retribuição divina por más ações.

No século 19 A. Schopenhauer formulou o problema da “verdade” da morte, da “autenticidade” da inexistência, entendida como a inexistência da Vontade sempre viva, e esta visão substituiu a tradicional questão da cultura europeia sobre vida verdadeira- ele ficou desacreditado pelo fato de a própria vida ter sido declarada a personificação última de toda mentira.

F. Nietzsche, substituindo a “vontade de viver” pela “vontade de poder”, tentou superar o medo do muro que corta o barulho e a fúria da vida. Para ele, a morte não é uma criatura amorfa, mas um catalisador de ação, um sparring brilhante no campo de batalha do mundo, encorajando a pessoa a esforçar todas as suas forças vitais.

L. Shestov escreveu sobre o problema da “naturalidade e antinaturalidade” da morte, citando Platão que a filosofia é uma preparação para a morte.

Escolas e movimentos filosóficos do século XX. o conceito de morte foi associado ao conceito de tempo. Para uma determinada pessoa, o tempo é mais uma categoria psicológica do que física e, nesse sentido, a principal propriedade do tempo é paradoxal - possui um número infinito de segmentos finitos, o que torna o sujeito que percebe o tempo praticamente imortal. A ideia de que a vida é “apenas um momento entre o passado e o futuro” remonta a Marco Aurélio, que escreveu: “A vida mais longa não difere da mais curta. Afinal, o presente é igual para todos e, portanto, as perdas são iguais – e só se resumem a um momento. Ninguém pode perder nem o passado nem o futuro. Pois quem poderia tirar de mim o que não tenho?

Na verdade, uma pessoa não morre por si mesma, mas apenas por um observador externo. Esta ideia simples é confirmada pelo princípio do relativismo, característico do pensamento científico e filosófico moderno.

A morte do ponto de vista biológico. Na biologia, a morte é interpretada como a cessação da atividade vital de um organismo e, como resultado, a morte de um indivíduo como um sistema vivo separado, acompanhada pela decomposição de proteínas e outros biopolímeros - o principal substrato material da vida. Alguns biólogos destacam o conceito de morte parcial, ou seja, morte de um grupo de células ou de um órgão inteiro (necrose). Nos organismos unicelulares - protozoários - a morte natural de um indivíduo se manifesta na forma de divisão, pois está associada à cessação da existência de um determinado indivíduo e ao surgimento de dois novos em seu lugar.

Dependendo das causas da morte, distinguem-se animais superiores e humanos: morte natural (fisiológica), que ocorre como resultado de uma extinção longa e consistentemente desenvolvida das principais funções vitais do corpo, e morte prematura (patológica), causada por condições dolorosas do corpo, danos às funções vitais (cérebro, coração, pulmões, fígado, etc.). A morte prematura pode ser súbita, ou seja, ocorrem dentro de alguns minutos ou mesmo segundos (por exemplo, com um ataque cardíaco).

A morte de animais de sangue quente e humanos está associada principalmente à cessação da respiração e da circulação sanguínea. Portanto, distinguem-se duas fases principais da morte: a morte clínica e a subsequente morte biológica, ou verdadeira. Após o período de morte clínica, quando ainda é possível a restauração completa das funções vitais, ocorre a morte biológica - a cessação irreversível dos processos fisiológicos nas células e tecidos.

No meu tempo grande interesse evocou o estudo de A. Weisman sobre expectativa de vida e morte, comprovando a conveniência de morrer. Ele propôs dividir a “substância viva” em metades mortais e imortais. A. Weisman considerou a parte mortal o próprio soma, que está sujeito à morte natural. Como parte imortal, ele considerava as células germinativas (“plasma germinativo”), capazes, em condições apropriadas, de se desenvolverem em um novo organismo, criando para si um novo soma. Deste ponto de vista, a morte de organismos complexos multicelulares é um processo necessário e natural, pois com a divisão das células em “soma” e “plasma germinativo”, uma vida ilimitada de um indivíduo seria um luxo completamente impraticável. Portanto, o soma dos organismos superiores morre por motivos internos em determinado momento, enquanto os mais simples permanecem praticamente imortais.

O moderno ecologista francês A. Jacard observa que a morte é uma invenção relativamente recente da natureza, aparecendo quando dois indivíduos se unem para dar à luz um terceiro. O terceiro indivíduo não é o primeiro nem o segundo, mas uma nova criatura, para a qual, como tudo que há de novo no mundo, é necessário “abrir espaço”. Portanto, acredita A. Jacard, a morte é o resultado da presença dos gêneros: ao dar à luz filhos, a humanidade se esforça para combater a morte, mas precisamente porque damos à luz filhos, somos inevitavelmente mortais. Ao contrário da morte, a reprodução é uma propriedade primitiva da matéria viva, tal como o crescimento do qual se origina, garante a continuidade da vida.

A ciência natural moderna chega à conclusão de que é impossível estabelecer o mecanismo de vida e morte da matéria orgânica usando apenas as ideias do finitismo (a ideia de que o ser pode ser descrito usando um número finito de outros elementos indecomponíveis) ou considerando apenas certos aspectos de vida e morte. No quadro de um único “quadro de referência” (por exemplo, considerar uma pessoa do ponto de vista dos processos químicos vitais), os investigadores deparam-se com muitos factos inexplicáveis no quadro deste sistema (por exemplo, o famoso “pêndulo químico” - reações reversíveis descobertas por Belousov-Zhabotinsky: se as reações reversíveis são possíveis em princípio, por que são impossíveis em relação aos humanos?).

Moderno Filósofo alemão E. Hickel, a respeito das limitações do conhecimento biofísico unilateral e de nível único de nossa existência, escreve que qualquer processo, qualquer elemento de um organismo vivo está associado a influências mútuas com o ambiente interno e externo, e não apenas de um material natureza.

Na verdade, o problema da causalidade da morte resume-se à questão que atormentava Freud: a morte de um organismo vivo é programada nos genes ou é o resultado de uma “falha”, “erros” na atividade do corpo, levando as células ao envelhecimento e à morte?

O biólogo americano L. Hayflick descobriu o limite da divisão celular humana - 50 vezes, após o qual a morte celular é inevitável. A célula pode ser congelada e depois retornada ao seu estado normal - ela “lembrará” exatamente quantas vezes já foi dividida. A. Slovnikov também descobriu o “contador” da divisão celular - a causa do envelhecimento e da morte celular: a cada duplicação (reprodução) da célula, as moléculas de DNA tornam-se ligeiramente mais curtas. Quando o encurtamento atinge o gene que codifica vital informação importante, a célula morre. O comprimento inicial e o encurtamento das moléculas de DNA durante a vida são programados; a única exceção são as células germinativas humanas, nas quais o DNA copia toda a matriz, tornando essas células imortais.

A morte do ponto de vista da física. Pela sua própria existência, o homem, em certo sentido, viola a segunda lei da termodinâmica. De acordo com esta lei, todos processos físicos são direcionados para a entropia, e a vida orgânica surgiu claramente contrária à direção entrópica do mundo. Qualquer corpo físico se esforça para entrar em equilíbrio com o meio ambiente, para se aproximar do estado mais caótico. Nesse sentido, o objetivo da existência da matéria-energia é a dispersão mais uniforme (tanto no sentido térmico quanto no dinâmico) no espaço.

E nesse esquema lógico harmonioso se descobre a vida orgânica, lutando para resistir à entropia, criando um modelo antientrópico de ser. Um organismo vivo é uma estrutura ordenada que, com a ajuda do metabolismo (metabolismo), resiste à transição para o equilíbrio com o meio ambiente. Mas não apenas através do metabolismo. Em 1955, E. Schrödinger se opôs à interpretação primitiva do metabolismo como base da vida. Tentando descobrir esta base, escreveu que tudo o que acontece na natureza significa um aumento da entropia na parte do Universo onde isso acontece. Da mesma forma, um organismo vivo aumenta continuamente a sua entropia (ou seja, produz entropia positiva) e gradualmente aproxima-se da entropia máxima, ou seja, de morte. Um organismo só pode permanecer vivo extraindo constantemente energia negativa de seu ambiente, ou seja, o que o corpo come. O essencial do metabolismo é que o corpo consiga libertar-se de toda a entropia que é obrigado a acumular enquanto está vivo.

Mais tarde, E. Schrödinger substituiu o termo “entropia negativa” pelo termo “medida de ordem”: o corpo humano só pode resistir à morte mantendo-se num nível de ordem suficientemente elevado. Para fazer isso, ele precisa extrair ordem de ambiente, a fim de compensar os processos entrópicos que ocorrem nas células. É por isso que um organismo vivo não pode alimentar-se de produtos químicos na sua forma original, ou seja, em um estágio baixo de ordem. Para a nutrição, precisamos de um estado da matéria extremamente bem ordenado em compostos orgânicos mais ou menos complexos.

Por que ainda morremos, apesar de podermos nos alimentar perfeitamente da “ordem orgânica”? O fato é que a resistência à entropia no corpo é controlada por um programa especial embutido nos genes e projetado para um determinado período de trabalho. Nos estudos mencionados de L. Hayflick, a suposição de E. Schrödinger foi confirmada.

Morte do ponto de vista da mecânica quântica. O cerne da mecânica quântica é a afirmação de que pequenas quantidades de matéria e energia (quanta) têm simultaneamente as propriedades de uma partícula e de uma onda e, consequentemente, comportam-se como uma partícula (corpúsculo) ou como uma onda. O paradoxo é que a ciência não é capaz de observar ambos os estados da matéria (energia) no mundo de grandes objetos complexos ao mesmo tempo, e a qualidade em que a matéria medida existe depende do observador (método de medição).

Hipoteticamente, podemos assumir que estamos vivos e mortos ao mesmo tempo, e a escolha do estado depende de algum observador que esteja fora do nosso sistema.

Do ponto de vista psicológico, a morte é uma crise da vida individual, o último acontecimento crítico na vida de uma pessoa. Sendo a nível fisiológico uma cessação irreversível de todas as funções vitais, tendo um significado pessoal inevitável para uma pessoa, a morte é ao mesmo tempo um elemento da cultura psicológica da humanidade.

F. Ariès acreditava que as atitudes de uma pessoa em relação à morte em um determinado estágio do desenvolvimento histórico estão diretamente relacionadas à autoconsciência e à compreensão que a humanidade tem de si mesma. Ele identifica cinco estágios na mudança dessas atitudes.

A primeira etapa é fixada pela atitude “todos morreremos”. Este é o estado de “morte domesticada”, ou seja, tratando-o como uma inevitabilidade natural, um fenômeno cotidiano que deve ser tratado sem medo e não percebido como um drama pessoal. F. Ariès designa a segunda fase com o termo “própria morte”: está associada à ideia de um julgamento individual sobre a alma de uma pessoa que viveu e morreu. A terceira fase, que ele chama de “morte distante e próxima”, é caracterizada pelo colapso dos mecanismos de defesa contra a inevitabilidade – a sua essência natural selvagem e indomada regressa à morte, tal como ao sexo. A quarta etapa é “sua morte”, que dá origem a um complexo de emoções trágicas relacionadas à morte de um ente querido. À medida que os laços entre as pessoas se estreitam, a morte de um ente querido é percebida como mais trágica do que a própria morte. A quinta etapa está associada ao medo da morte e à própria menção dela (repressão) - isto, segundo F. Ariès, é “morte invertida”.

As atitudes em relação à morte mudaram de várias maneiras:

desenvolvimento da autoconsciência individual;
desenvolvimento de mecanismos de defesa contra as forças da natureza;
transformação da fé na vida após a morte;
transformação da fé em conexão entre morte e pecado, sofrimento.

Explorando os problemas da morte, 3. Freud introduziu os conceitos de “pulsão de vida” e “pulsão de morte”. A pulsão de morte são as tendências inconscientes de um indivíduo à autodestruição e ao retorno a um estado inorgânico. As atrações pela vida e pela morte são opostas e unidas ao mesmo tempo. 3. Freud viu a semelhança da divisão proposta pelo geneticista alemão A. Weismann em soma mortal (o corpo no sentido estrito) e o imortal (com certas condições) germoplasma com ideia de atração pela morte e pela vida.

E. Kübler-Ross, que compartilha as posições de 3. Freud e K.G. Jung argumenta que a morte em todos os séculos e em todas as culturas foi percebida pelas pessoas racionais como um infortúnio. Para a mente inconsciente, a morte em relação a si mesmo é completamente impensável; para o inconsciente é impensável imaginar o verdadeiro fim da própria vida aqui e agora, e se esta vida deve terminar, o fim está sempre associado à intervenção de forças externas. Portanto, tradicionalmente a morte é associada a uma ação assustadora, um ato maligno e injusto.

A segunda coisa que E. Kübler-Ross diz é que a mente inconsciente não distingue entre desejo e ação. Qualquer pessoa pode recontar um sonho desprovido de lógica, em que coexistem acontecimentos e afirmações contraditórias - bastante aceitável nos sonhos, mas impensável quando acordado. Assim como um adulto, em sua mente inconsciente, não consegue distinguir entre querer matar alguém com raiva e o ato de homicídio, uma criança pequena não consegue distinguir entre fantasia e realidade. Uma criança que fica com raiva e deseja que sua mãe morra porque ela não atendeu ao seu pedido ficará extremamente traumatizada com sua morte real. Ele sempre repetirá para si mesmo: eu fiz isso, a culpa é minha, fui mau, por isso minha mãe me abandonou.

Quando as pessoas crescem e começam a entender que não são tão onipotentes a ponto de tornar possível o impossível, o medo, e com ele o sentimento de culpa por serem os culpados pela morte de um ente querido, diminui. O medo desaparece, mas em algum momento se intensifica repentinamente. É claramente visível nos rostos das pessoas que andam pelos corredores dos hospitais ou daqueles que sofreram um luto. Um casal pode brigar durante anos, mas após a morte de sua esposa, o marido começa a lamentar, a se culpar, a chorar de remorso e medo e, como resultado, começa a temer ainda mais sua própria morte.

Talvez, sabendo disso, seja mais fácil compreender os diversos costumes e rituais observados durante séculos, cujo objetivo era amenizar a ira dos deuses ou da sociedade, para diminuir o castigo esperado - roupas de luto, véu, choro de mulheres antigas. vezes. Todas essas são formas de evocar pena do enlutado, formas de expressar tristeza, pesar e arrependimento. Uma pessoa enlutada bate no peito, arranca os cabelos, se recusa a comer, tentando assim se punir e evitar o castigo eterno que se aproxima ou enfraquecer o castigo que enfrenta pela morte de um ente querido.

Sentimentos de tristeza, remorso e culpa não estão tão longe da raiva e da raiva. O luto sempre traz consigo a raiva. Como ninguém quer direcionar a raiva contra o falecido, essas emoções são muitas vezes mascaradas ou reprimidas e servem como manifestação de pesar ou são expressas de outras maneiras. Tais sentimentos não devem ser considerados ruins ou vergonhosos; é melhor tentar compreender sua verdadeira origem como algo do mais alto grau; inerente ao homem. Por exemplo, um menino de cinco anos que perdeu a mãe se culpa pelo desaparecimento dela e está zangado com ela por tê-lo abandonado e feito ouvidos moucos aos seus apelos. A criança ama o falecido e anseia por sua aparência, mas o odeia tanto por sua solidão.

Segundo E. Fromm, livrar-se do medo da morte é o mesmo que livrar-se da própria mente. No livro “O Homem por Si Mesmo” ele escreve: “A consciência, a razão e a imaginação violaram a “harmonia” da existência animal. Sua aparência transformou o homem em uma anomalia, em um capricho do universo. O homem faz parte da natureza, está sujeito às leis físicas e não é capaz de alterá-las; e ainda assim ele vai além dos limites da natureza... Jogado neste mundo em Lugar específico e com o tempo, ele é expulso dela da mesma forma aleatória. Percebendo-se, ele compreende seu desamparo e as limitações de sua própria existência. Ele prevê o fim – a morte. Ele nunca se libertará da dicotomia da sua existência: não pode livrar-se da razão, mesmo que queira; ele não consegue se livrar do corpo enquanto está vivo, e o corpo o faz desejar a vida” [e temer a morte].

É verdade que alguns pesquisadores acreditam que o medo da morte não é inato, mas uma propriedade do psiquismo adquirida durante a vida. L. Watson, por exemplo, ao estudar a literatura sobre os problemas da reação psicológica de uma pessoa à morte, ficou impressionado com o fato de que o medo da morte surge apenas em adultos e apenas naqueles que têm tempo para pensar sobre este assunto. Na psiquiatria, porém, houve casos de crianças enlouquecendo tentando entender por que os jovens às vezes morrem antes dos idosos. O medo da morte está certamente presente em crianças com suficiente jovem, embora possam não perceber a morte de forma adequada - como a cessação final da sua existência física. A morte está bastante associada em suas mentes ao conceito de dor física, sofrimento, etc.

Se reconhecermos a natureza da “aprendizagem” na consciência da morte, então devemos descartar toda a teoria da evolução. Para os seres vivos, a sensação de perigo é uma lembrança de uma possível morte. O medo lhes permite sobreviver. E se o conhecimento da morte não tivesse sido firmemente introduzido nos genes, então toda a vida na terra teria morrido, deixando de temer quaisquer perigos. O próprio L. Watson é forçado a admitir isso parcialmente.

Ele primeiro diz que não há evidências “de que o medo da morte seja inato ou que se desenvolva como um componente necessário do comportamento de morrer”, mas depois dá um exemplo de como os jovens chimpanzés, tendo atingido uma certa idade, sem qualquer indicação externa ou começa o treinamento especial para evitar o contato com objetos parecidos com cobras. L. Watson conclui que os animais têm uma capacidade inata de temer símbolos que podem estar associados ao perigo, mas não existe um único animal com um medo inato da própria morte.

O animal não conhece a morte como tal; a morte só o preocupa se se tornar um obstáculo à concretização dos objetivos que lhe são inerentes. funções biológicas. Mas esta é a sensação de perigo. Assim, podemos afirmar com segurança que a sensação de perigo no subconsciente dos animais e dos humanos é adequada ao medo da morte. Mas nos humanos esse sentimento é complicado pelas habilidades culturais e pela experiência adquirida durante a vida. pensamento abstrato, desenvolvimento da intuição. Uma pessoa é capaz de perceber não apenas uma ameaça direta e imediata à vida, mas também uma ameaça indireta e distante, expressa em qualquer sistema de comunicação que percebe. As palavras “há muita radiação aqui” ou “tenho uma bomba na minha pasta” podem causar pânico, embora o sistema sensorial humano não sinalize perigo. L. Watson percebeu a capacidade de acumular experiência de percepção da morte no nível do pensamento abstrato como evidência de uma falta inata de medo da morte.

Citando dados de um estudo com pacientes terminais, E. Kübler-Ross fala sobre cinco estágios para mudar a atitude de uma pessoa em relação à sua própria morte. Estes são os estágios de negação, raiva, barganha, depressão, aceitação.

A primeira reação a uma doença fatal geralmente é: “Não, eu não, isso não é verdade”. Essa negação inicial da morte é muito semelhante às primeiras tentativas desesperadas de um alpinista para impedir sua queda, e esta é uma reação humana natural ao estresse. Assim que o paciente percebe a realidade do que está acontecendo, sua negação dá lugar à raiva ou à frustração: “Por que eu, porque ainda tenho tanto que fazer?” Às vezes, esse estágio é substituído por um estágio de tentar fazer um acordo consigo mesmo e com os outros e ganhar mais tempo para viver.

Quando o significado da doença é plenamente compreendido, começa um período de medo ou depressão. Essa fase não tem análogos entre as experiências associadas à morte súbita e, aparentemente, ocorre apenas nas situações em que a pessoa que se depara com a morte tem tempo para compreender o que está acontecendo. Os estágios finais do ciclo que precedem o início da morte clínica são os mesmos tanto para a morte instantânea quanto para a morte lenta. Se os pacientes terminais tiverem tempo suficiente para lidar com os seus medos e aceitar a inevitabilidade da morte, ou receberem ajuda adequada de outras pessoas, muitas vezes começam a experimentar um estado de paz e tranquilidade.

Segundo L. Watson, o processo de morrer é uma fase independente do desenvolvimento humano com sua própria sequência de eventos, experiências e modos de comportamento específicos e descritíveis. A prova de que essas fases estão presentes não apenas em pessoas que morrem em decorrência de acidentes ou doenças é a indução artificial das mesmas fases da morte em pessoas fisicamente absolutamente saudáveis. Seu estudo de dezoito assassinos que aguardavam o corredor da morte na prisão de Sing Sing mostrou que a negação da morte (que era usada para negar muitos problemas) deu lugar à raiva ou ao medo e, finalmente (para aqueles que tiveram tempo suficiente), ao calmo desapego meditativo.

L. Watson acredita que, ao longo da história, as atitudes em relação à morte repetiram a sequência de estágios do morrer. EM história humana Houve um tempo em que as pessoas se recusavam a acreditar que a morte era um acontecimento natural, preferindo atribuir a culpa a alguma força animada ou inanimada. Isto se manifesta claramente nos ritos fúnebres das civilizações que habitaram o Delta (sumérios, assírios, egípcios). Depois vem o período de aceitação da morte como um evento real que encerra a vida, característico das civilizações judaico-helênicas. Em seguida vem a fase de negar a morte, tentando superar sua realidade. E finalmente, como quando cai de uma altura, hoje a civilização está tão perto da beira do abismo que a transcendência é a sua única proteção contra a destruição.

Na psicologia, existe o conceito de “situação limítrofe” - uma situação em que a autoconsciência de um indivíduo se intensifica acentuadamente. K. Jaspers chama de momentos limítrofes de ameaça imediata à vida, que ativam o pensamento pessoal, libertando-o da casca da experiência coletiva e dos padrões de comportamento impostos. Apenas relacionado a isso está outro fenômeno interessante - uma mudança brusca no credo de vida de pessoas que estiveram em estado de morte clínica e tiveram a experiência de uma “existência extraordinária”. O médico americano R. Moody destaca que a experiência de morrer (pessoas que estiveram em estado de morte clínica e saíram dele) costuma produzir um efeito pacificador. A maioria dos que visitaram “o outro lado da existência”:

pare de ter medo da morte;
reavaliar ideias básicas;
mudar seu estilo de vida.

Se antes, como testemunha F. Ariès, a morte era um acontecimento comum que não evocava emoções negativas e não estava saturado de significados pessoais, então o homem moderno está psicologicamente mais envolvido no problema da morte: ele se preocupa com a morte e a nega. . Mas pessoas diferentes a morte provoca reações diferentes: pessoas que encontraram sentido na vida e têm objetivos de vida claros têm menos medo de morrer e são capazes de pensar sobre isso com calma. Os idosos, ao se depararem com o problema da finitude da vida após um determinado período, dizem que passariam esse tempo pensando, assuntos cotidianos, comunicando-se com entes queridos, realizando práticas espirituais. Os jovens, diante da própria morte, gostariam de passar esse tempo viajando e terminando o que começaram.

As pessoas que não enfrentam a morte imediata têm mais tempo para aceitar a perspectiva da morte. Nos últimos anos de vida, muitas pessoas revisam suas vidas em retrospecto. Essa revisão desempenha as funções mais importantes: a pessoa resolve antigos conflitos dentro de si, repensa suas ações, perdoa-se pelos erros e até descobre algo novo em si mesma. A morte proporciona ao idoso uma perspectiva necessária e, paradoxalmente, morrer pode ser um processo de reafirmação do compromisso de uma pessoa com a vida.

Uma questão especial do nosso tempo, que tem uma base moral, é o direito humano individual à morte voluntária e o problema da eutanásia (morte por misericórdia). Segundo alguns relatos, 3. Freud, aos 83 anos, sofrendo há muitos anos de câncer na garganta, decidiu que “a vida se tornou uma tortura completa e não faz mais sentido”. Ele fez um acordo com seu médico de que administraria uma dose letal de morfina se 3. Freud decidiu que não aguentaria mais a dor e a frustração. O médico cumpriu a vontade de 3. Freud.

Esse “desafio” da morte prematura é chamado de eutanásia ativa, pois é iniciada pelo próprio paciente, que considera seu estado insuportável e sem esperança. Por exemplo, o médico americano Kevorkian tornou-se o centro de um escândalo público porque forneceu aos pacientes que sofriam da doença de Alzheimer e de outras doenças fatais uma dose letal de um medicamento que eles próprios injectavam com o toque de um botão. Às vezes, a decisão sobre a eutanásia é forçada a ser tomada pelos familiares e médicos do paciente. Na América, eles são guiados pelos critérios de Harvard para estabelecer a cessação irreversível da função cerebral (morte): falta de resposta e falta de reações mesmo ao usar estímulos dolorosos; falta de movimento e respiração; falta de reflexos; linha reta do eletroencefalograma; falta de fluxo sanguíneo para o cérebro e circulação dentro dele.